Praca pisemna: Bunina. IA - Różne - "Filozoficzne problemy jednego z dzieł literatury rosyjskiej XX wieku. (Sens życia w opowiadaniu I. Bunina "Dżentelmen z San Francisco")"
„Problemy filozoficzne jednego z dzieł literatury rosyjskiej XX wieku. (Sens życia w opowiadaniu I. Bunina „Dżentelmen z San Francisco”)”
Filozoficzne problemy jednego z dzieł literatury rosyjskiej XX wieku.
(Sens życia w opowiadaniu I. Bunina „Dżentelmen z San Francisco”)
Chociaż jesteśmy śmiertelni, musimy
nie poddawajcie się rzeczom zniszczalnym,
ale w miarę możliwości wstawaj
do nieśmiertelności i żyć według
z tym, co w nas najlepsze. Arystoteles.
Tysiąc dziewięćset piętnaście. Pierwsza wojna światowa trwa w najlepsze. Jego ogień nie jest w żaden sposób nadmuchany bez udziału „społeczeństwa wyboru”. „Brianowie i Milukowowie mówią”, pisze I. Bunin, „ale my absolutnie nic nie znaczymy. Przygotowują miliony ludzi na rzeź, a my możemy się tylko oburzyć, nic więcej. Starożytne niewolnictwo? Otóż niewolnictwo jest czymś takim, w porównaniu z czym dawne niewolnictwo jest tylko drobiazgiem. To jest cywilizowane niewolnictwo, które Bunin pokazał w swoim opowiadaniu „Człowiek z San Francisco”. Fabuła opowiadania jest prosta. Bohater opowieści, zamożny amerykański biznesmen, którego nazwisko nie zostało nawet wymienione, osiągnąwszy wysoki dobrobyt materialny, postanawia zorganizować daleką podróż dla swojej rodziny. Jednak wszystkie plany niweczy jedna nieprzewidziana okoliczność – śmierć bohatera.
Główna idea to nie tylko opowieść o amerykańskim biznesmenie. Jest większy. Mogłoby się wydawać, że główny bohater umiera – potencjał fabularny został wyczerpany. Ale granice opowieści są znacznie szersze niż granice historii. Czytelnikowi zostaje przedstawiona panorama Zatoki Neapolitańskiej, szkic ulicznego targu, wizerunki przewoźnika Lorenza i alpinistów z Abruzji, wreszcie obraz Atlantydy, parowca powracającego do Ameryki ze zmarłym mistrzem.
„Atlantyda” zamyka krąg kompozytorski opowieści. Jeśli na początku sam dżentelmen bawi się na statku - komunikuje się z bogatymi ludźmi, ogląda jasne czasy "kochanków", to na końcu to samo dzieje się z innymi pasażerami, a "głęboko pod nimi, na dnie ciemnej ładowni” stoi trumna tego pana, który kiedyś planował zabawę na całe dwa lata. Trumna w ładowni to swego rodzaju werdykt nad bezmyślnie radującym się społeczeństwem, przypomnienie, że ludzie bogaci nie są bynajmniej wszechmocni i nie zawsze decydują o swoim losie. Bogactwo w żadnym wypadku nie jest gwarancją szczęścia. Ta ostatnia mieści się w zupełnie innych ludzkich wymiarach.
Głównym tematem pracy jest niezależność osoby od jej statusu społecznego czy zamożności.
Ponadto w opowieści pojawia się motyw szczęścia. To prawda, że \u200b\u200bpan i jego rodzina mają o nim osobliwe wyobrażenie. Dla bohatera szczęściem jest usiąść i patrzeć na freski obok miliardera, dla jego córki - poślubić księcia. Miłość, podobnie jak inne uczucia w „społeczeństwie wyboru”, jest sztuczna. Dowodem na to jest para specjalnie wynajęta do roli kochanków.
Łamanie planów mistrza już się dzieje w Nepalu. Niepodległa panu i przez to nieprzewidywalnie kapryśna natura każe mu udać się na Capri.
Autor bardzo szczegółowo opisuje porządek istnienia mistrza. Trzy razy w tej historii akcja akcji prawie się zatrzymuje, przerywana najpierw przez metodyczne przedstawienie trasy rejsu, następnie przez wyważony opis „codziennej rutyny” na Atlantydzie, a wreszcie przez staranny opis porządku ustanowionego w neopolitańskiej hotel. „Wykresy” i „punkty” egzystencji mistrza są mechanicznie ułożone: „pierwszy”, „drugi”, „trzeci”; „o jedenastej”, „o piątej”, „w sieci zegarowej”. Ogólnie rzecz biorąc, uporządkowany tryb życia Amerykanina i jego towarzyszy wyznacza monotonny rytm opisu całego świata społecznego, każe czytelnikowi dostrzec sztuczność, mechaniczność i monotonię życia „społeczeństwa wyboru”.
Nieprzewidywalne elementy prawdziwego życia stają się wyrazistym kontrastem dla punktualnego świata mistrza. Na tle wyraźnej rutyny egzystencji bohatera jego śmierć wydaje się „nielogiczna”. Ale jeszcze bardziej „nielogiczne” i nieprzewidywalne są działania pracowników hotelu i „społeczeństwa wyboru”. Wyraźnie nie są zadowoleni, że śmierć ich pana zakłóciła ich zabawę. Właściciel hotelu czuje się winny, że nie potrafił ukryć tego, co się stało. Wraz ze śmiercią bohatera traci się jego władzę nad ludźmi. Na prośbę żony pewnego dżentelmena z San Francisco o odnalezienie trumny, właściciel hotelu cynicznie oferuje skrzynkę wody sodowej, w której ciało dostarczane jest na parowiec.
Okazuje się, że wszystko, co zgromadził, nie ma żadnego znaczenia w obliczu tego odwiecznego prawa, któremu podlega każdy bez wyjątku. Oczywiste jest, że sensem życia nie jest zdobywanie bogactwa, ale coś, czego nie można wycenić w pieniądzach - światowa mądrość, życzliwość, duchowość.
Pracując nad opowiadaniem, pisarz dokonuje w swoim pamiętniku następującego wpisu: „Płakałem, pisząc zakończenie”. Bunin wcale nie opłakuje swojego bohatera, ale cierpi z powodu śmiercionośnego życia bogaczy, którzy decydują o losie zwykłych ludzi.
Esej na temat „Filozoficzne problemy twórczości Bunina” jest często rozdawany uczniom szkół średnich w domu. Jego niesamowite historie naprawdę wprawiają duszę w drżenie z zachwytu, odkrywają nieznane oblicza własnej istoty.
Bohaterowie I. A. Bunina balansują na styku przeszłości i teraźniejszości. Nie mogą całkowicie przekroczyć istniejącej granicy, ponieważ ciąży im uraza, ból psychiczny lub delikatne romantyczne uczucia. Często pokazywane są fatalne rozbieżności: jedna postać kocha, a dla innej połączenie nic nie znaczy. Jakie są cechy filozoficznych problemów dzieł Bunina? Spróbujmy zrozumieć przykłady konkretnych tekstów.
„Rosja”
Opowieść, która daje do myślenia, pomaga przemyśleć na nowo trudne realia codzienności. Bohater oddaje się wspomnieniom swojej pierwszej miłości, a myśli te znacząco wpływają na jego nastrój. Próbuje powstrzymać drżące myśli w sercu, nie mając nadziei, że żona zrozumie. Te uczucia bezlitośnie niepokoją jego duszę. Pytania, które pojawiają się w pracy:
- Dlaczego ludzie z wiekiem tracą swoje najlepsze marzenia? Dokąd zmierza młodość, umiejętność patrzenia na rzeczy z zachwytem, przepojona ich bezinteresowną uczciwością?
- Dlaczego serce zatrzymuje się, gdy pojawiają się takie wspomnienia?
- Dlaczego główny bohater nie walczył o swoją miłość? Czy to było tchórzostwo z jego strony?
- Może wspomnienia dawnej miłości po prostu odświeżały jego uczucia, budziły uśpione myśli, pobudzały jego krew? A jeśli wydarzenia potoczą się dobrze i bohaterowie będą mieszkać razem przez wiele lat, magia może zniknąć.
Esejowe rozumowanie „Filozoficzne problemy twórczości Bunina” może zawierać następujące wiersze: atrakcyjność pierwszej miłości powinna polegać właśnie na jej nieosiągalności. Nieodwracalność minionej chwili pomaga ją idealizować.
„Ciemne zaułki”
W centrum opowieści znajduje się miłość kobiety, którą nosiła przez trzydzieści lat. Spotkanie po latach tylko zwiększy jej cierpienie, czy będzie uwolnieniem od wieloletniego przywiązania? Choć to uczucie sprawia jej ból, bohaterka pielęgnuje je jak rzadki skarb. Tutaj autor podkreśla ideę, że człowiek nie może swobodnie kontrolować swoich uczuć, ale jest w stanie kontrolować własne sumienie. Poza tym po spotkaniu z bohaterką mężczyzna ma silne poczucie, że ominęło go coś naprawdę ważnego w życiu.
Znaczenie przeżyć jest pokazane na wysokim poziomie. Filozoficzne problemy dzieł Bunina, w taki czy inny sposób, mają na celu znalezienie indywidualnej prawdy. Każda postać ma swoją prawdę.
"Porażenie słoneczne"
Historia opowiada o nieoczekiwanej miłości, która przeszyła serce porucznika. Dramat polega na tym, że główny bohater był w stanie uświadomić sobie, jak bardzo potrzebuje tej kobiety dopiero po zerwaniu z nią. Jego szczery dialog z samym sobą wygląda naprawdę boleśnie.
Bohater nie może pogodzić się z doznaną stratą: nie zna jej adresu ani imienia. Próbuje znaleźć ukojenie w codziennych sprawach, ale nie może się na niczym skupić. Jeszcze dzień wcześniej to połączenie wydawało mu się zabawną przygodą, ale teraz stało się udręką nie do zniesienia.
„Kosiarki”
Filozoficzne problemy twórczości Bunina nie ograniczają się do tematu miłości. Ten tekst odzwierciedla jedność duszy całego narodu rosyjskiego, jego naturalną integralność. Bohater trafia na siano i jest zdumiony tym, jak mogą czuć się samowystarczalni zwykli robotnicy. Jak niesamowicie odnoszą się do swojej pracy i są szczęśliwi w jej wykonywaniu! Jest taka piosenka, która ich wszystkich łączy, sprawia, że czują się zaangażowani w to, co się dzieje.
„Czysty poniedziałek”
Historia ukazuje miłość mężczyzny do młodej dziewczyny - nieśmiałe, czułe uczucie. Cierpliwie czeka na wzajemność latami, doskonale wiedząc, że odpowiedź może brzmieć jak odmowa. Wygląda na to, że dziewczyna się z nim bawi: ciągle wzywa wieczory, przedstawienia teatralne. Bohater towarzyszy jej wszędzie, skrycie licząc na zdobycie przychylności. W finale czytelnikowi zostają ujawnione prawdziwe motywy zachowania dziewczyny: w końcu dobrze się bawiła, starała się nasycić wrażeniami, bo wiedziała, że to się więcej w jej życiu nie powtórzy, bohaterka trafia do klasztoru . Uczucia mężczyzny były niepotrzebne.
W ten sposób filozoficzne problemy dzieł Bunina dotykają najbardziej ukrytych zakamarków duszy czytelnika. Jego historie budzą ambiwalentne uczucia: sprawiają, że żałuje się przeszłości, a jednocześnie pozwala z nadzieją patrzeć w przyszłość. W tych opowiadaniach nie ma beznadziejności, ponieważ zachowana jest równowaga między uczuciami a mądrym podejściem do opisywanych wydarzeń. Filozoficzne problemy dzieł Bunina i Kuprina są pod wieloma względami podobne, mają wspólną podstawę - odwieczne poszukiwanie prawdy i sensu.
Czym jest miłość? „Silne przywiązanie do kogo, od skłonności do pasji; silne pragnienie, pragnienie; wybór i preferencje kogoś lub czegoś do woli, z woli (nie z powodu), czasem całkowicie nieświadomie i lekkomyślnie ”- mówi nam słownik V. I. Dahla. Jednak każda osoba, która choć raz doświadczyła tego uczucia, będzie mogła uzupełnić tę definicję o coś własnego. „Cały ból, czułość Opamiętaj się, opamiętaj się!” - dodałby I.A. Bunin.
Wielki rosyjski pisarz emigracyjny, prozaik ma wyjątkową miłość. To nie to samo, co opisywali jego wielcy poprzednicy: N. I. Karamzin, V. A. Żukowski, I. A. Gonczarow, I. S. Turgieniew. Według I. A. Bunina miłość nie jest wyidealizowanym uczuciem, a jego bohaterki nie są „młodymi damami Turgieniewa” z ich naiwnością i romantyzmem. Jednak rozumienie miłości przez Bunina nie pokrywa się z dzisiejszą interpretacją tego uczucia. Pisarz nie bierze pod uwagę tylko fizycznej strony miłości, jak to czynią dziś w większości media, a wraz z nimi wielu pisarzy, uważając ją za pożądaną. On (I. A. Bunin) pisze o miłości, która jest połączeniem „ziemi” i „nieba”, harmonią dwóch przeciwstawnych zasad. I to właśnie takie rozumienie miłości wydaje mi się (jak sądzę wielu osobom znającym teksty miłosne pisarza) najbardziej zgodne z prawdą, prawdziwe i niezbędne dla współczesnego społeczeństwa.
Drugi w swojej narracji niczego nie ukrywa przed czytelnikiem, niczego nie przemilcza, ale jednocześnie nie popada w wulgaryzmy. Mówiąc o intymnych relacjach międzyludzkich, I. A. Bunin, dzięki swojej najwyższej umiejętności, umiejętności doboru jedynych słusznych, właściwych słów, nigdy nie przekracza granicy oddzielającej sztukę wysoką od naturalizmu.
Przed I. A. Buninem w literaturze rosyjskiej tak wiele o miłości „nigdy nikt nie napisał”. Nie tylko postanowił pokazać te strony związku kobiety i mężczyzny, które zawsze pozostawały tajemnicą. Jego utwory o miłości stały się także arcydziełami klasycznego, surowego, ale jednocześnie wyrazistego i pojemnego języka rosyjskiego.
Miłość w twórczości I. A. Bunina jest jak błysk, wgląd, „udar słoneczny”. Najczęściej nie przynosi szczęścia, po czym następuje rozłąka, a nawet śmierć bohaterów. Ale mimo to proza Bunina jest gloryfikacją miłości: każda historia daje poczucie, jak wspaniałe i ważne jest to uczucie dla człowieka.
Cykl opowiadań „Ciemne zaułki” to zwieńczenie miłosnych tekstów pisarki. „Mówi o tragicznych i wielu delikatnych i pięknych rzeczach - myślę, że to najlepsza i najbardziej oryginalna rzecz, jaką napisałem w życiu” - powiedział I. A. Bunin o swojej książce. I rzeczywiście, zbiór, napisany w latach 1937-1944 (kiedy I. A. Bunin miał około siedemdziesięciu lat), można uznać za wyraz ukształtowanego talentu pisarza, odzwierciedlenie jego doświadczeń życiowych, myśli, uczuć, osobistego postrzegania życia i miłości.
W niniejszej pracy badawczej postawiłem sobie za cel prześledzenie, jak narodziła się filozofia miłości Bunina, rozważenie jej ewolucji, a na koniec moich badań sformułowanie koncepcji miłości według I. A. Bunina, z podkreśleniem jej głównych punktów. Aby osiągnąć ten cel, musiałem rozwiązać następujące zadania.
Po pierwsze, rozważenie wczesnych opowiadań pisarza, takich jak „Na daczy” (1895), „Welga” (1895), „Bez klanu” (1897), „Jesień” (1901), oraz rozpoznanie ich charakterystycznych cech i odnajdując cechy wspólne z późniejszą twórczością I. A. Bunina, odpowiedz na pytania: „Skąd wziął się wątek miłosny w twórczości pisarza? Czymże są te cienkie drzewa, z których czterdzieści lat później wyrosną „Ciemne Zaułki”?
Po drugie, moim zadaniem było przeanalizowanie opowiadań pisarza z lat dwudziestych XX wieku, zwracając uwagę na to, które cechy twórczości I. A. Bunina nabyte w tym okresie znalazły odzwierciedlenie w głównej książce pisarza o miłości, a które nie. Ponadto w swojej pracy starałem się pokazać, jak w twórczości Iwana Aleksiejewicza, odnoszącej się do tego okresu, przeplatają się dwa główne motywy, które stały się fundamentalne w późniejszych opowiadaniach pisarza. Są to motywy miłości i śmierci, które w swoim połączeniu dają początek idei nieśmiertelności miłości.
Za podstawę moich badań przyjąłem metodę systematycznej i strukturalnej lektury prozy Bunina, rozważając kształtowanie się filozofii miłości autora od utworów wczesnych do późniejszych. W pracy wykorzystano również analizę czynnikową.
Przegląd literatury
I. A. Bunina nazywano „poetą w prozie i prozaikiem w poezji”, dlatego też, aby ukazać jego spojrzenie na miłość z różnych stron i gdzieś w celu potwierdzenia swoich przypuszczeń, sięgnąłem w swojej twórczości nie tylko po zbiory opowiadań, ale także do jego wierszy, zwłaszcza tych opublikowanych w pierwszym tomie dzieł zebranych I. A. Bunina.
Twórczość I. A. Bunina, jak każdego innego pisarza, ma niewątpliwy związek z jego życiem, losem. Dlatego w swojej pracy wykorzystałem również fakty z biografii pisarza. Zasugerowały mi je książki Olega Michajłowa „Życie Bunina. Życie jest dane tylko słowu „i Michaiłowi Roshchinowi” Ivanowi Buninowi.
„Wszystko jest znane w porównaniu”, te mądre słowa skłoniły mnie do zwrócenia się do stanowisk innych znanych osób: pisarzy i filozofów w badaniu filozofii miłości w dziełach I. A. Bunina. Pomógł mi w tym „Russian Eros or the Philosophy of Love in Russia”, opracowany przez V.P. Szestakowa.
Aby poznać opinię krytyków literackich na interesujące mnie kwestie, zwróciłem się do krytyki różnych autorów, na przykład artykułów z czasopisma „Literatura Rosyjska”, książki doktora filologii I. N. Sukhicha „Dwadzieścia ksiąg XX wieku” i inne.
Niewątpliwie najważniejszą częścią materiału źródłowego dla moich badań, ich podstawą i inspiracją były właśnie prace I. A. Bunina o miłości. Znalazłem je w takich książkach jak „I. A. Bunina. Tales, Stories”, opublikowane w serii „Rosyjska klasyka o miłości”, „Ciemne zaułki. Dzienniki 1918-1919 ”(seria World Classics”) oraz zebrane prace pod redakcją różnych autorów (A. S. Myasnikov, B. S. Ryurikov, A. T. Tvardovsky i Yu. V. Bondarev, O. N. Michajłow , V.P. Rynkevich).
Filozofia miłości w twórczości I. A. Bunina
Rozdział 1
„Problem miłości nie został jeszcze rozwinięty w moich utworach. I czuję pilną potrzebę napisania o tym” – mówi I. A. Bunin jesienią 1912 r. Korespondentowi „Gazety Moskiewskiej”. 1912 - pisarz ma już 42 lata. Czy wcześniej nie interesował go wątek miłosny? A może sam nie doświadczył tego uczucia? Zupełnie nie. Do tego czasu (1912) Iwan Aleksiejewicz przeżył wiele szczęśliwych dni, a także tych pełnych rozczarowań i cierpienia z powodu nieodwzajemnionej miłości.
My wtedy - miałeś szesnaście lat,
Mam siedemnaście lat,
Ale czy pamiętasz, jak się otworzyłeś?
Drzwi do księżyca? - tak pisze I. A. Bunin w wierszu z 1916 r. „W spokojną noc wyszedł koniec miesiąca”. Jest to odzwierciedlenie jednego z tych hobby, których I. A. Bunin doświadczył, gdy był jeszcze bardzo młody. Takich zainteresowań było wiele, ale tylko jedno z nich przerodziło się w naprawdę silną, wszechogarniającą miłość, stało się smutkiem i radością młodego poety na całe cztery lata. To była miłość do córki lekarza Varvary Pashchenko.
Spotkał ją w redakcji Oryol Herald w 1890 roku. Początkowo traktował ją wrogo, uważał ją za „dumną i głupkowatą”, ale wkrótce zostali przyjaciółmi, a rok później młody pisarz zdał sobie sprawę, że jest zakochany w Barbarze Władimirownie. Ale ich miłość nie była bezchmurna. I. A. Bunin uwielbiał ją szaleńczo, namiętnie, ale była wobec niego zmienna. Wszystko dodatkowo komplikował fakt, że ojciec Warwary Paszczenko był znacznie bogatszy niż Iwan Aleksiejewicz. Jesienią 1894 roku zakończył się ich bolesny związek - Paszczenko poślubił przyjaciela I. A. Bunina, Arseniusza Bibikowa. Po zerwaniu z Varyą I. A. Bunin był w takim stanie, że jego bliscy bali się o jego życie.
Gdyby tylko było to możliwe
Kochaj siebie samego
Jeśli zapomnimy o przeszłości,
Wszystko, o czym już zapomniałeś
Nie wstydziłbym się, nie straszyłbym
Wieczny zmierzch wiecznej nocy:
Zaspane oczy
Chętnie zamknę! - I. A. Bunin napisze w 1894 roku. Jednak pomimo całego cierpienia z nią związanego, ta miłość i ta kobieta na zawsze pozostaną w duszy pisarza jako coś tragicznego, ale wciąż pięknego.
23 września 1898 r. I. A. Bunin pośpiesznie poślubia Annę Nikołajewną Tsakni. Dwa dni przed ślubem ironicznie pisze do swojego przyjaciela N. D. Teleshova: „Nadal jestem singlem, ale - niestety! „Wkrótce wyjdę za mąż”. Rodzina I. A. Bunina i A. N. Tsakni przetrwała tylko półtora roku. Na początku marca 1900 r. nastąpiło ich ostateczne zerwanie, które I. A. Bunin bardzo przeżył. „Nie złość się na ciszę – w mojej duszy diabeł złamie sobie nogę” – pisał wówczas do przyjaciela.
Minęło kilka lat. Życie kawalerskie I. A. Bunina wyczerpało się. Potrzebował osoby, która go wesprze, wyrozumiałego partnera, który podziela jego zainteresowania. Taką kobietą w życiu pisarza była Vera Nikolaevna Muromtseva, córka profesora Uniwersytetu Moskiewskiego. Datę rozpoczęcia ich związku można uznać za 10 kwietnia 1907 r., Kiedy Vera Nikolaevna postanowiła pojechać z I. A. Buninem na wycieczkę do Ziemi Świętej. „Drastycznie zmieniłam swoje życie: z życia osiadłego zamieniłam je na koczownicze na prawie całe dwadzieścia lat” – pisała o tym dniu W. N. Muromcewa w Rozmowach z pamięcią.
Widzimy więc, że w wieku czterdziestu lat I. A. Buninowi udało się przeżyć namiętną miłość do W. Paszczenki do zapomnienia, nieudane małżeństwo z Anyą Tsakni, wiele innych powieści i wreszcie spotkanie z V. N. Muromcewą. Jak te wydarzenia, które, jak się wydaje, powinny przynieść pisarzowi tak wiele przeżyć związanych z miłością, mogły nie znaleźć odzwierciedlenia w jego twórczości? Zostały odzwierciedlone - w utworach Bunina zaczął brzmieć temat miłości. Ale dlaczego w takim razie stwierdził, że „nie został opracowany”? Aby odpowiedzieć na to pytanie, rozważmy bardziej szczegółowo historie napisane przez I. A. Bunina przed 1912 rokiem.
Prawie wszystkie prace napisane przez Iwana Aleksiejewicza w tym okresie mają charakter społeczny. Pisarz opowiada historie tych, którzy mieszkają na wsi: drobnych ziemian, chłopów - porównuje wieś i miasto oraz mieszkających w nich ludzi (opowiadanie "Wiadomości z Ojczyzny" (1893)). Jednak te prace nie są pozbawione wątków miłosnych. Tylko uczucia, jakich doświadcza bohater do kobiety, znikają niemal natychmiast po ich pojawieniu się i nie są głównymi w fabułach opowiadań. Wydaje się, że autorka nie dopuszcza do rozwinięcia się tych uczuć. „Wiosną zauważył, że jego żona, bezczelna piękna młoda kobieta, zaczęła prowadzić specjalne rozmowy z nauczycielem” - pisze I. A. Bunin w swoim opowiadaniu „Nauczyciel” (1894). Jednak dosłownie dwa akapity dalej na łamach tej pracy czytamy: „Ale jakoś między nią a nauczycielem nie zaczęły się stosunki”.
Obraz pięknej młodej dziewczyny, a wraz z nią uczucie lekkiej miłości, pojawia się w opowiadaniu „W wiejskim domu” (1895): „Uśmiechnięta lub skrzywiona, z roztargnieniem patrzyła niebieskimi oczami w niebo. Grisza namiętnie chciał podejść i pocałować ją w usta. „Jej”, Marya Iwanowna, zobaczymy na kartach historii tylko kilka razy. I. A. Bunin sprawi, że ona poczuje coś do Grishy, a on do niej tylko flirt. Opowieść będzie miała charakter społeczno-filozoficzny, a miłość odegra w niej jedynie epizodyczną rolę.
W tym samym roku 1895, ale nieco później, ukazała się także „Velga” (pierwotnie „Northern Legend”). Jest to opowieść o nieodwzajemnionej miłości dziewczynki Velgi do jej przyjaciela z dzieciństwa Irvalda. Wyznaje mu swoje uczucia, ale on odpowiada: „Jutro znowu wypłynę w morze, a jak wrócę, wezmę Sneggara za rękę” (Sneggar to siostra Velgi). Velgę dręczy zazdrość, ale kiedy dowiaduje się, że jej ukochany zniknął w morzu i tylko ona może go uratować, odpływa na „dziki klif na końcu świata”, gdzie jej ukochany marnieje. Velga wie, że jej przeznaczeniem jest śmierć i że Irwald nigdy się nie dowie o jej poświęceniu, ale to jej nie powstrzymuje. „Natychmiast obudził się z krzyku”, głos przyjaciela dotknął jego serca, ale patrząc, zobaczył tylko mewę lecącą z krzykiem nad łodzią”, pisze I. A. Bunin.
Po emocjach, jakie wywołuje ta historia, rozpoznajemy w niej poprzedniczkę cyklu Ciemne zaułki: miłość nie prowadzi do szczęścia, wręcz przeciwnie, staje się tragedią dla zakochanej dziewczyny, ale ona, po doświadczeniu uczucia, które przyniosło jej bólu i cierpienia, niczego nie żałuje „radość rozbrzmiewa w jej lamentach”.
Stylowo „Velga” różni się od wszystkich utworów napisanych przez I. A. Bunina, zarówno przed, jak i po nim. Ta historia ma bardzo szczególny rytm, który osiąga się przez odwrócenie, odwrotną kolejność słów („A Velga przez łzy zaczęła śpiewać dźwięczne piosenki nad brzegiem morza”). Opowieść przypomina legendę nie tylko stylem wypowiedzi. Postacie w nim przedstawione są schematycznie, ich postacie nie są określone. Podstawą narracji jest opis ich działań i uczuć, jednak uczucia te są raczej powierzchowne, wyraźnie zaznaczone przez autora, często nawet w mowie samych bohaterów, np.: „Płakać mi się chce, że cię nie ma”. tak długo i śmiać mi się chce, że znowu cię widzę” (słowa Velgi).
W swoim pierwszym opowiadaniu o miłości I. A. Bunin szuka sposobu na wyrażenie tego uczucia. Ale poetycka, w formie legendy, narracja go nie satysfakcjonuje - w twórczości pisarza nie będzie już takich dzieł jak "Velga". IA Bunin nadal szuka słów i formy, aby opisać miłość.
W 1897 roku pojawia się opowieść „Bez klanu-plemienia”. To, w przeciwieństwie do „Velgi”, zostało już napisane w zwykły sposób Bunina - emocjonalny, ekspresyjny, z opisem wielu odcieni nastroju, które składają się na jedno uczucie życia w takim czy innym czasie. W tej pracy główny bohater staje się narratorem, co zobaczymy później w prawie wszystkich opowiadaniach Bunina o miłości. Jednak czytając historię „Bez plemienia klanu”, staje się jasne, że pisarz nie sformułował jeszcze ostatecznie dla siebie odpowiedzi na pytanie: „Czym jest miłość?” Niemal cała praca jest opisem stanu bohatera po tym, jak dowiaduje się, że ukochana przez niego Zina wychodzi za mąż za inną. Uwaga autorki skupiona jest właśnie na tych uczuciach bohatera, ale sama miłość, relacja między bohaterami ukazana jest w świetle rozstania, które nastąpiło i nie jest w tej historii najważniejsze.
W życiu bohatera są dwie kobiety: Zina, którą kocha, i Elena, którą uważa za swoją przyjaciółkę. Dwie kobiety i różne, nierówne postawy wobec nich, które pojawiły się w I.A. Buninie w tej historii, można zobaczyć także w „Ciemnych zaułkach” (opowiadania „Zoyka i Valeria”, „Natalie”), ale w nieco innym świetle.
Na zakończenie rozmowy o pojawieniu się tematu miłości w twórczości I. A. Bunina nie można nie wspomnieć o opowiadaniu „Jesień”, napisanym w 1901 roku. „Wykonane przez niewolną, napiętą rękę” - napisał o nim A.P. Czechow w jednym ze swoich listów. W tym stwierdzeniu słowo „napięta” brzmi jak krytyka. Jednak to właśnie napięcie, skupienie wszystkich uczuć w krótkim czasie i styl, jakby towarzyszący tej sytuacji, „niewolny”, składają się na cały urok tej opowieści.
"Cóż, muszę iść!" mówi i wychodzi. On jest następny. I pełni podniecenia, nieświadomego strachu przed sobą idą nad morze. „Szybko przedzieraliśmy się przez liście i kałuże, jakąś wysoką aleją do klifów” – czytamy na końcu trzeciej części opowieści. „aleja” – jakby symbol przyszłych dzieł, „Ciemne uliczki” miłości, a słowo „urwisko” zdaje się uosabiać wszystko, co powinno wydarzyć się między bohaterami. I rzeczywiście, w opowiadaniu „Jesień” po raz pierwszy widzimy miłość taką, jaka jawi się przed nami w późniejszych utworach pisarza – przebłysk, wgląd, krok nad krawędzią urwiska.
"Jutro będę wspominać tę noc z przerażeniem, ale teraz jest mi wszystko jedno. Kocham cię" - mówi bohaterka opowieści. I rozumiemy, że on i ona są przeznaczeni do rozstania, ale oboje nigdy nie zapomną tych kilku godzin szczęścia, które spędzili razem.
Fabuła opowiadania „Jesień” jest bardzo podobna do fabuły „Ciemnych zaułków”, podobnie jak fakt, że autor nie podaje imion ani bohatera, ani bohaterki, a jego postać jest ledwie zarysowana, natomiast zajmuje główne miejsce w historii. Dzieło to łączy z cyklem „Ciemne zaułki” także to, jak bohater, a wraz z nim autor, traktuje kobietę – z czcią, z podziwem: „była niezrównana”, „jej blada, szczęśliwa i zmęczona twarz wydała mi się twarzą nieśmiertelny". Jednak to nie wszystkie te oczywiste podobieństwa sprawiają, że historia „Jesień” jest podobna do historii z „Ciemnych uliczek”. Jest coś ważniejszego. I to jest uczucie, które wywołują te prace, uczucie niestałości, przemijania, ale jednocześnie niezwykła moc miłości.
Rozdział 2
Dzieło I. A. Bunina w latach dwudziestych XX wieku
Dzieła o miłości, pisane przez Iwana Aleksiejewicza Bunina od jesieni 1924 do jesieni 1925 („Miłość Mitiny”, „Udar słoneczny”, „Ida”, „Sprawa Elagina Corneta”), ze wszystkimi uderzającymi różnicami, łączy jedna idea leżące u podstaw każdego z nich. Ta idea to miłość jako szok, „udar słoneczny”, fatalne uczucie, które przynosi chwile radości i wielkiego cierpienia, które wypełnia całe istnienie człowieka i pozostawia niezatarty ślad w jego życiu. Takie rozumienie miłości, a raczej jej przesłanek, można również zobaczyć we wczesnych opowiadaniach I. A. Bunina, na przykład w rozważanej wcześniej historii „Jesień”. Jednak temat zgubnej predestynacji i tragizmu tego uczucia jest naprawdę ujawniany przez autora właśnie w utworach z lat 20. XX wieku.
Bohater opowiadania „Udar słoneczny” (1925), przyzwyczajony do łatwego utożsamiania się z miłosnymi przygodami porucznik, spotyka kobietę na parowcu, spędza z nią noc, a rano wyjeżdża. „Nigdy nie było czegoś podobnego do tego, co mi się przydarzyło i już nigdy nie będzie. To tak, jakby uderzyło mnie zaćmienie. A raczej oboje dostaliśmy coś w rodzaju udaru słonecznego ”- mówi mu przed wyjściem. Porucznik „jakoś łatwo” zgadza się z nią, ale kiedy odchodzi, nagle uświadamia sobie, że nie była to prosta drogowa przygoda. To coś więcej, co sprawia, że czuje się „ból i bezużyteczność całego przyszłego życia bez niej”, bez tej „małej kobietki”, która pozostała mu obca.
„Porucznik siedział pod baldachimem na pokładzie, czując się dziesięć lat starszy” – czytamy na końcu opowieści i staje się jasne, że bohater doświadczył silnego, wszechogarniającego uczucia. Miłość, Miłość z dużej litery, która może stać się najcenniejszą rzeczą w życiu człowieka i jednocześnie jego udręką, tragedią.
Miłość-natychmiastowa, miłosna-przebłysk, zobaczymy w opowiadaniu „Ida”, również napisanym w 1925 roku. Bohaterem tego dzieła jest kompozytor w średnim wieku. Ma „krępy tors”, „szeroką chłopską twarz z wąskimi oczami”, „krótką szyję” - wizerunek pozornie raczej niegrzecznej osoby, niezdolnej na pierwszy rzut oka do wzniosłych uczuć. Ale to tylko na pierwszy rzut oka. Będąc w restauracji z przyjaciółmi, kompozytor prowadzi swoją opowieść ironicznym, kpiącym tonem, jest zawstydzony, nietypowo rozmawia o miłości, przypisuje nawet historię, która go spotkała, przyjacielowi.
Bohater opowiada o wydarzeniach, które miały miejsce kilka lat temu. W domu, w którym mieszka z żoną, często odwiedza ją jej przyjaciółka Ida. Jest młoda, ładna, o "rzadkiej harmonii i naturalności ruchów", żywych "fiołkowych oczach". Należy zauważyć, że to historia „Ida” może być uważana za początek tworzenia przez I. A. Bunina pełnoprawnych kobiecych wizerunków. W tym krótkim utworze, jakby mimochodem, odnotowuje się te cechy, które pisarz wychwalał w kobiecie: naturalność, podążanie za dążeniami serca, szczerość w uczuciach do siebie i do ukochanej osoby.
Jednak wracając do historii. Kompozytor zdaje się nie zwracać uwagi na Idę, a kiedy pewnego dnia przestaje ona odwiedzać ich dom, nawet nie myśli, by zapytać o nią żonę. Dwa lata później bohater przypadkowo spotyka Idę na dworcu kolejowym i tam wśród zasp, „na jednych z najdalszych bocznych peronów”, nieoczekiwanie wyznaje mu miłość. Całuje go „jednym z tych pocałunków, które pamiętam później nie tylko do grobu, ale i w grobie” i odchodzi.
Narrator mówi, że kiedy spotkał Idę na tej stacji, kiedy usłyszał jej głos, „zrozumiał tylko jedno: że, jak się okazuje, od wielu lat jest brutalnie zakochany w tej właśnie Idzie”. I wystarczy spojrzeć na zakończenie opowieści, by zrozumieć, że bohater nadal ją kocha, boleśnie, czule, wiedząc jednak, że nie mogą być razem: cały teren:
Moim słońcem! Mój ukochany! Hurra!
A w "Sunstroke" i "Idzie" widzimy niemożność szczęścia kochanków, rodzaj zagłady, która ich ciąży. Wszystkie te motywy znajdują się także w dwóch innych utworach IA Bunina, napisanych mniej więcej w tym samym czasie: „Miłość Mitii” i „Sprawa korneta Elagina”. Jednak w nich motywy te są niejako skoncentrowane, stanowią podstawę narracji iw rezultacie prowadzą bohaterów do tragicznego rozwiązania - śmierci.
„Czy nie wiesz już, że miłość i śmierć są ze sobą nierozerwalnie związane?” - napisał I. A. Bunin i przekonująco udowodnił to w jednym ze swoich listów: „Za każdym razem, gdy doświadczałem katastrofy miłosnej, - a takich katastrof miłosnych było wiele w moim życiu, a raczej prawie każda z moich miłości była katastrofą” Byłem bliski samobójstwa”. Te słowa samego pisarza doskonale oddają ideę jego dzieł, takich jak „Miłość Mitiny” i „Sprawa Korneta Elagina”, stając się dla nich swoistym mottem.
Historia „Miłość Mitii” została napisana przez I. A. Bunina w 1924 roku i stała się upamiętnieniem nowego okresu w twórczości pisarza. W tej pracy po raz pierwszy szczegółowo bada ewolucję miłości swojego bohatera. Jako doświadczony psycholog autor wychwytuje najdrobniejsze zmiany w uczuciach młodego człowieka.
Narracja jest zbudowana tylko w niewielkim stopniu na zewnętrznych momentach, najważniejsze jest opisanie myśli i uczuć bohatera. To na nich skupia się cała uwaga. Czasami jednak autor sprawia, że \u200b\u200bjego czytelnik rozgląda się, widzi niektóre na pierwszy rzut oka nieistotne, ale charakteryzujące stan wewnętrzny bohatera, szczegóły. Ta cecha narracji objawi się w wielu późniejszych dziełach I. A. Bunina, w tym w Ciemnych zaułkach.
Historia „Miłość Mitii” opowiada o rozwoju tego uczucia w duszy głównego bohatera – Mityi. Kiedy go poznajemy, jest już zakochany. Ale ta miłość nie jest szczęśliwa, nie jest beztroska, mówi o tym, już pierwsza linijka pracy to określa: „W Moskwie ostatni szczęśliwy dzień Mitii był dziewiątego marca”. Jak wytłumaczyć te słowa? Być może następuje po tym rozstanie bohaterów? Zupełnie nie. Nadal się spotykają, ale Mitia „uparcie wydaje się, że nagle zaczęło się coś strasznego, coś się zmieniło w Katii”.
U podstaw całej pracy leży wewnętrzny konflikt bohatera. Ukochany istnieje dla niego niejako w podwójnej percepcji: jedna jest bliska, ukochana i kochająca, droga Katya, druga jest „prawdziwa, zwyczajna, boleśnie różna od pierwszej”. Bohater cierpi z powodu tej sprzeczności, do której dołącza następnie odrzucenie zarówno środowiska, w którym żyje Katia, jak i atmosfery wioski, do której wyjeżdża.
W „Miłości Mitii” po raz pierwszy wyraźnie widać zrozumienie otaczającej rzeczywistości jako głównej przeszkody na drodze do szczęścia zakochanych. Wulgarne środowisko artystyczne Petersburga, ze swoim „kłamstwem i głupotą”, pod wpływem którego Katia staje się „całkowicie obca, cała publiczna”, jest przez bohatera znienawidzone, podobnie jak wieś, do której chce się udać „daj sobie spokój”. Uciekając od Katii, Mitia myśli, że on też może uciec od bolesnej miłości do niej. Ale się myli: w wiosce, gdzie wszystko wydawałoby się takie ładne, piękne, drogie, obraz Katii cały czas go prześladuje.
Stopniowo napięcie narasta, stan psychiczny bohatera staje się coraz bardziej nie do zniesienia, krok po kroku doprowadzając go do tragicznego rozwiązania. Zakończenie tej historii jest przewidywalne, ale nie mniej straszne: „Ona, ten ból, była tak silna, tak nie do zniesienia, że chcąc tylko jednego – pozbyć się jej choć na chwilę, grzebał i pchnął szufladę nocnego stolika, złapał zimny i ciężki kawał rewolweru iz głębokim, radosnym westchnieniem otworzył usta i strzelił z mocą, z przyjemnością.
W nocy 19 lipca 1890 r. W Warszawie, w domu nr 14 przy ulicy Nowogrodzkiej, kornet pułku husarskiego Aleksandra Barteniewa wystrzelił z rewolweru artystkę miejscowego teatru polskiego Marię Wiśnowską. Wkrótce sprawca przyznał się do swojego czynu i powiedział, że popełnił morderstwo pod naciskiem samej Wisnowskiej, jego kochanki. Ta historia była szeroko omawiana w prawie wszystkich gazetach tamtych czasów, a I. A. Bunin nie mógł się powstrzymać od usłyszenia o niej. To właśnie sprawa Barteneva posłużyła za podstawę fabuły opowieści, stworzonej przez pisarza 35 lat po tym wydarzeniu. Następnie (będzie to szczególnie widoczne w cyklu „Ciemne zaułki”), tworząc historie, I. A. Bunin również sięgnie do swoich wspomnień. Wtedy wystarczy, że w wyobraźni błyśnie mu obraz, szczegół, w przeciwieństwie do „Cornet Elagin Case”, w którym pisarz pozostawi postaci i wydarzenia praktycznie niezmienione, starając się jednak zidentyfikować prawdziwe przyczyny czynu kornetu.
Podążając za tym celem, w „Sprawie Korneta Elagina” I. A. Bunin po raz pierwszy skupi uwagę czytelnika nie tylko na bohaterce, ale także na bohaterze. Autor szczegółowo opisze jego wygląd: „mały, wątły, czerwonawy i piegowaty człowieczek, na krzywych i niezwykle chudych nogach”, a także jego charakter: „człowiek bardzo lubiący, ale jakby zawsze oczekujący czegoś prawdziwego, niezwykłego ”, „Kiedyś był skromny i nieśmiało skryty, potem popadł w jakąś lekkomyślność, brawurę. Jednak to doświadczenie okazało się nieudane: sam autor chciał nazwać swoje dzieło, w którym to bohater, a nie jego uczucie, zajmuje centralne miejsce, „powieść bulwarowa” I. A. Bunin nie wróci już do tego typu narracji – w kolejnych jego utworach o miłości, w cyklu „Ciemne zaułki” nie zobaczymy już opowieści, w których świat duchowy i postać bohatera byłyby tak szczegółowo rozważane – cała uwaga autora skupiona będzie na bohaterce , co posłuży za powód do uznania „Ciemnych Zaułków” za „ciąg kobiecych typów”.
Pomimo faktu, że sam I. A. Bunin napisał o „sprawie Corneta Elagina”: „To po prostu bardzo głupie i proste”, praca ta zawiera jedną z myśli, które stały się podstawą ukształtowanej przez Bunina filozofii miłości: „Czy naprawdę nie wiadomo, co jest dziwną właściwością każdej silnej i generalnie nie do końca zwyczajnej miłości, nawet jak uniknąć małżeństwa? Rzeczywiście, wśród wszystkich kolejnych dzieł I. A. Bunina nie znajdziemy ani jednego, w którym bohaterowie wspólnie osiągnęliby szczęśliwe życie, nie tylko w małżeństwie, ale w zasadzie. Cykl „Ciemne zaułki”, uważany za szczyt twórczości pisarza, poświęcony zostanie miłości, która skazuje cierpienie, miłości jako tragedii, a przesłanek do tego niewątpliwie należy szukać we wczesnych utworach I. A. Bunina.
Rozdział 3
To była cudowna wiosna
Siedzieli na plaży
Była w sile wieku,
Jego wąsy były ledwie czarne
Dookoła kwitła dzika róża szkarłatna,
Była tam aleja ciemnych lip
N. Ogarev „Zwyczajna opowieść”.
Te wersety, odczytane niegdyś przez I. A. Bunina, przywołały w pamięci pisarza to, od czego zaczyna się jedna z jego opowieści – rosyjska jesień, zła pogoda, szosa, tarantas i przejeżdżający nią stary wojskowy. „Reszta jakoś się połączyła, została wymyślona bardzo łatwo, nieoczekiwanie”, I. A. Bunin napisze o stworzeniu tego dzieła, a te słowa można przypisać całemu cyklowi, który podobnie jak sama historia nosi nazwę „Ciemność zaułki”.
„Encyklopedia miłości”, „encyklopedia dramatów miłosnych” i wreszcie, według samego I. A. Bunina, „najlepsze i najbardziej oryginalne”, jakie napisał w swoim życiu - wszystko to dotyczy cyklu „Ciemne zaułki”. O co chodzi w tym cyklu? Jaka filozofia się za tym kryje? Jakie idee łączą historie?
Przede wszystkim jest to obraz kobiety i jej postrzeganie przez lirycznego bohatera. Postacie kobiece w „Dark Alleys” są niezwykle różnorodne. Są to „proste dusze” oddane swoim ukochanym, takie jak Stiopa i Tanya w dziełach o tym samym tytule; i odważne, pewne siebie, czasem ekstrawaganckie kobiety w opowiadaniach „Muza” i „Antygona”; i bohaterki bogate duchowo, zdolne do silnego, wzniosłego uczucia, których miłość jest w stanie dać niewymowne szczęście: Rusya, Heinrich, Natalie w opowiadaniach o tym samym tytule; i obraz niespokojnej, cierpiącej, marniejącej „jakiejś smutnej spragnionej miłości” kobiety – bohaterki „Czystego poniedziałku”. Jednak przy całym ich pozornym wyobcowaniu, te postacie, te bohaterki łączy jedno - obecność w każdym z nich pierwotnej kobiecości, „lekki oddech”, jak ją nazwał sam I. A. Bunin. Ta cecha niektórych kobiet została przez niego określona w jego wczesnych pracach, takich jak na przykład „Udar słoneczny” i opowiadanie „Łatwe oddychanie”, o którym I. A. Bunin powiedział: „Nazywamy to macicą, a ja nazwałem to lekkim oddychaniem. " Jak rozumieć te słowa? Co to jest macica? Naturalność, szczerość, spontaniczność i otwartość na miłość, poddanie się poruszeniom serca - oto odwieczny sekret kobiecego wdzięku.
Zwracając się do bohaterki, do kobiety, a nie do bohatera we wszystkich utworach z cyklu Ciemne zaułki, czyniąc z niej centrum opowieści, autor, jak każdy mężczyzna, w tym przypadku bohater liryczny, stara się rozwikłać zagadka kobiety. Opisuje wiele kobiecych charakterów, typów, bynajmniej nie po to, by pokazać, jak bardzo są różnorodne, ale po to, by jak najbardziej zbliżyć się do tajemnicy kobiecości, by stworzyć niepowtarzalną formułę, która by wszystko wyjaśniła. „Kobiety wydają mi się tajemnicze. Im więcej ich studiuję, tym mniej rozumiem ”I. A. Bunin zapisuje te słowa Flauberta w swoim dzienniku.
Pisarz tworzy „Ciemne zaułki” już u schyłku życia – pod koniec 1937 roku (czas pisania pierwszego opowiadania z cyklu „Kaukaz”) I. A. Bunin ma 67 lat. Mieszka z Verą Nikołajewną w okupowanej przez nazistów Francji, z dala od ojczyzny, od przyjaciół, znajomych i po prostu ludzi, z którymi mógł rozmawiać w ojczystym języku. Wszystko, co pozostało po pisarzu, to jego wspomnienia. Pomagają mu nie tylko przeżyć jeszcze raz to, co wydarzyło się wtedy, dawno temu, prawie w poprzednim życiu. Magia wspomnień staje się dla I. A. Bunina nową podstawą twórczości, pozwalając mu na pracę, pisanie na nowo, a tym samym dając mu możliwość przetrwania w ponurym i obcym środowisku, w którym się znalazł.
Prawie wszystkie historie „Ciemnych zaułków” są pisane w czasie przeszłym, czasem nawet z naciskiem na to: „W tym odległym czasie spędzał czas szczególnie lekkomyślnie” („Tanya”), „Nie spał, leżał, paliła i patrzyła w myślach na tamto lato” („Rusya”), „W czternastym roku, w sylwestra, był ten sam cichy, słoneczny wieczór, co niezapomniany” („Czysty poniedziałek”) Czy to znaczy, że autor napisał je „z natury”, przywołując wydarzenia z własnego życia? Nie. Przeciwnie, I. A. Bunin zawsze twierdził, że wątki jego opowieści są fikcyjne. „W nim wszystko jest wymyślone, od słowa do słowa, jak w prawie wszystkich moich opowiadaniach, zarówno przeszłych, jak i obecnych” – powiedział o „Natalie”.
Dlaczego więc potrzebne było to spojrzenie z teraźniejszości w przeszłość, co autor chciał przez to pokazać? Najtrafniejszą odpowiedź na to pytanie można znaleźć w opowiadaniu „Zimna jesień”, opowiadającym o dziewczynie, która odprowadziła narzeczonego na wojnę. Bohaterka, która przeżyła długie, trudne życie po tym, jak dowiedziała się, że zmarł jej ukochany, mówi: „A tak w ogóle, co się stało w moim życiu? Tylko ten zimny jesienny wieczór. reszta to niepotrzebne marzenie”. Prawdziwa miłość, prawdziwe szczęście to tylko chwile w życiu człowieka, ale są w stanie rozświetlić jego egzystencję, stać się dla niego najważniejszym i najważniejszym, a ostatecznie znaczyć więcej niż całe życie, które przeżył. To właśnie chce przekazać czytelnikowi I. A. Bunin, ukazując w swoich opowiadaniach miłość jako coś, co stało się już cząstką przeszłości, ale pozostawiło niezatarty ślad w duszach bohaterów, niczym błyskawica oświetlająca ich życie.
Śmierć bohatera w opowiadaniach „Zimna jesień” i „W Paryżu”; niemożność bycia razem w „Rusi”, „Tanyi”; śmierć bohaterki w „Natalii”, „Heinrichu”, opowiadaniu „Dęby” Niemal wszystkie historie z cyklu, z wyjątkiem dzieł niemal pozbawionych fabuły, jak „Smaragd”, mówią o tragiczny koniec. A powodem tego wcale nie jest to nieszczęście, smutek jest bardziej zróżnicowany w swoich przejawach, w przeciwieństwie do szczęścia, dlatego „bardziej interesujące” jest pisanie o tym. Zupełnie nie. Długie, spokojne życie razem kochanków w rozumieniu I. A. Bunina nie jest już miłością. Kiedy uczucie zamienia się w nawyk, wakacje w dni powszednie, podniecenie w spokojną pewność siebie, sama Miłość znika. I żeby temu zapobiec, autor „zatrzymuje moment” przy najwyższym wzroście uczuć. Mimo rozłąki, żalu, a nawet śmierci bohaterów, które wydają się autorce mniej straszne dla miłości niż codzienność i przyzwyczajenie, I. A. Bunin nie męczy się powtarzaniem, że miłość jest największym szczęściem. „Czy istnieje nieszczęśliwa miłość? Czyż najbardziej żałobna muzyka na świecie nie daje szczęścia? - mówi Natalie, która przeżyła zdradę ukochanego i długą rozłąkę z nim.
„Natalie”, „Zoyka i Valeria”, „Tania”, „Galya Ganskaya”, „Ciemne zaułki” i kilka innych dzieł - to chyba wszystkie historie z trzydziestu ośmiu, w których główni bohaterowie: on i ona - mają imiona. Wynika to z faktu, że autorka chce skupić uwagę czytelnika przede wszystkim na uczuciach i przeżyciach bohaterów. Czynniki zewnętrzne, takie jak nazwiska, biografie, czasem nawet to, co dzieje się wokół, są przez autora pomijane jako zbędne szczegóły. Bohaterowie „Ciemnych zaułków” żyją, pochłonięci swoimi uczuciami, nie zauważają niczego wokół. Rozsądne traci wszelki sens, zostaje tylko poddanie się uczuciu, pozostaje „niemyślenie”. Pod taką narracją niejako dostosowuje się sam styl opowieści, pozwalając odczuć irracjonalność miłości.
Szczegóły, takie jak opis przyrody, wygląd postaci, czyli tak zwane „tło opowieści”, wciąż są obecne w „Ciemnych zaułkach”. Jednak ponownie mają one na celu zwrócenie uwagi czytelnika na uczucia bohaterów, uzupełnienie obrazu dzieła jasnymi akcentami. Bohaterka opowiadania „Rusya” przyciska do piersi czapkę korepetytora swojego brata, gdy idą na przejażdżkę łodzią, ze słowami: „Nie, zajmę się nim!”. I ten prosty, szczery okrzyk staje się pierwszym krokiem w kierunku ich zbliżenia.
W wielu opowiadaniach z cyklu, takich jak na przykład „Rusya”, „Antygona”, „W Paryżu”, „Galya Ganskaya”, „Clean Monday”, pokazane jest ostateczne zbliżenie bohaterów. W pozostałej części jest to dorozumiane w takim czy innym stopniu: w „Błaźnie” mówi się o związku syna diakona z kucharzem i że ma on od niej syna, w opowiadaniu „Sto rupii” kobieta która uderzyła narratorkę swoją urodą, okazuje się skorumpowana. To właśnie ta cecha opowiadań Bunina była prawdopodobnie powodem utożsamiania ich z wierszami Junkera, „literaturą nie dla pań”. I. A. Bunin został oskarżony o naturalizm, erotyzację miłości.
Jednak tworząc swoje dzieła, pisarz po prostu nie mógł postawić sobie za cel uczynienia wizerunku kobiety jako obiektu pożądania przyziemnym, upraszczając go, zmieniając tym samym narrację w wulgarną scenę. Kobieta, podobnie jak ciało kobiety, zawsze pozostawała dla I. A. Bunina „cudowną, niewymownie piękną, całkowicie wyjątkową we wszystkim, co ziemskie”. Uderzając mistrzowską ekspresją artystyczną, I. A. Bunin balansował w swoich opowiadaniach na tej subtelnej granicy, na której prawdziwa sztuka nie schodzi nawet do cienia naturalizmu.
W opowiadaniach z cyklu „Ciemne zaułki” pojawia się problem seksu, ponieważ jest on nierozerwalnie związany z problematyką miłości w ogóle. I. A. Bunin jest przekonany, że miłość to połączenie ziemskiego i niebiańskiego, ciała i ducha. Jeśli różne strony tego uczucia skupiają się nie na jednej kobiecie (jak prawie we wszystkich opowieściach z cyklu), ale na różnych, albo występuje tylko to „ziemskie” („Głupiec”) lub tylko „niebiańskie”, prowadzi to do nieuchronnego konfliktu, jak na przykład w opowiadaniu „Zoyka i Valeria”. Pierwsza, nastolatka, jest obiektem pożądania bohatera, druga zaś, „prawdziwa małorosyjska piękność”, zimna dla niego, niedostępna, budzi namiętną adorację, pozbawioną nadziei na wzajemność. Kiedy w poczuciu zemsty za mężczyznę, który ją odrzucił, Valeria zostaje oddana bohaterowi, a on to rozumie, w jego duszy wybucha od dawna oczekiwany konflikt dwóch miłości. „Zdecydowanie rzucił się, waląc w podkłady, w dół zbocza, w stronę uciekającego spod niego parowozu, turkocząc i oślepiając światłami” – czytamy na końcu opowieści.
Prace I. A. Bunina z cyklu „Ciemne zaułki”, przy całej swej odmienności, na pierwszy rzut oka heterogeniczności, są cenne właśnie dlatego, że podczas czytania tworzą, niczym wielobarwne mozaiki, jeden harmonijny obraz. A ten obraz przedstawia Miłość. Miłość w całej okazałości, Miłość, która idzie w parze z tragedią, ale jednocześnie jest wielkim szczęściem.
Kończąc rozmowę o filozofii miłości w dziełach I. A. Bunina, chciałbym powiedzieć, że to jego rozumienie tego uczucia jest mi najbliższe, jak sądzę, wielu współczesnym czytelnikom. W przeciwieństwie do pisarzy romantyzmu, którzy przedstawiali czytelnikowi jedynie duchową stronę miłości, od wyznawców idei związku płci z Bogiem, jak W. Rozanow, od freudystów, którzy biologiczne potrzeby mężczyzna na pierwszym miejscu w sprawach miłości, a od symbolistów, którzy kłaniali się kobiecie, Pięknej Pani, I. A. Bunin, moim zdaniem, była najbliższa zrozumienia i opisu miłości, która naprawdę istnieje na ziemi. Jako prawdziwy artysta potrafił nie tylko przekazać to uczucie czytelnikowi, ale także wskazać w nim to, co sprawiło i sprawia, że wielu ludzi mówi: „Kto nie kochał, ten nie żył”.
Droga Iwana Aleksiejewicza Bunina do własnego zrozumienia miłości była długa. W jego wczesnych pracach, na przykład w opowiadaniach „Nauczyciel”, „Na wsi”, temat ten praktycznie nie był rozwijany. W późniejszych, jak "Sprawa Korneta Elagina" i "Miłość Mitiny", szukał siebie, eksperymentował ze stylem i sposobem prowadzenia narracji. I wreszcie na końcowym etapie swojego życia i twórczości stworzył cykl prac, w których wyrażała się jego już uformowana, integralna filozofia miłości.
Po przejściu dość długiej i fascynującej ścieżki badań doszedłem do następujących wniosków w mojej pracy.
W Buninowskiej interpretacji miłości uczucie to jest przede wszystkim niezwykłym przypływem emocji, błyskiem, błyskawicą szczęścia. Miłość nie może trwać długo, dlatego nieuchronnie pociąga za sobą tragedię, smutek, rozłąkę, zapobiegając samozniszczeniu codzienności, codzienności i przyzwyczajenia.
Dla I. A. Bunina ważne są chwile miłości, momenty jej najmocniejszego wyrazu, dlatego pisarz wykorzystuje w swojej narracji formę wspomnień. W końcu tylko oni są w stanie ukryć wszystko, co niepotrzebne, małostkowe, zbędne, pozostawiając jedynie uczucie - miłość, oświetlającą swoim wyglądem całe życie człowieka.
Według I. A. Bunina miłość jest czymś, czego nie da się racjonalnie pojąć, jest niezrozumiała i tylko same uczucia, żadne czynniki zewnętrzne nie są dla niej ważne. To może tłumaczyć fakt, że w większości dzieł I. A. Bunina o miłości bohaterowie są pozbawieni nie tylko biografii, ale nawet imion.
Wizerunek kobiety zajmuje centralne miejsce w późniejszych utworach pisarza. Dla autora jest to zawsze bardziej interesujące niż on sam, cała uwaga skupia się na tym. I. A. Bunin opisuje wiele kobiecych typów, starając się zrozumieć i uchwycić na papierze sekret Kobiety, jej urok.
Mówiąc słowo „miłość”, I. A. Bunin ma na myśli nie tylko jej duchową i nie tylko fizyczną stronę, ale także ich harmonijne połączenie. To właśnie uczucie, które łączy w sobie obie przeciwstawne zasady, według pisarza może dać człowiekowi prawdziwe szczęście.
Historie I. A. Bunina o miłości można analizować w nieskończoność, ponieważ każda z nich jest dziełem sztuki i jest na swój sposób wyjątkowa. Celem mojej pracy było jednak prześledzenie formowania się filozofii miłości Bunina, przyjrzenie się, w jaki sposób pisarz doszedł do swojej głównej książki „Ciemne zaułki” oraz sformułowanie pojęcia miłości, które znalazło w nim odzwierciedlenie, ujawniając wspólne cechy jego prac, niektóre ich wzory. To właśnie próbowałem zrobić. I mam nadzieję, że mi się udało.
Kompozycja „Filozoficzne problemy twórczości Bunina”.
Ivan Bunin dał się poznać jako pisarz liryczny, który w swoich utworach porusza kwestie miłości ze smutnym skutkiem. Ale autor liryczny wiele uwagi poświęca problematyce filozoficznej. Tematy poruszane przez Bunina są zawsze aktualne. Opowiada o sensie życia, o śmierci, o patriotyzmie, o samotności.
Fabuła dzieła filozoficznego
Bunin uważał, że człowiek jest tylko małą częścią większego planu. Często wyrażał smutne myśli, że ludzka egzystencja jest tak krótka. Do tego dochodzi problem samotności. Ludzka dusza jest zmuszona cierpieć w tym rozległym, obcym świecie. Co najlepsze, filozofię Ivana Bunina pokazuje opowiadanie „Dżentelmen z San Francisco”. To pouczająca praca, która może całkowicie zmienić światopogląd.
Główny bohater nie zawracał sobie głowy imieniem. Ale pisarz wskazuje na swoją wysoką pozycję, używając sarkazmu. Celem mistrza jest bogactwo. Chce zdobyć jak najwięcej dóbr materialnych. W tym dorównuje światowym liderom. Milionerzy stali się jego idolami. To w pieniądzach bohater widzi sens swojego istnienia. A kiedy cel zostaje osiągnięty, mężczyzna umiera w wieku 58 lat. Całe życie marzył o beztroskiej egzystencji, a kiedy to się spełniło, los się zemścił. Nikt nie żałuje śmierci człowieka. Wszyscy spokojnie przyjmują jego odejście. Żona i córka wcale nie są zdenerwowane. Teraz staną się właścicielami bogactwa, które uratował mężczyzna. Pisarz twierdzi, że szczęście nie tkwi w wartościach materialnych. Szacunku, miłości, zdrowia, przyjaźni nie można kupić za pieniądze.
Morał historii
Losu nie da się przewidzieć. W jednej chwili rządziłeś życiem, aw następnej już cię nie było. I nikt nawet nie pamiętał, że taka osoba istnieje i do czegoś tam aspiruje. Nikt nie lekceważy znaczenia finansów. Pieniądze pomagają zdobyć pewną wolność. Ale w życiu są ważniejsze rzeczy. Musisz spróbować zostawić swój ślad w historii, aby przynajmniej ktoś o tobie pamiętał. Nikt nie jest wieczny. Jedne będą żyły dłużej, inne krócej. Dlatego konieczne jest działanie. Ivan Bunin w swojej pracy działa jako genialny psycholog. Udaje mu się trafnie oddać spektrum ludzkich emocji. Dzięki swojej filozofii udziela odpowiedzi na ważne pytania, dochodzi do logicznego wniosku.
Jeśli podobał Ci się esej na temat „Filozoficzne problemy twórczości Bunina”, mogą Ci się spodobać również następujące eseje
Soloukhina O.V.
Ostatnio w krytyce literackiej, zwłaszcza zachodniej, postrzeganie dzieła poza kontekstem historyczno-literackim, poza znajomością koncepcji autora, poleganie wyłącznie na własnych emocjach podczas lektury i swobodnych skojarzeniach „o” stało się „legitymizowane”. ".
Przy takim podejściu do dzieła każda lektura różni się od poprzedniej o tyle, o ile niepowtarzalna jest indywidualność czytelnika i niepowtarzalna jest czas ze swoją hierarchią wartości. W dziele nie pozostaje nic obiektywnego, nic, co nie zależy od arbitralnej interpretacji czytelnika, który ma swoje sympatie, nastroje itp. Nie ma potrzeby studiowania „kontekstów”, intencji autora, realiów, by odtworzyć genealogię dzieła. A to oznacza nic innego jak odrzucenie dziedzictwa kulturowego – żyć dniem dzisiejszym i ślepą ekstazą tego życia.
Aby sens dzieła nie został zatarty, aby zachować wartość historyczną i artystyczną, należy starać się zbliżyć do autorskiego programu rozumienia, który oczywiście istnieje w każdym utworze, ale jest rozpoznawane jedynie przy świadomej chęci odczytania dzieła adekwatnie do intencji jego twórcy. Istnieje bezpośredni związek między koncepcją autora a wglądem czytelnika w sens tekstu. Wskazówki dla czytelników to między innymi wiedza o podstawach światopoglądu autora, moralnych i filozoficznych podstawach, które kryją się za artystycznymi obrazami każdego wielkiego dzieła. Duchowe poszukiwania artysty podyktowane są nie zewnętrznym celem – zgłębianiem tego czy innego tematu, ale naturalnymi predyspozycjami do określonej dziedziny myśli. Czytelnik nie powinien lekceważyć tych aspektów duchowej samoświadomości pisarza, które na pierwszy rzut oka nie odgrywały fundamentalnej roli, bo ostatecznie wszystko odbija się w twórczości.
Artystę Bunina ukształtowała kultura rosyjska, sztuka ludowa, literatura klasyczna, którą znał bardzo dobrze i która przez całe życie pozostawała dla niego „kryterium” wartości. Ale pierwotnie narodowa wizja świata pisarza, dogłębna znajomość rosyjskiej historii, literatury i folkloru były naturalnie rozumiane z pokrewną uwagą dla systemów filozoficznych i etycznych innych narodów. Bunin, dobrze wykształcony człowiek, swobodnie sięgał do kultur innych krajów – i te apele odciskały piętno na dziełach, wpływały na tworzenie obrazów, proponowane wątki. Szczególną rolę w duchowej samoświadomości pisarza odegrała „organiczna, dziedziczna atrakcyjność Wschodu”, którą zauważył Gorky. Pomimo tego, że badacze twórczości wielokrotnie wspominali o wpływie wschodnich systemów filozoficznych i religijnych, w szczególności buddyzmu, na Bunina, temat ten do dziś pozostaje niezbadany. Jednocześnie przywiązanie do buddyzmu towarzyszyło artyście przez całe życie, nadając swoisty ton jego światopoglądowi, koncepcji życia, śmierci i rozwoju osobistego. „Jeśli chodzi o Bunina”, napisał D.V. Ioannisyan, jego pasja do filozofii buddyjskiej nie jest przelotnym kaprysem. Wielokrotnie powraca do wypracowania najbliższych mu postanowień tej doktryny we wszystkich kolejnych latach.
Trzeba podkreślić, że impulsem dla „drogi na Wschód” Bunina była Rosja, chęć zrozumienia jej istoty, przewidzenia jej przyszłości, kontaktu z przeszłością. Fascynacja buddyzmem była drugorzędna, tkwiła w duszy ukształtowanej już przez rosyjską tradycję kulturową, ale bez jej uwzględnienia wiele w wizji świata pisarza pozostanie niezrozumiałych. Jednocześnie należy pamiętać, że filozofia buddyzmu wpłynęła na Bunina zarówno w kierunku pozytywnym (rozwój tematu pamięci historycznej), jak i negatywnym (idee fatalizmu w wyjaśnianiu czynu człowieka).
Od razu nasuwa się pytanie: czy osoba o tak zmysłowym postrzeganiu świata, można powiedzieć, o tak zmysłowym stosunku do każdej chwili życia, może wyznawać filozofię, której celem jest uwolnienie człowieka od cierpienia poprzez wygaszenie w sobie wszelkich pragnienia doznań, które wiążą nas ze światem? Czy jest w tym sprzeczność? Nie, mówi Bunin. Co więcej, w opowiadaniu „Noc” oraz w religijno-filozoficznym traktacie „Wyzwolenie Tołstoja” rozwija pogląd, że prawdy wyrażone przez Buddę mogą być głęboko przeżywane tylko przez ludzi szczególnego typu - artystów, którzy noszą w sobie „podwyższone poczucie wszechistnienia”, do którego Bunin zaliczał zarówno Tołstoja, jak i siebie. Odczuwanie świata i siebie w nim jest tak wielkie, że przytłacza osobowość, przesuwając granice nie tylko pięciu zmysłów, ale i własnego życia. „Tak”, powiedział Bunin, „czuję w sobie wszystkich moich przodków… I dalej, dalej czuję mój związek z„ bestią, zwierzętami - i mam zapach, oczy i słuch - na wszystko - nie tylko ludzki, ale wewnętrzny – „zwierzęcy”. Dlatego „jak zwierzę” kocham życie. Wszystkie jego przejawy – jestem z nim połączony, z naturą, z ziemią, ze wszystkim, co na niej, pod nią, nad nią.
Osobowość jest tak wielka, że nie mieści się tylko w sobie, jest w stanie pamiętać to, co było przed urodzeniem, a pamięć dręczy jej tajemnicą – w istocie to właśnie te uczucia torują pierwszy most do buddyzmu z jego koncepcją łańcuch narodzin i śmierci. Bunin postrzegał buddyzm jako coś długo oczekiwanego przez jego świadomość, jako potajemnie pielęgnowane wspomnienie duchowej ojczyzny. Dlatego bardziej poprawne jest mówienie nie o wpływie buddyzmu na jego twórczość, ale o spotkaniu niezależnie ukształtowanych indywidualnych poglądów artysty z niektórymi aspektami nauk buddyzmu, dostrzeżonych później.
W powieści Życie Arseniewa Bunin pokazuje, jak od „początku dni” każdy kontakt ze światem rezonuje w Arseniewie z poczuciem ogromu przekazanej mu wiedzy. Postrzeganie życia jest tak wyostrzone, że własne życie staje się jakby małe. Pamięć jest bezgranicznie wymazana, dręczona niejasnymi wspomnieniami poprzednich wcieleń. Pisarz obdarza swojego bohatera poczuciem przynależności do oceanicznego, tropikalnego świata”, który „znał już w dzieciństwie, oglądając obrazki z palmami daktylowymi”: „Na polu tambowskim, pod tambowskim niebem, z taką niezwykłą mocą przypomniało mi się wszystko, co widziałem, co kiedyś przeżyłem, w moich dawnych, niepamiętnych czasach, że później, w Egipcie, w Nubii, w tropikach, mogłem tylko powiedzieć sobie: tak, tak, wszystko jest dokładnie tak, jak zapamiętałem po raz pierwszy trzydzieści lat temu! Wiele w postrzeganiu Arseniewa można nazwać buddyjskimi - jest to brak poczucia początku i końca życia oraz „wspomnień” nieprzekupnych poprzednich odrodzeń; uczucie jednego strumienia („nie ma natury oddzielonej od nas, każdy najmniejszy ruch powietrza jest ruchem naszego życia”) i ułudy ziemskich pragnień („ziemia wiecznie kusi i wiecznie nas oszukuje”). Tak więc te uczucia były upragnione w młodym Arseniewie (a zatem, można powiedzieć, w Buninie), aby zostały ucieleśnione w bolesnym poszukiwaniu integralnego systemu filozoficznego już we wczesnych opowiadaniach.
Wczesny Bunin to droga do siebie. Jego opowiadania są dość obszerne, zawierają mnóstwo konstrukcji retorycznych, pytania filozoficzne skierowane są bezpośrednio do czytelnika. Ruch Bunina „do siebie” można określić jako przejście od „nudy życia” do jego samowystarczalnej radości, od postrzegania świata jako danego, utrwalanego niekończącym się zachwytem każdą chwilą jego pobytu na ziemi.
We wczesnych opowiadaniach układane są wszystkie obrazy, które zostaną później opracowane. W początkowej fazie niemożność pogodzenia się ze śmiercią, poznana tajemnica życia, jednym słowem pytania, które dręczą pisarza swoją nierozwiązłością, mają jeszcze charakter uniwersalny. Ale stopniowo poszukiwania pisarza rozszerzają się, przepełniony duchem innych systemów filozoficznych, zwłaszcza buddyjskiego Wschodu.
W opowiadaniu „Cisza”, napisanym w 1901 roku, rozwijane są wschodnie motywy wtapiania się w świat i odnajdywania w nim pokoju: „Wydaje mi się, że kiedyś stopię się z tą wieczną ciszą, u progu której stoimy, i że tylko w nim jest szczęście”. Odnajdywanie spokoju i szczęścia w stopieniu się z uniwersalnym istnieniem świata jest charakterystyczne dla buddyzmu i innych religii Wschodu – braminizmu, hinduizmu. Słowa „wieczna cisza” najdokładniej oddają pojęcie tego pokoju. Czy sam Bunin zdawał sobie sprawę, że wiele tonów jego światopoglądu, charakterystycznych, powiedzmy od razu, nie tylko dla buddyzmu, ale także dla innych systemów światopoglądowych, to poczucie wszystkich jego przodków w sobie, wiara w cykle odradzania się, pragnienie zlania się z całym światem, zrozumienie tragicznej zależności między miłością, pragnieniami i cierpieniem pokrywają się z ideami kazań Buddy? Tak, oczywiście, sądząc po jego wypowiedziach, licznych odniesieniach do tekstów dydaktycznych, chętnych powtórzeniach legend o życiu Buddy. Powstaje jednak pytanie: kiedy świadomie zwrócił się ku buddyzmowi, jakie książki czytał, czy jest jakieś konkretne potwierdzenie jego zainteresowania?
Prawdopodobnie impulsem do przejścia na buddyzm była fascynacja młodego Bunina Tołstojem i Tołstojem, których poglądy były bliskie filozofii indyjskiej. Po raz pierwszy w twórczości Bunina słowa „Budda – nauczyciel ludzkości” wypowiada Tołstojan Kamenski, bohater wczesnej opowieści „Na daczy” (1895). Ponad czterdzieści lat później, w Wyzwoleniu Tołstoja, Bunin skoreluje swoje poglądy na życie, śmierć, główne punkty życia z „buddyjskimi” stwierdzeniami Tołstoja.
Niebagatelną rolę odegrał powszechny entuzjazm dla Wschodu, który ogarnął twórczą inteligencję przełomu wieków. W tych latach intensywnie tłumaczono książki z zakresu filozofii i religii Indii (prace naukowe Maxa Mullera, G. Oldenberga), publikowano fragmenty Upaniszad, wypowiedzi Buddy i opowieści o jego życiu. Pojawiła się cała plejada rosyjskich uczonych buddyjskich: F. Shcherbatskaya, S.F. Oldenburg, OO Rosenberga. W pracach A. Bely'ego, A. Bloka, D. Mereżkowskiego, Vl. Sołowjowa, kwestia losów Rosji została rozstrzygnięta w zależności od zwycięstwa Wschodu lub Zachodu, które działały jako moralne i etyczne kategorie mające znaczenie symboliczne.
Istniały również przyczyny społeczne przejścia Bunina na buddyzm: były to warunki społeczne początku XX wieku. Badacze nie raz pisali o tragicznych nastrojach rosyjskiej inteligencji w latach reakcji po rewolucji 1905 roku. Świadomość niedoskonałości tego, co jest, potrzeby nowego stanu rzeczy i zupełnej niemożności jakiejś zmiany rzeczywistości - czyż tym stanem duchowym części rosyjskiej inteligencji nie można wytłumaczyć pociągu do mistycyzmu, do religii Wschodu, które głosiły wyzwolenie z trudów życia nie przez zmiany społeczne, ale przez spłatę wszelkich dążeń, wyrzeczenie się wszelkiej aktywności? Nastroje te bardzo niepokoiły M. Gorkiego, który w artykułach z lat 1905-1910 gorąco nawoływał do pozbycia się „pesymizmu azjatyckiego”, który ogarnął kręgi literackie Rosji, i ożywienia „upartej wiary w prawdę, wieczną pragnienie sprawiedliwości, rewolucyjny entuzjazm i bezgraniczną odwagę”.
Bunin, jak można sądzić z dzieł i materiałów archiwalnych, postrzegał buddyzm ze specyficznie artystycznego punktu widzenia, akceptując i wykorzystując wszystko, co było najbliższe jego naturze, światopoglądowi i bez wchodzenia w te najbardziej złożone stanowiska spekulatywne, co do których uczeni buddyjscy według F. Shcherbatsky, „ wędruj w ciemności”.
Z cytatów, które odbijają się echem w pracach Bunina, można stwierdzić, że lubił czytać przede wszystkim z obszernej literatury buddyjskiej. Są to książki, z którymi Bunin się nie rozstał: Sutta-Nipata, najstarsza część kanonu buddyjskiego oraz studium G. Oldenberga „Budda. Jego życie, nauczanie i wspólnota.
Decydującą rolę w ukształtowaniu się poglądów artysty odegrała podróż na Cejlon, która trwała od połowy grudnia 1910 do połowy kwietnia 1911 roku. Rozpoznanie siebie, spotkanie twarzą w twarz z filozofią, do której miał predyspozycje od dzieciństwa, uświadomienie sobie jej znaczenia dla jego życia – to zarówno wewnętrzny motyw, który skłonił Bunina do tej podróży, jak i jej rezultat.
W Państwowym Muzeum Oryola I.S. Turgieniewa, gdzie przechowywana jest większość archiwum Bunina, znajdują się dziesiątki książek, przewodników, zeszytów z tłumaczeniami wykonanymi przez V.N. Muromtseva-Bunina i siostrzeniec pisarza N.A. Pusznikow. Bunin starannie przygotowywała się do każdej ze swoich podróży. Jego notatki z podróży po Cejlonie - zachowało się tylko kilka pożółkłych kartek - to żywe wrażenia wizualne, chęć obiektywnego, bezstronnego naprawienia tego, co zobaczył. To prawda, że pisarz nie może się oprzeć posyłaniu siostrzeńcowi liliowoniebieskich płatków świętego kwiatu z ołtarza Buddy z prośbą: „Ocal”.
Studium geografii, historii i literatury krajów buddyjskiego wschodu szybko zareagowało. To właśnie po podróży Bunin zaczął swobodnie, na pamiątkę, cytować wypowiedzi Buddy. W 1912 roku podpisał jedną ze swoich fotografii słowami nieco sparafrazowanej sutty buddyjskiej: „Niech wszystkie istoty będą szczęśliwe, zarówno słabe, jak i silne, widoczne i niewidzialne, zarówno narodzone, jak i jeszcze nienarodzone”.
Bunin wiele widział i przeżył podczas podróży. Jego listy z Cejlonu były, jak nigdy dotąd, „przepojone siłą i pasją”. Ten wyjazd zapamięta do końca życia. Cejlon będzie teraz na zawsze włączony do jego Dzieł - to miasto „Króla królów”, „Nocy wyrzeczenia”, „Gotami”, „Rodziaka” i innych historii. Pięć lat później, w 1915 roku, Bunin pisze w swoim dzienniku: „Cichy, ciepły dzień. Próbuję usiąść do pisania. Serce i głowa są ciche, puste, bez życia. Czasem kompletna rozpacz. Czy to koniec mnie jako pisarza? Tylko o Cejlonie chcę napisać ... ”
Podczas trzytygodniowej podróży przez Ocean Indyjski na Cejlon Bunin przeżył rzadkie chwile życia, kiedy wszystko, co nieistotne, odchodzi, a człowiek jest bliski zrozumienia prawdy. Duchowy wstrząs Bunina jest podobny do horroru Arzamas Tołstoja. Ale dla Bunina zrozumienie prawdy nie nastąpiło przez przerażenie, tęsknotę i niesamowity strach, ale przez radosną komunię.
Podobną podróż odbył bohater opowiadania „Rodek” (1916) Zotow, a szok, którego doświadczył, na zawsze związał jego życie ze Wschodem: nauczanie mądrości… „A potem namiętnie zaczyna zapewniać, że„ „cała władza jest w tym, co już widział, czuł indyjskie tropiki, być może tysiące lat temu - oczami i duszą swego nieskończenie pradawnego przodka... Ja w drodze tutaj doświadczyłem niezwykłych uczuć... "Spektakl nowy świat, nowe niebiosa otworzyły się przede mną, ale wydawało mi się… że już je kiedyś widziałem”… dotarło do nas gorączkowe tchnienie naszej strasznej Ojczyzny Przodków.
Wiadomo, że w życiu istniał prawdziwy prototyp Zotowa i bohatera jednej z „Opowieści niefikcyjnych” Veresaeva. Ale według V.N. Afanasjewa, Bunin obdarzył Zotowa cechami „pochodzącymi ze światopoglądu tkwiącego w samym autorze”. Romain Rolland po przeczytaniu opowiadań „Rodek” i „Bracia” pisze do swojego korespondenta: „Czuję, że sama jego (Bunina) świadomość jest przesiąknięta (wbrew własnej woli) duchem rozległej, niezrozumiałej Azji”.
W latach 1925-1926 Bunin powrócił do charakterystycznych dla początków swojej podróży opowiadań liryczno-filozoficznych i stworzył dwa opowiadania inspirowane podróżą na Cejlon – „Wody wiele” i „Noc”, w których system jego poglądów filozoficznych , zrealizowane w formie artystycznej. „Wody wielu” – zapis myśli i uczuć, jakich bohater-autor doświadczył podczas trzytygodniowej podróży przez Ocean Indyjski – Bunin nazwał jednym ze swoich „najlepszych pism”. Cała uwaga bohatera skupiona jest na jego stanie wewnętrznym: „… wydawało się, że dusza całej ludzkości, dusza tysiącleci była ze mną i we mnie”. Bohater opowiadania „Wiele wód” poszerza granice pamięci, pojmując to pojedyncze życie, które „czyni tajemniczą wędrówkę po naszych ciałach”, łączy życie wieczne, wieczny czas, a raczej brak czasu, ze Wszystkimi -Istnienie.
Historia „Noc” jest autobiograficzna. Bunin pisał o tym w Wyzwoleniu Tołstoja. Ta historia jest również znacząca, ponieważ pokazuje stałość myśli Bunina, związek jego wczesnych prac z późniejszymi. Sytuacje odtworzone w opowiadaniach „Mgła” (1901) i „Noc” (1925) pokrywają się w wielu szczegółach. Ale we wczesnej historii Bunin zadawał pytania, które dręczyły go brakiem odpowiedzi, ale teraz stara się w pełni zrozumieć swoje postrzeganie życia, swój światopogląd. Akcja (działanie myśli) w obu opowiadaniach rozgrywa się późną nocą, przed świtem. Dlaczego stan, który ogarnął bohaterów opowieści, możliwy jest tylko nocą, we wczesnych godzinach porannych? Bohater „Mgły” nie wie: „Nie rozumiem cichych tajemnic tej nocy, tak jak nie rozumiem niczego w życiu”. Bohater „Nocy” odpowiada: „Czym jest noc? Fakt, że niewolnik czasu i przestrzeni jest wolny przez pewien czas, że jego ziemskie zadanie, jego ziemskie imię, ranga zostały mu odebrane, a to, co jest dla niego przygotowane, jeśli nie śpi, jest wielką pokusą : bezowocne „rozumowanie”, bezowocne dążenie do zrozumienia, to jest czyste nieporozumienie; niezrozumienie ani świata, ani siebie w nim otoczonego, ani własnego początku, ani własnego końca.
Nie każdemu jednak dane jest dotknąć „wielkiej tajemnicy świata”. Wymaga to pewnego nastawienia psychicznego – poczucia smutku i osamotnienia – oraz pewnej wrażliwości natury. Bohater „Nocy” niezwykle szczerze wyraża swoją ideę świata jako niekończącego się strumienia bytu. Jeszcze raz podkreślamy, że rzeczywisty autorski pogląd na świat niejako znajduje wsparcie w filozofii buddyjskiej. „Moje narodziny w żadnym wypadku nie są moim początkiem”, pisze Bunin, po czym cytuje słowa Buddy: „Pamiętam, że kiedyś, miriady lat temu, byłem dzieckiem”. I kontynuuje: „I ja sam doświadczyłem tego samego… Ale jest tak prawdopodobne, że moi przodkowie żyli właśnie w indyjskich tropikach. Jak mogli oni, którzy tyle razy przekazywali swoim potomkom, aw końcu mi prawie dokładny kształt ucha, podbródka, łuków brwiowych, nie mogli przekazać swojego chudszego, nieważkiego ciała kojarzonego z Indiami? Są tacy, którzy boją się węży, pająków „szaleńczo”, czyli wbrew rozumowi, ale jest to uczucie jakiejś dawnej egzystencji, mroczne wspomnienie, np. groziła śmiercią od kobry, skorpiona, tarantuli” I dodaje już całkiem zdecydowanie: „Mój przodek żył w Indiach”.
Ale przecież właśnie o to, z udręką oszołomienia i niedowierzania we własne uczucia, bohater Bunina zadawał sobie pytanie w swoich wczesnych opowiadaniach: „Gdzie byłem do tego czasu, w którym moje spokojne dzieciństwo zostało zachmurzone?
Nigdzie, odpowiadam sobie.
Nie. Nie wierzę w to, tak jak nie wierzę i nigdy nie uwierzę w śmierć, w unicestwienie. Lepiej powiedz: nie wiem. A twoja ignorancja też jest tajemnicą” („U źródła dni”).
L-ra: literatura rosyjska. - 1984. - Nr 4. - S. 47-59.
