Filozoficzne problemy w twórczości I. A

„Bunin ze zdumiewającą wprawą podnosi prozę do rangi poezji” — pisze Julius Aikhenvald. I trudno się z tym nie zgodzić. Rzeczywiście, świat prozy Bunina jest równie zaskakująco harmonijny, jak świat poetycki. Czytając Bunina jesteśmy przekonani o tym, ile poezji jest w naszej prozie i jak to, co zwyczajne, ma się do tego, co piękne.

W swojej twórczości pisarz porusza różne tematy. I. A. Bunin wkracza w świat fikcji jako autor prac o rosyjskiej wsi. W latach 1910-1913 opublikowano historie o rzadkiej głębi: „Wieś”, „Sucha dolina” - cała seria niesamowitych historii. Chwała przyszła do Bunina, a wokół tych prac toczyła się gorąca debata.

Zaskakujące i stałe było zainteresowanie Bunina tajemnymi, ukrytymi procesami zachodzącymi w duszy ludzkiej, niepostrzeżenie dla niej samej tracącej pełnię uczuć, lot snu. „The Cup of Life”, „Son”, „Otto Stein”, „Easy Breath”, „Loopy Ears”, „Chang's Dreams” - listę tych prac trudno przerwać, ponieważ temat świata ludzkich uczuć i doświadczeń jest obecny w prawie wszystkich pracach Bunina.

W połowie lat 1910-tych pisarza zainteresował zupełnie inny temat – procesy globalne, które w tym czasie miały najbardziej ponure prognozy. Pisarz określił I wojnę światową jako „katastrofę bez precedensu”, porównując ją z początkowymi kartami Biblii. Dżentelmen z San Francisco (1915), ze swoim światem jawnego fałszu, paradoksalnego ludzkiego egoizmu i krótkowzroczności, miał pomóc otrzeźwieć, choć nie zawierał bezpośrednich odpowiedzi na wojnę.

Już pierwsze zdanie o wyborze przez Pana (pan nie ma imienia) trasy rejsu wycieczkowego nasycone jest pewnym znaczeniem. Autor przedstawia moralność zamożnych podróżników. Ciekawe, aby zobaczyć szczegóły. Statek nazywa się „Atlantyda”, co oczywiście wiąże się z nieuniknioną śmiercią. Różne „warstwy” marynarzy znajdują się na różnych „poziomach życia”: z jednej strony lśniące salony, z drugiej „piekielne” paleniska palacza. Wszystko to można porównać z modelem źle podzielonego świata. Statek nad potężnymi, budzącymi grozę głębiami oceanu wygląda jak nędzny chip. A ruch „Atlantydy” w błędnym kole i powrót z ciałem martwego już Mistrza jest symbolem bezsensownego ruchu w przestrzeni. Poczucie zbliżającej się katastrofy jest jasne w zwykłym opisie.

W opowiadaniu Bunina widzimy zarówno przejawy zła domowego, społecznego, jak i absolutnego, metafizycznego.

Zło społeczne pojawia się w opowieści w postaci niesprawiedliwego burżuazyjnego porządku świata, obrazu nierówności ludzi. To także niezachwiana pewność niektórych ludzi, że mają prawo rozkazywać innym. To także pozory wielu ludzi, którzy nie tylko żyją, ale odgrywają jakąś rolę, czasami już śmiertelnie nimi znudzeni. I wreszcie zło społeczne przejawia się w tym, że ludzie żyją, kierując się nie naturalną ludzką zasadą, ale „logiką rzeczy” - statusem społecznym osoby, jej miejscem na drabinie społecznej, a nie jej prawdziwą istotą, zawsze okazuje się ważniejszy.

Ale nie tylko problemy społeczne znajdują się w polu widzenia autora. Wszystkie zidentyfikowane przez Bunina problemy można nazwać wiecznymi, nieusuwalnymi, istnieją one w każdym społeczeństwie, a zło społeczne jest jedynie konsekwencją wiecznego, kosmicznego, światowego zła. Kosmiczne zło manifestuje się w wieczności, niezniszczalne™ od wszelkiego zła. Nieprzypadkowo w opowieści, jako paralelę do losów mistrza, pojawia się wzmianka o cesarzu rzymskim Nero Tyberiuszu: mający władzę nad milionami ludzi”.

To zło nie zniknęło – odradzało się tysiące razy i odradzało w tym samym panu z San Francisco. Kosmiczne zło to niezrozumiałość i wrogość żywiołów świata do człowieka. Uosobieniem światowego zła w opowieści jest Diabeł „wielki jak klif”, obserwujący statek ze skał – to symbol mrocznych początków ludzkiego życia, które nie podlegają rozumowi. F. M. Dostojewski powiedział o walce o dusze ludzkie: „Diabeł walczy z Bogiem, a polem bitwy są serca ludzi”.

Opowieść o życiowym upadku pewnego siebie „pana życia” rozwija się w bogatą lirycznie refleksję nad związkiem człowieka ze światem, o wielkości naturalnego kosmosu i jego niepodporządkowaniu się ludzkiej woli, o wieczności i nieprzeniknionym tajemnica istnienia.

Prace I.A. Bunin są pełne problemów filozoficznych. Głównymi zagadnieniami niepokojącymi pisarza były kwestie śmierci i miłości, istoty tych zjawisk, ich wpływu na życie człowieka.W dekadzie przedrewolucyjnej proza ​​doszła do głosu w twórczości Iwana Bunina, wchłaniając tkwiący w nim liryzm w talencie pisarskim. To czas tworzenia takich arcydzieł jak opowieści „Bracia”, „Dżentelmen z San Francisco”, „Sny Changa”. Historycy literatury uważają, że utwory te są ze sobą ściśle powiązane stylistycznie i ideowo, tworząc razem rodzaj artystycznej i filozoficznej trylogii.

Temat śmierci najgłębiej ujawnił Bunin w swoim opowiadaniu „Człowiek z San Francisco” (1915). Ponadto tutaj pisarz próbuje odpowiedzieć na inne pytania: jakie jest szczęście człowieka, jaki jest jego cel na ziemi.

Bohater opowieści – dżentelmen z San Francisco – jest pełen snobizmu i samozadowolenia. Przez całe życie dążył do bogactwa, dając przykład sobie znanym miliarderom. Wreszcie wydaje mu się, że cel jest blisko, czas odpocząć, żyć dla własnej przyjemności – bohater wyrusza w rejs statkiem „Atlantyda”.

Czuje się „panem” sytuacji, ale tak nie było. Bunin pokazuje, że pieniądze to potężna siła, ale nie da się za nie kupić szczęścia, dobrobytu, życia… Bogacz umiera podczas swojej błyskotliwej podróży, a okazuje się, że nikt nie potrzebuje jego śmierci. Powrót, zapomniany i porzucony przez wszystkich, przewożony jest w ładowni statku.

Ile służalczości i podziwu widział ten człowiek za życia, tyle samo upokorzeń doświadczyło jego śmiertelne ciało po śmierci. Bunin pokazuje, jak iluzoryczna jest władza pieniądza na tym świecie. A żałosny jest człowiek, który stawia na nie. Stworzywszy dla siebie idoli, dąży do osiągnięcia tego samego dobrobytu. Wydaje się, że cel został osiągnięty, jest na szczycie, na który niestrudzenie pracował przez wiele lat. A co zrobił, co pozostawił potomnym? Nikt nawet nie pamiętał jego imienia.

Bunin podkreśla, że ​​wszyscy ludzie, niezależnie od stanu, sytuacji materialnej, są równi przed śmiercią. To ona pozwala dostrzec prawdziwą istotę człowieka. Śmierć fizyczna jest tajemnicza i tajemnicza, ale śmierć duchowa jest jeszcze straszniejsza. Pisarz pokazuje, że taka śmierć dopadła bohatera znacznie wcześniej, kiedy poświęcił swoje życie gromadzeniu pieniędzy.

Opowieść „Dreams of Chang” to dzieło filozoficzne przełomu wieków. Porusza tak odwieczne tematy, jak miłość i szczęście, mówi o kruchości szczęścia, zbudowanego jedynie na miłości, oraz o wieczności szczęścia, opartego na lojalności i wdzięczności.

Jedynymi wartościami, które przetrwały we współczesnym świecie, pisarz uważa miłość, piękno i życie natury. Ale miłość bohaterów Bunina jest też tragicznie zabarwiona i z reguły skazana na niepowodzenie („Gramatyka miłości”). Temat zjednoczenia miłości i śmierci, który nadaje uczuciu miłości najwyższą ostrość i intensywność, jest charakterystyczny dla twórczości Bunina aż do ostatnich lat jego pisarskiego życia.

Problem człowieka i cywilizacji w opowiadaniu I.A. Bunina „Dżentelmen z San Francisco”. Biada ci, Babilonie, miasto silne! Apocalypse Ivan Alekseevich Bunin jest pisarzem o subtelnych cechach psychologicznych, zdolnym do szczegółowego kształtowania postaci lub otoczenia. Przy prostej fabule uderza bogactwo myśli, obrazów i symboli tkwiących w artyście. W swojej narracji Bunin jest nieskomplikowany i dokładny. Wydaje się, że cały otaczający go świat mieści się w jego małej pracy. Wynika to ze wspaniałego i jasnego stylu pisarza, szczegółów i szczegółów, które zawiera w swojej pracy. Historia „Dżentelmen z San Francisco” nie jest wyjątkiem, w której pisarz próbuje odpowiedzieć na interesujące go pytania: jakie jest szczęście człowieka, jego cel na ziemi? Z ukrytą ironią i sarkazmem Bunin opisuje głównego bohatera – dżentelmena z San Francisco, nie uhonorując go nawet imieniem (nie zasłużył na to). Sam mistrz jest pełen snobizmu i samozadowolenia. Przez całe życie dążył do bogactwa, tworząc dla siebie bożków, starając się osiągnąć taki sam dobrobyt jak oni. W końcu wydaje mu się, że cel jest blisko, czas odpocząć, żyć dla własnej przyjemności, jest „panem” sytuacji, ale go nie było. Pieniądze to potężna siła, ale nie można za nie kupić szczęścia, dobrobytu, życia. Udając się w podróż do Starego Świata, dżentelmen z San Francisco starannie opracowuje trasę; „Ludzie, do których należał, zaczynali cieszyć się życiem od podróży do Europy, do Indii, do Egiptu. Trasa została opracowana przez rozległego dżentelmena z San Francisco. W grudniu i styczniu miał nadzieję cieszyć się słońcem południowych Włoch, starożytnymi zabytkami, tarantellą. Karnawał zamierzał spędzić w Nicei, potem w Monte Carlo, Rzymie, Wenecji, Paryżu, a nawet w Japonii. Wydaje się, że wszystko jest brane pod uwagę i weryfikowane. Ale pogoda zawodzi. Jest poza kontrolą zwykłego śmiertelnika. Za pieniądze możesz spróbować zignorować jej niedogodności, ale nie zawsze, a przeprowadzka na Capri była straszną próbą. Słaby parowiec z trudem radził sobie z żywiołami, które na niego spadły. Dżentelmen z San Francisco wierzył, że wszystko wokół zostało stworzone tylko po to, by podobać się jego osobie, mocno wierzył w moc „złotego cielca”. „Był dość hojny w drodze i dlatego całkowicie wierzył w opiekę tych wszystkich, którzy go karmili i poili, służyli mu od rana do wieczora, powstrzymując jego najdrobniejsze pragnienie, strzegli jego czystości i spokoju, wlekli jego rzeczy, wzywali tragarzy , dostarczył swoje skrzynie do hoteli. Tak było wszędzie, tak było w nawigacji, więc powinno być w Neapolu. Tak, bogactwo amerykańskiego turysty, jak magiczny klucz, otworzyło wiele drzwi, ale nie wszystkie. Nie mogło przedłużyć mu życia, nie chroniło nawet po śmierci. Ile służalczości i podziwu widział ten człowiek za życia, tyle samo upokorzeń doświadczyło jego śmiertelne ciało po śmierci. Bunin pokazuje, jak iluzoryczna jest władza pieniądza na tym świecie. A żałosny jest człowiek, który stawia na nie. Stworzywszy dla siebie idoli, dąży do osiągnięcia tego samego dobrobytu. Wydaje się, że cel został osiągnięty, jest na szczycie, na który niestrudzenie pracował przez wiele lat. A co zrobił, co pozostawił potomnym? Nikt nawet nie pamiętał jego imienia.

Historia „Dżentelmen z San Francisco” została napisana przez IA Bunina w 1915 roku. Opowieść oparta jest na ogólnych wrażeniach autora z jego podróży i niejako wskazuje na upadek społeczny na całym świecie. Bunin specjalnie nie podaje imienia głównego bohatera, przedstawiając nam uogólniony obraz. Początkowo nazwa opowiadania brzmiała „Śmierć na Capri”, ale w trakcie pracy nad dziełem Bunin porzucił tytuł zawierający słowo „śmierć”.

Mimo to poczucie rychłej śmierci pojawia się już od pierwszych słów epigrafu.

Historia opowiada o ostatnich dniach życia bogatego amerykańskiego dżentelmena, który w wieku 58 lat postanowił zacząć żyć. Miało się zacząć, bo cały czas pracował, starając się zapewnić sobie przyzwoitą starość. Uważał, że życie to odpoczynek i przyjemność, na które zasłużył, więc dokładnie zaplanował trasę wyprawy, co z kolei jest już głupim posłuszeństwem wobec harmonogramu.

I niemal natychmiast wszystko idzie nie tak, jak zamierzał główny bohater. A poza tym było w jego istnieniu coś sztucznego, gdzie malowano nie tylko każdy ruch pasażerów, ale także ich emocje. W tym miejscu już wyraźnie widać dysonans między opiniami bohatera i autora. Takiej egzystencji nie można nazwać pełnym życiem. Bohater żyje tylko chwilą, a potem zmaga się ze śmiercią.

To, co stanie się później, jest przewidywalne. Jeśli na początku sam bohater zabawia się, rozmawiając z ludźmi z najwyższego kręgu i obserwując fałszywych kochanków, to nawet po śmierci mistrza ten sam najwyższy krąg nadal płonie przez jego życie teraz bez głównego bohatera, którego ciało spoczywa głęboko pod nimi.

„Dżentelmen z San Francisco” jest pełen symboliki. Trumna w ładowni to wiadomość dla bawiących się, że wszyscy ludzie są równi przed śmiercią, a ich pieniądze nie pomogą im w ostatnich bolesnych chwilach. Ich szczęście tak naprawdę wcale nie jest szczęściem, ich światopoglądu nie da się porównać z wizją świata zwykłych biednych górali.

Idea pracy to nie tylko opowieść o śmierci bogacza. Pieniądze, które zgromadził, jego ranga nie miały już znaczenia. To jest ważne. Bunin ujawnia w swojej historii własną wizję sensu życia, a ten sens najwyraźniej nie polega na zdobywaniu bogactwa i sławy.

Bohater nazywany jest mistrzem, ponieważ to jest jego esencja. Przynajmniej tak mu się wydaje i dlatego rozkoszuje się swoją pozycją. Reprezentuje to społeczeństwo, które niszczy całe życie w ludzkości, zmuszając ich do wymyślenia harmonogramu, ślepego podążania za nim i nieśmiałego uśmiechu w udawanej przyjemności. W takim społeczeństwie nie ma nic duchowego, jego celem jest być bogatym i cieszyć się tym bogactwem. Ale to nigdy nikogo naprawdę nie uszczęśliwiło.

„Atlantyda” - statek, który przenosi to społeczeństwo do nowych przyjemności; ocean, po którym płynie statek, jest elementem poza kontrolą nawet najbogatszych ludzi, zdolnym do natychmiastowego zniweczenia planów „martwego społeczeństwa” i zesłania go na dno. A na dole towarzystwa będzie czekał dżentelmen z San Francisco. „Atlantyda” w rzeczywistości zmierza donikąd, ciągnąc za sobą ślepe społeczeństwo bezdusznych ludzi.

Głównym problemem opowieści „Dżentelmen z San Francisco” jest martwe społeczeństwo, które może się tylko chwalić przed wszystkimi swoimi pieniędzmi i żyć zgodnie z harmonogramem sporządzonym przez tę samą niewrażliwą nieożywioną osobę. W swoim dzienniku Bunin napisał: „Płakałem, pisząc koniec”.

O co on płakał? Nad smutnym losem dopiero co rozpoczynającego życie dżentelmena: Nad swoją rodziną, która została teraz bez żywiciela? W końcu teraz będą musieli szukać pana młodego, aby córka mistrza kontynuowała swoje nudne życie, zgodnie z harmonogramem. Myślę, że losy „martwego” społeczeństwa, ich sposób życia i bezstronność w żałobie innych ludzi zasmuciły autora; ich bezduszność i nieczułość. To jest właśnie problem współczesnego społeczeństwa, tak jak było wiele lat temu.

Zaktualizowano: 2014-06-04

Uwaga!
Jeśli zauważysz błąd lub literówkę, zaznacz tekst i naciśnij Ctrl+Enter.
W ten sposób zapewnisz nieocenioną korzyść dla projektu i innych czytelników.

Dziękuję za uwagę.

Filozoficzna problematyka twórczości Bunina, ostatniego Rosjanina i klasyka, jak nazwał go Maksym Gorki, „najwybitniejszego mistrza literatury nowożytnej”, obejmuje szeroki wachlarz zagadnień, które pozostają aktualne w naszych trudnych, nieharmonijnych czasach.

Rozkład świata chłopskiego

Zmiany w życiu codziennym i moralnym chłopów oraz smutne konsekwencje takich metamorfoz ukazane są w opowiadaniu „Wieś”. Bohaterami tego dzieła są pięść Tichon i biedny poeta-samouk Kuzma. Filozoficzne problemy twórczości Bunina wyrażają się w postrzeganiu dwóch przeciwstawnych obrazów. Akcja rozgrywa się na początku stulecia, kiedy głodne i zubożałe życie wsi, pod wpływem idei rewolucyjnych, na chwilę odradza się, by potem ponownie pogrążyć się w głębokiej hibernacji.

Pisarz był bardzo zaniepokojony niezdolnością chłopów do przeciwstawienia się dewastacji ich rodzinnych wiosek, ich rozdrobnieniu. Uważał, że ich głównym nieszczęściem był brak samodzielności, do czego przyznaje się główny bohater dzieła: „Nie umiem myśleć, nie jestem naukowcem”. Iwan Bunin uważał, że ta wada była konsekwencją długiej pańszczyzny.

Los narodu rosyjskiego

Filozoficzne problemy twórczości Bunina wywołały zaciekłe dyskusje o losach narodu rosyjskiego. Jako pochodzący ze szlacheckiej rodziny zawsze pociągała go analiza psychologiczna zwykłego człowieka. Szukał genezy charakteru narodowego, jego pozytywnych i negatywnych cech w dziejach narodu rosyjskiego. Dla niego nie było istotnej różnicy między chłopem a właścicielem ziemskim. I chociaż szlachta była prawdziwymi nosicielami kultury wysokiej, pisarz zawsze oddawał hołd roli chłopów w rozwoju pierwotnie rosyjskiego świata duchowego.

Miłość i samotność

Ivan Bunin jest niezrównanym autorem tekstów. Historie pisane na wygnaniu to dzieła niemal poetyckie. Miłość do tego pisarza nie była czymś trwałym. Zawsze przerywała jej albo wola jednego z bohaterów, albo pod wpływem złego losu. Ale rozstania i samotność są najdotkliwiej odczuwane za granicą. Filozoficzne problemy twórczości Bunina to także uczucia Rosjanina przebywającego na wygnaniu. W opowiadaniu „W Paryżu” autorka opowiada o przypadkowym spotkaniu dwojga samotnych ludzi z daleka. Oba są daleko od Rosji. Początkowo łączy ich rosyjska mowa i duchowe pokrewieństwo. Znajomość przeradza się w miłość. A gdy główna bohaterka nagle umiera, kobieta, wracając do pustego domu, doznaje poczucia straty i duchowej pustki, której z trudem może zapełnić w obcym kraju, z dala od ojczyzny.

Tematyka, którą klasyk literatury rosyjskiej poruszał w swoich utworach, odnosi się do zagadnień aktualnych do dziś. Filozoficzne problemy prac Bunina są bliskie współczesnemu czytelnikowi. Esej na temat związany z twórczością tego pisarza pomaga rozwinąć wewnętrzny świat ucznia, uczy go samodzielnego myślenia i kształtuje myślenie moralne.

Sens życia

Jednym z problemów współczesnego społeczeństwa jest jego niemoralność. Pojawia się niepostrzeżenie, rośnie iw pewnym momencie zaczyna rodzić przerażające konsekwencje. Cierpią na nie zarówno jednostki, jak i całe społeczeństwo. Dlatego na lekcjach literatury dużą wagę przywiązuje się do takiego tematu, jak filozoficzne problemy twórczości Bunina. Esej oparty na opowiadaniu „Człowiek z San Francisco” uczy dzieci zrozumienia znaczenia wartości duchowych.

Obecnie dobra materialne mają tak duże znaczenie, że współczesne dzieci czasami nawet nie zdają sobie sprawy z istnienia innych wartości. Filozofia człowieka bez twarzy, który powiększał swój majątek tak długo i uparcie, że zapomniał, jak postrzegać świat takim, jaki jest, aw rezultacie – tragiczny i żałosny koniec. To główna idea opowieści o bogatym dżentelmenie z San Francisco. Artystyczna analiza tej pracy pozwala nastolatkom inaczej spojrzeć na idee, które królują dziś w umysłach wielu ludzi. Ludzie, którzy patologicznie dążą do sukcesu i dobrobytu materialnego i niestety często służą za przykład kruchej osobowości.

Lektura dzieł literatury rosyjskiej przyczynia się do kształtowania prawidłowej postawy moralnej. Esej na temat „Filozoficzne problemy pracy Bunina „Człowiek z San Francisco”” pomaga odpowiedzieć na najbardziej aktualne pytania.

Minione stulecie dało kulturze rosyjskiej plejadę genialnych artystów. Ich twórczość stała się własnością literatury światowej. Moralne podstawy dzieł tych autorów nigdy nie staną się moralnie przestarzałe. Filozoficzne problemy dzieł Bunina i Kuprina, Pasternaka i Bułhakowa, Astafiewa i Sołżenicyna są własnością kultury rosyjskiej. Ich książki mają służyć nie tyle zabawnej lekturze, ile kształtowaniu właściwego światopoglądu i obalaniu fałszywych stereotypów. W końcu nikt nie mówił tak dokładnie i zgodnie z prawdą o tak ważnych kategoriach filozoficznych, jak miłość, lojalność i uczciwość, jak klasycy wielkiej literatury rosyjskiej.

„Sosny” z 1901 r. – pierwszy krok w kontrowersjach: obraz zaśnieżonej wioski, w której umiera Mitrofan – „żyć jak robotnik życia”.

Demaskowanie fundamentów nieludzkiego, brzydkiego systemu łączy się tu z ostrym przeczuciem nieuchronnej katastrofy społeczeństwa opartego na przemocy i zniewoleniu, z oczekiwaniem potężnych przewrotów społecznych. Biedę i cierpienie zniewolonych ludzi, deptanych piętą angielskich „wycieczek kulturowych”, ekspresyjnie przedstawia Bunin w opowiadaniu „Bracia”. Praca powstała w wyniku żywych wrażeń autora, który odwiedził Cejlon w 1911 roku.
Kontrastujące ze sobą są wizerunki okrutnego, nasyconego Anglika i młodego „tubylca” – rikszy zakochanego w pięknej dziewczynie ze swojego regionu. Jeden po drugim przechodzą epizody nieludzkiej kpiny kolonialistów z miejscowej ludności: przepracowany, ojciec bohatera opowieści umiera, narzeczona młodego rikszy ląduje w burdelu, a on sam, udręczony przez nieznośny ból psychiczny popełnia samobójstwo na bezludnym brzegu oceanu. Nazwa „bracia” brzmi ironicznie i gniewnie w stosunku do oprawcy i jego niewolnika.
Niezadowolony z zewnętrznego schematu wydarzeń, Bunin stara się pokazać psychologię oprawcy. Anglik wracający z Cejlonu zastanawia się nad swoją rolą. Autor zmusza go do przyznania się, że niesie ze sobą smutek, głód i zbrodnie na wszystkie ziemie, do których sprowadza go chciwa wola kolonialisty…
„W Afryce – mówi – zabijałem ludzi, w Indiach, rabowanych przez Anglię, i dlatego, po części przeze mnie, widziałem tysiące umierających z głodu, w Japonii kupowałem dziewczęta na żony co miesiąc, w Chinach tłukłem bezbronne małpy… jak starcy z kijem na głowie, na Jawie i Cejlonie doprowadził rykszę do śmierci.
W duchu abstrakcyjnego humanizmu Bunin zastanawia się nad braterstwem ludzi, nad łamaniem przez przedstawicieli tego nieludzkiego porządku moralnego, w którym jeden „brat” zabija drugiego. Ta abstrakcyjna idea moralna zostaje jednak artystycznie przezwyciężona przez żywe społeczne potępienie, a konkretne przedstawienie katastrofalnych skutków kolonializmu w kraju, który mógłby stać się ziemskim rajem, nadaje dziełu wielki społeczny wydźwięk, decyduje o jego skuteczności i sile nie tylko dla odległe lata przedpaździernikowe, ale i teraźniejsze. .

Prace I.A. Bunin są pełne problemów filozoficznych. Głównymi zagadnieniami niepokojącymi pisarza były kwestie śmierci i miłości, istoty tych zjawisk, ich wpływu na życie człowieka.

Na pierwszym planie w Buninie przychodzi odwołanie do wiecznych tematów miłości, śmierci i natury. Bunin od dawna ma ugruntowaną pozycję jednego z najwybitniejszych stylistów literatury rosyjskiej. W jego twórczości wyraźnie przejawiała się nieuchwytna artystyczna dokładność i swoboda, pamięć figuratywna, znajomość języka narodowego, wspaniała figuratywność i werbalna zmysłowość. Wszystkie te cechy są nieodłączne nie tylko w jego poezji, ale także w prozie. W dekadzie przedrewolucyjnej proza ​​wysunęła się na pierwszy plan w twórczości Iwana Bunina, pochłaniając liryzm tkwiący w talencie pisarza. To czas tworzenia takich arcydzieł jak opowiadania „Bracia”, „Dżentelmen z San Francisco”, „Sny Changa”. Historycy literatury uważają, że utwory te są ze sobą ściśle powiązane stylistycznie i ideowo, tworząc razem rodzaj artystycznej i filozoficznej trylogii.

Opowieść „Sny o Chang„został napisany w 1916 roku. Już sam początek utworu („Czy to ważne, o kim rozmawiać? Każdy, kto żyje na ziemi, na to zasługuje”) inspirowany jest motywami buddyjskimi, bo cóż w tych słowach jest, jeśli nie nawiązaniem do łańcuch narodzin i śmierci, w który wciągana jest każda żywa istota - od mrówki do człowieka? I teraz czytelnik od pierwszych linijek jest wewnętrznie gotowy na przemiany teraźniejszości i wspomnień w opowieści.
A fabuła jest taka. Podczas rejsu kapitan jednego z rosyjskich statków kupił od starego Chińczyka rudego szczeniaka o inteligentnych czarnych oczach. Chang (tak miał na imię pies) podczas długiej podróży staje się jedynym słuchaczem właściciela. Kapitan opowiada o tym, jakim jest szczęśliwym człowiekiem, bo ma mieszkanie w Odessie, swoją ukochaną żonę i córkę. Wtedy wszystko w jego życiu się wali, gdy kapitan zdaje sobie sprawę, że żona, do której aspiruje całym sercem, nie kocha go. Bez marzeń, bez nadziei na przyszłość, bez miłości ten człowiek zamienia się w zgorzkniałego pijaka iw końcu umiera. Głównymi bohaterami dzieła są kapitan i jego wierny pies Chang. Ciekawie jest obserwować zmiany zachodzące z kapitanem przez całe jego życie, obserwować, jak zmienia się jego wyobrażenie o szczęściu. Płynąc statkiem, mówi: „Ale jakie cudowne życie, mój Boże, jakie cudowne!” Wtedy kapitan kochał, był cały w tej miłości i dlatego był szczęśliwy. „Kiedyś na świecie istniały dwie prawdy, które nieustannie się zastępowały: pierwsza mówi, że życie jest niewymownie piękne, a druga, że ​​życie jest do pomyślenia tylko dla szaleńców”. Teraz, po utracie miłości, po rozczarowaniu, kapitanowi została tylko jedna prawda, ta ostatnia. Życie wydaje mu się nudnym zimowym dniem w brudnej tawernie. A ludzie… „Nie mają ani Boga, ani sumienia, ani rozsądnego celu istnienia, ani miłości, ani przyjaźni, ani uczciwości – nie ma nawet zwykłej litości”.
Wewnętrzne zmiany wpływają również na zewnętrzny wizerunek bohatera. Na początku opowieści widzimy szczęśliwego kapitana „wymytego i ogolonego, pachnącego świeżością wody kolońskiej, z niemieckim wąsem, o błyszczącym spojrzeniu bystrych jasnych oczu, we wszystkim ciasnym i śnieżnobiałym”. jawi się nam jako brudny pijak mieszkający na nędznym strychu. Dla porównania autor przytacza strych swojego przyjaciela artysty, który właśnie odkrył życiową prawdę. Kapitan ma brud, zimno, nędzne brzydkie meble, artysta ma czystość, ciepło, wygodę, zabytkowe meble. Wszystko to ma na celu przeciwstawienie tych dwóch prawd i pokazanie, jak świadomość jednej lub drugiej wpływa na zewnętrzny wizerunek człowieka. Bogactwo użytych w pracy detali tworzy emocjonalny koloryt i atmosferę niezbędną dla czytelnika. W tym samym celu stworzono podwójną kompozycję opowieści. Wyraźnie widać dwie analogie. Jedna to dzisiejszy świat, w którym nie ma szczęścia, druga to szczęśliwe wspomnienia. Ale jak przebiega komunikacja między nimi? Odpowiedź jest prosta: do tego potrzebny był wizerunek psa. Chang jest nicią, która łączy rzeczywistość z przeszłością poprzez jego sny. Chang jest jedyną osobą w historii, która ma imię. Artystka jest nie tylko bezimienna, ale i milcząca. Kobieta jest całkowicie odsłonięta z jakiejś książkowej mgły: cudowna „w swej marmurowej urodzie” Changa Bunin obdarza poczuciem „świata bez początku i końca, niedostępnego Śmierci”. „, czyli poczucie autentyczności – niewyrażalna trzecia prawda. Kapitan zostaje połknięty przez śmierć, ale Chang nie traci swojego chińskiego imienia i pozostaje teraz niepewny, ponieważ według Bunina z rezygnacją przestrzega „najbardziej tajemnych rozkazów Tao, tak jak wykonuje je jakieś morskie stworzenie”.
Spróbujmy zrozumieć filozofię problem pracy. Czym jest sens życia? Czy ludzkie szczęście jest możliwe? W związku z tymi pytaniami pojawia się w opowiadaniu obraz „odległych ludzi pracy” (Niemców), na przykładzie ich stylu życia pisarz opowiada o możliwych drogach ludzkiego szczęścia. Pracujcie, aby żyć i rozmnażać się, nie znając pełni życia. Ci sami „ciężko pracujący ludzie” są ucieleśnieniem. Niekończąca się miłość, której nie warto się poświęcać, ponieważ zawsze istnieje możliwość zdrady. Wcielenie - wizerunek kapitana Ścieżka wiecznego pragnienia poszukiwań, w której jednak według Bunina nie ma też szczęścia.Co to jest? Może z wdzięczności i wierności? Ten pomysł niesie ze sobą wizerunek psa. Przez naprawdę brzydkie fakty życia przebija się jak pies wierna pamięć, kiedy w duszy był spokój, kiedy kapitan i pies byli szczęśliwi. Tak więc opowiadanie „Sny Changa” jest przede wszystkim dziełem filozoficznym przełomu wieków. Porusza tak odwieczne tematy, jak miłość i śmierć, mówi o kruchości szczęścia, które buduje się tylko na miłości, io wieczności szczęścia, opartego na lojalności i wdzięczności. Moim zdaniem historia Bunina jest dziś bardzo aktualna. Problemy poruszone w pracy znalazły żywy odzew w mojej duszy, skłoniły do ​​zastanowienia się nad sensem życia. W końcu pokolenie, do którego należę, żyje w okresie przejściowym w historii, kiedy ludzie mają tendencję do podsumowań i myślenia o przyszłości. Lektura tej pracy pomoże rozwiać nasz wewnętrzny, podświadomy lęk przed nim. W końcu istnieją na świecie wieczne/prawdy, które nie podlegają żadnym wpływom i żadnym zmianom.
Temat śmierci najgłębiej ujawnił Bunin w swoim opowiadaniu „Człowiek z San Francisco” (1915). Ponadto tutaj pisarz próbuje odpowiedzieć na inne pytania: jakie jest szczęście człowieka, jaki jest jego cel na ziemi.

Bohater opowieści – dżentelmen z San Francisco – jest pełen snobizmu i samozadowolenia. Przez całe życie dążył do bogactwa, dając przykład sobie znanym miliarderom. Wreszcie wydaje mu się, że cel jest blisko, czas odpocząć, żyć dla własnej przyjemności – bohater wyrusza w rejs statkiem „Atlantyda”.

Czuje się „panem” sytuacji, ale tak nie było. Bunin pokazuje, że pieniądze to potężna siła, ale nie da się za nie kupić szczęścia, dobrobytu, życia… Bogacz umiera podczas swojej błyskotliwej podróży, a okazuje się, że nikt nie potrzebuje jego śmierci. Powrót, zapomniany i porzucony przez wszystkich, przewożony jest w ładowni statku.

Ile służalczości i podziwu widział ten człowiek za życia, tyle samo upokorzeń doświadczyło jego śmiertelne ciało po śmierci. Bunin pokazuje, jak iluzoryczna jest władza pieniądza na tym świecie. A żałosny jest człowiek, który stawia na nie. Stworzywszy dla siebie idoli, dąży do osiągnięcia tego samego dobrobytu. Wydaje się, że cel został osiągnięty, jest na szczycie, na który niestrudzenie pracował przez wiele lat. A co zrobił, co pozostawił potomnym? Nikt nawet nie pamiętał jego imienia.

Bunin podkreśla, że ​​wszyscy ludzie, niezależnie od stanu, sytuacji materialnej, są równi przed śmiercią. To ona pozwala dostrzec prawdziwą istotę człowieka. Śmierć fizyczna jest tajemnicza i tajemnicza, ale śmierć duchowa jest jeszcze straszniejsza. Pisarz pokazuje, że taka śmierć dopadła bohatera znacznie wcześniej, kiedy poświęcił swoje życie gromadzeniu pieniędzy.

Temat piękna i miłości w twórczości Bunina jest reprezentowany przez bardzo złożone, a czasem sprzeczne sytuacje. Miłość do pisarza to szaleństwo, przypływ emocji, chwila nieokiełznanego szczęścia, która bardzo szybko się kończy i dopiero wtedy zostaje zrealizowana i zrozumiana. Według Bunina miłość to tajemnicze, fatalne uczucie, pasja, która całkowicie zmienia życie człowieka.

Tak właśnie wygląda spotkanie porucznika z piękną nieznajomą w "Sunstroke". To była chwila szczęścia, której nie można przywrócić ani wskrzesić. Kiedy wychodzi, porucznik siedzi „pod baldachimem na pokładzie, czując się dziesięć lat starszy”, bo to uczucie nagle pojawiło się i nagle zniknęło, pozostawiając głęboką ranę w jego duszy. Ale mimo to miłość jest wielkim szczęściem. Według Bunina taki jest sens ludzkiego życia