Każdy człowiek chce być szczęśliwy, odnoszący sukcesy i dostatni. Ale szczęścia nie można osiągnąć bez pewnych wewnętrznych cech. Świadomość jest czym? Według słynnego rosyjskiego okultysty, nauczyciela duchowego, pisarza, kompozytora Gieorgija Gurdżijewa, ćwiczenia dla rozwoju świadomości pomagają człowiekowi realizować się w życiu, przeżywać czas przeznaczony mu szczęśliwie, bogato i produktywnie.
Jego zdaniem nasze kłopoty wynikają z tego, że nie żyjemy, ale istniejemy, pełniąc swoje funkcje, jak maszyny, nie pozostając tu i teraz. Osoba albo żyje przeszłością, pamiętając szczęśliwe chwile, albo pędzi myślami w przyszłość, bez końca mając nadzieję na najlepsze. A szczęście nie jest ukryte w przeszłości ani w przyszłości, jest tu i teraz i bezcelowo przemija, podczas gdy myśli człowieka są daleko. Uważność jest kluczem do szczęścia.
Jak był przekonany Gurdżijew, ćwiczenia rozwijające świadomość skrywają prostą i bardzo ważną myśl: „Cokolwiek robisz, pamiętaj o sobie. To jest trudne." Uważność – jak ją zdobyć?
Autor metodyki udziela konkretnych, rozsądnych rad, jak odzyskać trzeźwe spojrzenie na świat, jak nie przegapić ważnych chwil, jak nie zgubić się na ścieżce życia.
Ćwiczenia uważności Gurdżijewa nr 1 „Wpraw się w zakłopotanie”
Technika pomoże Ci wyrzucić stan autopilota, bezmyślności, nieobecności w danej chwili. Rozwój świadomości następuje poprzez trening, chęć odrzucenia wszystkiego, co zbędne, co uniemożliwia cieszenie się życiem i przeżywanie go produktywnie:
- Kiedy jesz, weź widelec lub łyżkę do drugiej ręki - wydaje się, że to najprostszy sposób już przekonfiguruje twoje myśli, pomoże ci wprowadzić zmiany w zwykłym, ustalonym stylu życia.
- Wybierz inną drogę do pracy. Nie rób tej samej czynności po raz setny! Możesz nawet dostać się do swojej zwykłej pracy nie transportem, ale na przykład przejść przez park, a następnie wsiąść do minibusa. Można zrobić objazd, spacerować wolno, podziwiając piękno przyrody.
- Wykonaj dowolną czynność, do której jesteś przyzwyczajony, w inny sposób! Uroczyście, powoli, jakby od tego zależał los ludzkości! Zabawny? Skuteczny! Technika ta jest bardzo przydatna do powrotu do rzeczywistości, do wyłączenia znienawidzonego autopilota i pełnego zrozumienia piękna chwili obecnej.
Ćwiczenia według metody Gurdżijewa dla rozwoju świadomości nr 2 „Kontrola nad mową”
- Jeden dzień bez „nie” i „nie!” Nie kłóć się, nie zaprzeczaj niczemu! W końcu istnieje wiele innych form mowy, daj sobie z nimi radę!
- Żadnego „mnie” ani „mnie” przez cały tydzień!
- „Jestem” - powiedz to z uczuciem, powoli nasycaj to zdanie. Jego znaczenie jest głębsze, niż większość ludzi myśli.
- „Mogę” to druga bardzo ważna mantra. Powtarzaj to codziennie, starając się urzeczywistnić jego pełną głębię. W końcu jak często rezygnujemy, rezygnujemy z planów tylko dlatego, że nie wierzymy w swoje siły. Uważność jest kluczem do życia w harmonii.
Ćwiczenia według metody Gurdżijewa dla rozwoju świadomości nr 3 „Świadome czytanie”
Weź dowolny tekst - najlepiej sensowny, ważny dla Ciebie. I przeczytaj trzy razy!
- Na początku jakby czytał tekst dla siebie, a nie dla publiczności
- Po raz drugi przeczytaj to, co zostało napisane dla innej osoby, starając się jak najpełniej przekazać mu myśli i uczucia zawarte w tekście.
- Po raz trzeci przeczytaj tak, jakby tekst zawierał zaszyfrowaną dla Ciebie wiadomość, coś, co może rozwiązać wszystkie Twoje problemy.
Jak uważał Gurdżijew: ćwiczenia dla rozwoju świadomości pozwalają człowiekowi lepiej zrozumieć siebie i swoje miejsce w tym świecie, nie być maszyną, mechanizmem, trybikiem w systemie, ale reprezentować siebie jako rozwiniętą dojrzałą osobowość.
Jak powiedział Gurdżijew: ćwiczenia na rozwój świadomości pomagają człowiekowi osiągnąć upragnioną harmonię, a nie żyć na próżno, w bezsensownych niepokojach i bezcielesnych próbach zdobycia szczęścia.
Jakie problemy wiążą się z brakiem świadomości?
- Nieumiejętność wyboru właściwej drogi życiowej, zgodnej ze swoimi ideałami i zasadami, a nie z tymi ustawieniami, które są ci narzucane z zewnątrz.
- Złe relacje z innymi – płytkie, formalne lub pełne konfliktów. W końcu bez świadomości trudno zrozumieć nie tylko bliską osobę, ale i siebie.
- Życie bez radości, bez sensu. Bez uświadomienia sobie siebie i otaczającego go świata w danej chwili, człowiek nie może wypełnić swojego życia sensem.
- Niezdolność do realizacji swoich marzeń w dziedzinie twórczej. W końcu kreatywność to spontaniczność, podobnie jak samorealizacja, ujawnienie swoich talentów. Nie ma potrzeby formalnego podejścia, dogmatów i zasad. Kreatywność jest pełna indywidualności jej twórcy. Bez świadomości osiągnięcie sukcesu w świetle kreatywności jest prawie niemożliwe.
Jak wygląda osoba, która żyje nieświadomie i bezsensownie? Tu wstaje z łóżka, bo musi iść do pracy, tu machinalnie się ubiera, na pół rozbudzony nalewa sobie śniadanie, formalnie żegna się z domownikami i idzie do pracy – by przesiedzieć godzinami w oczekiwaniu na długo wyczekiwaną przerwę na papierosa lub przerwa obiadowa. Potem ten przemęczony człowiek wraca do domu – do obrzydliwej domowej rutyny. W jego życiu nie może być mowy o żadnej kreatywności! Wszystko dla takiego nieszczęśnika jest automatyczne, wszystko jest podporządkowane zwykłej trasie - dom - praca - dom.
A jak żyje osoba, która osiągnęła wysoki poziom świadomości? Jego codzienność na pierwszy rzut oka może wydawać się zwyczajna. Ma też pracę, rodzinę, wykonuje też zwykły zestaw czynności: przygotowywanie posiłków, ścielenie łóżka. Ale wszystko, co robi, ma sens, przynosi radość jemu i otaczającym go ludziom. Umie łamać schematy, podążać za aspiracjami serca, żyć kiedy trzeba – ryzykownie, kiedy chce – spokojnie i wyważenie. Ale wszystko, co robi, ma swoje własne znaczenie, swój własny cel. To nie jest głupi i chaotyczny zestaw działań. Osiągnij świadomość, uczyń swoje życie produktywnym! Pomoże Ci w tym znakomita literatura.
Danny Penman i Mark Williams napisali bestsellerową książkę, która zawładnęła umysłami czytelników: Mindfulness. Jak znaleźć harmonię w naszym szalonym świecie.
Jak argumentował Penman, uważność osiąga się poprzez praktyki medytacyjne. Zaledwie dwadzieścia minut uważnej medytacji dziennie przyniesie następujące korzyści:
- zmniejszy się poziom stresu i zmniejszą się objawy depresji;
- poprawić pamięć i samokontrolę;
- ciśnienie krwi spadnie;
- stan psychiczny jest znormalizowany;
- świadomość Marka Williamsa implikuje dobrą orientację w swoich emocjach, życie chwilą obecną, kierowanie własnymi myślami. Jak często tkwimy w przeszłości, przewijamy mentalną gumę do żucia: nic nie można zmienić, do niczego już nie jestem zdolny, poniosłem nieodwracalne szkody. Zatrzymać!
Spróbuj najpierw lepiej zrozumieć siebie. Zadaj sobie następujące pytania:
- Kiedy poczułem ból.
- Kiedy byłem pełen radości.
- Kiedy ogarniał mnie niepokój.
- Kiedy poczułam się zrelaksowana.
Przeanalizuj swoje uczucia do konkretnej sytuacji, do różnych ludzi. Możesz nawet rozpocząć dziennik. A w ciągu dnia zapisuj, jakie emocje i myśli miałeś, jak reagowałeś na określone okoliczności. Po tygodniu należy przeanalizować wszystkie zapisy i zastanowić się, jak możesz poprawić jakość swojego życia.
Kształtuj dobre nastawienie do siebie, szacunek dla swojej osobowości. Rozważać:
- Jak często krytykujesz siebie za złe myśli i działania
- Czy próbujesz kierować swoimi uczuciami?
- Czy myślę, że moje myśli są złe
- Czy oceniasz siebie na podstawie swoich przekonań
- Czy obwiniasz siebie za swoje bezcielesne fantazje? Za głupie sny.
Zastanów się, jak często stajesz się swoim najsurowszym krytykiem. A jeśli można uniknąć krytycznych uwag innych, to nie można uciec od siebie. Spróbuj wybaczyć sobie błędy, że nie jesteś w stanie czegoś osiągnąć.
W medytacji psycholog widzi także zbawienie od życiowych kłopotów, które pomogą lepiej zrozumieć siebie, nauczyć się porządkować myśli. Naukowcy od dawna udowodnili, że medytacja pomaga poprawić stan fizyczny i psychiczny. Stan medytacyjny osiąga się również za pomocą modlitwy – świadomej i zamyślonej. Istnieją badania, które wykazały, że wierzący żyją dłużej. Naukowcy znaleźli wyjaśnienie właśnie w praktyce modlitw, które dawały ludziom odpoczynek, uspokajały umysł i rozluźniały ciało.
Praktyka uważności jest bardzo pomocna! Pomaga nie zgubić się na ścieżce życia, jasno widzieć swój cel, żyć szczęśliwie i produktywnie. Ćwiczenia możesz wykonywać codziennie, nie trzeba czekać na odpowiedni moment. Rano, po południu, wieczorem staraj się wykonywać każdą czynność sensownie, nie trać czasu na drobiazgi, które Cię denerwują i nie pozwalają żyć szczęśliwie. Według wielkiego filozofa Osho świadomość jest kluczem do zrozumienia siebie i harmonii ze światem.
Wschodni mędrzec jest pewien, że trzeba żyć chwilą obecną, wykonując każdą czynność z rozwagą, ciesząc się chwilą. Wzywa również do skupienia się nie na tym, co zewnętrzne, ale na tym, co wewnętrzne. Nie bądź marionetką! Jeśli jesteś zły, nie musisz krzyczeć i robić zamieszania. Zmień zdanie: Nie jestem zły, ale jestem zły. A jeśli chodzi o ciebie, to tylko ty decydujesz, czy się złościć, czy nie, jak reagować, jak reagować. Osho jest pewien, że trzeba żyć w stanie relaksu. Tylko spokojne spojrzenie na świat może dać odpowiedź na wiele życiowych pytań.
Świadomość to co:Istnieją następujące poziomy świadomości
1) Ofiara.
Taka osoba zawsze jest skłonna obwiniać innych za swoje problemy – często ma pogorszenie stanu zdrowia i samopoczucia. Nie walczy z trudnościami, ale po prostu się poddaje
2) Zapaśnik.
Obwinia też innych, ale w przeciwieństwie do poprzedniego typu walczy z innymi - aktywnie i asertywnie. Skłonny do ataków serca i wyczerpania nerwowego
3) Poszukiwacz.
Szuka rozwiązania problemu, mniej choruje, ważne jest dla niego znalezienie rozwiązania, zrozumienie przyczyny niepowodzenia.
4) Gracz.
Szybko analizuje sytuację i od razu znajduje wyjście? Różni się aktywnością i celowością
5) Twórcy.
Pewno, świadomie kreują otaczającą ich przestrzeń, nie walczą ze światem, ale z nim współpracują. Takie osoby mają większe szanse na prawidłowe zbudowanie swojego życia.
Wyobraź sobie kilka osób. Pierwszym mężczyzną jest kobieta, która nie może wyjść za mąż. Jest przekonana, że wszyscy mężczyźni wokół niej są nudni, nudni lub niebezpieczni, zdolni wykorzystać jej ludzi. Dlatego przez długi czas kobieta jest sama i nawet nie szuka nowych znajomych.
Jaki poziom świadomości osiągnęła? Ta kobieta jest ofiarą. Jak ona może się zmienić? Zrozumieć, że powodem nie są ludzie wokół niej, ich zepsucie i niechęć do niesienia jej radości, ale ona sama. Gdy tylko zda sobie sprawę, że to ona jest skrępowana, nieufna, nie wie, jak wzbudzić ich zainteresowanie itp., będzie miała szansę na zmianę. Dojdzie do wniosku, że powinieneś zacząć zmieniać sytuację od siebie. I przechodząc długą i trudną drogę, będzie mogła osiągnąć poziom twórcy - podejść do życia żartobliwie, szukać pozytywnych chwil, zmieniać sytuację, przede wszystkim zmieniając siebie.
Następna sytuacja. Mężczyzna stracił pracę, nie ma z czego wyżywić rodziny.
Ofiara płci męskiej uznałaby, że za wszystko winny jest szef iz żalu mogła uzależnić się od alkoholu. Człowiek-wojownik, obwiniając też władze, a nawet państwo, zakasałby rękawy i zaczynał piąć się po szczeblach kariery w innej dziedzinie. Taki człowiek mógłby osiągnąć niemałe sukcesy, ale ze względu na swój charakter w końcu miałby problemy ze zdrowiem.
Poszukiwacz potraktowałby problem filozoficznie - takie jest życie. Pewnie z czasem bez problemu znalazłby inną pracę, ale nie fakt, że byłaby lepsza od poprzedniej. Zawodnik miał zapewne dobre koneksje – wśród znajomych i współpracowników, i łatwo i bez wysiłku znalazłby inną pracę. Stwórca odniósłby jeszcze większy sukces.
Mógł wykorzystać wszystkie zalety sytuacji i uznałby niepowodzenie w pracy nie za upadek, ale za impuls do rozwoju, na nowe, nieznane odległości.
Dzięki czemu ten, kto osiągnął sukces, tak dobrze realizuje swoje talenty i pokonuje przeszkody?
Więc świadomość. Klucze:
- Medytacja
- Wzięcie odpowiedzialności za swój los
- Bycie w sytuacji, skupienie się na chwili obecnej
- Sens każdego działania.
Bądźmy wszyscy odpowiedzialnymi i mądrymi kreatorami swojego życia. Nie odkładajmy do jutra tego, co można zrobić tu i teraz.
Pamiętaj, że twój los jest w twoich rękach. Życzymy powodzenia.
28 października 2015 r
Z książki „CZŁOWIEK JEST ISTOTĄ WIELOSTRONNĄ”:
Sen człowieka to nic innego jak przerwa w połączeniu między ośrodkami. Ośrodki człowieka nigdy nie śpią. Ponieważ stowarzyszenia ustanawiają ich życie, ich ruch, nigdy się nie zatrzymują, nigdy się nie zatrzymują. Zaprzestanie skojarzeń oznacza śmierć. Ruch stowarzyszeń nie zatrzymuje się ani na chwilę, w żadnym ośrodku. Działają nawet w najgłębszym śnie. Jeśli w stanie czuwania osoba widzi, słyszy, myśli, to w stanie półuśpienia również widzi, słyszy, myśli i nazywa ten stan snem. Nawet w stanie, w którym wydaje mu się, że zupełnie przestał widzieć i słyszeć, nazywa ten stan również snem, skojarzenia trwają.
Jedyną różnicą jest siła powiązań między jednym a drugim ośrodkiem.
Pamięć, uwaga, obserwacja to nic innego jak eksploracja jednego centrum przez drugie lub słuchanie jednego centrum przez drugie. Tak więc ośrodki jako takie nie potrzebują ani zatrzymywania się, ani uśpienia. Sen nie przynosi im ani dobra, ani zła. Sen, jak to się nazywa, nie jest przedmiotem, który przynosi odpoczynek ośrodkom. Jak już powiedziałem, głęboki sen pojawia się, gdy połączenia między ośrodkami są zerwane. W rzeczywistości głęboki sen, całkowity odpoczynek maszyny, następuje pewnego dnia, kiedy wszystkie połączenia, wszystkie relacje przestają działać.
Dodatek:
W przeciwieństwie do wielu współczesnych nauk, że jako ludzie trzeciej gęstości możemy nie być tak wyjątkowi, wybrani i chwalebni, jak sugeruje nam wiele światowych religii i ich odgałęzień. Gurdżijew rzuca swoje rozumowanie w obliczu typowego dogmatu New Age, który w większości mówi, że jesteśmy „specjalnymi stworzeniami” i nawet jeśli popełniamy błędy, nie ma w tym nic złego. Czas upłynie i będzie dobrze. Jeśli myślimy o dobrych rzeczach, możemy stworzyć dobrą rzeczywistość, ponieważ skupiamy się na tym, co „tworzymy”, więc powinniśmy zapomnieć o wszystkim, co złe i negatywne, ponieważ „wszystko, czego potrzebujemy, to miłość”. La la la la la!
Jednak Gurdżijew mówi, że jesteśmy w WIĘZIENIU i nie mamy nadziei na ucieczkę bez pewnej wiedzy; pierwszą rzeczą, której musimy się nauczyć, jest to, że JESTEŚMY w więzieniu. Co więcej, nie możemy uciec bez pomocy i wysiłku grupy, a tej pomocy nie można nawet otrzymać ani poprosić o nią bez pewnej „krystalizacji” lub wysiłku. Mówi również, że nasze wyobrażenia, że nasze „dusze” są zjednoczone i wyrównane, mogą być nieco samolubne i mogą wcale nie być prawdziwe!
Brzmi dość groźnie!
Pamiętasz, co don Juan powiedział Carlosowi Castanedzie w odcinku Porwanie?
Mamy drapieżnika, który wyszedł z głębi kosmosu i przejął władzę nad naszym życiem. Jego więźniami są ludzie. Drapieżnik jest naszym panem i władcą. Uczynił nas uległymi i bezradnymi. Jeśli się zbuntujemy, On stłumi nasz bunt. Jeśli próbujemy działać niezależnie, nakazuje nam tego nie robić... Tylko dzięki własnym wysiłkom osiągnęliście to, co szamani starożytnego Meksyku nazywali pytaniem. Doprowadziłem cię okrężną drogą do wniosku, że coś nas trzyma w niewoli. Oczywiście, że jesteśmy więźniami! Dla czarowników starożytnego Meksyku był to energetyczny fakt.
Dlaczego ten drapieżnik przejął władzę, jak mówisz, don Juanie? Zapytałam. – Musi być na to logiczne wytłumaczenie.
„Istnieje na to wytłumaczenie” – odpowiedział don Juan – „i jest to najprostsze. Przejęli władzę, ponieważ jesteśmy dla nich pożywieniem, i bezlitośnie nas tłumią, aby utrzymać swoje istnienie. Cóż, tak jak my hodujemy kurczaki w kurniku, oni hodują ludzi w ludzkich zagrodach. Więc zawsze mają jedzenie”.
Czułem, jak moja głowa zwisa z boku na bok. Nie mogłem wyrazić swojego niezadowolenia i rozczarowania, ale drżenie mojego ciała je zdradziło. Trzęsłam się od stóp do głów bez żadnego wysiłku z mojej strony.
"Dlaczego? – zapytał spokojnie don Juan. - Dlaczego? Bo cię to wkurza?”
– Tak, doprowadza mnie to do szału – warknęłam. - To jest straszne!" [...]
– Chcę odwołać się do twojego analitycznego umysłu – powiedział don Juan. - Pomyśl przez chwilę i powiedz, jak wytłumaczyć sprzeczność między wykształceniem inżyniera a głupotą jego przekonań i niekonsekwencją jego postępowania. Czarownicy wierzą, że drapieżcy dali nam nasz system wierzeń, nasze wyobrażenia o dobru i złu, obyczaje naszego społeczeństwa. To oni zrodzili nasze nadzieje, oczekiwania i marzenia o sukcesach i porażkach. Im zawdzięczamy naszą chciwość i tchórzostwo. Drapieżniki sprawiły, że jesteśmy samozadowoleni, sztywni i egocentryczni”.
„Ale jak oni to zrobili, don Juanie? – zapytałem, nieco zirytowany jego słowami. „Czy wyszeptali nam to wszystko we śnie?”
„Nie, oczywiście, że nie, co za nonsens! – powiedział don Juan z uśmiechem. „Byli znacznie bardziej wydajni i zorganizowani. Aby utrzymać nas w potulności i uległości, uciekli się do niesamowitego manewru - niesamowitego oczywiście z punktu widzenia wojownika-stratega. Z punktu widzenia tego, przeciwko któremu jest skierowany, ten manewr jest straszny. Dali nam swój umysł! Czy słyszysz? Drapieżniki dały nam swój umysł, który stał się naszym umysłem. Umysł drapieżnika jest wyrafinowany, pełen sprzeczności, zamknięty i przepełniony strachem, że w każdej chwili może zostać odkryty.
Don Juan kontynuuje:
„Wiem, że chociaż nigdy nie chodziłeś głodny, martwisz się o chleb powszedni. To nic innego jak strach przed drapieżnikiem, który boi się, że jego sztuczka w każdej chwili może zostać odkryta, a pokarm może zniknąć. Za pośrednictwem umysłu, którym ostatecznie jest ich umysł, wnoszą do ludzkiego życia to, co jest wygodne dla drapieżników. I w ten sposób zapewniają im pewną miarę bezpieczeństwa i łagodzą ich obawy”. [Castaneda, 1998 s. 213-220]
Zwróć szczególną uwagę na te słowa don Juana:
Nasz system wierzeń, nasze idee dobra i zła, obyczaje naszego społeczeństwa zostały nam przekazane przez drapieżników. To oni zrodzili nasze nadzieje, oczekiwania i marzenia o sukcesach i porażkach. Im zawdzięczamy naszą chciwość i tchórzostwo. To drapieżniki uczyniły nas zadowolonymi z siebie bezwładnymi i egocentrycznymi
Zasadniczo mówi, że „nic nie jest i NIGDY nie było tym, czym się wydaje”! Nie możemy ufać niczemu w naszej rzeczywistości, jeśli próbujemy spojrzeć na nią przez pryzmat naszego „systemu wierzeń, naszych idei dobra i zła, obyczajów naszego społeczeństwa”.
SEKCJE TEMATYCZNE:
Na początku XX wieku ruch mistycyzmu miał na celu wypełnienie luki między filozofią zachodnią i wschodnią teozofią, ezoteryką i rosnącym zainteresowaniem okultyzmem. Ten duchowy czas zainspirował George'a Gurdżijewa do stworzenia Czwartej Drogi - praktyki zestawów ćwiczeń dla harmonijnego rozwoju człowieka. Wszystkie te narzędzia można wykorzystać w życiu codziennym, aby pozbyć się stanu hipnotycznego snu.
Ostrożne praktyki duchowe często koncentrują się na oderwaniu się od ciała fizycznego lub ścisłym jego opanowaniu. George Gurdżijew nie rozważał takich praktycznych metod akceptacji swojego wyższego ja, wierząc, że oświecenie można osiągnąć bez ascezy.
Urodzony w 1866 roku w Aleksandropolu w Armenii, Gurdżijew zainspirowany ruchem teozoficznym zdecydował się na podróż do Azji Środkowej i Bliskiego Wschodu w poszukiwaniu ezoterycznych przywódców duchowych i poszukiwaczy prawdy. Po powrocie napisał serię książek, które stały się podstawą jego duchowej praktyki, Czwarta Droga. Druga książka z serii, Spotkania z niezwykłymi ludźmi, szczegółowo opisuje spotkania z duchowymi przywódcami podczas jego podróży, którzy byli raczej fikcyjnymi postaciami symbolizującymi trzy poprzednie „ścieżki”.
Ścieżki fakira, mnicha, jogina i czwarta ścieżka
Podczas swoich podróży inspirował się duchowymi ścieżkami fakirów, mnichów i joginów, choć uważał, że ich metody były o rząd wielkości mniej skuteczne niż bardziej praktyczne metody ich praktyk, zagubione w starożytności. Jednocześnie uważał, że konsekwencje współczesnej technologii i współczesnego społeczeństwa sprawiają, że każdy zapada w hipnotyczny sen.
Żyjący wyłącznie z jałmużny fakir oddaje swe życie panowaniu nad ciałem fizycznym, żądając wytrzymałości i bólu, mnich skupia się na emocjach poprzez wiarę, religijną gorliwość i poświęcenie, podczas gdy jogin oddaje swoje życie umysłowi, rozwijając wewnętrzną kosztem zaniedbywania swojego ciała i emocji. Gurdżijew uważał te trzy metody za zbyt ekstremalne ścieżki do oświecenia i że powinna istnieć bardziej alternatywna czwarta ścieżka, którą można by podążać bez poświęcania jakiegoś aspektu życia.
Gurdżijew zauważył, że większość dróg do oświecenia wymaga pewnego stopnia ascezy, ale nie chciał zaakceptować ascezy jako jedynej drogi, a jego życie stało się tego dowodem, choć czasem paradoksalnym.
Pomimo swojego zaangażowania w rozwój duchowy, był znany jako trochę hedonista, lubiący Armagnac i opium. Jego filozofia była surowa, pomimo odrzucenia religijnej sztywności. Wyznawał eteryczny światopogląd oparty na pragmatyzmie i ludzkich pragnieniach. Ale wydaje się, że to tylko niewielka część Czwartej Ścieżki, punkt pośredni w trwającej wyprawie, która zawsze kwestionuje każdą ścieżkę opartą na rzeczywistości, ale próbuje połączyć się z tym, co nieziemskie.
Cechy koncepcji rozwoju człowieka u Gurdżijewa
Jaka jest więc metoda Gurdżijewa na pogodzenie człowieczeństwa z duchowością? Wszystko to odnosi się do ćwiczeń Czwartej Drogi, znanych jako „Praca”. Zasadniczo jest to metoda ciągłej obiektywnej introspekcji w celu wymazania społecznych konstruktów i atrybutów, które przeniknęły do jednostki. Gurdżijew, oprócz niektórych podstawowych praw i pojęć, podał dwa podstawowe ćwiczenia.
Introspekcja
- Poprzez codzienny rytuał samoobserwacji należy dążyć do obserwowania własnych zachowań i nawyków, zwłaszcza tych, które są negatywnie postrzegane przez innych, ale bez oceniania i analizy.
- Ta wewnętrzna obserwacja prowadzona jest równolegle ze świadomością zewnętrznego środowiska pobytu.
- Samoobserwację należy przyjmować bez krytyki i traktować w następujący sposób: nie jesteś tym, kim myślisz, że jesteś.
- To, co widzicie, to fasada fałszywej osobowości, produkt nowoczesnego społeczeństwa.
Zapamiętywanie siebie
- Samopamiętanie to nieco abstrakcyjna koncepcja pamiętania siebie w przeszłości, a nie tylko pamiętania przeszłości.
- Wiele z naszej przeszłości jest tracone z powodu naszej niewydajnej pamięci. Możemy poczuć coś absolutnego i przysiąc, że nigdy tego nie zapomnimy, ale po kilku latach zaciera się to w pamięci. Jeśli ktoś aktywnie i regularnie zapamiętuje siebie, może dokonywać mądrych odkryć.
- Pamiętanie o sobie prowadzi do stanu mądrego umysłu, wolnego od wszelkiej negatywności.
Przed zapamiętywaniem siebie należy poznać samoobserwację.
Te procesy samoobserwacji i zapamiętywania siebie mają na celu zniszczenie wielu jaźni lub fragmentację psychiki poprzez osobiste pragnienia, które oddzielają nas od innych. Gurdżijew powiedział, że mamy dwie części: istotę i osobowość. Nasza esencja jest naturalną częścią, z którą się rodzimy, a osobowość to wszystko, co zostało sztucznie przeniesione ze społeczeństwa. Na naszą esencję składają się również trzy ośrodki: intelektualny, emocjonalny i fizyczny, a my powinniśmy „pracować” na wyższy rozwój intelektualny i wyższy emocjonalny.
Istnieją dwie konceptualne nauki Gurdżijewa, które podsumowują jego filozofię Czwartej Drogi: Prawo Trzech i Prawo Siedmiu. Prawo Siedmiu, znane również jako Prawo Oktaw, jest fundamentalnym kosmicznym prawem, które mówi, że nic w przyrodzie nie porusza się cały czas po linii prostej, wszystko ostatecznie się odchyla. To wszechogarniające prawo wskazuje na jego wiarę w nieodłączny związek między muzyką a naturą, ideę, że między pewnymi interwałami muzycznymi potrzeba więcej energii, aby zachować pierwotny cel. Dotyczy to również nieprzewidywalności natury ludzkiej, jej celów i prób, które również wymagają dodatkowej energii, aby kontynuować swój pierwotny kurs.
Prawo Trzech to kolejne fundamentalne kosmiczne prawo, które stwierdza, że każde zjawisko ma trzy składniki: aktywny, pasywny i neutralny. Można to postrzegać jako prawo transformacji, które zawsze wymaga afirmacji, negacji i pojednania. Ta triada działania tworzy wznoszącą się lub opadającą oktawę i symbolizuje każdą strukturę i działanie we wszechświecie iw człowieku.
Prawa te są przedstawione w najbardziej rozpoznawalnym symbolu Czwartej Drogi Gurdżijewa, enneagramie, 9-ramiennej figurze w kole.
Ten związek między muzyką a filozofią powtarzał się w całej filozofii Gurdżijewa, kiedy stał się znany jako muzyk. Mówił o muzyce jako o jakiejś obiektywnej sile, którą można odczuć w taki sam sposób, w jaki wąż reaguje na muzykę zaklinacza węży.
Idee Gurdżijewa nie stały się szeroko popularne w New Age i dziedzinie samopomocy, chociaż często są tam klasyfikowane. Czwarta droga to koncepcja, która nie jest skierowana do mas. Uczciwa samoobserwacja może być bolesna i wywoływać niepokój u tych, którzy nie są na nią gotowi. Usunięcie maski osobowości i przeciwdziałanie negatywnym cechom osobowości wymaga ciężkiej pracy i może sprawić, że poczujesz się zagubiony lub zdezorientowany.
Dlatego konieczne jest nie tylko powstrzymanie się od chęci osądzania tego, co się widzi, ale także po prostu postrzeganie rzeczy takimi, jakie są. W końcu ta duchowa praktyka da ci mądrość i odkupienie, a może nawet doprowadzi do wyższego stanu świadomości.
Nagrania wideo o życiu i ścieżce G. Gurdżijewa, jego naśladowcach, praktycznych aspektach Czwartej Drogi, dziedzictwie - Instytut Harmonicznego Rozwoju.
Książki i publikacje
- Osiem spotkań w Paryżu
- Historie o wszystkim i o niczym
- Nic i wszystko. Opowieści Belzebuba do jego wnuka (wersja oryginalna)
- Widoki z prawdziwego świata
- Pytania i odpowiedzi
- Spotkanie cudownych ludzi
- Życie jest prawdziwe tylko wtedy, gdy ja jestem
- Ostatnia godzina życia
- Człowiek jest istotą złożoną”.
Możesz pobrać książki Jerzego Gurdżijewa za darmo, klikając link
Gurdżijew - Muzyka fortepianowa De Hartmanna
Jerzego Gurdżijewa o duchowym rozwoju człowieka
Treść
Część regulacyjna
Medytacja buddyjska jako metoda rozwoju duchowego
Praktyki medytacyjne w taoizmie i buddyzmie zen
Praktyki medytacyjne w chrześcijaństwie
Osho Rajneesh jako myśliciel i twórca technik medytacyjnych
Techniki medytacyjne w praktyce klinicznej i systemy samoleczenia
Techniki medytacyjne w naukach Gurdżijewa
Część regulacyjna
Sekcja 1. Medytacja: różnorodność definicji i praktyk.
Rola praktyk medytacyjnych w kulturze eurocentrycznej XX wieku
Stresujące sytuacje, przedwczesne starzenie się, choroby psychosomatyczne, nadmiar informacji, szybkie tempo życia i problemy środowiskowe - zawdzięczamy to dobie rewolucji naukowo-technicznej. Technokratyczny charakter współczesnej cywilizacji powoduje zacofanie w rozwoju duchowego składnika człowieka. Współczesnemu człowiekowi trudno jest znaleźć odpowiedzi na swoje pytania w nauce, literaturze czy filozofii, a rozwiązania problemów rozwoju duchowego pozostają w powijakach.
Jak napisał Sri Aurobindo, „duchowość nie jest intelektualnością, nie jest idealizmem, nie jest zwróceniem umysłu ku etyce, ku czystej moralności czy ascetyzmowi; nie jest religijnością ani namiętnym emocjonalnym uniesieniem ducha... Duchowość w swej istocie jest przebudzeniem wewnętrznej rzeczywistości naszego bytu, naszej duszy...” 1
Pojawienie się medytacji na Zachodzie charakteryzowało się szybkością i zakresem. Dlatego zrozumiały i uzasadniony jest wzrost zainteresowania praktykami medytacyjnymi, który aktywnie rozpoczął się w społeczeństwie zachodnim w epoce hipisów, „dzieci-kwiatów”, kiedy ruch New Age i wszelkiego rodzaju instytucje rozwijające zdolności człowieka, takie jak Esalen i Big Sur urodziły się.
Główne cechy większości praktyk medytacyjnych
Jakie cechy praktyk medytacyjnych można określić jako charakterystyczne?
Początkiem każdej medytacji jest koncentracja, koncentracja umysłu, oderwanie od wszystkiego, co obce, co nie jest związane z przedmiotem koncentracji, od wszelkich wewnętrznych, wtórnych doświadczeń. Zaczynając od skupienia umysłu na obiekcie i przechodząc przez etap wnikania w obiekt, praktykujący całkowicie się w nim rozpuszcza, stapia z nim – przedmiot wypełnia przestrzeń świadomości. Z reguły charakter obiektu w pewien sposób ogranicza osiąganą głębokość koncentracji. Gdy tylko uwaga zostanie odwrócona od obiektu koncentracji, medytujący musi arbitralnym wysiłkiem woli zwrócić ją na ten przedmiot. Stopniowo, w miarę treningu, zakłócenia coraz mniej rozpraszają twoją uwagę, a obiekt pozostaje w centrum koncentracji. Na tym etapie dominują uczucia entuzjazmu, zadowolenia, czasem pojawiają się świetliste obrazy, niezwykłe doznania cielesne. W miarę pogłębiania się koncentracji osoba może mieć wizje, procesy umysłowe w postaci obrazów są ożywiane wraz ze spadkiem ostrości. Wraz z kolejnym postępem pojawia się chwila, w której zwykła świadomość znika, doznania i obce myśli całkowicie się rozpraszają. Głębsze poziomy koncentracji są związane ze zwróceniem umysłu w kierunku uczucia zachwytu i błogości; istnieje równowaga, świadomość nieskończoności.
Moim zdaniem to rozproszenie wrażeń i zbędnych myśli w procesie medytacji istnieje we wszystkich systemach medytacyjnych, tylko różnie nazywa się je: „zatrzymanie wewnętrznego dialogu” u Castanedy, mechaniczna „niepotrzebna rozmowa” u Gurdżijewa itd. na.
Bez względu na podłoże ideologiczne, praktykujący medytację uczą się kontrolować i zarządzać umysłem, co prowadzi do poprawy pamięci, uwagi; uzyskać uczucie głębokiego wyciszenia, odprężenia psychicznego, poprawić funkcjonowanie psychiczne, co w konsekwencji prowadzi do poprawy stanu somatycznego. Te skutki uboczne nie są jedynym celem medytacji. Jedną ze wspólnych cech praktyk medytacyjnych jest idea, że medytacja powinna stać się sposobem na życie dla praktykującego.
We wszystkich rodzajach medytacji osiąga się etap, który określany jest jako wgląd, ekstaza, oświecenie, przełom poza zwykłą świadomością, stan umysłu, „skok” w nieświadomość, do najgłębszych pokładów własnego istnienia, przebywanie w sfera świadomości w przeciwieństwie do sfery rozumu, umysłu.
Zarysowane cechy wspólne odnaleźć można zarówno w najstarszych formach praktyk medytacyjnych (Zen, joga), jak i we współczesnych technikach (autotrening, medytacja transcendentalna).
Rozdział 2. Historyczne kierunki praktyki medytacyjnej.
Praktyki medytacyjne w hinduizmie, jodze, tantryzmie
Zdecydowana większość ludności Indii to Hindusi. Jako religia hinduizm powstał w połowie I tysiąclecia pne. oparty na religii wedyjskiej i braminizmie. System hinduski opiera się na Wedach. Centralne miejsce w systemie idei wedyjskich zajmuje koncepcja Brahmana - najwyższej obiektywnej rzeczywistości, bezosobowej zasady duchowej, z której powstaje świat ze wszystkim w sobie. Praktyka jogi jest niezbędna do przywrócenia ludzkiej jedności. Główną praktyką jogi wedyjskiej jest praktyka ascetyczna i wyrzeczenie się dóbr ziemskich. Jedną z głównych metod wczesnej jogi jest stopniowe odłączanie umysłu od zmysłów i obiektów świata zewnętrznego. Koncentracja na brahmanie była uważana za najlepszy środek do tego celu.
System jogi indyjskiej wyróżnia się wielowymiarowością: właściwości fizyczne i psychiczne człowieka uzyskują w nim harmonijny rozwój. Wszystkie aspekty funkcjonowania ciała fizycznego, umysłu i psychiki w jodze są szczegółowo skoordynowane. Praktyka medytacyjna w jej ramach zajmuje ściśle określone miejsce w ogólnym systemie ćwiczeń.
Wielki wpływ na rozwój teoretycznych i filozoficznych podstaw jogi wywarł traktat Joga Sutra Patanjalego. Patanjali definiuje istotę jogi w ustaniu aktywności umysłu, w ciągłym zachowaniu czystości umysłu. Można to osiągnąć za pomocą ćwiczeń, wysiłków umysłowych i duchowych osiąganych poprzez koncentrację i medytację. Według Patanjalego, aby ujawnić duchowy składnik osoby, konieczne jest mentalne porzucenie postrzegania obrazów wizualnych, słuchowych i zmysłowych.
Wielka zasługa Patanjalego polega na tym, że sformułował on koncepcję „ośmiorakiej ścieżki”, odzwierciedlającej sekwencję kroków praktyki, która pozwala zaangażowanym w pełną zgodność z naturalnymi zasadami osiągnąć najwyższe poziomy rozwoju fizycznego i duchowego.
Istnieje kilka sposobów i poziomów praktyki medytacyjnej. Tradycyjnie dzielą się one na 2 duże grupy: „medytacja z formą” i „medytacja bez formy”. W pierwszym przypadku medytujący kieruje swoją świadomość do pracy z przedmiotem, który ma określony kształt (kwiat, płomień świecy itp.), w drugim przypadku przedmioty bez formy (pojęcia, idee itp. na przykład koncepcja brahmana) stają się przedmiotem medytacji).
Mantra joga definiowana jest jako sztuka osiągania postępu duchowego poprzez kontrolowanie wibracji dźwiękowych specjalnych form - mantr. Modyfikacja stanu umysłowo-psychicznego człowieka za pomocą mantr może prowadzić do podniecenia lub uspokojenia, do pojawienia się modlitewnego nastroju itp. Mantra może składać się z kilku dźwięków lub kilku słów. Ciągłe recytowanie mantr w jodze jest praktykowane w medytacji japa. Początki Mantra Jogi są zakorzenione w starożytnej koncepcji uniwersalnych wibracji. W yantra jodze specjalne obrazy stają się obiektami medytacji. W Nada Jodze przedmiotem medytacji są dźwięki wewnętrzne. W jodze kundalini efekt zanurzenia w stan transu wynika z odpowiednich metod kontrolowania ukrytej energii ciała.
Tantryzm to ruch religijno-filozoficzny, który łączy zasady jogi wedyjskiej z przepisami buddyzmu. W VII-VIII wieku doktryna została podzielona na dwie gałęzie: tantryzm leworęczny i tantryzm praworęczny. Triada „myśl – słowo – działanie” została uznana za nierozłączne aspekty wszechogarniającej jedności Wszechświata. Wszystkie główne postanowienia tantryzmu podporządkowane są idei najściślejszego związku między makro- i mikrokosmosem. Zgodnie z ideami tantryzmu dźwięk mantr powoduje w ciele wibracje wibracyjne, powodując określone stany umysłu i świadomości. Prawdziwe znaczenie każdej mantry poznaje się w procesie medytacji nad nią; ustanawiając w ten sposób ścisłą jedność myśli i słowa. W praktyce tantryzmu, podobnie jak w innych naukach, wiele uwagi poświęca się najwyższym zdolnościom człowieka („siddhi”).
Medytacja buddyjska jako metoda rozwoju duchowego
Właściwa koncentracja składa się z czterech kroków. W pierwszym etapie umysł koncentruje się na zrozumieniu i interpretacji prawd; na drugim etapie odrzuca się nadmierne rozumowanie i niepokój; na trzecim etapie następuje wyzwolenie z radości rozwiania wątpliwości i od poczucia cielesności; wreszcie czwartym etapem jest osiągnięcie całkowitego spokoju, obojętności i dystansu.
Proces kontemplacji (dhyana) można również podzielić na cztery etapy:
spokojne i wolne od zmysłowości studium tematu wybranego do kontemplacji;
myśl pozostaje skupiona na przedmiocie kontemplacji, ale umysł jest wolny od rozumowania;
umysł jest całkowicie wolny od wszelkich namiętności i indywidualizmu;
czystość i obojętność umysłu na wszelkie wpływy.
Kontemplacja poruszających się wód, falistej tafli gór przypominała nieco działanie muzyki, tańca, rytmu intonowanych mantr – wyrywała człowieka z mocy rzeczywistości, pogrążając go w transie. Postrzeganie świata w średniowiecznych Chinach miało charakter medytacyjny, współistniało z ćwiczeniami kontemplacyjnymi i kształtowało się pod ich wpływem.
W buddyzmie medytacja to nie tylko ćwiczenie, które odbywa się w pokoju i nie jest związane z życiem. Z buddyjskiego punktu widzenia jest to coś, co pomaga uczynić życie lepszym.
W procesie medytacji obowiązkowo należy wykonać trzy rzeczy: studiowanie tego, co robi praktykujący; potem przemyśleć to, aż zrozumie; następnie kultywowanie korzystnego nawyku medytacji. W tym procesie medytacja jest zintegrowana i staje się częścią praktykującego. Buddyzm nie sugeruje robienia czegoś wyłącznie na podstawie ślepej wiary. Dopiero po zrozumieniu nauk i upewnieniu się, że praktykujący chce je zastosować, zaczyna medytować. Tak więc medytacja oznacza kultywowanie pewnego korzystnego nawyku, czyniąc go częścią nas samych.
Sam proces medytacji buddyjskiej składa się z dwóch części:
medytacja „analityczna”;
medytacja "stabilizująca" 2 .
Podczas praktykowania medytacji ważne jest, aby nauczyć się koncentrować, pozbywać zakłóceń, a aby utrzymać koncentrację, musisz korygować swoją uwagę, gdy jest rozproszona. Robi się to inaczej w różnych tradycjach buddyjskich. Zaleca się, aby nie wiązać się z jedną praktyką.
W praktyce buddyjskiej istnieją różne rodzaje obiektów, na których można się skupić w procesie medytacji: na przykład konkretny przedmiot, a nawet sam umysł, proces myślenia. W praktykach mahajany proponuje się skupienie na zjawiskach mentalnych. W tantrze wizualizacja siebie w postaci Buddy służy do koncentracji.
Praktyki medytacyjne w buddyzmie zen
Korzenie zen zostały założone w Chinach przez Bodhidharmę, który przybył do Chin z Indii w VI wieku. Następnie, w XII wieku, nauki zen przeniknęły do Japonii. Zen został opisany jako „specjalna nauka bez świętych tekstów, poza słowami i literami, która uczy istoty ludzkiego umysłu, wnikając bezpośrednio w jego naturę i prowadząc do oświecenia”.
Zwyczaj zen polegający na samopoznaniu poprzez medytację w celu urzeczywistnienia prawdziwej natury człowieka, z jego lekceważeniem formalizmu, z jego żądaniem samodyscypliny i prostoty życia, ostatecznie zdobył poparcie szlachty i kręgów rządzących Japonii oraz głębokich szacunek dla wszystkich działów filozoficznego życia Wschodu.
Duch zen zaczął oznaczać nie tylko rozumienie świata, ale także oddanie sztuce i pracy, bogactwo treści, otwartość intuicji, ekspresję wrodzonego piękna, nieuchwytny urok niedoskonałości. Zen ma wiele znaczeń, ale żadne z nich nie jest w pełni zdefiniowane.
Buddyzm zen wywarł znaczący wpływ na rozwój kultury chińskiej i japońskiej. Ten nurt powstał jako ezoteryczna sekta. Słowo „Zen” (dhyana) oznacza „kontemplację, zaabsorbowanie sobą”. Buddyzm zen skupia swoją uwagę na nagłym wglądzie, będącym wynikiem intuicyjnego impulsu, uznając buddyjskie rytuały, kulty i świątynie za stratę czasu.
Jedną z zasad buddyzmu zen jest to, że Prawda i Budda są zawsze z nami, musimy tylko umieć ich znaleźć, rozpoznać i zrozumieć. Prawda tkwi we wglądzie, który przychodzi nagle, jak wewnętrzny intuicyjny impuls, którego nie można wyrazić słowami. Irracjonalność podejścia zen polega na tym, że człowiek musi czekać za kulisami, a po zastanowieniu się w celu zrozumienia niezrozumiałego, nagle coś mu świta, nawiedza go natychmiastowy wgląd i pojmuje Prawdę. Ma to na celu poszerzenie granic myślenia, wyjście poza granice zmysłowego doświadczenia empirycznego.
Praktyka medytacji Zen obejmuje wiele technik restrukturyzacji struktury intelektualnej, duchowej i cielesnej osoby: tematy do refleksji (koany), dialogi z mentorem, stymulujące działania, nieoczekiwane wpływy (ostre krzyki, nagłe uderzenia itp.). Dla pobudzenia intensywnej pracy mózgu, rozwoju poszukiwań myślowych stosowano praktykę zagadek, co oznaczało medytację nad specjalnymi formułami lub kupletami. Praktykujący musiał znaleźć wewnętrzne znaczenie zagadki. Kolejną częścią przygotowania są intuicyjne dialogi między uczniem a mistrzem (mondo), w których ogromna ilość informacji przekazywana jest uczniowi w ciągu kilku sekund. Celem mondo jest spowodowanie rezonansu w umyśle ucznia z umysłem mistrza, spowodowanie oświecenia u początkującego lub przygotowanie go do wglądu.
Proces medytacji odbywał się w specjalnych pozycjach siedzących (za-zen). Kręgosłup powinien być prosty, w jednej linii z głową. Jedna ze szkół zen (soto) stosuje metodę medytacji siedząc twarzą do ściany, kiedy medytujący stara się zapomnieć o wszystkich swoich doświadczeniach, oddzielić się od siebie. Praktykujący najpierw skupia się na rozluźnieniu mięśni, następnie na rytmie oddychania, obserwując go. Stopniowo uwaga przenosi się na aktywność umysłową. Z biegiem czasu aktywność umysłowa traci logiczną spójność i asocjatywność. Po systematycznym treningu osiągana jest umiejętność wywoływania stanu, w którym umysł ćwiczącego jest wolny od obcych myśli, przy jednoczesnym odczuwaniu wewnętrznego spokoju i pewności siebie. Opierając się na tym stanie, praktykujący może przeprowadzić świadomy proces mentalny z dużą głębią koncentracji na obiektach rzeczywistych lub abstrakcyjnych.
Praktyki medytacyjne w chrześcijaństwie
Wraz z ustanowieniem i powszechnym zwycięstwem chrześcijaństwa w Europie główny nacisk praktyki medytacyjnej przesunął się w kierunku długich modlitw i scholastycznego rozumowania. Modlitwy trwały czasem kilka godzin, co było formą medytacji. Bardziej złożone praktyki medytacyjne istniały w zakonach zamkniętych (dominikanie, templariusze, joannici).
Wniosek o obecności specjalnych ćwiczeń można wyciągnąć na podstawie niektórych stwierdzeń (np. „Szukaj skarbu w swoim sercu” wśród templariuszy, co jest w pełni zgodne z wieloma naukami wschodnimi), istnienia „Logos-medytacji”, Prawosławna „Modlitwa Jezusowa”, „ćwiczenia” jezuickie. Podstawowe elementy tych ćwiczeń i praktyka medytacji jogicznej w znacznym stopniu się pokrywają. To samo można powiedzieć o długich modlitwach św. Serafina z Sarowa. „Modlitwa Jezusowa” była przez niego wielokrotnie powtarzana, podobnie jak praktyka nieprzerwanego recytowania mantr w medytacji japa.
Wielu myślicieli chrześcijańskich wyszło poza wąskie granice doktryny, jak na przykład Meister Eckhart. Według Eckharta człowiek jest w stanie poznać Boga dzięki temu, że w nim samym jest „iskra” współistotna Bogu. Wyrzekając się własnego „ja”, jednocząc się z Boskim „nicością”, dusza ludzka jest środkiem do generowania siebie przez Boga.
Niestety do dziś istnieje „wojownicze” lub zbyt ograniczone zrozumienie litery Nauki – takie odczucie miałem czytając książkę „Ortodoksja i religia przyszłości” Hieromonka Serafina Rose (1934-1982). W pracy tej Seraphim Rose skrytykował nie tylko medytację, ale także większość praktyk rozwoju osobistego, wiele religii i wyznań (ekumenizm, zielonoświątkowcy itp.).
Praktyki medytacyjne w islamie: sufizm
Podobnie jak wiele wyznań, w islamie można wyróżnić stronę zewnętrzną, przeznaczoną dla mas wierzących, oraz stronę wewnętrzną, ezoteryczną - sufizm. Pierwsze wspólnoty sufickie pojawiły się na początku VIII wieku w Iraku. Słowo „suf” oznaczało grubą tkaninę, ponieważ praktyka ascetyczna była atrybutem sufizmu. Teoretyczne podstawy sufizmu zostały położone w IX wieku.
Główne założenia sufizmu sprowadzają się do tego, co następuje. Rzeczywistość Absolutna ma przewagę nad światem doznań. Głównym zadaniem jest odnalezienie Boga w sobie, rozwinięcie miłości do Niego, przekształcenie wszystkiego osobistego i społecznego w narzędzie Allaha. Jedyną drogą do Allaha jest medytacja, intuicyjne poszukiwanie, praktyka ascetyczna itp. W duchowym rozwoju osoby wyróżnia się kilka etapów (od 3 do 12). Pierwszy etap inicjacji (szariat) miał na celu poznanie norm islamu. Drugi stopień (Tariqat) oznaczał, że uczeń wszedł na właściwą ścieżkę i stał się muridem. Na trzecim etapie (marifat) sufi wiedzieli, jak połączyć się z Allahem w ekstatycznym transie. Czwarty, najwyższy stopień (haqiqat) oznaczał zrozumienie prawdy i połączenie z Bogiem, które stało się dostępne dla nielicznych. Ścieżka sufich była zwykle realizowana w klasztorach sufickich, z których każdy dawał swoje własne charakterystyczne cechy; dlatego sufizm nie jest jednolitym systemem praktyk.
W naukach sufizmu szczególną rolę odgrywają techniki medytacyjne. Religijna i filozoficzna doktryna światła i mistycznego oświecenia (ishraq) była uważana w sufizmie za prawdziwą ścieżkę i zbawienie i wywodzi się z zaratusztrianizmu i manicheizmu. Ishraq to myślenie intuicyjne, osiągnięte poprzez ascezę i medytację, które daje pełną i prawdziwą wiedzę.
Sufi nazywają muzykę „pokarmem duszy”. Sufi zawsze uważali muzykę za najbardziej preferowany środek do osiągnięcia rozwoju duchowego. Spotkania z muzyką i tańcem nazywane są „sema”. Sufi w stanie duchowej ekstazy skupia uwagę swego serca na wyrzeczonym wspominaniu Boga.
Sufizm wywarł znaczący wpływ na etykę, literaturę i sztukę Bliskiego Wschodu i Azji Środkowej.
Rozdział 3. Współczesne kierunki praktyki medytacyjnej.
Joga Integralna Aurobindo i Transcendentalna Medytacja Maharishiego
Jedną z nieklasycznych jogi, która pojawiła się w XX wieku, jest joga integralna opracowana przez Sri Aurobindo Ghose. Jej indyjskim synonimem jest Purna joga (kompletna, doskonała). Jej początkowym aspektem jest samopogłębienie i skupienie się na Ciszy, a głównymi przesłankami teoretycznymi są idee dotyczące różnych poziomów świadomości, zadanie pełnego ujawnienia ludzkiego „ja” w procesie aktywnego przekształcania świata wewnętrznego i zewnętrznego.
Medytacja transcendentalna została opracowana przez indyjskiego jogina (dokładniej byłego fizyka) Maharishi Mahesh Yogi. Pierwotnie był przez niego dystrybuowany w jego rodzinnych Indiach, ale nie odniósł sukcesu komercyjnego. Dlatego Maharishi postanowił spróbować szczęścia w stanie Kalifornia w USA, orientując się w sytuacji fascynacji naukami orientalnymi. Od połowy lat 60-tych do połowy lat 70-tych był okres największego zainteresowania TM, kiedy pasjonowali się nią nie tylko zwykli Amerykanie, ale także artyści i muzycy (m.in. The Beatles, Rolling Stones). Po prawie dekadzie boomu zainteresowanie TM zaczęło spadać.
Medytacja transcendentalna to zmodyfikowana medytacja z mantrą, dostosowana do kultury zachodniej. Jej teoretyczną podstawą jest nauka Advaita Vedanty Shankaracharyi, która w swoim czasie ożywiła hinduizm w Indiach pod panującym wówczas buddyzmem. Celem tego, kto ją wyznaje i wszedł na tę ścieżkę, jest zjednoczenie umysłu z nieskończoną świadomością; na początkowym etapie - wyzwolenie z dualności świadomości, która jest uważana za główną przyczynę ludzkiego cierpienia. Technika medytacji transcendentalnej jest techniką koncentracji uwagi, tj. praktyka dhjany (dhjany). Technika TM wyróżnia się prostotą i względną łatwością wykonania. Dla początkującego najważniejsze jest, aby nie dotykać pola intelektualnego, nie myśleć. Podstawowy kurs TM nie wymaga opanowania specjalnych pozycji i odbywa się w pozycji siedzącej lub leżącej. Po zajęciach wprowadzających ci, którzy chcą studiować dalej, przechodzą przez obrzęd „inicjacji” (w rzeczywistości kult hinduskich bogów i ubóstwianie guru). Następnie TM przeprowadza się regularnie dwa razy dziennie przez 20 minut. Uczeń medytuje, nieustannie powtarzając swoją osobistą mantrę, dając umysłowi całkowitą wolność. Podczas prowadzenia TM zaleca się unikanie dużego wysiłku w koncentracji. Przy konsekwentnym treningu uczeń osiąga szczególny poziom świadomości, który w TM określany jest jako stan pełnej satysfakcji, błogości, absolutnej świadomości istnienia. Następnie celem jest wykorzystanie TM jako środka do kontrolowania zmysłów i umysłu przy jednoczesnym utrzymaniu aktywnego trybu życia.
W psychoterapii TM stosowana jest jako jedna z metod samoregulacji psychicznej w celu łagodzenia niepokoju i napięcia.
Aspekty praktyki medytacyjnej w pismach Iwanhowa i Krishnamurtiego
Francuski filozof i nauczyciel duchowy Omraam Mikael Aivanhov (1900–1986) urodził się w Bułgarii i od 1937 roku mieszka we Francji. We wszystkich jego pracach uderza różnorodność punktów widzenia, z których rozważa jeden problem: człowieka i jego doskonalenie. Poruszane przez niego tematy niezmiennie interpretowane są z punktu widzenia korzyści, jakie człowiek może czerpać dla samopoznania, samodoskonalenia i lepszej organizacji swojego życia.
Istnienie zła w idealnie stworzonym przez Boga wszechświecie jest tajemnicą, przed którą filozofie i religie nigdy nie przestały się kłaniać w poszukiwaniu wyjaśnień. Opierając się na tradycji żydowsko-chrześcijańskiej, nauczyciel Omraam Mikael Aivanhov podkreśla przede wszystkim, że prawdziwych odpowiedzi na pytania o problem zła należy szukać nie w próbach wyjaśnienia istoty zła, ale w metodach działania ze złem. Jakiekolwiek jest jego źródło, zło jest wewnętrzną i zewnętrzną rzeczywistością, z którą codziennie się stykamy i nad którą musimy nauczyć się pracować.
OM Iwanchow uważał, że codzienność powinna służyć jako przestrzeń pracy duchowej:
„...Uczyń z medytacji swój nawyk, to bardzo ważne. (...) Moja rada jest taka: zarabiaj dalej, spotykaj się ze znajomymi, z którymi chcesz, rób co chcesz, ale zostaw sobie wystarczająco dużo czasu na nabycie kwintesencji życia. Bo nawet jeśli posiadasz cały świat, bez kwintesencji powiesz: „Po co mi to? To za dużo” i będziesz nieszczęśliwy. (...) Jeśli nie masz kwintesencji, posiadanie całego świata nic ci nie da. Tylko myślą można zdobyć kwintesencję.” 3
Kontynuując myśl, Iwanchow zauważa, że medytacja i kontemplacja są potrzebne, aby wznieść się na wyższy poziom, a potem wrócić, wnosząc różne lepsze formy, kryteria i wymiary do prawdziwego życia. Oto znaczenie i cel prawdziwej medytacji:
„Prawdziwa medytacja, prawdziwa kontemplacja oznacza wzniesienie się na wyższy poziom, do świata, który nas przekracza, napełnienie się jego cudami, a następnie odzwierciedlenie tego cudu. Jeśli po medytacji pozostajesz zimny i otępiały, jeśli nie masz natchnienia, możesz być pewien, że twoja medytacja była bezowocna. Medytacja lub modlitwa powinna spowodować przemianę, zmienić wygląd, uśmiech, gesty, chód, dodać choć małą cząstkę czegoś nowego, czegoś wibrującego w czasie z całym boskim światem. Jest to kryterium oceny, czy dana osoba medytowała, czy nie”.
Jiddu Krishnamurti (1896-1986) jest wybitnym nauczycielem duchowym naszych czasów. W dzieciństwie został odkryty przez teozofa Leadbeatera w Indiach, następnie Towarzystwo Teozoficzne pod przewodnictwem A. Besanta ogłosiło go nowym Mesjaszem (Martreya). W 1929 roku Krishnamurti wycofał się z Towarzystwa Teozoficznego i porzucił rolę Mesjasza w wyniku duchowego doświadczenia, które zmieniło jego życie. Zaczął głosić własną doktrynę, niezwiązaną z religią ortodoksyjną czy sekciarstwem. Głównym celem jego nauczania było uwolnienie ludzkości z kajdan, które oddzielają ludzi od siebie - takich jak rasa, religia, narodowość, klasa, w celu przekształcenia ludzkiej psychiki.
Zdaniem Krishnamurtiego podstawową prawdą jest to, że umysł, tęskniący za coraz szerszymi i głębszymi doświadczeniami, zawsze żyje w swoich wspomnieniach. Jest zależny od doświadczeń, wyzwań, które nie pozwalają nam zasnąć. W rzeczywistości ta zależność od doświadczeń tylko przytępia umysł. Krishnamurti zadaje pytanie, czy możliwe jest utrzymanie stanu pełnego przebudzenia, bycie w pełni przebudzonym bez żadnych wyzwań i doświadczeń? Odpowiedź jest taka, że wymaga to dużej wrażliwości fizycznej i psychicznej. Oznacza to, że człowiek powinien być wolny od wszelkich potrzeb, ponieważ w momencie, gdy odczuwa potrzebę, pojawia się chęć przeżycia doświadczenia. Aby uwolnić się od potrzeb i ich zaspakajania, trzeba zbadać w sobie i zrozumieć całą naturę potrzeby i jej integralność.
„Medytacja jest zrozumieniem życia w całości, zrozumieniem, w którym ustały wszelkie formy fragmentacji. Medytacja nie jest kontrolą myśli (...) Medytacja powinna być świadomością każdej myśli, każdego uczucia, w którym nigdy nie należy mówić, że jest dobra lub zła. Wystarczy je obserwować i poruszać się razem z nimi. Dzięki takiej obserwacji zaczynasz rozumieć cały ruch myśli i uczuć. I z tej świadomości powstaje cisza... ta cisza jest medytacją, w której medytujący jest całkowicie nieobecny, ponieważ umysł wyzwolił się, oczyścił się z przeszłości. (...) Medytacja to stan umysłu, który patrzy na wszystko z pełną uwagą, holistycznie, nie podkreślając żadnej części” 4 .
Dla Krishnamurtiego ważne jest, aby medytacja nie miała żadnej techniki. Proponuje się im medytację jako obserwację świadomości bez świadomego, kontemplację bez kontemplującego: „Jeśli studiujesz siebie, obserwuj siebie, jak jesz, jak mówisz, jak rozmawiasz, nienawidzisz, zazdrościsz, jeśli jesteś tego świadomy w sobie, bez wyboru, to część medytacji” 5 .
Krishnamurti porównuje medytację do miłości, ponieważ miłość nie jest wytworem systemu nawyków, ani wynikiem postępowania według metody. Miłość może nadejść, gdy panuje całkowita cisza, cisza, w której medytujący jest całkowicie nieobecny; a umysł może milczeć tylko wtedy, gdy rozumie swój własny ruch - myśli i uczucia. Aby zrozumieć ten ruch myśli i uczuć, obserwując go, nie wolno osądzać.
Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) jako myśliciel i twórca technik medytacyjnych
Osho (Bhagwan Shri Rajneesh) urodził się w 1931 roku w Indiach. Od wczesnego dzieciństwa wykazywał się duchem niezależności, kładąc nacisk na osobiste doświadczenia prawdy, które stawiał znacznie wyżej niż wiedza i przekonania zapożyczone od innych. Dużo czytał – wszystkiego, co mogło poszerzyć jego wiedzę na temat systemu wierzeń i psychologii współczesnego człowieka. Otrzymał wykształcenie akademickie i wykładał filozofię na uniwersytecie, dużo podróżował po Indiach, wykładał, rzucał wyzwanie ortodoksyjnym przywódcom religijnym w debacie publicznej, kwestionował tradycyjne wierzenia i spotykał ludzi z różnych środowisk. Pod koniec lat sześćdziesiątych Osho zaczął rozwijać swoje unikalne techniki dynamicznej medytacji. Na początku lat siedemdziesiątych do Osho zaczęli napływać pierwsi ludzie z Zachodu, aw 1974 roku powstała gmina (ashram).
W trakcie swojej pracy Osho poruszył praktycznie wszystkie aspekty rozwoju ludzkiej świadomości. Wyróżnił główne, ważne dla duchowych poszukiwań współczesnego człowieka, oparte na doświadczeniu własnej egzystencji. Nie należał do żadnej tradycji. Powiedział:
„Moje przesłanie nie jest doktryną, nie filozofią. Moje przesłanie jest rodzajem alchemii, nauką transformacji, więc tylko ten, kto może umrzeć taki, jaki jest i odrodzić się tak odnowiony, że teraz nawet nie może sobie tego wyobrazić… tylko tych kilku śmiałków będzie chciało słuchać, bo usłyszeć to podjąć ryzyko. Słuchając, robisz pierwszy krok w kierunku nowych narodzin. Nie jest to więc filozofia, którą można używać jako bezpiecznej przystani lub chwalić się innym To nie jest doktryna, dająca pocieszające odpowiedzi na nurtujące pytania... Nie, moje przesłanie wcale nie jest rodzajem komunikacji werbalnej. Jest o wiele bardziej niebezpieczne. To nic więcej, nic mniej niż śmierć i odrodzenie" 6 .
Według Osho medytacja to stan „nie-umysłu”, to stan czystej świadomości bez treści:
„Kiedy nie ma tłoku, a myślenie ustało, żadna myśl się nie porusza, żadne pragnienie nie jest powstrzymywane, jesteś całkowicie wyciszony - taka cisza jest medytacją”. 7
Osho uważał, że umysł jest stanem nienaturalnym, w przeciwieństwie do medytacji, która nim jest i którą utraciliśmy, w wyniku czego człowiek stał się skutecznym mechanizmem. (Widzę tutaj osobliwą interpretację idei G.I. Gurdżijewa, jak również w innych postanowieniach nauk i technik medytacyjnych Osho).
Codzienna poranna medytacja w Osho Ashram była tak zwaną medytacją dynamiczną, która trwała godzinę i odbywała się o wschodzie słońca, najlepiej w grupie. Medytacja dynamiczna składa się z pięciu etapów. Ma na celu zmianę świadomości cielesności.
Osho przywiązywał dużą wagę do tego, jak uczynić z medytacji styl życia, zauważając, że jeśli zwykłe życie nie jest używane jako metoda medytacji, to medytacja staje się rodzajem ucieczki od rzeczywistości. Generalnie stworzył i opisał wiele technik medytacyjnych o różnych kierunkach; Dobrym przykładem jest Pomarańczowa księga. Techniki medytacyjne.
Carlos Castaneda i odrodzenie szamańskich psychotechnik magicznego działania i medytacji
Wizja świata don Juana Matusa jest zakorzeniona w głębi wieków, opiera się na ideach wielu ludów Mezoameryki. Idea rzeczywistości składającej się z pól energetycznych („emanacji orła”) była intuicyjnie pojmowana przez ludzkość od wieków i opisywana poprzez zjawiska wizji religijnych, we wschodnich filozofiach jogi i hinduizmie, we współczesnych teoriach fizyki i filozofii . To, co określa, które emanacje zostaną wybrane w danym momencie percepcji, nazywa się punktem połączenia; można postrzegać jako właściwość świadomości dobór odpowiednich emanacji, aby zapewnić jednoczesną percepcję wszystkich elementów składających się na aktualnie postrzegany świat. Według Castanedy ostatecznym celem tego systemu wiedzy jest rozwinięcie umiejętności świadomego przesuwania punktu połączenia w celu wyjścia poza wąskie granice zwykłej percepcji. Całe nauczanie don Juana opiera się na tym.
Dialog wewnętrzny to mentalna rozmowa, którą nieustannie prowadzimy ze sobą i jest bezpośrednim wyrazem postrzeganej przez każdego z nas rzeczywistości. Jego głównym zadaniem jest ochrona opisu rzeczywistości, karmienie go własną treścią (myślami) oraz ułatwianie podejmowania działań, które go wzmacniają. (Pomysł ten jest zgodny z ideami Gurdżijewa). Don Juan mówi o zatrzymaniu wewnętrznego dialogu jako o kluczu otwierającym drzwi między światami.
Wizja świata Don Juana jest dwoista: jego koncepcja rzeczywistości wyraża się w terminach „tonal” i „nagual”. Tonal obejmuje wszystko, czym człowiek jest, wszystko, o czym myśli i co robi. Naguala nie da się zrozumieć ani wyrazić słowami, jednak człowiek może go dostrzec i stać się częścią jego doświadczenia. Jest to jeden z głównych celów maga.
Jednym z głównych tematów książek Castanedy jest droga do osobistej Siły (ścieżka wojownika). Wojownik toczy nieustanną walkę z własną słabością i ograniczeniami, walcząc z siłami, które utrudniają wzrost jego wiedzy i Mocy, a te siły są generowane przez naszą osobistą historię i okoliczności. Wśród podstawowych składników, do których wojownik ma dostęp, można wyróżnić wolę jako tę Siłę, która jest emanacją własnego „ja”, niezbędną do dotykania świata i odczuwania go, a czasem aktywnego wpływania na niego.
Zgodnie z poglądem don Juana na rzeczywistość istnieje inna, odrębna rzeczywistość, równoległa do naszej zwykłej rzeczywistości. Odrębna rzeczywistość zaprasza wojownika do odnalezienia wolności. Don Juan wskazuje dwie ścieżki prowadzące do przesunięcia punktu połączenia: sztukę śnienia i sztukę skradania się. Sztuka stalkingu ma zastosowanie w codziennej rzeczywistości; polega na niezwykle ostrożnym i kompetentnym obchodzeniu się ze zwykłą rzeczywistością, podczas gdy ostatecznym celem sztuki podchodzenia jest wniknięcie w odrębną rzeczywistość. Stalker to niezrównany praktyk, zamienia codzienny świat w pole bitwy, gdzie każdy jego czyn, każda interakcja z innymi ludźmi staje się częścią strategii. Stalking to strategiczne zarządzanie własnym zachowaniem. Jego zakres obejmuje interakcję zachodzącą między ludźmi (czy to wojownikami, czy zwykłymi ludźmi). Dlatego stalker nie unika życia społecznego, zanurza się w nim i wykorzystuje je do edukowania ducha, nabierania energii i przekraczania granic osobistej historii. Metoda stalkera jest najskuteczniejszym sposobem interakcji z ludźmi w codziennej komunikacji. Działania prześladowcy opierają się na obserwacji, a nie na tym, co myśli, jego postrzeganie rzeczywistości rozszerza się wraz z przesuwaniem się punktu połączenia.
Nie-działanie jest główną strategią, której używa mag, aby wejść w odrębną rzeczywistość. Pod nazwą tej strategii łączone są różne techniki, w tym podchodzenie i śnienie. Nierobienie siebie stanowi szczególny obszar w całokształcie technik stalkingu, na przykład wymazywanie osobistej historii.
Rezygnacja z poczucia własnej ważności jest jednym z najważniejszych zadań wojownika, ponieważ to poczucie pochłania większość jego energii. Ze względu na nasze poczucie własnej wartości uczymy się postrzegać świat w taki sposób, że stajemy przed ciągłą potrzebą ochrony naszej osobowości (ego).
Techniki chodzenia i biegania są również ważnym narzędziem w uzyskaniu wewnętrznej ciszy i zatrzymaniu wewnętrznego dialogu. Główne idee: koncentracja uwagi na procesie chodu i skupieniu uwagi, poruszanie się w całkowitej ciszy, odmowa próby zatrzymania przepływu myśli, równego tempa chodu, uspójnienie rytmu oddechu i koncentracja na nim, uwaga na własny własnych uczuć i tego, co dzieje się wokół. (Autor streszczenia widzi tutaj bezpośrednie podobieństwa z „medytacją w chodzeniu” wietnamskiego autora Thit Nhat Khana i metodą „lungompa” indyjskich joginów).
Jak wspomniałem w powyższym streszczeniu, jednym z dwóch głównych nurtów w praktyce wojownika jest kontrolowane śnienie („śnienie to najlepszy sposób na zdobycie Mocy”). Osiągnięcie kontrolowanego stanu snu wymaga kontroli, czyli starannego przygotowania lub wstępnej medytacji.
Rozdział 4. Stosowane aspekty praktyki medytacyjnej.
Techniki medytacyjne w praktyce klinicznej i systemy samoleczenia.
W psychoterapii techniki medytacyjne są zwykle stosowane do rozwiązywania bardziej ograniczonych problemów w porównaniu z systemami duchowymi, na przykład do łagodzenia stresu neuropsychicznego, ułatwiania świadomości problemów neuropsychologicznych. Proces medytacji może być bardzo skutecznym podejściem terapeutycznym w przypadku nadmiernego stresu.
Medytacja pozwala na zdystansowanie się od rzeczywistego problemu, oderwanie się od siebie i swojego zachowania w trudnej sytuacji, w niektórych przypadkach zrozumienie przyczyn powstania i rozwoju tej sytuacji, emocjonalne ustosunkowanie się do niej, zmianę nastawienia do niej i odnalezienie nowe sposoby jego rozwiązania.
Integralną częścią medytacji jest trening autogenny w różnych jego modyfikacjach, technika złożonego treningu autogenicznego, jest stosowana w autohipnozie i niektórych innych metodach samoregulacji psychicznej.
W celach psychoterapeutycznych stosuje się stosunkowo proste techniczne techniki medytacji: koncentrację na oddechu, na własnym ciele, na pozie, na obiekcie. Opanowując je, kierują się następującymi zasadami:
medytacja odbywa się w cichym i ciepłym pomieszczeniu;
medytację przeprowadza się na czczo lub nie wcześniej niż półtorej godziny po jedzeniu;
zajęcia powinny być regularne, około 3-4 razy w tygodniu po 15-45 minut; codzienne krótkie zajęcia są lepsze niż rzadkie i długie;
medytację należy prowadzić z instalacją biernej akceptacji wszystkiego, co się dzieje (pozwól wydarzeniom toczyć się własnym torem, wykluczając krytykę i analizę).
Trudno jest określić konkretne formy medytacji, które najlepiej pasują do określonych osób. Dlatego większy efekt osiąga się, oferując pacjentowi kilka technik medytacyjnych. To psychoterapeuta musi ocenić zasadność zastosowania medytacji w zależności od indywidualnych cech pacjenta.
Medytacja jako środek samoregulacji stanów psychicznych i poziomu wykonania
Istnieje wiele publikacji, które badają psychologiczny i fizjologiczny wpływ medytacji, jak może ona pomóc osobie w podniesieniu poziomu wydajności, w regulacji jej stanów psychicznych. Różne techniki medytacyjne, w pewien sposób na siebie nakładając, mogą dawać różne efekty.
Wachlarz doznań, które powstają podczas medytacji jest szeroki: mogą być przyjemne lub nie, może zachodzić na przemian silnych emocji, takich jak miłość czy złość, ze stanem spokoju i równowagi. Wraz z praktyką stany medytacyjne zaczynają skłaniać się ku większemu spokojowi, pozytywnym emocjom, większej wrażliwości w percepcji i introspekcji, sięgając dalej, jak głęboki spokój, koncentracja, pozytywne emocje radości, miłości i współczucia, głębokie wnikanie w naturę umysłu i nawet różne stany transcendentne.
Doskonalenie zdolności postrzegania umożliwia rozważenie własnych nawyków i procesów psychologicznych. Medytujący stwierdza, że zwykły stan umysłu jest niekontrolowany, nieświadomy i wypełniony fantazjami, ideami.
Medytacja pozytywnie wpływa na twórczość (twórczość), zwiększa wrażliwość percepcji, empatię, poczucie samokontroli. Medytacja może również przyspieszać osiąganie dojrzałości, co potwierdzają pomiary na skalach rozwoju ego, rozwoju moralnego i poznawczego, zdolności umysłowych, osiągnięć akademickich, samorealizacji i stanów świadomości.
Przykładem są wyniki psychologicznego testowania percepcji przeprowadzonego wśród praktykujących medytację buddyjską. Badani pracowali z testem Rorschacha, a osoby początkujące wykazywały zwykłe reakcje (obrazy zwierząt, ludzi itp.), podczas gdy osoby o wysokim stopniu koncentracji widziały tylko jasne i ciemne wzory na kartach Rorschacha. Tym samym ich umysły były mniej skłonne do przekształcania tych struktur w uporządkowane obrazy, co oznacza, że koncentracja podczas medytacji skupia umysł i zmniejsza liczbę skojarzeń.
Osoby praktykujące medytację stopniowo zmniejszają skłonność do obron psychologicznych, są mniej podatne na konflikty. Innymi słowy, dość spokojnie przyjęli swoje nerwice. Nawiasem mówiąc, medytacja wpływa na układ sercowo-naczyniowy; podczas medytacji normalne tętno zwalnia, a regularna praktyka prowadzi do obniżenia ciśnienia krwi.
Wiele efektów medytacji wydaje się być korzystnych, a naukowcy uważają, że może ona leczyć różne zaburzenia psychiczne i psychosomatyczne. Są to zaburzenia psychiczne, takie jak lęk, fobie, stres pourazowy, napięcie mięśni, bezsenność i łagodna depresja.
Zatem medytacja może mieć różny wpływ na ludzi, w szczególności jej efekt znajduje odzwierciedlenie w ogólnej poprawie zdrowia psychicznego i fizycznego oraz samoregulacji. W porównaniu z innymi metodami praktyka medytacji ma większe znaczenie, przynosi więcej radości, jest łatwiejsza w utrzymaniu i sprzyja zainteresowaniu samopoznaniem. Oczywiście medytujący, jak wszyscy zwykli ludzie, mogą doświadczać trudności psychologicznych na różnych etapach. „Zaawansowane” praktyki również mogą napotkać trudności, choć bardziej subtelne, dotyczące kwestii egzystencjalnych lub duchowych.
Podsumowując, osoby praktykujące medytację z powodzeniem przez długi czas mają pewne cechy wspólne: zwiększone zainteresowanie doznaniami wewnętrznymi, otwartość na niezwykłe doznania, samokontrolę, zdolność koncentracji, zmniejszoną skłonność do nerwic oraz większą otwartość na akceptację niekorzystnych cech. .
część kreatywna
“Techniki medytacyjne w naukach G. Gurdżijewa”
Georgy Ivanovich Gurdżijew (Gurdżijew) (1877-1949) - filozof-okultysta pochodzenia grecko-ormiańskiego. Marzył o otwarciu Instytutu Harmonijnego Rozwoju Człowieka, co udało mu się zrobić najpierw w Tyflisie (1919), potem w Fontainebleau pod Paryżem (1922). Na nauki Gurdżijewa duży wpływ miały idee sufizmu, o których już wspomniano w streszczeniu. Będąc wyznawcą jednego z zakonów sufickich, stworzył doktrynę syntetycznej ścieżki samodoskonalenia i poznania świata – „Czwartej Drogi”. Uważał, że pierwsze trzy ścieżki (fakir, mnich i joga) są jednostronne. „Czwarta Droga” opierała się na idei jedności makrokosmosu i mikrokosmosu oraz harmonicznej hierarchii praw Wszechświata. Również wśród wpływów na nauki Gurdżijewa są wadżrajana (buddyzm tybetański) i ezoteryczne chrześcijaństwo.
Czwarta ścieżka rozwoju duchowego jest praktyczna i realistyczna. W każdym przypadku człowiek musi działać kierując się wiedzą i doświadczeniem. Aby człowiek mógł się rozwijać, musi znać nie tylko budowę swojego ciała i jego funkcjonowanie na wielu poziomach, ale także rzeczywisty stan „ludzkiej maszyny”. W takim przypadku jasne jest, jakie awarie powoduje maszyna i jak rozwiązać takie problemy. Wstępne etapy treningu obejmują: całkowitą neutralizację blokad negatywnych emocji, stabilne zapamiętywanie siebie, neutralizację fałszywej osobowości, przezwyciężanie egoizmu, wysoki stopień koncentracji.
Według Gurdżijewa różnica między tym, co dana osoba myśli o sobie, a tym, kim naprawdę jest, najwyraźniej przejawia się w wyobrażeniach osoby na temat jej osobowości, odpowiedzialności za swoje czyny i wolnej woli. Każda osoba myśli, że jest tą samą stałą osobą, z wyjątkiem histerycznych rozdwojeń osobowości. W rzeczywistości strukturę psychologiczną i funkcję osoby można lepiej wyjaśnić, patrząc na jej zachowanie w kategoriach wielu „ja” niż jednego „ja”. Oznacza to, że osoba nie wybiera, którym „ja” ma być ani do czego jest skłonna: sytuacja wybiera dla niego. Jego zachowanie i to, co się z nim dzieje, dzieje się całkowicie pod wpływem zewnętrznych wpływów i „przypadkowych” skojarzeń jego uwarunkowanej historii. Mówiąc słowami Gurdżijewa, człowiek jest maszyną, aczkolwiek bardzo złożoną i zawiłą.
Ważnym elementem nauk Gurdżijewa są trzy ośrodki, trzy odrębne poziomy funkcjonowania człowieka. Najwyższe piętro to centrum intelektualne, środkowe piętro to centrum emocjonalne, a dolne piętro to siedziba kontroli nad trzema funkcjami; na niższym piętrze znajduje się centrum ruchu i centrum seksualne. Oprócz tych pięciu ośrodków aktywnych w każdym normalnym człowieku istnieją dwa inne ośrodki, które chociaż są w pełni uformowane i aktywne przez cały czas, nie mają żadnego związku z pozostałymi. Jest to najwyższe centrum intelektualne na najwyższym piętrze i najwyższe centrum emocjonalne na środkowym piętrze. U zwykłego człowieka pięć ośrodków działa samodzielnie i nie harmonizuje ze sobą, a ośrodki wyższe nie są używane. Badanie nieprawidłowego funkcjonowania ośrodków jest jednym z kluczy do zrozumienia mechaniki psychologii człowieka. Przeszkodą na wyższych poziomach świadomości jest obfitość w życiu codziennym i identyfikacja, w której człowiek „nie pamięta siebie”.
Według Gurdżijewa rozpęd lub impuls do pracy nad samoświadomością może pojawić się dopiero wtedy, gdy zniknie złudzenie zdolności, które posiadamy, a których tak naprawdę nie posiadamy. Inną cechą zwykłego stanu czuwania jest mechaniczna, niepotrzebna gadanina, która powoduje bezużyteczny drenaż energii i jest przeszkodą w rozwoju wyższych stanów świadomości. Wiąże się to z inną chorobą – zbędnymi ruchami fizycznymi i napięciami w ciele: drganiami, ruchami niespokojnymi, stukaniem palcami, tupaniem nogami, grymasem itp., które służą wyczerpaniu dziennej porcji energii, którą można by spożytkować, gdyby tylko człowiek wiedział jak , aby zwiększyć poziom korzystnej uwagi.
Kolejnym kluczowym punktem jest związek między istotą a osobowością. Według Gurdżijewa zwykły człowiek doświadcza świata w taki sposób, że jest zadowolony ze swojej pozycji, otrzymuje pewną dozę przyjemności i radości oraz uważa, że życie jest znośne bez ruchu i samorealizacji. Oznacza to, że zwykła osoba traci zdolność używania osobowości do spełniania pragnień swojej istoty. Dla większości ludzi osobowość jest aktywna, a esencja bierna: osobowość determinuje ich oceny i wyznanie, zawód, religię i filozofię życia. Istotą jest to, co faktycznie jest osobą. Osobowość to coś, co nie jest jego własnością, co można zmienić, zmieniając warunki. Osobowość i esencja są niezbędne do samorozwoju, gdyż bez osobowości nie będzie chęci osiągania wyższych stanów świadomości, nie będzie niezadowolenia z codziennej egzystencji, a bez esencji nie będzie podstaw do rozwoju.
Jeśli chodzi o medytację bezpośrednio w systemie Gurdżijewa. Praca nad sobą najlepiej przebiega w warunkach codziennych dla człowieka. Czwarta ścieżka wymaga bycia „w świecie, ale nie ze świata”, jak mówi sufickie przysłowie. Pierwsza linia pracy to długa próba podążania za starożytnym powiedzeniem „poznaj siebie” (samoobserwacja, samozapamiętanie). Tworzy się „tarcie”, wewnętrzna walka między świadomością a automatycznym zachowaniem – na przykład w postaci wykonywania nawykowych czynności w nietypowy sposób. Drugi kierunek pracy stwarza szczególne warunki i wsparcie w dążeniu do uświadomienia sobie sposobów swojego stosunku do innych ludzi oraz umożliwia przećwiczenie nowego stosunku do innych. W trzecim nurcie pracy, który jest pracą dla idei samej pracy, inicjatywa jest dozwolona, a nawet zachęcana, a rozwój osobisty lub osiągnięcia nie są głównym celem wysiłku.
Wysiłek pamiętania o sobie w ciągu dnia jest podtrzymywany poprzez połączenie ze stanem osiągniętym w cichej, biernej medytacji każdego ranka przed rozpoczęciem codziennych zajęć. Na początku ten okres medytacji w pozycji siedzącej będzie polegał jedynie na zakończeniu relaksacji fizycznej i zwiększeniu ogólnej świadomości stanu fizycznego ciała przy jednoczesnym skupieniu uwagi na doznaniach fizycznych. W miarę postępu i upewnienia się, że czucie ciała zostało ustanowione solidnymi podstawami, do praktyki „Czwartej Drogi” wprowadzane są kolejne techniki. Czasami stosuje się techniki, aby osiągnąć „pusty umysł” (myśli) podczas spokojnego siedzenia; można zastosować tak zwaną „Atma vachara” (medytację nad prawdziwym „ja”), która polega na medytacyjnej refleksji nad pytaniem „Kim jestem?”.
Postęp w rozwoju wewnętrznym w stosowaniu różnych praktyk medytacyjnych przebiega ogólnie. Na początku umysł jest bardzo aktywny, a jego paplanina przeciwstawia się wszelkim próbom przejścia w kierunku wewnętrznej ciszy i zwykłej uwagi ciała fizycznego. Z biegiem czasu i stopniowo bliskie poznanie procesu wewnętrznego pozwala na pewne uwolnienie się od utożsamiania się z jego kaprysami i tu pojawiają się momenty jasnej świadomości. W miarę pogłębiania się biernej medytacji, momenty pamiętania o sobie podczas aktywnego życia można powiązać z tym stanem medytacyjnym, dzięki czemu stają się one silniejsze i bardziej autentyczne.
Rytmiczne ruchy gimnastyczne i tańce zaczerpnięte przez Gurdżijewa z różnych tradycji Wschodu służą jako pomoc w pierwszej linii pracy. Stanowią pewną formę medytacji – medytacji w działaniu (można ją porównać z dynamiczną medytacją Rajneesha), jednocześnie są związane ze sztuką i językiem. W praktyce tych ruchów uwaga musi być podzielona między wykonywane ruchy i zapamiętywanie siebie; głowa, ręce i nogi muszą podążać pewnymi, często bardzo skomplikowanymi rytmami, a bez dużego wysiłku uwagi wykonanie tych ruchów jest absolutnie niemożliwe. Do ich realizacji niezbędna jest poprawna praca ośrodków i konsekwentna świadomość każdego ruchu. Ruchy są wykonywane do muzyki, która angażuje centrum emocjonalne połączone z centrum intelektualnym i motoryczno-instynktowy poziom funkcjonowania, który musi być przeciwny osobistym i idiosynkratycznym odchyleniom, a on wykonuje ruchy dokładnie tak, jak wskazano.
Spis wykorzystanej literatury:
Y. Kapten. „Podstawy medytacji”. Samara, 1992
„Encyklopedia psychoterapeutyczna”. Petersburg, 1998
J. S. Everly, R. Rosenfeld. "Medytacja".
„Drogi poza ego”. M, 1996.
A. Berzina. „Ogólny przegląd praktyk buddyjskich”, 1993 (rozdział „Medytacja”).
Osho. „Czym jest medytacja”
Osho. „Pomarańczowa księga. Wymiary nieznanego”. 1991
Osho. „Pusta łódź”
Kalu Rinpocze. „Podstawa medytacji buddyjskiej”.
Thich Nhat Hanh. Przewodnik po medytacji chodzącej. Petersburg, 1994
Swami Dayanand Saraswati. „Dwa dyskursy o medytacji Japa”.
D.Suzuki. „Podstawy buddyzmu zen” // „buddyzm zen”. Biszkek, 1993
Rama Dass. „Ziarno do młyna” (rozdziały o medytacji)
Inayat Khan. „Przesłanie sufi o wolności ducha”. Petersburg, 1991
OM Iwanchow. „Główny klucz do rozwiązania problemów egzystencji”.
OM Iwanchow. „Kosmiczne prawa moralności”.
R. Leforta. „Mistrz Gurdżijew”.
K. Riordana. „Gurdżijew”.
J. Krishnamurtiego. „Wolność od znanego”
J. Krishnamurtiego. „Pierwsza i ostatnia wolność. Ku życiu”. Charków, 1994
M. Lutyensa. „Życie i śmierć Krishnamurtiego”. M, 1993
D. Williamsa. „Przekraczanie granicy: psychologiczny obraz ścieżki wiedzy Carlosa Castanedy”. Woroneż, 1994
V. Sanchez. „Nauki Don Carlosa: praktyczne zastosowanie technik Carlosa Castanedy”. M, 1996
K. Castaneda. Prace zebrane (1-12 ksiąg). Kijów, 1992-1998.
S. Gawaina. „Twórcza wizualizacja”
S. Grofa. „Podróż w poszukiwaniu siebie”. M, 1994
J. Woda deszczowa. „To w twojej mocy: jak zostać własnym terapeutą”. M, 1992
