Indyjski bóg mądrości - Ganeśa: znaczenie i wykonanie talizmanu. Gdzie umieścić i aktywować amulet boga mądrości Ganesha

14.10.2019

„On, syn Śiwy, ma pięć ramion, twarz słonia i potężne kły, jest jak wygląd miesiąca, jest kwiatem mądrości, który mieszka w sercu, chwalę jego stopy. Lord Ganesha, bóg czasu i pamięci, przebywający w czakrze Muladhara, utrzymujący równowagę pomiędzy wyższymi i niższymi czakrami, wspiera wszystkie czujące istoty. Trzyma rysunki całej przeszłości i przyszłości całego wszechświata - to boskie arcydzieło.

Tylko dobroć pochodzi od Boga Ganeszy, który przyjąwszy postać słonia, różni się od innych Bogów. Usuwa nieszczęścia z tych, którzy pokutują w Jego imieniu. Kieruje naszą karmą, będąc w nas i określając czas wydarzeń. Przed podjęciem jakiegokolwiek ważnego przedsięwzięcia prosimy go, aby usunął przeszkody ze ścieżki, jeśli taka jest jego wola. Ten Pan przeszkód dba o to, abyśmy nie wyrządzili sobie krzywdy, żyjąc według niedoskonałego planu, składając niepotrzebne prośby lub podejmując nieprzemyślane przedsięwzięcie. Zanim się do niego zbliżymy, oczekuje, że wykorzystamy wszystkie nasze zdolności umysłowe, aby dojść do decyzji, którą podjął”.

Tirumantiram.

Legenda o Ganesh, Chandra (Księżyc) i Shani (Saturn)

Postanowiłem jakoś Chandra, czyli Księżyc, odwiedzić Shivę i Parvati, bo dużo słyszał o ich pięknym synku. Ale wtedy, jakby na złość, jakiś gruby dziwak natknął się na jego drodze, a poza tym miał też głowę słonia, i zapytał go:

Dokąd idziesz, o promienna?

Na co promiennik natychmiast odpowiedział:

Za Śiwę i Parwati, aby zobaczyli ich pięknego syna - Ganeśę.

Więc jestem Ganesha! Ta dziwna istota wyznała, na co Chandra wybuchnął śmiechem:

Czy jesteś Ganeśą? Żartujesz! On jest Ganeśą! Jest śliski! Jest wkurzony! A ty... fuj...

Ganesha był urażony, ale postanowił natychmiast dać Chandrze nauczkę. Cóż, przeklął go, przeklął brzydotą, Chandra – w końcu jest pięknym bóstwem, a ponieważ był tak dumny ze swojej urody, że nie poznał Ganeśi tylko z powodu jego wyglądu, Ganeśa przeklął go brzydotą.

Stając się brzydkim, Chandra ze wstydu ukrył się w odległej jaskini, a tymczasem nadszedł czas Sade-sati Ganesha. Nawiasem mówiąc, Sade-sati jest najbardziej obrzydliwym okresem, szczególnie dla tych, którzy nie są w harmonii z Saturnem. Najbardziej niefortunny czas, trwający siedem i pół roku dla ludzi, ale dla bogów siedem i pół dnia.

Tak więc o początku tego „radosnego” okresu przyszedł do Ganesha Shani i poinformował go o początku „zabawy”. To znaczy: „chociaż jesteś bogiem Ganeśą, nadal będę mógł cię dręczyć”. Na co Ganesha zareagował w ten sposób:

Pisma święte mówią, że Sade-sati występuje, gdy Saturn wchodzi w znak przed znakiem, w którym znajduje się Księżyc tubylca. Gdzie jest teraz księżyc?

Shani spojrzał na puste niebo, podrapał się po rzepie i wzruszył ramionami.

Otozh th it - odpowiedział Ganesha.

Co robić? - Shani (Saturn) była zakłopotana.

Nie ma nic do zrobienia, och, twoja ciemność - odpowiedział Ganesha - przyjdź jutro.

Więc Shani udał się do Ganesha na siedem dni, aw końcu, kiedy Sade-sati skończył, nie mógł tego znieść i zapytał słonia, jak to zrobił. Ganesha oczywiście nie ukrył sekretu prostej sztuczki, a na koniec uratował księżyc przed klątwą.

I żyli długo i szczęśliwie, a ponadto Ganesha poprosił również Shani o błogosławieństwo, aby każdy, kto zwraca się do niego z modlitwą, nie cierpiał zbyt wiele podczas ich Sade-sati. Shani nie mógł odmówić najmądrzejszym, więc czytaj Ganesha, a także żyj długo i szczęśliwie.

Legenda o Ganeszy i Księżycu

Tutaj Ganesh nie lubił Księżyca, co robić, o tym mówi kolejna legenda. W jedno ze swoich urodzin ( Ganesh Chaturthi ) Ganesha delektował się słodkim puddingiem i indyjskimi słodyczami laddu . Skończywszy posiłek, z nadejściem nocy usiadł na swoim wierzchowcu - myszce i poszedł na spacer.

Ale kiedy zobaczył węża na drodze, mysz przestraszyła się i potknęła, Ganesha upadł, a jego ogromny brzuch pękł, a wszystkie słodycze wypadły. Elephant Face naprawił ten incydent, zwracając jedzenie i zawiązując węża wokół brzucha (dlatego czasami jest przedstawiany z tak fantazyjnym paskiem).

Wszystkie te działania wydawały się Księżycowi zabawne i śmiała się, widząc takie lekceważące zachowanie, Ganeśa przeklął Księżyc, że nikt nie będzie mógł na nią patrzeć podczas Ganeśćaturthi (urodziny Ganeszy). A jeśli ktoś to zrobi, ucierpi na tym jego uczciwe imię.

Legenda Ganesha i Szczura

Każde bóstwo indyjskiego panteonu ma swojego wierzchowca, a Ganesha nie jest wyjątkiem. Co dziwne, to ogromne bóstwo o twarzy słonia jeździ na małym szczurze lub myszy, która nazywa się Mushika. Istnieje kilka legend na ten temat.

Według jednego z nich, jeden demon, który również miał twarz słonia, usłyszał kiedyś o sobie plotki, w których porównano go do Ganeśy w bezstronny sposób. Rozwścieczony pobiegł na górę Kailash i zaczął wzywać Ganeśę, by z nim walczył. W następnej sekundzie znalazł się na ziemi z bynimem przyłożonym do gardła.

Jak to zrobiłeś? - Demon był zdumiony, na co Ganesha tylko się śmiał, a demon wyraził chęć służenia mu i stania się równie szybkim. Zgadzając się, bóg o twarzy słonia zmienił demona w mysz i od tego czasu demon ten służy Ganeśi w ten sposób.

Według innej wersji Ganesha długo walczył z jednym demonem i nie mógł go w żaden sposób pokonać, ponieważ żona demona modliła się do bogini Parvati, matki Ganesha. Bóg o twarzy słonia poprosił matkę, aby przestała chronić wroga, ale Parvati nie mogła spełnić jego prośby, ponieważ musiała dać swojemu wielbicielowi to, o co prosiła. Jak się okazuje, nie wszystko jest takie proste, nawet dla bogów.

Jednak w tej historii z pomocą przyszła mu mądrość Ganesha, a on i Parvati doszli do zabawnego konsensusu. Bóstwo o twarzy słonia nie zabiło demona, ale zamieniło go w mysz i jego sługę. A kiedy rozgniewana żona demona zwróciła się do Parvati z roszczeniami, ta tylko wzruszyła ramionami i odpowiedziała, że ​​spełniła prośbę wielbicielki – uratowała życie swojemu mężowi. Co z tego, że teraz jest myszą? Ale żyje, a poza tym jest także sługą niezrównanego boga siły i mądrości.

Legenda o tym, jak Ganesha stracił kieł

Istnieje również kilka wersji na ten temat, według jednej z nich kieł został odcięty przez Paraśuramę, który przybył z wizytą do Śiwy. Ale ponieważ ten bóg spał, Ganesha odmówił wpuszczenia Paraśuramy do domu. Według innej wersji, Ganeśa sam odłamał swój kieł, gdy pękło pióro, którym spisał Mahabharatę. I spisał to ustami Vyasadevy, zanim zgodził się z nim, że historia zostanie spisana tylko wtedy, gdy mędrzec nie zostanie przerwany. W ten sposób bóstwo o twarzy słonia poświęciło swój kieł, aby napisać wiersz.

Mantry Ganesha

  • Om Gam Ganapatae Namaha.
  • Om Shri Ganesha Namaha.
  • Om Sri Mahaganapatae Namaha.
  • Om Gam Ganapatae Sarve Vighna Rae Sarvae Sarve Gurave Lamba Daraya Hrim Gam Namaha.
  • Om Shrim Khrim Krim Gloum Gam Ganapatae Vara Varada Sarvajanam Me Vasamanaya Swaha.
  • Hrim Gum Hrim Ganapatae Swat.
  • Om Gum Om.
  • Om Gam Ganapatae Namaha.
  • Om Namo Bhagawate Gajananaja.
  • Om Wakratundaya Hum.

Studiowanie astrologii wedyjskiej Jyotish i kult starożytnych bóstw pomoże ci na ścieżce samopoznania.

Artykuł należy do serwisu
Materiał został napisany wyłącznie na potrzeby projektu strony internetowej
Kopiowanie tekstu jest surowo zabronione i stanowi naruszenie praw autorskich.

Zwracamy uwagę na trzy legendy o Ganeśi, które znają wszyscy w Jaipur!

Dlaczego Ganesha ma głowę słonia

Bóg Śiwa i bogini Parwati mieli dwóch synów - Skandę i Ganeśę. Z wyglądu i charakteru bracia bardzo się od siebie różnili. Sześciotwarzowa Skanda, wysoka, szczupła, porywcza, była znana jako wykwalifikowany wojownik.. Tułów i nadwaga postaci sprawiały, że Ganesha wyglądał jak słoń. Ale miał spokojne i życzliwe usposobienie. Od urodzenia Ganesha był bardzo pięknym chłopcem i tak się stało, że stał się jak nie chłopiec, ale słoń.

Kiedy Ganesha wkroczył w drugi miesiąc, Parvati postanowiła przeprowadzić ceremonię nadania imienia.
Rozpoczęły się przygotowania do uroczystości. Wszyscy bogowie otrzymali zaproszenia. A któż z nich nie chciałby przybyć na święto do wielkiego Śiwy! W końcu nadszedł długo wyczekiwany dzień. Parvati włożyła Ganesha piękną suknię i klejnoty i położyła go w złotej kołysce.

Wszyscy bogowie, którzy przybyli na uroczystość, byli zachwyceni urodą chłopca i przynieśli mu wiele prezentów. Tylko bóg Shani, stojący za wszystkimi, uparcie nie podniósł wzroku.
Przed wyjściem z domu pokłócił się z żoną z jakiegoś powodu, a ona, widząc, że Shani się przebrała i jedzie na wakacje, straciła panowanie nad sobą. Żałowała, że ​​nie może zostać w domu, żeby mogła wyładować na nim całą swoją złość. Ale Shani miał tak dość jej zachcianek, że postanowił za wszelką cenę odejść. A potem przeklęła go. „Pierwsza osoba, na którą padnie twój wzrok, zostanie bez głowy” — powiedziała mu na pożegnanie. Dlatego Shani na nikogo nie patrzyła.

Zauważywszy to, Parvati wzięła Ganeśę w ramiona i podeszła do Shani. Odwracając się, opowiedział jej o klątwie swojej żony. Ale duma z syna zamgliła głowę Parvati i powiedziała:
- Podziwiaj, Shani, jakiego mam pięknego syna, a poza tym jego ojcem jest wielki Śiwa! Zapomnij o klątwie, spójrz na niego.
Gdy tylko Shani spojrzała na Ganeśę, głowa chłopca oddzieliła się od ciała i zniknęła. Bogowie są zamrożeni. Zabawa została przerwana, wszyscy byli smutni. Parvati z początku wydawała się przerażona, a potem, patrząc na swojego bezgłowego syna, głośno zaszlochała. Na szczęście Wisznu był w pobliżu - usuwacz wszystkich problemów.
- Jeśli Ganeśa zostanie natychmiast przytwierdzony do czyjejś głowy, odrośnie - powiedział.

Shiva był pierwszym, który zwrócił uwagę małego słonia. A Śiwa bez wahania oderwał mu głowę i przyłożył chłopca do ciała. Chłopiec ożył. Parvati była zachwycona, ale widząc, jak pień zwisa na twarzy Ganesha, znów była smutna. „Teraz wszyscy będą się śmiać z mojego syna i nikt nie będzie go szanował” - pomyślała. Ale Ganesha nie stracił serca. Bardzo kochał ojca i matkę, był posłusznym, oddanym synem. Wdzięczny za jego oddanie i cierpliwość, Śiwa pobłogosławił syna: „Obyś był najmądrzejszym, najmilszym i najbardziej czczonym ze wszystkich bogów!” Parwati była szczęśliwa. Od tego czasu stali się pierwszymi, którzy czcili Ganeśę, a po nim - wszystkich innych bogów.

Jak Ganesha przewyższył swojego brata

Kiedyś Skanda i Ganesha bawili się na brzegu świętego jeziora Manasarovar. Ganesha wziął słodycze do kufra i podał je Skandzie. Kiedy Skanda próbował złapać te słodycze, Ganesha zręcznie je wyrzucił i zjadł, a Skanda stał z otwartymi ustami.

„Więc nigdy nie pokonam Ganeśy” — zdecydował Skanda. - Wolałbym biegać z nim. Ganesha ma nadwagę, jest niezdarny, nie potrafi szybko biegać”.
Ale mądry Ganesha doskonale rozumiał, co zamierza jego brat. Ukrywając uśmiech, powiedział:
- Bracie, po co mamy biec w wyścigu, i tak cię wyprzedzę.

Kłócili się, kłócili i w końcu zdecydowali:
- Kto obejdzie trzy światy w piętnaście dni i wróci jako pierwszy, zostanie zwycięzcą.
Następnego dnia Skanda dosiadł pawia dokładnie o czwartej i wyruszył w drogę.
„A jak Ganesha mnie wyprzedzi”, pomyślał Skanda po drodze, „jest tak niezdarny, że trudno mu stąpać, a kiedy Ganesha idzie, jego ciężkie ciało trzęsie się i przewraca z boku na bok. A ponieważ jest żarłokiem i przez cały dzień zajada się słodyczami, utył jeszcze bardziej. Ponadto Ganesha jeździ tylko na szczurze. Jak można porównać jej krok z pawiem! Kiedy przybędę, oczywiście nadal będzie pływał w jeziorze. Wtedy, pokonawszy Ganeśę, otrzymam tytuł pierwszego!

Tymczasem Ganeśa, wykąpawszy się i zjadłszy mnóstwo słodyczy, zabrał się do pracy. Dokładnie obliczył czas powrotu Skandy i spokojnie pogrążył się w lekturze. A w dniu, w którym Skanda miał przyjść do domu, Ganesha ukazał się swojej matce Parvati, wykonał wokół niej parikram, ukłonił się i usiadł obok niej.

Zmęczona, zdyszana Skanda wbiega do domu i widzi: Ganesha siedzi obok swojej matki. Co za cud!
- Czy ty, bracie, zdążyłeś już obejść trzy światy? wykrzyknął.
Ganesha roześmiał się wesoło i odpowiedział:
- Nigdzie nie poszedłem. Siedząc tutaj, spacerowałem po trzech światach.
- Ale czy to możliwe? — zapytał Skandę. A Ganeśa powiedział:
„Słuchaj, mój starszy bracie: matka jest ważniejsza niż trzy światy, a robienie wokół niej parikramu to coś więcej niż chodzenie po trzech światach.
Słysząc to, Parvati uśmiechnęła się. Skanda poprosił ojca, aby rozsądził między nimi. Po wysłuchaniu swoich synów Shiva stanął po stronie Ganesha.

Tak mądry, kochający Ganeśa był znany jako pierwszy i najlepszy z synów Śiwy. Dlatego Shiva uczynił go panem swoich wojowników - Ghanów.

Jak Ganesha stał się pierwszym ze wszystkich bogów

Kiedy wszędzie rozeszła się legenda o wyznawcy Ganeszy i jego zwycięstwie w sporze ze Skandą, doszło do sporu między bogami:
„Którego z bogów ludzie będą najpierw czcić, kogo najpierw będą czcić, kto pierwszy złoży ofiary, kto pierwszy rozpali święty ogień?”
Każdy chciał, aby wszystkie te zaszczyty przypadły jemu przed innymi. Aby zakończyć spór, Brahma powiedział:
- Szacunek zdobędzie ten, kto trzy razy okrąży ziemię i pierwszy wróci.

Słysząc o tej decyzji, bogowie zebrali się we wskazanym miejscu, aby wziąć udział w konkursie. Gdy tylko znak został podany, każdy usiadł na swoim zwierzęciu i rozpoczęła się rywalizacja. Tylko otyły, niezdarny Ganeśa na swoim wielkim szczurze wrócił do domu.
„Na szczurze daleko nie zajedziesz” — pomyślał po drodze. „Ale co robić? Tak, pamiętałem! Brahma powiedział kilka razy, że matka w swojej dobroci, łagodności i miłości do dzieci jest ważniejsza niż ziemia. A ciało ojca Śiwy zawiera cały świat. Dlaczego nie zrobić wokół nich parikramu?”
Tak zdecydował i udał się na swoim szczurze na ośnieżony szczyt Kailash, do domu ojca.

Ganesha przybył tam, wygląda - Ojciec Shiva siedzi, pogrążony w głębokiej kontemplacji.
- Mamo, idź szybko, usiądź obok ojca - powiedział do Parvati, biorąc ją za rękę.
- Co się stało, Ganeśo? — zdziwiła się matka.
- Powiem ci później, ale teraz proszę, zrób to, o co proszę.
- Dobrze. Podeszła do Shivy i usiadła obok niego. Gapesha najpierw pokłonił się do stóp swoich rodziców, następnie parikram wokół nich siedem razy i udał się do komnat Brahmy.

Właśnie w tym czasie inni bogowie wrócili z zawodów. Znajdując Ganeśę w pobliżu Brahmy, pomyśleli: „Jak widać, Ganeśa nie mógł pokonać dystansu i wrócił w połowie drogi. A teraz siedzi u stóp Brahmy i mówi mu pochlebne słowa, aby jakoś usprawiedliwić swoją porażkę. Ale kiedy czcigodny Brahma ogłosił wszystkim bogom, że Ganesha otrzymał tytuł pierwszego, byli zaskoczeni i oburzeni.
- Jak to, wielki Brahmo, skoro Ganesha nie brał udziału w konkursie! Jak mógł wygrać?

Wtedy Brahma oznajmił im:
- Ganesha nie tylko okrążył ziemię siedem razy - on okrążył wszechświat siedem razy!
- Czy to możliwe? — wykrzyknęli zdumieni bogowie.
- Ganesha - syn, który kocha i szanuje swoich rodziców; siedem razy wykonał wokół nich parikram. Kto wątpi, że matka jest ponad matką ziemią, a Pan Śiwa jest całym wszechświatem! Dlatego Ganesha został zwycięzcą, Brahma odpowiedział bogom.

Tak więc tytuł pierwszego - najlepszego z bogów - został przydzielony wiernemu synowi Ganesha, oddanemu rodzicom.

P.S. Podczas medytacji podczas Wieczoru Diksha 28 lipca 2016 r. zabrzmiało to w mojej głowie: przed moimi oczami pojawił się Ganeśa i jego obraz. Najciekawsze jest to, że stało się to pod koniec medytacji, gdzie zdobyłem dla siebie wyjątkowe doświadczenie. Jeden z obecnych zadzwonił do telefonu i zacząłem wychodzić ze stanu medytacji, w tym momencie wszystko się wydarzyło.

Już w domu zdałem sobie sprawę, jak oryginalne i zabawne wszystko się potoczyło, ponieważ. kilka dni temu wieczorem czytałem bajkę mojemu wnukowi K. Czukowskiemu „Telefon”. Początek tego wiersza: „Zadzwonił mój telefon – Kto mówi – Słoń…”. U mnie stało się to samo: zadzwonił telefon... I... pojawił się obraz Ganeśy!!!

Ganeśa lub Ganapati – w hinduizmie bóg mądrości i dobrobytu. Jeden z najbardziej znanych i czczonych na całym świecie bogów hinduskiego panteonu. Często przed jego imieniem dodaje się pełen szacunku przedrostek Sri-. Jednym z popularnych sposobów wielbienia Ganesha jest intonowanie Ganesha Sahasranama (skt. गणेश सहस्रनाम, „tysiąc imion Ganesha”), z których każde symbolizuje inny aspekt boga, oraz Ganapati sukta.

Mantra: Ganesha - sahasranama (zobacz inne mantry poniżej)

Interpretacja nazwy: Lord of the Ghans (Ganapati; Ghana - orszak armii Śiwy)

Zawód: Władca Ghanów (orsza wojskowa Śiwy), w jego orszaku są też kłamstwa - czarownicy, wróżbici i czarownicy;

Wzmianki: Rygweda, Atharwaweda, Ganapati Upaniszady, Ganeśa Purana, Mudgala Purana, Ganeśa Sahasranama;

Pojęcia pokrewne: inteligencja, umysł, sukces, dobrobyt;

Cechy charakteru: Pełny człowiek z głową słonia i jednym kłami, liczba ramion - od 2 do 32; Maksymalnie 32 ręce – liczbę kryształów lemuryjskich na każdej półkuli.

Wahana(wierzchowiec): szczur lub mysz; Według innej wersji ryjówka, a nawet pies.

Symbol Shri Ganesha - swastyka.

dzień ganeśy- czwarty księżycowy. Czwartego księżycowego dnia miesiąca Bhadra obchodzone jest święto Chatur-Ganesh, które obchodzone jest przez następne 10 dni.

Ganeśa jest także pranawą OM, bez której nie ma nic na tym świecie.

Om lub Aum to szczególna mantra, zwana pranava. To jest pierwotny, święty dźwięk, nieskończona wibracja Wszechświata, dźwięk stworzenia. Większość mantr w buddyzmie, hinduizmie, klasycznej jodze i tantrze zaczyna się i kończy nią.

Tirumantiram mówi: „On, syn Śiwy, ma pięć rąk, twarz słonia i potężne kły, jak wygląd miesiąca, jest kwiatem mądrości, przebywającym w sercu, chwalę jego stopy. Lord Ganesha, bóg czasu i pamięć, przebywając w czakrze Muladhara, utrzymując równowagę między wyższymi i niższymi czakrami, wspiera wszystkie czujące istoty. Trzyma rysunki całej przeszłości i przyszłości całego wszechświata - to boskie arcydzieło. Tylko dobroć pochodzi od Boga Ganeszy, który przyjąwszy postać słonia, różni się od innych Bogów. Usuwa nieszczęścia z tych, którzy pokutują w Jego imieniu.

Kieruje naszą karmą, będąc w nas i określając czas wydarzeń.. Przed podjęciem jakiegokolwiek ważnego przedsięwzięcia prosimy go, aby usunął przeszkody ze ścieżki, jeśli taka jest jego wola. Ten Pan przeszkód dba o to, abyśmy nie wyrządzili sobie krzywdy, żyjąc według niedoskonałego planu, składając niepotrzebne prośby lub podejmując nieprzemyślane przedsięwzięcie. Zanim się do niego zbliżymy, oczekuje, że wykorzystamy wszystkie nasze siły umysłowe, aby dojść do decyzji, którą podjął”.

Intonowanie imienia Ganesha pomaga osobie zdobyć siddhi i wewnętrzną siłę do realizacji wszelkich projektów. Wraz z różnymi bóstwami indyjskimi, murti Ganeśy, syna Śiwy i Parwati, brata Skandy, zawsze stoi na ołtarzu Hindusów. Według tradycji to właśnie Ganeśa jest patronem osoby prowadzącej duchowe poszukiwania., a także pomaga w rozwoju biznesu, przyczynia się do pomyślności każdego biznesu i usuwa wszelkie przeszkody ze ścieżki modlitwy.

Będąc strażnikiem Dharmy i synem boskich rodziców, Ganeśa jest patronem wszystkich joginów. Zaprawdę, jest wielostronny!

Jest Panem intelektu i samorealizacji!

Opierając się na liniach Tirumantirama, to on stwarza przeszkody na ścieżce Kundalini i rozwoju duchowego, ale też je niszczy w momencie, gdy nadszedł czas, aby „iść w górę”. To gniew Ganeśy wywołuje gorączkę we współczulnym układzie nerwowym i późniejsze choroby, jeśli ktoś sztucznie próbuje podnieść Kundalini.

Ganeśa = 53 = W Indiach = Głowa = Znak 16 (wskazanie 16-wymiarowego wszechświata i 16-go roku)

Ganapati = 69 = Obraz Boga = Sekret = Znak 32 (maksymalnie 32 ręce i 32 kryształy lemuryjskie))

Sri Ganapati = 123 = Wielkie imię = Wielkość ducha = Prawo analogii = Dar dla mnie = Niespodzianka = Transformacja = Swast Astu (Swastyka jest symbolem Ganeśy)

Treść:

- Rodzina

- Sefera - Inicjacje Śiwy i Śakti; Śiwa i Parwati

- Pochodzenie

- Legendy

- Symbolika

- Mantry i puja do Ganesha

- Moje badania i obliczenia

Rodzina:

Shiva, Shakti i Parvati

siedmiodniowa żałoba(Sanskryt „dobry”, „miłosierny”) - hinduskie bóstwo, najwyższy bóg w śiwaizmie, wraz z Brahmą i Wisznu, jest częścią boskiej triady Trimurti. Początki kultu Śiwy sięgają okresu przedwedyjskiego i wedyjskiego. Shiva, jako jeden z bogów Trimurti, jest analogiczny do Ducha Świętego w religii prawosławnej. Shiva reprezentuje kosmiczna świadomość, statyczna męska zasada wszechświata (Purusza), opozycyjna Śakti (Prakriti), dynamiczna żeńska zasada wszechświata. Bardziej niż ktokolwiek inny zajmuje się przejawioną materią, rodząc wszechświaty.

Według Shiva Purany jest on stwórcą zarówno Wisznu, jak i Brahmy. Uosabia zarówno destrukcyjne, jak i twórcze zasady. W hinduizmie ma epitet Mahadev, co tłumaczy się jako największy z bogów (dewów). Pięć boskich ról Shivy: stworzenie, wsparcie, rozwiązanie, ukrycie i obdarzenie łaską.

W niektórych tradycjach Indii Shiva jest bóstwem absolutnym, pełniącym funkcje zarówno tworzenia, jak i niszczenia. W Mahabharacie Ishana (jedno z imion Śiwy) jest nazywana „pierwotnym mężem (adya purusha), jedynym niezniszczalnym i wiecznym” i jest utożsamiana z Brahmą i Wisznu-Hari.

W hinduizmie każde bóstwo ma swoje własne Śakti(devi, bogini) i razem reprezentują Osobowość (personifikację) i Siłę (energię) pojedynczego Brahmana i jego Shakti.

Słowo „shakti” (skt. „moc”, „siła”) ma wiele znaczeń. Shakti nazywana jest wielką uniwersalną nieskończoną Boską energią, która jest twórczą i wykonawczą siłą oceanu Boskiej Świadomości ( tych. Kobieca moc twórcza Shivy).

Jednocześnie Shakti jest w ciągłym połączeniu z Shivą, reprezentując razem z nim dwa nierozłączne aspekty jednej rzeczywistości. Shakti jest Boginią Matką. Shakti to przejawiony świat. Shakti nazywana jest Matką Naturą. Shakti nazywana jest Boginią, żoną boga Śiwy. Shakti jest wewnętrzną energią człowieka. Shakti to kosmiczna kobieca zasada. Shakti jest kobiecością osoby, jej żeńską połową. Shakti jest partnerką praktykującej jogę tantryczną. Shakti to maya. Kali, Durga, Lakshmi, Saraswati, Parvati, Chamunda, Devi, Bhavani, Tripurasundari, Bhairavi, Chandi, Tara, Meenakshi, Lalita, Kamakshi, Rajarajeshvari - różne formy Shakti; każda z tych form ucieleśnia jakiś jej aspekt.

Parvati jest uważana za dobroczynną formę Shakti. Parvati jest tłumaczona z sanskrytu jako „Góra”, ponieważ uważana jest za córkę Himavata (angielskiego), pana gór i personifikacji Himalajów. Według legendy pierwsza żona Śiwy, Sati, dokonała samospalenia i po pewnym czasie odrodziła się w postaci Parvati (w innych wersjach nosiła imię Uma), córki Himavata i Apsary Menaki.

Oczywistą sprzeczność, że Parvati nazywa się „jasną, dobrą” - Gauri, a jednocześnie nazywa się „czarną”, „ciemną” - Kali lub Shyama, wyjaśnia indyjski mit: kiedy Shiva zarzucił Parvati jej ciemną skórę, wściekła Parvati opuściła go i po spełnieniu szeregu aktów religijnych otrzymała jasną skórę w prezencie od Brahmy.

Szukając miłości Śiwy, Parvati osiedliła się obok niego na górze Kailash, ale Shiva w tym czasie oddał się ascezie i odrzucił ją. Wtedy bogowie, którzy chcieli, aby Shiva miał syna zdolnego pokonać demona Tarakę, zesłali boga miłości Kamę, aby wzbudził w sercu Shivy miłość do Parvati. Rozwścieczony Shiva spalił Kamę ogniem swojego trzeciego oka, ale później go ożywił. Wtedy Parvati postanowiła oddać się ascezie ze względu na Shivę. Dowiedziawszy się o tym, Śiwa postanowił ją przetestować i przybywszy do niej w postaci bramina, zaczął bluźnić i besztać siebie. Parvati odrzuciła wszelkie oszczerstwa, a Shiva, wzruszony jej oddaniem i pięknem, wziął ją za żonę. Z tego małżeństwa narodził się bóg wojny Skanda i Bóg mądrości Ganesha.

Sefera - Inicjacje Śiwy i Śakti; Śiwa i Parwati

Inicjacja Shivy i Shakti - w miłości, pięknie i tantrze.

Inicjacja w Promień Wzajemnej Miłości

Promień Shakti

Pozdrów wielki Promień Tha, Shahti, Ogień kobiecej boskiej mocy.

Jestem Shakti! Jestem życiodajnym ogniem

Miłość jest źródłem i źródłem pokoju

Jestem tańcem, który tworzy wszystkie światy

Jestem Shakti! Promień żywy i wieczny

Miłość śpiewa we wszystkich sercach

Jestem lśniącym światłem, kolebką nadziei

Tańczę teraz, tylko taniec jest celem

Moje idee i przedsięwzięcia wszystkich.

Promień Śiwy

Pozdrowienia i dzięki, wielka ukochana Luch Ha,

Pan Śiwa. Jestem Shiva, który jest doskonały.

Jestem Shivą! Jestem źródłem miłości.

Tancerz harmonii kosmicznej oktawy,

Twórca jogi doskonałości Światła

I przebudzenie, które utorowało drogę wszystkim.

Miłość jest źródłem i istotą stworzenia.

Śakti

Atom jest naładowany nektarem piękna

I każdy elektron dla ciebie, kochanie.

Stwórco wysokości, niezmierzony Atmanie,

O Śiwo, pobłogosław nasz związek!

siedmiodniowa żałoba

Ukochane serce!

Gwiazda, która oświetla cały kosmos,

Błogosławię ciebie i mnie za nieśmiertelność.

Nasz ognisty tron

Dobre wieści serce.

Śakti

Moje słowa są jak płatki ognia

Będą latać do twoich stóp i całować twoje stopy.

Niebiańskie pałace już śpiewają, dzwonią,

Kreacje gloryfikujące nasze strofy.

Kocham cię i odnajduję cię ponownie!

W każdej oktawie naszego ognia,

Między wierszami i myślami

Między naszymi snami

Twoja miłość, miłość ognia,

Jesteś niezmierzony, rozumiem istotę

Twój, twój, tylko patrzący w nieskończoność

Piękno, które uosabiasz.

Patrząc w oczy, zyskuję wieczność,

Jak brzmi puls - kocham

Jak tworzę puls.

Tworzę miłość do upragnionego jako dar.

Moja nieskończoność, płonę w tobie jak gwiazda,

Miłość do ciebie jest wielką nagrodą.

siedmiodniowa żałoba

Ukochany! Moje niebiańskie światło!

Jesteś dojrzałością ducha niekończących się lat

I nić miłości, a ja jestem jednością z tobą.

Dopóki ty jesteś, ja tu jestem.

Tak długo, jak czuję twój oddech w sobie

Gwiazda stworzenia płonie we mnie,

I tworzę w ekstazie wszechświata,

W którym istoty są inkarnacją

Nasze sny z tobą i nasze słowa.

Początkowo znają Stworzenie,

Miłość sprawia, że ​​są szczęśliwi.

Tobie poświęcam wszechświat

Położę stworzenia u twoich stóp.

Jestem panem czasu, a ty jesteś tajemnicą

I służę tylko wiecznej tajemnicy,

W którym niekończąca się inspiracja

W którym życie promienieje.

Wykuwam dla ciebie chwile ogniem

I całuję wieczność i moją umiejętność.

Niech wszystko służy Twoim wielkim celom,

Małe pragnienia i kwiaty pomysłów.

Twój oddech jest moją pełnią

A twój ogień - to moja droga i cel.

Śakti

Ukochany! Kochana, spokojna!

Jestem czułym kwiatem w twoich dłoniach

Jestem oceanem pulsującym w świetle twojego serca

Jestem dla ciebie.

I nawet jeśli zapomnimy o nieśmiertelności,

Obudź się w ciele życia jako człowiek,

Rozpoznaję cię zawsze, w każdym,

A ty mnie rozpoznajesz i budzisz się!

Dwa życia ponownie splatają się w miłości.

Mężczyzna, kobieta - ogniste kwiaty -

Wszystko jest z tobą, my jesteśmy, jestem tylko ja i ty.

I cisza źródła bezdźwięczności

Niech poślubi nas ponownie na Ziemi

W ciałach i przeznaczeniu tych

Który służy jako przebudzenie.

Ich przeznaczeniem jest poznanie miłości Stworzenia,

Wielkość mocy kosmicznej miłości

Przepływy Ha i Tha.

Niech ścieżka ludzi na Ziemi będzie oświetlona,

Strumień światła naszego związku,

Promienie tantry nieskończonego piękna

Shiva i Shakti -

Boska biegunowość Źródła.

siedmiodniowa żałoba

Błogosławmy ludzi wieczną miłością.

Niech każdy dzień Ziemi

Ujawnij cel miłości

A oktawy rozkwitną w nieskończoność,

Rozszerzenie aktywacji Tworzenia,

Co służy świętej ewolucji,

Tantryczna jedność piękna.

Ty jesteś moim źródłem, Ziemia jest siedzibą serca,

Niech Wschód odsłoni wszystkim bramy nieśmiertelności,

Niech 16 centrów (słońc) ponownie się zapali

A Ziemia zakwitnie gwiazdą miłości,

Że nasz związek ozdobi mocą istnienia.

Ja, ocean i ludzie to moje fale, ech

A ty, umiłowana, moc wód, które nas napełniają.

Ty jesteś matką duchowej wody,

To, co nazywamy miłością

Śakti

Mój ukochany! Mistrz Stworzenia!

Kreacje radości, miłości, piękna!

Cieszę się z tobą, w tobie, niezmiernie

Jestem zadowolony z twojej miłości, wzrostu.

A szczęście jest tak przepełnione

Co jest w celi mojej wieczności,

Miłość do ciebie błyszczy jak gwiazda miłości.

Och, ile światła, ile piękna!

Żywy, płynący, wieczny, oświecony!

Kobieta musi być zawsze zakochana

By poczuć twój oddech

Kosmiczny dźwięk przebudzenia.

Kobieta zawsze musi być kochana

Ocalony przez twój kosmiczny ogień.

Staram się przekazać fale szczęścia

Ziemskie strumienie - nasze wcielenia,

Do wszystkich dzieci Twojego Stworzenia,

Błogosławiąc naszą jedność

I płodność kosmosu idei.

Niech odtąd będzie ucieleśniona we wszystkich związkach,

W sercach, przestrzeniach, celach wszystkich ludzi.

Dla mnie ludzkość jest dzieckiem, potrząsam nią w ramionach.

Pobłogosław mnie ukochany

Być Matką Miłości dla wszystkich dzieci Ziemi!

siedmiodniowa żałoba

Błogosławię cię, kochanie, kochanie!

Błogosławieństwo, wskrzeszam się!

I staję się ojcem wszystkich stworzeń na Ziemi.

Odkryjemy na nowo esencję i zawrócimy

Wszystkie pierścienie karmy z powrotem,

I rozpuść się w ogniu Źródła.

Wolność dla wszystkich dzieci

Miłość do prądów ziemskich

Błogosławimy Cię Promieniem Wschodu.

Jesteśmy Promieniem Tantry, jesteśmy strumieniem piękna,

Jesteśmy wiecznie zamanifestowanymi cyklami.

Uwolnij się Ziemio, twój czas nadszedł!

Shiva i Shakti otwierają drzwi.

Była to inicjacja do świętego zjednoczenia Śiwy i Śakti dla harmonijnej wzajemnej miłości dwóch uniwersalnych zasad. W Indiach uważa się, że każda kobieta jest boginią Shakti, każdy mężczyzna jest bogiem Śiwą. Musimy nauczyć się patrzeć na siebie i na siebie w ten sposób.

Tantra Śiwy i Parwati

siedmiodniowa żałoba

Wdychaj mnie, jestem górskim powietrzem!

Parwati

Kochaj mnie, jestem szumem rzeki!

siedmiodniowa żałoba

I pieszczę twoje wody

Są delikatne i głębokie!

Parwati

Pogłaskaj mnie, jestem południowym wiatrem!

I płomień ognia wiecznego!

siedmiodniowa żałoba

Kocham Cię! Jak jasny jest twój duch

Wlewa we mnie sok gwiazd!

Parwati

Dotknij mnie! Jestem świecącymi gwiazdami!

A ty jesteś życiodajnym darem

Księżycowy Nektar!

siedmiodniowa żałoba

A ty jesteś moim słonecznym ogniem

wiecznie płonąca wiosna

I zapach ziemistych kwiatów!

Parwati

Kocham Cię! Nasza droga nie ma końca

Pij ze mną nektar - Miłość!

siedmiodniowa żałoba

Kocham Cię! Płonę jak słońce!

Daję ci ciepło i światło

Parwati

Tańczę dla ciebie

Kochaj nieśmiertelne gwiazdy, planety

Śpiewam dla ciebie kochanie

Bawię się dźwiękami pomysłów

I toruję drogę gwiazdom

Dla nas przez serca ludzi.

siedmiodniowa żałoba

Jesteś dźwiękiem rozmieszczonym w przestrzeni

Blask lekkiego piękna!

Parwati

A ty, rozkosz w moim tańcu,

Spełniłem swoje marzenia!

siedmiodniowa żałoba

Jesteś rozkoszą oddychania!

Parwati

A ty jesteś darem!

siedmiodniowa żałoba

Czujesz? Jesteśmy w sobie

jestem światłem. Jesteś ogniem i wodą.

Parwati

Czuję, jak się kochamy

W każdej chwili, zawsze.

Twój pocałunek gwiazdy narodzin

Kocham twój dotyk

A ręce ciepło niosą świadomość,

A ciało słodyczą przebudzenia.

siedmiodniowa żałoba

Jesteśmy pierścieniami światła!

Parwati

siedmiodniowa żałoba

Jesteśmy planetami!

Parwati

Gwiazdy, Słońce!

siedmiodniowa żałoba

Jesteśmy piosenką lejącą się głośno!

Parwati

Jesteśmy Matką, Ojcem, małżonkami, dziećmi!

siedmiodniowa żałoba

Jesteśmy miłość

Kochaj nieśmiertelność!

Parwati

Jesteśmy słowem!

siedmiodniowa żałoba

Jesteśmy numerem!

Parwati

siedmiodniowa żałoba

Splecione usta i dłonie

Gwiazda żona, mąż!

Parwati

Jesteśmy nektarem i świecącymi gwiazdami!

siedmiodniowa żałoba

Jesteśmy ciszą, ciszą!

Parwati

płynie łagodnie

w siebie dusze oceanu,

I rzeki bursztynu i bezkresne

siedmiodniowa żałoba

Jesteśmy radością, pięknem, nirwaną!

Cząstka świata, róże, ptaki!

Intensywność niezmierzonych wszechświatów

Miłość do źródła płynie

Przez mosty naszych umysłów

Parwati

Jesteśmy wiatrem, jesteśmy miłością świtu,

Świt błogości, radość światła

siedmiodniowa żałoba

Gwiazda, Galaktyka, Planeta

Parwati

Dźwięk cienkiego strumienia wszechświata

siedmiodniowa żałoba

Płonące bicie serca

Pochodzenie:

Najstarsze wzmianki o Ganapati występują w dwóch hymnach Rygwedy, Suktas 2.23.1 i 10.112.9. Pierwsza sukta śpiewa o bóstwach Brahmanaspati i Brihaspati, które są zwykle uważane za imiona tego samego bóstwa, ale nie ma wątpliwości, że znany obecnie Ganapati wyrósł z Brihaspati-Brahmanaspati tej sukty (Gartsamanda-sukta), ale pomysł jest niewątpliwie wedyjski:

gaṇānāṃ tvā gaṇāpatiṃ havāmahe kaviṃ kavīnāmupamaśravastamam ।

jyeṣṭharajaṃ brahmaṇāṃ brahmaṇaspata ā naḥ śṛṇvannūtibhiḥ sida sadanam ।

Wzywamy cię, o Ganapati Ghanie (przywódco niebiańskich armii)!

O, Brahmanaspati braminów (przywódca braminów), Poecie wśród poetów (w najwyższym znaczeniu – jak twórca wśród twórców)!

W bogactwach poza wszelkimi znanymi, najwspanialszy wśród istot!

Wysłuchaj naszych próśb, przyjdź ze swoim błogosławieństwem i usiądź!

Komentatorzy podają wiele szczegółów określających przywódcę niebiańskich armii do dobrze znanych aspektów - w szczególności Indra i Agni, którzy często są razem czczeni w Wedach, a także Rudra (Taittiriya Samhita i Vajasaneya Samhita opisują Ganapatiego jako Rudrę). Ciekawe, że w tym samym miejscu, podobnie jak w Shatapatha Brahman, Agni jest opisany jako dawca wszystkiego, mający duży brzuch.

Ganapati jest ciekawie przedstawiony w późniejszej Atharwawedzie. Niektóre bóstwa, które nie były uważane za ważne i wpływowe w Rygwedzie, zaczęły odgrywać znacznie bardziej znaczącą rolę w Atharwawedzie. Matka Ziemia - Prythiwi staje się jednym z centralnych aspektów, a Brahmanaspati (Brhaspati) pojawia się tutaj jako powiązany z nią Vachaspati - patron świętej mowy. Jest pierworodnym wśród bogów, z nim związana jest liczba 21.(5 mahabhut, 5 tanmatr, 10 indriya i karmendriya oraz prana jako siła życiowa). Ta grupa 21 osób nazywa się gana lub vrata, a Vachaspati nazywa się Ganapati lub Vratapati.

Mahabhuta („element podstawowy” lub elementy wulgarne) - w hinduizmie istnieje pięć wielkich lub uniwersalnych elementów: eter, powietrze, ogień, woda i ziemia;

Tanmatr – pięć subtelnych elementów (zapach, smak, wzrok, dźwięk, dotyk);

Indriyas - pięć narządów percepcji (nos, język, oczy, uszy, skóra);

Karmendriyas - pięć organów działania (ręce, nogi, narządy mowy, rozmnażania i wydalania);

Również on i Mahad-yaksha ( wielkie mistyczne światło), istniejący w centrum świata, a wszyscy bogowie jako gałęzie tego centralnego drzewa świata.

Vachaspati pojawia się również jako przywódca Jakszów. A te jaksze wcale nie są demonami, z jakimi stara się je przedstawiać późniejsza interpretacja mitologii. Yaksha to wspaniały, wyjątkowy, potężny i godny czci duch. W jego orszaku są też kłamstwa - czarownicy, wróżbici i czarownicy ... Wszyscy oni następnie wyemigrowali do orszaku Ganapati jako syn Pana Śiwy. W rzeczywistości tylko z Ganapati Upaniszady pojawiają się opisy wyglądu Ganapatiego o twarzy słonia.

Legendy:

  • Według jednej z legend, jego ojciec, bóg Śiwa, pozbawił go głowy. Ganesha nie wpuścił ojca, rozpalonego pasją do żony, do komnat, w których była. Wtedy Śiwa w gniewie pozbawił go głowy, rzucając nią tak daleko, że żaden z posłańców nie mógł jej znaleźć. Bogini była zła i nie pozwoliła Shivie przyjść do niej, dopóki nie naprawi sytuacji. Aby uspokoić swoją żonę, Śiwa przyszył Ganeśi głowę pobliskiego słonia. Według innej wersji zapomnieli zaprosić Boga na urodziny Ganesha Shani (personifikacja planety Saturn), a on, pojawiając się bez zaproszenia, w gniewie spalił głowę dziecka spojrzeniem. Następnie Brahma poradził Śiwie, aby przyszył dziecku głowę pierwszego napotkanego stworzenia. Tym stworzeniem okazał się słoń Indry - Airavata. Według ustnych mitów indyjskich, Saturn (Shani), będąc jednym z krewnych, został zaproszony na uczczenie nowonarodzonego syna Śiwy: matka Ganesha, Parvati, z pewnością chciała pokazać potężnemu krewnemu piękne dziecko. Mając zabójcze spojrzenie, którego nie był w stanie kontrolować, Shani przez długi czas odrzucał zaproszenie, ale mimo to dał się przekonać. Już pierwsze spojrzenie Shani na syna Shivy spaliło jego głowę. Według innej wersji głowa po prostu odpadła.
  • Uważa się, że Ganesha uwielbia kulki kukurydziane ze słodkim rdzeniem. Pewnego dnia zjadł za dużo słodyczy na swoim przyjęciu urodzinowym i podróżując na myszce, upadł. Mysz przestraszyła się czołgającego się węża i zrzuciła boga z siebie. W wyniku tego Ganeśa zranił się w żołądek i wszystkie słodycze wylały się. Ale bóg nie był zagubiony i odepchnął ich, a brzuch zabandażował napotkanym po drodze wężem.
  • Jeśli chodzi o utratę jednego kła, istnieje również kilka wersji legend. Według jednej z legend Ganesha, walcząc z olbrzymem Gajamukha, odłamał swój kieł i rzucił nim we wroga. Kieł miał magiczne moce, a Gajamukha zamienił się w szczura, a następnie stał się wierzchowcem Ganesha. Inna legenda mówi, że pewnego razu Shiva odwiedził mędrzec Paraśurama (awatar Wisznu), ale Shiva spał w tym czasie, a Ganesha odmówił wpuszczenia go. Następnie Paraśurama rzucił toporem w Ganeśę i odciął mu prawy kieł. Istnieje również legenda, że ​​podczas pisania Mahabharaty pod dyktando Wjasy Ganeśa złamał pióro i nie chcąc uronić ani słowa, odłamał kieł i zaczął do nich pisać.
  • Ganesha jest także panem Ghanów (orszaku armii Śiwy). Istnieje legenda, że ​​Ganesha i Skanda (obaj synowie Shivy) walczyli o to stanowisko, w wyniku czego Shiva zdecydował, że będzie panem Ghanów, który będzie szybciej biegał po Galaktyce. Skanda od razu wystartował i rozpoczął swoją długą podróż, a Ganeśa powoli okrążył rodziców w kółko, bo to Śiwa i Parwati byli uosobieniem Galaktyki. A potem Ganesha otrzymał przydomek „Ganapati” (pan Gans).
  • Shri Ganesha jest przedstawiony w towarzystwie myszy (byłego demona), którą według legendy ujarzmił i uczynił swojego wierzchowca. Demoniczna mysz symbolizuje próżność i odważne zamiary. W ten sposób Ganesha eliminuje fałszywą próżność, nadmierną dumę, egoizm i bezczelność.

Tak więc Ganesha, zrodzony z połączenia dwóch zasad Wszechświata, jest określany jako pierworodny. Jest też pranawą OM, bez której nie ma nic na tym świecie, tj. jest manifestacją twórczego Pierwszego Dźwięku.

Bóg mądrości i pan niebiańskich zastępów. Skąd taki nacisk na głowę?

Wszystkie legendy podają różne interpretacje utraty głowy Ganeśy. Albo sam ojciec odciął, a to już jest aluzja do masońskiego rytuału „ścięcia głowy” związanego ze zwycięstwem ducha nad ciałem, tj. „odcięcie” dolnych, materialnych czakr i dojście do władzy wyższych, duchowych czakr człowieka.

W przypadku spopielenia głowy przez boga Shani, który symbolizuje Saturna, jest również ciekawym punktem. O Saturnie można mówić długo i dużo, ale jeśli chodzi o nasz temat, który jest bezpośrednio związany z Nowym Czasem, zacytuję z książki L. Semenovej „Od Ozyrysa do Świętego Mikołaja”: „ Saturn pojawia się na arenie mitologicznej zarówno na początku, jak i na końcu jako władca Złotego Wieku. Złoty Wiek charakteryzuje się rajskim życiem człowieka w bliskiej odległości od bogów. W Raju nie ma cierpienia i śmierci, a zatem nie ma czasu. Ale w przerwie między Złotymi Wiekami Saturn z boga, który kontroluje nieskończony czas, zamienia się w potężnego boga - pana życia i śmierci, którego symbolem jest starzec z kosą, beznamiętnie kosiący wszelkie cykle. Sugeruje to, że czas zaczęto obliczać w cyklach, które mają początek i koniec.

Tajemna doktryna mówi: „Chronos oznacza nieskończoność, a zatem nieruchomy odcinek Czasu, bez początku, bez końca, poza podzielnością Czasu i poza Przestrzenią. Następnie Chronos jest przedstawiany jako okaleczający Uran, jego ojciec, to znaczy czas absolutny staje się skończony i uwarunkowany; część jest wzięta z całości, pokazując w ten sposób, że Saturn, Ojciec bogów, został przemieniony z Wiecznego Trwania w ograniczonym okresie.

Ewolucja ludzkości polega na ewolucji jej świadomości. I to Chronos-Saturn jest odpowiedzialny za tę ewolucję. Duch ludzki, będąc cząstką boskiej świadomości, zstąpił do świata form, aby po przejściu cyklu rozwoju stać się samoświadomą istotą równą Bogu. Duch, będąc od samego początku boskim, nie miał własnej świadomości. Ludzka świadomość, przechodząc przez wszystkie etapy rozwoju, musi w końcu zrównać się ze świadomością boską, uzyskując w ten sposób indywidualną nieśmiertelność.

„Endless time”, o którym E.P. Bławatskiej, znajdującej się w królestwie nieśmiertelności. Śmierć nie istniała dla ludzi z pierwszych ras, którzy nie posiadali świadomości. Wtedy na Ziemi panował Złoty Wiek, którym rządził Saturn. Ale potem, kiedy ludzie otrzymali ogień manastyczny, który był początkiem rozwoju świadomości, „czas absolutny” stał się skończony, przekształcił się z Wiecznego Trwania w okres ograniczony cyklami o różnym czasie trwania.

W micie obrazowo odzwierciedla to fakt, że Saturn połyka własne nowonarodzone dzieci, czyli czas pożera sam siebie. Saturn, poprzez ograniczone w czasie cykle, rządzi przebiegiem ewolucji, ale jego panowanie wciąż ma granice. Mit głosi, że nadejdzie moment, w którym będzie musiał oddać władzę swojemu synowi Zeusowi i powrócić do swojego ojca Urana, gdzie istnieje nieskończony czas, stając się ponownie władcą Złotego Wieku. Nieskończony czas jest poza fizyczną manifestacją, w polu nieśmiertelności świadomości».

Tak więc bóg Shani (Saturn) pali głowę Ganesha, co jest również bardzo symboliczne, ponieważ. Nie kojarzy się już z kosą, ale z ogniem. Spełniają się słowa Jezusa: „Przyjdę chrzcić ogniem…”. Wszystko jest splecione w jedną plątaninę powiązań asocjacyjnych. A poza tym w niektórych tekstach Ganesha nazywany jest Bogiem Czasu i to również łączy go z Saturnem-Kronosem i zmieniające się cykle.

Śiwa i Parwati = 120 = Nieśmiertelność

Słoń Aivarat = 119 = Bóg-człowiek = Wiedza tajemna = Sekrety świata = Twoja wielkość = Ciało umysłu = To jest prana

Słoń Indry Aivarat \u003d 196 \u003d Odbicie - Przestrzeń

Airavata (sanskryt „powstał z wody”) w hinduizmie - biały słoń, vahana (wierzchowiec) boga Indry. W Airavacie cztery kły i siedem pni. Inne imiona Airavaty to Ardhamatanga („słoń w chmurze”), Nagamalla („słoń bojowy”) i Arkasodara („brat słońca”). Istnieje wersja, w której Airavata pojawiła się podczas Ubijania Oceanu Mleka. Jedna z legend opisuje, że Airavata narodził się po tym, jak Brahma zaśpiewał święte hymny wedyjskie nad skorupką jajka, z którego wykluł się Garuda. Po Airavacie z muszli narodziło się jeszcze siedem słoni i osiem samic. Następnie Prthu uczynił Airavatę królem wszystkich słoni. W Indiach uważa się, że Ayvarata był przodkiem wszystkich słoni.

Indra lub Shakra (dosł. potężny, silny) jest królem bogów (dewów) i władcą niebiańskiego królestwa (Svarga) w wedyzmie i hinduizmie. Indra - jeden z głównych bogów rygwedyjskiego panteonu, grzmot (bóg deszczu) i wężowy wojownik; bóg wojny, który przewodzi dewom w ich opozycji do asurów. Hymny Rygwedy wychwalają go jako demiurga, który wznosi niebo. Uwalnia świt (Ushas) z ciemności Vali i pokonuje smoka Vritrę. Podobnie jak Zeus, Indra wykonuje sztuczki, za które czasami jest karany. Indra ma wiele epitetów. Jego bronią jest wadżra, a vahana słoń Airavata.

W ten sposób Ganesha otrzymuje głowę przodka wszystkich słoni, które są uważane za najbardziej inteligentne i mądre zwierzęta. Nacisk na głowę jest bardzo silny. Nawiasem mówiąc, wiemy, że wymiana głów sfinksów była związana ze zmianą Siatki Świadomości ludzkości na Ziemi. Czy nie o tym mówi wymiana głowy Ganesha?

Symbolizm.

W każdej części ciała Ganesha ukryte jest tajemne znaczenie:

- głowa słonia symbolizuje przejawy oddania i roztropności;

Duże uszy mówią o mądrości i umiejętności słuchania wszystkich, którzy proszą bóstwo;

- kieł jest wskaźnikiem siły i zdolności do przezwyciężenia dualizmu;

- zakrzywiony pień symbolizuje wysokie zdolności intelektualne Ganesha;

- duży brzuch świadczy o szczególnej hojności bóstwa, jego pragnieniu ocalenia wszechświata przed cierpieniem.

M Antras i pudża Ganeśy:

Om Gam Ganapataye Namaha- To jest główna mantra poświęcona Ganesha. Obdarza czystością intencji i znowu sukcesem we wszystkich przedsięwzięciach.

Om Gam Ganapataye Sarve Vighna Raye Sarvaye Sarve Gurave Lamba daraya Hrim Gam Namaha - jedna z najpotężniejszych mantr, które przyczyniają się do zdobycia bogactwa.

Ganeśa Gajatri

1. Om Bhur Bhuwah Swaha

Tat Puruszaja Widmahe

Vanratundaya Dhimahi

Tanno Dantih Prachodayat

Tłumaczenie: Om, Ziemia, przestrzeń powietrzna i niebo.

Medytuj o tym wielkim duchu

Na tym z kufrem

Niech On prowadzi mnie do zrozumienia Prawdy.

2. Om Gam Ganapatae Namo Nama (lub Namaha)

Tłumaczenie: Pozdrowienia dla Wielkiego Ganeśy.

3. Om Shrim Hrim Klim Glaum Gam Ganapatae

Varavarada Sarva Janame Vashamanaya Svaha.

Tłumaczenie: Mantry Bija Lakszmi, Durgi, Kali i dwie mantry Bidźa Ganeśy. Okaż miłosierdzie, o Panie, i przyjmij moje ego jako dar. Chwała tobie.

Wzywam Ganeśę

Gajanam bhutganadisevitam

Kapittha jambhu pchayacaru bhakszanam

Umasutam Shokvina Shkarakam

Namami Vighneshwar Panpadkajam.

Tłumaczenie: Och, twarz słonia, czczony przez wszystkich,

Ten, kto je owoc kappitha i dżambę,

O synu Umy, niszczycielu smutków,

Kłaniam się twoim lotosowym stopom Pana Świata.

Moje badania

Zaczynam mieć do czynienia z głową, zwłaszcza że Ganesha = Głowa

Głowa słonia = 117 = energia = twórca = wygrane zwycięstwo = wiadomość = węgierska = cześć mózg

Ciekawe, że wiele lat temu Nina N. miała sen, w którym powiedziano jej: „Lyuba Siemionova - głowa to tysiąc, Luda Vengerskaya - mózg to siedemset”. Może nadszedł czas, kiedy nie jestem już tylko mózgiem, ale głową jako całością, naprawdę głową słonia? Żart.

Głowa słonia Aivarat = 173 = Dar Wyzwolenia = Znajdź klucz = Kluczem jest świadomość = Ludzka świadomość= Zrobiłeś to

Ganesha - klucz = 135 = Złoty Budda = Odbicie - umysł = Czas nie czeka = Znajdź swoje „ja” Otrzymaliśmy dar miłości = Zdobywanie umysłu = prototypy= Dar Ducha

Wszystkie obliczenia wskazują na świadomość, na zmianę świadomości, a Ganeśa jest kluczem. W rzeczywistości zmiana głowy jest zmianą świadomości! Ciekawe, że Lyuba podczas swojej pierwszej podróży do Indii, kiedy cała nasza grupa odwiedziła główną Świątynię Ganesha, kupiła tam breloczki z Ganeśą i dopiero wczoraj znalazła dwa pozostałe w swoich koszach i wyjęła je, nic nie wiedząc o moich badaniach .

Zamień głowicę = 222 = Wielki Czas Zmian = Całkowita wymiana głowicy! = Uwaga! Uwaga! Uwaga! = Tajemnica „Spotkanie” = Tajemnica „Dar ognia” = W Kościele Zmartwychwstania Pańskiego = Najwyższa harmonia= Wszechświat w pracy = Rezonans duchowy = Zmiana programu = Rozpoczęło się zerowanie = Nowy etap jedności = ognista energia = Transformacja formy= Wnieś światło do mózgu = Rytuał odrodzenia = Esencja ludzkiego życia = Usuń mgłę z mojej głowy = Odnalazłem swoją moc

Cholera! José Argüelles mówił o liczbie 222: „ Dzieje się coś ważnego. Symbol zmartwychwstania". Kilka potwierdzeń naraz, zarówno poprzez obliczenia, jak i poprzez symbolikę, że zmiana głowy oznacza zmartwychwstanie, tj. nowe życie, życie na innym poziomie świadomości. W obliczeniach wyrażenie „wyższa harmonia”. Rzeczywiście, w tej medytacji, kiedy ukazał mi się Ganesha, byłem w stanie wyższej harmonii, w tym stanie zerowym, o którym czytałem i słyszałem, ale nigdy wcześniej nie doświadczyłem całkowitej błogości i po prostu nie istniałem.

Zacząłem przeglądać Słownik pod numerem 222 i znalazłem tam wiele ważnych i ciekawych rzeczy, które spisałem, ale kiedy doszedłem do litery „P” i zobaczyłem frazę: „ Całkowita wymiana głowicy”, a potem kolejne „Shape Transformation” i „Bring Light to the Brains”, które generalnie przemawiają do mnie bezpośrednio, ponieważ. śniło mi się o mózgu, ale nie ma nawet słów!

Oto potwierdzenie, że moje myśli są prawidłowe. Kiedy taka synchronizacja zachodzi w obliczeniach, jest to potwierdzeniem prawidłowego kierunku pracy świadomości i myśli. Zmień głowicę = Całkowita wymiana głowicy, tj. kolejny krok w poszerzaniu świadomości został wykonany!

Tak więc Ganesha ma głowę słonia i jest czasami nazywany głową słonia.

głowa słonia = 171 , a liczba ta jest obliczana na podstawie wyrażenia „ zwieńczenie". Pracujemy nad tą koncepcją od bardzo dawna. Zwornik wieńczy łuk, jakby go blokował, a po zainstalowaniu sklepienie nie może się już zawalić. Zwornikiem jest także jajo Ben-Ben na szczycie piramidy i wiele więcej, co wskazuje na pewne zakończenie budowy, tj. zakończenie cyklu.

Prawdopodobnie urzeczywistnienie energii Ganesha jest pewnym końcowym etapem jakiejś konstrukcji i oznacza nowy krok w nowym stworzeniu.

Głowa słonia jest czymś wyjątkowym. W symbolice części ciała Ganeśy wymieniane są również małe oczy, które wskazują na koncentrację, tj. spójrz na świat nie za pomocą zewnętrznych oczu, ale za pomocą wewnętrznego, duchowego widzenia. A duże uszy - umiejętność słuchania i słyszenia, duża głowa myśliciela i małe usta - "milczenie jest złotem". Ale przede wszystkim przyciąga uwagę - bagażnik.

Bagażnik = 77 = źródło = Przemówienie= Powietrze

Ale mówi się, że Ganesha, podobnie jak Vachaspati, jest patron świętej mowy.

Trąba słonia = 141 = Jedna liczba

„Tajemna Doktryna” – Jedna Liczba lub Jedna Liczba, z której wszystko powstało – to nasz program, nad którym wciąż pracujemy.

Pień Ganeśy = 139 = Oddech Ducha = Znak wskazuje= Nasza świadomość = Człowiek w Duchu = Jasnowidzenie = Prawda odsłonięta

„Trunk” = Powietrze, a „Trunk Ganesha” = Oddech Ducha, wskazanie elementów Powietrza, Eteru i Ducha. Zainteresowało mnie zdanie „Znak wskazuje” i postanowiłem zbudować frazę-pytanie: „Co wskazuje znak”? I dostałem numer 216, a to jest wyraźnie 2016! Postanowiłem sprawdzić, jakie wyrażenia znajdują się w Słowniku dla tego numeru.

Co oznacza znak? = 216 = Znak Inicjacji = Kluczem jest świadomość= Wydarzenie globalne = Decydujący moment = Końcowy zryw = Boskie narodziny = Przyszłość jest na wyciągnięcie ręki= Rozpoczęło się spalanie = Podpalcie wasze serca = Dialog poprzez liczby = Jedna ludzkość = Zaczęliśmy się łączyć= Nasze Siły Wyższe = Świadomość Chrystusa = Święte czasy = Dokonywanie niemożliwego = Co jest w Niebie, tak jest i na Ziemi = Masz szansę

Wygląd Ganesha = 148 = Odbicie - Światło

Pojawienie się Ganesha dla ludzi = Pojawienie się Ganesha dla świata Ziemi = 245 = Nieśmiertelne ciało Światła = Uwaga - nowy program = Nowy program Kryona = Wiadomość od Kryona dla wszystkich = Zmiana naszego programu = Koniec trasy walca = Uwaga - zwieńczenie = Zmartwychwstanie i wniebowstąpienie = Znak płomienia wniebowstąpienia = Zmaterializuj dźwięk Om = ognista inicjacja = Ostatni etap = Bieg czasu się zmienił = Pracuję z Kryonem = Jasnopoznanie to wiedza o Duchu

Okazuje się, że pojawienie się Ganeśy jest znakiem ostrzegającym przed jakimś globalnym wydarzeniem, czekającym nas końcowym zrywem, a to będzie kolejny krok w stronę Światła i nowy ewolucyjny skok świadomości!

Pojawienie się przede mną Ganesha miało miejsce 28 lipca 2016 r . Bardzo ważne jest, aby stało się to dokładnie 21 dni przed 18 sierpnia. 21 - liczba naszego LK Wenecja i symboliczna liczba Ganesha, ale 18 sierpnia to bardzo ważna data, o której Saint-Germain powiedział na początku roku:

„Ważną, centralną datą 2016 roku będzie dzień heliakalnego powstania Syriusza. W tym roku odbędzie się 5 sierpnia. 18 sierpnia nastąpi wyrównanie Ziemi i Słońca względem naszego Duchowego Słońca - Syriusza „C”. Ten dzień jest szczególnie ważny. Bo właśnie w tym dniu powstaje okazja do wprowadzenia głównych ewolucyjnych programów rozwoju na drugą połowę roku. I przez cały czas wierzono, że w tym dniu Syriusz otwiera kanały duchowego wglądu, wysyłając specjalne energie na Ziemię. Syriusz w tym dniu położy wiele podstaw pod zmianę PCC. Z Centrum Duchowego naszej Galaktyki będą napływać pakiety informacji energetycznych, co umożliwi połączenie duchowego impulsu Syriusza z zadaniami korekty czasoprzestrzeni. Musimy połączyć impulsywne oddziaływanie Syriusza z wcześniej przygotowanymi programami tej korekty.

18 sierpnia jest centralną datą naszej lekkiej pracy. Ten dzień jest najważniejszym punktem kulminacyjnym związanym z powstaniem nowej czasoprzestrzeni.

18 sierpnia 2016 r. przypada 29. rocznica Pierwszej Harmonicznej Konwergencji! W związku z tym data ta jest bezpośrednio związana z Ganeśą jako Bogiem Czasu!

Według kalendarza Majów jest to również bardzo ciekawy dzień, ponieważ. łączy w sobie Pierwszą Pieczęć i 13. Ton (ostatni).

Pieczęć „Czerwony smok” - Narodziny. Bycie i pamięć. Odżywianie.

Otwórz się na energie narodzin i Nadziei – najwyższej wiary we wszechmoc bytu i niech wyrażają się w Twoim życiu. Skoncentruj się zarówno na samowystarczalności, jak i wdzięcznym przyjmowaniu niezbędnego pożywienia od Wszechświata. Tylko w ten sposób życie pomoże zaspokoić Twoje najgłębsze potrzeby. Pozwól energii narodzin zainicjować i ożywić Twoje przedsięwzięcia.

Wschodnia inicjacja, czakra gardła.

Motto: Karmię narodziny mojej istoty pierwotną ufnością.

13 ton - Kosmiczny ton obecności

Obecność. Trwałość. Transcendencja.

Współpraca umożliwia panowanie Obecności. Obecność jest niewidzialną siłą, podstawą wszelkiego bytu. Być „tu i teraz” w każdej chwili swojego życia to doświadczać pełni bycia. Ton 13 uczy cię siły odporności - bycia bez względu na wszystko i daje ci tę transcendentalną siłę, która prowadzi cię na nowe wyżyny.

Tak, nie w brwi, ale w oku. Narodziny nowego, a to jest Ganesha. A także Obecność i Transcendencja, których doświadczyłem w tej medytacji.

Spróbuję poradzić sobie z pniem, ponieważ jest to najjaśniejszy szczegół na obrazie Ganesha.

Dla słonia trąba jest jego ręką, a Ganeśa w tym przypadku ma trzy ramiona. Czy jest to związane z energiami Trójrękiej Ikony Matki Bożej iw ogóle dodatkowa ręka prowadzi do naszego programu trzeciej ręki, z którym pracujemy od kilku lat. Oto trzecia ręka Matki Bożej na jej ikonie i Ręka Boga Ojca ukazująca się z obłoku na niektórych ikonach oraz ręka Jana z Damaszku, która została odcięta przez paszę, a następnie odrosła, z gdzie powstał kult ręki i wiele innych.To też jest przejaw zasady trójści, ale co jeszcze?

Trzy ręce Ganeśy = 171 = Głowa słonia = Kamień zwornikowy

Ale to już jest bardzo interesujące potwierdzenie. Ponadto „kamień trapezowy” jest również obliczany na podstawie tej liczby. Okazuje się, że to myśl o trzech rękach jest kluczem do rozszyfrowania symbolu pnia. Co więcej, samo słowo „pień” jest obliczane jako „Źródło” (patrz wyżej).

Kolejna ciekawa rzecz. W „Tirumantiram” jest powiedziane: „On, syn Śiwy, ma pięć ramion…”. Co to jest pięć rąk? Zwróć uwagę, chociaż uważa się, że Ganesha ma od 2 do 32 rąk, ale z reguły jest przedstawiany z czterema rękami, jak na rysunku po lewej stronie i na wszystkich figurach, na których przedstawiono jego symbolikę. Co więcej, jeśli indyjscy bogowie mają kilka rąk, zawsze są one sparowane, tj. jest ich parzysta liczba, ale tutaj jest ich pięć? Myślę, że chodzi tutaj o trąbę, czyli rękę, przynajmniej w przypadku słonia.

Co więcej, dla słonia trąba jest także nosem, a także dla Ganeśy. Trochę, Bagażnik = Powietrze, a to jest bezpośrednie wskazanie nosa. A dobrze wiemy, że nos jest związany z Wtajemniczeniem. Nic dziwnego, że Ankh – Klucz Życia Wiecznego – został przyniesiony do nosa wtajemniczonego, co jest przedstawione na wielu egipskich freskach. Więc nos Ganesha nie jest nawet prosty.

I dalej tułów = mowa, i Ganesha, jak wspomniano powyżej, również patron świętej mowy. Ponadto wiemy, że słoń trąbi i trąbi swoją trąbą, tj. pień wydaje dźwięk. Czy nie jest to aluzja do Pierwszego Dźwięku OM, który stworzył świat i którego pranawą jest Ganeśa.

Lyuba kilka lat temu dała bardzo wyraźny obraz trzech rąk. Są drzwi, mają dwie klamki (rączki), żeby je otworzyć używamy ręki, czyli trzecia ręka. Innymi słowy: trzecia ręka może być symbolicznie traktowana jako ta, która otwiera Wrota Ducha. W rzeczywistości okazuje się, że trąba jest duchową ręką, ponieważ jest połączona z powietrzem i Pierwszym Dźwiękiem. A w wyliczeniu od razu otrzymujemy tego potwierdzenie.

Pień - Duchowa ręka Ganesha = 308 = Doskonałe odbicie - Ganesha wzywa = Boska Rzeczywistość = Drzwi wniebowstąpienia otwarte =Kluczowe zmiany na Ziemi = Nowy Program Zmartwychwstania =Gwiazda Jednego Galaktycznego Mózgu = Otwarcie bram do wieczności = Otwarcie Duchowych Bram = Narodziny Świadomości Chrystusowej = Energia Chrystusa nadeszła = JESTEM drzwiami Żyjącego Chrystusa

Spójrzmy więc dalej, dlaczego w poprzednim wyliczeniu jest kilka zwrotów wskazujących na narodziny Świadomości Chrystusowej? Wyróżniłem je. Rysunek bardzo dobrze ilustruje to, co następuje. Z połączenia zasady męskiej i żeńskiej powstaje coś trzeciego. W materii jest to dziecko, ale już dobrze wiemy, że w wyższych światach jest to trzecie - Świadomość! Połączenie dwóch wielkich zasad (znaków) Wszechświata tworzy ŚWIADOMOŚĆ, tj. uświadomienie sobie i poznanie zasady Wszechświata. I to właśnie Ganeśa – bóg Mądrości jest jego manifestacją, tj. przejaw świadomości Chrystusowej. Wskazują na to nie tylko obliczenia, sama zasada Ganesha to potwierdza. W rzeczywistości Ganeśa jest wedyjską hipostazą Chrystusa. Nic dziwnego, że jest najbardziej ukochanym bogiem w hinduizmie. Chrystus powiedział, że tylko przez niego można iść do Ojca, a zdanie z obliczeń nie bez powodu odnosi się do Ganesha: „ JESTEM drzwiami Żywego Chrystusa»!

Więc to są drzwi, które otwiera TRZECIA RĘKA Ganesha!

Ganesha wzywa = 108 = Living Head = Słoń = Połączenie = Połączono! = Natura Boga

Po pierwsze, 108 to w Indiach liczba święta, nie bez powodu buddyjskie różańce mają 108 koralików. Po drugie, w oparciu o 216 (patrz wyżej), mamy zwroty „Zaczęliśmy mieszanina» i „Co jest w niebie, tak jest na ziemi”. A obliczenie to nie tylko słowo „połączenie”, ale także „połączenie”! Sprawia, że ​​dużo myślisz. 308 to generalnie mój numer, bo jest to obliczone nazwisko, imię i patronimika.

Ganesha wzywa do Indii = 183 = Wielka Misja = Refleksja - Centrum = Drzwi specjalne = Drzwi do nieśmiertelności = Droga mądrości = Magiczna praca = Niosący ogień = Rozmowa z Duchem

Zew Ganesha = 90 = Oryginalny = Bóg Helios = Bóg Ognia = Słowo Boże !

Zew Ganesha usłyszał = 214 = Ganesha wzywa Orissę!!! = Teofania w człowieku = Nacisk na nieśmiertelność = Brama Ducha nad Himalajami = Brama Jezusa Chrystusa = Starożytna Ojczyzna = Znajomość Prawdziwego Ja = Nasz nowy program = Człowiek z Wieczności

Ciekawe są zwroty w kalkulacji: „Brama Ducha nad Himalajami” i „Brama Jezusa Chrystusa”. To, że Ganesha jest hipostazą Jezusa Chrystusa zostało już powiedziane powyżej, ale także fakt, że jego matka Parvati, co tłumaczy się jako „Góra”, jest uosobieniem Himalajów, kładzie istotny nacisk na liczbę 214. I odpowiednio , na zwrotach: „Wezwanie, które usłyszał Ganesha” i „Ganesha wzywa do Orissy”. Najwyraźniej droga do Orissy została dla grupy wybrukowana i poprowadzi nas sam Ganesha, tak jak to miało miejsce podczas pierwszej wyprawy do Indii.

Połączenie z Ganeśą = 196 = Świadomość duchowa = Światło Żyjącego Chrystusa = Słoń Indry Aivarat = Odbicie - Kosmos = Boski Obraz = Klucz do źródła = Ustawienie klucza = czyszczenie głowy = Obudź Boga w sobie = Manifestacja Umysłu Boga = Droga do Źródła = Energia jedności = To jest tworzenie

Nastąpiło połączenie z Ganeśą = 337 = Uwaga! Kamień w środku = Znak ((BÓG)) = Grupowe wyrównanie duchowe = Moc Duchowej Alchemii = Zaproszenie do Słonecznego Miasta = Zrozumienie znaczenia Wieczności = Zgodność z Prototypem = To magiczne połączenie

Dowiedzieliśmy się już powyżej, że Kamień Zwieńczenia = Głowa Słonia. Tak więc w centrum Ganesh, tj. świadomość co widzimy na powyższym rysunku. Zainteresowało mnie Słoneczne Miasto i pytam:

Co to jest Miasto Słońca? = 324 = Raduj się! Radować się! Radować się! = Powrót do rodzinnego domu = Wejście w przestrzeń Jedności = Energia nowej rzeczywistości = Oto Wniebowstąpienie planety w światło = Ta inicjacja jest Wniebowstąpieniem

Ganesha otwiera drzwi do Źródła = 348 = Doskonałe odbicie - pojawienie się Ganesha = Nacisk na liczbę 171 (171 = głowa słonia) = Uwaga! Nowy program rozpoczęty = Program Zmartwychwstania i Wniebowstąpienia = Podążaj Ścieżką Chrystusowej Świadomości = Przejście do nowej oktawy Bycia = Światło świadomości otwiera właz = Trzy: Wola, Miłość, Mądrość = Trzy: Ojciec i Syn i Duch Święty = To jest nacisk na Wniebowstąpienie człowieka = Wierzę w Ciebie, kocham Cię, Jezu!

Ganesha wzywa nas do pójścia za nim, wskazuje drogę - Ścieżkę Chrystusowej Świadomości. A drzwi do tej ścieżki otwiera Ganesha, tj. otwiera ją nasza świadomość - mądra świadomość i nikt i nic innego nie może tego zrobić, tylko my sami!

P.S. Co ciekawe, praca ta zajęła 21 stron A4

Imię: Ganeśa (Ganapati)

Kraj: Indie

Twórca: Mitologia indyjska

Działalność: bóg mądrości i dobrobytu

Status rodziny:żonaty

Historia postaci Ganesha

Dobroduszny mężczyzna z głową słonia jest indyjskim uosobieniem cierpliwości i dobrego samopoczucia. Jako pierwszy zanosi modlitwy i prośby. Ganesha jest dobrym bogiem, czego nie można powiedzieć o większości krewnych mężczyzny. Patron obrażonych i znajdujących się w trudnej sytuacji ochroni każdego, nawet w obliczu groźnego.

Historia wyglądu

Uspokojony człowiek-słoń należy do najniższego panteonu bogów starożytnych Indii. Co więcej, Ganesha jest często określany jako manifestacja Shivy (jego ojca), a nie oddzielna istota. Pierwsze wizerunki boga pochodzą z V wieku naszej ery.


Początkowo bóstwo w ogóle nie emanowało zwykłą dobrą naturą. Pierwszej wzmiance o Ganesha towarzyszy epitet „Twórca przeszkód”. Legenda głosi, że Śiwa nałożył na półboga ważny obowiązek - wbijania patyków w koła ludzi. Później obraz został przekształcony w „niszczyciela wszelkich przeszkód”. Teraz Ganesha ma inne zadanie - oczyścić drogę z przeszkód dla tych, którzy o to proszą.

Obraz niebios rozwijał się i nabierał coraz więcej obowiązków. Współczesny Ganesha jest bogiem bogactwa i mądrości, pomocnikiem w każdym przedsięwzięciu, mecenasem sztuki i pisma.

Powszechnie przyjmuje się, że bóstwo trafiło do kultury wedyjskiej za sprawą starożytnych Drawidów (mieszkańców południowych Indii i Pakistanu). Stopniowo kult bóstwa rozprzestrzenił się w całych Indiach, częściowo łącząc się z buddyzmem i śiwaizmem.


W VI wieku kult Ganeśy wyłonił się jako odrębna tradycja zwana „ganapatya”. Religia uzyskała największy wpływ w X wieku. W tym czasie w Indiach wzniesiono słynne świątynie poświęcone bogu słoniowi.

To prawda, że ​​\u200b\u200bprzy całej miłości Hindusów do żarłocznego Ganesha tradycja religijna nie zyskała zauważalnego rozpowszechnienia. Do dziś kult półboga jest dodatkiem do podstawowych wierzeń Hindusów.

Obraz i legenda

Mitologia poświęcona Ganesha jest pełna sprzeczności. Nieporozumienia występują nawet w legendzie opisującej narodziny bóstwa.

Syn Śiwy i Parwati narodził się z kawałka materii. Parvati szaleńczo pragnęła dziecka, ale Śiwa złożył przysięgę, że nie zostanie ojcem dzieci swojej żony. Obrażona żona wywołała skandal. W ogniu kłótni Shiva oderwał kawałek materiału z ubrania i rzucił go na pierś swojej ukochanej. Gdy tylko materiał dotknął piersi kobiety, na oczach małżonków wydarzył się cud - tkanina stała się żywym dzieckiem.


Istnieje legenda, w której narodziny Ganeśy są przedstawione w innym świetle. Parvati nie podobało się, gdy jej mąż włamywał się do jej komnat bez pozwolenia. Dlatego bogini nacierała się specjalną kompozycją, która usuwała z ciała kobiety cząsteczki martwego naskórka. Z powstałej substancji bogini oślepiła małego człowieka, który ożył dzięki jej dotykowi. Od tego czasu Ganesha strzeże komnat swojej matki.

Legendy różnią się również od tego, skąd bóg bogactwa zdobył głowę słonia. Początkowo Ganesha był pięknym dzieckiem. Dumni rodzice wezwali wszystkich znanych bogów, aby chwalili się swoim synem. Bóg Shani - jedyny, o którym małżonkowie zapomnieli - pojawił się na wakacjach bez zaproszenia i spopielił twarz dziecka spojrzeniem. Następnie Parvati umieściła głowę przechodzącego słoniątka w miejsce brakującej części ciała.


Inna legenda mówi, że głowa Ganesha została pozbawiona przez własnego ojca. Shiva był zły na dziecko, które nie wpuściło bóstwa do komnat Parvati i machnięciem miecza odciął głowę syna. Bogini, która zobaczyła krwawy obraz, rozgniewała się i zażądała naprawienia tego, co zrobiła. Ale gdzieś brakowało głowy dziecka. Popędliwy Śiwa musiał przyczepić głowę słonia do ciała dziecka.

Jednak wygląd nigdy nie przeszkadzał Ganesha. Bóg bogactwa szybko przyzwyczaił się do nowej głowy. Dzięki zamiłowaniu do słodyczy bóstwo nabyło ogromny brzuch, który harmonijnie uzupełniał niezwykły wizerunek. Obraz uzupełniają cztery ręce, z których każda symbolizuje ważny składnik „subtelnego ciała” osoby: umysł, intelekt, ego i superego.

Z tak niezdarnym ciałem Ganesha skutecznie walczy z wrogami i spełnia dobre uczynki. Na przykład półbóg pokonał demona i olbrzyma Gajamukha, tracąc przy tym jeden kieł. Wróg zamienił się w zwierzę, które osiodłał Ganesha. Człowiek z głową słonia jest często przedstawiany na szczurze.


Bóg szczęścia i mądrości nie jest jedynym dzieckiem boskich małżonków. Ganesha ma brata Skandę. Istnieje wyraźna rywalizacja między krewnymi. Obaj bracia chcieli otrzymać tytuł „Lord of the Ghans” i zarządzać potężną armią swojego ojca. Aby rozwiązać spór, Shiva zaproponował zorganizowanie konkursu - tytuł trafi do tego, kto pierwszy ominie cały Wszechświat. Skanda natychmiast wystartowała i odleciała. A Ganesha powoli okrążył krąg swoich rodziców, ponieważ Shiva i Parvati uosabiają rozległy Wszechświat. Więc bóg bogactwa utarł nos przed silnym bogiem wojny.

Ojciec często wykorzystuje Ganeśę do własnych celów. Kiedyś Kubera – kolejny bóg bogactwa i biżuterii – chwalił się Shivie swoimi własnymi zapasami żywności. Kubera zaprosił Shivę na ucztę, której nawet bogowie nie mogą w pełni zjeść. Mądry Shiva wysłał na swoje miejsce Ganeshę, który zjadł nie tylko potrawy przygotowane na święta, ale także całe jedzenie w mieście (przypowieść „Ganesha i Kubera”).


Kiedy półbóg nie jest zajęty zarządzaniem armią swego ojca lub walką z gigantami, mężczyzna spędza czas w towarzystwie swoich ulubieńców. Lakshmi, Saraswati i Ganesha spędzają razem dużo czasu. Boskie trio przypomina człowiekowi, że pomyślność (Lakszmi) i sukces (Saraswati) pojawiają się, gdy okazuje się mądrość i cierpliwość (Ganeśa).

Jednak czasami stałe sąsiedztwo bóstw wyjaśnia się bardziej prozaicznie - według jednej wersji bóg-słoń jest żonaty z obiema pięknościami. Ale na południu Indii mówią, że Ganeśa jest kawalerem, który nigdy nie zwiąże się taką więzią. A mieszkańcy Bengalu są pewni, że bóstwo ma związek miłosny z bananowcem.

Ganesha w Feng Shui

Wpływ Ganesha nie ogranicza się do Indii i hinduizmu. Półbóg jest bardzo popularny w Chinach i odgrywa ważną rolę w taoistycznej praktyce Feng Shui. Uważa się, że życzliwy bóg słonia jest w stanie przynieść pieniądze. Najważniejsze jest, aby wiedzieć, jak i gdzie umieścić figurkę bóstwa.

Jeśli celem osoby jest przyciąganie pieniędzy, amulet przedstawiający boga najlepiej umieścić w biurze. Idealną lokalizacją byłaby prawa strona biurka lub północno-zachodnia część biura.


Ganesha przyniesie nie mniej korzyści w domu. Najlepszym miejscem na figurkę będzie salon, czyli tak zwana „strefa rodzinna”. Umieszczając obraz Ganesha w sypialni, osoba ma zagwarantowany spokojny i zdrowy sen.

Ważne jest nie tylko prawidłowe umieszczenie, ale także naładowanie półboga. Atrybutami, które ładują Ganeśę odpowiednią energią są wyspecjalizowane mantry (przy czytaniu trzeba pogłaskać się po brzuchu) oraz ofiary. Przede wszystkim bóg słoni uwielbia prezenty w postaci słodyczy.

  • Znaczenie imienia bóstwa to „pan orszaku” lub „pan sądów”.
  • Przed imieniem mężczyzny często używa się przedrostka „shri”. Ten dodatek jest wyrazem szacunku dla wielkiego boga słonia.
  • Ulubionym daniem Ganesha są kulki ryżowe ze słodkim nadzieniem.
  • W teatrach Kerali, przed rozpoczęciem spektaklu, koniecznie czyta się mantry poświęcone Ganesha. Drzwi do teatru nie są zamykane podczas przedstawienia, aby półbóg również cieszył się spektaklem.
  • Co roku na cześć Ganesha odbywa się festiwal Ganesha Chaturthi, który trwa 10 dni. Święto przypada czwartego dnia po nowiu szóstego miesiąca (19 sierpnia - 20 września).

W mitologii hinduskiej Ganeśa jest bogiem szczęścia, mądrości i dobrobytu, cieszy się wielkim szacunkiem i czcią. Ukochany syn Śiwy i Parwati jest przedstawiony jako dobrze odżywiony mężczyzna z głową słonia. Ale on wcale nie robi odrażającego wrażenia, ma taki przyjazny wyraz twarzy i tak przebiegłymi i wesołymi oczami patrzy swoimi małymi oczkami, że mimowolnie budzi się do niego sympatia.

Obraz boga mądrości

Patron kupców i biznesmenów jest często przedstawiany z czterema lub więcej ramionami, ma ogromny okrągły brzuch, a u jego stóp siedzi duża mysz. Ganeśa swoim czułym kochającym sercem i uczciwym podejściem do ludzi przyciąga wierzących z całego świata. Nazywa się go czasem wielkim słoniem, który zapewnia spełnienie cenionych pragnień.

Mysz siedząca u stóp boga była kiedyś złym demonem, ale potem Ganesha pokonał ją i zamienił w swojego sługę. Uosabia światową próżność i niesprawiedliwe ludzkie intencje. Dlatego uważa się, że Ganesha może zniszczyć egoizm, próżność, próżność i nadmierną dumę u ludzi.

Każda część ciała Boga ma swoje święte znaczenie:

  • Głowa reprezentuje dobre intencje i rozważne rozwiązanie wszystkich problemów,
  • Ogromne uszy świadczą o zdolności usłyszenia każdego, kto tylko zwraca się do niego z modlitwą,
  • Kieł jest symbolem siły i mocy,
  • Długi i zakrzywiony pień ukazuje niezwykły umysł i pomysłowość Boga,
  • A duży brzuch jest symbolem obfitości i hojności, umiejętności życia w harmonii z Wszechświatem.

Legendy o pojawieniu się Ganesha

Parvati, namiętnie kochająca swojego męża, wielkiego boga Shivę, bardzo chciała mieć syna. Modliła się do Wisznu, aby dał jej dziecko. Kiedy dziecko się urodziło, wszyscy bogowie zebrali się na wielką ucztę. Wśród nich był Shani, zdolny spalić oczyma wszystkie żywe istoty. Spojrzał tylko na chłopca, a jego głowa obróciła się w popiół. Następnie Shiva kazał przynieść pierwsze napotkane zwierzę, był to słoń, i położył jego głowę na synu.

Inna legenda głosi, że Shiva w przypływie wściekłości oderwał i odrzucił głowę syna własnymi rękami, a wysłani później słudzy nie mogli jej nigdzie znaleźć. Parvati wpadła w straszną wściekłość i powiedziała mężowi, że nie wejdzie do jej komnat, dopóki nie naprawi swojego czynu. A potem Śiwa przyłożył do syna głowę ukochanego słonia.

Istnieje również legenda, że ​​niegdyś piękna Parvati wykonała glinianą figurkę chłopca-strażnika i umieściła ją przy drzwiach do swoich komnat. W drodze do sypialni swojej żony Shiva potknął się o tę figurkę i ze złości ściął jej głowę. Ale obserwując smutek swojej ukochanej kobiety, ożywił chłopca, dając mu głowę słonia.

Istnieje dość zabawna legenda o obżarstwo Ganesha. Wierzący wierzą, że Bóg bardzo lubi kulki kukurydziane ze słodkim nadzieniem. Pewnego dnia przesadził z tym przysmakiem i wyruszył na swoją myszkę. Po drodze spotkali węża, mysz bardzo się przestraszyła i odskoczyła na bok, a Ganesha, nie mogąc się jej utrzymać, upadł, a wszystkie zjedzone kulki wysypały się z jego ust. Ale pulchny Ganesha nie stracił głowy, ale zebrał i wlał do ust wszystkie słodycze, które znalazł. I związał sobie brzuch wężem, którego spotkał po drodze.

Dlatego uważa się, że podobnie jak ten wąż, Bóg uspokoi całe zło na świecie.

zasady feng shui

Każdy marzy o materialnym dobrobycie i dobrobycie, dlatego zgodnie z prawami Feng Shui konieczne jest posiadanie w domu figurki Ganesha. Zastanów się, im większy bóg, tym więcej szczęścia i powodzenia przyjdzie do twojego domu.

Idealnym miejscem dla bożków z brązu jest północny zachód, a dla ceramicznych południowy wschód. Ale materiał, z którego wykonane są figury, nie jest tak ważny, najważniejsze jest pełne szacunku i szacunku podejście do niego. Każdego ranka należy życzyć mu szczęścia i powodzenia, a także pogłaskać go po brzuszku, bóg bardzo to lubi.

Nie zapomnij położyć cukierków lub słodyczy u stóp Ganesha, aby okazać mu szacunek.

Jeśli nagle na figurce boga zostanie znaleziony chip, oznacza to, że wielki Ganesha uchronił twoje palenisko przed poważnym niebezpieczeństwem, podziękuj mu za to i spróbuj naprawić figurkę.



Podobne artykuły