Instytut kultury, jego znaczenie i funkcje. Instytucje społeczne sfery duchowej i ich rola w społeczeństwie

W szerokim znaczeniu kultura jest zwykle rozumiana jako wszystko, co odnosi się do specyfiki bytu człowieka jako istoty świadomej (w przeciwieństwie do sił czysto naturalnych): rezultatów jego działalności materialnej i duchowej (kultura pracy, życia, wypoczynku , komunikacja, produkcja i konsumpcja, miejskie, wiejskie, techniczne, fizyczne, psychologiczne itp.). W węższym znaczeniu termin „kultura” określa sferę życia duchowego człowieka. W tym paragrafie rozważane są problemy społeczno-psychologiczne kultury duchowej, a przede wszystkim kultury artystycznej.

Z społeczno-psychologicznego punktu widzenia głównymi elementami kultury duchowej są przekonania, przekonania, ideały, wartości, a także odpowiadające im zwyczaje, normy komunikacji, działania, zachowania ludzi, które są wyrażane i utrwalane w znakach, symbolach , obrazami, a przede wszystkim w języku (w dokumentach pisanych, drukowanych, ikonograficznych, wideo i audio). Co więcej, te elementy kultury duchowej można rozpatrywać na poziomie uniwersalnym, na poziomie określonego społeczeństwa, grupy etnicznej, narodu, klasy, na poziomie innych, mniejszych dużych grup, jak i małych grup (moralność grupowa, grupowa estetyka gust itp.) i osobowości (kultura indywidualna). W ramach kultury tego lub innego społeczeństwa powstają różne subkultury prywatne, grupowe (na przykład młodzież, mniejszości narodowe, regionalne itp.). Szczególne znaczenie w sensie społeczno-psychologicznym ma proces socjalizacji, dzięki któremu nowe pokolenia zapoznają się z kulturą swojego społeczeństwa, ludzi i grup.

Początków kultury duchowej można doszukiwać się w mitach, folklorze, wierzeniach, religiach ludów. W historii kultury duchowej ludzkości ważne miejsce zajmują religie, które są potężnymi propagatorami pewnych systemów wartości i norm (przepisów, zasad postępowania).

Nawet w Rosji, mimo siedemdziesięciu pięciu lat państwowego ateizmu, kultura i sposób życia przesiąknięty jest duchem prawosławia. Wystarczy przypomnieć architekturę rosyjskich kościołów z białego kamienia, duchową i świecką muzykę Bortniańskiego, Musorgskiego, Czajkowskiego, Rachmaninowa, tradycje śpiewu chóralnego i bicia w dzwony, malowanie ikon i malarstwo, wielką literaturę rosyjską. Motywy prawosławne obecne są również we współczesnej sztuce rosyjskiej (A. Sołżenicyn, W. Astafiew, I. Głazunow, Yu. Kuzniecow i inni), w tym w twórczości młodych malarzy, poetów, muzyków. Do dziś ikony w wiejskich domach nie zniknęły, prawosławne święta religijne obchodzone są w całym kraju (zwłaszcza Wielkanoc, Trójca Święta).

Jeśli na początku XX wieku. w większości społeczeństw europejskich kultura artystyczna istniała w formach wysokoelitarnych (sztuki plastyczne, muzyka klasyczna, literatura) i ludowych (folklor, pieśni, tańce, baśnie), później w związku z rozwojem środków masowego przekazu (kino, nagrania, radio, telewizja itp.) na Zachodzie powstała tzw. kultura masowa, standaryzowana, która ostatecznie zatarła granice między kulturą elitarną a popularną.

Jaśniejszego wyjaśnienia wymaga jednak pojęcie „kultury masowej”. Treść tego terminu doprecyzowana jest poprzez synonimiczne i bliskie pojęcia: semikultura, namiastka kultury, popkultura, kultura lumpen, sztuka rozrywkowa, sztuka komercyjna. Cechy charakterystyczne kultury masowej: sukces komercyjny i popularność za wszelką cenę; rozrywka i rozrywka w jakikolwiek sposób; wykorzystywanie ludzkich instynktów i przesądów (agresywność, seks, strach, mistycyzm itp.), kult hedonizmu i konsumpcjonizmu; schematyzacja, stereotypizacja, uproszczenie wszelkich zjawisk życiowych; zły gust, sprowadzenie sztuki do wulgarnego spektaklu; często niedopasowanie treści do formy. Wszystko to jest typowe dla tabloidów, kryminałów, wszelkiego rodzaju spektakli, muzyki rozrywkowej, filmów akcji, magazynów erotycznych itp. Stopniowo, zwłaszcza od przełomu lat 60. i 70., na Zachodzie kultura masowa łączy się z modernizmem. -garde), dopełniając go takimi cechami, jak dehumanizacja, pomniejszanie tradycyjnych wartości ludzkich, grubiańska ironia i parodia, „czarny humor”, nielogiczność, nieracjonalność, narkotyczna sugestia, szokowanie i prowokowanie publiczności, co znajduje wyraz w muzyce rockowej (metal rock, punk rock itp.), różne dziedziny sztuk pięknych (pop-art, fotorealizm, sztuka społeczna itp.), w kinie (horrory, fikcja mistyczna, filmy parodie), w nielogiczny sposób szokujący itp.

W naszym kraju kultura masowa w wersji zachodniej zaczęła zauważalnie manifestować się mniej więcej od drugiej połowy lat 70. (muzyka pop, filmy zachodnie, pop-art, beletrystyka, moda młodzieżowa itp.).

Jeśli spojrzymy na historię kultury w szerokiej perspektywie, możemy zidentyfikować pewne uniwersalne wzorce. W ten sposób największy rosyjsko-amerykański socjolog Pitirim Sorokin, opierając się na analizie obszernego materiału historycznego, opracował oryginalną koncepcję dynamiki społeczno-kulturowej, w świetle której w historii ludzkości następuje stopniowa zmiana trzech głównych kultur systemy: po pierwsze, oparte na zasadzie nadwrażliwości i nadrozumu Boga jako jedynych wartości i rzeczywistości (kultura grecka VIII-VI w. p.n.e.; średniowieczna kultura zachodnioeuropejska itp.); po drugie, wychodząc z faktu, że rzeczywistość obiektywna jest częściowo nadzmysłowa (kultura grecka V-IV w. p.n.e.; kultura XIII-XIV w. w Europie Zachodniej), po trzecie, świecka, oparta na zasadzie sensorycznej rzeczywistości obiektywnej i jego znaczenie (kultura zachodnia od XVI wieku do współczesności). P. Sorokin uważał, że w XX wieku. rozpoczął się kryzys kultury sensorycznej i całego społeczeństwa: „Kryzys jest wyjątkowy w tym sensie, że podobnie jak poprzednie charakteryzuje się niezwykłą eksplozją wojen, rewolucji, anarchii i rozlewu krwi; chaos społeczny, moralny, ekonomiczny i intelektualny; odrodzenie obrzydliwego okrucieństwa, czasowe zniszczenie wielkich i małych wartości ludzkości; ubóstwo i cierpienie milionów. Jednak ogólnie naukowiec wyraził optymistyczny pogląd na historię ludzkości: „Na szczęście kultura i cywilizacja są nieskończenie silniejsze niż zapewniają nas klauni politycznego cyrku. Polityczne i nie tylko polityczne partie, frakcje, frakcje i armie przychodzą i odchodzą, ale kultura pozostaje pomimo ich przemówień pogrzebowych.

Zgodnie z koncepcją P. Sorokina to, co dzieje się obecnie na świecie, aw szczególności w kulturze rosyjskiej, wygląda całkiem naturalnie.

Nowa sytuacja społeczno-polityczna kształtująca się w naszym kraju od drugiej połowy lat 80. XX wieku, rozwój demokracji, otwartości i pluralizmu umożliwiły przezwyciężenie wielu tradycji biurokratycznych i autorytarnych w edukacji estetycznej oraz funkcjonowaniu kultury i sztuki, które były powstały w latach kultu jednostki i stagnacji. Pozytywne tendencje przejawiały się w przywracaniu praw dostępu do całej kultury światowej, do swobodnego rozwoju różnych postaw estetycznych, nurtów i szkół artystycznych (od realistycznych do eksperymentalnych), w tym związanych z rosyjską kulturą duchową, filozofią i estetyką Rosji. koniec XIX - początek XX wieku. Jednak nowe uwarunkowania zrodziły również nowe poważne problemy moralne, społeczno-psychologiczne i estetyczne w kulturze artystycznej, które wymagają własnego naukowego zrozumienia.

Po pierwsze, od końca lat 80. rozpoczął się gwałtowny spadek wartości kultury duchowej wśród Rosjan. Po drugie, obecnie w powszechnej świadomości estetycznej występują tendencje do swoistego mozaicyzmu relatywistycznego, ku konglomeratowi estetyki ludowej, religijnej, klasycznej, socrealistycznej, kultury masowej i modernistycznej, co jest spowodowane przejściowym charakterem epoki. doświadczane przez społeczeństwo.

Autorytarno-scentralizowana regulacja wartości artystycznych, gatunków, nazw i dzieł została zastąpiona podobną regulacją grupową, w wyniku której wartości estetyczne grup prywatnych (na przykład niektóre ugrupowania inteligencji artystycznej, młodzież metropolitalna) otrzymują czasami nieproporcjonalna reprezentacja w opinii publicznej w porównaniu z reprezentacją uniwersalną.

Ekspansywny i rozrywkowy nurt, który narastał w latach stagnacji, przeradza się więc w najszersze kultywowanie kultury masowej na scenie i w teatrze, w muzyce i kinie, w sztukach wizualnych i dizajnie (zwłaszcza kojarzonej z modą młodzieżową w odzież, akcesoria, emblematy itp.). P.). Replikowana przez telewizję i radio, nagrania wideo i audio, ilustrowane magazyny kultura masowa podważa kryteria artystycznego gustu, wulgaryzuje go, a właściwie niszczy.

W treściach sztuki występują tendencje do dehumanizacji i demoralizacji, która przejawia się przede wszystkim w poniżaniu, deformowaniu i niszczeniu wizerunku osoby. W szczególności przejawia się to w obfitości scen i epizodów przemocy, okrucieństwa, we wzmacnianiu ich naturalizmu (kino, teatr, muzyka rockowa, literatura, plastyka), co jest sprzeczne z tradycyjną moralnością ludową i negatywnie oddziałuje na młodzieżową widownię. .

Od końca lat 80. sytuacja w naszej sztuce masowej, zwłaszcza w jej formach ekranowych (kino, wideo, telewizja), zaczęła się zmieniać, nabierając negatywnego charakteru. W kinie na ekranie telewizora pokazywana jest przemoc i erotyzm, zwłaszcza w związku z upowszechnieniem się telewizji kablowej, która zazwyczaj pokazuje zachodnie filmy małej sztuki.

Ze społeczno-psychologicznego punktu widzenia nie ma wątpliwości, że przemoc ekranowa i agresywna erotyka przyczyniają się do kryminalizacji współczesnego życia, w szczególności dotykając dzieci, młodzież i młodzież. Jak wiecie, przestępczość wśród nich stale rośnie. To nie przypadek, że w rozwiniętych krajach zachodnich społeczeństwo stworzyło organizacje takie jak Międzynarodowa Koalicja Przeciwko Przemocy na Imprezach Rozrywkowych czy Narodowa Koalicja Przeciwko Przemocy Telewizyjnej (USA). W rosyjskim społeczeństwie tylko nieliczni duchowo wrażliwi i wysoko kulturalni ludzie sprzeciwiali się dotychczas takim negatywnym zjawiskom.

Analizując współczesną kulturę masową, nie sposób pominąć takiej jej różnorodności, jak muzyka rockowa, która na poziomie oficjalnym była tabu (zakazana) do końca lat 80., a później, z tym samym nieumiarkowaniem i uprzedzeniami, była wychwalana i idealizowana. jako rodzaj postępowego i rewolucyjnego zjawiska. . Oczywiście nie należy zaprzeczać muzyce rockowej jako gatunku, a zwłaszcza jej odmianom związanym z tradycjami ludowymi (folk rock), pieśnią polityczną i autorską. Potrzebna jest jednak obiektywna analiza zagranicznej i krajowej produkcji różnych dziedzin tej muzyki (przykładowo tzw.

Obserwacje pokazują, że w ogólnym nurcie rock-popu muzyka ulega dehumanizacji, zatraceniu wizerunku człowieka i przekształceniu go w postać demoniczną w metalowym rocku, w robota lub marionetkę w breakdance, w coś między innymi w reklamie- piosenki konsumenckie. Utrata humanistycznych treści w muzyce rockowej następuje także poprzez zniekształcenie naturalnego głosu ludzkiego z wszelkimi możliwymi świszczącymi oddechami i piskami, celowo łamanymi, szyderczymi intonacjami (nieadekwatne wyrażanie ironii), zastępowaniem głosów męskich głosami kobiecymi i odwrotnie, jak a także za pomocą różnych efektów elektronicznych i technicznych, które obrabiają głos.

Badania psychofizjologiczne zachodnich i krajowych ekspertów świadczą o negatywnym wpływie współczesnej muzyki rockowo-popowej (zwłaszcza jej ciągłego nadmiernego słuchania) na młodych ludzi, podobnie jak działanie środków odurzających i psychotropowych. Tak więc amerykański psychiatra J. Diamond badał wpływ różnych rodzajów i gatunków muzycznych na ludzi. Jeśli muzyka klasyczna i ludowa, tradycyjny jazz i wczesny (taneczny) rock and roll miały pozytywny wpływ psychofizjologiczny na badanych, to „hard rock” i „metal rock” spowodowały naruszenie normalnego psychofizjologicznego rytmu organizmu, przyczyniły się do przejaw agresywności i innych negatywnych emocji. Diamond, z pomocą muzyków, zidentyfikował w takiej muzyce rockowej, która pojawiła się w drugiej połowie lat 60., pewien element strukturalny, który nazwał „intermittent anapestbeat”, który wykazywał dezorganizujący efekt psychofizjologiczny.

W wyniku rozwoju nowoczesnych środków masowego przekazu środowisko muzyczne nabrało (przynajmniej dla młodych ludzi) znaczenia ekologicznego. Dlatego jego pozytywna lub negatywna natura ma szczególne głębokie znaczenie dla emocjonalnego świata człowieka, dla jego postawy i nastroju.

Jednocześnie obecnie sztuka ludowa, duchowo-klasyczna i nowoczesna sztuka akademicka (w tym literatura), pozbawiona wsparcia ze strony państwa, staje się coraz bardziej elitarna, zawęża się jej grono odbiorców. W rezultacie naruszana jest normalna hierarchia odmian, gatunków i jakości sztuki, niszczony jest duch i serce prawdziwej kultury, a przede wszystkim kultura nowych pokoleń.

Historia rosyjskiej literatury i sztuki naprawdę zna okresy naznaczone najwyższymi wzlotami i upadkami duchowości i kunsztu artystycznego.

Takie okresy w rozwoju sztuki można nazwać oczyszczającymi; związane z efektem katharsis (termin Arystotelesa, interpretowany jako rodzaj duchowego i emocjonalnego oczyszczenia w procesie postrzegania tragedii antycznej, a szerzej – każdego dzieła sztuki). Przydziel emocjonalne, estetyczne i etyczne aspekty katharsis.

Emocjonalny aspekt katharsis wyraża się w stanie ulgi, wyzwolenia (w tym łez i śmiechu) od ciężkich, ponurych przeżyć, w pozytywnych oświeconych uczuciach. Estetyczny aspekt katharsis to poczucie harmonii, ładu, piękna w ich złożonym dialektycznym wyrazie. Wreszcie, pod względem etycznym, katharsis wywołuje uczucia humanitarne, poczucie winy, skruchę, „szacunek dla życia” (A. Schweitzer). Te emocjonalno-psychologiczne, estetyczne i etyczne cechy są wyraźnie widoczne w wielkich dziełach sztuki (pamiętajmy na przykład „Trójca” A. Rublowa, „Requiem” W. Mozarta, „Zbrodnia i kara” F. Dostojewskiego itp. .), które ostatecznie składają się na światopogląd i światopogląd dobrego człowieka.

W interpretacji społeczno-psychologicznej katharsis pełni funkcję intensywnego stanu emocjonalnego, który łączy realną publiczność (teatralną, koncertową itp.) lub jednostkę (czytanie wiersza lub opowiadania, oglądanie filmów wideo itp.) we empatii z tragicznym (tragokomiczny) bohater (treść ) dzieło sztuki, które oświeca, podnosi, uszlachetnia wewnętrzny świat człowieka (jego uczucia, myśli, wolę), ujawnia jego uniwersalną duchową esencję. W szerokim rozumieniu społeczno-psychologicznym katharsis to przezwyciężenie samotności i wyobcowania, osiągnięcie solidarności międzyludzkiej, skok jakościowy w procesie socjalizacji, ukształtowanie humanistycznego światopoglądu, zaznajomienie z najwyższymi wartościami duchowymi ludzkości, które są dziełami wielkich twórców.

Oczywiste jest, że stan katharsis nie jest tak łatwy do osiągnięcia. Prace muszą zawierać silne impulsy sugestywne wyrażające szczerą wiarę i intencje artysty. Na prawdziwej widowni (na koncercie, w teatrze itp.) uruchamiają się również mechanizmy mentalnej infekcji i naśladownictwa, które wzmacniają efekt oczyszczający.

Usystematyzowane społeczno-psychologiczne podejście do zjawiska katharsis, do oddziaływania sztuki w ogóle, wymaga uwzględnienia nie tylko charakterystyki dzieła sztuki, ale także cech osobowości artysty stojącego za tym dziełem, a także publiczność, która postrzega dzieło (oraz, przy głębszym ujęciu, wszyscy inni uczestnicy komunikacji artystycznej, np. redaktor, dystrybutor dzieła, krytyk itp.). Rodzi to problem, który można nazwać problemem osobistej zgodności artysty (i jego dzieła) z odbiorcą.

Pewne aspekty problemu kompatybilności-niekompatybilności pewnych rodzajów sztuki i odbiorców obdarzonych pewnymi cechami psychologicznymi badali psychologowie, w szczególności G. Eysenck i I. Dziecko (np. dane o różnych typach malarstwa preferowanych przez introwertyków i ekstrawertyków itp.).

Dzieła sztuki mają nie tylko pozytywny wpływ na ludzi. Kolejnym biegunem oddziaływania emocjonalnego jest stan negatywny, który można nazwać „antykatharsis”.

To stan opresji, upokorzenia, strachu lub nienawiści, agresywności. W aspekcie estetycznym antykatharsis wyraża poczucie dysharmonii, chaosu i brzydoty. W sensie etycznym antykatharsis rodzi nieludzkie uczucia, wyobcowanie, niemoralność i pogardę dla życia. Podobne odczucia i emocje budzi wiele dzieł sztuki modernistycznej i kultury masowej XX wieku. Jednak przetrwanie i odrodzenie każdego społeczeństwa i sztuki wiąże się w szczególności z kultywowaniem odwiecznych ludzkich wartości – prawdy, dobra i piękna, wiary, nadziei i miłości, odpowiedzialności, pracy i twórczości.

100 r premia za pierwsze zamówienie

Wybierz rodzaj pracy Praca dyplomowa Praca zaliczeniowa Streszczenie Praca magisterska Sprawozdanie z praktyki Artykuł Sprawozdanie Recenzja Praca testowa Monografia Rozwiązywanie problemów Biznesplan Odpowiedzi na pytania Praca twórcza Esej Rysunek Kompozycje Tłumaczenie Prezentacje Pisanie na maszynie Inne Zwiększenie unikalności tekstu Praca dyplomowa Praca laboratoryjna Pomoc w- linia

Zapytaj o cenę

Pojęcie instytucji społecznej

Kultura społeczeństwa to złożony system, którego głównym blokiem jest instytucja społeczna. Pojęcie instytucji społecznej we współczesnym znaczeniu, a także pojęcie kultury jako całości wprowadził B. Malinowski.

Instytucja społeczna to zorganizowany system więzi i norm społecznych, którego celem jest zaspokojenie podstawowych potrzeb społeczeństwa i jego jednostek. Instytucje tworzą trwałe formy wspólnego działania ludzi w zakresie korzystania z zasobów publicznych w celu zaspokojenia jednej lub kilku potrzeb społecznych.

Instytucje pełnią zatem dwie główne funkcje w społeczeństwie:

1) zwiększenie skuteczności zaspokojenia danej potrzeby lub grupy potrzeb;

2) utrzymanie porządku publicznego, zapobieganie chaosowi i niekontrolowanej konkurencji między grupami i jednostkami w procesie zaspokajania potrzeb.

Instytut obejmuje:

Grupa społeczna (lub grupy), która zaspokaja tę potrzebę. Różnorodność takich grup to organizacje społeczne zaprojektowane w celu zaspokojenia tych potrzeb;

Stały zbiór norm, wartości, wzorców zachowań, metod technologicznych zapewniających zaspokojenie potrzeb, a także system symboli regulujących relacje w tej dziedzinie działalności (znak towarowy, flaga, obrączki itp.);

Ideologiczne uzasadnienie działalności instytutu utrwaliło się w świadomości społecznej, którą sam Malinowski nazwał statutem. Statut może być sporządzony jako dokument specjalny (np. program partii politycznej, statut i dokumenty założycielskie spółki) lub może istnieć w tradycji ustnej (np. system mitów uzasadniających wrogość lub odwrotnie - przyjaźń między sąsiednimi plemionami);

Zasoby socjalne (budynki, pieniądze, wyposażenie itp.) wykorzystywane w działalności instytutu. Każdy etap rozwoju społeczeństwa ma swój własny zestaw instytucji.

Głównymi instytucjami współczesnych społeczeństw są: gospodarka, polityka, edukacja, prawo, religia, rodzina itp. We wczesnych stadiach rozwoju społeczeństw ludzkich wiele dzisiejszych instytucji nie istniało. Ich funkcje pełniły inne instytucje. Instytucja edukacji powstaje więc dopiero wraz z pojawieniem się grup osób, których głównym zajęciem jest przygotowanie zawodowe i społeczne znacznej części ludności, tj. kiedy sam proces przygotowania społeczno-zawodowego jest oddzielony od procesu edukacji. W Europie moment ten przypisuje się zazwyczaj powstaniu i rozwojowi systemu szkół publicznych i zawodowych (XVII-XVIII w.). Na wcześniejszych etapach przygotowanie młodzieży do życia odbywało się w ramach innych instytucji społecznych – rodziny, klanu, warsztatu, kościoła. Wielu badaczy uważa, że ​​w społeczeństwach przedindustrialnych nie było samodzielnej instytucji gospodarki, a procesy produkcji i wymiany były regulowane przez inne instytucje społeczne (klan, rodzina, instytucje wymiany rytualnej).

Z drugiej strony wiele instytucji, które istniały w społeczeństwach z przeszłości i określały w nich stosunki, w społeczeństwach nowożytnych albo całkowicie zanikło, albo straciło dawne znaczenie (na przykład instytucja klanu, instytucja krwawej waśni itp. .).

Instytucje i społeczeństwo

Instytucje społeczne powstają wraz z powstawaniem społeczeństwa. Liczba instytucji społecznych nie ogranicza się do żadnej sztywnej listy; jednak w każdym społeczeństwie istnieją podstawowe instytucje, które warunkują funkcjonowanie tego społeczeństwa i jego kultury. Istnieją instytucje społeczne różnych szczebli – większość z nich jest częścią większych instytucji. Na przykład giełda jest instytucją społeczną, która jest częścią gospodarki.

W społeczeństwach przeszłości nie istniało wiele nowoczesnych instytucji, chociaż zaspokajano odpowiadające im potrzeby (np. gospodarka, państwo, rodzina małżeńska itp.).

Te same instytucje w różnych społeczeństwach są inaczej zorganizowane, niecelowe i niemożliwe jest automatyczne kopiowanie sposobów funkcjonowania instytucji nawet najbardziej rozwiniętych społeczeństw w innych warunkach. Każda konkretna potrzeba w jednym społeczeństwie może być jednocześnie zaspokajana przez kilka instytucji społecznych. Każda instytucja może zaspokoić kilka potrzeb społecznych, ale wśród nich zawsze jest jedna lub dwie, które są dla niej kluczowe. Ta sama instytucja w określonym społeczeństwie może z czasem zauważalnie zmieniać swoje funkcje.

Te same potrzeby w społeczeństwach różnych typów, a nawet w różnych społeczeństwach tego samego typu, mogą być zaspokajane przez różne instytucje.

Rodzina jako instytucja społeczna

Zgodnie z definicją przyjętą w statystyce społecznej i podzielaną przez większość socjologów, rodzina to duża lub średnia grupa społeczna, która ma trzy główne cechy:

1) wszystkich jego członków łączą stosunki pokrewieństwa i/lub majątkowe;

2) wszyscy mieszkają w tym samym pokoju, a dokładniej w budynku, który w danym społeczeństwie jest uważany za jeden pokój (miejsce zamieszkania);

3) prowadzą wspólne gospodarstwo domowe, to znaczy wykonują czynności zapewniające im podstawowe środki utrzymania.

We współczesnym społeczeństwie członkowie rodziny z reguły nie są związani udziałem we wspólnej produkcji. Każdy członek rodziny ma własne źródło utrzymania, zawód w jednej z gałęzi gospodarki publicznej. Dlatego najważniejszymi cechami rodziny są: wspólny budżet, pokrywający znaczną część dochodów osobistych; wspólne gotowanie; wspólna decyzja dotycząca największych przejęć (nieruchomości, samochód, dobra trwałego użytku itp.).

Utrzymanie tzw. osobistej działki pomocniczej (daczy lub działki ogrodowej) staje się istotną cechą rodziny, jeżeli dochody (lub produkty naturalne) uzyskiwane z tej działki stanowią ważny element utrzymania rodziny. Miliony miejskich rodzin nie mają domków letniskowych i działek ogrodowych, a mimo to są pełnoprawnymi rodzinami.

Funkcje i dysfunkcje instytucji społecznych.

Instytucja społeczna to specyficzny podmiot, który pełni ważne społecznie funkcje i zapewnia realizację celów. Funkcja to korzyść, jaką instytucja społeczna przynosi społeczeństwu. Charakteryzuje się dwoma punktami: świadomie formułowanymi celami i obiektywnymi konsekwencjami działalności tej instytucji, tj. funkcjonować jako zadanie i rzeczywisty rezultat. W wielu przypadkach występuje rozbieżność między deklarowanymi celami a obiektywnymi konsekwencjami odpowiednich działań.

Instytucje różnią się między sobą cechami funkcjonalnymi, ale w rzeczywistości funkcje te są ze sobą tak ściśle powiązane, że niezwykle trudno jest wytyczyć między nimi jakąkolwiek granicę. Fundamentalne instytucje, z bezwzględną potrzebą wypełniania przede wszystkim swoich specyficznych funkcji, angażują się w różnym stopniu w rozwiązywanie następujących zadań:

1. Instytucje gospodarcze i społeczne - majątek, wymiana, pieniądz, banki, stowarzyszenia przedsiębiorców.

2. Instytucje polityczne – państwo, partie, związki zawodowe i inne organizacje publiczne realizujące cele polityczne zmierzające do ustanowienia i utrzymania określonej formy władzy politycznej.

3. Rodzina, wychowanie, religia – rozwój, następnie reprodukcja i ochrona wartości i norm społecznych i kulturowych.

4. Rodzina, religia - mechanizmy orientacji moralnej i etycznej oraz regulacja zachowań jednostek. Dają zachowaniu i motywacji argument moralny i podstawę etyczną.

5. Polityczna, ekonomiczno-społeczna i społeczna regulacja zachowań na podstawie norm, zasad i przepisów zawartych w aktach prawnych i administracyjnych. Obligatoryjny charakter norm zapewnia sankcja przymusowa.

6. Instytucje polityczne, gospodarcze, edukacyjne, rodzinne – opierają się na mniej lub bardziej długotrwałym przyjmowaniu norm umownych, ich oficjalnym i nieoficjalnym utrwalaniu. Normy te regulują codzienne kontakty, różne zachowania grupowe i międzygrupowe (sposoby przekazywania informacji, powitania, regulaminy spotkań, działalność stowarzyszeń itp.).

Ale jednocześnie każda instytucja spełnia swoją funkcję społeczną. Ich całość stanowi ogólne funkcje społeczne instytucji jako elementów określonych systemów społecznych. Podobnym przykładem są funkcje rodziny:

• Reprodukcyjny lub reprodukcja rasy ludzkiej.
• Socjalizacja, czyli przekazanie nowym członkom społeczeństwa niezbędnych umiejętności, wartości moralnych i norm.
• Rekreacyjna, czyli chroniąca członków rodziny przed skutkami świata zewnętrznego.
• Kontrola i regulacja życia seksualnego.
• Gospodarstwo domowe.

Każda z wymienionych funkcji pełni funkcję podstawową – podtrzymywania życia społeczeństwa poprzez odnawialność pokoleń, które przyswoiły sobie podstawowe normy i wartości tego społeczeństwa.

Tak więc każda instytucja społeczna charakteryzuje się obecnością

• cele ich działalności
• określone funkcje, aby osiągnąć ten cel
• zespół pozycji i ról społecznych charakterystycznych dla danej instytucji

Tożsamość kulturowa- jest to zdolność ludzi do odnoszenia się do danej kultury, do jej stereotypów i symboli.

Poprzez tożsamość kultura jest zdolna do samorozwoju. Proces identyfikacji kulturowej jest nierozerwalnie związany z procesem samoidentyfikacji człowieka.

Osoba musi być społecznie poszukiwana i akceptowana przez otaczające ją społeczeństwo.

Samoidentyfikacja to świadomość na racjonalnym poziomie jedności danej grupy ludzi na takiej czy innej podstawie (etnicznej, religijnej, politycznej itp.). Rozwój wspólnych cech kulturowych (obyczajów, obyczajów, języka) zakłada zbiorową solidarność ludzi. Identyfikacja siebie z określoną grupą pomaga osobie w orientacji w przestrzeni społeczno-kulturowej. Od jednostki wymagana jest dyscyplina społeczna, lojalność polityczna oraz kompetencje kulturowe (posiadanie norm społeczno-kulturowych i akceptowanych społecznie języków komunikacji).

To, co czyni osobę zaangażowaną w jakąkolwiek kulturę, to zestaw:

1) wyuczone elementy świadomości, zachowania;

2) upodobania i przyzwyczajenia;

3) języków i innych środków porozumiewania się.

Problem tożsamości kulturowej osoby tkwi w przyjętych przez nią parametrach:

1) normy kulturowe;

2) wzorce zachowań i świadomości;

3) systemy wartości i język.

Tożsamość kulturowa przejawia się w:

1) świadomość własnego „ja” z punktu widzenia tradycji kulturowych danego społeczeństwa iw manifestowaniu wobec nich lojalności;

2) samoidentyfikacja z tymi wzorcami kulturowymi.

8.3. Społeczne instytucje kultury

Ciągłość w kulturze, zachowanie tego, co stworzone, tworzenie i upowszechnianie nowych wartości, ich funkcjonowanie – wszystko to jest wspierane i regulowane przy pomocy społecznych instytucji kultury. W tej sekcji rozważymy ich istotę, strukturę i funkcje.

Przechodząc do badania kultury i życia kulturalnego społeczeństwa, nie można zignorować takiego zjawiska jak społeczne instytucje kultury (lub instytucje kultury). Termin „instytucja kultury” jest obecnie coraz szerzej używany w obiegu naukowym. Jest szeroko stosowany w różnych kontekstach przez przedstawicieli nauk społecznych i humanistycznych. Z reguły używa się go w odniesieniu do różnych i licznych zjawisk kulturowych. Jednak krajowi i zagraniczni badacze kultury nie mają jeszcze jednej jej interpretacji, podobnie jak obecnie nie ma wypracowanej holistycznej koncepcji obejmującej istotę, strukturę i funkcje społecznej instytucji kultury czy instytucji kultury.

Pojęcia „instytucja”, „instytucjonalizacja” (z łac. instytucja- ustanowienie, ustanowienie) są tradycyjnie używane w naukach społecznych, politycznych, prawnych. Instytucja w kontekście nauk społecznych jawi się jako składnik życia społecznego społeczeństwa, istniejący w postaci organizacji, instytucji, stowarzyszeń (np. „instytucja” jest rozumiana jako zespół stałych norm, zasad i reguł w niektórych sferach życia społecznego (instytucja własności, instytucja małżeństwa itp.). Tak więc nauki społeczne wiążą pojęcie „instytucji” z wysoce zorganizowanymi i systemowymi formacjami społecznymi, które odznaczają się stabilną strukturą.

Początki instytucjonalnego rozumienia kultury sięgają prac wybitnego amerykańskiego antropologa społecznego, kulturologa B. Malinowskiego. W artykule „Kultura” (1931) B. Malinowski zauważa:

Prawdziwymi składnikami kultury, charakteryzującymi się znacznym stopniem trwałości, uniwersalności i niezależności, są zorganizowane systemy ludzkiej działalności zwane instytucjami. Każda instytucja jest zbudowana wokół jednej lub innej podstawowej potrzeby, trwale jednoczy grupę ludzi na podstawie jakiegoś wspólnego zadania i ma swoją własną specjalną doktrynę i specjalną technikę.

Podejście instytucjonalne znalazło dalszy rozwój we współczesnych krajowych badaniach kulturowych. Obecnie rodzime kulturoznawstwo interpretuje pojęcie „instytucji kultury” w dwóch znaczeniach – bezpośrednim i ekspansywnym.

Instytucja kultury w sensie dosłownym najczęściej koreluje z różnymi organizacjami i instytucjami, które bezpośrednio, bezpośrednio realizują funkcje zachowania, przekazywania, rozwijania, badania kultury i zjawisk kulturowo znaczących. Należą do nich np. biblioteki, muzea, teatry, filharmonie, związki twórców, stowarzyszenia ochrony dziedzictwa kulturowego itp.

Wraz z pojęciem instytucji kultury w różnych publikacjach często odwołuje się do pojęcia tradycyjnego instytucja kultury, oraz w teoretycznych kulturoznawstwie - forma kulturalna: klub jako instytucja kultury, biblioteka, muzeum jako formy kultury.

Instytucje edukacyjne, takie jak szkoły, uczelnie wyższe, możemy również skorelować z pojęciem instytucji kultury. Wśród nich są placówki oświatowe bezpośrednio związane ze sferą kultury: szkoły muzyczne i artystyczne, uczelnie teatralne, konserwatoria, instytuty kultury i sztuki.

Społeczna instytucja kultury w szerokim znaczeniu to historycznie ustalony i funkcjonujący porządek, norma (instytucja) do realizacji dowolnej funkcji kulturalnej, z reguły generowana spontanicznie, a nie specjalnie regulowana przy pomocy jakiejś instytucji lub organizacji. Należą do nich różne rytuały, normy kulturowe, szkoły filozoficzne i style artystyczne, salony, kręgi i wiele innych.

Pojęcie instytucji kultury obejmuje nie tylko grupę osób zajmujących się takim czy innym rodzajem działalności kulturalnej, ale także proces tworzenie wartości kulturowych i procedury realizacji norm kulturowych (instytucja autorstwa w sztuce, instytucja kultu, instytucja inicjacji, instytucja pogrzebów itp.).

Oczywiście, niezależnie od wyboru aspektu interpretacji – bezpośredniej czy szerokiej – instytucja kultury jest najważniejszym narzędziem zbiorowej aktywności w zakresie tworzenia, zachowania i przekazywania wytworów kultury, wartości i norm kulturowych.

Można znaleźć podejścia do ujawniania istoty fenomenu instytucji kultury oparte na systemowo-funkcjonalnym i zadaniowym podejściu do kultury zaproponowanym przez M. S. Kagana.

Instytucje kultury to stabilne (i jednocześnie historycznie zmienne) formacje, normy, które powstały w wyniku działalności człowieka. zajęcia. Jako składniki struktury morfologicznej działalności człowieka MS Kagan zidentyfikował: transformacja, komunikacja, poznanie i świadomość wartości. W oparciu o ten model można zidentyfikować główne obszary działalności instytucji kultury:

? kulturotwórcze, stymulowanie procesu wytwarzania wartości kulturowych;

? zachowanie kultury, organizowanie procesu zachowania i akumulacji wartości kulturowych, norm społecznych i kulturowych;

? transmisja kulturalna, regulowanie procesów wiedzy i edukacji, transferu doświadczeń kulturowych;

? organizacja kultury, uregulowanie i sformalizowanie procesów upowszechniania i konsumpcji wartości kulturowych.

Stworzenie typologii i klasyfikacji instytucji kultury to trudne zadanie. Wynika to po pierwsze z ogromnej różnorodności i liczby samych instytucji kultury, a po drugie z różnorodności ich funkcji.

Jedna i ta sama społeczna instytucja kultury może pełnić kilka funkcji. I tak np. muzeum pełni funkcję zachowania i rozpowszechniania dziedzictwa kulturowego, jest też instytucją naukową i edukacyjną. Jednocześnie, w rozumieniu szeroko rozumianej instytucjonalizacji, muzeum w kulturze współczesnej jest jedną z najbardziej znaczących, z natury złożonych i wielofunkcyjnych instytucji kultury. Jeśli weźmiemy pod uwagę najważniejsze funkcje muzeum w kulturze, mogą je reprezentować:

? jako system komunikacyjny (D. Cameron);

? jako „forma kulturowa” (TP Kalugina);

? jako specyficzny stosunek osoby do rzeczywistości, realizowany przez nadawanie przedmiotom świata realnego jakości „muzealnej jakości” (Z. Stransky, A. Gregorova);

? jako instytucja badawcza i edukacyjna (J. Benes, I. Neuspupny);

? jako mechanizm dziedziczenia kulturowego (M. S. Kagan, Z. A. Bonami, V. Yu. Dukelsky);

? jako instytucja rekreacyjna (D. A. Ravikovich, K. Hudson, J. Romeder).

Rozproszenie proponowanych modeli jest oczywiste – od wąsko instytucjonalnych po podniesienie muzeum do poziomu czynnika warunkującego rozwój kultury, zachowanie różnorodności kulturowej. Co więcej, wśród badaczy nie ma zgody co do tego, którą z funkcji muzeum należy uznać za główną. Niektórzy, jak J. Benes, stawiają na pierwszym miejscu społeczne znaczenie muzeum, jego rolę w rozwoju społeczeństwa. W tym zakresie przyjmuje się, że głównym zadaniem muzeów jest rozwój i edukacja zwiedzających, a wszystkie inne funkcje, np. estetyczne, powinny być mu podporządkowane. Inni, w szczególności I. Neuspupny, traktują muzeum przede wszystkim jako instytucję badawczą, podkreślając potrzebę prowadzenia przez muzealników badań podstawowych. Funkcje gromadzenia, przechowywania i upowszechniania zbiorów mają charakter drugorzędny i muszą być podporządkowane wymogom pracy badawczej, która musi w pełni wykorzystywać potencjał wiedzy naukowej zgromadzonej w tej dziedzinie, a nie ograniczać się do istniejących zbiorów. Tak czy inaczej muzeum jest jedną z najważniejszych, wielofunkcyjnych instytucji kultury.

Szereg funkcji w ramach działalności instytutu kultury ma charakter pośredni, aplikacyjny, wykraczający poza główną misję. Dlatego też wiele muzeów i rezerwatów muzealnych pełni funkcje relaksacyjne i hedonistyczne w ramach programów turystycznych.

Różne instytucje kultury potrafią kompleksowo rozwiązać wspólny problem, np. funkcję edukacyjną pełni zdecydowana większość z nich: muzea, biblioteki, filharmonie, uniwersytety i wiele innych.

Niektóre funkcje pełnią jednocześnie różne instytucje: muzea, biblioteki, stowarzyszenia ochrony zabytków, organizacje międzynarodowe (UNESCO) zajmują się ochroną dziedzictwa kulturowego.

Główne (wiodące) funkcje instytucji kultury ostatecznie decydują o ich specyfice w całym systemie. Wśród tych funkcji są następujące:

? ochrona, restauracja, gromadzenie i zachowanie, ochrona wartości kulturowych;

? zapewnienie dostępu do badań specjalistów i edukacji ogółu społeczeństwa do zabytków światowego i krajowego dziedzictwa kulturowego: artefaktów o wartości historycznej i artystycznej, książek, dokumentów archiwalnych, materiałów etnograficznych i archeologicznych oraz obszarów chronionych.

Takie funkcje pełnią muzea, biblioteki, archiwa, rezerwaty muzealne, towarzystwa ochrony zabytków itp.

Społeczne instytucje kultury pełnią szereg funkcji:

? państwowe i publiczne wsparcie funkcjonowania i rozwoju życia artystycznego w kraju;

? ułatwianie tworzenia, pokazywania i sprzedaży dzieł sztuki, ich zakupu przez muzea i prywatnych kolekcjonerów;

? organizowanie konkursów, festiwali i wystaw specjalistycznych;

? organizowanie profesjonalnej edukacji artystycznej, udział w programach edukacji estetycznej dzieci, rozwój nauk o sztuce, profesjonalnej krytyki artystycznej i dziennikarstwa;

? wydawanie specjalistycznej, podstawowej literatury edukacyjnej i periodycznej o profilu artystycznym;

? pomoc materialna dla grup i stowarzyszeń artystycznych, osobiste ubezpieczenia społeczne artystów, pomoc w aktualizacji funduszy i narzędzi na działalność artystyczną itp.

Do instytucji zajmujących się rozwojem działalności artystycznej należą szkoły artystyczne i szkoły muzyczne, związki i stowarzyszenia twórcze, konkursy, festiwale, wystawy i galerie, pracownie architektoniczne, plastyczne i konserwatorskie, studia filmowe i instytucje dystrybucji filmów, teatry (dramatyczne i muzyczne), obiekty koncertowe, cyrki, a także instytucje wydawnicze i księgarskie, szkoły średnie i wyższe o profilu artystycznym itp.

Instytucje kultury ucieleśniają trwałość form kulturowych, ale istnieją w historycznej dynamice.

Na przykład biblioteka jako instytucja kultury istnieje od wielu stuleci, zmieniając się i przekształcając zewnętrznie i wewnętrznie. Jego główną funkcją było przechowywanie i rozpowszechnianie wiedzy. Do tego dochodziły różne aspekty treści egzystencjalnych oraz różnice w pojmowaniu istoty biblioteki w danym okresie dziejów i kultury społeczeństwa.

Dziś panuje opinia, że ​​tradycyjna biblioteka odchodzi do lamusa, że ​​częściowo straciła swój prawdziwy cel i nie spełnia już wymagań stawianych jej przez współczesne społeczeństwo, dlatego wkrótce zostanie zastąpiona „biblioteką wirtualną”. Współcześni badacze mówią o potrzebie zrozumienia i oceny zmian zachodzących we współczesnych bibliotekach. Biblioteki, zachowując status repozytorium wartości intelektualnych, stają się coraz bardziej demokratyczne, wyposażone w elektroniczne nośniki informacji i połączone z siecią WWW. Jednocześnie już widać niebezpieczne konsekwencje. Wyświetlanie informacji na monitorach, dostęp do Internetu radykalnie zmieni nie tylko bibliotekę, ale także pisarza i czytelnika. W nowoczesnych systemach informacyjnych rozróżnienie między autorem a czytelnikiem prawie zanika. Pozostaje ten, kto wysyła i ten, kto odbiera informacje.

Ponadto w przeszłości biblioteka była przede wszystkim instytucją państwową i realizowała politykę państwa w życiu duchowym społeczeństwa. Biblioteka jako instytucja kultury ustanawiała określone normy i reguły kulturowe iw tym sensie była „przestrzenią dyscyplinarną”. Ale jednocześnie była to swoista przestrzeń wolności właśnie dlatego, że osobisty wybór (podobnie jak osobiste biblioteki) pozwalał przezwyciężyć coś zakazanego, regulowanego z góry.

Instytucje kultury można podzielić na państwowe, publiczne i prywatne. Ważnym problemem jest interakcja instytucji kultury i państwa.

Niektóre instytucje kultury są bezpośrednio związane z systemem państwowego zarządzania życiem kulturalnym i polityką kulturalną państwa. Obejmuje to Ministerstwo Kultury, różne instytucje państwowe, akademie, organizacje przyznające nagrody - odznaczenia państwowe, tytuły honorowe w dziedzinie kultury i sztuki.

Głównymi organami planującymi i podejmującymi decyzje w sprawach polityki kulturalnej są władze państwowe. W państwie demokratycznym z reguły w proces decyzyjny zaangażowani są eksperci i opinia publiczna. Organami realizującymi politykę kulturalną państwa są instytucje kultury. Patronowane przez państwo, ujęte w jego polityce kulturalnej, z kolei powołane są do pełnienia funkcji przekładania próbek adekwatności społecznej ludzi na próbki społecznego prestiżu, tj. promowania norm adekwatności społecznej jako najbardziej prestiżowych formy życia społecznego, jako drogi do statusu publicznego. Na przykład przyznawanie nagród państwowych, tytułów naukowych („artysta teatrów cesarskich”, „akademik malarstwa”, „artysta ludowy” itp.) I nagród państwowych.

Najważniejsze instytucje kultury z reguły znajdują się w sferze polityki kulturalnej państwa. Na przykład państwo obejmuje patronat nad wybitnymi muzeami, teatrami, orkiestrami symfonicznymi, ochroną zabytków kultury itp. Na przykład w Wielkiej Brytanii istnieje potężny system państwowego wsparcia kultury. W Związku Radzieckim państwo w pełni finansowało kulturę i przekazywało jej ideologię za pośrednictwem instytucji kulturalnych.

Pewną rolę w realizacji polityki państwa w dziedzinie kultury odgrywają instytucje badawcze i edukacyjne kultury i sztuki.

Instytucje kultury uczestniczą w międzynarodowych działaniach państwa, np. wpłacają obowiązkowe składki na fundusz UNESCO.

Obecnie wiele instytucji kultury przenosi się z departamentu państwowego do sfery prywatnej przedsiębiorczości i organizacji publicznych. W ten sposób sieć dystrybucji filmów we współczesnej Rosji uwolniła się od ideologicznej i finansowej kurateli państwa. Pojawiły się prywatne muzea, przedsiębiorstwa teatralne itp.

Publiczne instytucje kultury to różne związki twórcze: Związek Pracowników Kultury, Związek Artystów, Związek Pisarzy, Towarzystwo Miłośników Dworu Rosyjskiego, Towarzystwo Ochrony Zabytków Kultury, kluby, organizacje turystyczne itp.

Prywatne instytucje kultury powstają z inicjatywy jednostek. Są to np. koła literackie, salony.

W przeszłości cechą charakterystyczną salonów, wyróżniającą je spośród innych instytucji kultury, takich jak np. męskie koła i kluby literackie, była dominacja kobiet. Przyjęcia w salonach (salonach) stopniowo przeradzały się w szczególny rodzaj zgromadzeń publicznych, organizowanych przez gospodynię domu, która zawsze prowadziła intelektualne dyskusje. Jednocześnie kreowała modę na gości (dla publiczności), ich idee, ich twórczość (często literacką i muzyczną; w późniejszych salonach także naukową i polityczną). Można wyróżnić następujące kluczowe cechy salonu jako instytucji kultury:

? obecność czynnika jednoczącego (wspólny interes);

? intymność;

? zachowanie uczestników gry;

? „duch romantycznej intymności”;

? improwizacja;

? żadnych przypadkowych osób.

Tak więc przy całej rozmaitości instytucji kultury najważniejsze jest to, że są one najważniejszymi narzędziami zbiorowej, do pewnego stopnia zaplanowanej działalności na rzecz produkcji, użytkowania, przechowywania, nadawania produktów kultury, co radykalnie odróżnia je od działalności prowadzonej indywidualnie. Różnorodność funkcji instytucji kultury można warunkowo przedstawić jako kulturotwórcze (innowacyjne), kulturotwórcze, kulturotwórcze i kulturotwórcze (w przekrojach diachronicznych i synchronicznych).

W dwudziestym wieku nastąpiły istotne zmiany związane z rolą społecznych instytucji kultury.

Badacze mówią więc o kryzysie samoidentyfikacji kultury i instytucji kultury, o niespójności ich tradycyjnych form z szybko zmieniającymi się wymaganiami współczesnego życia oraz o zmianach, jakie instytucje kultury podejmują w trosce o przetrwanie. A przede wszystkim kryzys jest typowy dla takich tradycyjnych instytucji kultury, jak muzea, biblioteki, teatry. Zwolennicy tej koncepcji uważają, że w poprzednich epokach kultura służyła różnym celom (religijnym, świeckim, edukacyjnym itp.) i organicznie łączyła się z życiem społecznym i duchem czasu. Teraz, gdy gospodarka rynkowa nie wiąże się z badaniem wyższych wartości i aspiracji człowieka, nie jest jasne, jaka jest rola kultury i czy w ogóle może ona znaleźć miejsce w tym społeczeństwie. Wychodząc z tego formułowane są „dylematy kulturowe” – szereg pytań: o relacje między kulturą a demokracją, o różnicę między wydarzeniem kulturalnym a sportowym, o autorytety kultury, wirtualizację i globalizację kultury, publiczne i prywatne finansowanie kultury, i tak dalej. Doświadczenia XX wieku pokazują, że w dobie powojennej odbudowy kultura służyła przywracaniu psychiki ludzi po koszmarach II wojny światowej, pobudzano zainteresowanie kulturą. W latach 70. i 80. XX wieku nadeszła epoka, w której ludzie przestali być biernymi odbiorcami kultury, ale zaczęli uczestniczyć w jej tworzeniu, zatarły się granice między kulturą wysoką i niską, a same procesy kulturowe zostały jaskrawo upolitycznione. W połowie lat 80. nastąpił zwrot ku gospodarce, a ludzie przekształcili się w konsumentów dóbr kultury, które zaczęto postrzegać na równi z innymi towarami i usługami. W naszych czasach następuje zwrot ku kulturze, która zaczyna wpływać na politykę i ekonomię: „w dziedzinie ekonomii o wartości w coraz większym stopniu decydują czynniki symboliczne i kontekst kulturowy”.

Autorzy wyróżniają pięć typów reakcji politycznych na nadejście nowoczesnej „epoki kultury”: 1) polityka oparta na wiedzy i zatrudnieniu (zapewniająca pracę artystom w różnych branżach); 2) polityka wizerunkowa (wykorzystanie instytucji kultury do podwyższenia oceny miast na arenie międzynarodowej); 3) polityka modernizacji organizacji (wyjście z kryzysu finansowego) 4) polityka ochronna (zachowanie dziedzictwa kulturowego); 5) wykorzystanie kultury w szerszych kontekstach.

Wszystko to jest jednak instrumentalnym podejściem do kultury, w reakcjach tych nie ma sympatii do własnych celów artysty, sztuki czy instytucji kultury. W świecie kultury zapanowała obecnie niepokojąca atmosfera, co najdobitniej przejawia się w kryzysie finansowym. Wiarygodność instytucji kultury jest obecnie zachwiana, gdyż nie potrafią one podać widocznych, łatwo mierzalnych kryteriów sukcesu. A jeśli wcześniej idee Oświecenia zakładały, że każde doświadczenie kulturowe prowadzi do doskonalenia człowieka, to teraz, w świecie, w którym wszystko można zmierzyć, nie jest im tak łatwo uzasadnić swoje istnienie. Jako możliwe rozwiązanie sugeruje się mierzenie jakości. Problem polega na przełożeniu wskaźników jakościowych na ilościowe. Szeroko zakrojona dyskusja o tym, że instytucje kultury są w niebezpieczeństwie, a kultura w kryzysie, z udziałem autorów i szeregu innych kompetentnych osób, odbyła się przy wsparciu Fundacji Getty w 1999 roku.

Problemy te zostały sformułowane nie tylko w krajach zachodnich, które borykały się z nimi znacznie wcześniej, ale także do połowy lat 90. w Rosji. Rola teatrów, muzeów i bibliotek zmieniała się pod wpływem innych instytucji kultury masowej komunikacji, takich jak telewizja, radio i Internet. W dużej mierze upadek tych instytucji wiąże się ze spadkiem finansowania państwowego, czyli przejściem do gospodarki rynkowej. Praktyka pokazuje, że w tych warunkach przetrwać może jedynie instytucja, która rozwinie dodatkowe funkcje, np. informacyjną, doradczą, rekreacyjną, hedonistyczną i zaoferuje odwiedzającemu wysoki poziom usług.

To właśnie robi wiele zachodnich, a ostatnio także rosyjskich muzeów. Tu jednak wychodzi na jaw problem komercjalizacji kultury.

Jeśli chodzi o sztukę, Susan Buck-Morse, profesor filozofii politycznej i teorii społecznej na Cornell University, jasno formułuje ten problem w swoich pracach:

W ostatniej dekadzie muzea przeżyły prawdziwy renesans… Muzea stały się osiami przebudowy miast i centrami rozrywki, łącząc jedzenie, muzykę, zakupy i kontakty towarzyskie z ekonomicznymi celami rewitalizacji miast. Sukces muzeum mierzy się liczbą odwiedzających. Doświadczenie muzealne jest ważne – ważniejsze niż doświadczenie estetyczne pracy artystów. To nie ma znaczenia – można nawet dodać otuchy, że wystawy okazują się zwykłymi żartami, że moda i sztuka łączą się ze sobą, że sklepiki muzealne przemieniają koneserów w konsumentów. Chodzi więc nie tyle o samą kulturę, ile o formy jej prezentacji ludziom, których zgodnie z regułami rynku należy traktować wyłącznie jako konsumentów. Zasadą takiego podejścia do funkcji instytucji kultury jest: komercjalizacja kultury, demokratyzacja i zacieranie granic.

W XX-XXI wieku. wraz z problemami komercjalizacji pojawia się szereg innych problemów związanych z rozwojem najnowszych technologii, na bazie których powstają nowe typy i formy społecznych instytucji kultury. Takimi instytucjami były kiedyś np. biblioteki muzyczne, teraz są to wirtualne muzea.

Instytucje edukacyjne w Rosji uczą historii kultury, pielęgnują kulturę zachowania, kształcą współczesnych kulturologów: teoretyków, muzealników, pracowników bibliotek. Uczelnie kultury kształcą specjalistów z różnych dziedzin twórczości artystycznej.

Konsekwentnie rozwijają się organizacje i instytucje bezpośrednio lub pośrednio związane z badaniem kultury i różnych jej zjawisk.

Jak widać, w kulturze zachodzą złożone interakcje między tym, co tradycyjne a tym, co nowe, między warstwami społecznymi i wiekowymi społeczeństwa, pokoleniami itp.

W ogóle kultura jest polem różnorodnych interakcji, komunikacji, dialogów, które są niezwykle ważne dla jej istnienia i rozwoju.