Prawda jest absolutna, a prawda względna.

Człowiek poznaje świat, społeczeństwo i siebie w jednym celu – poznać prawdę. A czym jest prawda, jak ustalić, że ta lub inna wiedza jest prawdziwa, jakie są kryteria prawdy? Ten artykuł jest o tym.

Co jest prawdą

Istnieje kilka definicji prawdy. Tutaj są niektóre z nich.

• Prawda jest wiedzą, która odpowiada podmiotowi wiedzy.
• Prawda jest prawdziwym, obiektywnym odbiciem w umyśle osoby realnej.

absolutna prawda - jest to pełna, wyczerpująca wiedza osoby o czymś. Wiedza ta nie zostanie obalona ani uzupełniona wraz z rozwojem nauki.

Przykłady: człowiek jest śmiertelny, dwa razy dwa to cztery.

Prawda względna - jest to wiedza, która będzie uzupełniana wraz z rozwojem nauki, gdyż jest ona wciąż niekompletna, nie odsłania w pełni istoty zjawisk, przedmiotów itp. Dzieje się tak, ponieważ na tym etapie rozwoju człowieka nauka nie może jeszcze dotrzeć do ostatecznej istoty badanego przedmiotu.

Przykład: najpierw ludzie odkryli, że substancje składają się z cząsteczek, potem z atomów, potem z elektronów itd. Jak widać na każdym etapie rozwoju nauki idea atomu była prawdziwa, ale niepełna, to znaczy , względny.

Różnica między prawdą absolutną a względną polega na tym, jak dokładnie badane jest to lub inne zjawisko lub przedmiot.

Pamiętać: prawda absolutna zawsze była początkowo względna. Prawda względna może stać się absolutna wraz z rozwojem nauki.

Czy są dwie prawdy?

Nie, nie ma dwóch prawd . Może być kilka punkty widzenia na badany temat, ale prawda jest zawsze ta sama.

Jakie są przeciwieństwa prawdy?

Przeciwieństwem prawdy jest złudzenie.

Złudzenie - jest to wiedza, która nie odpowiada przedmiotowi wiedzy, ale jest akceptowana jako prawda. Naukowiec uważa, że ​​jego wiedza na ten temat jest prawdziwa, choć się myli.

Pamiętać: Kłamliwy- nie jest przeciwieństwem prawdy.

Kłamać jest kategorią moralności. Charakteryzuje się tym, że prawda jest w jakimś celu ukryta, chociaż jest znana. W złudzenie to samo nie kłamstwo, ale szczere przekonanie, że wiedza jest prawdziwa (na przykład komunizm jest złudzeniem, takie społeczeństwo nie może istnieć w życiu ludzkości, ale całe pokolenia narodu radzieckiego szczerze w to wierzyły).

Prawda obiektywna i subiektywna

obiektywna prawda - jest to treść ludzkiej wiedzy, która istnieje w rzeczywistości i nie zależy od osoby, od jej poziomu wiedzy. To jest cały świat, który istnieje wokół.

Na przykład wiele na świecie, we Wszechświecie istnieje w rzeczywistości, chociaż ludzkość jeszcze tego nie poznała, być może nigdy się nie dowie, ale to wszystko istnieje, obiektywna prawda.

prawda subiektywna - to jest wiedza otrzymana przez ludzkość w wyniku jej działalności poznawczej, to wszystko, co w rzeczywistości przeszło przez świadomość osoby, przez nią rozumianej.

Pamiętać:prawda obiektywna nie zawsze jest subiektywna, a prawda subiektywna jest zawsze obiektywna.

Kryteria prawdy

Kryteria- To słowo obcego pochodzenia, przetłumaczone z greckiego kriterion - środek do oceny. Kryteria prawdy są więc przesłankami, które pozwolą zweryfikować prawdziwość, trafność wiedzy, zgodnie z ich przedmiotem poznania.

Kryteria prawdy

• doświadczenie zmysłowe jest najprostszym i najbardziej wiarygodnym kryterium prawdy. Jak ustalić, że jabłko jest smaczne - spróbuj; jak zrozumieć, że muzyka jest piękna - posłuchaj jej; jak upewnić się, że kolor liści jest zielony - spójrz na nie.
• Teoretyczne informacje o przedmiocie wiedzy, czyli teoria . Wiele przedmiotów nie podlega percepcji zmysłowej. Nigdy nie będziemy mogli zobaczyć np. Wielkiego Wybuchu, który doprowadził do powstania Wszechświata.W tym przypadku badania teoretyczne, logiczne wnioski pomogą rozpoznać prawdę.

Teoretyczne kryteria prawdy:

1. Zgodność z prawami logicznymi
2. Zgodność prawdy z prawami jakie ludzie odkryli wcześniej
3. Prostota sformułowania, oszczędność wyrazu

• Ćwiczyć. To kryterium jest również bardzo skuteczne, ponieważ prawdziwości wiedzy dowodzi się środkami praktycznymi. .(Będzie osobny artykuł o praktyce, śledźcie publikacje)

Zatem głównym celem wszelkiej wiedzy jest ustalenie prawdy. Temu poświęcają się naukowcy, to każdy z nas stara się osiągnąć w życiu: poznać prawdę czegokolwiek dotknie.

Pod wieloma względami problem wiarygodności naszej wiedzy o świecie determinuje odpowiedź na fundamentalne pytanie teorii poznania: "Co jest prawdą?"

1. W historii filozofii istniały różne poglądy na możliwość uzyskania rzetelnej wiedzy:

• Empiryzm - wszelka wiedza o świecie jest uzasadniona tylko doświadczeniem (F. Bacon)
• Sensacjonizm – tylko za pomocą doznań można poznać świat (D. Hume)
• Racjonalizm - rzetelną wiedzę można wydobyć tylko z samego umysłu (R. Kartezjusz)
• Agnostycyzm - „rzecz sama w sobie” jest niepoznawalna (I. Kant)
• Sceptycyzm – nie da się zdobyć rzetelnej wiedzy o świecie (M. Montaigne)

Prawdziwe istnieje proces, a nie jednorazowy akt pełnego zrozumienia przedmiotu od razu.

Prawda jest jedna, ale wyróżnia się w niej aspekty obiektywne, absolutne i względne, które również można uznać za prawdy względnie niezależne.

obiektywna prawda- to jest treść wiedzy, która nie zależy ani od człowieka, ani od ludzkości.

absolutna prawda- jest to wyczerpująca, rzetelna wiedza o przyrodzie, człowieku i społeczeństwie; wiedza, której nigdy nie można obalić.

Prawda względna- jest to wiedza niepełna, niedokładna, odpowiadająca pewnemu poziomowi rozwoju społeczeństwa, który determinuje sposoby zdobywania tej wiedzy; jest to wiedza, która zależy od określonych warunków, miejsca i czasu jej otrzymania.

Różnica między prawdą absolutną i względną (lub absolutną i względną w prawdzie obiektywnej) polega na stopniu dokładności i kompletności odzwierciedlenia rzeczywistości. Prawda jest zawsze konkretna, zawsze związana z określonym miejscem, czasem i okolicznościami.

Nie wszystko w naszym życiu można ocenić pod kątem prawdy lub błędu (fałszu). Można więc mówić o różnych ocenach wydarzeń historycznych, alternatywnych interpretacjach dzieł sztuki itp.

2. Prawdziwe- jest to wiedza odpowiadająca swemu przedmiotowi, z nim zbieżna. Inne definicje:

1. zgodność wiedzy z rzeczywistością;
2. co potwierdza doświadczenie;
3. jakaś umowa, konwencja;
4. właściwość samospójności wiedzy;
5. przydatność zdobytej wiedzy w praktyce.

Aspekty prawdy:

3. Kryteria prawdy- to, co poświadcza prawdę i odróżnia ją od błędu.

1. zgodność z prawami logiki;

2. przestrzeganie wcześniej odkrytych praw nauki;

3. przestrzeganie praw podstawowych;

4. prostota, oszczędność formuły;

Absolutna i względna prawda

pomysł paradoksalny;

6. praktyka.

4. Ćwiczyć- integralny organiczny system aktywnej materialnej działalności ludzi, mający na celu przekształcanie rzeczywistości, realizowany w określonym kontekście społeczno-kulturowym.

Formularze praktyki:

1. produkcja materialna (praca, przemiana przyrody);
2. akcja społeczna (rewolucje, reformy, wojny itp.);
3. eksperyment naukowy.

Funkcje praktyki:

1. źródło wiedzy (praktyczne potrzeby powoływane do życia istniejących nauk);
2. podstawa wiedzy (człowiek nie tylko obserwuje lub kontempluje otaczający go świat, ale w procesie swojej życiowej aktywności go przekształca);
3. cel poznania (z tego powodu człowiek poznaje otaczający go świat, ujawnia prawa jego rozwoju, aby wykorzystać wyniki poznania w swoich praktycznych działaniach);
4. kryterium prawdziwości (dopóki jakieś twierdzenie, wyrażone w postaci teorii, pojęcia, prostego wniosku, nie zostanie zweryfikowane przez doświadczenie, nie zostanie wprowadzone w życie, pozostanie tylko hipotezą (założeniem)).

Tymczasem praktyka jest zarówno określona, ​​jak i nieokreślona, ​​absolutna i względna. Absolutny w tym sensie, że dopiero rozwijająca się praktyka może ostatecznie udowodnić jakiekolwiek teoretyczne lub inne przepisy. Jednocześnie kryterium to jest względne, ponieważ sama praktyka rozwija się, doskonali, a zatem nie może od razu i całkowicie udowodnić pewnych wniosków uzyskanych w procesie poznania. Dlatego w filozofii wysuwa się ideę komplementarności: wiodące kryterium prawdy – praktyka, która obejmuje produkcję materialną, zgromadzone doświadczenie, eksperyment, jest uzupełniona wymogami logicznej spójności i, w wielu przypadkach, praktycznej użyteczności określonej wiedzy.

wyczerpująca wiedza

Strona 1

Absolutnie kompletna, dokładna, wszechstronna, wyczerpująca wiedza o jakimkolwiek zjawisku nazywana jest prawdą absolutną.

Często zadaje się pytanie, czy można osiągnąć i sformułować prawdę absolutną. Agnostycy odpowiadają na to pytanie przecząco.

Brak kompleksowej wiedzy na temat procesów sterowania, które mają być zautomatyzowane, nie zawsze jest przeszkodą w ustaleniu listy głównych zadań i wymagań dla zautomatyzowanych systemów sterowania.

Jeśli program posiada wyczerpującą wiedzę, jest w stanie sformułować pytanie (a raczej stojące za nim stwierdzenie) jako logiczną konsekwencję aktualnego stanu problemu, wiedzę strategiczną zawartą w metaregułach, znajomość przedmiotu i jeden z aktualnych celów.

Współczesny naukowiec musi posiadać wszechstronną i wszechstronną wiedzę w często bardzo wąskiej dziedzinie nauki, którą rozwija, a z drugiej strony pomyślny rozwój obranego kierunku jest nie do pomyślenia bez dużego zasobu wiedzy z szerokiego zakresu nauk pokrewnych.

Różnica między PRAWDĄ ABSOLUTNĄ a WZGLĘDNĄ

Eksperymenty te nie dostarczają wyczerpującej wiedzy do praktyki, dlatego pożądane jest kontynuowanie takich prac doświadczalnych w odniesieniu do znacznie większej liczby typów istniejących regulatorów i urządzeń zasilania paliwem.

Żaden z nich samodzielnie nie daje wyczerpującej wiedzy na jakikolwiek temat.

Ale wszystko, co przynajmniej częściowo lub poprzez instrumenty oddziałuje na nasze zmysły, można zbadać i zrozumieć.

Nieco później wykazano, że równanie Schrödingera daje wyczerpującą wiedzę o zachowaniu się elektronu. A te dane, których w zasadzie nie można obliczyć, również w zasadzie nie mogą być zmierzone eksperymentalnie. Powiedzmy, że gdy tylko spróbujesz spojrzeć na elektron, zepchniesz go ze ścieżki. Ale to, co wymyka się pomiarom i kalkulacji, po prostu nie istnieje na świecie.

W zastosowaniu do wystarczająco rozwiniętej naukowej wiedzy teoretycznej prawda absolutna to kompletna, wyczerpująca wiedza o obiekcie (skomplikowanym systemie materialnym lub świecie jako całości); prawda względna to niepełna wiedza na ten sam temat.

Jednocześnie nie można, a wręcz nie ma potrzeby, wymagać od kierownika wyczerpującej znajomości wszystkich dyscyplin naukowych, z usług których musi on korzystać w działalności menedżerskiej.

Prawdy naukowe mają więc charakter względny w tym sensie, że nie dostarczają pełnej, wyczerpującej wiedzy o obszarze badanych przedmiotów i zawierają takie elementy, które w procesie rozwoju wiedzy będą zmieniane, udoskonalane, pogłębiane, zastępowane przez nowe.

Technologia zaopatrzenia w ciepło i wentylacji rozwija się tak szybko, że w naszych czasach nie można już wymagać od wyspecjalizowanych budowniczych i architektów wyczerpującej wiedzy na temat tak dużej dziedziny techniki we wszystkich jej odmianach. Jednak wzajemne powiązanie między techniką ciepłowniczą i wentylacyjną z jednej strony a ogólnobudowlaną z drugiej nie tylko nie zanika, ale wręcz przeciwnie, staje się jeszcze bliższe, jeszcze bardziej niezbędne dla prawidłowego rozwiązania kompleks zagadnień budownictwa fabrycznego, miejskiego i kołchozowego. .

Głównym zadaniem nauki jest badanie zjawiska w zmieniających się warunkach, w jakich ono zachodzi. Wyczerpująca wiedza polega właśnie na jasnym wyobrażeniu o tym czy innym fakcie występującym w dowolnych możliwych warunkach. Bardzo ważne jest, aby wiedzieć, jakie zmiany w świecie zewnętrznym są obojętne na interesujący nas fakt, a jeśli istnieje wpływ, to zbadać go ilościowo. Konieczne jest znalezienie warunków, w których zjawisko krzyczy o sobie i takich okoliczności, w których zjawisko to nie występuje.

Każdy z nich, argumentują, okazuje się z czasem nie do końca dokładny i kompletny, jak na przykładzie układu słonecznego. Dlatego kompletna, wyczerpująca wiedza jest nieosiągalna. A im bardziej złożone jest to czy tamto zjawisko, tym trudniej jest osiągnąć absolutną prawdę, czyli pełną, wyczerpującą wiedzę na jego temat. A jednak istnieje prawda absolutna; i należy ją rozumieć jako granicę, cel, do którego dąży ludzka wiedza.

W przyszłości konieczne jest ustalenie, dlaczego alkoholi i innych pochodnych funkcyjnych nie można otrzymać z węglowodorów parafinowych, zwłaszcza z wyższych, za pomocą pośredniego chlorowania, bardzo atrakcyjnej metody. Wyjaśnienie tego faktu, które zakłada wyczerpującą znajomość prawidłowości procesów substytucji węglowodorów parafinowych, wiąże się z ogólnym wnioskiem, że nie tylko chlorowanie, ale także wszystkie inne reakcje substytucji parafin przebiegają według pewnych identycznych praw.

Za pomocą modeli można zbadać dowolne obiekty. Jednak zasadnicza niekompletność, fragmentaryzacja modeli nie pozwala za ich pomocą uzyskać wyczerpującej wiedzy o oryginale. Tylko w połączeniu z innymi metodami poznania, w połączeniu z bezpośrednim badaniem oryginału, metoda modelowania może być owocna i mieć znaczną wartość heurystyczną.

Strony:      1    2

Względność i absolutność prawdy

Moim zdaniem każda osoba w swoim osądzie o prawdzie jest nadal czysto subiektywna, dlatego konieczne jest rozróżnienie pojęcia prawdy ogólnej, czyli absolutnej, od pojęcia prawdy każdej konkretnej jednostki. A w teorii klasycznej takiego rozróżnienia właściwie nie ma.

Czym więc jest prawda względna? Być może można ją scharakteryzować jako wiedzę, która w przybliżeniu i niecałkowicie odtwarza obiektywny świat. Właśnie przybliżenie i niezupełność są specyficznymi właściwościami prawdy względnej. Jeśli świat jest systemem powiązanych ze sobą elementów, to można stwierdzić, że jakakolwiek wiedza o świecie, abstrahując od niektórych jego aspektów, będzie oczywiście niedokładna. Czemu? Wydaje mi się, że ponieważ człowiek nie może poznawać świata bez skupienia uwagi na niektórych jego stronach i bez rozpraszania się innymi, bliskość jest nieodłącznym elementem samego procesu poznawczego.

Z drugiej strony poszukiwanie prawdy absolutnej podejmuje się w ramach znajomości konkretnych, a nawet pojedynczych faktów. Jako przykłady prawd wiecznych pojawiają się zwykle zdania będące stwierdzeniem faktu, na przykład: „Napoleon zmarł 5 maja 1821 roku”. Lub prędkość światła w próżni wynosi 300 000 km/s.

6 Prawda i jej kryteria. Względność prawdy.

Jednak próby zastosowania pojęcia prawdy absolutnej do bardziej istotnych przepisów nauki, takich jak prawa uniwersalne, kończą się niepowodzeniem.

Powstaje więc swego rodzaju dylemat: jeśli prawda absolutna jest uważana za wiedzę absolutnie kompletną i dokładną, to leży ona poza granicami prawdziwej wiedzy naukowej; jeśli jest traktowana jako zbiór wiecznych prawd, to pojęcie prawdy absolutnej nie ma zastosowania do najbardziej podstawowych rodzajów wiedzy naukowej. Dylemat ten wynika z jednostronnego podejścia do problemu, wyrażającego się w utożsamianiu prawdy absolutnej z rodzajem wiedzy, odizolowanej od prawdy względnej. Znaczenie pojęcia "prawdy absolutnej" ujawnia się dopiero w procesie rozwoju wiedzy naukowej. Polega ona na tym, że podczas przechodzenia wiedzy naukowej z etapu na etap, na przykład z jednej teorii do drugiej, stara wiedza nie jest całkowicie odrzucana, ale włączana w takiej czy innej formie do systemu nowej wiedzy. To właśnie inkluzja, ciągłość, która charakteryzuje prawdę jako proces, stanowi być może treść pojęcia prawdy absolutnej.

Powstało więc wiele nierozwiązanych problemów, z których każdy jest w jakiś sposób związany z potrzebą określenia stopnia zgodności między ludzkimi ideami a światem rzeczywistym. Z tego wynika konieczność poszukiwania najostrzejszego kryterium prawdy, czyli znaku, za pomocą którego można by określić prawdziwość tej czy innej wiedzy.

Ponadto dopiero po ustaleniu kryterium prawdy wiele kategorii, z którymi dana osoba musi w taki czy inny sposób wchodzić w interakcje, nabiera znaczenia.

Procesualność wiedzy jest to, że aktywność poznawcza jest przejściem od ignorancji do wiedzy, od błędu do prawdy, od wiedzy niepełnej, niedoskonałej, niekompletnej do wiedzy pełniejszej, doskonałej. Celem wiedzy jest osiągnięcie prawdy.

Co jest prawdą? W jaki sposób prawda i błąd są ze sobą powiązane? W jaki sposób uzyskuje się prawdę i jakie są jej kryteria?

O znaczeniu dochodzenia do prawdy pisał J. Locke: "Poszukiwanie prawdy przez umysł jest rodzajem sokolnictwa lub polowania na psy, w którym sama pogoń za zwierzyną jest znaczną częścią przyjemności. Każdy krok, który umysł stawia w jego ruch w kierunku wiedzy jest odkryciem, które jest nie tylko nowe, ale także najlepsze, przynajmniej na razie”.

Arystoteles podał klasyczną definicję prawda - to zgodność myśli i przedmiotu, wiedzy i rzeczywistości. Prawda to wiedza odpowiadająca rzeczywistości. Należy zauważyć, że w samej naturze nie ma ani prawd, ani błędów. Są to cechy ludzkiego poznania .

Rodzaje prawdy:

1. Absolutna prawda -

Jest to wiedza, której treść nie jest obalona przez późniejszy rozwój nauki, a jedynie wzbogacana i konkretyzowana (na przykład nauka Demokryta o atomach;

Jest to wiedza, której treść pozostaje niezmienna (Puszkin urodził się w 1799 r.);

Ten absolutnie kompletną i wyczerpującą wiedzę na ten temat . W takim rozumieniu prawda absolutna jest nieosiągalna, ponieważ nie można zbadać wszystkich powiązań podmiotu.

2. Obiektywna prawda- jest to wiedza o przedmiocie, której treścią są właściwości i powiązania obiektywnie (niezależnie od osoby) istniejącego przedmiotu. Taka wiedza nie nosi piętna osobowości badacza.

obiektywna prawda - jest to treść wiedzy niezależna od osoby, jest to adekwatne odzwierciedlenie przez podmiot otaczającego świata.

3. Prawda względna- jest to niepełna, ograniczona, prawdziwa tylko w pewnych warunkach wiedza, jaką ludzkość posiada na danym etapie swojego rozwoju. Prawda względna zawiera w sobie elementy urojeń związanych z konkretnymi historycznymi uwarunkowaniami poznania.

4. Konkretna prawda- jest to wiedza, której treść jest prawdziwa tylko pod pewnymi warunkami. Na przykład „woda wrze w temperaturze 100 stopni” jest prawdziwa tylko w warunkach normalnego ciśnienia atmosferycznego.

Proces poznania można przedstawić jako dążenie do prawdy absolutnej jako celu poprzez gromadzenie treści prawdy obiektywnej poprzez wyjaśnianie i ulepszanie prawd względnych i szczegółowych.

Przeciwieństwem prawdy, ale pod pewnymi warunkami wchodzenia w nią i wyłaniania się z niej, jest błąd.

złudzenie - niezamierzona rozbieżność między naszym rozumieniem przedmiotu (wyrażonym w odpowiednich sądach lub koncepcjach) a samym tym przedmiotem.

Źródła złudzeń może:

- niedoskonałość zdolności poznawczych jednostki;

- uprzedzenia, nałogi, subiektywne nastroje jednostki;

- słaba znajomość przedmiotu wiedzy, lekkomyślne uogólnienia i wnioski.

Błędne przekonania należy odróżnić od:

— błędy (skutek błędnego działania teoretycznego lub praktycznego, a także interpretacji tego zjawiska);

— kłamstwa (celowe, celowe zniekształcanie rzeczywistości, celowe rozpowszechnianie celowo błędnych idei).

Pogląd, że nauka operuje tylko prawdami, nie jest prawdziwy. Urojenie jest organiczną częścią prawdy i stymuluje cały proces poznania. Z jednej strony urojenia odwodzą od prawdy, więc naukowiec z reguły nie stawia celowo fałszywych założeń. Ale z drugiej strony urojenia często przyczyniają się do powstawania sytuacji problemowych, stymulując rozwój nauki.

Doświadczenie historii nauki pozwala nam wyciągnąć ważny wniosek: wszyscy naukowcy powinni być równi w poszukiwaniu prawdy; ani jeden naukowiec, ani jedna szkoła naukowa nie ma prawa rościć sobie pretensji do monopolu na zdobywanie prawdziwej wiedzy.

Oddzielenie prawdy od błędu jest niemożliwe bez rozwiązania pytania o to, co jest kryterium prawdy .

Z historii prób określenia kryteriów prawdziwości wiedzy:

· Racjonaliści (R. Kartezjusz, B. Spinoza, G. Leibniz) – kryterium prawdy jest samo myślenie, gdy jasno i wyraźnie myśli o przedmiocie; pierwotne prawdy są oczywiste i pojmowane przez intelektualną intuicję.

· rosyjski filozof V.S. Sołowiew — „miara prawdy jest przenoszona ze świata zewnętrznego na sam podmiot poznający, podstawą prawdy nie jest natura rzeczy i zjawisk, ale umysł ludzki” w przypadku sumiennej pracy myślenia.

· E. Cassirer – kryterium prawdy jest wewnętrzna spójność samego myślenia.

· Konwencjonalizm (A. Poincare, K. Ajdukewicz, R. Carnap) – naukowcy akceptują teorie naukowe (zawierają porozumienie, konwencję) ze względu na wygodę, prostotę itp. Kryterium prawdy jest formalno-logiczna zgodność sądów nauki z tymi konwencjami.

· Neopozytywiści (XX w.) – prawdziwość twierdzeń naukowych ustala się w wyniku ich empirycznej weryfikacji, jest to tzw. zasada weryfikacji. (Weryfikowalność (weryfikacja) z łac. verus – prawda, i facio – tak). Zauważamy jednak, że często działalność eksperymentalna nie może dać ostatecznej odpowiedzi na temat prawdziwości wiedzy. Dzieje się tak, gdy proces jest badany w eksperymencie „w czystej postaci”, tj. w całkowitej izolacji od innych czynników wpływających. Eksperymentalna weryfikacja wiedzy społecznej i humanitarnej jest znacznie ograniczona.

Pragmatyzm (W. James) – prawdziwość wiedzy przejawia się w ich zdolności do przydatności do osiągnięcia określonego celu; prawda jest przydatna. (Teza „wszystko, co użyteczne, jest prawdą” jest dyskusyjna, bo kłamstwo też może przynieść korzyści).

Najczęstsze kryterium prawdy wiedza jest ćwiczyć , rozumianej jako społeczno-historyczna aktywność ludzi. Jeżeli wykorzystanie wiedzy w praktycznych działaniach ludzi daje oczekiwane efekty, to nasza wiedza poprawnie odzwierciedla rzeczywistość. Praktyka jako kryterium prawdy jest traktowana nie jako jednorazowe doświadczenie, nie jako jednorazowy akt weryfikacji, ale praktyka społeczna w jej historycznym rozwoju.

Kryterium to nie jest jednak uniwersalne, np. nie sprawdza się w tych dziedzinach wiedzy, które są dalekie od rzeczywistości (matematyka, fizyka nieklasyczna). Następnie proponuje się inne kryteria prawdy:

· Kryterium formalno-logiczne. Ma zastosowanie do teorii aksjomatyczno-dedukcyjnych, implikuje spełnienie wymagań wewnętrznej spójności (jest to wymóg główny), kompletności i współzależności aksjomatów.

Kiedy nie można polegać na praktyce, ujawnia się logiczna kolejność myślenia, jego ścisłe przestrzeganie praw i reguł logiki formalnej. Identyfikacja sprzeczności logicznych w rozumowaniu lub w strukturze pojęcia staje się wskaźnikiem błędu lub złudzenia.

· Zasada prostoty , nazywana czasem „brzytwą Ockhama” – nie mnożymy niepotrzebnie liczby bytów. Głównym wymaganiem tej zasady jest to, że do wyjaśnienia badanych obiektów konieczne jest wprowadzenie minimalnej liczby postulatów początkowych (przyjmowanych bez udowadniania postanowień).

· Kryterium aksjologiczne , tj.

Absolutna i względna prawda

zgodność wiedzy z ogólnym światopoglądem, zasadami społeczno-politycznymi, moralnymi. Szczególnie przydatne w naukach społecznych.

Ale najważniejszym kryterium prawdy pozostaje praktyka, doświadczenie. Praktyka leży u podstaw logicznych, aksjologicznych i wszelkich innych kryteriów prawdy. Bez względu na to, jakie metody ustalania prawdziwości wiedzy mogą istnieć w nauce, wszystkie ostatecznie (poprzez szereg ogniw pośrednich) okazują się związane z praktyką.

6. Charakterystyka zdolności poznawczych różnych grup społecznych.

Kształtowanie się pełnoprawnych zdolności poznawczych u dzieci w wieku podstawowym i szkolnym jest już dość dobrze zbadane. Badanie poziomu intelektualnego dorosłych napotyka na poważne trudności. Tutaj oczywiście nie można zaprzeczyć obecności pewnych cech wiekowych, ale dość trudno jest wyróżnić takie grupy wiekowe. Dzisiejsi naukowcy ustalili, że pewne grupy wiekowe mają wspólne cechy i stosunkowo stabilne oznaki ich aktywności intelektualnej. Na cechy te ma wpływ nie tylko wiek biologiczny, ale także inne czynniki: rodzina, miejsce zamieszkania, wykształcenie, cechy etniczne i wiele innych. Dlatego osoby w tym samym wieku mogą należeć do różnych grup intelektualnych w zależności od środowiska społeczno-kulturowego.

Przy pomiarze uformowanej inteligencji za pomocą tzw. „baterii testów D. Wexlera” (testy na świadomość, logikę, pamięć, operowanie symbolami, rozumienie komunikacji itp.) najlepsze wyniki dała grupa wiekowa od 15 do 25 lat, a według innych danych - od 25 do 29 lat.

Dość trudno jest osiągnąć wysoką dokładność pomiaru inteligencji. Podsumowując dane z różnych pomiarów, możemy powiedzieć, że wzrost zdolności intelektualnych występuje w przybliżeniu do 20-25 lat. Potem następuje lekki spadek intelektualny, który staje się bardziej zauważalny po 40-45 latach i osiąga maksimum po 60-65 latach (ryc. 4).

Ryż. 4. Związek inteligencji z wiekiem

Jednak takie testy nie dają obiektywnego obrazu, ponieważ. nie można badać młodego umysłu, dojrzałego umysłu i starego umysłu za pomocą tych samych testów.

W młodym człowieku umysł służy przede wszystkim do przyswojenia jak największej ilości informacji, do opanowania dla niego nowych sposobów działania. Umysł osoby bardziej dojrzałej nastawiony jest nie tyle na zdobywanie wiedzy, ile na rozwiązywanie złożonych problemów w oparciu o posiadaną wiedzę, doświadczenie oraz własny styl myślenia i działania. Te cechy umysłu są często nazywane mądrością. Oczywiście z biegiem lat poszczególne funkcje intelektu nieuchronnie słabną, a nawet zanikają. U osób starszych, a zwłaszcza starczych, obiektywizm ocen stopniowo maleje, rośnie bezwładność sądów, często popadają one w skrajne, czarno-białe tony w kontrowersyjnych kwestiach praktyki życiowej.

Badania pokazują, że naturalny spadek aktywności intelektualnej jest hamowany przez talenty osobiste, wykształcenie i pozycję społeczną. Osoby z wyższym wykształceniem oraz na stanowiskach kierowniczych przechodzą na emeryturę później niż ich rówieśnicy. Ponadto mają większe możliwości pozostania aktywnymi intelektualnie po przejściu na emeryturę, pracując jako doradcy lub konsultanci.

Naturalnie wśród naukowców i innych specjalistów od umysłowej, twórczej pracy jest wielu intelektualnych stulatków. U starszych naukowców i inżynierów zasób słownictwa i ogólna erudycja prawie nie zmieniają się wraz z wiekiem, u menedżerów średniego szczebla niewerbalne funkcje komunikacyjne pozostają na wysokim poziomie, u księgowych szybkość działań arytmetycznych.

Oprócz wiekowych cech inteligencji możemy mówić również o płci i pochodzeniu etnicznym.

Pytanie, kto jest mądrzejszy – mężczyźni czy kobiety, jest stare jak świat. Badania eksperymentalne i testowe przeprowadzone w ciągu ostatnich dwóch dekad potwierdziły fundamentalną równość intelektów u osób różnych płci. Podczas wykonywania zadań dla różnych funkcji umysłowych (zdolność do generowania pomysłów, oryginalność, oryginalność) nie stwierdzono szczególnych różnic między intelektami męskimi i żeńskimi. Wielu znanych psychologów niezależnie doszło do podobnych wniosków. Stwierdzono jednak pewną przewagę kobiet w zasobach pamięci werbalnej i zasobie leksykalnym żywej mowy. Mężczyźni są lepsi od kobiet w orientacji wzrokowo-przestrzennej.

Tak więc, chociaż istnieją różnice intelektualne między płciami, są one nieporównywalnie małe w stosunku do różnic indywidualnych w obrębie każdej płci.

Zasadnicza równość intelektów wcale nie oznacza ich identyczności, całkowitej identyczności procesów poznawczych u mężczyzn i kobiet. Testy IQ konsekwentnie ujawniają pewne różnice między chłopcami i dziewczętami, chłopcami i dziewczętami, mężczyznami i kobietami. Kobiety przeciętnie przewyższają mężczyzn zdolnościami werbalnymi, ale są gorsze od nich pod względem zdolności matematycznych i zdolności poruszania się w przestrzeni. Dziewczęta zwykle uczą się mówić, czytać i pisać wcześniej niż chłopcy.

Odnotowanych różnic nie należy absolutyzować. Wielu mężczyzn mówi lepiej niż kobiety, a niektóre kobiety wykazują lepsze zdolności matematyczne niż zdecydowana większość mężczyzn.

Ciekawostką jest, że mężczyźni w większości metod uzyskują najwyższe i najniższe możliwe noty. U kobiet rozpiętość indywidualnych ocen zdolności umysłowych jest znacznie węższa. Innymi słowy, wśród mężczyzn jest znacznie więcej geniuszy w nauce, sztuce i innych dziedzinach, ale jest też znacznie więcej mężczyzn o ograniczonych umysłach niż kobiet.

Innym ciekawym pytaniem, które pojawia się przed badaczem inteligencji, są cechy etniczne. Z reguły etniczne cechy aktywności intelektualnej i rozwoju intelektualnego kształtują się na tle psychologicznego składu narodu.

Hans Eysenck na podstawie badań przeprowadzonych w Stanach Zjednoczonych zauważa, że ​​Żydzi, Japończycy i Chińczycy przewyższają przedstawicieli wszystkich innych narodów we wszystkich wskaźnikach testów na IQ (iloraz inteligencji). Świadczy o tym także wręczenie Nagrody Nobla. Publikacja American Scientists, która wymienia czołowych amerykańskich naukowców, pokazuje, że liczba Żydów przewyższa liczbę nie-Żydów o około 300% na tym obszarze. Chińczycy równie dobrze odnoszą sukcesy w fizyce i biologii. Jedna z nielicznych znanych dziś prób typologii umysłów narodowych należy do francuskiego teoretyka nauki początku XX wieku. Pierre'a Duhema. Duhem rozróżnił umysły, które są szerokie, ale niewystarczająco głębokie, oraz umysły, które są subtelne, przenikliwe, chociaż stosunkowo wąski w swoim zakresie.

Jego zdaniem ludzi o szerokich umysłach można znaleźć wśród wszystkich narodów, ale jest naród, dla którego taka inteligencja jest szczególnie charakterystyczna. To jest angielski. W nauce, a zwłaszcza w praktyce, taki „brytyjski” typ umysłu łatwo operuje złożonymi grupami pojedynczych obiektów, ale znacznie trudniej jest przyswoić czysto abstrakcyjne pojęcia i sformułować ogólne cechy. W historii filozofii przykładem tego typu myślenia, z punktu widzenia Duhema, jest F. Bacon.

Typ francuski według Duhema jest szczególnie subtelny, uwielbia abstrakcje, uogólnienia. Chociaż jest za wąski. Przykładem francuskiego typu myślenia jest R. Descartes. Duhem przytaczał wspierające przykłady nie tylko z historii filozofii, ale także z innych nauk.

Przy próbie wyodrębnienia jakiegoś narodowego modelu myślenia należy pamiętać o względności takiego zróżnicowania. Umysł narodowy nie jest stałym wzorcem, jak kolor skóry czy kształt oczu, odzwierciedla wiele cech życia społeczno-kulturalnego ludzi.

⇐ Poprzedni34353637383940414243Następny ⇒

Data publikacji: 2014-10-25; Przeczytaj: 31934 | Naruszenie praw autorskich strony

Studopedia.org - Studopedia.Org - rok 2014-2018. (0,004 s) ...

Pod wieloma względami problem wiarygodności naszej wiedzy o świecie determinuje odpowiedź na fundamentalne pytanie teorii poznania: „Czym jest prawda?”.

Istnieją różne interpretacje pojęcia „prawdy”.

Prawdziwe - to jest:

– zgodność wiedzy z rzeczywistością;

– co potwierdza doświadczenie;

– jakaś umowa, konwencja;

– właściwość samospójności wiedzy;

– przydatność zdobytej wiedzy w praktyce.

Klasyczne pojęcie prawdy wiąże się z pierwszą definicją: PRAWDA – wiedzy odpowiadającej jej przedmiotowi, pokrywającej się z nim.

Prawda jest procesem, a nie jednorazowym aktem pełnego zrozumienia przedmiotu od razu.

Prawda jest jedna, ale wyróżnia się w niej aspekty obiektywne, absolutne i względne, które również można uznać za prawdy względnie niezależne.

obiektywna prawda - to jest treść wiedzy, która nie zależy ani od człowieka, ani od ludzkości.

absolutna prawda - jest to wyczerpująca, rzetelna wiedza o przyrodzie, człowieku i społeczeństwie; wiedza, której nigdy nie można obalić.

Prawda względna - jest to wiedza niepełna, niedokładna, odpowiadająca określonemu poziomowi rozwoju społeczeństwa, który determinuje sposoby zdobywania tej wiedzy; jest to wiedza, która zależy od określonych warunków, miejsca i czasu jej otrzymania.

Różnica między prawdą absolutną i względną (lub absolutną i względną w prawdzie obiektywnej) polega na stopniu dokładności i kompletności odzwierciedlenia rzeczywistości. Prawda jest zawsze konkretna, zawsze związana z określonym miejscem, czasem i okolicznościami.

Nie wszystko w naszym życiu można ocenić pod kątem prawdy lub błędu (fałszu). Można więc mówić o różnych ocenach wydarzeń historycznych, alternatywnych interpretacjach dzieł sztuki itp.

Jednym z najważniejszych jest pytanie o kryteria prawdy.

Kryterium prawdy - to właśnie poświadcza prawdę i pozwala odróżnić ją od błędu.

Możliwe kryteria prawdy: zgodność z prawami logiki; zgodność z wcześniej odkrytymi prawami określonej nauki; zgodność z prawami podstawowymi; ćwiczyć; prostota, oszczędność formy; paradoksalny pomysł.

Ćwiczyć (od gr. practikos - czynny, czynny) - integralny organiczny system aktywnej materialnej działalności ludzi, mający na celu przekształcanie rzeczywistości, realizowany w określonym kontekście społeczno-kulturowym.

Formularze praktyk: produkcja materialna (praca), przemiany przyrody; akcja społeczna (reformy, rewolucje, wojny itp.); eksperyment naukowy.

Funkcje praktyki w procesie poznania

Źródłem wiedzy jest praktyka: praktyczne potrzeby ożywiły istniejące nauki.

Praktyka to podstawa wiedzy: człowiek nie tylko obserwuje lub kontempluje otaczający go świat, ale w procesie swojej działalności życiowej go przekształca. Właśnie z tego powodu ma miejsce najgłębsze poznanie tych właściwości i powiązań świata materialnego, które byłyby po prostu niedostępne wiedzy ludzkiej, gdyby ograniczała się tylko do prostej kontemplacji, biernej obserwacji. Praktyka wyposaża wiedzę w narzędzia, urządzenia, wyposażenie.

Celem wiedzy jest praktyka: w tym celu człowiek poznaje otaczający go świat, ujawnia prawa jego rozwoju, aby wykorzystać wyniki poznania w swoich praktycznych działaniach.

Praktyka jest kryterium prawdy: dopóki jakieś stanowisko, wyrażone w postaci teorii, pojęcia, prostego wniosku, nie zostanie zweryfikowane przez doświadczenie, nie zostanie wprowadzone w życie, pozostanie tylko hipotezą (założeniem). Dlatego głównym kryterium prawdy jest praktyka.

Tymczasem praktyka jest zarówno określona, ​​jak i nieokreślona, ​​absolutna i względna. Absolutny w tym sensie, że dopiero rozwijająca się praktyka może ostatecznie udowodnić jakiekolwiek teoretyczne lub inne przepisy. Jednocześnie kryterium to jest względne, ponieważ sama praktyka rozwija się, doskonali, a zatem nie może od razu i całkowicie udowodnić pewnych wniosków uzyskanych w procesie poznania. Dlatego w filozofii wysuniętej idea komplementarności: wiodące kryterium prawdy - praktyka, która obejmuje produkcję materialną, nagromadzone doświadczenie, eksperyment - jest uzupełnione wymogami logicznej spójności iw wielu przypadkach praktycznej użyteczności określonej wiedzy.

Próbka pracy

B2. Poniżej znajduje się lista warunków. Wszystkie, z wyjątkiem jednego, związane są z pojęciem „prawdy”. Odzwierciedlenie rzeczywistości; wiedza, umiejętności; konkretność; zależność od osoby; proces.

Znajdź i wskaż termin, który nie jest związany z pojęciem „prawdy”.

Odpowiadać: Uzależnienie od osoby.

prawda względna - jest to wiedza, która w przybliżeniu iw ograniczonym stopniu odtwarza rzeczywistość.

absolutna prawda- jest to pełna, wyczerpująca wiedza o rzeczywistości, której nie można obalić.

Rozwój nauki cechuje dążenie do prawdy absolutnej jako ideału, ale ostateczne osiągnięcie tego ideału jest niemożliwe. Rzeczywistości nie da się wyczerpać do końca, a wraz z każdym nowym odkryciem pojawiają się nowe pytania. Ponadto nieosiągalność prawdy absolutnej wynika z niedoskonałości dostępnych człowiekowi środków poznania. Jednocześnie każde odkrycie jest jednocześnie krokiem w kierunku prawdy absolutnej: w każdej prawdzie względnej jest jakaś część prawdy absolutnej.

Stwierdzenie starożytnego greckiego filozofa Demokryta (V wpne) „świat składa się z atomów” zawiera w sobie moment prawdy absolutnej, jednak generalnie prawda Demokryta nie jest absolutna, gdyż nie wyczerpuje rzeczywistości. Współczesne wyobrażenia o mikrokosmosie i cząstkach elementarnych są dokładniejsze, jednak nie wyczerpują rzeczywistości jako całości. Każda taka prawda zawiera elementy zarówno prawdy względnej, jak i absolutnej.

Podejścia, według których prawda jest tylko względna, prowadzą do relatywizm jeśli uważa się, że jest to tylko absolutne, - do dogmatyzm.

Nie należy mylić z prawdą absolutną w jej najszerszym znaczeniu wieczny lub banalne prawdy, takie jak „Sokrates jest człowiekiem” czy „Prędkość światła w próżni wynosi 300 tys. km/s”. Odwieczne prawdy są absolutne tylko w odniesieniu do konkretnych faktów, a dla bardziej istotnych przepisów, na przykład praw naukowych, a tym bardziej dla złożonych systemów i rzeczywistości w ogóle, nie ma prawd pełnych i wyczerpujących.

W języku rosyjskim oprócz pojęcia „prawdy” używa się również pojęcia "prawda", co ma znacznie szersze znaczenie: prawda jest połączeniem prawdy obiektywnej i sprawiedliwości moralnej, najwyższym ideałem nie tylko wiedzy naukowej, ale także ludzkich zachowań. Jak powiedział VI Dal, prawda jest „prawdą w czynach, prawdą w dobroci”.

Kłamstwa i złudzenia

Kłamstwa i złudzenia działać jako przeciwieństwo prawdy i oznaczać rozbieżność między osądem a rzeczywistością. Różnica między nimi polega na fakcie intencjonalności. Więc, złudzenie istnieje niezamierzona rozbieżność między ocenami rzeczywistości, a Kłamliwy - celowe wznoszenie nieporozumień w prawdę.

Poszukiwanie prawdy można zatem rozumieć jako proces ciągła walka z kłamstwem i złudzeniami.

№39 Stosunek wiary i rozumu.

WIARA I UMYSŁ

Opublikowany 3 stycznia 2012 przez admin w ZACHODNIA CHRZEŚCIJAŃSKA FILOZOFIA ŚREDNIOWIECZA bez komentarza

Filozofia chrześcijańska głosiła poznanie Boga i zbawienie duszy ludzkiej jako najwyższy cel ludzkich dążeń. Tezy tej nikt nie kwestionował. Ale pytanie, w jaki sposób osiąga się wiedzę o Bogu, miało różne rozwiązania. W większości przypadków problem dotyczył relacji między wiarą a rozumem.

Najważniejsza rola wiary w poznaniu Boga jest uzasadniona w biblijnym Objawieniu. Wiara staje się nie tylko najwyższą władzą duchową duszy, że tak powiem, w sensie abstrakcyjnym, ale także najwyższą władzą poznawczą. Były ku temu obiektywne powody. Autorytatywne wskazania Biblii na znaczenie wiary to tylko ich część. Drugi związany był z samą tematyką biblijną, ideami i późniejszymi dogmatami kościelnymi. To, co twierdzili, nie mieściło się w ramach ludzkiego doświadczenia, a czasem nawet wyglądało fantastycznie. Udowodnienie np. pochodzenia kobiety z żebra Adama było, delikatnie mówiąc, trudne. Było więc tylko jedno wyjście – odrzucenie racjonalnego rozumienia boskich cudów (są one przecież nadprzyrodzone!) i postrzeganie ich na wiarę. Dlatego Tertulian woła: „Wierzę, bo to absurd!” Ta teza odrzuca samą potrzebę rozsądnego wyjaśnienia prawd Objawienia.

Tutaj musimy oddzielić ziarno od plew. Faktem jest, że konieczność i sens wiary, na które wskazuje Chrystus, często znacznie różnią się od przyczyn i sensu wiary, do których odwołują się teologowie. Chrystus wzywa do wiary w prawdy, które poznał obiektywnie i rzetelnie, ponieważ z pewnych powodów (tajemnica nauki duchowej i niemożność jej poznania przez niewtajemniczonych) nie jest w stanie uzasadnić tych prawd. Potwierdza to Nowy Testament, który odnotowuje, że Nauczyciel opowiedział tłumowi „tylko przypowieść”, w którą należało uwierzyć, i „wszystko wyjaśnił uczniom na osobności” (Mk 4,10.11.33; 34; Mat. 13:2,34,36; Łukasza 8:10).?

Stąd symbolika Nowego Testamentu, tj. przedstawienie prawd nie zwykłym tekstem, ale symbolami. Oczywiście Stary Testament był nie mniej symboliczny. Rozumieli to dobrze najbardziej światli teologowie i filozofowie. „Gdzie można znaleźć takiego idiotę” – zdumiał się Orygenes, największy myśliciel chrześcijański wczesnego średniowiecza (III wiek), „kto by uwierzył, że Bóg zasadził drzewa w Raju, w Edenie, jak rumpel…?” Twierdzi, że każda osoba powinna traktować wszystkie te wątki „jak obrazy, pod którymi ukryte jest ukryte znaczenie”. Mimo to, mimo że myślenie średniowieczne odznaczało się znaczną symboliką, wiele zapisów biblijnych interpretowano niemal dosłownie. W konsekwencji wiara w nich w takich przypadkach nie wynikała z wiedzy, ale wręcz przeciwnie - z niemożności racjonalnego wyjaśnienia tej czy innej sytuacji.

Tak więc jedna ze średniowiecznych tradycji (głównie z okresu patrystyki i wczesnej scholastyki) negowała możliwość racjonalnego poznania Boga i Objawienia. Co więcej, rozumna wiedza, podobnie jak edukacja w duchowych poszukiwaniach, uznawana była za szkodliwą (Piotr Damiani - XI w.) lub w najlepszym przypadku za bezużyteczną i daremną (Bernard z Clairvaux - XI-XII w.). Ten pogląd, charakterystyczny dla mistycyzmu i teologii monastycznej, po wielu wiekach doprowadzi do rozdzielenia stref wpływów religii i myśli naukowej i filozoficznej, co będzie miało zarówno pozytywne (odejście od kościelnego dogmatyzmu i obskurantyzmu), jak i negatywne (dehumanizacja nauki, odstępstwa od zasad etycznych itp.).

Inna tradycja, charakterystyczna dla okresu scholastycznego, uznawała pewne prawa rozumu. Teza Anzelma z Canterbury, w porównaniu z zasadą Tertuliana, jest już bardziej konstruktywna: „Wierzę i rozumiem”. Tomasz z Akwinu (XIII wiek) idzie dalej i próbuje pogodzić wiarę i rozum. Z jednej strony to pojednanie znowu nie przemawia na korzyść rozumu i filozofii. Priorytet wiary zostaje zachowany. A filozofia, podobnie jak Damiani, zostaje sprowadzona do pozycji „sługi” teologii. Z drugiej strony stanowisko Akwinaty przyczynia się do pewnej rehabilitacji umysłu, w którym scholastycy przestają postrzegać jako przeciwnika wiary. Umysł, prowadzony światłem Objawienia, pozwala człowiekowi zbliżyć się do Boga. Tak więc prawdy rozumu i prawdy wiary nie są ze sobą sprzeczne.

Ten postulat Tomasza z Akwinu, przeniesiony do współczesnej przestrzeni kulturowej, otwiera drogę do wzajemnego dialogu między religią a nauką. Co więcej, niektóre z najnowszych trendów naukowych potwierdzają słuszność filozoficznych stwierdzeń Jezusa Chrystusa.

„ESOTERYCZNA SYMBOLIKA BIBLIJNA A METODA SZLASTYCZNA FILOZOFII

„Ezoteryczny” – oznacza wewnętrzny, ukryty, intymny. Wiele dzieł biblijnych opiera się na ezoterycznej tradycji filozoficznej i same w sobie zachowują znaczną ilość ezoteryzmu. W języku symbolicznym wyrażone są najważniejsze idee Apokalipsy: stworzenie świata i człowieka, Bóg Ojciec i Bóg Syn, Królestwo Boże, niebo i piekło i wiele innych. Właściwe zrozumienie tych symboli zakłada posiadanie klucza semantycznego, który przenosi je z królestwa fantastycznej mitologii religijnej do królestwa obiektywnej filozofii naukowej. Istnieje opinia, że ​​\u200b\u200bnawet wszyscy bezpośredni uczniowie (apostołowie) Chrystusa w pełni posiadali ten klucz. Adepci filozofii ezoterycznej twierdzą, że dopiero Chrystus wyjaśnił Marii Magdalenie najbardziej intymne zapisy swojej nauki, gdy objawiał się jej przez kilka lat po swoim zmartwychwstaniu.Wszystkie zapisy, obecnie niemal zaginione, stanowiły podstawę filozofii gnostyków. Stąd pochodzi ich tajemne nauczanie. I dlatego poszli drogą symbolicznej hermeneutyki Biblii.

Ale wiedza gnostyków została uznana przez Kościół ortodoksyjny za herezję. Poszła więc inną drogą.

Zamiast niewypowiedzianej zasady zakładanej przez gnostyków: „Słowo jest symbolem”, filozofia scholastyczna stopniowo doszła do stwierdzenia innej niewypowiedzianej zasady: „Słowo jest rzeczywistością”. Innymi słowy, przyjęto, że struktura myśli prawdziwej (a co za tym idzie słowa) zawsze dokładnie i dokładnie odzwierciedla strukturę bytu (izomorfizm). Scholastyka zajmuje się problemami logiki - jak pojęcia („słowa”) odnoszą się do siebie i co się za nimi kryje. Jednocześnie pojęcia nie są traktowane jako pośrednicy między obiektywną prawdą a jej rozumnym rozumieniem, ale jako ta sama prawda.

Impuls do myślenia scholastycznego dały logiczne pisma Boecjusza. Ale on rozumie logikę w szczególny sposób. Nie interesują go prawa, nie zasady myślenia, ale kwestie czysto teologiczne. Na przykład: „Jak to możliwe, że Trójca jest jednym Bogiem, a nie trzema Bóstwami?” Gnostycy rozwiązali je, ujawniając ich symboliczne znaczenie. Ale Boecjusz nie wie, jak to zrobić. Zagłębia się w analizę konstrukcji słownych, które wyrażają prawdy dogmatyczne.

Kilka wieków później metoda Boecjusza została rozwinięta i rozpowszechniła się w okresie rozkwitu i późnej scholastyki. Nazywa się to metodą scholastyczną. Jej istotą jest badanie pojęć i konstrukcji słowno-językowych w oderwaniu od rzeczywistości. Za pomocą tej wypaczonej formy dialektyki średniowieczni filozofowie próbowali racjonalnie zrozumieć idee teologiczne. Doprowadziło to do pustych słów, wielogodzinnych dyskusji i wielotomowego rozumowania pojęciowego, którego obiektywna wartość merytoryczna była bardzo mała. Myśl filozoficzna okazała się nie tylko „sługą” teologii, została wyklęta z realnych problemów życiowych i zmuszona do zajmowania się problematyką niekiedy martwych form werbalnych. Taka była nieudana próba wykorzystania dialektyki pojęciowej w jej scholastycznej interpretacji jako klucza do ezoterycznej symboliki Objawienia.

W renesansie scholastyce przeciwstawia się mistyczne chrześcijaństwo, odrodzony neoplatonizm oraz wyłaniająca się świecka filozofia i nauka. Symbolika Biblii pozostanie tajemnicą dla ogółu społeczeństwa przez kilka stuleci. Będzie uchylona dopiero pod koniec XIX wieku.

UMYSŁ I WIARA

ROZUM I WIARA - fundamentalny stosunek dwóch zdolności duszy ludzkiej, który stał się najważniejszym problemem filozoficznym i teologicznym w całej historii myśli. "

W starożytności kwestie wiary omawiano w kontekście wiedzy, aby uzasadnić początkowe oczywiste aksjomaty i zasady lub scharakteryzować sferę opinii. Umysłowi przyznano prawo do bycia całością.

W średniowieczu wraz ze zmianą zasad ontologicznych zmienił się sens i sens wiary. Odtąd sposoby ludzkiej egzystencji zakładały spowiedź, modlitwę, pouczenia (warunki wiary), które były drogą do zdobycia wiecznej i niezmiennej prawdy.

Można wyróżnić trzy okresy, w których zmieniały się punkty widzenia na problem relacji między rozumem a wiarą. Pierwszy z nich powstał przed X wiekiem, kiedy rozum i wiara zostały poczęte na podstawie autorytetu. Drugi - X-XII w., kiedy rozbieżne dyscypliny teologii i filozofii stawiają kwestię uzasadnienia autorytatywnych sądów rozumem. Stworzenie świata przez trójcę Bożą – Boga Ojca, Boga Syna i Boga Ducha Świętego, czyli Wszechmoc, Słowo-Logos i Dobroć, opierało się na objawieniu Pisma Świętego. siła wyższa, która rozumem i dobrą wolą stwarza świat, dała podstawy do domagania się wiary, która z uwagi na niezrozumiałość tego aktu stworzenia nie mogła być rozpatrywana wyłącznie w kontekście poznawczym. w porównaniu z Mądrością Bożą oznaczało, że umysł uczestniczy w poznaniu Boga wraz z innymi, nie mniej ważnymi zdolnościami; uważano za skoncentrowanego tylko wtedy, gdy jego intelekt sprowadzał się do serca, to znaczy, gdy umysł stał się pilny, a serce prorocze. Odtąd człowiek pojawiał się nie w dwóch wymiarach – duszy i ciała, jak w starożytności, ale w trzech – ciele, duszy i duchu, gdzie duch dokonywał komunii człowieka z Bogiem przez dobroć, nadając tym samym wierze status ontologiczny , filozofia skierowana ku początkom bytu, odtąd nie mogła ignorować wiary iz pewnością musiała włączyć się w poszukiwanie zbieżności między rozumem a wiarą. Już w II wieku w przeciwieństwie do gnostycyzmu, który głosił niemożliwość jedności rozumu i wiary, przedstawiciele aleksandryjskiej szkoły katechetycznej, a przede wszystkim Klemens Aleksandryjski, głosili ich harmonię, wierząc, że harmonia wiary i wiedzy może uczynić człowieka świadomym chrześcijaninem . Wiara w dobry i racjonalny fundament świata jest początkiem filozofii. Właściwie ukierunkowany umysł przyczynia się do umocnienia wiary.

Wiara zakłada istnienie niedefiniowalnych zasad (Światło, Rozum, Piękno, Życie, Dobro, Mądrość, Wszechmoc, Jedno, Myślenie, Miłość), których można być świadkiem lub kontemplować, a także przemianę całego człowieka, świadomego jego kontaktu z Bogiem, osobą oświecającą. To wewnętrzne światło przyćmiewa samą filozofię. W tym sensie rozum filozoficzny popada w dobrowolną niewolę religii. Filozofia jest postrzegana jako sługa teologii.

Tertulian koncentrował się na wierze leżącej u podstaw bytu, ponieważ za podmiot wiary uważał samo imię Chrystusa, które jego zdaniem pochodzi od „namaszczenia” lub „przyjemności” i „życzliwości”. Znaczenie tego imienia odnosi się zatem do podstawy bytu (jest to Dobroć) jako zasady niewzruszonej; i do oryginalności bytu, do której droga otwiera komunia i namaszczenie. Zwrócenie uwagi na ideę imienia wiąże się z ideą stworzenia według Słowa, które razem jest zarówno czynem, jak i świadectwem czynu poprzez imię. Imię jako „ostatnie słowo”, które przetrwało perypetie wymowy, refleksji, okrojenia, staje się przedmiotem wiary. Imię jest świadectwem tradycji, która nie może być fikcją, ponieważ fikcja jest charakterystyczna dla jednej osoby; jest prawdą dostępną dla wszystkich i istniejącą dla wszystkich. Tradycja jako uniwersalna jest zasadą zaufania, zawsze gotową do weryfikacji, czyli wiary właściwej. To, co nie jest gotowe do weryfikacji, jest przesądem niegodnym chrześcijanina.

Strażnikiem ciągłości jest dusza, „prosta, niewykształcona, toporna”. Ta dusza nie jest chrześcijaninem, bo chrześcijanie się nie rodzą, ale ma powody, by zostać chrześcijanami, wynikające z 1) bezrefleksyjnego używania słów w języku potocznym („Bóg jest dobry”, „Bóg dał, Bóg wziął”, „ Bóg da”, „Bóg osądzi” itp.), w którym człowiek jest zanurzony od urodzenia, co czyni go osobą właściwą, tj. niedoświadczoną w mówieniu o imieniu Boga; 2) od zharmonizowania tej prostoty ze świętymi instytucjami. Dusza jest sakralizowana z racji swojej natury, bliska Bogu jako pierwszej istocie. Prymat pozwala osądzić autorytet duszy. Ponieważ jej wiedza została otrzymana od Boga, dusza jest prorokinią, interpretatorem znaków, widzącym wydarzenia. Jest to pierwszy etap wiedzy danej przez Boga. Na tej podstawie Tertulian buduje swego rodzaju ontologię wiedzy: „dusza jest starsza od litery, słowo od księgi, a uczucie od stylu, a sam człowiek od filozofa i poety”. ”. Dusza „mówi” w dowolnej kompozycji; skoro mówi w nim, z natury bliska Bogu, to „trzeba zaufać waszym pismom” (Tertulian. Wybrane dzieła. M., 1994, s. 88), tym bardziej – pismom Boskim, bo chronologicznie są starsze niż jakiekolwiek inne pismo. Przy takiej hierarchii wiedzy (Bóg – natura – dusza, w której intuicyjnie, czyli wiarą, mądrość zawarta jest w złożonej formie) pierwszeństwo Jerozolimy nad Atenami jest naturalne, czyli pierwszeństwo „prostoty serca ” nad rozumowaniem stoickim, platońskim i dialektycznym.

Filozoficznym zadaniem Tertuliana, który żył w czasach, gdy chrześcijaństwo nie było jeszcze skonsolidowane, było odkrycie wiary opartej na idei stworzenia. Inne zadanie stanęło przed Augustynem, który żył w okresie ustalonych dogmatów chrześcijańskich: nacisk położono na wzajemne uzasadnienie rozumu i wiary, zwłaszcza w modlitewnym początku jego „Wyznania”: „Daj mi, Panie, poznać i zrozumieć czy zacząć od wzywania Cię, czy też po to, by Cię wysławiać; czy trzeba Cię najpierw poznać, czy też wzywać. Ale któż będzie wołał do Ciebie, nie znając Cię?.. A żeby Cię poznać, trzeba „wołać do Ciebie”? Ignorant może wołać nie do Ciebie, ale do kogoś innego. Będę Cię szukać, Panie, wołając, i wzywać Cię, wierząc w Ciebie, bo to nam było głoszone” (Wyznanie M., 1989, s. 53). Tutaj mówimy o konsensualnym zrozumieniu Boga przez rozum i wiarę: „Wierzę, aby rozumieć, i rozumiem, aby wierzyć”. Zrozumienie jest nagrodą za wiarę – myśl przewodnia Augustyna: „Człowiek musi być rozumny, aby chciał szukać Boga” („O Trójcy Świętej”). Wiara jest dla niego nie do odróżnienia od autorytetu. Autorytet i rozum to dwie zasady, które przyciągają osobę do wiedzy pod warunkiem osobistej przemiany.

John Scott Eriugena rozdziela pojęcia wiary i autorytetu: autorytet rodzi się z prawdziwego rozumu i jest imieniem nosiciela tego rozumu, podczas gdy wiara jest poprawnością rozumu i w tym sensie samym rozumem, „prawdziwą religią”, on utożsamia się z „prawdziwą filozofią”.

Drugi okres związany jest z początkiem zróżnicowania dyscyplinarnego funkcji filozofii i teologii, które nastąpiło w momencie pojawienia się scholastyki. Rozwój techniki badań logicznych, wyprowadzanie logiki poza granice gramatyki, związany z pracami Anzelmla z Canterbury, Gilberta z Porretan, Petera Abelarda, doprowadził do tego, że demonstracja porządku analogii myślenia była zastąpiony przez system dowodów na istnienie Boga, który służył jako formalna podstawa autonomizacji umysłu. Konieczne stało się udowodnienie prawd religijnych za pomocą racjonalnych środków. Anzelm z Canterbury przedstawił pierwszy dowód na istnienie Boga. W Monologu podał 4 dowody a posteriori (pierwszy wychodzi z założenia, że ​​wszystko dąży do dobra; jest wiele dobrych rzeczy, ale tylko jedna rodzi inne; drugi - z idei nie- wielkość przestrzenna wzdłuż pionu, gdzie jest szczyt, w stosunku do którego wszystko inne będzie gorsze; trzecia - od bycia jako całości, czwarta - od stopni doskonałości: najwyższa doskonałość wieńczy hierarchię); w „Proslogium” – dowód aprioryczny (ontologiczny lub symultaniczny): z analizy myślenia o Bogu wynika nieuchronność Jego istnienia. Rozum zaczyna tu działać nie tylko w trybie wiary, ale artykułuje własne, odmienne od wiary stanowiska, godząc logicznie podstawy religii. I choć w końcu ich zasady się zbiegają, pojawiają się próby oddzielenia rozumu od wiary. Najdobitniej zostało to wyrażone w traktacie Piotra Abelarda „Tak i nie”, w którym zebrano przeciwstawne wypowiedzi różnych autorytetów w tej samej kwestii religijnej: koordynację wolności człowieka i Boskiej predestynacji, stosunek tych dwóch (Boskość i ludzkiej) natury Chrystusa, odpowiedzialności człowieka w kontekście Boskiej wszechwiedzy, jedności i trójcy Boga. I choć zarówno Anzelm, jak i Abelard wciąż powtarzają augustyńską formułę „rozumiem, żeby wierzyć, wierzę, żeby rozumieć”, oczywista jest tendencja do jej wewnętrznego zerwania, otwierającego możliwość filozofowania poza wiarą.

w XII wieku istnieją już tak różnie zorientowane szkoły filozoficzne, jak Shargr, Saint-Vigor, Lansk, Paris. Pierwsi badali zagadnienia kosmologii mechanicznej i matematycznej, której prawa rozciągały się na świat żywej natury, uważany za Księgę Natury (Teodoryk i Bernard z Chartres, Gilbert z Porretan). Szkoła św. Wigora była wzorem filozofii spekulatywnej. Lyro Saint Victor w „Didaskalikonie” ułożył piramidę nauk z podziałem hierarchicznym, podporządkowaniem, odróżniając je od „siedmiu wolnych sztuk”. Szkoła Lanskoy rozwinęła kwestie etyczne, które pierwotnie były częścią teologii. Świecka szkoła Abelarda zajmowała się, zgodnie z dialektyką medytacyjną, problemami wypowiedzi, etyki i teologii jako dyscypliny racjonalnej.

Racjonalną funkcję filozofii podkreślają traktaty Jana z Salisbury, który napisał, że woli wątpić z naukowcami niż wymyślać definicje tego, co ukryte i niejasne. Jednak chociaż człowiek stara się ogarnąć umysłem wszystko, co jest mu dostępne, musi mieć odwagę uznać istnienie problemów, które przekraczają możliwości jego intelektu.

w XIII w. Uniwersytet Paryski, wolne stowarzyszenie mistrzów i studentów, otrzymał oficjalne zezwolenie na omawianie kwestii wiary, za które do tej pory odpowiadali hierarchowie kościelni. Tam po raz pierwszy wydziały teologii i filozofii zaczynają istnieć autonomicznie. Niemal równocześnie z powstaniem uniwersytetów powstały zakony franciszkanów i dominikanów, którzy aktywnie uczestniczyli w sporach naukowych. Traktaty filozoficzne stają się przedmiotem szerokiej dyskusji. W kręgu badań znalazły się idee Awicenny (Ibn Sana) i Awerroesa (Ibn Rushd), arystotelesowskie oryginały Fizyki i Metafizyki, które znacząco przekształciły intelektualny obraz świata. Głównymi tematami dyskusji były pytania o wieczność świata, prymat filozofii i jedność intelektu. Zdaniem Awerroesa i jego następców z Uniwersytetu Paryskiego, przede wszystkim Sigera z Brabangu, prawda jest tylko jedna, jest ona rozsądna, dlatego w przypadku rozbieżności między filozofią a teologią w interpretacji zasadniczych zasad należy stanąć po stronie filozofii. Prawda świadczy także o wieczności świata i jedności intelektu. Beznamiętny, odizolowany, uniwersalny intelekt (Averroes nazywa to możliwym) posiada nieśmiertelność, której brakuje indywidualnemu umysłowi, otrzymując energię z Boskiego umysłu. Ta druga oddziałuje na pierwszą poprzez fantazję, wyobraźnię, doznania zmysłowe, dzięki którym powstają formy indywidualnego poznania.

Teza o nieśmiertelności tylko możliwego, uniwersalnego umysłu, samowystarczalnego i nie będącego częścią indywidualnej duszy, weszła w konflikt z chrześcijańskim dogmatem o osobowej nieśmiertelności człowieka. Idea rozpadu wszystkiego, co indywidualne po śmierci, unieważniała kwestię osobistej odpowiedzialności człowieka za swoje czyny. Dlatego znowu na pierwszy plan – i to trzeci okres – wysuwa się problem podstaw rozumu i wiary. Tomasz z Akwii, krytykując awerroistów za ideę intelektu jako substancji „poprzez jej oddzielenie od ciała” i „w żaden sposób nie zjednoczony z nim jako forma”, pisał, „że powyższe stanowisko jest błędem które sprzeciwiają się prawdzie wiary chrześcijańskiej; każdemu może się to wydawać całkiem jasne. Ale pozbawić ludzi różnorodności w odniesieniu do intelektu, który jako jedyny ze wszystkich części duszy jest niezniszczalny i nieśmiertelny, a wynika z tego, że po śmierci z dusz ludzkich pozostanie tylko jedna substancja intelektualna; a zatem nie będzie podziału nagród ani zemsty, a wszelkie różnice między nimi zostaną zatarte ”(Z Akwinu. O jedności intelektu przeciwko awerroistom. - W książce: Good and Truth: Classical and Non- Classical Regulators. M., 1998, s. 192-193). Pięć dróg do Boga, wskazujących na Jego istotę, to razem drogi prowadzące do jedności wiary i rozumu.

Rozważając problem autonomii filozofii, Bonawentura uważa, że ​​człowiek, nawet jeśli jest w stanie poznać przyrodę i metafizykę, może popaść w błąd poza światłem wiary. Dlatego zdaniem Bonawentury, idącego w tej kwestii za Augustynem, należy odróżnić rozum kierowany wiarą, którego celem jest „poszukiwanie Boga”, od rozumu samowystarczalnego, który w istocie może być jedynie narzędziem teologii, ponieważ zapisuje to, co nakazuje wiara.

John Dut Scot odrzuca tomistyczną postawę godzenia wiary i rozumu, uważając, że filozofia i teologia mają różne przedmioty i metodologię. W przeciwieństwie do filozofii, która reprezentuje metody dowodzenia i demonstracji, teologia oferuje sposób perswazji, pierwszy oparty jest na logice natury, drugi na logice nadprzyrodzonej i objawieniu. Jeśli awerroiści promują zastąpienie teologii filozofią, tomiści i augustianie propagują coś przeciwnego. Aby uniknąć takiej zamiany, Duns Szkot proponuje krytykę koncepcji teologicznych i filozoficznych w celu wypracowania nowego dyskursu filozoficznego. Zasada jednoznaczności bytu powinna zastąpić zasadę ekvtokatsii. Zasada ta zakładała „po prostu proste pojęcia”, nie utożsamiane z innymi i jednoznaczne. Pojęcie bytu odniesiono do Boga, który był neutralny w stosunku do stworzenia i nieprzymierza. Spełniał zatem wymogi prostoty i jednoznaczności. Taką koncepcję Duns Szkot nazwał niedoskonałą. Jest pierwszym przedmiotem intelektu i przyczynia się do zrozumienia poprzez badanie sposobów bycia, że ​​przyczyna rzeczy jest poza światem rzeczy, i to jest dowód na istnienie Boga.

William Oaknam uważał pośrednictwo rozumu i wiary za pomocą koncepcji filozoficznych lub teologicznych za daremne, ponieważ poziomy racjonalnego, opartego na logicznym oku

pozory i wiara oparta na moralności, a nie wynikająca z oczywistych wniosków, są asymetryczne. Dlatego sfery rozumu i wiary nie przecinają się.

Teoria dwoistości prawdy doprowadziła nie tylko do dyscyplinarnego rozdziału filozofii i teologii, ale także do niemal całkowitego zaniku takiego kierunku jak konceptualizm (aż do czasów nowożytnych). Fenomen „umysłu wierzącego” nie zanikł jednak w późniejszych czasach, stając się z uniwersalnej podstawy myślenia lub jego części, bądź też podstawą poszczególnych dyscyplin, przede wszystkim teologii.

W czasach nowożytnych próby filozoficznego powrotu „Boga Żywego” w opozycji do nieskończenie rozciągłego i zewnętrznego świata Boga Przedmiotu podejmował B. Pascal. Jego filozofia religijna była swego rodzaju reakcją na rodzące się naukowe myślenie metodologiczne. Umysł i serce według Pascala są „bramami, przez które światopogląd wkrada się do duszy” i które odpowiadają naturalnym, jasnym i wzajemnie uzasadniającym się zasadom – rozumowi i woli (Pascal V. Pensées. R., 1852, s. 32). Porządkiem umysłu są początki i demonstracje, porządkiem serca jest miłość. Te fundamentalne zasady nie podlegają dowodom, ponieważ „człowiek nie posiada takiej wiedzy przyrodniczej, która by te pojęcia poprzedzała i przewyższała je jasnością” (tamże, s. 21), a Pascal uważa taki brak dowodów „nie za wadę , ale raczej doskonałość” (tamże, s. 20). Ani ogrom przestrzeni, ani ogrom czasu, liczba czy ruch, zarówno nieskończenie mały, jak i nieskończenie wielki, nie mogą być udowodnione, „ale tylko dzięki pewnemu rozumowaniu oba uzyskują najwyższą naturalną jasność, która przekonuje umysł o wiele bardziej niż jakiekolwiek przemówienia” (tamże, s. 20). Fundamentem serca i umysłu według Pascala są cechy natury ludzkiej, która w rzeczywistości jest „zjednoczeniem dwóch natur” – fizycznej i Boskiej. Podwójna natura określa ludzką wolność, ponieważ nie sposób wyobrazić sobie braku wolności tego, co ma Boską istotę. Koncentrując się na ludzkiej egzystencji z jej naturalnymi dziwactwami, które skłoniły do ​​wprowadzenia takich pojęć jak Przerażenie, Udręka, Strach oraz na zastosowaniu metody nauk eksperymentalnych do kwestii wiary, Pascal należy oczywiście do twórców nowej myślenia, choć ujawnia średniowieczną* niereligijną reakcję na logizm i metodologizm rodzącego się nurtu Sciengist, który dopuszcza ideę Stwórcy tylko po to, by wprawić świat w ruch. Pascal, który sprzeciwia się wszelkiej filozofii, uważa teologię za „ognisko wszystkich prawd”, a filozofię za dyscyplinę pośredniczącą, która „niepostrzeżenie do niej prowadzi”.

Oświecenie uczyniło z umysłu punkt wyjścia, utożsamiając wiarę z uprzedzeniami i błędami. I. Kant, dążąc do ograniczenia wiary, wraz z religią liturgiczną, zakłada istnienie wiary rozumu („religii w granicach samego rozumu”) jako czystej wiary w dobro, prawa moralne, miłość i obowiązek. FVI Schelling, wychodząc od afirmacji religii rozumu, pod koniec życia doszedł do afirmacji filozofii objawienia i teozofii jako najwyższego rozwoju wiary religijnej. dla G.V.F. Wzniesienie się od abstrakcji do konkretu jest dla Hegla drogą wprowadzenia człowieka w wiarę i prawdy religii, która doprowadziła go od krytyki chrześcijaństwa i głoszenia „religii pozytywnej” do racjonalizacji wiary chrześcijańskiej.

A. Schopenhauer, sprzeciwiając się heglowskiemu panlogizmowi, przywiązywał wielką wagę do idei wierzącego umysłu, wierząc, że nauka jest nie tyle czynnością poznawczą, co funkcją woli. To właśnie rozróżnienie determinuje jego ideę, że „prawdziwa cnota i świętość myśli mają swe pierwotne źródło nie w świadomej dowolności (czyny), ale w wiedzy (wiarze)” (Świat jako wola i przedstawienie. - Prace zebrane w 5 tomach, t. 1. M., 1992, s. 374). Wraz z Kierkegaardem, przeciwstawiając się jakiemukolwiek systemowi filozoficznemu zdolnemu „zamknąć w formie pojęcia całą treść wiary”, uważa się za „wolnego twórcę”, który nie obiecuje i nie tworzy żadnego systemu, gdyż tylko w swobodnym studiowaniu głównych kategorii, relacji między etyką a religijnością, etyką „teleologicznego eliminowania”, można wykryć paradoks wiary oraz „jak wchodzimy w wiarę lub jak wiara wchodzi w nas” (Kierkegaard S. Bojaźń i drżenie. M-, 1993 , s. 16-17).

Problem rozumu i wiary jest najważniejszy dla chrześcijańskich filozofów i teologów, zarówno katolików – augustianów, neotomistów (E. Gilson, J. Maritain), jezuitów (F. Ch. Copleston), jak i protestantów (P. Tillich). . W swoich badaniach kładą nacisk na teologiczny kontekst filozofii średniowiecznej, chociaż w analizie problemów rozum i wiara są w większości rozbieżne. Jednak samo wprowadzenie kontekstu teologicznego do studiów nad filozofią średniowieczną znacznie poszerzyło zakres samej filozofii, gdyż niezależnie od podejścia (teologicznego czy logicznego) mówimy o podejmowaniu tematów pojawiających się w każdej filozofii jako „odwiecznych”. Takie podejście przyczyniło się do szczegółowego badania filozofii średniowiecznej, które trwało aż do początku XX wieku. w opuszczonym stanie, o czym świadczą badania podstawowe Gilsona, Maritaina i Coplestona. Tillich sytuuje myśl teologiczną w obszarze kultury, uważając, że obie opierają się na ideach personalizmu, a odrodzenie „żywej religii” łączy z koncepcją osobowego Boga jako symbolu wskazującego, że „centrum naszej osobowości pojmowana jest przez manifestację niedostępnej podstawy i otchłani bytu” (Teologia kultury. M., 1995, s. 332).

W centrum uwagi rosyjskiej filozofii religijnej znajduje się problem wierzącego umysłu (to określenie należy do S. Chomiakowa). W rosyjskiej myśli filozoficznej (dzieła W. S. Sołowjowa, W. Ja. Niesmelowa, D. Szesta, NA. Bierdiajewa, P. A. Florenskiego, G. W. Florowskiego itp.) wiara była podstawą wszelkiej wiedzy. Akcent położono właśnie na wiarę, gdyż ta świadomość opierała się na niezadowoleniu ze świeckiej kultury niereligijnej, społecznej i państwowej wrogości wobec jednostki oraz powierzchowności wartości duchowych. Takie różnice w stosunku do zachodnioeuropejskiego rozumienia wiodącej roli rozumu w poznaniu spowodowane były nie tylko krytyką idei rozumu klasycznego, ale także ogólnym bagatelizowaniem roli rozumu, co z jednej strony wzmacniało pozycję wiary, az drugiej strony do okultyzmu i teozoficznego, antropozoficznego i prymitywnego mistycyzmu. Na 2. piętrze. W XX wieku pojawiły się jednak nurty filozoficzne, które nie tylko bronią znaczenia rozumu dla współczesnego myślenia, ale ukazują osłabienie pozycji wyjaśniania świata, z pominięciem racjonalności jako najważniejszej zdolności poznawczej człowieka. Te kierunki filozoficzne jednocześnie ukazywały ograniczenia przyrodniczo-naukowego, poznawczego (naukowego) umysłu New Age i broniły idei neoracjonalizmu (G. Bashlyar, I. Prigozhy). J. Searle, analizując myślenie zachodnioeuropejskie, które nazywa zachodnią tradycją racjonalistyczną i rozmieszczając idee poznającego umysłu w jej dwóch postaciach (teoria

rozum teoretyczny i rozum praktyczny), uznaje wiarę racjonalną nie należącą do dyscypliny, lecz za właściwość jednego z rodzajów rozumu poznającego, mianowicie teoretycznego (Searle J. nr 6, s. 203).

W koncepcji dialogu kultur V. S. Biblera na ogół kwestionowana jest jedna definicja rozumu dla wszystkich epok. „W pewnym momencie starożytne, średniowieczne, nowe europejskie widma duchowe skupiają się i wzajemnie się determinują, ujawniając jednoczesne (właściwie kulturowe) bycie” (Biblia V.S. Od nauki do logiki kultury. Dwa filozoficzne wprowadzenia do XXI wieku. M 1991, s. 263). Odwoływanie się do pierwotnych zasad filozofii jest warunkiem samostanowienia człowieka. Umysł wierzący, uwikłany w jeden uniwersalny podmiot, okazuje się jedną z form tego samostanowienia.

№40 Filozofia społeczna.

- pojęcie prawdy, zarówno w starożytności, jak iw filozofii nowożytnej, uznawane jest za najważniejszą cechę myślenia człowieka w jego stosunku do przedmiotu.

W teorii poznania od tysięcy lat istnieją formy prawdy: względna i absolutna.

Nowoczesna filozofia

Przez prawdę absolutną we współczesnej nauce rozumie się taką wiedzę, która jest tożsama z jej przedmiotem i dlatego nie może być obalona wraz z dalszym rozwojem wiedzy. Jest to kompletna, wyczerpująca, istotna i nigdy całkowicie nieosiągalna koncepcyjnie wiedza o obiekcie (złożonym systemie materialnym lub świecie jako całości).

Jednocześnie wyobrażenie o prawdzie mogą dać osobie wyniki poznania poszczególnych aspektów badanych obiektów (stwierdzenie faktów, co nie jest tożsame z absolutną znajomością całej treści tych faktów) ; -ostateczna wiedza o pewnych aspektach rzeczywistości, w zależności od określonych warunków; - wiedza potwierdzona w procesie dalszej wiedzy; Natomiast prawda względna to prawdziwa, ale niepełna wiedza na ten sam temat. W każdej naukowej prawdzie absolutnej można znaleźć elementy względności, a we względnych cechach absolutności. Poza tym prawda naukowa jest zawsze dynamiczna, bo zawsze jest czymś uwarunkowana: szeregiem przyczyn, warunków, czynników. Można je zmieniać, uzupełniać i tak dalej. Tak więc każda prawdziwa wiedza w nauce jest zdeterminowana naturą przedmiotu, do którego się odnosi, warunkami miejsca, czasu; sytuacje, ramy historyczne. Oznacza to, że chodzi o prawdę warunkową. Uznanie tylko prawdy względnej w obiektywnej prawdzie grozi relatywizmem, wyolbrzymieniem momentu stałego – dogmatyzmem. Prawdziwie uwarunkowana wiedza naukowa – nie może być rozpowszechniana poza granice jej rzeczywistej przydatności, poza akceptowalne warunki. W przeciwnym razie zamienia się w złudzenie. Na przykład 2+2=4 jest prawdziwe tylko w systemie dziesiętnym.
W nauce mówi się więc o różnych właściwościach jednej niedualnej prawdy, takich jak obiektywność i podmiotowość, absolutność i względność, abstrakcyjność i konkretność (warunkowość przez określone cechy). Wszystko to nie są różne „rodzaje” prawd, ale jedna i ta sama prawdziwa wiedza o tych właściwościach. Cechą charakterystyczną prawdy jest obecność w niej strony obiektywnej i subiektywnej. Prawda z definicji jest jednocześnie w podmiocie i poza nim. Kiedy mówimy, że prawda jest „subiektywna”, oznacza to, że nie istnieje poza człowiekiem i ludzkością; prawda jest obiektywna - oznacza to, że prawdziwa treść ludzkich idei nie zależy ani od człowieka, ani od ludzkości. Jedna z definicji prawdy obiektywnej jest następująca: prawda jest adekwatnym odbiciem przedmiotu przez podmiot poznający, odtwarzającym przedmiot poznany takim, jakim istnieje on sam w sobie, poza podmiotową świadomością indywidualną.

Formy prawdy względnej w nauce

Istnieją różne formy prawdy względnej. Są one podzielone zgodnie z naturą przedmiotu odzwierciedlonego (poznawalnego), według typów obiektywnej rzeczywistości, zgodnie ze stopniem kompletności rozwoju przedmiotu itp.

Na przykład, jeśli weźmiemy pod uwagę naturę odbitego przedmiotu, to cała otaczająca człowieka rzeczywistość w pierwszym przybliżeniu okazuje się składać z materii i ducha, tworzących jeden system, obie te sfery rzeczywistości stają się przedmiotem ludzka refleksja i informacje o nich zawarte są w prawdach względnych. Przepływ informacji systemów materialnych mikro-, makro- i mega-światów tworzy prawdę obiektywną (dziedzi się na prawdę podmiotowo-fizyczną, podmiotowo-biologiczną i inne). Z drugiej strony pewne koncepcje, w tym nauki o kulturze, religioznawstwo, przyrodoznawstwo, również mogą stać się przedmiotem rozwoju jednostki. zarówno tam, jak i tutaj używa się pojęcia „prawdy”, co prowadzi do uznania istnienia prawdy pojęciowej. Podobnie sytuacja ma się z pomysłami tego czy innego podmiotu na temat metod, środków poznania, na przykład z pomysłami na temat podejścia systematycznego, metody modelowania itp. Mamy jeszcze jedną postać prawdy - operacyjną. Oprócz wybranych mogą istnieć formy prawdy ze względu na specyfikę rodzajów aktywności poznawczej człowieka. Na tej podstawie istnieją formy prawdy: naukowa, potoczna, moralna itp.

Prawda jako proces dynamiczny

Współczesna nauka ma tendencję do postrzegania prawdy jako procesu dynamicznego: prawda jest obiektywna w treści, ale względna w formie.

Obiektywność prawdy jest podstawą procesu ciągłości prawd subiektywnych. Właściwość prawdy obiektywnej jako procesu przejawia się w dwojaki sposób: po pierwsze, jako proces zmiany w kierunku coraz pełniejszego odzwierciedlenia przedmiotu, a po drugie, jako proces przezwyciężania złudzeń w strukturze pojęć i teorii . Jednym z problemów, jakie pojawiają się na drodze naukowca w procesie badań naukowych, jest rozgraniczenie prawdy od błędu, czyli innymi słowy problem istnienia kryterium prawdziwości.

Kryterium prawdy

Problem ten pojawił się wraz z filozofią. Miało to miejsce we wszystkich okresach jej rozwoju, począwszy od starożytności. Niektórzy filozofowie uważali, że nie ma podstaw do oceny obiektywnej prawdziwości wiedzy, i dlatego skłaniali się ku sceptycyzmowi i agnostycyzmowi. Inni opierali się na doświadczeniu empirycznym przekazanym w doznaniach i percepcji osoby: wszystko, co można wywnioskować z podanego sensu, jest prawdziwe. Niektórzy wierzyli, że pewność całej ludzkiej wiedzy można wydedukować z niewielkiej liczby uniwersalnych twierdzeń - aksjomatów, których prawdziwość była oczywista; sprzeczność jest po prostu nie do pomyślenia. Jednak w rzeczywistości nie ma takich oczywistych przepisów, które nie wymagają dowodu, a jasność i wyrazistość myślenia jest zbyt niepewnym kryterium dowodzenia obiektywnej prawdziwości wiedzy. Zatem ani obserwacja zmysłowa, ani oczywistość, jasność i wyrazistość sądów uniwersalnych nie mogą służyć za kryteria prawdziwości poznania. Podstawową wadą wszystkich tych koncepcji była chęć znalezienia kryterium prawdziwości wiedzy w samej wiedzy. W rezultacie wyodrębnia się specjalne zasoby wiedzy, które są niejako uprzywilejowane w porównaniu z innymi.
Stało się zadanie znalezienia kryterium, które po pierwsze bezpośrednio odnosiłoby się do wiedzy, determinowałoby jej rozwój, a jednocześnie samo nią nie byłoby; po drugie, kryterium to musiało łączyć uniwersalność z bezpośrednią rzeczywistością.
To kryterium prawdy było ćwiczyć. Podmiot, jego wiedza, wola jest zaangażowana w praktykę; w praktyce – jedność podmiotowego i przedmiotowego, z wiodącą rolą obiektywnego. Ogólnie rzecz biorąc, praktyka jest obiektywnym, materialnym procesem. Służy jako kontynuacja procesów naturalnych, przebiegających zgodnie z obiektywnymi prawami. Jednocześnie wiedza nie przestaje być subiektywna, korelująca z celem. Praktyka obejmuje wiedzę, jest w stanie generować nową wiedzę, stanowi jej podstawę i ostateczny cel. Istnieje jednak szereg nauk (na przykład matematyka), w których praktyka nie jest kryterium prawdy, a jedynie służy pomocą w odkrywaniu nowych prawd naukowych. Tak więc, w oparciu o praktykę, naukowiec może postawić hipotezę o rozkładzie tej właściwości na szereg obiektów. Hipotezę tę można zweryfikować w praktyce tylko wtedy, gdy liczba obiektów jest skończona. W przeciwnym razie praktyka może jedynie obalić hipotezę. Dlatego w matematyce przeważa kryterium logiczne. Odnosi się to do jego rozumienia jako kryterium formalno-logicznego. Jej istota tkwi w logicznej kolejności myślenia, w ścisłym przestrzeganiu praw i reguł logiki formalnej w warunkach, w których nie można bezpośrednio polegać na praktyce. Identyfikacja logicznych sprzeczności w rozumowaniu lub w strukturze pojęcia staje się wskaźnikiem błędu i złudzenia. Tak więc w prawie wszystkich podręcznikach do analizy, geometrii i topologii podaje się, cytuje i udowadnia słynne i bardzo ważne dla matematyków twierdzenie Jordana: zamknięta krzywa na płaszczyźnie, która nie ma samoprzecięć (prosta) dzieli płaszczyznę na dokładnie dwa regiony – zewnętrzny i wewnętrzny. Dowód tego twierdzenia jest bardzo trudny. Dopiero w wyniku wieloletnich wysiłków wielu naukowców udało się znaleźć stosunkowo proste dowody, ale daleko im do elementarności. A pierwszy, najtrudniejszy dowód samego Jordana miał generalnie błędy logiczne. Podczas gdy na przykład fizyk teoretyczny nie poświęciłby nawet minuty na udowodnienie twierdzenia Jordana. Dla fizyki to twierdzenie jest absolutnie oczywiste bez żadnego dowodu. Każda nauka ma więc swoje własne charakterystyczne kryteria prawdy, które wynikają z charakterystyki każdej nauki oraz z samych celów jakie ona sobie stawia.

Buddyjska koncepcja prawdy absolutnej i względnej

W buddyzmie prawda absolutna jest rozumiana jako prawda o wyższych znaczeniach (paramartha satya), dostępna zrozumieniu tych, którym udało się w uniwersalnej względności natury stawania się, wśród codziennych idei i teorii naukowych, dostrzec całą różnorodność uwarunkowane rzeczy i zjawiska jako przejawy świadomości i odkryć w sobie absolutną naturę umysłu. „Aby zobaczyć, co warunkowo nazywa się Absolutem”, według Nagardżuny (II-III wiek). W Mula-Madhyamaka-Karikas napisał: „Dharma Buddów opiera się na dwóch prawdach: Prawdzie uwarunkowanej doczesnymi znaczeniami i prawdzie o najwyższym znaczeniu (absolutnej). Ci, którzy nie znają różnicy między tymi dwiema prawdami prawd, Nie znają najgłębszej esencji (wyższej rzeczywistości) W doktrynie buddyjskiej Bez polegania na codziennym znaczeniu Nie pojmowania najwyższego (absolutnego) znaczenia, Bez uzyskania absolutnego sensu Nie osiągania zaprzestania serii narodzin (samsara) (XXIV, 8-10).
W filozofii buddyjskiej praktyka jest również kryterium prawdy.
W tantrach Diamentowej Drogi (Wadżrajany), na przykład w Tantrze Guhjagarbha, mówi się o prawdzie absolutnej i względnej, jest wyjaśnione, że prawda względna jest początkowo czysta i nie jest stworzona, a każdy przedmiot, jakiekolwiek zjawisko prawdy względnej jest w stanie wielkiej pustki.

Doktryna dwóch prawd północnego buddyzmu, mahajany i wadżrajany, jest zakorzeniona we wczesnej doktrynie buddyjskiej o różnicach w podejściu do nauczania Dharmy. Nauka ta została ustanowiona przez Nagardżunę jako filar doktryny madhjamaki. W nim dwie prawdy nie przeciwstawiają się sobie, lecz uzupełniają, jest to jedna prawda na dwóch poziomach świadomości – zwyczajno-rozsądnym i duchowo-kontemplacyjnym. Jeśli to pierwsze osiąga się zwykłymi umiejętnościami i pozytywną wiedzą, to drugie otwiera się w intuicyjnym poznaniu rzeczywistości pozaznakowej. Intuicyjnej prawdy o najwyższym znaczeniu nie można osiągnąć bez wcześniejszego wglądu w konwencjonalną prawdę opartą na wnioskowaniu, języku i myśli. Na tę komplementarność tych dwóch prawd wskazuje również buddyjski termin Dharmata, który oznacza naturę tkwiącą we wszystkim, istotę rzeczy takimi, jakimi są. Sogyal Rinpocze: „To jest naga, nieuwarunkowana prawda, natura rzeczywistości lub prawdziwa natura przejawionej egzystencji”.
Literatura: Androsow V.P. Buddyzm indo-tybetański: słownik encyklopedyczny . M., 2011, s. 90; S 206. Prawda absolutna i względna: wykłady z filozofii http://lects.ru/ "target="_self" >lects.ru

Sogyal Rinpocze. Księga życia i praktyka umierania.

PRAWDA ABSOLUTNA I WZGLĘDNA - kategorie materializmu dialektycznego charakteryzujące proces rozwoju wiedzy i ujawniające związek między: 1) tym, co już wiadomo, a tym, co będzie znane w dalszym procesie rozwoju nauki; 2) co w składzie naszej wiedzy może zostać zmienione, udoskonalone, obalone w toku dalszego rozwoju nauki, a co pozostaje niepodważalne. Doktryna Prawdy Absolutnej i Względnej daje odpowiedź na pytanie: „... czy ludzkie idee wyrażające prawdę obiektywną mogą ją wyrazić od razu, całkowicie, bezwarunkowo, bezwzględnie, czy tylko w przybliżeniu, relatywnie?” (Lenin VIT 18. S. 123). W tym ujęciu prawda absolutna rozumiana jest jako pełna, wyczerpująca wiedza o rzeczywistości (1) oraz jako ten element wiedzy, którego nie można obalić w przyszłości (2). Nasza wiedza na każdym etapie rozwoju uwarunkowana jest osiągniętym poziomem nauki, techniki i produkcji. Wraz z dalszym rozwojem wiedzy i praktyki, ludzkie wyobrażenia o przyrodzie są pogłębiane, udoskonalane i ulepszane. Prawdy naukowe mają więc charakter względny w tym sensie, że nie dostarczają pełnej, wyczerpującej wiedzy o badanym obszarze i zawierają elementy, które w procesie rozwoju wiedzy będą się zmieniać, udoskonalać, pogłębiać, zastępować nowe. Jednocześnie każda prawda względna oznacza krok naprzód w poznaniu prawdy absolutnej, jeśli jest naukowa, to zawiera elementy, ziarna prawdy absolutnej. Nie ma nieprzekraczalnej granicy między prawdą absolutną a względną. Z sumy prawd względnych dodaje się prawdę absolutną. Historia nauki i praktyki społecznej potwierdza ten dialektyczny charakter rozwoju wiedzy. W procesie rozwoju nauka coraz pełniej ujawnia właściwości przedmiotów i relacje między nimi, zbliżając się do poznania prawdy absolutnej, czego potwierdzeniem jest udane zastosowanie teorii w praktyce (w życiu publicznym, w produkcji itp.). ). Z drugiej strony, stworzone wcześniej teorie są ciągle udoskonalane i rozwijane; niektóre hipotezy zostają obalone (np. hipoteza istnienia eteru), inne zostają potwierdzone i stają się udowodnionymi prawdami (np. hipoteza istnienia atomów); niektóre pojęcia są eliminowane z nauki (np. „kaloryczny” i „flogiston”), inne są udoskonalane, uogólniane (por. pojęcia jednoczesności, bezwładności w mechanice klasycznej iw teorii względności). Doktryna prawdy absolutnej i względnej przezwycięża jednostronność koncepcji metafizycznych, które głoszą, że każda prawda jest wieczna, niezmienna („absolutna”), oraz koncepcji relatywizmu, które twierdzą, że każda prawda jest tylko względna (względna), że rozwój nauki świadczy jedynie o zmianie kolejnych błędnych przekonań, a zatem nie ma i nie może być prawdy absolutnej. W rzeczywistości, według Lenina, „każda ideologia jest historyczna, ale pewne jest to, że każda ideologia naukowa (w przeciwieństwie do np. religijnej) odpowiada obiektywnej prawdzie, absolutnej naturze” (T. 18, s. 138).

Słownik filozoficzny. wyd. TO. Frolowa. M., 1991, s. 5-6.