Historia rozwoju obcej etnopsychologii. Historia rozwoju naukowych idei etnopsychologicznych w Europie i Ameryce Przyczyny powstania etnopsychologii jako nauki

Plan

Wprowadzenie

1. Pojęcie etnopsychologii

2. Historia etnopsychologii

Wniosek

Bibliografia

Wprowadzenie

Zmiany zachodzące w Rosji w ostatnich latach skłaniają do przemyślenia stosunków międzyetnicznych we wszystkich regionach kraju. Dziś trzeba przyznać, że przez długi czas w naszym kraju nie było dowodów na narastanie sprzeczności w jednej z najbardziej złożonych dziedzin ludzkiej egzystencji - międzynarodowej, co obecnie znajduje odzwierciedlenie w gospodarczej, politycznej, kulturalnej i innych sferach życia społecznego. . Doszło do otwartych konfliktów etnicznych, których rozwiązanie nastręcza ogromne trudności.

Polityka narodowa w kraju może i powinna być prowadzona w oparciu o nowe podejścia do organizacji kompleksowych badań etnosocjologicznych i etnopsychologicznych obiektywnych procesów rozwoju narodów i stosunków narodowych, wykorzystanie światowych doświadczeń w rozwiązywanie kwestii narodowej, opracowanie uzasadnionych naukowo rekomendacji dla polityków, przywódców, którzy doszli do władzy w regionach narodowych.

Właściwą strategię i taktykę prowadzenia tego rodzaju badań oraz formułowania niezbędnych zaleceń dla praktyki rozwiązywania konfliktów międzyetnicznych i odpowiadającej im pracy edukacyjnej można budować na podstawie jasnych przesłanek metodologicznych i teoretycznych, będących wynikiem studiowania wszystkich społeczno- zjawiska psychologiczne, które przejawiają się w stosunkach międzyetnicznych.

Celem streszczenia jest scharakteryzowanie etnopsychologii jako przedmiotu.

W wyniku rozłamu badaczy do końca XIX wieku. uformowany dwie etnopsychologie : etnologiczne, które dziś najczęściej nazywa się antropologia psychologiczna , i psychologiczny, dla którego termin ten jest używany międzykulturowe(lub porównawcza kultura)psychologia. Rozwiązując te same problemy, etnolodzy i psychologowie podchodzą do nich za pomocą różnych schematów pojęciowych.

Różnice w obu podejściach badawczych można uchwycić za pomocą starej filozoficznej opozycji rozumienia i wyjaśniania lub nowoczesnych koncepcji. emiczny oraz etyczny Te terminy, które nie zostały przetłumaczone na język rosyjski, zostały utworzone przez amerykańskiego językoznawcę K. Pike'a przez analogię z tłem etyka, studiując dźwięki dostępne we wszystkich językach oraz tło emiczny nauka dźwięków charakterystycznych dla jednego języka. W przyszłości we wszystkich naukach humanistycznych, w tym w etnopsychologii emiczny zaczęto nazywać podejściem specyficznym dla kultury, które ma na celu zrozumienie zjawisk i etyczny- uniwersalistyczne podejście wyjaśniające badane zjawiska.

Główne cechy emiczny podejścia w etnopsychologii to: badanie cech psychologicznych nosicieli jednej kultury z chęcią ich zrozumienia; stosowanie specyficznych dla kultury jednostek analizy i terminów; stopniowe ujawnianie się badanego zjawiska, a co za tym idzie niemożność stawiania hipotez; potrzeba restrukturyzacji sposobu myślenia i codziennych nawyków, ponieważ badanie wszelkich procesów i zjawisk, czy to osobowości, czy sposobów socjalizacji dzieci, odbywa się z punktu widzenia uczestnika (z grupy); instalacji o możliwości zderzenia z nową dla badacza formą ludzkiego zachowania.

Przedmiot antropologii psychologicznej, oparty na emiczny Podejście to badanie tego, jak jednostka działa, myśli, czuje się w danym środowisku kulturowym. Nie oznacza to wcale, że kultur nie porównuje się ze sobą, ale porównań dokonuje się dopiero po ich dokładnym zbadaniu, zwykle przeprowadzanym w terenie .

Obecnie z tym podejściem wiążą się główne osiągnięcia etnopsychologii. Ale ma też poważne ograniczenia, ponieważ istnieje niebezpieczeństwo, że własna kultura badacza stanie się dla niego wzorcem do porównań. Zawsze pozostaje pytanie: czy może tak głęboko zanurzyć się w obcej, często bardzo różnej od własnej kulturze, aby zrozumieć specyfikę psychiki jej nosicieli i dać im nieomylny lub przynajmniej adekwatny opis?

Główne cechy etyczny - można rozważyć podejście charakterystyczne dla psychologii międzykulturowej: badanie życia psychicznego jednostek z dwóch lub więcej grup etnicznych z chęcią wyjaśnienia różnic i podobieństw międzykulturowych; stosowanie jednostek analizy uważanych za wolne od wpływów kulturowych; zajmowanie przez badacza pozycji zewnętrznego obserwatora z chęcią zdystansowania się od badanych grup etnicznych; wstępna konstrukcja przez psychologa struktury badania i kategorii do jego opisu, hipotezy.

Przedmiot psychologii międzykulturowej, oparty na etyczny-podejście - badanie podobieństw i różnic zmiennych psychologicznych w różnych kulturach i społecznościach etnicznych. Badania międzykulturowe prowadzone są w ramach różnych dziedzin psychologii: psychologia ogólna bada cechy percepcji, pamięci i myślenia; psychologia pracy - problemy organizacji i zarządzania pracą; psychologia rozwojowa - metody wychowywania dzieci różnych narodowości. Szczególne miejsce zajmuje psychologia społeczna, ponieważ porównuje się nie tylko wzorce zachowań ludzi z powodu ich przynależności do społeczności etnicznych, ale także charakterystykę psychologiczną samych tych społeczności.

Najbardziej oczywistym zadaniem stojącym przed psychologią międzykulturową jest sprawdzenie uniwersalności istniejących teorii psychologicznych. Zadanie to nazwano „przenoszeniem i testowaniem”, ponieważ badacze starają się przenieść swoje hipotezy na nowe grupy etniczne, aby sprawdzić, czy wytrzymują one w wielu (najlepiej we wszystkich) kontekstach kulturowych. Zakłada się, że tylko rozwiązując ten problem można dojść do ostatecznego celu - próby zebrania i zintegrowania wyników oraz uogólnienia ich w prawdziwie uniwersalną psychologię.

Nie sposób wymienić wszystkich punktów, które wpływają na wiarygodność wyników badań międzykulturowych. Jest to szczególnie niebezpieczne, jeśli w pracach etnopsychologów pojawiają się tendencje etnocentryczne, kiedy standardy własnej kultury są używane jako uniwersalne. Jak zauważa kanadyjski psycholog J. Berry, dość często etnocentryzm w porównawczych studiach kulturowych można wykryć przy wyborze przedmiotu badań bez uwzględnienia cech jednej z badanych kultur. Na przykład na Zachodzie z reguły badana jest treść komunikacji, podczas gdy dla kultur Wschodu nie mniej ważny jest kontekst, w jakim się ona odbywa.

Amerykański etnopsycholog G. Triandis uważa, że ​​w większości badań międzykulturowych mamy do czynienia z pseudo- etyczny podejście, ponieważ ich autorzy nie mogą wyzbyć się stereotypów myślenia o swojej kulturze. Z reguły specyfika kultury Zachodu jest „narzucana” na zjawiska innych systemów kulturowych. Aby osiągnąć wiarygodność badań międzykulturowych, należy najpierw zidentyfikować uniwersalne ( etyczny)zjawisk i procesów, a następnie analizować je przy użyciu specyficznych dla kultury ( emiczny) metody i na koniec porównaj using etyczny podejście. Takie połączone badanie wymaga wspólnych wysiłków psychologów i etnologów, aw konsekwencji stworzenia interdyscyplinarnej etnopsychologii. Ale chociaż nastąpiła konwergencja antropologii psychologicznej i psychologii międzykulturowej, etnopsychologia nie jest jeszcze jedną całością.

Dążąc do rozwoju jednolitej etnopsychologii, nie należy zapominać o jej trzeciej gałęzi - psychologia stosunków międzyetnicznych z pogranicza psychologii społecznej i socjologii . Dziś, w społecznym kontekście narastających napięć międzyetnicznych i toczących się konfliktów międzyetnicznych zarówno na całym świecie, jak iw Rosji, właśnie tej gałęzi etnopsychologii należy poświęcić najwięcej uwagi. Nie tylko etnopsycholodzy, ale także nauczyciele, pracownicy socjalni i przedstawiciele innych zawodów powinni przyczynić się do optymalizacji relacji międzyetnicznych, przynajmniej na poziomie gospodarstwa domowego. Ale pomoc psychologa lub nauczyciela będzie skuteczna, jeśli nie tylko zrozumie on mechanizmy relacji międzygrupowych, ale także polega na znajomości psychologicznych różnic między przedstawicielami różnych grup etnicznych i ich powiązań ze zmiennymi kulturowymi, społecznymi, ekonomicznymi i środowiskowymi na poziomie społecznym. Tylko poprzez zidentyfikowanie psychologicznych cech wchodzących w interakcje grup etnicznych, które mogą przeszkadzać w nawiązywaniu relacji między nimi, praktykujący może spełnić swoje ostateczne zadanie – zaproponować psychologiczne sposoby ich rozwiązania.

Wniosek

Kończąc pracę nad abstraktem, możemy stwierdzić, że psychologia etniczna jest interdyscyplinarną gałęzią wiedzy, która bada i rozwija: 1) charakterystykę psychiki ludzi różnych ludów i kultur; 2) problemy narodowych osobliwości światopoglądowych; 3) problemy narodowej specyfiki stosunków; 4) problemy o charakterze narodowym; 5) wzorce kształtowania się i funkcje tożsamości narodowej oraz stereotypów etnicznych; 6) wzory formowania się społeczeństw, wspólnot narodowych.

Wielość punktów widzenia na treść, oryginalność i rolę etnicznych uwarunkowań percepcji oraz obfitość ostatnich prac poświęconych temu zagadnieniu, zarówno w Rosji, jak i za granicą, po raz kolejny wskazują na aktualność i wagę badania cech percepcji międzyetnicznej. Charakter stosunków międzyetnicznych na obecnym etapie, masowe migracje, narastanie procesów dezintegracyjnych przy jednoczesnym dążeniu ludzkości do zjednoczenia i zatarcia granic państwowych, stawiają własne wymagania co do wyboru tematów i metod psychologii społecznej.

Bibliografia

1. Andreeva G.M. Psychologia społeczna. - M., 1996.

2. Krysko V.G., Sarakuev E.A. Wprowadzenie do etnopsychologii. - M., 1996.

3. Lebiediewa N.M. Wprowadzenie do psychologii etnicznej i międzykulturowej. - M., 1999.

4. Shpet G.G. Wprowadzenie do psychologii etnicznej. - Petersburg, 1996.

ROZDZIAŁ I. Idee ETNOPSYCHOLOGICZNE W NAUKI EUROPEJSKIEJ

1.1. Geneza etnopsychologii w historii i filozofii

Ziarna wiedzy etnopsychologicznej rozproszone są w dziełach starożytnych autorów – filozofów i historyków: Herodota, Hipokratesa, Tacyta, Pliniusza, Strabona. Już w starożytnej Grecji zauważono wpływ środowiska na kształtowanie się cech psychicznych. Lekarz i twórca geografii medycznej Hipokrates (460 p.n.e. – 377 lub 356 p.n.e.) przedstawił ogólne stanowisko, zgodnie z którym wszelkie różnice między ludami – w tym ich zachowania i zwyczaje – są związane z naturą i klimatem danego kraju.

Herodot (urodzony między 490 a 480 r. – ok. 425 p.n.e.) jest „ojcem” nie tylko historii, ale i etnografii. Sam chętnie dużo podróżował i opowiadał o niesamowitych cechach ludów, które spotkał podczas swoich podróży. W „Historii” Herodota spotykamy się z jedną z pierwszych prób etyczny podejście, ponieważ naukowiec stara się wyjaśnić osobliwości życia i charakter różnych interesujących go ludów przez ich naturalne środowisko i jednocześnie porównuje je ze sobą:

„Tak jak niebo w Egipcie jest inne niż gdziekolwiek indziej i tak jak ich rzeka ma inne właściwości naturalne niż inne rzeki, tak obyczaje i zwyczaje Egipcjan są prawie pod każdym względem przeciwne obyczajom i zwyczajom innych ludów” (Herodot, 1972, s. 91).

Raczej to rzekomy-etycznypodejście, ponieważ Herodot porównuje wszystkich ludzi ze swoimi rodakami - Hellenami. Najlepszym przykładem eseju etnograficznego Herodota jest opis Scytii, dokonany na podstawie osobistych obserwacji: opowiada on o bogach, zwyczajach, obrzędach bliźniaczych i pogrzebowych Scytów, opowiada mity o ich pochodzeniu. Nie zapomina o cechach charakteru, podkreślając ich surowość, nie do zdobycia, okrucieństwo. Herodot stara się wyjaśnić przypisywane cechy zarówno cechami środowiska (Scytia jest równiną bogatą w trawę i dobrze nawadnianą przez rwące rzeki), jak i koczowniczym trybem życia Scytów, dzięki któremu „nikt nie może wyprzedzić ich, chyba że sami na to pozwolą” (Herodot, 1972, s. 198). W „Historii” Herodota spotykamy się z wieloma ciekawymi obserwacjami, choć często podaje on zupełnie fantastyczne opisy rzekomo istniejących ludów. Gwoli sprawiedliwości należy zauważyć, że sam historyk nie wierzy w opowieści o ludziach z kozimi nogami ani o ludziach, którzy śpią przez sześć miesięcy w roku.

W czasach nowożytnych pierwsze próby uczynienia ludów przedmiotem obserwacji psychologicznych podjęto w XVIII wieku. Ponownie, to środowisko i klimat zostały uznane za czynniki leżące u podstaw różnic między nimi. Tak więc, odkrywając różnice w inteligencji, wyjaśnili je zewnętrznymi (temperaturami) warunkami klimatycznymi. Rzekomo umiarkowany klimat Bliskiego Wschodu i Europy Zachodniej bardziej sprzyja rozwojowi inteligencji, a wraz z nią cywilizacji, niż klimat regionów tropikalnych, gdzie „upał dławi ludzkie wysiłki”.

Ale badano nie tylko inteligencję. Francuscy oświeceni w XVIII wieku wprowadzili pojęcie „ducha ludu” i próbowali rozwiązać problem jego zależności od czynników geograficznych. Najwybitniejszym przedstawicielem determinizmu geograficznego wśród filozofów francuskich jest C. Montesquieu (1689-1755), który uważał, że „wiele rzeczy rządzi ludźmi: klimat, religia, prawa, zasady rządzenia, przykłady z przeszłości, obyczaje, zwyczaje; w wyniku tego wszystkiego kształtuje się wspólny duch ludu” (Monteskiusz, 1955, s. 412). Ale wśród wielu czynników na pierwszym miejscu wymienił klimat. Na przykład „ludy gorących klimatów” są jego zdaniem „nieśmiałe, jak starcy”, leniwe, niezdolne do wyczynów, ale obdarzone bujną wyobraźnią. A ludy północy są „odważne jak młodzieńcy” i nie są zbyt wrażliwe na przyjemności. Jednocześnie klimat wpływa na ducha ludzi nie tylko bezpośrednio, ale także pośrednio: w zależności od warunków klimatycznych i gleby kształtują się tradycje i zwyczaje, które z kolei wpływają na życie narodów. Montesquieu uważał, że w miarę upływu dziejów bezpośredni wpływ klimatu słabnie, podczas gdy wpływ innych przyczyn nasila się. Jeśli "dzicy są zdominowani niemal wyłącznie przez naturę i klimat", wówczas "Chińczycy rządzą się zwyczajami, w Japonii tyrańska władza należy do praw", itp. (tamże, s. 412).

Idea ducha narodowego przeniknęła także do niemieckiej filozofii historii w XVIII wieku. Jeden z jego najwybitniejszych przedstawicieli, przyjaciel Schillera i Goethego, J. G. Herder (1744-1803) uważał ducha ludu za coś niematerialnego, praktycznie nie podzielał koncepcji „ducha ludu”, „duszy ludu " i "charakter narodowy". Dusza ludu nie była dla niego czymś wszechogarniającym, zawierającym całą swoją oryginalność. „Dusza” Herder wymieniła wśród innych znaków ludu, wraz z językiem, uprzedzeniami, muzyką i tak dalej. Podkreślał zależność komponentów psychicznych od klimatu i krajobrazu, ale dopuszczał też wpływ stylu życia i wychowania, porządku społecznego i historii. Zdając sobie sprawę, jak trudno jest ujawnić cechy psychiczne konkretnego narodu, niemiecki myśliciel zauważył, że „... trzeba żyć jednym uczuciem z narodem, aby odczuwać przynajmniej jedną z jego skłonności” (Pasterz, 1959, s. 274). Innymi słowy, szukał po omacku ​​jednej z głównych cech emiczny podejście - chęć studiowania kultury od wewnątrz, łączenia się z nią.

Duszę ludu, zdaniem Herdera, można poznać poprzez jego uczucia, wypowiedzi, czyny, tj. trzeba studiować całe jego życie. Jednak na pierwszym miejscu stawiał ustną sztukę ludową, wierząc, że to świat fantazji najlepiej oddaje ducha ludu. Będąc jednym z pierwszych europejskich folklorystów, Herder starał się zastosować wyniki swoich badań do opisu cech tkwiących w „duszy” niektórych ludów Europy. Kiedy jednak przeszedł na poziom psychologiczny, wyróżnione przez niego cechy okazały się mało związane z cechami folkloru. Opisał więc Niemców jako naród odważnych obyczajów, szlachetnego męstwa, cnotliwy, nieśmiały, zdolny do głębokiej miłości, uczciwy i prawdomówny. Herder znalazł także „wadę” wśród swoich rodaków: ostrożny, sumienny, by nie powiedzieć powolny i niezdarny charakter. Szczególnie interesują nas cechy, jakie Herder przypisywał sąsiadom Niemców – Słowianom: hojność, gościnność aż do ekstrawagancji, umiłowanie „wiejskiej wolności”. A jednocześnie uważał Słowian za łatwo podporządkowanych i uległych (tamże, s. 267).

Poglądy Herdera to tylko jeden z przykładów uważnej uwagi filozofów europejskich na problem charakteru narodowego czy ducha ludu. Do rozwoju wiedzy o naturze ludów przyczynili się także filozof angielski D. Hume oraz wielcy myśliciele niemieccy I. Kant i G. Hegel. Wszyscy nie tylko mówili o czynnikach wpływających na ducha narodów, ale także przedstawiali „portrety psychologiczne” niektórych z nich.

1.2. Studium psychologii ludów w Niemczech i Rosji”

Rozwój wielu nauk, przede wszystkim etnografii, psychologii i językoznawstwa, doprowadził w połowie XIX w. etnopsychologia jako niezależna nauka. Powszechnie uznaje się, że stało się to w Niemczech, gdzie w tym czasie nastąpił przypływ ogólnoniemieckiej samoświadomości, w wyniku procesów jednoczenia wielu księstw w jedno państwo. „Ojcami założycielami” nowej dyscypliny są niemieccy naukowcy M. Lazarus (1824-1903) i G. Steinthal (1823-1893), którzy w 1859 roku rozpoczęli wydawanie „Journal of the Psychology of Peoples and Linguistics”. W artykule programowym pierwszego numeru Rozważań o Psychologii Ludowej, o potrzebie rozwoju psychologia ludów- nowej nauki wchodzącej w skład psychologii - tłumaczyli potrzebą badania praw życia psychicznego nie tylko pojedynczych jednostek, ale całych społeczności, w których ludzie działają "jako swego rodzaju jedność". Wśród takich wspólnot (politycznych, społeczno-ekonomicznych, religijnych) narody, tych. społeczności etniczne w naszym rozumieniu, ponieważ jest to naród jako coś historycznego, zawsze danego, co jest absolutnie konieczne dla każdej jednostki i najbardziej istotne ze wszystkich społeczności, do których ona należy. A raczej, do czego sam się powołuje, bo według La Tsarusa i Steinthala, ludzie jest zbiorem ludzi, którzy postrzegają siebie jako jedność ludzie, sklasyfikować siebie jako jedno ludzie. A duchowe pokrewieństwo między ludźmi nie zależy od pochodzenia ani języka, ponieważ ludzie subiektywnie określają się jako należący do określonego ludu.

Wszystkie osobniki jednego ludu mają "podobne uczucia, skłonności, pragnienia", wszystkie mają to samo duch ludowy, co myśliciele niemieccy rozumieli jako podobieństwo psychiczne jednostek należących do określonego ludu, a jednocześnie ich samoświadomość, tj. co nazwalibyśmy tożsamością etniczną. Jest to duch ludu, który * objawia się przede wszystkim w języku, potem w obyczajach i zwyczajach, instytucjach i działaniach, w tradycjach i pieśniach” (Steinthala, 1960, s. 115) i jest wezwany do studiowania psychologii narodów. Za główne zadania nowej nauki Lazarus i Steinthal uznali: 1) poznanie psychologicznej istoty ducha narodowego; 2) odkrycie praw, według których odbywa się wewnętrzna aktywność ludzi w życiu, sztuce i nauce; 3) identyfikacja głównych przyczyn powstawania, rozwoju i niszczenia cech każdego ludu.

Dobór tych zadań wskazuje, że Lazarus i Steinthal uważali psychologię ludów za naukę wyjaśniającą, sprowadzającą ogólne prawa języka, religii, sztuki, nauki, moralności i innych elementów kultury duchowej do istoty psychologicznej. Należy tylko pamiętać, że oprócz psychologia historyczna ludów, wyjaśniając ogólnie ducha ludów, niemieccy naukowcy wyróżnili opisową część psychologii ludów - specyficzną etnologia psychologiczna, mający na celu nadanie cech ducha poszczególnych ludów.

Koncepcji Łazarza i Steinthala nie można uznać za teorię społeczno-psychologiczną we właściwym tego słowa znaczeniu. Z ich punktu widzenia psychologia ludów jest kontynuacją psychologii indywidualnej, ponieważ duch ludu żyje tylko w jednostkach i zachodzą w nim te same procesy, które bada psychologia indywidualna. Niemniej twórcy etnopsychologii ostrzegali przed kompletną analogią między psychologią jednostki a psychologią ludów, podkreślając, że wielość jednostek tworzy naród tylko wtedy, gdy duch ludu łączy je w jedną całość. Podobnie jak psychologia indywidualna, psychologia narodów jest powołana do badania przede wszystkim wyobraźni, rozumu, moralności, ale nie jednostki, ale całego narodu, ujawniając je w swojej twórczości, życiu praktycznym i religii.

Idee Lazarusa i Steinthala natychmiast znalazły odzew w kręgach naukowych wielonarodowego Imperium Rosyjskiego. Już w 1859 r. ukazało się rosyjskie tłumaczenie prezentacji ich artykułu programowego, aw 1864 r. wydrukowano je w całości. Pod wieloma względami zainteresowanie to wynika z faktu, że w Rosji do tego czasu podjęto już próbę zebrania zasadniczo danych etnopsychologicznych, chociaż nie zbudowano żadnego konceptualnego modelu nowej nauki.

W naszym kraju narodziny etnopsychologii wiążą się z działalnością Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, którego członkowie uważali „etnografię parapsychiczną” za jedną z sekcji etnografii. N. I. Nadieżdin (1804-1856), który zaproponował ten termin, uważał, że etnografia umysłowa powinna badać duchową stronę natury ludzkiej, zdolności umysłowe i moralne, siłę woli i charakter, poczucie godności ludzkiej itp. Za przejaw psychologii ludowej uważał także ustną sztukę ludową - eposy, pieśni, bajki, przysłowia.

W 1847 r. Rozpoczęto zbieranie materiałów w ramach programu badania tożsamości etnograficznej ludności różnych prowincji Rosji, zaproponowanego przez Nadieżdina. Siedem tysięcy egzemplarzy programu wysłano do oddziałów Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, rozsianych po całym Imperium Rosyjskim, proponując opisanie ludów zamieszkujących określony obszar. Przez wiele lat do Petersburga napływało rocznie kilkaset rękopisów od kolekcjonerów-amatorów – ziemian, księży, nauczycieli, urzędników… Zgodnie z programem w opisach życia ludowego umieszczano materiały obserwacji o „moralnej życia” ludów zamieszkujących Rosję, t .e. o wszystkich zjawiskach kultury duchowej od relacji rodzinnych i wychowania dzieci po „zdolności umysłowe i moralne” oraz „cechy ludowe”. Opublikowano kilka rękopisów i sporządzono raporty zawierające sekcje psychologiczne. Ale praca nie została ukończona, a większość materiałów najwyraźniej wciąż zbiera kurz w archiwach Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego.

Później, w latach 70. ubiegłego stulecia, a w Rosji, w ślad za Niemcami, podjęto próbę „osadzenia” etnopsychologii w psychologii. Idee te zrodziły się od prawnika, historyka i filozofa K. D. Kavelina (1818-1885), który w latach 40. uczestniczył w realizacji programu badań etnograficznych Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego. Niezadowolony z wyników zbierania subiektywnych opisów „właściwości umysłowych i moralnych” ludów, Kavelin zasugerował możliwość „obiektywnej” metody badania psychologii ludowej opartej na wytworach działalności duchowej - zabytkach kultury, zwyczajach, folklorze, wierzeniach . Jego zdaniem zadaniem psychologii ludów jest ustalenie ogólnych praw życia psychicznego na podstawie porównania jednorodnych zjawisk i wytworów życia duchowego różnych ludów i tego samego ludu w różnych epokach jego życia historycznego.

Pomiędzy KD Kavelinem a I. M. Sechenovem (1829-1905), twórcą kierunku nauk przyrodniczych w psychologii rosyjskiej, rozwinęła się dyskusja na temat tego, co należy uznać za obiektywną metodę w psychologii naukowej, za którą obaj opowiadali się. Rozpoznając proces umysłowy, Sechenov uważał za niemożliwe badanie psychiki za pomocą produktów kultury duchowej. W rzeczywistości odrzucił możliwość emiczny badań w psychologii, uważając, że „każdy psycholog, spotykając się z jakimkolwiek pomnikiem ludzkiej aktywności umysłowej i podejmując się jego analizy, musi z konieczności dołączyć wynalazcę pomnika do własnej miary obserwacji i własnych wyobrażeń o możliwości używaj analogii, wyciągaj wnioski itp.” (Sieczenow, 1947, s. 208). Innymi słowy, poprawnie zauważając wielkie trudności, z jakimi borykają się badacze emiczny kierunkach, uważał te trudności za nie do pokonania.

W Rosji w sporze między zwolennikami psychologii przyrodniczej Sieczenowa i psychologii humanitarnej Kawelina zwyciężyła ta pierwsza. I wraz z klęską Kavelina pierwsza próba stworzenia naukowej etnopsychologii w ramach psychologii również zakończyła się niepowodzeniem. Ale to nie znaczy, że idee etnopsychologiczne w ogóle nie rozwinęły się w naszym kraju. Słuszne zainteresowanie nimi, jak poprzednio, wykazywali filozofowie, historycy, językoznawcy.

A przede wszystkim kontynuowano analizę ludowego - głównie rosyjskiego - charakteru. Większość myślicieli rosyjskich XIX i XX wieku zajmowała się w mniejszym lub większym stopniu problemem ujawnienia tożsamości „rosyjskiej duszy”, wyodrębnienia jej głównych cech i wyjaśnienia ich pochodzenia. Nie sposób nawet wymienić autorów, którzy podjęli ten problem, od P. Ja Czaadajewa do P. Sorokina, w tym A. S. Chomiakowa i innych słowianofilów, N. Ja. Danilewskiego, N. G. Czernyszewskiego, W. O. Kluczewskiego, W. S. Sołowjowa, N. A. Berdyaev, N. O. Lossky i wielu innych. Jeśli niektórzy autorzy opisywali tylko cechy rosyjskiego charakteru narodowego, to inni próbowali usystematyzować opisy swoich poprzedników, określić znaczenie każdego z badanych czynników. Istnieje kilka sposobów wyjaśnienia „rosyjskiej duszy” jako całości. Tak więc historyk Klyuchevsky skłaniał się ku determinizmowi geograficznemu, wierząc, że „główne elementy natury równiny rosyjskiej” - las, step i rzeka (Kluczewski, 1956, s. 66). Filozof Bierdiajew podkreślił „zgodność między ogromem, nieskończonością rosyjskiej ziemi a rosyjską duszą, między geografią fizyczności a geografią duszy” (Berdiajew, 1990 a, s. 44). Zauważył, że naród rosyjski „nie sformalizował” tych rozległych przestrzeni z powodu ich najgroźniejszej wady – braku „odważnego charakteru i temperamentu osobowości” (Berdiajew, 1990 b, s. 28).

Językoznawstwo rosyjskie również przyczyniło się do rozwoju idei etnopsychologicznych. A. A. Potebnya (1835-1891) opracował oryginalną koncepcję języka opartą na badaniu jego psychologicznej natury. Według naukowca to język determinuje metody pracy umysłowej, a różne narody posługujące się różnymi językami tworzą myślenie na swój sposób, odmienny od innych. To właśnie w języku Potebnya widzi główny czynnik jednoczący ludzi w „narodowość”. Dla niego narodowość to raczej nie etnos, ale tożsamość etniczna, poczucie wspólnoty oparte na wszystkim, co odróżnia jeden naród od drugiego, składa się na jego oryginalność, ale przede wszystkim na podstawie jedności języka. Łącząc narodowość z językiem, Potebnya uważa, że ​​jest to zjawisko bardzo starożytne, którego czasu powstania nie da się ustalić. Dlatego najstarszych tradycji ludu należy szukać głównie w języku. Gdy tylko dziecko opanuje język, nabywa te tradycje, a utrata języka prowadzi do wynarodowienia.

1.3. W. Wundt: psychologia ludów jako pierwsza forma wiedzy społeczno-psychologicznej

Jak już wspomniano, w Rosji zwolennicy nauk przyrodniczych i psychologii humanitarnej toczyli między sobą walkę, w której byli zwycięzcy i przegrani, ale nie było miejsca na etnopsychologię wśród innych dyscyplin psychologicznych. A w Niemczech obie orientacje przecięły się w pracy jednego badacza – W. Wundta (1832-1920), twórcy nie tylko eksperymentalnej psychologii świadomości zbudowanej na modelu fizjologii, ale także psychologia ludów jako jedna z pierwszych form wiedzy społeczno-psychologicznej.

Wundt opublikował swój pierwszy artykuł etnopsychologiczny w 1886 r., A następnie zmienił go w książkę, która została przetłumaczona na język rosyjski i opublikowana w 1912 r. Pod tytułem Problemy psychologii ludów. Naukowiec poświęcił ostatnie dwadzieścia lat swojego życia na stworzenie dziesięciotomowej „Psychologii narodów”. Poprzednikami Wundta w tworzeniu nowej nauki byli Lazarus i Steinthal. Początkowo jego nieporozumienia z tymi ostatnimi były subtelne, ale potem poważnie zboczył z proponowanej przez nich ścieżki.

Po pierwsze, jak pamiętamy, dla Lazarusa i Steinthala badanie ducha narodowego sprowadza się do badania tych samych zjawisk psychologicznych, co badanie jednostek tworzących naród. Wundt zgadza się z nimi, że dusza ludu nie jest bynajmniej bezcielesnym, trwałym bytem, ​​niezależnym od jednostek. Co więcej, nie jest niczym poza tym ostatnim. Konsekwentnie realizuje jednak fundamentalną dla psychologii społecznej ideę, że wspólne życie jednostek i ich wzajemne oddziaływanie powinno dać początek nowym zjawiskom o szczególnych prawach, które, choć nie są sprzeczne z prawami indywidualnej świadomości, nie sprowadzają się do nich . I jako te nowe zjawiska, innymi słowy, jako zawartość duszy ludu, uważa ogólne idee, uczucia i aspiracje wielu jednostek. Z tego można wyciągnąć tylko jeden wniosek: psychologia ludów dla niemieckiego naukowca jest nauką niezależną. Podkreśla, że ​​nie tylko korzysta z usług psychologii indywidualnej, ale sama jej pomaga, dostarczając materiału o życiu duchowym jednostek i wpływając w ten sposób na wyjaśnianie poszczególnych stanów świadomości.

Po drugie, Wundt stara się zawęzić program studiów nad psychologią ludów zaproponowany przez Lazarusa i Steinthala. Chociaż według niego w prawdziwych badaniach niemożliwe jest całkowite odróżnienie opisu od wyjaśnienia, nauka o duszy ludu jest powołana do wyjaśnienia ogólnych praw jego rozwoju. A etnologia, która jest dyscypliną pomocniczą dla psychologii ludów, powinna opisywać właściwości umysłowe poszczególnych ludów. Nawiasem mówiąc, Steinthal w swoich późniejszych pismach zgodził się z punktem widzenia Wundta w tej kwestii i pozostawił opisową etnologię psychologiczną na łasce etnografów.

Btrzeci, na Według Wundta ogólne idee wielu jednostek przejawiają się przede wszystkim w języku, mitach i zwyczajach, podczas gdy pozostałe elementy kultury duchowej są drugorzędne i sprowadzają się do nich. Tak więc sztuka, nauka i religia od dawna kojarzone są z myśleniem mitologicznym w historii ludzkości. Dlatego jako przedmiot badań należy je wykluczyć z psychologii ludów. To prawda, że ​​​​w swoim wielotomowym dziele Wundt nie zawsze jest konsekwentny, na przykład dość często uważa religię i sztukę za część psychologii narodów.

Ale we wczesnych pracach niemieckiego badacza znajdujemy wyraźną strukturę produktów twórczego ducha narodów:

• język zawiera ogólną formę idei żyjących w duszy ludu i prawa ich związku;

• mity, rozumiane przez Wundta w szerokim sensie jako cały prymitywny światopogląd, a nawet początki religii, ukrywają pierwotną treść tych idei w ich uwarunkowaniu uczuciowym i inklinacyjnym.

• odprawa celna obejmują działania wynikające z tych idei, charakteryzujące się ogólnymi kierunkami woli i zaczątkami porządku prawnego.

„Język, mity i zwyczaje są powszechnymi zjawiskami duchowymi, tak ściśle ze sobą połączonymi, że jedno z nich jest nie do pomyślenia bez drugiego… Obyczaje wyrażają w czynach te same poglądy życiowe, które są ukryte w mitach i stały się wspólną własnością dzięki językowi. A te działania z kolei wzmacniają i dalej rozwijają idee, z których się wywodzą. (Wundta, 1998, s. 226).

Zapoznawszy się z ideami Wundta, łatwo się domyślić, że uważa on analizę konkretnych historycznych wytworów życia duchowego za główną metodę psychologii ludów, tj. język, mity i zwyczaje, które jego zdaniem nie są fragmentami twórczości ducha narodowego, ale samym tym duchem.

Wundt zauważa, że ​​wytwory kultury duchowej badają także inne nauki, zwłaszcza historyczne. Co więcej, badania psychologiczne i historyczne idą w parze. Ale psychologia ludów, jako nauka wyjaśniająca, analizuje je z punktu widzenia wyrażonych w nich ogólnych praw rozwoju duchowego. Dąży do psychologicznego wyjaśnienia praw, które obiektywnie pojawiają się w języku, mitach i zwyczajach. Jeśli psycholog bada kult duchów drzew, który istnieje wśród ludów germańskich i słowiańskich, musi odpowiedzieć na pytanie, jakie przyczyny psychologiczne leżą u podstaw tego kultu i idei z nim związanych oraz w jaki sposób zmiany wyobrażeń wraz z rozwojem kultury mają psychologiczny usprawiedliwiony.

1.4. GG Shpet na temat psychologii etnicznej

w latach 20. XX wieku w Rosji, biorąc pod uwagę osiągnięcia i błędne obliczenia niemieckich poprzedników, podjęto kolejną próbę stworzenia psychologia etniczna, i pod tą nazwą. W 1920 r. rosyjski filozof G. G. Shpet (1879-1940) w memorandum o powołaniu na Wydziale Historyczno-Filologicznym Uniwersytetu Moskiewskiego katedry „psychologii etnicznej i społecznej” określił tę dziedzinę wiedzy jako gałąź psychologia, obejmująca badanie takich przejawów życia psychicznego człowieka, jak język, mity, wierzenia, zwyczaje, sztuka, tj. te same produkty kultury duchowej, które wymagały studiowania Lazarusa i Steinthala, Kavelina i Wundta.

Bardziej szczegółowo przedstawił swoje poglądy w książce „Wprowadzenie do psychologii etnicznej”, której pierwsza część została opublikowana w 1927 r. W tej pracy Shpet przeprowadza szczegółową analizę metodologiczną koncepcji Lazarusa - Steinthala i Wundta. Z jego punktu widzenia psychologia etniczna wcale nie jest wyjaśniająca, jak twierdził Wundt, ale jest nauką opisową, której przedmiotem jest typowe doświadczenia zbiorowe. Po raz pierwszy spotykamy się z tą koncepcją, więc warto zastanowić się, jak interpretuje ją rosyjski naukowiec.

Kłócąc się z Bundem, dla którego produkty kultury duchowej są produktami psychologicznymi, Shpet twierdzi, że nie ma nic psychologicznego w kulturowo-historycznej treści samego życia ludzi. Psychicznie inny - nastawienie do wytworów kultury, do znaczenia zjawisk kulturowych. Shpet uważa, że ​​wszystkie z nich – język, mity, obyczaje, religia, nauka – wywołują określone uczucia wśród nosicieli kultury: „bez względu na to, jak indywidualnie ludzie są różni, zazwyczaj jest coś wspólnego w ich doświadczeniach, ponieważ „odpowiedzi” na co dzieje się na ich oczach, umyśle i sercu” (Szpet,1996, Z. 341). Próbując skorelować jednostkę ze światem kultury, Shlet rozumie tego generała nie jako przeciętność, nie jako zbiór podobieństw, ale jako „typ”, który jest „przedstawicielem” takiej czy innej wspólnoty historycznej (typ chińskiego , typ handlarza). Zgodnie z koncepcją rosyjskiego myśliciela, analizując wytwory kultury, psychologia etniczna powinna identyfikować typowe doświadczenia zbiorowe, innymi słowy odpowiadać na pytania: Co ludzie lubią? Czego on się boi? Co on czci?

Pierwsza część książki Shpeta jest filozoficznym uzasadnieniem nowej nauki - psychologii etnicznej i nie znajdziemy w niej przykładów typowych zbiorowych doświadczeń jakichkolwiek ludzi. Nigdy nie dowiemy się, jak G. G. Shpet skonkretyzował swoje ustawienia programowe: na początku lat 30. był represjonowany iw 1940 roku zginął w stalinowskich obozach.

Ale idee rosyjskiego filozofa, przedstawione w pierwszej części jego książki.” brzmią wyjątkowo nowocześnie. Po pierwsze, odnosi się to do wprowadzonej przez niego koncepcji doświadczenia zbiorowe, których nie sprowadza tylko do emocji czy tylko do poznań. Jest to raczej to, co nazywa współczesna nauka mentalność, kiedy rozumieją to nie tylko jako reprezentacje społeczne, ale jako emocjonalnie zabarwiony system światopoglądu właściwy dla określonej społeczności ludzi. G. G. Shpet proponuje badanie nie wytworów kultury jako takich, ale właśnie doświadczeń ludzi na ich temat, podkreślając, że „być może nigdzie psychologia ludzi nie jest tak wyraźnie odzwierciedlona, ​​jak w jej stosunku do wartości duchowych„ stworzonych ”przez ich" (Szpet,1996, Z. 341). Mówi o tym samym, do czego doszła współczesna nauka: o potrzebie studiowania psychologii kultura subiektywna.

Po drugie, jego twierdzenie brzmi bardzo trafnie, że o przynależności człowieka do ludu decyduje nie dziedziczność biologiczna, ale świadoma komunia do tych wartości kulturowych i sanktuariów, które tworzą treść historii ludu: „Człowiek rzeczywiście określa się duchowo, odnosi się do tego ludu, może nawet „zmieniać” lud, wchodzić w skład i ducha innego ludu, ale znów nie „arbitralnie”, ale przez długą i ciężką pracę nad odtworzeniem struktury duchowej, która ją determinuje” (Szpet, 1996, s. 371).

Ale jednocześnie Shpet zwraca uwagę na bardzo ważną cechę tożsamości etnicznej, na którą wielu współczesnych badaczy nie zwraca uwagi: o jedności osoby z narodem decyduje akt wzajemnego uznania. Innymi słowy, aby być członkiem wspólnoty etnicznej, nie wystarczy mieć świadomość swojej przynależności, konieczne jest również uznanie jednostki za grupę.

Idee Lazarusa i Steinthala, Kavelina, Wundta, Szpeta w większości przypadków pozostawały na poziomie nagich schematów wyjaśniających, a ich modele pojęciowe nie były wdrażane w konkretnych badaniach psychologicznych. Ale niezmienna wartość psychologii ludów XIX - początku XX wieku polega na tym, że jej twórcy starali się skorelować świat jednostki nie ze światem natury, ale ze światem kultury. Psychologia społeczna, która w XX wieku rozwinęła się jako nauka eksperymentalna, odrzuciła psychologię ludów, wraz z innymi pierwszymi teoriami społeczno-psychologicznymi, na rzecz „spekulatywnych” metod i środków analizy. Ale idee pierwszych etnopsychologów, przede wszystkim idee W. Wundta, zostały przejęte przez inną naukę - antropologię kulturową. F. Boas, który urodził się w Niemczech i został twórcą antropologii kulturowej w Stanach Zjednoczonych, przeniósł idee dotyczące związków między kulturą a wewnętrznym światem człowieka na grunt amerykański.

LITERATURA DO PRZECZYTANIA

Budiłowa E. A. Problemy społeczno-psychologiczne w nauce rosyjskiej. M.: Nauka, 1983. S.112-148.

Wprowadzenie do psychologii etnicznej / wyd. Yu P. Płatonow. Petersburg: Wydawnictwo Uniwersytetu w Petersburgu, 1995. S. 5-34.

Wundta V. Problemy psychologii ludów // Tłum przestępczy. Moskwa: Instytut Psychologii Rosyjskiej Akademii Nauk; Wydawnictwo „KSP+”, 1998. S. 201-231.

Shpet G. G. Wstęp do psychologii etnicznej // Psychologia życia społecznego. Moskwa: Instytut Psychologii Praktycznej; Woroneż: MODEK, 1996. S.261-372.

Pamiętajmy o tych cechach, wielu z nich spotkamy w innych „portretach” ludów słowiańskich, w szczególności narodu rosyjskiego.

Inną koncepcję determinizmu językowego – hipotezę Sapira-Whorfa – przeanalizujemy w rozdziale trzecim. Przyjrzymy się tam również badaniom, które empirycznie przetestowały ten pomysł.

Posługuje się on właśnie tym pojęciem, a nie pojęciem ducha ludu, jak jego poprzednicy, ale nie będziemy zagłębiać się w spory terminologiczne.

Pamiętajmy o tym, ponieważ reprezentacje ogólne (lub zbiorowe lub społeczne) są jednym z centralnych pojęć współczesnej psychologii społecznej w ogóle, a etnopsychologii społecznej w szczególności.

Posługuje się przy tym terminem „typ” w znaczeniu zbliżonym do użycia tego słowa do scharakteryzowania bohaterów dzieł literackich i znanego każdemu z lekcji literatury.

Temat 1. Etnopsychologia jako przedmiot.

Plan

1. Pojęcie etnopsychologii.

2. Historia etnopsychologii.

Pojęcie etnopsychologii

Etnopsychologia to nauka, która powstała na styku psychologii społecznej, socjologii i etnografii, które również w pewnym stopniu badają cechy narodowe ludzkiej psychiki (Andreeva G.M.).

Psychologia etniczna to interdyscyplinarna gałąź wiedzy, która bada i rozwija:

1) cechy psychiki ludzi różnych ludów i kultur;

2) problemy narodowych osobliwości światopoglądowych;

3) problemy narodowej specyfiki stosunków;

4) problemy o charakterze narodowym;

5) wzorce kształtowania się i funkcje tożsamości narodowej oraz stereotypów etnicznych;

6) wzory formowania się społeczeństw, wspólnot narodowych.

Sam termin etnopsychologia nie jest powszechnie akceptowana w nauce światowej, wielu naukowców woli nazywać się badaczami w dziedzinie „psychologii ludów”, „antropologii psychologicznej”, „porównawczej psychologii kulturowej” itp.

Obecność kilku terminów określających etnopsychologię wynika właśnie z tego, że jest to interdyscyplinarna dziedzina wiedzy. Do jej „bliskich i dalekich krewnych” zalicza się wiele dyscyplin naukowych: socjologię, językoznawstwo, biologię, ekologię itp.

Jeśli chodzi o „rodzicielskie dyscypliny” etnopsychologii, z jednej strony jest to nauka, która w różnych krajach nazywa się etnologią, antropologią społeczną lub kulturową, az drugiej psychologią.

obiekt badaniami etnopsychologii są narody, narodowości, wspólnoty narodowe.

Przedmiot - cechy zachowania, reakcje emocjonalne, psychikę, charakter, a także tożsamość narodową i stereotypy etniczne.

Studiując procesy umysłowe przedstawicieli grup etnicznych, etnopsychologia wykorzystuje określone metody badawcze.

Powszechnie używany porównanie i metoda porównawcza, w którym budowane są analityczne modele porównawcze, grupy etniczne, procesy etniczne są klasyfikowane i grupowane według określonych zasad, kryteriów i cech.

metoda behawioralna jest obserwacja zachowań jednostki i grup etnicznych.

Metody badań w etnopsychologii obejmują ogólne metody psychologiczne: obserwację, eksperyment, rozmowę, badanie produktów aktywności, test .

Obserwacja - badanie zewnętrznych przejawów psychiki przedstawicieli grup etnicznych odbywa się w naturalnych warunkach życia (musi być celowe, systematyczne, warunkiem jest nieingerencja).

Eksperyment - metoda aktywna. Eksperymentator stwarza warunki niezbędne do aktywacji interesujących go procesów. Powtarzając badania w tych samych warunkach z przedstawicielami różnych grup etnicznych, eksperymentator może ustalić cechy psychiczne. Zdarza się laboratorium oraz naturalny. W etnopsychologii lepiej jest używać naturalnego. Gdy istnieją dwie konkurujące ze sobą hipotezy, tzw decydujący eksperyment.

Metoda rozmowy opiera się na komunikacji werbalnej i ma charakter prywatny. Stosowany jest głównie w badaniu etnicznego obrazu świata. Badania produktów działalności -(rysunki, pisma, folklor).

testy - musi być prawdziwym wskaźnikiem badanego zjawiska lub procesu; dać możliwość zbadania dokładnie tego, co jest badane, a nie podobnego zjawiska; ważny jest nie tylko wynik decyzji, ale także sam proces; należy wykluczyć próby ustalenia granicy możliwości przedstawicieli grup etnicznych (Minus: psycholog jest subiektywny)

Etnopsychologia jest więc nauką o faktach, wzorcach i mechanizmach przejawiania się typologii umysłowej, orientacji na wartości i zachowań przedstawicieli określonej społeczności etnicznej. Opisuje i wyjaśnia cechy zachowań i ich motywy w społeczności i między grupami etnicznymi żyjącymi od wieków w tej samej przestrzeni geohistorycznej.

Nauka ta jest dyscypliną pokrewną z etnografią, etnopedagogiką, filozofią, historią, politologią i innymi zainteresowanymi badaniem społecznej natury człowieka i jego istoty.

Historia etnopsychologii

Pierwsze ziarna wiedzy etnopsychologicznej zawierają dzieła starożytnych autorów - filozofów i historyków: Herodota, Hipokratesa, Tacyta, Pliniusza Starszego. Tak więc starożytny grecki lekarz Hipokrates zwrócił uwagę na wpływ środowiska na kształtowanie się cech psychicznych ludzi i wysunął ogólne stanowisko, zgodnie z którym wszelkie różnice między narodami, w tym ich zachowania i zwyczaje, są związane z naturą i klimatem.

Pierwsze próby uczynienia ludów przedmiotem obserwacji psychologicznych podjęto w XVIII wieku. Tak więc francuskie oświecenie wprowadziło pojęcie „ducha ludu” i próbowało rozwiązać problem jego zależności od czynników geograficznych. Idea ducha narodowego przeniknęła także do niemieckiej filozofii historii w XVIII wieku. Jeden z jego najwybitniejszych przedstawicieli, I.G. Herder, uważając ducha ludu za coś niematerialnego, praktycznie nie podzielał koncepcji „duszy ludu” i „charakteru ludu” i argumentował, że duszę ludu można poznać poprzez jego uczucia, mowę, czyny , tj. trzeba studiować całe jego życie. Ale na pierwszym miejscu stawiał ustną sztukę ludową, wierząc, że to świat fantazji oddaje ludowy charakter.

Do rozwoju wiedzy o naturze ludów przyczynili się także filozof angielski D. Hume oraz wielcy myśliciele niemieccy I. Kant i G. Hegel. Wszyscy nie tylko mówili o czynnikach wpływających na ducha narodów, ale także przedstawiali „portrety psychologiczne” niektórych z nich.

Rozwój etnografii, psychologii i językoznawstwa nastąpił w połowie XIX wieku. do powstania etnopsychologii jako niezależnej nauki. Stworzenie nowej dyscypliny - psychologia ludów- ogłosili w 1859 r. niemieccy naukowcy M. Lazarus i H. Steinthal. Konieczność rozwoju tej nauki, wchodzącej w skład psychologii, tłumaczyli potrzebą badania praw życia psychicznego nie tylko jednostek, ale całych ludów (społeczności etnicznych we współczesnym znaczeniu), w których ludzie postępują „jako rodzaj jedności”. Wszystkie jednostki jednego narodu mają „podobne uczucia, skłonności, pragnienia”, wszystkie mają tego samego ducha ludowego, co myśliciele niemieccy rozumieli jako podobieństwo psychiczne jednostek należących do pewnego ludu, a jednocześnie ich samoświadomość.

Idee Lazarusa i Steinthala natychmiast znalazły odzew w kręgach naukowych wielonarodowego Imperium Rosyjskiego, aw latach 70. XIX wieku w Rosji podjęto próbę „osadzenia” etnopsychologii w psychologii. Idee te zrodziły się od prawnika, historyka i filozofa K.D. Kavelina, który wyraził ideę możliwości „obiektywnej” metody badania psychologii ludowej opartej na produktach działalności duchowej - zabytkach kultury, zwyczajach, folklorze, wierzeniach.

Przełom XIX–XX wieku naznaczone pojawieniem się holistycznej koncepcji etnopsychologicznej niemieckiego psychologa W. Wundta. Poświęcił dwadzieścia lat swojego życia na napisanie dziesięciu tomów Psychologia narodów. Wundt realizował fundamentalną dla psychologii społecznej ideę, że wspólne życie jednostek i ich wzajemne interakcje dają początek nowym zjawiskom o szczególnych prawach, które, chociaż nie są sprzeczne z prawami indywidualnej świadomości, nie są w nich zawarte. A jako te nowe zjawiska, innymi słowy, jako treść duszy ludu, uważał ogólne idee, uczucia i aspiracje wielu jednostek. Według Wundta ogólne idee wielu jednostek przejawiają się w języku, mitach i zwyczajach, które powinny być badane przez psychologię narodów.

Kolejną próbę stworzenia psychologii etnicznej podjął rosyjski myśliciel G.G. Szpet. Rozmawiał z Wundtem. Według Wundta produkty kultury duchowej są produktami psychologicznymi. Shpet argumentował, że w kulturowo-historycznej treści samego życia ludowego nie ma nic psychologicznego.

Uważał, że język, mity, obyczaje, religia, nauka wywołują u nosicieli kultury określone przeżycia, „odpowiedzi” na to, co się dzieje.

Idee Lazarusa i Steinthala, Kavelina, Wundta, Szpeta pozostawały na poziomie schematów wyjaśniających, które nie zostały wdrożone w konkretnych badaniach psychologicznych. Ale idee pierwszych etnopsychologów na temat związków kultury z wewnętrznym światem człowieka zostały przejęte przez inną naukę - antropologię kulturową.

pytania testowe

1. Definicja etnopsychologii.

2. Co bada psychologia etniczna?

3. Przedmiot badań etnopsychologii.

4. Przedmiot badań etnopsychologii.

5. Metody badań w etnopsychologii.

7. Kiedy podjęto pierwsze próby poddania ludzi obserwacjom psychologicznym?

8. Rozwój jakich nauk doprowadził do narodzin etnopsychologii?

Bibliografia

1. Andreeva G.M. Psychologia społeczna. - M., 2011.

2. Krysko V.G., Sarakuev E.A. Wprowadzenie do etnopsychologii. - M., 2012.

3. Lebiediewa N.M. Wprowadzenie do psychologii etnicznej i międzykulturowej - M., 2009.

4. Shpet G.G. Wprowadzenie do psychologii etnicznej. - Petersburg, 2010.

4.2. Narodziny etnopsychologii

jako niezależna dziedzina wiedzy

Geneza etnopsychologii jako samodzielnej dziedziny wiedzy nastąpiła co prawda w Niemczech. Początek badań nad naturą psychologii narodowej z pozycji teorii „ducha ludowego” padł w połowie XIX wieku, kiedy niemieccy naukowcy H. Steinthal i M. Lazarus zaczęli w 1859 r. publikować specjalną „Journal of Psychology of Peoples and Linguistics”. W artykule programowym „Rozważania o psychologii ludowej” opublikowali swoje poglądy na temat istoty etnopsychologii jako nowej gałęzi wiedzy przeznaczonej do badania praw życia psychicznego nie tylko jednostek, ale całych społeczności, w których ludzie działają jako rodzaj jedności. Dla jednostki najistotniejszą i najbardziej potrzebną ze wszystkich grup są ludzie. Naród to zbiór ludzi, którzy uważają się za jeden naród, klasyfikują się jako jeden naród. Duchowe pokrewieństwo między ludźmi nie zależy od pochodzenia ani języka, ponieważ ludzie subiektywnie określają się jako przynależni do określonego ludu. Główną treścią ich koncepcji jest jedność pochodzenia i siedliska „wszystkie jednostki jednego ludu noszą na ciele i duszy ślad… szczególnej natury ludu» , w którym „Oddziaływanie wpływów cielesnych na duszę powoduje pewne skłonności, tendencje predyspozycji, właściwości ducha jednakowe dla wszystkich jednostek, w wyniku czego wszyscy mają jednakowego ducha ludowego” (Steinthal H., 1960).

Steinthal i Lazarus przyjęli za podstawę „ducha ludu”, jako rodzaj tajemniczej substancji, która pozostaje niezmienna mimo wszelkich zmian i zapewnia jedność charakteru narodowego z wszelkimi indywidualnymi różnicami. Duch ludowy rozumiany był jako mentalne podobieństwo jednostek należących do określonego ludu, a jednocześnie ich samoświadomość. Jest to duch ludu, który przejawia się przede wszystkim w języku, a następnie w obyczajach i zwyczajach, instytucjach i działaniach, w tradycjach i śpiewach, i jest powołany do studiowania psychologii ludów. (Steinthal H., 1960).

Główne zadania „Psychologii Ludów” to: a) psychologiczne poznanie istoty ducha narodowego i jego działań; b) odkrywać prawa, według których odbywa się wewnętrzna, duchowa lub idealna działalność ludzi w życiu, sztuce i nauce, oraz c) odkrywać podstawy, przyczyny i przyczyny powstawania, rozwoju i niszczenia cechy jakichkolwiek ludzi (Shpet G.G., 1989).

W „Psychologii ludów” można wyróżnić dwa aspekty. Najpierw analizuje się ducha ludu w ogóle, jego ogólne warunki życia i działalności, ustala się ogólne elementy i relacje rozwoju ducha ludu. Po drugie, szczegółowo badane są poszczególne formy ducha ludowego i ich rozwój. Pierwszy aspekt nazwano psychologią etnohistoryczną, drugi etnologią psychologiczną. Bezpośrednimi przedmiotami analizy, w procesie badania, w którym ujawnia się treść ducha narodowego, są mity, języki, moralność, zwyczaje, sposób życia i inne cechy kultur.

Podsumowując prezentację idei wysuniętych przez M. Lazarusa i H. Steinthala w 1859 r., podamy krótką definicję „psychologii ludów”. Zaproponowali zbudowanie psychologii etnicznej jako nauki wyjaśniającej ducha narodowego, jako doktryny elementów i praw życia duchowego narodów oraz badania duchowej natury całej rasy ludzkiej. (Steinthal G., 1960).

Zwolennikom tej szkoły udało się zebrać znaczący materiał faktograficzny charakteryzujący osobliwości życia duchowego ludów na różnych etapach ich rozwoju historycznego.

Pomysł wyodrębnienia psychologii ludów jako specjalnej gałęzi wiedzy rozwinął także inny niemiecki psycholog społeczny, Wilhelm Wundt. Jego poważna praca „Psychologia ludów”, opublikowana w latach 1900–1920. w tomie 10 tomów specjalnych miała na celu ostateczne utrwalenie prawa istnienia idei narodowo-psychologicznych, które Wundt pojmował jako kontynuację i uzupełnienie psychologii indywidualnej. Wundt pojmował istotę psychologii ludów inaczej niż jego poprzednicy, Steinthal i Lazarus.

W swojej koncepcji rozwinął stanowisko, że wyższe procesy umysłowe ludzi, przede wszystkim myślenie, są wytworem historycznego i kulturowego rozwoju zbiorowości ludzkich. Sprzeciwiał się bezpośredniej analogii aż do utożsamienia świadomości indywidualnej ze świadomością ludu. Jego zdaniem świadomość ludzi jest twórczą syntezą (integracją) świadomości indywidualnych, której efektem jest nowa rzeczywistość, znajdująca się w wytworach ponadindywidualnej lub ponadosobowej działalności w języku, mitach i moralności. To wspólne życie jednostek i ich wzajemne oddziaływanie powinno dać początek nowym zjawiskom o swoistych prawach, które, choć nie są sprzeczne z prawami indywidualnej świadomości, nie są w nich zawarte. A jako nowe zjawiska, to znaczy jako treść duszy ludu, uważa ogólne idee, uczucia i aspiracje wielu jednostek.

Chociaż Wundt rozumiał istotę psychologii ludów w nieco innym świetle niż Steinthal i Lazarus, zawsze podkreślał, że psychologia ludów jest nauką o duszy ludu, która przejawia się w języku, mitach, zwyczajach, obyczajach ( Wundt V., 1998). Pozostałe elementy kultury duchowej mają charakter drugorzędny i sprowadzają się do wcześniej wymienionych. Tak więc sztuka, nauka i religia od dawna kojarzone są z myśleniem mitologicznym w historii ludzkości.

„Język, mity i zwyczaje są powszechnymi zjawiskami duchowymi, tak ściśle ze sobą połączonymi, że jedno z nich jest nie do pomyślenia bez drugiego. Obyczaje wyrażają w czynach te same poglądy życiowe, które są ukryte w mitach i stają się wspólną własnością poprzez język. A te działania z kolei wzmacniają i dalej rozwijają te idee, z których wynikają” (Wundt V., 1998, s. 226).

Tak więc główną metodą psychologii ludów Wundt uważa analizę konkretnych historycznych wytworów życia duchowego, to znaczy języka, mitów i zwyczajów, które jego zdaniem nie są fragmentami twórczości ducha narodowego, ale sam ten duch.

4.3. Narodziny etnopsychologii

w tradycji narodowej

Geneza etnopsychologii w naszym kraju wiąże się z potrzebą badania psychologicznej struktury, tradycji i zwyczajów zachowań wielu ludów tego kraju. Zainteresowanie psychologią ludów zamieszkujących Rosję od dawna wykazywały tak znane postacie publiczne naszego państwa, jak: Iwan Groźny, Piotr I, Katarzyna II, P.A. Stołypin; wybitni rosyjscy naukowcy M.V. Łomonosow, V.N. Tatishchev, N. Ya. Danilevsky; wielcy rosyjscy pisarze A.S. Puszkin, NA Niekrasow, L.N. Tołstoja i wielu innych. Wszyscy oni zwracali dużą uwagę w swoich wypowiedziach i pracach na psychologiczne różnice, jakie istnieją w życiu codziennym, tradycjach, zwyczajach, przejawach życia publicznego przedstawicieli różnych społeczności etnicznych zamieszkujących Rosję. Wiele ze swoich sądów wykorzystali do analizy natury stosunków międzyetnicznych, do przewidywania ich rozwoju w przyszłości. sztuczna inteligencja W szczególności Herzen pisał: „...Nie znając ludu, można uciskać lud, zniewalać go, podbijać, ale nie można go wyzwolić...” (Herzen A.I., 1959, t. 6, s. 77 ).

Próby zebrania danych etnopsychologicznych i sformułowania podstawowych zasad etnografii psychologicznej podejmowało Rosyjskie Towarzystwo Geograficzne, które posiadało dział etnograficzny. VK Baer, ​​N.D. Nadieżdin, K.D. Kavelin w latach 40-50 XIX wieku sformułował podstawowe zasady nauk etnograficznych, w tym etnografię psychologiczną, które zaczęto stosować w praktyce. KD Na przykład Kavelin napisał, że należy dążyć do określenia charakteru ludzi jako całości, badając ich indywidualne właściwości psychiczne w ich wzajemnych powiązaniach. Uważał, że ludzie „reprezentują tę samą pojedynczą istotę organiczną, co pojedyncza osoba. Zacznij badać jego indywidualne zwyczaje, zwyczaje, koncepcje i poprzestań na tym, niczego się nie dowiesz. Wiedz, jak patrzeć na nie we wzajemnym związku, w stosunku do całego organizmu narodowego, a zauważysz cechy, które odróżniają jeden naród od drugiego ”(Sarakuev E.A., Krysko V.G., s. 38)

NI Nadieżdin, który zaproponował termin etnografia psychiczna, uważał, że ta dziedzina nauki powinna badać duchową stronę natury ludzkiej, zdolności umysłowe i moralne, siłę woli i charakter oraz poczucie godności ludzkiej. Za przejaw psychologii ludowej uważał także ustną sztukę ludową - eposy, bajki, pieśni, przysłowia.

Od 1847 r. Zaczęto wdrażać program badania tożsamości etnograficznej ludności Rosji, wysyłany do wszystkich oddziałów prowincjonalnych Towarzystwa Geograficznego. W 1851 r. Towarzystwo otrzymało 700 rękopisów, w latach 1852 - 1290, w latach 1858 - 612. Na ich podstawie sporządzono sprawozdania, które zawierały również działy psychologiczne, w których porównano i porównano narodowe cechy psychologiczne Małorusinów, Wielkorusów i Białorusinów . W rezultacie do końca XIX wieku zgromadzono imponujący bank danych etnograficznych narodów Rosji.

W latach 70. XIX wieku podjęto próbę zintegrowania etnopsychologii z naukami psychologicznymi. Pomysły te zrodziły się od K.D. Kavelina (uczestnika programu badań etnograficznych Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego), który niezadowolony z wyników zbierania subiektywnych opisów właściwości psychicznych i moralnych ludów, zasugerował zastosowanie obiektywnej metody badania psychologii ludowej w oparciu o wytwory działalności duchowej – zabytki kultury, zwyczaje, folklor, wierzenia. Kavelin widział zadanie psychologii ludów w ustalaniu ogólnych praw życia psychicznego w oparciu o porównanie jednorodnych zjawisk i wytworów życia duchowego różnych ludów i tych samych ludzi w różnych epokach ich życia historycznego (T.G. Stefanenko, s. 48)

W Petersburgu wydawnictwa „Wypoczynek i biznes”, „Natura i ludzie”, „Knebel” w latach 1878-1882, 1909, 1911, 1915 opublikowały szereg zbiorów etnograficznych i ilustrowanych albumów z pracami rosyjskich badaczy Grebenkina, Berezina, Ostrogorskiego, Eisnera, Janczuka i innych, gdzie oprócz cech etnograficznych istnieje wiele cech narodowo-psychologicznych. W rezultacie do końca XIX wieku zgromadzono znaczący bank cech etnograficznych i etnopsychologicznych narodów Rosji.

Znaczący wkład w rozwój etnopsychologii w Rosji wniósł A.A. Potebnya był ukraińskim i rosyjskim słowiańskim filozofem, który zajmował się teorią folkloru, etnografią i językoznawstwem. Dążył do ujawnienia i wyjaśnienia mechanizmów powstawania etnopsychologicznej specyfiki myślenia. Jego fundamentalna praca „Myśl i język”, a także artykuły „Język ludów” i „O nacjonalizmie” zawierały głębokie i nowatorskie idee, które pozwalają zrozumieć naturę i specyfikę manifestacji intelektualnych i poznawczych narodowych cech psychologicznych. według AA Potebni, główną cechą nie tylko etnoróżnicującą, ale i etnoformującą każdą grupę etniczną, która decyduje o istnieniu narodu, jest język. Wszystkie języki, które istnieją na świecie, mają dwie wspólne cechy – dźwiękową „artykułowość” oraz fakt, że wszystkie są systemami symboli służącymi do wyrażania myśli. Wszystkie inne ich cechy są etno-oryginalne, a główną z nich jest system technik myślowych zawartych w języku.

AA Potebnya uważał, że język nie jest środkiem do określenia gotowej myśli. Gdyby tak było, nie miałoby znaczenia, jakiego języka użyć, byłyby one łatwo wymienne. Ale tak się nie dzieje, ponieważ funkcją języka, według P., nie jest oznaczanie gotowej myśli, ale jej tworzenie, przekształcanie pierwotnych elementów przedjęzykowych. Jednocześnie przedstawiciele różnych narodów poprzez języki narodowe formułują swoje myśli na swój sposób, odmienny od innych. Rozwijanie swoich pozycji w przyszłości, Potebnya. doszedł do kilku ważnych wniosków: a) utrata przez ludność języka jest równoznaczna z jego wynarodowieniem; b) przedstawiciele różnych narodowości nie zawsze mogą osiągnąć odpowiednie wzajemne zrozumienie, ponieważ istnieją specyficzne cechy i mechanizmy komunikacji międzyetnicznej, które powinny uwzględniać myślenie wszystkich stron komunikujących się ludzi; c) kultura i edukacja rozwijają i utrwalają cechy etniczno-specyficzne przedstawicieli określonych ludów, a nie ich niwelują.

Uczeń i zwolennik A.A. Potebny - D. N. Ovsyaniko - Kulikovsky starał się zidentyfikować i uzasadnić mechanizmy i sposoby kształtowania psychologicznej tożsamości narodów. Według jego koncepcji głównymi czynnikami kształtowania psychiki narodowej są elementy intelektu i woli, a elementów emocji i uczuć nie ma wśród nich. Dlatego np. poczucie obowiązku nie jest dla Niemców etnospecyficzne, jak wcześniej sądzono. Idąc za swoim nauczycielem, D.N. Ovsyaniko-Kulikovsky uważał, że narodowa specyfika tkwi w specyfice myślenia i należy jej szukać nie w treści myślenia i nie w jego skuteczności, ale w nieświadomej sferze psychiki człowieka. Równocześnie język jest rdzeniem myśli i psychiki ludzi, jest szczególną formą gromadzenia i zachowania energii psychicznej ludzi.

Doszedł do wniosku, że wszystkie narody można warunkowo podzielić na dwa główne typy: aktywny i pasywny, w zależności od tego, który z dwóch rodzajów woli – „działającej” lub „opóźniającej się” – przeważa w danym etnosie. Z kolei każdy z tych typów można rozłożyć na szereg odmian, podtypów, różniących się między sobą pewnymi dodatkowymi elementami charakterystycznymi dla etno. Na przykład do bierny Naukowiec przypisał typowi rosyjskie i niemieckie cechy narodowe, które różnią się obecnością silnej woli lenistwa wśród elementów rosyjskich. Do aktywny typowi, który przypisał angielskim i francuskim charakterom narodowym, które różnią się obecnością nadmiernej impulsywności wśród Francuzów. Wiele idei Ovsyaniko-Kulikovsky'ego było eklektycznych i słabo uargumentowanych, będących wynikiem nieudanego zastosowania idei 3. Freuda, jednak później skłoniły one badaczy etnopsychologii do prawidłowej analizy intelektualnych, emocjonalnych i wolicjonalnych narodowych cech psychologicznych.

W poszukiwaniu metodologii badań etnopsychologicznych warto sięgnąć do prac rosyjskich filozofów religijnych XX wieku, których intensywny duchowy i moralny wyczyn głębokiego zrozumienia znaczenia przynależności narodowej w życiu człowieka, spowodowany wieloma ich przez przymusowe oddzielenie od ojczyzny, jest jednym ze szczytów światowej filozofii w tej kwestii. Większość myślicieli rosyjskich XIX wieku, a także filozofów i historyków rosyjskiej diaspory XX wieku, zastanawiała się nad problemem ujawnienia rosyjskiej duszy, wyodrębnienia jej głównych cech. P.Ya.Chaadaev, P.Sorokin, A.S.Chomyakov, N.Ya.Danilevsky, N.G. Lossky, I. Ilyin i wielu innych opisali cechy rosyjskiego charakteru, usystematyzowali czynniki kształtujące rosyjską duszę.

Jako przykład można przytoczyć niektóre przemyślenia rosyjskiego filozofa I. Iljina dotyczące znaczenia korzeni narodowych w życiu człowieka dla prawdziwej i głębokiej komunikacji międzyetnicznej i wzajemnego zrozumienia. Według I. Ilyina istnieje prawo natury ludzkiej i kultury, zgodnie z którym wszystko, co wielkie, człowiek lub naród może powiedzieć tylko na swój własny sposób, a wszystko, co genialne, rodzi się właśnie na łonie narodowego doświadczenia, ducha i sposób życia, dlatego filozof przestrzega, że ​​„depersonalizacja narodowa jest wielkim nieszczęściem i niebezpieczeństwem w życiu człowieka i ludzi. Ojczyzna (czyli świadoma tożsamość etniczna lub narodowa), zdaniem Ilyina, budzi w człowieku duchowość, którą można i należy ujmować jako duchowość narodowa. I dopiero gdy się obudzi i stanie się silniejsza, będzie mogła znaleźć dostęp do cudzych stworzeń duch narodowy. Kochać ojczyznę, według Iljina, znaczy kochać nie tylko „duszę ludu”, tj. ale duchowość jego charakteru narodowego.„...Ten, kto w ogóle nie wie, czym jest duch i nie umie go kochać, nie ma też patriotyzmu. Ale ten, kto duchowość odczuwa i kocha, zna jej ponadnarodową, uniwersalną istotę. Wie, że wielki rosyjski jest wielki dla wszystkich narodów; i że pomysłowy Grek jest pomysłowy dla wszystkich wieków; i że bohaterstwo wśród Serbów zasługuje na podziw wszystkich narodowości; a to, co jest głębokie i mądre w kulturze Chińczyków czy Hindusów, jest głębokie i mądre w obliczu całej ludzkości. Ale właśnie dlatego prawdziwy patriota nie jest w stanie nienawidzić i gardzić innymi narodami, ponieważ widzi ich duchową siłę i duchowe osiągnięcia ”(Ilyin I., 1993). Myśli te zawierają zarodek tych idei, które otrzymały swoje naukowe sformułowanie i rozwinięcie pod koniec naszego stulecia w postaci świadomości znaczenia posiadania pozytywnej tożsamości etnicznej jako źródła tolerancji etnicznej w zakresie interakcji międzyetnicznych i wzajemnego postrzegania (Lebiediewa N.M., s. 13).

Szczególne zasługi w rozwoju etnopsychologii w Rosji należy do profesora Uniwersytetu Moskiewskiego G.G. Shpet, który jako pierwszy w Rosji rozpoczął nauczanie na kursie etnopsychologii i który w 1920 roku zorganizował jedyne w kraju biuro etnopsychologii. W 1927 roku opublikował pracę „Wstęp do etnopsychologii”, w której w formie dyskusji z W. Wundtem, M. Lazarusem i G. Steinthalem wyraził swoje poglądy na temat i główną metodę etnopsychologii. Za przedmiot badań uważał także „ducha ludowego”. Jednak przez „ducha ludowego” rozumiał nie jakąś tajemniczą substancję, ale całokształt specyficznych subiektywnych doświadczeń ludzi, psychologię „historycznie ukształtowanego kolektywu”, tj. ludzi” (Shpet G.G., 1996, s. 341).

Psychologia etniczna z punktu widzenia G.G. Szpet powinien być nauką opisową, a nie wyjaśniającą. Jej przedmiotem jest, jego zdaniem, opis typowych przeżyć zbiorowych przedstawicieli określonego ludu, będących efektem funkcjonowania ich języka, mitów, zwyczajów, religii itp. Bez względu na to, jak poszczególni przedstawiciele tej czy innej społeczności etnicznej mogą być indywidualni i bez względu na to, jak różny może być ich stosunek do podobnych zjawisk społecznych, zawsze można znaleźć coś wspólnego w ich reakcjach. Jednocześnie ogólnik nie jest uśrednioną całością, nie jest zbiorem podobieństw. Generał był przez niego rozumiany jako „typ”, jako „przedstawiciel psychiki wielu jednostek”, jako cecha łącząca i ukazująca niuanse wszelkiej oryginalności myśli, uczuć, doświadczeń czynów i czynów ludzi określonej narodowości.

Shpet nie miał wątpliwości, że w kulturowo-historycznej treści samego życia ludowego nie ma nic psychologicznego. Psychologicznie tylko stosunek do wytworów kultury, do znaczenia zjawisk kulturowych. Dlatego psychologia etniczna nie powinna badać języka, zwyczajów, religii, nauki, ale stosunek do nich, ponieważ nigdzie psychologia ludzi nie jest tak wyraźnie odzwierciedlona, ​​jak w jej stosunku do stworzonych przez nich wartości duchowych ( Shpet G.G., 1996, s. 341).

4.4. Rozwój „psychologii ludów”

na studiach zagranicznych

Główne tezy zachodnich etnopsychologów powtórzyli i rozwinęli przedstawiciele szkoły „Psychologia Ludów”, dobrze znanej w naukach socjologicznych końca XIX wieku. Najpierw G. Tarde i S. Sigil, a następnie G. Le Bon doszli do wniosku, że zachowanie przedstawicieli pewnych społeczności jest w dużej mierze zdeterminowane przez naśladownictwo, a jego najbardziej charakterystyczną cechą jest depersonalizacja, czyli ostra przewaga roli uczuć nad intelektem, utrata osobistej, indywidualnej odpowiedzialności w grupie. Słynny angielski naukowiec W. McDougall, twórca teorii instynktów zachowań społecznych, uzupełnił swoje poglądy na temat cech działań ludzi określonego narodu o rozwój koncepcji instynktów (wrodzonych), które w jego opinii, są wewnętrznymi nieświadomymi motywami ich działań.

Ważną rolę w badaniu wewnątrzkulturowych mechanizmów interakcji międzyludzkich odegrały prace francuskich naukowców - przedstawicieli kierunku społeczno-psychologicznego w badaniu kultur G. Lebon i G. de Tarde. Głównym tematem prac G. Lebona „Psychologiczne prawa ewolucji ludów” (1894) i „Psychologia tłumu” (1895) jest analiza relacji między masami ludowymi, tłumem i przywódcami, cechami procesu opanowywania swoich uczuć, idei. Po raz pierwszy w tych pracach postawiono problematykę infekcji psychicznej i sugestii oraz sformułowano kwestię kierowania ludźmi w różnych kulturach.

G. Tarde kontynuował analizę psychologii grupy i interakcji międzyludzkich. Wyróżnił trzy rodzaje interakcji: infekcję psychiczną, sugestię, imitację. Najważniejszymi dziełami Tarde'a dotyczącymi tych aspektów funkcjonowania kultur są The Laws of Imitation (1890) i The Social Logic (1895). Głównym zadaniem autora jest pokazanie, jak zmiany (innowacje) zachodzą w kulturach i jak są przekazywane w społeczeństwie jednostkom. Według jego poglądów, « zbiorowa psychologia międzyumysłowa… jest możliwa tylko dlatego, że indywidualna psychologia wewnątrzumysłowa zawiera elementy, które mogą być przenoszone i komunikowane z jednej świadomości do drugiej. Elementy te… mogą się łączyć i łączyć ze sobą, tworząc prawdziwe siły i struktury społeczne, prądy opinii lub impulsy masowe, tradycje lub zwyczaje narodowe”(Historia burżuazyjnej socjologii, 1979, s. 105).

Relacja elementarna, według Tarde, to przekazanie lub próba przekazania przekonania lub pragnienia. Naśladowaniu i sugestii przypisywał pewną rolę. Społeczeństwo jest imitacją, a imitacja jest rodzajem hipnozy. Każda innowacja jest aktem twórczej osoby, wywołującym falę imitacji.

G. Tarde analizował zmiany kulturowe na podstawie badania takich zjawisk, jak język (jego ewolucja, pochodzenie, pomysłowość językowa), religia (jego rozwój od animizmu do religii światowych, jego przyszłość) oraz uczucia, zwłaszcza miłość i nienawiść, w historii kultur. Ten ostatni aspekt jest dość oryginalny dla badaczy ówczesnych kultur. Jego Tarde eksploruje w rozdziale „Serce”, w którym odkrywa rolę przyciągania i odpychania uczuć, zastanawia się, kim są przyjaciele i wrogowie. Szczególne miejsce zajmuje badanie takich zwyczajów kulturowych, jak wendeta (krwawa waśń) i zjawisko nienawiści narodowej.

Przedstawiciele „psychologii grupowej” i teorii naśladownictwa odkrywali i badali mechanizmy interakcji wewnątrzkulturowych. Ich rozwój został wykorzystany w badaniu kultur w XX wieku do wyjaśnienia szeregu faktów i problemów, które pojawiają się w badaniu różnych typów kultur. Kończąc rozważania nad aspektem społeczno-psychologicznym w analizie kultur, należy zatrzymać się nad treścią zjawisk odkrytych przez G. Lebona i G. Tarde'a.

Imitacja, czyli czynność naśladowcza, polega na powielaniu, kopiowaniu motorycznych i innych stereotypów kulturowych. Jej znaczenie w procesie opanowywania kultury w dzieciństwie jest ogromne. Uważa się, że dzięki tej jakości dziecko opanowuje język, naśladując dorosłych, opanowuje umiejętności kulturowe. Naśladownictwo jest podstawą uczenia się i możliwością przekazywania tradycji kulturowych z pokolenia na pokolenie.

Infekcja psychiczna często polega na nieświadomym powtarzaniu działań w zespole ludzkim lub po prostu w tłumie ludzi. Ta cecha przyczynia się do opanowania przez ludzi wszelkich stanów typu psychicznego (strach, nienawiść, miłość itp.). Często jest używany w rytuałach religijnych.

Sugestia to różnorodne formy wprowadzania do umysłów ludzi (w formie świadomej lub nieświadomej) pewnych przepisów, reguł, norm regulujących zachowania w kulturze. Może przejawiać się w różnych formach kulturowych, bardzo często przyczynia się do jednoczenia ludzi w obrębie kultury w celu wykonania zadania. Wszystkie te trzy charakterystyczne cechy działalności kulturalnej naprawdę istnieją i działają razem, zapewniając regulację między członkami społeczności etnokulturowej.

W badaniach socjologów europejskich na początku XX wieku zaczęły pojawiać się zupełnie nowe podejścia do badań nad psychologią etniczną. Opierali się z reguły na młodych naukach behawioryzmu i freudyzmu, które zaczynały zyskiwać na sile, które szybko zyskały duże uznanie badaczy i były wykorzystywane do opisu cech charakteru narodowego przedstawicieli różnych ludów.

Dla większości ówczesnych etnopsychologów zachodnich charakterystyczne było podejście tzw. „psychoanalityczne”. Zaproponowana pod koniec ubiegłego wieku przez 3. Freuda psychoanaliza ze swoistego sposobu badania psychiki pacjenta stopniowo przekształciła się w „uniwersalną” metodę badania i oceny najbardziej złożonych zjawisk społecznych, w tym psychicznej struktury zbiorowości etnicznych.

Z. Freud opracował „katartyczną” metodę leczenia nerwic, która pozwoliła ustalić zjawisko oporu psychicznego pacjenta wobec ujawnienia wypartych wspomnień oraz istnienie wewnątrzpsychicznego czynnika cenzury. Stanowiło to impuls dla Freuda do stworzenia dynamicznej koncepcji osobowości w jedności czynników świadomych i nieświadomych. Znaczenie prac wykraczało daleko poza zakres psychoterapii. Wykazano możliwość oddziaływania stanów psychicznych, emocjonalnych na głębokie, biologiczne. Nerwice interpretowano nie jako zwykłe choroby, mające podstawę w porażce lokalnego narządu, ale jako produkt uniwersalnych ludzkich konfliktów, naruszenia możliwości autoekspresji jednostki.

W ten sposób wysunięto hipotezę dotyczącą behawioralnej przyczyny nerwicy. Oznaczało to, że jej źródła mogły leżeć w sferze międzyludzkich interakcji ludzi, w relacji jednostki (ja) ze światem zewnętrznym, utracie przez człowieka sensu istnienia itp. Tak więc związek pomiędzy wewnętrznym ukazano stany jednostki i zewnętrznego świata społeczno-kulturowego, a psychologia o świecie wewnętrznym człowieka za pomocą jedynej metody samoobserwacji (introspekcji) stała się dyscypliną badającą zewnętrzne zjawiska kulturowe, cechy rzeczywistej interakcji ludzi . To właśnie ten aspekt psychoanalizy umożliwił poddanie badaniom różnych aspektów etnokulturowych stereotypów w zachowaniach ludzi.

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

PRACA PISEMNA

na kursie „Psychologia”

na temat: „Historia etnopsychologii”

Wprowadzenie

1. Idee etnopsychologiczne w starożytności i średniowieczu

2. Etnopsychologia obca w XX wieku

3. Domowa psychologia etniczna w XX wieku

Wniosek

Wprowadzenie

Wśród fizycznych czynników wpływających na historię społeczeństwa i ogólny duch narodu w pierwszych stadiach rozwoju przypisał położenie geograficzne, klimat, glebę, krajobraz. W tym samym czasie klimat został nazwany głównym wśród nich. Stwierdzał na przykład pewną zależność budowy duchowej i stylu myślenia ludów od ich sposobu życia, choć ten ostatni, zgodnie z jego koncepcją, był w całości zdeterminowany warunkami środowiska przyrodniczego i klimatycznego. Do czynników moralnych zaliczył prawa, religię, obyczaje, obyczaje i normy zachowania, które w cywilizowanym społeczeństwie zyskują na znaczeniu. Wyjaśnieniem zjawisk społecznych nie jest wola Boża, lecz przyczyny naturalne, tj. czynników materialnych, miał wówczas ogromne znaczenie postępowe.

Odwoływanie się zwolenników szkoły geograficznej do decydującej roli klimatu i innych warunków naturalnych było błędne i pociągało za sobą idee o niezmienności narodowej psychologii ludu. Na tym samym obszarze geograficznym z reguły żyją różne narody. Gdyby ich obraz duchowy, w tym cechy psychiki narodowej, ukształtowały się pod wpływem tylko jednego środowiska geograficznego, to ludy te byłyby do siebie podobne jak dwie krople wody.

W rzeczywistości jednak jest to dalekie od przypadku. Przez wiele tysiącleci zachodziły istotne zmiany w życiu ludzkości: zmieniały się systemy społeczno-ekonomiczne, pojawiały się nowe klasy społeczne i systemy społeczne, mieszały się różne plemiona i narodowości, kształtowały się nowe formy stosunków etnicznych. Te przemiany z kolei pociągnęły za sobą ogromne zmiany w duchowym obrazie narodów, w ich psychologii, zwyczajach i tradycjach. W rezultacie radykalnie zaktualizowały się nie tylko ich wyobrażenia i koncepcje dotyczące życia, otaczającego ich świata, ale zmieniły się zwyczaje i obyczaje, upodobania i potrzeby, zmieniła się treść: także formy wyrażania ich narodowej samoświadomości i uczuć. Tymczasem warunki naturalne i klimatyczne na planecie nie uległy zauważalnym zmianom we wskazanym okresie.

Absolutyzacja roli środowiska geograficznego w kształtowaniu i rozwoju cech narodowej psychologii ludów prowadziła zatem nieuchronnie do twierdzenia o niezmienności i wieczności tych cech, do całkowitego zaprzeczenia, że ​​różnice etnopsychologiczne są historycznie przemijające. zjawiska.

1. Reprezentacje etnopsychologicznew starożytności i średniowieczu

Przedstawiciele różnych ludów zawsze wyróżniali się cechami etnicznymi i rasowymi, starali się zrozumieć i właściwie interpretować te cechy w odniesieniu do warunków ich życia i pracy, relacji i interakcji. Jednak bardzo długo na Zachodzie wykształciła się spójna koncepcja wyobrażeń o istocie zjawisk i procesów etnopsychologicznych na podstawie praktycznego doświadczenia i jego teoretycznego rozumienia. Celowe badanie narodowych cech psychologicznych innych narodów rozpoczęło się w latach 30. XX wieku.

Począwszy od Herodota (490-425 pne), starożytni uczeni i zwykli pisarze, opowiadając o odległych krainach i zamieszkujących je ludach, przykładali dużą wagę do opisu ich obyczajów, zwyczajów i zwyczajów. Wiedza ta poszerzała horyzonty, pomagała nawiązywać stosunki handlowe, wzajemnie wzbogacając narody. Należy zauważyć, że fantastycznych, naciąganych, subiektywnych pism tego rodzaju było wiele, choć czasami zawierały one przydatne i interesujące informacje zaczerpnięte z bezpośrednich obserwacji życia innych ludów. Wiele wieków później rozwinęła się tradycja wykorzystywania takich opisów do celów politycznych, co dobrze widać w dziele cesarza bizantyjskiego Konstantyna Porfirogeneta „O zarządzaniu cesarstwem” (IX w.). Bizancjum graniczyło z wieloma innymi krajami, jego mężowie stanu chcieli wiedzieć jak najwięcej o swoim otoczeniu zewnętrznym. „Bizantyjczycy starannie zbierali i rejestrowali informacje o plemionach barbarzyńskich. Chcieli mieć dokładne informacje o moralności „barbarzyńców”, o ich siłach zbrojnych, o stosunkach handlowych, o stosunkach, o konfliktach domowych, o wpływowych ludziach i możliwości ich przekupienia. Na podstawie tych starannie zebranych informacji zbudowano dyplomację bizantyjską.

Stwierdzając różnice w kulturze i tradycji, zewnętrznym wyglądzie plemion i narodowości, najpierw starożytni myśliciele greccy, a następnie naukowcy innych państw, podejmowali próby określenia natury tych różnic. Na przykład Hipokrates (460-370 pne) wyjaśniał fizyczną i psychiczną oryginalność różnych ludów specyfiką ich położenia geograficznego i warunków klimatycznych. „Formy zachowań ludzi i ich zwyczaje” - uważał - „odzwierciedlają naturę kraju”. Demokryt (460-350 p.n.e.) dopuszczał również założenie, że klimat południowy i północny nierówno wpływają na organizm, a co za tym idzie na psychikę człowieka.

Bardziej dojrzałe myśli zostały wyrażone na ten temat znacznie później.

K. Helvetius (1715-1771) jest francuskim filozofem, który jako pierwszy dał dialektyczną analizę doznań i myślenia, ukazując rolę środowiska w ich powstawaniu. W jednym ze swoich głównych dzieł „O człowieku” (1773) K. Helvetius poświęcił dużą część identyfikacji zmian zachodzących w charakterze ludów i czynników, które je powodują. Jego zdaniem każdy naród jest obdarzony własnym sposobem widzenia i odczuwania, co stanowi o istocie jego charakteru. U wszystkich ludów charakter ten może zmieniać się nagle lub stopniowo, w zależności od niedostrzegalnych przemian zachodzących w postaci ustroju i edukacji społecznej. Charakter, uważał Helvetius, jest sposobem światopoglądu i postrzegania otaczającej rzeczywistości, jest to coś, co jest charakterystyczne tylko dla jednego ludu i zależy od społeczno-politycznej historii ludu, form rządów. Zmiana tego ostatniego, tj. zmiana stosunków społeczno-politycznych wpływa na treść charakteru narodowego. K. Helvetius potwierdził ten punkt widzenia przykładami z historii.

Spośród najwybitniejszych przedstawicieli tego nurtu C. Montesquieu (1689-1755), wybitny francuski myśliciel, filozof, prawnik i historyk, głębiej niż inni podszedł do problematyki psychologii etnicznej. Opierając się na powstającej wówczas teorii o uniwersalności ruchu materii i zmienności świata materialnego, uważał społeczeństwo za organizm społeczny, który ma swoje własne prawa, które koncentrują się w ogólnym duchu narodu.

Według C. Montesquieu, aby zrozumieć istotę społeczeństwa i specyfikę jego instytucji politycznych i prawnych, konieczne jest zidentyfikowanie ducha ludu, przez który rozumiał charakterystyczne cechy psychologiczne ludu. Uważał, że duch narodowy kształtuje się obiektywnie, pod wpływem przyczyn fizycznych i moralnych. Uznając decydującą rolę środowiska w powstaniu i rozwoju określonego społeczeństwa, C. Montesquieu rozwinął teorię czynników rozwoju społecznego, którą najpełniej nakreślił w „Etiudach o przyczynach determinujących ducha i charakter” (1736) .

Dlatego pojawiły się inne punkty widzenia. W szczególności angielski filozof, historyk i ekonomista D. Hume (1711-1776), który napisał wielkie dzieło „O charakterach narodowych” (1769), w którym w ogólnej formie wyraził swoje poglądy na temat psychologii narodowej. Wśród tworzących ją źródeł za decydujące uznał czynniki społeczne (moralne), którym przypisywał głównie okoliczności społeczno-politycznego rozwoju społeczeństwa: formy rządów, przewroty społeczne, zasobność lub potrzeby ludności, położenie wspólnoty etnicznej, relacje z sąsiadami itp.

Według D. Hume'a ogólne cechy charakteru narodowego ludzi (ogólne skłonności, zwyczaje, nawyki, afekty) kształtują się na podstawie komunikacji w działaniach zawodowych. Podobne zainteresowania ludzi przyczyniają się do kształtowania narodowych cech ich wyglądu duchowego, wspólnego języka i innych elementów życia etnicznego. Interesy ekonomiczne łączą nie tylko grupy społeczno-zawodowe, ale także poszczególne części społeczeństwa, dlatego Hume na tej podstawie starał się wyprowadzić dialektykę relacji między specyfiką grup zawodowych a cechami charakteru narodowego ludzi. Uznana przez niego rola stosunków społecznych (moralnych) w kształtowaniu moralności i obyczajów ludu doprowadziła ostatecznie uczonego do stwierdzenia historyczności charakteru narodowego.

G. Hegel (1770-1831), niemiecki filozof, twórca obiektywno-idealistycznej dialektyki, odegrał ważną rolę w rozwoju stabilnych naukowych idei etnopsychologicznych.

Studia z psychologii narodowej dały mu możliwość wszechstronnego zrozumienia historii rozwoju etnosu. Jednak idee G. Hegla, choć zawierały wiele owocnych pomysłów, były w dużej mierze sprzeczne. Z jednej strony G. Hegel traktował rozumienie charakteru narodowego jako zjawiska społecznego, często determinowanego czynnikami społeczno-kulturowymi, przyrodniczymi i geograficznymi. Z drugiej strony charakter narodowy jawił mu się jako przejaw ducha absolutnego, oderwanego od obiektywnej podstawy życia każdej społeczności. Duch ludu, zdaniem G. Hegla, po pierwsze miał pewną pewność, będącą wynikiem specyficznego rozwoju ducha światowego, po drugie spełniał określone funkcje, dając każdej grupie etnicznej własny świat, jej własną kulturę, religię, zwyczaje, determinując tym samym specyficzną strukturę państwa, prawa i zachowania ludzi, ich losy i historię.

Jednocześnie G. Hegel sprzeciwiał się utożsamianiu pojęć charakteru narodowego i temperamentu, argumentując, że różnią się one treścią. Jeśli charakter narodowy, jego zdaniem, ma przejaw uniwersalny, to temperament należy uznać za zjawisko skorelowane tylko z odrębną jednostką.

G. Hegel dodatkowo badał charaktery ludów europejskich, zauważając nie tylko ich różnorodność, ale także pewne podobieństwo. Ujawniając cechy charakteru narodowego Brytyjczyków, podkreślał ich zdolność intelektualnego postrzegania świata, skłonność do konserwatyzmu, przywiązanie do tradycji.

Znaczące zainteresowanie problematyką psychologii narodowej objawiło się w epoce kapitalizmu, którego powstanie i rozwój wiąże się z odkrywaniem nieznanych wcześniej krajów, nowych szlaków morskich, polityką wojen kolonialnych, rabunkiem i zniewoleniem ludów całych kontynentów, ukształtowanie się rynku światowego, zerwanie z dawnymi zaborami narodowymi, kiedy do dawnej izolacji narodowej przyszły wielostronne więzi i dobrze znana zależność jednych państw od drugich.

W czasie, gdy szybko rozwijała się nowa formacja społeczna, europejscy naukowcy przedstawili szereg postępowych jak na tamte czasy idei, odzwierciedlających konkretne momenty i trendy w życiu społecznym społeczeństwa. Niektórzy z nich, słusznie zauważając, że narody różnią się od siebie pewnymi cechami duchowymi, osobliwymi odcieniami w obyczajach i zwyczajach, w artystycznym i innym postrzeganiu otaczającej rzeczywistości, w życiu codziennym, tradycjach itp., próbowali znaleźć korzenie tych zjawiska w czynnikach materialnych.

W drugiej połowie XIXw. w socjologii europejskiej powstało wiele ruchów naukowych, które traktowały społeczeństwo ludzkie przez analogię do życia świata zwierząt. Prądy te nazywano inaczej:

Szkoła antropologiczna w socjologii,

szkoła ekologiczna,

Darwinizm społeczny itp.

Wyniki tych badań miały jednak jedną wspólną specyfikę – nie doceniały one szczególnych obiektywnych tendencji tkwiących w życiu społecznym, mechanicznie przenosiły prawa biologiczne odkryte przez Karola Darwina na zjawiska życia społecznego. Zwolennicy tych nurtów starali się udowodnić istnienie bezpośredniego wpływu takich praw na życie społeczne, ekonomiczne i duchowe ludów, starali się uzasadnić „teorię” o bezpośrednim wpływie cech anatomicznych i fizjologicznych ludzi na psychikę i na tej podstawie wyprowadzać cechy ich wyglądu wewnętrznego, moralnego i duchowego. W rzeczywistości jednak cechy psychologiczne właściwe każdej społeczności etnicznej są zasadniczo wyłącznie produktem rozwoju społecznego. Wypowiedzi zagranicznych badaczy z połowy XIX wieku. że cechy narodowej psychiki są przekazywane dzieciom przez dziedziczenie, poprzez komórki rozrodcze, nie wytrzymują kontroli. Psychika społeczna, w tym narodowa, swoje powstanie zawdzięcza jedynie środowisku społecznemu. M. Lazarus i H. Steinthal. M. Lazarus (1824-1903), filozof szwajcarski, uczeń i następca twórcy niemieckiej psychologii empirycznej I. Herbarta, początkowo badał takie zjawiska jak humor, język w jego stosunku do myślenia itp. Zyskał wielką sławę w kręgach naukowych jako jeden z twórców teorii „psychologii ludów”.

H. Steinthal (1823-1889), zanim pojawiło się zainteresowanie „psychologią ludów”, znany był już ze swoich prac z zakresu językoznawstwa, badań związków między gramatyką, logiką i psychologiczną istotą języka oraz uznawany był także za jednego z twórców kierunku psychologicznego w językoznawstwie, autora teorii onomatopei w wyjaśnianiu pochodzenia języka. On, podobnie jak Łazarz, poparł pomysł stworzenia specjalnej nauki, którą można nazwać „psychologią narodów”. Nauka ta powinna łączyć studia historyczne i filologiczne z psychologicznymi.

M. Lazarus i H. Steinthal widzieli zadania „psychologii ludów” jako samodzielnej gałęzi poznania psychologicznej istoty ducha narodowego; odkryć prawa wewnętrznej duchowej lub idealnej aktywności ludzi w życiu, sztuce i nauce; zidentyfikować podstawy, przyczyny i przyczyny powstania, rozwoju i zniszczenia cech dowolnego ludu. Ich zdaniem „psychologia ludów” powinna badać te same zjawiska, co psychologia ogólna. Co więcej, ten pierwszy był przez nich postrzegany jako kontynuacja drugiego. Jednocześnie uważali, że „duch ludu” jest obecny tylko w jednostkach i nie może istnieć poza osobą.

2) „Psychologia ludów”, która bada przedstawicieli określonych wspólnot etnicznych poprzez analizę skutków ich działalności historycznej (religia, mity, tradycje, zabytki kultury i sztuki, literatura narodowa).

I choć W. Wundt przedstawiał „psychologię ludów” w nieco innym świetle niż Steinthal i Lazarus, zawsze podkreślał, że jest to nauka o „duchu ludu”, czyli tajemniczej, trudnej do poznania substancji. I dopiero później, na początku XX wieku. Rosyjski etnopsycholog G. Shpet udowodnił, że „duch ludu” należy w istocie rozumieć jako całość subiektywnych doświadczeń przedstawicieli określonych społeczności etnicznych, psychologię „historycznie ukształtowanego kolektywu”, tj. ludzie.

Pod koniec XIX wieku. wybitny francuski naukowiec G. Lebon (1842-1931), uważany na Zachodzie za twórcę psychologii społecznej, uzupełnił „psychologię ludów” swoimi osobistymi poglądami. Uważał, że każda rasa ma swoją stabilną mentalność psychologiczną, która kształtowała się przez wiele stuleci. „Losy ludzi są w znacznie większym stopniu kontrolowane przez pokolenia zmarłych niż przez pokolenia żyjące” – napisał. „Oni sami położyli podwaliny pod rasę. Wiek po stuleciu tworzyli idee i uczucia, a więc wszystkie motywy naszego zachowania. Zmarli przekazują nam nie tylko swoją organizację fizyczną. Inspirują nas również swoimi przemyśleniami. Umarli są jedynymi niekwestionowanymi panami żywych. Dźwigamy ciężar ich błędów, otrzymujemy nagrody za ich cnoty.

Zajmując takie stanowiska, zachodni badacze przez długi czas ignorowali proces zbliżania się narodów, który był już w powijakach, aw epoce nowożytnej stał się rzeczywistością. Dlatego ich uwaga, jak zauważył E. A. Bagramow, skupiła się na poszukiwaniu odmienności, a nawet „przeciwieństw ludów, a nie na badaniu niepowtarzalności tkwiącej w każdym narodzie w wyrażaniu wspólnych ludziom myśli, uczuć, doświadczeń, które może przyczynić się do wzrostu wzajemnego zrozumienia narodów”.

2 . obce etnoszalonylogopedaorazja w XX wieku

Na początku XX wieku. w badaniach zachodnich naukowców pojawiają się całkowicie nowe w formie podejścia do badania psychologii etnicznej. Opierali się z reguły na młodych naukach behawioryzmu i psychoanalizy, które zyskiwały na sile, które dość szybko zyskały duże uznanie badaczy i znalazły zastosowanie w opisie cech charakteru narodowego przedstawicieli różnych ludów. Znacznie większe zainteresowanie wzbudziły zawarte w nich obserwacje, przy zachowaniu ściśle krytycznego podejścia.

Etnopsychologia w tym czasie, działając jako interdyscyplinarna dziedzina wiedzy, obejmowała elementy takich nauk, jak psychologia, biologia, psychiatria, socjologia, antropologia i etnografia, co odcisnęło swoje piętno na metodach analizy i interpretacji danych empirycznych. Różnym podejściom do badania procesów etnicznych towarzyszyły dyskusje nad treścią i formą pojęć i terminów etnopsychologicznych. Najbardziej rozpowszechniona była „socjologizacja” aparatu pojęciowego, co było również charakterystyczne dla całej ówczesnej nauki zachodniej.

Dla większości ówczesnych etnopsychologów zachodnich charakterystyczne było podejście tzw. „psychoanalityczne”. Zaproponowana pod koniec ubiegłego wieku przez 3. Freuda psychoanaliza ze swoistego sposobu badania podświadomej sfery ludzkiej psychiki stopniowo przekształciła się w „uniwersalną” metodę badania i oceny najbardziej złożonych zjawisk społecznych, w tym psychicznego społeczności etniczne.

Psychoanaliza, której twórcą był Z. Freud, powstała jednocześnie jako praktyka psychoterapeutyczna i koncepcja osobowości. Według Freuda kształtowanie się osobowości człowieka następuje we wczesnym dzieciństwie, kiedy środowisko społeczne tłumi jako niepożądane, nieakceptowalne w społeczeństwie, przede wszystkim pragnienia seksualne. W ten sposób na psychikę człowieka wyrządzane są urazy, które następnie w różnych postaciach (w postaci zmian cech charakteru, choroby psychicznej, obsesyjnych snów itp.) dają się odczuć przez całe życie.

Zapożyczając metodologię psychoanalizy, wielu zagranicznych etnopsychologów nie mogło nie liczyć się z krytyką, która wskazywała na niepowodzenie prób Freuda wyjaśnienia ludzkiego zachowania jedynie przez wrodzone instynktowne popędy. Odrzucając niektóre z jego najbardziej niejednoznacznych postanowień, nie mogli jednak zerwać z głównym kierunkiem jego metodologii, lecz posługiwali się bardziej unowocześnionymi pojęciami i kategoriami.

Jedna z nich – tak zwana interakcja społeczna – została sprowadzona do tego, że przedstawiciele tej samej społeczności etnicznej wpływają na siebie nawzajem poprzez swoje idee, nastroje i uczucia, skorelowane z ich „kulturą” w jakiś niejasny i abstrakcyjny sposób, który nie ma nic wspólnego z wspólne z ich świadomością i zrozumieniem, a także ich praktycznymi działaniami. Oczywiste jest, że niektórzy etnopsycholodzy uważali środowisko społeczne nie za historycznie zdeterminowane relacje ludzi w systemie produkcji społecznej, ale za wynik manifestacji psychologicznych popędów, uczuć, emocji, całkowicie oderwanych od podstawy, która je zrodziła.

W tym czasie na rozwój poglądów etnopsychologicznych i ich metodologicznych podstaw na Zachodzie ogromny wpływ wywarła praca francuskiego filozofa i etnografa L. Levy-Bruhla (1857-1939), który uważał, że ludzie różnych społeczności etnicznych mają specyficzną rodzaj myślenia. Twierdził, że idee kolektywistyczne dominują w myśleniu jednostek, odzwierciedlone w zwyczajach, rytuałach, języku, kulturze, instytucjach społecznych itp. Logika ludzi pierwotnych różniła się od myślenia człowieka współczesnego, co jego zdaniem determinowało czas trwania ewolucji narodowej psychiki.

Pod wpływem tych poglądów ukształtowały się ostatecznie stabilne wyobrażenia o archetypach społeczno-psychologicznych (etnicznych), które są zbiorami specyficznie ukierunkowanych orientacji na wartości i oczekiwań przedstawicieli określonych społeczności etnicznych, które przywołują ich zwykły zakres uczuć i zachowań, przejawiających się w reakcja na oddziaływanie obiektów i zjawisk otaczającego świata.

Archetyp społeczno-psychologiczny (etniczny) jest dziedziczony po poprzednich pokoleniach, istnieje w jego umyśle na poziomie niewerbalnym, najczęściej bezrefleksyjnym (niezmiennym, podświadomym). Działania, czyny, przejawy uczuć, wzbudzane przez archetyp społeczno-psychologiczny (etniczny), są znacznie silniejsze niż impulsy inicjowane w psychice człowieka przez proste wpływy jego otoczenia.

Na rozwój poglądów etnopsychologicznych wpływ miały także idee C. Levi-Straussa (1908-1987), francuskiego etnografa i socjologa. Głównym kierunkiem pracy Levi-Straussa była analiza struktur życia i myślenia, które nie zależą od indywidualnej świadomości, na przykładzie badań prymitywnych społeczeństw Ameryki Południowej i Północnej. Jego zdaniem kultura, jako najważniejszy składnik sposobu życia ludzi, ma mniej więcej taki sam zestaw cech w różnych zbiorowościach narodowych.

Celem badania struktur społecznych, kulturowych i narodowych, jak uważał Levi-Strauss, powinno być odkrycie praw rządzących wspólnotami. Analizując reguły małżeństwa, terminologię pokrewieństwa, zasady budowania prymitywnych społeczeństw, mity społeczne i narodowe, język jako całość, dostrzegł za różnorodnością społecznych form zachowań ogólne mechanizmy i czynniki je inicjujące. Stosunek współistniejących społeczeństw nowoczesnych – uprzemysłowionych i „prymitywnych” – nazwał stosunkiem społeczeństw „gorących” i „zimnych”: te pierwsze dążą do wytwarzania i zużywania jak największej ilości energii i informacji, a te drugie ograniczają się do zrównoważona reprodukcja prostych i podobnych warunków istnienia. Jednak jego zdaniem nową i starożytną, rozwiniętą i „prymitywną” osobę łączą uniwersalne prawa kultury, prawa funkcjonowania ludzkiego umysłu.

K. Levi-Strauss przedstawił koncepcję „nowego humanizmu”, który nie zna różnic klasowych i rasowych. Jego teoria jest w dużej mierze etnopsychologiczna w treści, ale nie ma na celu zidentyfikowania różnic między przedstawicielami różnych społeczności etnicznych, ale znalezienie tego, co może ich łączyć.

W latach 30. ubiegłego wieku rozwój zachodnich idei naukowych zaczął się odbywać pod dominującym wpływem amerykańskiej „szkoły etnopsychologicznej”, która wyłoniła się z etnografii. Jego przodkiem był F. Boas, a A. Kardiner kierował nim i prowadził go przez długi czas. Najbardziej znanymi przedstawicielami byli R. Benedict, R. Linton, M. Mead i inni.

F. Boas (1858-1942) – niemiecki fizyk, który uciekł przed faszyzmem w Stanach Zjednoczonych i stał się wybitnym amerykańskim etnografem i antropologiem, w schyłkowych latach zainteresował się zagadnieniami kultury narodowej i właściwie stworzył nowy kierunek w amerykańskiej etnografii. Uważał, że nie można badać zachowań, tradycji i kultury ludzi bez znajomości ich psychologii, a ich analizę uważał za integralną część metodologii etnograficznej. Nalegał też na konieczność badania „zmian psychologicznych” i „psychologicznej dynamiki” kultury, uznając je za wynik akulturacji.

Akulturacja to proces wzajemnego oddziaływania ludzi o określonej kulturze na siebie, a także wynik tego oddziaływania, który polega na postrzeganiu jednej z kultur, zwykle mniej rozwiniętych (choć możliwe są przeciwstawne wpływy), elementów innej kultury lub pojawieniem się nowych zjawisk kulturowych. Akulturacja często prowadzi do częściowej lub całkowitej asymilacji.

W etnopsychologii pojęciem akulturacji określa się proces społeczno-psychologicznej adaptacji przedstawicieli jednej społeczności etnicznej do tradycji, zwyczajów, stylu życia i kultury innej; wyniki wpływu kultury, narodowe cechy psychologiczne przedstawicieli jednej społeczności na drugą. W wyniku akulturacji niektóre tradycje, nawyki, normy-wartości i wzorce zachowań są zapożyczane i utrwalane w mentalnym magazynie przedstawicieli innego narodu lub grupy etnicznej.

F. Boas rozważał każdą kulturę w jej własnym kontekście historycznym i psychologicznym jako integralny system składający się z wielu połączonych ze sobą części. Nie szukał odpowiedzi na pytanie, dlaczego taka czy inna kultura ma określoną strukturę, uznając to za wynik rozwoju historycznego, podkreślając plastyczność człowieka, jego podatność na wpływy kulturowe. Rozwój tego podejścia zaowocował zjawiskiem relatywizmu kulturowego, zgodnie z którym koncepcje w każdej kulturze są niepowtarzalne, a ich zapożyczeń zawsze towarzyszy staranne i długotrwałe przemyślenie.

W ostatnich latach życia F. Boas doradzał politykom w sprawie bezkonfliktowej akulturacji zacofanych społecznie ludów Stanów Zjednoczonych i ludów kolonialnych. Jego spuścizna pozostawiła wyraźny ślad w nauce amerykańskiej. Miał wielu naśladowców, którzy ucieleśniali jego idee w wielu koncepcjach znanych obecnie na całym świecie. Po śmierci F. Boasa amerykańską szkołą psychologiczną kierował A. Kardiner (1898-1962), psychiatra i kulturolog, autor znanych prac „Jednostka i społeczeństwo” (1945), „Granice psychologiczne społeczeństwa” (1946), który rozwinął uznaną na Zachodzie koncepcję, zgodnie z którą kultura narodowa ma silny wpływ na rozwój grup etnicznych i ich poszczególnych przedstawicieli, hierarchię ich wartości, formy komunikowania się i zachowania.

Podkreślił, że decydującą rolę w kształtowaniu się osobowości odgrywają mechanizmy, które nazwał „systemami projekcyjnymi”. Te ostatnie powstają w wyniku odbicia w świadomości pierwotnych popędów życiowych związanych z potrzebą mieszkania, pożywienia, ubrania itp. A. Kardiner widział różnice między kulturami i społecznościami w stopniu dominacji „systemów projekcyjnych”, w ich relacji z tzw. systemami „rzeczywistości zewnętrznej”. Badając w szczególności wpływ kultury europejskiej na rozwój jednostki, doszedł do wniosku, że długotrwała opieka emocjonalna nad matką, surowa dyscyplina seksualna Europejczyków tworzą bierność, obojętność, introwersję, nieumiejętność adaptacji w środowisko naturalne i społeczne oraz inne cechy osoby. W pewnych swoich teoretycznych uogólnieniach A. Kardiner ostatecznie doszedł do idei relatywizmu kulturowego, kulturowej niezgodności psychologicznej.

Wybitny amerykański antropolog kultury R. Benedict (1887-1948), autor prac „Modele kultury” (1934), „Chryzantema i miecz” (1946), „Race: Science and Politics” (1948), szeroko znany za granicą, mieszkający przez kilka lat w plemionach indiańskich w Ameryce Północnej, zorganizował badanie „transkulturowych” przesłanek prowadzących do zmniejszenia wrogości narodowej i etnocentryzmu. W swoich pismach uzasadniła tezę o wzmocnieniu roli świadomości w rozwoju grup etnicznych, o potrzebie badania ich historycznej i kulturowej przeszłości. Kulturę uważała za zbiór ogólnych zaleceń, norm-wymagań wobec przedstawicieli określonej wspólnoty etnicznej, przejawiających się w jej narodowym charakterze i możliwościach indywidualnego ujawniania się w procesie zachowania i działania.

R. Benedict uważał, że każda kultura ma swoją niepowtarzalną konfigurację, a jej części składowe łączą się w jedną, ale niepowtarzalną całość. „Każde społeczeństwo ludzkie dokonało kiedyś pewnego wyboru swoich instytucji kulturalnych” — napisała. - Każda kultura, z punktu widzenia innych, ignoruje to, co podstawowe i rozwija to, co nieistotne. W jednej kulturze trudno jest zrozumieć wartość pieniądza, w innej jest on podstawą codziennych zachowań.

Podczas II wojny światowej R. Benedict badał kulturę i narodową charakterystykę psychologiczną Japończyków pod kątem analizy ich miejsca i roli w warunkach powszechnego pokoju i współpracy.

M. Mead doszedł do wniosku, że o charakterze świadomości społecznej w danej kulturze decyduje zespół kluczowych norm typowych dla tej kultury oraz ich interpretacja, ucieleśniona w tradycjach, zwyczajach i sposobach zachowań narodowo unikalnych. Szkoła etnopsychologiczna znacznie różniła się od innych gałęzi etnografii amerykańskiej, takich jak szkoła historyczna. Różnica polegała na rozumieniu kategorii „kultura” i „osobowość”. Dla historyków głównym przedmiotem badań była „kultura”. Zwolennicy szkoły etnopsychologicznej uważali „kulturę” za pojęcie ogólne i nie przypisywali jej głównemu przedmiotowi swoich badań naukowych. Prawdziwą i pierwotną rzeczywistością była dla nich jednostka, osobowość, dlatego ich zdaniem konieczne było rozpoczęcie badania kultury każdego narodu od badania osobowości, jednostki.

Dlatego, po pierwsze, etnopsycholodzy amerykańscy zwrócili największą uwagę na rozwój pojęcia „osobowości” jako głównego składnika jednostki wyjściowej, determinującej strukturę całości. Po drugie, wykazywali duże zainteresowanie procesem kształtowania się osobowości, tj. do jego rozwoju od dzieciństwa. Po trzecie, pod bezpośrednim wpływem nauk freudowskich szczególną uwagę zwrócono na sferę seksualną, aw wielu przypadkach niepotrzebnie absolutyzowano jej znaczenie. Po czwarte, niektórzy etnopsycholodzy wyolbrzymiali rolę czynnika psychologicznego w porównaniu z czynnikami społeczno-ekonomicznymi.

Wszystko to doprowadziło do tego, że na początku lat czterdziestych naukowe poglądy zagranicznych etnopsychologów skrystalizowały się w spójną koncepcję, której główne postanowienia były następujące. Od pierwszych dni swojego istnienia na dziecko oddziałuje środowisko, którego wpływ zaczyna się przede wszystkim od określonych metod opieki nad niemowlęciem przyjętych przez przedstawicieli określonej grupy etnicznej: sposobów karmienia, noszenia, układania, a później - nauka chodzenia, mówienia i umiejętności higieniczne.

itp. Te lekcje z wczesnego dzieciństwa pozostawiają ślad w osobowości człowieka i wpływają na całe jego życie. Dlatego narodziła się koncepcja „podstawowej osobowości”, która stała się kamieniem węgielnym całej etnopsychologii Zachodu. Oto ta „podstawowa osobowość”, tj. pewien przeciętny typ psychologiczny, który panuje w każdym konkretnym społeczeństwie i stanowi podstawę tego społeczeństwa.

Hierarchiczna struktura treści „podstawowej osobowości” została przedstawiona zachodnim naukowcom w następujący sposób:

1. Systemy projekcyjne etnicznego obrazu świata i psychologiczna obrona etnosu, prezentowane głównie na poziomie nieświadomym.

2. Wyuczone normy zachowania przyjęte przez ludzi.

3. Wyuczony system modeli działania etnosu.

4. System tabu postrzegany jako część świata realnego.

5. Rzeczywistość postrzegana empirycznie.

Podkreślmy najczęstsze problemy, które zachodni etnopsycholodzy rozwiązali w tym okresie:

Badanie specyfiki powstawania narodowych zjawisk psychologicznych;

Identyfikacja korelacji norm i patologii w różnych kulturach;

Badanie specyficznych cech narodowo-psychologicznych przedstawicieli różnych ludów świata w toku terenowych badań etnograficznych;

Określenie znaczenia doświadczeń wczesnodziecięcych dla kształtowania się osobowości przedstawiciela określonej wspólnoty narodowej.

Później nauka etnopsychologiczna zaczęła stopniowo odchodzić od koncepcji „podstawowej osobowości”, ponieważ dawała w dużej mierze wyidealizowane wyobrażenie o narodowych cechach psychologicznych ludzi i nie brała pod uwagę możliwości różnic w ich cechach między różnymi przedstawiciele tej samej społeczności etnicznej. Została ona zastąpiona teorią „osobowości modalnej”, tj. tak, że tylko w abstrakcyjnej, ogólnej formie wyraża główne cechy psychologii konkretnego ludu, w prawdziwym życiu zawsze mogą istnieć różne widma przejawów ogólnych właściwości mentalnego charakteru narodu.

Jednocześnie główną wadą etnopsychologii na Zachodzie było metodologiczne niedorozwój teorii, ponieważ sami jej przedstawiciele uważali, że ani psychologia „klasyczna” (W. Wundt i inni), ani kierunek „behawiorystyczny” (A. Watson i inni), ani „refleksologia” (I. Sechenov, I. Pavlov, V. Bekhterev), ani niemiecka „psychologia Gestalt” (D. Wertheimer i inni) nie mogły być wykorzystywane w interesie ich badań.

Obecnie etnopsychologia jest nauczana i badana na wielu uniwersytetach w USA (Harvard, Kalifornia, Chicago) i Europie (Cambridge, Wiedeń, Berlin). Stopniowo wychodzi z kryzysu, który przeżyła w latach 80.

3 . patriotyczne m.inpsychologia techniczna klXXwiek

W latach 30-50 XX wieku. rozwój psychologii etnicznej, a także niektórych innych nauk, został zawieszony z powodu narodzin kultu jednostki I. V. Stalina w kraju. I choć sam uważał się za jedynego prawdziwego interpretatora teorii stosunków narodowych w kraju, napisał wiele prac na ten temat, jednak wszystkie z nich budzą dziś pewien sceptycyzm i należy je właściwie oceniać ze współczesnych stanowisk naukowych. Co więcej, jest całkiem oczywiste, że niektóre obszary polityki narodowej Stalina nie przetrwały próby czasu. Na przykład ukierunkowanie na ukształtowanie się w naszym państwie nowej wspólnoty historycznej, narodu radzieckiego, przyjęte na jego polecenie, ostatecznie nie uzasadniło pokładanych w nim nadziei. Co więcej, zaszkodziło to procesowi kształtowania się samoświadomości narodowej przedstawicieli wielu wspólnot etnicznych w naszym kraju, gdyż biurokraci z polityki w państwie zbyt gorliwie i wprost realizowali ważne, ale zbyt wcześnie ogłoszone zadanie. To samo można powiedzieć o skutkach wynarodowienia szkolnictwa wyższego i szkolnego. A wszystko to dlatego, że zignorowano tożsamość etniczną przedstawicieli większości narodów naszego kraju, która oczywiście nie mogła zniknąć magicznie. Brak specyficznych badań etnopsychologicznych stosowanych w tamtych latach, represje wobec naukowców, którzy je prowadzili w okresie poprzednim, odbiły się negatywnie na stanie samej nauki. Zmarnowano wiele czasu i okazji. Dopiero w latach 60. pojawiły się pierwsze publikacje dotyczące etnopsychologii.

Gwałtowny rozwój nauk społecznych w tym okresie, ciągły wzrost liczby badań teoretycznych i stosowanych uniemożliwiają kompleksowe badanie najpierw życia społecznego, a następnie politycznego kraju, istoty i treści stosunków międzyludzkich, działalność ludzi zrzeszonych w licznych grupach i kolektywach, wśród których większość miała charakter wielonarodowy. Szczególną uwagę naukowców przyciągnęła świadomość społeczna ludzi, w której ważną rolę odgrywa również psychologia narodowa.

Pod koniec lat pięćdziesiątych radziecki psycholog społeczny i historyk B.F. Porshnev (1908-1979), autor prac „Zasady psychologii społecznej i etnicznej”, „Psychologia społeczna i historie. Za główny problem metodologiczny etnopsychologii uważał identyfikację przyczyn, które decydują o istnieniu narodowych cech psychologicznych ludzi. Krytykował tych naukowców, którzy oryginalności cech psychicznych usiłowali wywodzić z cech fizycznych, cielesnych, antropologicznych i innych im podobnych, uważając, że wyjaśnienia specyficznych cech budowy psychicznej narodu należy szukać w historycznie ustalonym specyficznych ekonomicznych, społecznych i kulturowych warunków życia każdego narodu.

Ponadto B. F. Porszniew nalegał na badanie tradycyjnych form pracy, które tworzą cechy charakteru narodowego. Szczególnie podkreślał potrzebę identyfikacji związków języka z głębokimi procesami umysłowymi, wskazywał, że pismo hieroglificzne i pismo fonetyczne angażują w utworze różne obszary kory mózgowej. Radził też studiować mechanizmy komunikowania się, w szczególności mimikę i pantomimę, uważał, że nawet bez użycia precyzyjnych metod specjalnych łatwo zauważyć, jak w podobnych sytuacjach przedstawiciele jednej społeczności uśmiechają się wielokrotnie częściej niż inni. BF Porshnev podkreślił, że istotą sprawy nie są wskaźniki ilościowe, ale sensacyjno-semantyczne znaczenie ruchów twarzy i ciała. Ostrzegał, że nie należy dać się ponieść emocjom sporządzania paszportu społeczno-psychologicznego dla każdej społeczności etnicznej - listy cech psychicznych, które są dla niej charakterystyczne i odróżniają ją od innych cech psychicznych. Trzeba ograniczyć się tylko do wąskiego kręgu istniejących przejawów mentalnej budowy danego narodu, które stanowią jego rzeczywistą specyfikę. Ponadto naukowiec badał mechanizmy manifestacji „sugestii” i „kontrsugestii”, przejawiającej się w relacjach międzyetnicznych.

Wiele nauk zaczęło badać zjawiska etnopsychologiczne: filozofię, socjologię, etnografię, historię i niektóre gałęzie psychologii.

Na przykład psychologowie wojskowi N.I. Ługanski i N.F. Fedenko początkowo badał narodowo-psychologiczną specyfikę działań i zachowań personelu armii niektórych państw zachodnich, a następnie przeszedł do pewnych uogólnień teoretycznych i metodologicznych, które ostatecznie utworzyły jasny system wyobrażeń o zjawiskach narodowo-psychologicznych. Etnografowie Yu.V. Bromley, LM Drobizheva, S.I. Korolow.

Wartość podejścia funkcjonalno-badawczego polegała na tym, że jego przewaga miała na celu identyfikację specyfiki przejawiania się narodowych cech psychologicznych ludzi w ich praktycznych działaniach. Umożliwiło to świeże spojrzenie na wiele problemów teoretycznych i metodologicznych tego niezwykle złożonego zjawiska społecznego.

Chronologicznie w latach 60-90 XX wieku. Psychologia etniczna w naszym kraju rozwijała się w następujący sposób.

Na początku lat 60. na łamach czasopism „Pytania historii” i „Pytania filozofii” toczyły się dyskusje na temat problemów psychologii narodowej, po czym rosyjscy filozofowie i historycy w latach 70. zaczęli aktywnie rozwijać teorię narodów i stosunków narodowych, dając pierwszeństwo metodologicznego i teoretycznego uzasadnienia istoty i treści psychologii narodowej jako zjawiska świadomości społecznej (E.A. Bagramov, A.Kh. Gadzhiev, P.I. Gnatenko, A.F. Dashdamirov, N.D. Dzhandildin, S.T. Kaltakhchiai, K. M. Malinauskas, G.P. Nikolaychuk i inni)

Równocześnie z punktu widzenia swojej dziedziny wiedzy do etnopsychologii włączyli się etnografowie, którzy uogólnili na poziomie teoretycznym wyniki swoich badań terenowych i zaczęli aktywniej badać etnograficzną charakterystykę ludów świata i naszych kraj (Yu.V. Arutyunyan, Y.V. Bromley, L. M. Drobizheva, V. I. Kozlov, N. M. Lebedeva, A. M. Reshetov, G. U. Soldatova itp.).

Od początku lat siedemdziesiątych problematykę etnopsychologiczną zaczęli bardzo produktywnie rozwijać psychologowie wojskowi, którzy skupili się na badaniu narodowych cech psychologicznych przedstawicieli obcych państw. (VG Krysko, ID Kulikov, ID Ladanov, NI Lugansky, NF Fedenko, IV Fetisov).

W latach 80. i 90. w naszym kraju zaczęły kształtować się zespoły naukowe i szkoły zajmujące się problematyką psychologii etnicznej i etnosocjologii właściwej. Sektor socjologicznych problemów stosunków narodowych kierowany przez L.M. Drobiżewa. W Instytucie Psychologii Rosyjskiej Akademii Nauk w laboratorium psychologii społecznej utworzono grupę badającą problemy psychologii stosunków międzyetnicznych, kierowaną przez P.N. Szichirew. W Akademii Nauk Pedagogicznych i Społecznych na Wydziale Psychologii V.G. Krysko stworzył sekcję psychologii etnicznej. Na Uniwersytecie Państwowym w Petersburgu pod kierownictwem A.O. Boronoev, zespół socjologów owocnie pracuje nad problemami psychologii etnicznej. Kwestie etnopsychologicznej charakterystyki osoby są opracowywane na Wydziale Pedagogiki i Psychologii Uniwersytetu Przyjaźni Narodów, kierowanego przez A.I. Krupnow. Wydział Wydziału Psychologii Północnoosetyjskiego Uniwersytetu Państwowego, kierowany przez Kh.Kh. Chadikow. pod przewodnictwem V. F. Petrenko prowadził badania etnopsychosemantyczne na Moskiewskim Uniwersytecie Państwowym. MV Łomonosow. DI. Feldstein stoi na czele Międzynarodowego Stowarzyszenia Promocji Rozwoju i Naprawy Stosunków Międzyetnicznych.

Obecnie badania eksperymentalne w dziedzinie psychologii etnicznej obejmują trzy główne kierunki. Poważnych uogólnień teoretycznych i analitycznych w dziedzinie psychologii międzykulturowej dokonuje B.A. Duszkow.

Pierwszy kierunek zajmuje się specyficznymi badaniami psychologicznymi i socjologicznymi różnych ludów i narodowości. W jej ramach prowadzone są prace nad zrozumieniem etnicznych stereotypów, tradycji i specyfiki zachowań Rosjan i przedstawicieli licznych grup etnograficznych Kaukazu Północnego, narodowych cech psychologicznych, rdzennej ludności Wołgi Północnej, Syberii i Dalekiego Wschodu, przedstawiciele niektórych obcych państw.

Naukowcy należący do drugiego kierunku zajmują się socjologicznymi i społeczno-psychologicznymi badaniami stosunków międzyetnicznych w Rosji i krajach WNP. Przedstawiciele trzeciego kierunku rosyjskiej psychologii etnicznej zwracają w swojej pracy główną uwagę na badanie społeczno-kulturowej specyfiki zachowań werbalnych i niewerbalnych, kwestie etnopsycholingwistyczne.

Szczególną rolę wśród badaczy pochodzenia tożsamości narodowej narodów naszego państwa odegrał L.N. Gumilow (1914-1992) jest sowieckim historykiem i etnografem, który rozwinął swoistą koncepcję pochodzenia grup etnicznych i psychologii należących do nich ludzi, odzwierciedloną w wielu jego pracach. Uważał, że etnos jest zjawiskiem geograficznym, zawsze związanym z krajobrazem, który karmi ludzi, którzy się do niego przystosowali i którego rozwój jest jednocześnie zależny od szczególnego połączenia zjawisk przyrodniczych z warunkami społecznymi i sztucznie stworzonymi. Jednocześnie zawsze podkreślał psychologiczną oryginalność etnosu, definiując go jako stabilną, naturalnie ukształtowaną grupę ludzi, która przeciwstawia się wszystkim innym podobnym grupom i wyróżnia się swoistymi stereotypami zachowań, naturalnie zmieniającymi się w czasie historycznym.

dla L.N. Gumilowa, etnogeneza i historia etniczna nie były pojęciami tożsamymi. Jego zdaniem etnogeneza to nie tylko początkowy okres historii etnicznej, ale także czterofazowy proces obejmujący powstanie, powstanie, upadek i śmierć etnosu. Uważał, że życie etnosu jest podobne do życia człowieka, tak jak człowiek, etnos jest śmiertelny. Te idee wybitnego rosyjskiego naukowca wciąż budzą kontrowersje i krytykę ze strony jego przeciwników, jednak jeśli późniejszy rozwój grup etnicznych i jego badania potwierdzą cykliczność ich istnienia, pozwoli to na świeże spojrzenie na powstawanie i przekazywanie narodowych psychologicznych cechy przedstawicieli określonych wspólnot narodowych.

Historia etniczna, według L.N. Gumilow, dyskretny (nieciągły). Uważał, że impulsem, który wprawia w ruch grupy etniczne, jest namiętność. Namiętność jest pojęciem, którego używał do wyjaśnienia cech procesu etnogenezy. Namiętność może posiadać zarówno jednostka należąca do określonej grupy etnicznej, jak i grupa etniczna jako całość. Osobowości namiętne charakteryzują się wyjątkowym wigorem, ambicją, dumą, niezwykłą determinacją i umiejętnością sugestii.

według L.N. Gumilowa, namiętność nie jest atrybutem świadomości, ale podświadomości, jest swoistym przejawem aktywności nerwowej, która jest zapisywana w historii etnosu przez szczególnie ważne wydarzenia, które jakościowo zmieniają jego życie. Takie przemiany są możliwe w obecności namiętności jako szczególnej jakości i charakterystycznej cechy nie tylko dla jednostki, ale także dla grup ludzi. W ten sposób znak namiętności nabiera populacji i naturalnego charakteru. Dla pasjonatów, zdaniem naukowca, charakterystyczne jest oddanie się jednemu celowi, długotrwałe napięcie energetyczne, skorelowane z pasyjnym napięciem całej grupy etnicznej. Krzywe wzrostu i spadku napięcia namiętności to ogólne wzorce etnogenezy.

Koncepcja L.N. Gumilowa jako całość jest dość specyficzna, ale psychologowie znajdują w niej wiele nowych rzeczy ze względu na fakt, że namiętność i specyfika etnogenezy społeczności etnicznej pomaga zrozumieć wiele badanych przez nich zjawisk, wyprowadzić i całkiem dokładnie zrozumieć wzorce powstawania, rozwoju i funkcjonowania narodowych cech psychologicznych ludzi.

Rozważanie nad historią rozwoju narodowej psychologii etnicznej byłoby niepełne bez analizy miejsca i roli swoistych szkół (z jednej strony socjologicznej, etnologicznej, z drugiej psychologicznej), które rozwinęły się i funkcjonują dziś w naszym państwo.

Wniosek

Pomysł wyodrębnienia „psychologii ludów” jako specjalnej gałęzi wiedzy został opracowany i usystematyzowany przez Wilhelma Wundta (1832-1920). W. Wundt to wybitny niemiecki psycholog, fizjolog i filozof, który w 1879 roku stworzył pierwsze na świecie laboratorium psychologiczne, przekształcone później w Instytut Psychologii Eksperymentalnej. W 1881 roku założył pierwsze na świecie czasopismo psychologiczne „Badania Psychologiczne” (pierwotnie „Badania Filozoficzne”). bezpośrednie doświadczenie życia jednostki, tj. zjawiska świadomości dostępne dla samoobserwacji. Według niego tylko najprostsze procesy umysłowe nadają się do badań eksperymentalnych. Jeśli chodzi o wyższe procesy umysłowe (mowa, myślenie, wola), to jego zdaniem należy je badać metodą kulturowo-historyczną.

Jego fundamentalna dziesięciotomowa praca „Psychologia ludów” miała na celu ostateczne utrwalenie prawa istnienia idei etnopsychologicznych, które Wundt pomyślał jako kontynuację i uzupełnienie psychologii indywidualnej. Jednocześnie uważał, że nauka psychologiczna powinna składać się z dwóch części:

1) psychologia ogólna, która bada osobę za pomocą metod eksperymentalnych i

2) „psychologia ludów”, która bada przedstawicieli określonych społeczności etnicznych, analizując skutki ich działalności historycznej (religia, mity, tradycje, zabytki kultury i sztuki, literatura narodowa).

I choć W. Wundt przedstawiał „psychologię ludów” w nieco innym świetle niż Steinthal i Lazarus, zawsze podkreślał, że jest to nauka o „duchu ludu”, czyli tajemniczej, trudnej do poznania substancji. I dopiero później, na początku XX wieku. wybitny rosyjski etnopsycholog G. Shpet udowodnił, że „duch ludu” należy w istocie rozumieć jako całokształt subiektywnych doświadczeń przedstawicieli określonych wspólnot etnicznych, psychologię „historycznie ukształtowanego zbiorowości”, tj. ludzie.

W dwudziestym wieku pod presją niepodważalnych faktów naukowych, będących wynikiem licznych badań stosowanych, zagraniczni socjologowie i psychologowie zostali zmuszeni do odejścia od uznawania jakiejkolwiek istotnej roli zasady rasowej w kształtowaniu narodowej psychiki ludzi.

Bibliografia

1. Krysko V.G. Etnopsychologia i stosunki międzynarodowe. M., 2006.

2. Krysko V.G. Psychologia etniczna M., 2007.

3. Stefanenko T.G. Etnopsychologia. M., 2006.

4. Bondyreva S.K. Kolesov D.V. Tradycje: stabilność i ciągłość w życiu społeczeństwa. Moskwa-Woroneż., 2004.

5. Olszański D.V. Podstawy psychologii politycznej. Książka biznesowa., 2006.

6. Olszański D.V. Psychologia polityczna. SPb., 2006.

7. Pirogow A.I. Psychologia polityczna. M.. 2005.

8. Płatonow Yu.P. czynnik etniczny. Geopolityka i psychologia. SPb., 2008.

Podobne dokumenty

Znaczenie wiedzy etnopsychologicznej. Przedmiot i podstawowe pojęcia psychologii etnicznej. Miejsce etnopsychologii wśród innych nauk, jej rola w rozwoju psychologii społecznej jako gałęzi wiedzy naukowej. Główne gałęzie, sekcje psychologii etnicznej.

praca kontrolna, dodano 26.02.2011


Metody psychologii ludów według W. Wundta to analiza wytworów kultury (języka, mitów, obyczajów, sztuki, życia codziennego). Co więcej, psychologia ludów posługuje się wyłącznie metodami opisowymi. Nie twierdzi, że odkrywa prawa.

raport, dodano 21.03.2006


Pojęcie, przedmiot i metody badań etnopsychologii. Historia powstania i rozwoju etnopsychologii jako nauki o naturze ludów. Wielość punktów widzenia na treść, oryginalność i rolę etnicznych uwarunkowań postrzegania rzeczywistości.

streszczenie, dodano 20.04.2009


Geneza psychologii ludów. Wewnętrzna niemożność połączenia herbartowskiej mechaniki duszy z ideą ducha narodowego, która ma swoje korzenie w romantyzmie. Indywidualistyczna teoria społeczeństwa F. Hobbesa. Zadania, metody i obszary psychologii ludów.

praca semestralna, dodano 25.01.2011


Wykłada medycynę na trzech uczelniach. Prace naukowe Wundta poświęcone zagadnieniom fizjologii. Założenie pierwszego na świecie eksperymentalnego laboratorium psychologicznego. Studium psychologii ludów. Metafizyczne i empiryczne definicje psychologii.

prezentacja, dodano 12.03.2014


O rozwoju nauk psychologicznych (okres przedwundtowski). Paradygmaty fenomenologiczne i metafizyczne. Wilhelm Wundt i rozwój współczesnej psychologii. Koncepcja wiedeńskiego psychiatry Z. Freuda. Formacja psychologii domowej (okres sowiecki).

praca kontrolna, dodano 09.03.2009


Cechy, struktura i kluczowe pojęcia etnopsychologii jako nauki o duchowych i psychologicznych cechach grup etnicznych. Wykorzystanie danych etnopsychologicznych w śledztwach w sprawie przestępstw. Badanie wpływu świadomości etnicznej na kształtowanie się osobowości i jej wartości.

streszczenie, dodano 04.11.2015


Powstanie psychologii jako odrębnej nauki. Wundt: psychologia jest nauką o bezpośrednim doświadczeniu. Brentano: psychologia jako nauka o aktach intencjonalnych. Sechenov: doktryna odruchowej natury psychiki. Klasyfikacja i charakterystyka metod psychologii.

streszczenie, dodano 27.12.2010


Dwujęzyczność (dwujęzyczność) jako uderzające zjawisko komunikacji międzykulturowej. Badanie zmian językowych w mowie dwujęzycznej wywołanych interferencją fonetyczną. Dwujęzyczność w etnopsychologii i jej rodzaje. Fizjologiczne cechy rozwoju mózgu w dwujęzyczności.

praca kontrolna, dodano 12.03.2011


Historia powstania psychologii etnicznej. Rozwój zachodniej psychologii etnicznej w XX wieku. Problem różnic etnicznych, ich wpływu na życie i kulturę narodów, na życie ludzi. Kształtowanie się psychologii etnicznej w epoce rosyjskiego oświecenia.