Myśl społeczno-filozoficzna renesansu.

Naturfilozofia renesansu.

Literatura:

1. Batkin LM Włoski humanizm: styl życia, styl myślenia. - M., 1978.

2. Batkin LM Leonardo da Vinci i cechy renesansowego myślenia twórczego. - M., 1990

3. Batkin LM Włoski dialog humanistyczny XV wieku. Wyraz stylu myślenia w strukturze gatunku // Z dziejów kultury średniowiecza i renesansu. - M., 1976.

4. Rewiakina N.V. Doktryna człowieka włoskiego humanisty Gianozzo Manettiego Z dziejów kultury średniowiecza i renesansu. - M., 1974.

5. Chłodowski R.I. Franciszek Petrarka. Poezja humanizmu. - M., 1974.

6. Retenburg V.N. Tytani renesansu. - L., 1976.

7. Gorfunkel A.Kh. Filozofia renesansu. - M., 1980.

Źródła:

1) Niccolo Machiavelli. Suwerenny. - M., 1990.

2) Lorenzo Valla. O prawdziwym i fałszywym dobru. O wolnej woli. - M., 1989.

3) Leonarda da Vinci. Wybrane prace przyrodnicze. - M., 1995.

4) Kopernik N. O obrotach sfer niebieskich. - M., 1964.

5) Mikołaj z Kuzy. O ignorancji naukowej // Nikolay Kuzansky. Op. : W 2 tomach. - M., 1979. - T.I.

6) Bruno D. Dialogi. - M., 1949.

7) Pascal B. Myśli // Biblioteka Literatury Światowej. - T.42.

Idee humanizmu renesansu.

Chronologicznie renesans obejmuje okres od XIV do końca XVI - początku XVII wieku.

Termin „renesans” (lub „renesans”) charakteryzuje kulturę Włoch, które w tym okresie stały się centrum „wiedzy humanitarnej” (studia humanitatis). Stąd bierze się koncepcja humanizm”, która przedstawia idee dotyczące poszanowania praw i godności człowieka, jego pragnienia wolności i szczęścia. Humanizm ukształtował się na podstawie literatury starożytnej Grecji i Rzymu. W twórczości humanistów liczne są odwołania do filozofii Sokratesa, Platona, Arystotelesa, Epikura, Cycerona, Seneki i innych filozofów..

Założyciel włoskiego humanizmu jest zwykle nazywany Francesco Petrarka. (Francesco Petrarca (1304 - 1374) urodził się w Arezzo. Wielki poeta.)

Istotą antropologii humanistycznej jest przedstawienie świata ziemskiego jako pola rzeczywistej działalności człowieka. Humaniści uważali główne kryterium wartości osoby nie według klasy, ale według cech osobistych.

Za twórczą zasadę świata nadal uważano Boga, który przekazał tę zdolność człowiekowi. Dlatego sensem filozofii było objawianie harmonijnej jedności tego, co Boskie i ludzkie, a nie przeciwstawianie się im.

Sens ludzkiego życia nie polegał na przezwyciężaniu grzeszności, ale na zdolności podążania za naturą, na podstawie której powinna być uzasadniona ludzka moralność. Wypierana jest idea chrześcijańskiej ascezy antyascetyzm, który opiera się na ideach przyjemności, korzyści i osobistego zysku.

Przedstawiono w tym kierunku dwie grupy problemów:

Nauczanie o człowieku, o jego budowie, o jego ogólnych cechach, o jego miejscu w świecie;

Doktryna idealnej państwowej struktury społeczeństwa.

Człowieka uważano za najwyższą wartość, a jego dobro, jego szczęście i rozwój przedstawiano jako najwyższy cel i zadanie państwa. Lorenzo Valla, autor znanego traktatu „O prawdziwym i fałszywym dobru” (w pierwszym wydaniu „O przyjemności”), „Samo pojęcie wysokiej moralności” – uważa Valla – „jest puste, absurdalne i bardzo niebezpieczne, i nie ma nic przyjemniejszego, nic wspanialszego niż przyjemność”.

Postacie renesansu przywiązywały dużą wagę do twórczości artystycznej człowieka, miejsca i roli sztuki w życiu człowieka. Tworzyli arcydzieła sztuki, filozoficznie pojmowali tę sferę twórczości, np. Leonardo da Vinci (1452-1519). Ten genialnie uzdolniony człowiek nie otrzymał klasycznego wykształcenia, był w istocie twórcą samego siebie. On był dobrze czytane znany jako artysta, architekt, rzeźbiarz, inżynier, naukowiec, pisarz i filozof. W literaturze renesansu wymieniany jest jako pionier nowoczesnych nauk przyrodniczych. Obrazy Leonarda „Madonna w grocie”, „Ostatnia wieczerza”, słynąca z uśmiechu „Mona Lisa” i inne są uważane za najdoskonalsze. Leonardo zbliżył sztukę do nauki. Artysta niejako połączył się z naturą i taki był sens kreatywności.

FILOZOFIA HUMANIZMU RENESANSOWEGO

PLAN:

1. Antropocentryzm i humanizm światopoglądowy w okresie renesansu

2. Problem indywidualności człowieka. Ideał człowieka

3. Ideały społeczno-polityczne renesansu

1. ANTROPOCENTRYZM I HUMANIZM ŚWIATA W DOBIE RENESANSU

Chronologicznie renesans obejmuje wiek XIV-XVI, choć pierwsze oznaki renesansu pojawiły się w miastach północnych Włoch już pod koniec XII-XIII wieku. (protorenesans). Do dużej liczby różnych periodyzacji renesansu możemy dodać jeszcze jedną - filozoficzną:

ö okres humanistyczny (XIV-połowa-XV w.) - Dante, Petrarka, Valla;

ö Okres neoplatoński (połowa XV-XVI w.) - Mikołaj z Kuzy, Pico della Mirandola, Paracelsus;

ö okres przyrodniczo-filozoficzny (koniec XVI - połowa XVII w.) - N. Kopernik, G. Galileo, J. Bruno.

Uwaga filozofów renesansu skierowana była przede wszystkim na osobę, to ona staje się adresatem zainteresowania filozoficznego.

Myślicieli interesują już nie tyle transcendentalne dystanse religijne, co sam człowiek, jego natura, niezależność, twórczość, autoafirmacja, wreszcie piękno. Początki takich zainteresowań filozoficznych zostały w dużej mierze zdeterminowane przejściem od feudalno-wiejskiego do burżuazyjno-miejskiego stylu życia i gospodarki przemysłowej. Już sam bieg historii ujawnił szczególną rolę ludzkiej twórczości i aktywności.

I choć formalnie ówcześni filozofowie nadal stawiali Boga w centrum wszechświata, to jednak nie na niego zwracali główną uwagę, lecz na człowieka. Tak więc podstawową zasadą myśli filozoficznej renesansu było antropocentryzm - pogląd, że człowiek jest centrum i najwyższym celem wszechświata.

Takie podejście przyczyniło się do rozwoju humanizm - pogląd oparty na przyrodzonej wartości człowieka jako osoby, jego prawie do wolności, szczęścia, dobrobytu.

Humanizm miał długą prehistorię w starożytności i średniowieczu, ale jako szeroki ruch społeczny, który ma najważniejsze zastosowania polityczne, społeczne i moralne, po raz pierwszy kształtuje się właśnie w epoce renesansu. Spór był fundamentalny - o nowy światopogląd, ideał moralny i polityczny. Scholastyka została poddana krytyce i refleksji, czyli bezowocnemu myśleniu oderwanemu od życia. Dążąc do osiągnięcia sprawiedliwej struktury społecznej i państwowej we Włoszech, wprowadzono rząd parlamentarny. Poszukiwano również sposobów na pogodzenie interesów ludzi. Humaniści uważali, że podstawą relacji międzyludzkich jest miłość, przyjaźń, wzajemny szacunek, co nie stoi w sprzeczności z ochroną prywatnego interesu i indywidualizmu. Humanizm (pod tym względem dzieło Dantego jest orientacyjne) stawia pytanie o prawdziwą szlachetność człowieka.

Założyciel humanizmu jest powszechnie uważany za poetę i filozofa Franciszka Petrarka. W jego twórczości - początek wielu dróg, którymi szedł rozwój kultury renesansowej we Włoszech. W swoim traktacie „O ignorancji własnej i wielu innych” zdecydowanie odrzuca scholastyczną naukę tkwiącą w średniowieczu, w stosunku do której wyzywająco głosi swoją rzekomą ignorancję, ponieważ uważa taką naukę za całkowicie bezużyteczną dla osoby swojego czasu.

We wspomnianym traktacie przejawia się zasadniczo nowe podejście do oceny dziedzictwa antycznego. Zdaniem Petrarki, to nie ślepe naśladowanie myśli wybitnych poprzedników pozwoli na nowy rozkwit literatury, sztuki, nauki, ale chęć wzniesienia się na wyżyny starożytnej kultury, a jednocześnie przemyślenia i przekroczenia to w jakiś sposób. Linia ta, nakreślona przez Petrarkę, stała się wiodącą w stosunku humanizmu do dziedzictwa antycznego.

Humaniści tego okresu, którzy stanowili bardzo nieliczną elitę twórczą, do której należeli przedstawiciele różnych grup społecznych, wraz z Bogiem wywyższają człowieka jako twórcę świata kultury, ubóstwiają go jako podmiot twórczości, przybliżając go do Boga. . Człowiek w renesansie nie jest uważany za biernego „obrazu i podobieństwa Boga”, staje się istotą „boską”. Zrównanie człowieka z Bogiem to dwie główne cechy, które są mu nieodłączne - rozum i wolna wola, według humanistów, pozwalając człowiekowi uporządkować nieskończoną liczbę możliwości twórczej samorealizacji. Życie i twórczość wielu humanistów, na przykład Leonarda da Vinci, który był jednocześnie artystą, autorem słynnej Giocondy i inżynierem, którego twórczy geniusz antycypował wiele odkryć przyszłości (czołg, spadochron, helikopter ) i naukowców doskonale ilustruje słowa F. Engelsa, który nazwał renesans epoką, „która potrzebowała tytanów i która zrodziła tytanów pod względem siły myśli i charakteru, wszechstronności i wiedzy”.

Wywyższając człowieka, humaniści jednocześnie ostro krytykowali filozofię scholastyczną, podkreślając potrzebę wyjścia poza granice „nauki scholastycznej” do wiedzy nieformalnej, witalnej, humanistycznej.

Tak więc średniowiecze kończy się na XIV wieku i rozpoczyna dwuwieczny renesans, po którym w XVII wieku zaczyna się New Age. Jeśli w średniowieczu dominował teocentryzm, teraz nadchodzi godzina antropocentryzmu. W dobie nowożytności w centrum dociekań filozoficznych stawia się człowieka. W filozofii renesansu istnieją dwa ośrodki – Bóg i człowiek. Odpowiada to faktowi, że Renesans jest przejściem od średniowiecza do New Age.

Humanizm zajmuje ważne miejsce w systemie wartości duchowych. O jego decydującej roli w świadomości ideowej ludzkości europejskiej (przynajmniej od czasów renesansu) można sądzić po tym, że ani jeden kierunek czy doktryna filozoficzna, polityczna, artystyczna, pretendująca do miana duchowego i praktycznego przywódcy cywilizacji europejskiej, nie obejdzie się bez ogłosić się wzorem humanizmu. Ideały humanistyczne, które „zakorzeniły się” w epoce renesansu, utrwalone w kulturze duchowej w postaci tradycji, przetrwały próbę czasu, udowadniając swoją doniosłość, nieprzemijającą wartość.

2. PROBLEM INDYWIDUALNOŚCI CZŁOWIEKA. IDEALNY MĘŻCZYZNA

Renesans to rewolucja przede wszystkim w systemie wartości, w ocenie wszystkiego, co istnieje iw stosunku do tego. Istnieje przekonanie, że najwyższą wartością jest człowiek. Taki pogląd na osobę determinował najważniejszą cechę kultury renesansu - rozwój indywidualizmu w sferze światopoglądowej, wszechstronną manifestację indywidualności w życiu publicznym.

Głównym zadaniem ówczesnych filozofów było zadanie określenia miejsca człowieka w świecie oraz wynikających z tego zadania problemów etycznych i społecznych. Upadek średniowiecznej hierarchii, wyzwolenie podstawowych sił człowieka z wszelkich ograniczeń i ograniczeń, jakie narzucał mu kościół i klasowa organizacja społeczeństwa, niezwykle szybki wzrost osiągnięć kulturalnych, zwłaszcza w dziedzinie sztuki, były uważana przez filozofów renesansu za dowód centralnej pozycji człowieka we wszechświecie. W ich mniemaniu człowiek stawał się tytanem, który potrafił poradzić sobie z każdą transformacją sił natury i społeczeństwa. Stąd humanistyczna orientacja całego europejskiego renesansu. Filozofowie renesansu stawiali człowieka znacznie wyżej niż myśliciele klasycznej Grecji, którzy nigdy nie próbowali stawiać człowieka w centrum bytu.

Wychwalając potęgę człowieka i jego wielkość, podziwiając jego niesamowite dzieła, myśliciele renesansu nieuchronnie doszli do zbliżenia człowieka z Bogiem. W takich rozumowaniach Giannozzo Manettiego, Marsilio Ficino, Tommaso Campanelli, Pico i innych pojawiła się najważniejsza cecha antropocentryzmu humanistycznego – tendencja do deifikacji osoby. Jednak humaniści nie byli ani heretykami, ani ateistami. Wręcz przeciwnie, przytłaczająca większość z nich pozostała wierząca. Ale jeśli chrześcijański światopogląd twierdził, że Bóg powinien być pierwszy, a potem człowiek, to humaniści wysunęli człowieka na pierwszy plan, a potem mówili o Bogu.

Obecność Boga w filozofii nawet najbardziej radykalnych myślicieli renesansu implikowała jednocześnie krytyczny stosunek do kościoła jako instytucji społecznej. Światopogląd humanistyczny obejmuje zatem również poglądy antyklerykalne, tj. skierowane przeciwko roszczeniom kościoła i kleru do dominacji w społeczeństwie.

Pisma Lorenza Valli, Leonarda Bruniego, Poggio Braccioliniego, Erazma z Rotterdamu i innych zawierają przemówienia przeciwko świeckiej władzy rzymskich papieży, obnażające występki duchownych Kościoła i moralną deprawację monastycyzmu. Nie przeszkodziło to jednak wielu humanistom zostać szafarzami kościoła, a dwóch z nich – Tommaso Parentuchelli i Enea Silvio Piccolomini – zostało nawet erygowanych w XV wieku. na papieski tron.

Franciszka Petrarka wierzył, że nauka o człowieku powinna stać się treścią prawdziwej filozofii, aw całej jego pracy jest wezwanie do reorientacji filozofii na ten godny przedmiot wiedzy.

Swoim rozumowaniem Petrarka położył podwaliny pod kształtowanie osobistej samoświadomości renesansu. W różnych epokach człowiek realizuje się na różne sposoby. Osoba średniowieczna była postrzegana jako osoba tym bardziej wartościowa, im bardziej jej zachowanie odpowiadało normom przyjętym w korporacji. Umocnił się poprzez najbardziej aktywne włączenie do grupy społecznej, do korporacji, do porządku ustanowionego przez Boga - taka jest społeczna waleczność wymagana od jednostki. Człowiek renesansu stopniowo odchodzi od uniwersalnych koncepcji średniowiecznych, zwracając się ku konkretowi, indywidualizmowi.

Humaniści opracowują nowe podejście do rozumienia osoby, w którym ogromną rolę odgrywa pojęcie działania. O wartości osobowości ludzkiej decyduje dla nich nie pochodzenie czy przynależność społeczna, ale osobiste zasługi i owocność jej działalności.

Żywym ucieleśnieniem tego podejścia może być na przykład wszechstronna działalność słynnego humanisty Leon Battista Alberta. Był architektem, malarzem, autorem traktatów o sztuce. Według Alberta człowiek jest w stanie przezwyciężyć zmienne koleje losu tylko własną działalnością.

Dla szefa szkoły platoników florenckich Marsilio Ficino człowiek jest ogniwem łączącym całą kosmiczną hierarchię. Swoją wiedzą może objąć wszelkie istnienie, gdyż jego dusza jest uwikłana w duszę świata - źródło wszelkiego ruchu i wszelkiego życia. Nieograniczona wiedza człowieka czyni go związanym z Bogiem. Ficino zasadniczo ubóstwia człowieka, obdarzając go absolutną wolnością i nieograniczoną mocą twórczą.

Najsłynniejsze dzieło, w którym humanistyczna doktryna o wzniosłym celu człowieka i wyłączności natury ludzkiej znalazła pełny wyraz i filozoficzne uzasadnienie, oczywiście, należy uznać za „Przemówienie o godności człowieka” Giovanniego Pico della Mirandola. Jego zdaniem człowiek, który nie ma ustalonego miejsca w hierarchii kosmosu, ma swobodę kształtowania swojej ludzkiej istoty. Jego najwyższym celem jest bycie ogniwem łączącym wszechświat. Obdarzony wolną wolą i nieograniczoną mocą twórczą człowiek jest boski: „...Człowieka słusznie nazywa się i uważa za cud wielki, istotę żywą, prawdziwie godną podziwu”.

Może nie tak kolorowo, ale równie zdecydowanie inni myśliciele renesansu, zwłaszcza jego wczesnego okresu, mówili o wysokim miejscu człowieka w świecie.

Błędem byłoby jednak idealizowanie humanizmu, nie dostrzeganie jego indywidualistycznych tendencji. Kreatywność można uznać za prawdziwy hymn na cześć indywidualizmu. Lorenza Valla. W swoim głównym dziele filozoficznym „O przyjemności” Valla ogłosił pragnienie przyjemności jako niezbywalną właściwość osoby. Miarą moralności jest dla niego dobro osobiste. Lorenzo Valla uważał śmierć za ojczyznę i ojczyznę za niebezpieczny przesąd i przekonywał, że życie osobiste jednostki jest dobrem większym niż życie wszystkich ludzi. Taka pozycja światopoglądowa wygląda na aspołeczną.

Znany polityk i największy teoretyk polityki renesansu Nicolo Machiavelli argumentował, że aby osiągnąć cele polityczne, które stawia sobie suweren, wszystkie środki są dopuszczalne. Nieokiełznany egoizm, brak jakichkolwiek hamujących norm w działalności politycznej, które renesans demonstrował na każdym kroku, skłaniają francuskiego filozofa Michela Montaigne'a do sceptycyzmu wobec przekonania Ficina i Mirandoli o wyjątkowej pozycji człowieka w systemie wszechświata. Człowiek, według Montaigne'a, jest częścią natury, a jego działalność musi podlegać naturalnym prawom rządzącym wszechświatem.

Tak więc, uważając człowieka za koronę wszechświata i tak bardzo doceniając jego możliwości i zdolności, filozofowie renesansu jako całość poprawnie odzwierciedlili rzeczywiste procesy, które rozwinęły społeczną i twórczą aktywność jednostki. Ale to była tylko jedna strona tytanizmu renesansu. Jej drugą stroną jest to, że indywidualna działalność, nie skrępowana żadnymi ramami i ograniczeniami, zrodziła nieokiełznany egoizm, lekceważenie wszelkich norm moralnych, zasad moralnych w dążeniu do celu. Nawet najbardziej błyskotliwe postacie tej epoki nieustannie demonstrowały nieatrakcyjne właściwości odwrotnej strony renesansowego tytanizmu.

3. SPOŁECZNO-POLITYCZNE IDEALE RENESANSU

Za jeden z głównych warunków możliwości urzeczywistnienia humanistycznego ideału człowieka uznano przemianę społeczeństwa. To właśnie w okresie renesansu gatunek literacki utopii otrzymał dalszy rozwój, a nawet własną nazwę (przetłumaczoną z greckiego - „miejsce, które nie istnieje”).

Najbardziej godna uwagi w tym okresie była działalność dwóch tak zwanych „socjalistów utopijnych”: Tomasz More oraz Tommaso Campanella. Są prekursorami socjalizmu naukowego, a ich praca jest podobna. Obaj, ale każdy na swój sposób, starali się stworzyć społeczeństwo, w którym ludzie są sobie równi, nie ma własności prywatnej, a nawet osobistej, praca jest obowiązkiem wszystkich, a podział następuje według potrzeb.

Według opinii społeczne utopie Thomasa More'a i Tommaso Campanelli były reakcją na samolubne pragnienie bogactwa i władzy za wszelką cenę, które charakteryzowało okres prymitywnej akumulacji kapitału przypadający na okres renesansu.

Najbardziej znanym dziełem, w którym ujawnia się społeczno-polityczny ideał renesansu, jest powieść „Utopia” Thomasa More'a. Opisuje fikcyjne państwo położone na wyspie Utopia, które nigdy nie istniało: „Wyspa Utopistów w swojej środkowej części (bo rozciąga się najszersza) rozciąga się na dwieście mil, na dużej odległości wyspa nie zwęża się bardzo, ale stopniowo przerzedza się na obu końcach. Na Utopii są pięćdziesiąt cztery miasta; wszystkie są duże i wspaniałe… Najbliższe są oddalone od siebie o dwadzieścia cztery mile. I znowu żadne z nich nie jest na tyle daleko, aby nie można było z niego przejść piechotą do innego miasta w ciągu jednego dnia… Z każdego miasta trzech starych i mądrych obywateli zbiera się co roku w Amaurot, aby omówić ogólne sprawy wyspy . To miasto jest uważane za pierwsze i główne ... ”

Pojęcie „Utopia” stało się powszechną nazwą dla różnych opisów fikcyjnego kraju, mającego służyć jako model systemu społecznego, a także w rozszerzonym znaczeniu wszystkich dzieł i traktatów zawierających nierealistyczne plany transformacji społecznej.

W dziejach ludzkości utopia, jako jedna ze swoistych form świadomości społecznej, ucieleśniała takie cechy, jak tworzenie ideału społecznego, krytyka istniejącego systemu, chęć ucieczki od ponurej rzeczywistości, a także próby wyobrażenia sobie przyszłość społeczeństwa. Początkowo Utopia była ściśle powiązana z legendami o „złotym wieku”, o „wyspach błogosławionych”. W okresie renesansu Utopia przybrała przede wszystkim postać opisu stanów doskonałych, rzekomo istniejących gdzieś na ziemi lub istniejących w przeszłości; w XVII-XVIII wieku. rozpowszechniły się różne utopijne traktaty i projekty reform społecznych i politycznych.

Trzeba było więc zbudować idealne społeczeństwo w oczach humanistów:

ö w sferze gospodarczej – o odrzuceniu własności prywatnej, powszechnej służbie pracy i scentralizowanej dystrybucji wytworzonych produktów;

ö w sferze politycznej – na zasadach demokratycznych, wybór wszystkich urzędników;

ö w sferze społecznej – o zastąpieniu ustroju stanowego, który decydował o wartości człowieka pochodzeniem, taką hierarchią społeczną, w której o miejscu człowieka decydował stopień wykształcenia i społeczne znaczenie pełnionych przez niego obowiązków jego;

ö w dziedzinie kultury – w sprawie stworzenia powszechnego i obowiązkowego systemu oświaty i wychowania, wspierania przez państwo rozwoju nauk.

Trudno jednoznacznie ocenić taki ideał społeczno-polityczny: charakteryzowały go zarówno te elementy, które zostały następnie wdrożone i obecnie z powodzeniem funkcjonują w wielu nowoczesnych krajach, jak i te, które nie przetrwały jeszcze próby czasu. Oczywiste jest jednak, że utopie renesansu oferowały ustrój o wiele doskonalszy niż ten, który istniał w momencie ich powstania w państwach Europy Zachodniej.

O sposobach osiągania ideałów społeczno-politycznych w renesansie filozofia polityczna daje żywy obraz. Nicolo Machiavelli- włoski polityk i historyk. Był przekonany, że „fortuna kontroluje połowę naszych działań, ale nadal pozwala nam kontrolować drugą połowę”. Zarządzanie tą „połową” Machiavelli przypisywał szczególnej sferze – sferze polityki, która jest oddzielona od moralności. W polityce, jego zdaniem, zamiast 10 przykazań służących jako podstawa powszechnej moralności, działa inna zasada – „cel uświęca środki”: „… Władca, zwłaszcza nowy, nie może czynić tylko tego, co ludzie są uważane za dobre, bo dla zachowania stanu często trzeba łamać obietnice, postępować wbrew miłosierdziu, dobroci i pobożności. Więc w swoim sercu musi być zawsze gotowy do zmiany kierunku, jeśli zmienią się okoliczności lub wiatr fortuny zacznie wiać w innym kierunku, to znaczy, jak powiedzieliśmy, jeśli to możliwe, nie zbaczaj z dobra, ale jeśli to konieczne, nie unikać zła. .

Podsumowując, należy zwrócić uwagę na najważniejszą cechę filozofii renesansu – jej niezawodowy charakter. Dla humanistów i myślicieli renesansu filozofia nie była ani zawodem, ani zajęciem, ani nawet twórczym hobby. Być może dlatego, mimo powszechnego uznania wyjątkowości całej kultury renesansu, okres ten przez długi czas nie był uważany za oryginalny w rozwoju filozofii, a zatem godny wyróżnienia jako samodzielny etap filozoficznej myśl.

Jednak dwoistość i niekonsekwencja myśli filozoficznej tego czasu nie powinna umniejszać jej znaczenia dla późniejszego rozwoju filozofii, poddawać w wątpliwość zasługi myślicieli renesansu w przezwyciężaniu średniowiecznej scholastyki i tworzeniu podstaw filozofii New Age.

WYKAZ WYKORZYSTANEJ LITERATURY:

1. Machiavelli N. Suweren. - Mn., 1999

3. Więcej T. Utopia. - M., 1998

4. Podstawy filozofii: podręcznik dla szkół wyższych / wyd. EV Popow. - M., 1997

5. Zabytki światowej myśli estetycznej: starożytność. Średniowiecze. Renesans. - M., 1962. - T.1

6., Kislyuk o filozofii. - Charków, 2001

7. Engels F. Anti-Dühring// Marx K., Engels F. Works. – T.20

Kislyuk w filozofii. - Charków, 2001, s.249

Podstawy filozofii: podręcznik dla szkół średnich / wyd. EV Popow. - M., 1997, s.136

Kislyuk w filozofii. - Charków, 2001, s.258

Podstawy filozofii: podręcznik dla szkół średnich / wyd. EV Popow. - M., 1997, s.144

Engels F. Anti-Dühring// Marx K., Engels F. Works. - T. 20, s. 346

Podstawy filozofii: podręcznik dla szkół średnich / wyd. EV Popow. - M., 1997, s.142

Zabytki światowej myśli estetycznej: starożytność. Średniowiecze. Renesans. - M.,

1962. - V.1, s.506

Martynov: Pomoc dydaktyczna dla studentów. - Mn.,

Martynov: Pomoc dydaktyczna dla studentów. - Mn.,

Więcej T. Utopia. - M., 1998, s. 53-54

Kislyuk w filozofii. - Charków, 2001, s.262

Machiavelli N. Sovereign. - Mn., 1999, s.76

2.2. Humanizm włoskiego renesansu

Pod koniec XIV - początek XV wieku. w Europie, a mianowicie we Włoszech, zaczęła się kształtować wczesna kultura burżuazyjna, zwana kulturą renesansu (renesansu). Termin „renesans” wskazywał na nowy związek ze starożytnością. W tym czasie społeczeństwo włoskie zaczyna aktywnie interesować się kulturą starożytnej Grecji i Rzymu, poszukiwane są rękopisy starożytnych pisarzy, odnaleziono pisma Cycerona i Tytusa Liwiusza. Renesans charakteryzował się wieloma bardzo istotnymi zmianami w mentalności ludzi w porównaniu z okresem średniowiecza. Nasilają się świeckie motywy kultury europejskiej, różne sfery życia społeczeństwa – sztuka, filozofia, literatura, edukacja, nauka – stają się coraz bardziej niezależne i niezależne od Kościoła. W centrum zainteresowania renesansu był człowiek, więc światopogląd nosicieli tej kultury określa termin „humanistyczny” (od łac. humanus - człowiek).

Humaniści renesansu wierzyli, że w człowieku liczy się nie jego pochodzenie czy status społeczny, ale cechy osobiste, takie jak inteligencja, energia twórcza, przedsiębiorczość, poczucie własnej wartości, wola i wykształcenie. Silna, utalentowana i wszechstronnie rozwinięta osobowość, osoba będąca kreatorem siebie i swojego losu, została uznana za „osobę idealną”. W okresie renesansu osobowość ludzka nabiera niespotykanej wcześniej wartości, najważniejszą cechą humanistycznego podejścia do życia jest indywidualizm, który przyczynia się do szerzenia się idei liberalizmu i ogólnego wzrostu poziomu wolności ludzi w społeczeństwie. To nie przypadek, że humaniści, którzy na ogół nie sprzeciwiają się religii i nie kwestionują podstawowych zasad chrześcijaństwa, przypisywali Bogu rolę stwórcy, który wprawia świat w ruch i nie ingeruje dalej w życie ludzi.

Idealna osoba według humanistów to „człowiek uniwersalny”, osoba jest twórcą, encyklopedystą. Renesansowi humaniści wierzyli, że możliwości ludzkiej wiedzy są nieskończone, ponieważ umysł ludzki jest podobny do umysłu boskiego, a sam człowiek jest śmiertelnym bogiem, a w końcu ludzie wejdą na teren niebiańskich świątyń i tam się osiedlą i staną się jak bogowie. Ludzie wykształceni i utalentowani w tym okresie otaczani byli atmosferą powszechnego podziwu, uwielbienia, czczono ich, jak w średniowieczu, świętych. Radość z ziemskiej egzystencji jest nieodzowną częścią kultury renesansu. 1

U początków renesansu (wczesnego renesansu) we Włoszech był wielki Dante Alighieri (1265-1321), autor Komedii, którą potomkowie wyrażają swój podziw, zwanej Boską Komedią. 2

Dante, Francesco Petrarca (1304-1370) i ​​Giovanni Boccaccio (1313-1375), znani poeci renesansu, byli twórcami włoskiego języka literackiego. Za ich życia ich twórczość stała się szeroko znana nie tylko we Włoszech, ale także daleko poza jej granicami i weszła do skarbnicy literatury światowej.

Renesans charakteryzuje się kultem piękna, zwłaszcza piękna człowieka. Malarstwo włoskie, które na pewien czas staje się wiodącą formą sztuki, przedstawia pięknych, doskonałych ludzi. Obraz

Wczesny renesans reprezentuje twórczość Batticellego (1445-1510), który stworzył dzieła o tematyce religijnej i mitologicznej, w tym obrazy „Wiosna” i „Narodziny Wenus”, a także Giotto (1266-1337), który uwolnił włoskie malarstwo freskowe spod wpływów bizantyńskich.

Jednym z najsłynniejszych rzeźbiarzy tamtych czasów był Donatello. (1386-1466), autor szeregu realistycznych prac portretowych

1 Poeci renesansu - M .: Prawda, 1989. - S. 8-9.

2 Dante Alighieri. Boska Komedia. - M.: Oświecenie, 1988. - S. 5

typ, po raz pierwszy od starożytności, przedstawiający nagie ciało w rzeźbie. Największy architekt wczesnego renesansu – Brunelleschi (1377-1446). Starał się łączyć elementy starożytnego stylu rzymskiego i gotyckiego, budował świątynie, pałace, kaplice.

Epoka wczesnego renesansu zakończyła się pod koniec XV wieku, został zastąpiony przez wysoki renesans - czas największego rozkwitu kultury humanistycznej Włoch. Wtedy to idee o honorze i godności człowieka, jego wysokim przeznaczeniu na Ziemi zostały wyrażone z największą pełnią i siłą. Tytanem Wielkiego Renesansu był Leonardo da Vinci (1456-1519), jeden z najwybitniejszych ludzi w historii ludzkości, o wszechstronnych zdolnościach i talentach.

Ostatnim wielkim przedstawicielem kultury Wielkiego Renesansu był Michelangelo Buonarotti (1475-1564) – rzeźbiarz, malarz, architekt i poeta, twórca słynnego posągu Dawida.

Kolejnym etapem w kulturze renesansu jest późny renesans, który, jak się powszechnie uważa, trwał od lat 40. XX wieku. 16 wiek do końca XVI - pierwszych lat XVII wieku.

Włochy, kolebka renesansu, były pierwszym krajem, w którym rozpoczęła się reakcja katolicka. w latach 40. 16 wiek tutaj Inkwizycja została zreorganizowana i wzmocniona, prześladując przywódców ruchu humanistycznego. W połowie XVI wieku. Papież Paweł IV opracował „Indeks ksiąg zakazanych”, następnie wielokrotnie uzupełniany o nowe prace. Na liście tej znalazły się dzieła, których czytania wiernym zabroniono pod groźbą ekskomuniki, gdyż były sprzeczne, zdaniem Kościoła, z podstawowymi przepisami religii chrześcijańskiej i miały zgubny wpływ na psychikę ludzi. „Indeks” obejmuje również pisma niektórych włoskich humanistów, w szczególności Giovanniego Boccaccia. Zakazane księgi zostały spalone, ten sam los mógł spotkać ich autorów, a także wszystkich dysydentów, którzy czynnie bronią swoich poglądów i nie chcą iść na kompromis z Kościołem katolickim. Wielu wybitnych myślicieli i naukowców zginęło na stosie. Tak więc w 1600 roku w Rzymie na Placu Kwiatów spłonął wielki Giordano Bruno, autor słynnego eseju „O nieskończoności, wszechświecie i światach”.

Wielu malarzy, poetów, rzeźbiarzy, architektów porzuciło ideę humanizmu, starając się poznać jedynie „maniery” wielkich postaci renesansu.

Ruch humanistyczny był zjawiskiem ogólnoeuropejskim: w XV wieku. humanizm wykracza poza nawy włoskie i szybko rozprzestrzenia się we wszystkich krajach Europy Zachodniej. Każdy kraj miał swoje własne cechy w kształtowaniu kultury renesansu, swoje osiągnięcia narodowe, swoich przywódców.

2.3. Wyjście z humanizmu poza Włochy

W Niemczech idee humanizmu stały się znane w połowie XV wieku, wywierając silny wpływ na kręgi uniwersyteckie i postępową inteligencję.

Wybitnym przedstawicielem niemieckiej literatury humanistycznej był Johann Reuchlin (1455-1522), który w samym człowieku starał się ukazać boskość.

Odrodzenie w Niemczech jest nierozerwalnie związane ze zjawiskiem Reformacji – ruchu na rzecz reformy Kościoła katolickiego, stworzenia „taniego kościoła” bez rozstań i opłat za obrzędy, oczyszczenia nauki chrześcijańskiej z wszelkiego zła przepisy, które są nieuniknione w wielowiekowej historii chrześcijaństwa. Marcin Luter (1483-1546), 3 doktor teologii i mnich klasztoru augustianów, przewodził ruchowi reformacyjnemu w Niemczech. On myślał. Ta wiara jest wewnętrznym stanem człowieka. Że zbawienie dane jest człowiekowi bezpośrednio od Boga i że przychodzi do Boga

możliwe bez pośrednictwa duchowieństwa katolickiego. Luter i jego zwolennicy odmówili powrotu na łono Kościoła katolickiego i protestowali przeciwko żądaniu wyrzeczenia się swoich poglądów, wyznaczając początek nurtu protestanckiego w chrześcijaństwie. Marcin Luter jako pierwszy przetłumaczył Biblię na język niemiecki, co w znacznym stopniu przyczyniło się do sukcesu Reformacji.

Zwycięstwo reformacji w połowie XVI wieku. spowodowały wzburzenie społeczne i rozwój kultury narodowej. Niesamowicie rozwinęły się sztuki plastyczne.

Ulrich Zwingli był założycielem reformacji w Szwajcarii. W 1523 r. przeprowadził w Zurychu reformę kościelną, podczas której uproszczono obrzędy i nabożeństwa, zniesiono szereg świąt kościelnych, zamknięto część klasztorów i sekularyzowano ziemie kościelne. Następnie ośrodek szwajcarskiej reformacji przeniósł się do Genewy, a ruchem reformatorskim kierował Kalwin (1509-1562). 4 Reformacja zwyciężyła w Szwajcarii w latach 40. XVI wiek i to zwycięstwo w dużej mierze zdeterminowało ogólną atmosferę kulturalną w społeczeństwie: potępiono nadmierny luksus, wspaniałe uroczystości, rozrywki, aprobowano uczciwość, pracowitość, poświęcenie i surową moralność. Idee te są szczególnie rozpowszechnione w krajach nordyckich. Największym przedstawicielem kultury renesansowej w Niderlandach był Erazm z Rotterdamu (1496-1536). Wartość dzieł wielkiego humanisty i pedagoga, w tym jego słynnej „Pochwały głupoty”, dla wychowania wolnomyślicielstwa, krytycznego stosunku do scholastyki, przesądów jest naprawdę nieoceniona. W Anglii centrum idei humanistycznych był Uniwersytet Oksfordzki, gdzie pracowali czołowi naukowcy tamtych czasów - Grosin, Linacre, Colet. Rozwój poglądów humanistycznych w

__________________________

3 Filozoficzny słownik encyklopedyczny. -M .: Sowiecka encyklopedia.1989.-S.329.

4 Filozoficzny słownik encyklopedyczny. -M.: Sowiecka encyklopedia, 1989.-s.242

sfera filozofii społecznej związana jest z nazwiskiem Tomasza Morusa (1478-1535), autora Utopii, który przedstawił czytelnikowi idealne jego zdaniem społeczeństwo ludzkie: wszyscy są w nim równi, nie ma własności prywatnej , a złoto nie jest wartością – robią z niego łańcuchy dla przestępców.

Największą postacią angielskiego renesansu był William Shakespeare (1564-16160), twórca słynnych na całym świecie tragedii Hamlet, Król Lear, Otello i sztuk historycznych.

Odrodzenie w Hiszpanii było bardziej kontrowersyjne niż w innych krajach europejskich: wielu humanistów tutaj nie sprzeciwiało się katolicyzmowi i Kościołowi katolickiemu.

We Francji ruch humanistyczny zaczyna się rozprzestrzeniać dopiero na początku XVI wieku. Wybitnym przedstawicielem humanizmu francuskiego był Francois Rabelais (1494-1553), autor powieści satyrycznej Gargantua i Pantagruel.

Największy przedstawiciel kultury Francji XVI wieku. był Michel de Montaigne (1533-1592). Jego główne dzieło – „Eksperymenty” było refleksją na tematy filozoficzne, historyczne, etyczne. Montaigne udowodnił znaczenie wiedzy eksperymentalnej, wychwalał naturę jako mentora człowieka. „Eksperymenty” Montaigne'a skierowane były przeciwko scholastyce i dogmatyzmowi, głosił idee racjonalizmu; praca ta miała znaczący wpływ na późniejszy rozwój myśli zachodnioeuropejskiej.

Wśród humanistów znaleźli się przedstawiciele różnych zawodów: nauczyciele – Filelfo, Poggio Bracciolini, Vittorino da Feltre, Leonardo Bruni; filozofowie - Lorenzo Valla, Pico della Mirandola; pisarze - Petrarka, Boccaccio; artyści - Alberti i inni.

Prace Francesca Petrarki (1304-1374) i Giovanniego Boccaccia (1313-1375) reprezentują wczesny okres rozwoju humanizmu włoskiego, który położył podwaliny pod bardziej integralny i usystematyzowany światopogląd, rozwinięty przez późniejszych myślicieli.

Petrarka z niezwykłą siłą ożywił zainteresowanie starożytnością, a zwłaszcza Homerem. W ten sposób położył podwaliny pod odrodzenie starożytnej starożytności, tak charakterystyczne dla całego renesansu. Jednocześnie Petrarka sformułował nowy stosunek do sztuki, przeciwny temu, który leżał u podstaw średniowiecznej estetyki. Dla Petrarki sztuka przestała być już prostym rzemiosłem i zaczęła nabierać nowego, humanistycznego znaczenia. Pod tym względem niezwykle interesujący jest traktat Petrarki „Inwektywa przeciw pewnemu lekarzowi”, będący polemiką z Salutatim, który przekonywał, że medycynę należy uznać za sztukę wyższą niż poezja. Ta myśl budzi gniewny protest Petrarki. „Niesłychane świętokradztwo”, wykrzykuje, „podporządkowanie kochanki pokojówce, wolnej sztuki mechanicznej”. Odrzucając traktowanie poezji jako rzemiosła, Petrarka interpretuje ją jako sztukę wolną, twórczą. Nie mniej interesujący jest traktat Petrarki Środki na uzdrowienie szczęśliwego i nieszczęśliwego losu, który przedstawia zmagania rozumu i uczuć w odniesieniu do sfery sztuki i przyjemności, w których ostatecznie zwycięża uczucie bliskie interesom ziemskim.

Równie ważną rolę w uzasadnieniu nowych zasad estetycznych odegrał inny wybitny włoski pisarz Giovanni Boccaccio. Autor Dekameronu poświęcił ćwierć wieku na pracę nad głównym, jak uważał, dziełem swojego życia, teoretycznym traktatem Genealogia pogańskich bogów.

Szczególnie interesujące są XIV i XV księgi tego obszernego dzieła, napisane w „obronie poezji” przed średniowiecznymi atakami na nią. Książki te, które zyskały ogromną popularność w okresie renesansu, zapoczątkowały szczególny gatunek „apologii poezji”.

W istocie obserwujemy tu polemikę z estetyką średniowieczną. Boccaccio sprzeciwia się oskarżaniu poezji i poetów o niemoralność, ekscesy, frywolność, oszustwo itp. W przeciwieństwie do autorów średniowiecznych, którzy zarzucali Homerowi i innym starożytnym pisarzom przedstawianie błahych scen, Boccaccio udowadnia, że ​​poeta ma prawo przedstawiać każdą fabułę.

Również niesprawiedliwe, według Boccaccia, jest oskarżenie poetów o kłamstwo. Poeci nie kłamią, tylko „tkają fikcję”, mówią prawdę pod przykrywką oszustwa, a dokładniej fikcji. W związku z tym Boccaccio z pasją udowadnia prawo poezji do fikcji (inventi), wynalezienia nowego. W rozdziale „Że poeci nie są fałszywi” Boccaccio mówi bez ogródek: poeci „… nie są zobowiązani do zachowania prawdy w zewnętrznej formie fikcji; wręcz przeciwnie, jeśli odbierzemy im prawo do swobodnego korzystania z wszelkiego rodzaju fikcji, wszelkie korzyści płynące z ich pracy obrócą się w pył.

Boccaccio nazywa poezję „boską nauką”. Co więcej, zaostrzając konflikt między poezją a teologią, sam teologię ogłasza rodzajem poezji, ponieważ podobnie jak poezja odwołuje się do fikcji i alegorii.

W swoich przeprosinach za poezję Boccaccio przekonywał, że jej głównymi cechami są namiętności (furor) i pomysłowość (inventio). Ten stosunek do poezji nie miał nic wspólnego z rzemieślniczym podejściem do sztuki, uzasadniał wolność artysty, jego prawo do tworzenia.

Tak więc już w XIV wieku pierwsi humaniści włoscy ukształtowali nowe podejście do sztuki jako wolnego zajęcia, jako działalności wyobraźni i fantazji. Wszystkie te zasady stanowiły podstawę teorii estetycznych XV wieku.

Znaczący wkład w rozwój estetycznego światopoglądu renesansu wnieśli włoscy nauczyciele humanistyczni, którzy stworzyli nowy system wychowania i edukacji, zorientowany na świat starożytny i filozofię starożytną.

We Włoszech, począwszy od pierwszej dekady XV wieku, pojawiały się kolejno całe serie traktatów o wychowaniu, pisanych przez pedagogów-humanistów: „O szlachetnych moralnościach i wolnych naukach” Paolo Vergerio, „O wychowaniu dzieci i ich dobrych obyczajów” Matteo Vegio, „O wolnej edukacji” Gianozzo Manettiego, „O badaniach naukowych i literackich” Leonarda Bruniego, „O porządku nauczania i studiowania” Battisto Guarino, „Traktat o wolnej edukacji” Eneasza Sylwii Piccolomini i inni Do naszych czasów zachowało się jedenaście włoskich traktatów pedagogicznych. Tematowi wychowania poświęcone są ponadto liczne listy humanistów. Wszystko to stanowi ogromne dziedzictwo myśli humanistycznej.

W renesansie powstaje zupełnie nowy typ neoplatonizmu, który przeciwstawiał się średniowiecznej scholastyce i „scholastycyzowanemu” arystotelizmowi.

Pierwsze etapy rozwoju estetyki neoplatońskiej związane były z imieniem Mikołaja z Kuzy (1401-1464).

Należy zauważyć, że estetyka nie była tylko jedną z dziedzin wiedzy, którą Mikołaj z Kuzy zajmował się wraz z innymi dyscyplinami. Specyfika estetycznego nauczania Mikołaja z Kuzy polega na tym, że stanowiło ono organiczną część jego ontologii, epistemologii i etyki. Ta synteza estetyki z epistemologią i ontologią nie pozwala rozpatrywać poglądów estetycznych Mikołaja z Kuzy w oderwaniu od całości jego filozofii, az drugiej strony estetyka Kuzy ujawnia kilka ważnych aspektów jego nauczania o świecie i wiedza.

Mikołaj z Kuzy to ostatni myśliciel średniowiecza i pierwszy filozof czasów nowożytnych. Dlatego w jego estetyce idee średniowiecza i nowej, renesansowej świadomości przeplatają się w szczególny sposób. Ze średniowiecza zapożycza „symbolizm liczb”, średniowieczną ideę jedności mikro i makrokosmosu, średniowieczną definicję piękna jako „proporcji” i „przejrzystości” koloru. Jednak znacząco przemyśleł i reinterpretował spuściznę średniowiecznej myśli estetycznej. Idea numerycznej natury piękna nie była dla Mikołaja z Kuzy tylko grą fantasy – starał się potwierdzić tę ideę za pomocą matematyki, logiki i wiedzy empirycznej. Idea jedności mikro- i makrokosmosu w swojej interpretacji przekształciła się w ideę wysokiego, niemal boskiego przeznaczenia ludzkiej osobowości. Wreszcie zupełnie nowe znaczenie nabiera jego interpretacja tradycyjnej średniowiecznej formuły piękna jako „proporcji” i „przejrzystości”.

Mikołaj z Kuzy rozwija swoją koncepcję piękna w swoim traktacie O pięknie. Opiera się tu głównie na areopagityce oraz na traktacie Alberta Wielkiego O dobru i pięknie, będącym jednym z komentarzy do areopagityki. Od „areopagity” Mikołaj z Kuzy zapożycza ideę emanacji (pochodzenia) piękna z boskiego umysłu, światła jako prototypu piękna itp. Wszystkie te idee estetyki neoplatońskiej są szczegółowo objaśniane przez Mikołaja z Kuzy, opatrzone komentarzem.

Estetyka Mikołaja z Kuzy rozwija się w pełnej zgodzie z jego ontologią. Podstawą bytu jest następująca dialektyczna trójca: complicatio – składanie, explicatio – rozmieszczenie i alternitas – inność. Odpowiada to następującym elementom – jedności, różnicy i powiązaniu – które leżą w strukturze wszystkiego na świecie, łącznie z podstawą piękna.

W traktacie „O pięknie” Mikołaj z Kuzy uważa piękno za jedność trzech elementów, które odpowiadają dialektycznej trójcy bytu. Piękno okazuje się przede wszystkim nieskończoną jednością formy, która przejawia się w postaci proporcji i harmonii. Po drugie, ta jedność rozwija się i rodzi różnicę między dobrem a pięknem, aw końcu powstaje związek między tymi dwoma elementami: urzeczywistniając się, piękno rodzi coś nowego - miłość jako ostateczny i najwyższy punkt piękna.

Mikołaj z Kuzy interpretuje tę miłość w duchu neoplatonizmu jako wznoszenie się od piękna rzeczy zmysłowych do piękna wyższego, duchowego. Miłość, mówi Mikołaj z Kuzy, jest ostatecznym celem piękna, „naszą troską powinno być wzniesienie się od piękna rzeczy zmysłowych do piękna naszego ducha…”.

Tak więc trzy elementy piękna odpowiadają trzem etapom rozwoju bytu: jedności, różnicy i łączności. Jedność pojawia się w postaci proporcji, różnicy - w przejściu piękna w dobro komunikacja odbywa się poprzez miłość.

Taka jest nauka Mikołaja z Kuzy o pięknie. Jest całkiem oczywiste, że nauczanie to jest ściśle związane z filozofią i estetyką neoplatonizmu.

Estetyka neoplatonizmu znacząco wpłynęła nie tylko na teorię, ale i na praktykę sztuki. Studia nad filozofią i sztuką renesansu wykazały ścisły związek między estetyką neoplatonizmu a twórczością wybitnych artystów włoskich (Rafaela, Botticellego, Tycjana i innych). Neoplatonizm odsłonił sztuce renesansu piękno natury jako odbicie piękna duchowego, wzbudził zainteresowanie psychologią człowieka, odkrył dramatyczne zderzenia ducha i ciała, walkę uczucia z rozumem. Bez ujawnienia tych sprzeczności i kolizji sztuka renesansu nie mogłaby osiągnąć tego najgłębszego poczucia wewnętrznej harmonii, które jest jedną z najważniejszych cech sztuki tej epoki.

Do Akademii Platońskiej należał znany włoski filozof-humanista Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494). Problematyki estetyki dotyka w swojej słynnej „Mowie o godności człowieka”, napisanej w 1486 r. ", odczytano na jednym ze spotkań Akademii Platońskiej.

W Oracji o godności człowieka Pico rozwija humanistyczną koncepcję osoby ludzkiej. Człowiek ma wolną wolę, jest w centrum wszechświata i od niego zależy, czy wzniesie się na wyżyny bóstwa, czy też zniży się do poziomu zwierzęcia. W dziele Pico della Mirandola Bóg zwraca się do Adama z następującymi pożegnalnymi słowami: „Nie dajemy ci, Adamie, ani twojego miejsca, ani określonego obrazu, ani szczególnego obowiązku, abyś miał zarówno miejsce, jak i twarz i obowiązek z własnej woli, zgodnie z jego wolą i jego decyzją. Wizerunek innych kreacji ustalany jest w granicach ustanowionych przez nas praw. Ale ty, nie skrępowany żadnymi ograniczeniami, określisz swój wizerunek zgodnie z twoją decyzją, w mocy której cię zostawiam. Umieściłem was w centrum świata, aby stamtąd wygodniej było wam badać wszystko, co jest na świecie. Nie uczyniłem cię ani niebiańskim, ani ziemskim, ani śmiertelnym, ani nieśmiertelnym, abyś sam… ukształtował się na obraz, który wolisz.

W ten sposób Pico della Mirandola tworzy w tym dziele zupełnie nową koncepcję osobowości człowieka. Mówi, że człowiek sam jest twórcą, mistrzem własnego wizerunku. Myśl humanistyczna stawia człowieka w centrum wszechświata, mówi o nieograniczonych możliwościach rozwoju osobowości człowieka.

Idea godności osoby ludzkiej, głęboko rozwinięta przez Pico della Mirandola, mocno wpisała się w filozoficzną i estetyczną świadomość renesansu. Wybitni artyści renesansu czerpali z niej swój optymizm i entuzjazm.

Bardziej szczegółowy system poglądów estetycznych Pico della Mirandola zawarty jest w Komentarzu Girolamo Benivieni do Canzone Love.

Traktat ten jest ściśle powiązany z tradycją neoplatońską. Jak większość pism włoskich neoplatoników, poświęcona jest nauczaniu Platona o naturze miłości, a miłość jest interpretowana w szerokim sensie filozoficznym. Pico określa je jako „pragnienie piękna”, łącząc platońską etykę i kosmologię z estetyką, z doktryną piękna i harmonijnej struktury świata.

Doktryna harmonii zajmuje zatem centralne miejsce w tym traktacie filozoficznym. Mówiąc o pojęciu piękna, Pico della Mirandola stwierdza: „Pojęcie harmonii wiąże się z szerokim i ogólnym znaczeniem terminu „piękno”. Mówi się więc, że Bóg stworzył cały świat w kompozycji muzyczno-harmonicznej, ale tak jak termin „harmonia” w szerokim znaczeniu może odnosić się do kompozycji dowolnego stworzenia, a we właściwym znaczeniu oznacza jedynie połączenie kilku głosów w melodię, więc piękno można nazwać właściwym złożeniem jakiejkolwiek rzeczy, chociaż jego właściwe znaczenie dotyczy tylko rzeczy widzialnych, podobnie jak harmonia - rzeczy słyszalnych.

Pico della Mirandola odznaczał się panteistycznym rozumieniem harmonii, którą interpretował jako jedność mikro- i makrokosmosu. „… Osoba w swoich różnych właściwościach ma związek i podobieństwo ze wszystkimi częściami świata iz tego powodu jest zwykle nazywana mikrokosmosem - małym światem”.

Ale mówiąc w duchu neoplatoników o znaczeniu i roli harmonii, o jej związku z pięknem, strukturą natury i kosmosu, Mirandola w pewnym stopniu odbiega od Ficina i innych neoplatoników w rozumieniu istoty harmonii. Dla Ficino źródło piękna tkwi w Bogu lub w duszy świata, które służą jako prototyp całej natury i wszystkiego, co istnieje na świecie. Mirandola odrzuca ten pogląd. Co więcej, wchodzi nawet w bezpośrednią polemikę z Ficinem, obalając jego opinię o boskim pochodzeniu duszy świata. Jego zdaniem rola boga stwórcy ogranicza się jedynie do stworzenia umysłu – tej „bezcielesnej i rozumnej” natury. Do wszystkiego innego - do duszy, miłości, piękna - Bóg nie ma już żadnego związku: „... według platoników, mówi filozof, Bóg nie stworzył bezpośrednio żadnego innego stworzenia, z wyjątkiem pierwszego umysłu”.

Tym samym koncepcja Boga w Pico della Mirandola jest bliższa arystotelesowskiej koncepcji pierwszego poruszyciela niż platońskiemu idealizmowi.

Centrum rozwoju myśli estetycznej renesansu w XV wieku stanowiła estetyka największego włoskiego artysty i myśliciela humanistycznego Leona Battisty Albertiego (1404-1472).

W licznych dziełach Albertiego, wśród których były prace z teorii sztuki, esej pedagogiczny „O rodzinie”, traktat moralno-filozoficzny „O pokoju duszy”, znaczące miejsce zajmują poglądy humanistyczne. Podobnie jak większość humanistów, Alberti podzielał optymistyczne wyobrażenie o nieograniczonych możliwościach ludzkiej wiedzy, o boskim przeznaczeniu człowieka, o jego wszechmocy i wyjątkowej pozycji w świecie. Humanistyczne ideały Albertiego znalazły odzwierciedlenie w jego traktacie „O rodzinie”, w którym pisał, że natura „stworzyła człowieka po części niebiańskiego i boskiego, po części najpiękniejszego z całego śmiertelnego świata… dała mu rozum, zrozumienie, pamięć i rozum – właściwości boskie, a zarazem niezbędne do rozróżnienia i zrozumienia, czego należy unikać, a do czego należy dążyć, aby lepiej się zachować. Ta idea, pod wieloma względami antycypująca ideę traktatu Pico della Mirandola O godności człowieka, przenika całą twórczość Albertiego jako artysty, naukowca i myśliciela.

Zajmujący się głównie praktyką artystyczną, zwłaszcza architekturą, Alberti wiele uwagi poświęcał jednak teorii sztuki. W jego traktatach – „O malarstwie”, „O architekturze”, „O rzeźbie” – obok szczegółowych zagadnień teorii malarstwa, rzeźby i architektury, znalazły szerokie odzwierciedlenie również ogólne zagadnienia estetyki.

Należy od razu zauważyć, że estetyka Albertiego nie reprezentuje jakiegoś kompletnego i logicznie integralnego systemu. Odrębne twierdzenia estetyczne rozsiane są po całej twórczości Albertiego, a ich zebranie i usystematyzowanie wymaga nie lada nakładu pracy. Poza tym estetyka Albertiego to nie tylko filozoficzne dyskusje o istocie piękna i sztuki. U Albertiego znajdujemy szeroki i konsekwentny rozwój tzw. „estetyki praktycznej”, czyli estetyki wynikającej z zastosowania ogólnych zasad estetycznych do konkretnych zagadnień sztuki. Wszystko to pozwala uznać Albertiego za jednego z największych przedstawicieli myśli estetycznej wczesnego renesansu.

Teoretycznym źródłem estetyki Albertiego była głównie myśl estetyczna starożytności. Idee, z których Alberti czerpie w swojej teorii sztuki i estetyce, są liczne i różnorodne. To jest estetyka stoików z jej żądaniami naśladowania natury, z ideałami praktyczności, jedności piękna i użyteczności. W szczególności od Cycerona Alberti zapożycza rozróżnienie między pięknem a ozdobą, rozwijając tę ​​ideę w specjalną teorię biżuterii. Od Witruwiusza Alberti porównuje dzieło sztuki z ludzkim ciałem i proporcjami ludzkiego ciała. Ale głównym teoretycznym źródłem teorii estetycznej Albertiego jest niewątpliwie estetyka Arystotelesa z jej zasadą harmonii i miary jako podstawą piękna. Od Arystotelesa Alberti bierze ideę dzieła sztuki jako żywego organizmu, od niego zapożycza ideę jedności materii i formy, celu i środka, harmonii części i całości. Alberti powtarza i rozwija Arystotelesowską ideę doskonałości artystycznej („kiedy niczego nie można dodać, odjąć ani zmienić bez pogorszenia”). Cały ten złożony zespół idei, głęboko pojęty i sprawdzony w praktyce sztuki współczesnej, leży u podstaw koncepcji Albertiego teoria estetyczna.

W centrum estetyki Albertiego znajduje się doktryna piękna. Alberti mówi o naturze piękna w dwóch księgach swojego traktatu O architekturze – szóstej i dziewiątej. Argumenty te, mimo swej lakoniczności, zawierają zupełnie nową interpretację natury piękna.

Należy zauważyć, że w estetyce średniowiecza dominującą definicją piękna była formuła piękna jako „consonantia et claritas”, czyli proporcja i przejrzystość światła. Formuła ta, wywodząca się z wczesnej patrystyki, dominowała aż do XIV wieku, zwłaszcza w estetyce scholastycznej. Zgodnie z tą definicją piękno rozumiano jako formalną jedność „proporcji” i „blasku”, matematycznie interpretowaną harmonię i wyrazistość koloru.

Alberti, choć przywiązywał wielką wagę do matematycznych podstaw sztuki, nie sprowadza piękna, jak to czyni średniowieczna estetyka, do matematycznych proporcji. Według Albertiego istota piękna tkwi w harmonii. Dla określenia pojęcia harmonii Alberti sięga do starego terminu „concinnitas”, zapożyczonego przez niego od Cycerona.

Zdaniem Albertiego na piękno architektury składają się trzy elementy. Są to liczba (numerus), ograniczenie (finitio) i umiejscowienie (collocatio). Ale piękno to coś więcej niż te trzy elementy formalne. „Jest coś więcej”, mówi Alberti, „składające się z połączenia i połączenia wszystkich tych trzech rzeczy, coś, co w cudowny sposób oświetla całe oblicze piękna. Nazwiemy to harmonią (concinnitas), która jest bez wątpienia źródłem wszelkiego uroku i piękna. Wszak celem i celem harmonii jest takie ułożenie części, ogólnie rzecz biorąc, różniących się naturą, w jakiejś idealnej proporcji, tak aby współgrały ze sobą, tworząc piękno. I nie tyle w całym ciele jako całości lub w jego częściach harmonia żyje, ale w sobie iw swojej naturze, tak że nazwałbym ją uczestnikiem duszy i umysłu. I jest dla niej rozległe pole, na którym może się objawiać i rozkwitać: obejmuje całe ludzkie życie, przenika całą naturę rzeczy. Wszystko bowiem, co wytwarza natura, jest proporcjonalne do prawa harmonii. A natura nie ma większej troski niż to, aby to, co wytwarza, było całkowicie doskonałe. Nie da się tego osiągnąć bez harmonii, ponieważ bez niej załamuje się wyższa harmonia części.

W tym rozumowaniu Alberti powinien zwrócić uwagę na następujące punkty.

Przede wszystkim oczywiste jest, że Alberti odchodzi od średniowiecznego rozumienia piękna jako „proporcji i wyrazistości koloru”, powracając w istocie do antycznej idei piękna jako pewnej harmonii. Dwuczłonową formułę piękna „consonantia et claritas” zastępuje jednoczłonową: piękno to harmonia części.

Ta harmonia sama w sobie jest nie tylko prawem sztuki, ale także prawem życia, „przenika całą naturę rzeczy” i „obejmuje całe życie człowieka”. Harmonia w sztuce jest odzwierciedleniem uniwersalnej harmonii życia.

Harmonia jest źródłem i warunkiem doskonałości; bez harmonii żadna doskonałość nie jest możliwa ani w życiu, ani w sztuce.

Harmonia polega na zgodności części i to w taki sposób, że nic nie można dodać ani odjąć. Tutaj Alberti podąża za starożytnymi definicjami piękna jako harmonii i proporcji. „Piękno” – mówi – „to ściśle proporcjonalna harmonia wszystkich części, zjednoczona przez to, do czego należą, tak że nic nie może być dodane, odjęte ani zmienione bez pogorszenia”.

Harmonia w sztuce składa się z różnych elementów. W muzyce elementami harmonii są rytm, melodia i kompozycja, w rzeźbie miara (dimensio) i granica (definitio). Alberti powiązał swoje pojęcie „piękna” z pojęciem „dekoracji” (ornamentum). Według niego rozróżnienie między pięknem a ozdobą powinno być rozumiane raczej poprzez uczucie niż wyrażane słowami. Mimo to dokonuje następującego rozróżnienia między tymi pojęciami: „...dekoracja jest niejako rodzajem wtórnego światła piękna lub, że tak powiem, jego dodatkiem. Wydaje mi się bowiem, że z tego, co zostało powiedziane, wynika jasno, że piękno, jako coś nieodłącznego i wrodzonego w ciele, jest rozproszone po całym ciele, o ile jest piękne; a ozdoba jest bardziej natury przywiązanej niż wrodzonej.

Wewnętrzna logika myśli Albertiego pokazuje, że „dekoracja” nie jest czymś zewnętrznym w stosunku do piękna, ale stanowi jego organiczną część. W końcu każdy budynek, zdaniem Albertiego, bez dekoracji będzie „błędny”. Ściśle mówiąc, u Albertiego „piękno” i „ozdoba” to dwa niezależne typy piękna. Tylko „piękno” jest wewnętrznym prawem piękna, natomiast „ozdoba” jest dodawana z zewnątrz iw tym sensie może być względną lub przypadkową formą piękna. Pojęciem „dekoracji” Alberti wprowadził do rozumienia piękna moment względności, subiektywnej wolności.

Obok pojęć „piękno” i „ozdoba” Alberti posługuje się także szeregiem pojęć estetycznych, zapożyczonych z reguły z estetyki antycznej. Pojęcie piękna łączy z godnością (dignitas) i wdziękiem (venustas), idąc bezpośrednio za Cyceronem, dla którego godność i wdzięk są dwoma rodzajami piękna (męskiego i żeńskiego). Alberti łączy piękno budynku z „koniecznością i wygodą”, rozwijając stoicką ideę relacji między pięknem a użytecznością. Alberti używa również terminów „urok” i „atrakcyjność”. Wszystko to świadczy o różnorodności, rozmachu i elastyczności jego myślenia estetycznego. Charakterystyczną cechą estetyki Albertiego jest chęć różnicowania koncepcji estetycznych, twórczego zastosowania zasad i koncepcji estetyki antycznej do współczesnej praktyki artystycznej.

Charakterystyczne jest, jak Alberti interpretuje pojęcie „brzydki”. Piękne jest dla niego absolutnym przedmiotem sztuki. Brzydkość działa tylko jako pewien rodzaj błędu. Stąd żądanie, aby sztuka nie poprawiała, ale ukrywała brzydkie i brzydkie przedmioty. „Brzydko wyglądające części ciała i inne im podobne, niezbyt eleganckie, niech się zakrywają ubraniem, jakąś gałęzią, ręką. Starożytni malowali portret Antygona tylko po jednej stronie jego twarzy, na której nie było wyłupione oko. Mówią też, że Perykles miał długą i brzydką głowę, dlatego w przeciwieństwie do innych był przedstawiany przez malarzy i rzeźbiarzy w hełmie.

Problematyka estetyki zajmuje znaczące miejsce w pismach słynnego włoskiego filozofa, jednego z twórców utopijnego socjalizmu, Tommaso Campanelli (1568-1639).

Campanella weszła do historii nauki przede wszystkim jako autorka słynnej utopii „Miasto słońca”. Jednocześnie wniósł znaczący wkład do włoskiej myśli filozoficznej. Jest właścicielem ważnych dzieł filozoficznych: „Filozofia dowiedziona wrażeniami”, „Filozofia rzeczywista”, „Filozofia racjonalna”, „Metafizyka”. Znaczące miejsce w tych pracach zajmują kwestie estetyczne. Tak więc w „Metafizyce” jest specjalny rozdział - „O pięknie”. Ponadto Campanella jest właścicielem małego eseju „Poetyka”, poświęconego analizie twórczości poetyckiej.

Poglądy estetyczne Campanelli wyróżniają się oryginalnością. Przede wszystkim Campanella ostro przeciwstawia się tradycji scholastycznej, zarówno na polu filozofii, jak i estetyki. Krytykuje wszelkie autorytety w dziedzinie filozofii, odrzucając jednakowo zarówno „mity Platona”, jak i „fikcje” Arystotelesa. W dziedzinie estetyki ta charakterystyczna dla Campanelli krytyka przejawia się przede wszystkim w obaleniu tradycyjnej doktryny harmonii sfer, w twierdzeniu, że harmonia ta nie zgadza się z danymi poznania zmysłowego. „Próżno Platon i Pitagoras przedstawiają harmonię świata jak nasza muzyka – szaleją w tym, jak ktoś, kto przypisuje wszechświatu nasze doznania smakowe i zapachowe. Jeśli panuje harmonia w niebie i wśród aniołów, to ma ona inne podstawy i współbrzmienia niż kwinta, kwarta czy oktawa.

W sercu nauk estetycznych Campanelli znajduje się hylozoizm - doktryna uniwersalnego ożywienia natury. Wrażenia są osadzone w samej materii, w przeciwnym razie według Campanelli świat od razu „pogrążyłby się w chaosie”. Dlatego główną właściwością wszystkich istot jest pragnienie samozachowania. U ludzi pragnienie to wiąże się z przyjemnością. „Przyjemność jest poczuciem samozachowawczym, podczas gdy cierpienie jest poczuciem zła i zniszczenia”. Poczucie piękna wiąże się także z poczuciem samozachowawczości, poczuciem pełni życia i zdrowia. „Kiedy widzimy ludzi zdrowych, pełnych życia, wolnych, dobrze ubranych, cieszymy się, ponieważ doświadczamy poczucia szczęścia i zachowania naszej natury”.

Oryginalną koncepcję piękna rozwija Campanella w eseju „O pięknie”. Tu nie podąża za żadnym z wiodących nurtów estetycznych renesansu – arystotelizmu czy neoplatonizmu.

Odmawiając postrzegania piękna jako harmonii lub proporcji, Campanella ożywia ideę Sokratesa, że ​​piękno jest pewnym rodzajem wygody. Piękno, według Campanelli, powstaje jako zgodność przedmiotu z jego przeznaczeniem, jego funkcją. „Wszystko, co nadaje się do użytku, nazywa się pięknym, jeśli nosi ślady takiego użytkowania. Mówi się, że piękny jest miecz, który się zgina i nie pozostaje zgięty, i taki, który tnie i kłuje, i ma długość wystarczającą do zadawania ran. Ale jeśli jest tak długi i ciężki, że nie można go ruszyć, nazywa się go brzydkim. Sierp, który nadaje się do cięcia, nazywa się pięknym, dlatego jest piękniejszy, gdy jest wykonany z żelaza, a nie ze złota. W ten sam sposób lustro jest piękne, gdy odzwierciedla swój prawdziwy wygląd, a nie wtedy, gdy jest złote.

Piękno Campanelli jest więc funkcjonalne. Nie polega na pięknym wyglądzie, ale na wewnętrznej celowości. Dlatego piękno jest względne. To, co jest piękne pod jednym względem, jest brzydkie pod innym. „Więc lekarz nazywa ten rabarbar pięknym, który nadaje się do oczyszczania, i brzydkim, który się nie nadaje. Melodia piękna na uczcie jest brzydka na pogrzebie. Żółtość jest piękna w złocie, ponieważ świadczy o jego naturalnej godności i doskonałości, ale jest brzydka w naszych oczach, ponieważ mówi o uszkodzeniu oka i chorobie.

Wszystkie te argumenty w dużej mierze powtarzają postanowienia starożytnej dialektyki. Korzystając z tradycji wywodzącej się od Sokratesa, Campanella rozwija dialektyczną koncepcję piękna. Ta koncepcja nie odrzuca brzydoty w sztuce, ale uwzględnia ją jako współzależny moment piękna.

Piękne i brzydkie to pojęcia względne. Campanella wyraża typowo renesansowy pogląd, wierząc, że brzydota nie tkwi w samej istocie bytu, w samej naturze. „Tak jak nie ma zła istotnego, ale każda rzecz ze swej natury jest dobra, chociaż dla innych jest złem, na przykład, jak ciepło jest zimnem, tak też na świecie nie ma istotnej brzydoty, ale tylko w stosunku do tych, komu wskazuje na zło. Dlatego wróg wydaje się wrogowi brzydki, a przyjacielowi piękny. W przyrodzie istnieje jednak zło jako ułomność i rodzaj naruszenia czystości, które przyciąga do niebytu rzeczy, które pochodzą z idei; i, jak powiedziano, brzydota w istocie jest oznaką tego braku i naruszenia czystości.

Tak więc brzydota pojawia się w Campanelli jako po prostu pewna wada, pewne naruszenie zwykłego porządku rzeczy. Celem sztuki jest zatem naprawienie niedostatku natury. To jest sztuka naśladowania. „Sztuka jest przecież imitacją natury”, mówi Campanella. Piekło opisane w wierszu Dantego nazywane jest piękniejszym od opisanego tam raju, ponieważ naśladując, w jednym przypadku wykazał się większą wprawą niż w innym - choć w rzeczywistości niebo jest piękne, piekło jest straszne.

Ogólnie rzecz biorąc, estetyka Campanelli zawiera zasady, które czasami wykraczają poza granice estetyki renesansowej; związek piękna z użytecznością, ze społecznymi uczuciami człowieka, twierdzenie o względności piękna – wszystkie te zapisy świadczą o dojrzewaniu nowych zasad estetycznych w estetyce renesansu.

Każda postać humanizmu ucieleśniała lub próbowała ożywić swoje teorie. Humaniści nie tylko wierzyli w odnowione szczęśliwe społeczeństwo intelektualne, ale także sami próbowali budować to społeczeństwo, organizując szkoły i wygłaszając wykłady, tłumacząc swoje teorie zwykłym ludziom. Humanizm obejmował niemal wszystkie dziedziny życia człowieka.

humaniści renesansu.

W okresie renesansu we Włoszech powstała społeczna grupa ludzi tzw humaniści. Filozofię, literaturę, starożytne języki, odkrywanie i studiowanie dzieł starożytnych autorów oraz badania filozoficzne uczynili głównym celem swojego życia.

Humanistów nie można uważać za intelektualistów we współczesnym tego słowa znaczeniu, reprezentowali oni elitarną grupę ezoteryczną, która swoją działalnością i sposobem życia ustanowiła nowe systemy wartości duchowych. Charakterystyczne jest pojawienie się elity intelektualnej i artystycznej. Wśród ludzi pracy umysłowej bardziej cenieni są ci, którzy rozwiązują problem człowieka, tworzą język narodowy i kulturę narodową. to poeci, filolodzy, filozofowie. To oni decydują o niezależności ludzkiego myślenia od instytucji państwowych i kościelnych. Zamiłowanie do starożytności wyrażało się w bezprecedensowym zainteresowaniu sztuka antyczna .

Intelektualiści renesansu dążą do wypełnienia średniowiecznej luki starożytnością i prowadzą wielopłaszczyznowe prace na rzecz przywrócenia bogactwa filozofii i sztuki. Przywrócenie starożytnego dziedzictwa rozpoczęło się od nauki starożytnych języków. Ważną rolę odegrał wynalazek druku, który przyczynił się do rozpowszechnienia idei humanistycznych wśród mas.

Humanizm rozwinął się jako kierunek ideologiczny. Zdobył kręgi kupieckie, znalazł podobnie myślących ludzi na dworach tytanów, wniknął w najwyższe schematy religijne, zadomowił się wśród mas i odcisnął piętno na poezji ludowej. Narasta nowa inteligencja świecka . Jej przedstawiciele organizują koła, wygłaszają wykłady na uniwersytetach, pełnią rolę doradców władców. Humaniści wnieśli do kultury duchowej wolność osądu, niezależność w stosunku do autorytetów. Dla nich nie ma hierarchii społecznej, w której osoba jest tylko rzecznikiem interesów stanu, sprzeciwiają się wszelkiej cenzurze, a zwłaszcza kościołowi. Humaniści wyrażają wymagania sytuacji historycznej, kształtując osobę przedsiębiorczą, aktywną i inicjatywną.

Staje się głównym bohaterem epoki energiczna, uparta, wyzwolona osoba, która marzy o realizacji ziemskich ideałów. Osoba ta dąży do suwerenności we wszystkich dziedzinach, rzucając wyzwanie ustalonym tradycjom, przywracając ideał wszechstronnie rozwiniętej, harmonijnej osobowości.

„Dobrze wychowany harmonijny osobnik musi: umieć jeździć konno, walczyć mieczem, władać różnymi rodzajami broni, być dobrym mówcą, pięknie tańczyć, grać na instrumentach muzycznych, posiadać wiedzę z zakresu nauki i sztuki, znać języki obce językami, zachowujcie się naturalnie i noście Boga w duszy.

W kultura chrześcijańska za najwyższą formę egzystencji uznano tę, która prowadzi do zbawienia duszy i umożliwia zbliżenie się do Boga: modlitwę, obrzędy, czytanie Pisma Świętego; w okresie renesansu tradycje i wyższe autorytety nie naciskały już na człowieka, człowiek tęsknił za prawdziwą władzą nad naturą i nad sobą. Człowiek był nie tylko obiektem podziwu, zniesiono zakaz badań naukowych nad ludzkim ciałem i psychiką. Artyści, lekarze badają budowę ciała, a pisarze, myśliciele i poeci badają uczucia i emocje. Artyści zajmując się twórczością przeszli perspektywą w dziedzinę optyki i fizyki, przez problematykę proporcji - w anatomię i matematykę. Artyści renesansu rozwinęli zasady i odkryli prawa perspektywy bezpośredniej i linearnej. Połączenie naukowca i artysty w jednej osobie, w jednej osobie twórczej, stało się możliwe dopiero w renesansie.