„W literaturze post-Lermontowskiej dominującym motywem stały się pytania sumienia… I w tym sensie możemy powiedzieć, że pierwszą rosyjską prozą jest „Bohater naszych czasów”, argumentował V. F. Chodasevich. Rzeczywiście, autor koncentruje się przede wszystkim na problemach moralnych, chociaż Lermontowa w żadnym wypadku nie można nazwać moralistą ani śpiewakiem cnót. We wstępie do powieści autorka szyderczo mówi o pisarzach, którzy tak twierdzą, i o czytelnikach, którzy poważnie traktują takie moralizatorstwo: „Ale nie myślcie jednak, że autor tej książki miałby kiedykolwiek dumne marzenie o zostaniu korektorem. ludzkich wad. Boże chroń go przed taką ignorancją! Rysowanie nowoczesnej osoby było dla niego po prostu zabawne… ”.
Czy to tylko zabawa? Oczywiście Lermontowa nie można posądzać o to, że chce jedynie zabawić siebie i swoich czytelników. W powieści Bohater naszych czasów autor dotyka najbardziej podstawowych zagadnień egzystencji człowieka w świecie, zagląda w takie głębiny ludzkiej osobowości, gdzie później odważyli się zajrzeć dopiero Tołstoj i Dostojewski. I oczywiście kwestie moralne powieści wiążą się przede wszystkim z wizerunkiem bohatera.
Obraz Peczorina wciąż pozostaje tajemnicą. U jednych budził i budzi podziw, u innych współczucie i litość, u jeszcze innych wrogość graniczącą z nienawiścią. Kim on jest? Silna osobowość, która „wszystko jest dozwolone”? Pechowiec skazany na samotność? Ofiara i bohater swoich czasów czy typ wieczny? Jak sam przyznaje, „niektórzy powiedzą: to był dobry człowiek, inni – drań. Oba będą fałszywe”.
Być może głównym problemem w twórczości Lermontowa jest problem moralności, czyli walki dobra ze złem w człowieku i świecie. Dobry czy zły Pieczorin? „Jestem niezdolny do szlachetnych impulsów” – mówi, porównując się czasem do wampira.
Rzeczywiście, jego świat to „ja” i aby go zająć, Peczorin rozpoczyna okrutne gry z miłością i śmiercią. Los trzyma bohatera, inni płacą za jego gry: Bela i Grusznicki - życiem, Mary i Vera - szczęściem. Pieczorin porównuje się z katowskim toporem w rękach losu, niezbędnym obliczem piątego aktu tragedii. Ale ten bezwzględny egoista, jak może się wydawać, rzuca się, zapominając o wszystkim, za zmarłą Verą i płacze, zdając sobie sprawę, że już jej nie zobaczy. Do ostatniej chwili daje Grusznickiemu możliwość porzucenia nikczemnego planu, a gdyby tak się stało, Pieczorin „rzuciłby się na szyję”. Rozstając się z Maryją, wyznaje: „Jeszcze chwila, a upadłbym do jej stóp”. A jeśli jest „przyczyną nieszczęścia innych, to on sam jest nie mniej nieszczęśliwy”.
To tutaj znajduje się centrum problemów moralnych powieści. W jakim stopniu człowiek może uważać los za przyczynę własnego nieszczęścia, a w jakim stopniu sam powinien odpowiadać za siebie i swoje czyny? Czy Pechorin usprawiedliwia się tym, że sam jest nieszczęśliwy, czy nie? Sam bohater wielokrotnie próbuje odpowiedzieć na to pytanie, czyniąc własną osobowość ulubionym przedmiotem swoich obserwacji. Zna siebie bardzo dobrze, ale dlaczego taki jest, nie wie. Pieczorin niejako istnieje jednocześnie na trzech płaszczyznach bytu, z których każda jest areną walki dobra ze złem: dla siebie w sobie, dla innych ludzi - w społeczeństwie i przed Bogiem. W związku z tym można rozważyć moralne problemy powieści.
Powieść została nazwana przez autora „Bohaterem naszych czasów”. Taki bohater, rodzaj portretu „złożonego z wad całego pokolenia”, Peczorin pojawił się przed publicznością i krytyką. W bohaterze powieści wielu widziało objawy choroby, która w latach trzydziestych ubiegłego wieku dotknęła najlepszą część młodej rosyjskiej szlachty i dała początek śmiesznym naśladowcom, takim jak Grusznicki. Na pytanie Maksyma Maksymicza o stołeczną młodzież narrator odpowiedział, że „jest wielu ludzi, którzy mówią to samo… i że teraz ci, którym najbardziej tęsknią, starają się ukryć to nieszczęście jako występek”. Rzeczywiście, rozczarowanie i zimna rozpacz, skupienie się wyłącznie na własnej osobowości, nieumiejętność znalezienia zastosowania dla swoich sił w działaniach społecznych - wszystko to jest skutkiem tamtej ponurej epoki, ale nie tylko. „Moja dusza jest zepsuta przez światło” — przyznaje Pieczorin. Rzeczywiście, aby przetrwać i wygrać ze światem, trzeba się zmienić, zaakceptować jego zasady, jego system wartości, co jest nie do pomyślenia bez utraty części – i to tego, co najlepsze! - cechy ludzkie. Tam, gdzie miłość przekształciła się w „naukę o czułej namiętności” (którą bohater wykształcił do perfekcji), przyjaźń stała się grą na czyjejś dumie (co sprawia przyjemność Pieczorinowi), a każde szczere uczucie uważa się za śmieszne i nieprzyzwoite, tam niemożliwe było być (lub wydawać się?) innym.
Ale nie tylko światło i społeczeństwo uczyniły Peczorina „moralnym kaleką”. Honor i godność osoby, siła woli i dumny umysł nie pozwalają mu całkowicie przenieść odpowiedzialności na okoliczności zewnętrzne. Peczorin może wydawać się kimkolwiek, ale co on myśli o sobie? Powieść skonstruowana jest w taki sposób, że nasza znajomość z bohaterem staje się bliższa: najpierw słyszymy o nim z ust Maksyma Maksimycha, potem patrzymy oczami narratora, a na końcu czytamy jego pamiętnik. Ale nawet dziennik, w którym Pieczorin jest bezlitośnie szczery, gdzie jego introspekcja jest naprawdę bezwzględna, nie daje nam kompletnej wskazówki! Dzieje się coś dziwnego: wydaje się, że bohater tutaj jest całkowicie szczery, nie ukrywa ani jednego ruchu duchowego, a czytelnik jest zagubiony.
Nie może być inaczej: Pieczorin jest najpełniejszym urzeczywistnieniem Lermontowskiej koncepcji człowieka, której najważniejszym stanowiskiem jest nieskończoność jednostki, fundamentalna niemożność ostatecznego zdefiniowania, a tym bardziej jednoznacznej oceny. Nie oznacza to, że bohater Lermontowa wykracza poza moralne kategorie, ale bez wątpienia nie można go nazwać „dobrym” ani „złym”, nie można go oskarżać ani usprawiedliwiać. Pieczorin nie uznaje ludzkiego osądu nad sobą, wie, że ani jedna osoba nie może być o wiele lepsza od niego, aby pozwolić sobie na bycie sędzią, ponieważ każdy odpowiada za swoje czyny tylko przed Bogiem.
Człowiek w obliczu Boga jest jednym z głównych problemów moralnych literatury rosyjskiej, a być może najważniejszym dla Lermontowa. Podobnie jak liryczny bohater Lermontowa, Pieczorin mógł powiedzieć:
I niech mnie ukarze
Kto wymyślił moje męki.
Pieczorin został skazany przez sąd najwyższy na dożywotnią samotność, ale ta samotność, mimo swojej beznadziejności, jest tragicznie piękna. Bohaterowi obca jest chrześcijańska pokora, a heroiczna walka, którą toczy z losem, nie polegając ani na Bogu, ani na ludziach, nie może nie budzić szacunku. A jeśli próbujemy wydać ostateczny werdykt moralny na temat Pieczorina, zmuszeni jesteśmy porzucić tę intencję słów Goethego: „Prawdziwe dzieło sztuki, podobnie jak dzieło natury, zawsze pozostaje dla naszego umysłu czymś nieskończonym”.
Tym właśnie pozostaje dla nas powieść M.Yu. Lermontowa „Bohater naszych czasów”.
Filozoficzne problemy powieści Bohater naszych czasów.
Jedną z definicji gatunku „Bohater naszych czasów” jest powieść filozoficzna.
Obecność problemów filozoficznych i sam fakt postawienia w powieści pytań filozoficznych nie budzi wątpliwości.
Ponieważ jednak dzieło jest wieloaspektowe, a taka definicja gatunkowa bynajmniej nie jest wyczerpująca, interesujące byłoby prześledzenie, w jaki sposób ten problem jest wyrażany, na czym polega jego artystyczne rozwiązanie iw jakim sensie można mówić o powieści jako filozoficznej.
W literaturze tradycyjnie pojawiają się wątki filozoficzne.
Należą do nich na przykład:
1. Temat sensu życia. Peczorin ciągle o tym myśli i nie znajduje odpowiedzi. Problemy egzystencjalne są dla niego szczególnie ważne, ponieważ bez odpowiedzi na te pytania nie może prowadzić prostej codzienności. Przytłacza go daremność własnej egzystencji z rozległymi talentami.
2. Człowiek i natura (patrz pejzaże współgrające lub kontrastujące z nastrojem bohatera; pejzaż filozoficzno-symboliczny w „Fataliście”).
3. Problem predestynacji, losu (fatum).
4. Refleksja nad pewnymi filozoficznymi „kategoriami uniwersalnymi. Na przykład zjawisko i istota: nieustannie analizuję działania Pieczorina z tego punktu widzenia iz tego punktu widzenia; on sam nieustannie szuka innego, ukrytego znaczenia za zjawiskami świata („ undine”, na przykład widzi to zupełnie nie to, czym naprawdę jest)
W powieści można też mówić o problemach filozoficznych innego rodzaju. Problem czynu można by postawić jako społeczny, a nawet polityczny, ale w powieści Lermontowa nabiera on psychologicznego, a nawet czysto filozoficznego wydźwięku.
Na przykład stale badane są związki przyczynowo-skutkowe wydarzeń i idei, wydarzeń i działań, rola interwencji losu i udział samej osoby w wydarzeniach. Dlaczego, z całego wachlarza możliwości, ten został zrealizowany? - całkiem filozoficznie) stawiając pytanie. Albo z drugiej strony, jaki splot przyczyn doprowadził do takiego wyniku?
Na przykład, dlaczego Peczorin nie poślubił księżniczki Marii? Istnieje kilka powodów:
a) nie kochał jej wystarczająco (lub starał się ze wszystkich sił przekonać się o własnej obojętności wobec niej);
b) poza tym ma bardzo osobliwe wyobrażenia o miłości w ogóle: „obudzić w sobie uczucie miłości, oddania i lęku – czyż to nie pierwszy znak i największy tryumf władzy?”;
c) stara kobieta powiedziała matce Pieczorina, że jej syn umrze z powodu złej żony, a on był przerażony jakąkolwiek aluzją kobiety o możliwości małżeństwa;
d) Stały udział Very w historii z Marią i jej presja na Peczorina.
Widzimy połączenie tych powodów, połączenie woli różnych ludzi i/lub interwencję losu. Od czego zależy wynik? „Nie wiesz, w co wierzyć” jest motywem przewodnim całej powieści: mówi to nie tylko Peczorin, ale także w imieniu narratora. (Przy jakiej okazji jest to powiedziane? Znajdź w tekście epizod, w którym narrator wypowiada te słowa.) Kwestia przeznaczenia nie jest więc w powieści jednoznacznie rozstrzygnięta.
Filozoficzne rozumienie życia (a czasem codziennego), ludzkich, mniej lub bardziej prostych lub fałszywych pojęć jest wysoce charakterystyczne dla Pieczorina, ponieważ jedną z głównych cech jego charakteru jest refleksja, chęć dotarcia do istoty zjawisk. Powiedzmy, że myśląc o wzorcach relacji międzyludzkich, zawsze jest gotów odwrócić problem, postawić pytanie filozoficznie i przez to wszystko skomplikować (w przeciwieństwie do „prostego człowieka”, który myślałby tradycyjnie i powierzchownie): szczęście: „Co jest szczęście? Nasycona duma”; przyjaźń: „z dwóch przyjaciół jeden jest zawsze niewolnikiem drugiego”; miłość: dla Peczorina ma bezpośredni wpływ na władzę i strach (patrz przykład powyżej) itp. Należy zauważyć, że filozoficzne poglądy Peczorina i autora powieści mogą się nie pokrywać. Analiza tekstu pozwala dostrzec krytyczny stosunek autora do bohatera jako przedmiotu obrazu, a nie do jego „sobowtóra”.
Na przykład Pechorin lubi mówić: „Jestem jak topór w rękach losu” i widzimy, że w każdym przypadku sam robi wszystko, aby rozwiązać sytuację. (Zilustruj to przykładami kolizji spiskowych z przemytnikami, z Belą, Grusznickim, księżniczką Marią, Wernerem).
Okazuje się, że Pieczorinowi brakuje zwykłej ludzkiej pokory, jest człowiekiem obdarzonym przesadną dumą – twierdzi „nadludzko”. Nie może nawet przyznać przed samym sobą takiej możliwości; ludzkie uczucia, takie jak miłość czy przyjaźń. Jednocześnie przypisuje zabójstwo Grusznickiego nieuchronności losu, chociaż w rzeczywistości miał okazję nie popełnić tego czynu.
Można wnioskować, że filozofia Pieczorina (w sensie filozofowania, wyrażane przez niego poglądy filozoficzne) często obejmuje psychologię bohatera, a „filozoficzne problemy powieści” same w sobie są znacznie szersze, obejmują obserwacje Pieczorina z na zewnątrz, oczami autora i czytelnika
Tak więc „Bohater naszych czasów” jest jedną z tych powieści, w których czytelnik jest zaproszony do aktywnego udziału i rodzaju filozoficznego dialogu: autor ustami bohatera, a także za pomocą epickich środków: (zwroty akcji, kompozycyjnie wypukłe epizody, paralele wydarzeń) stawia i rozwiązuje pytania filozoficzne, argumentuje, wyraża kontrargumenty, podaje fałszywe, podstępne posunięcia, odwracające uwagę manewry, dając czytelnikowi możliwość włączenia się w przeżywanie i myślenie o problemach, które dotyczą autora i jego bohatera.
W tym sensie powieść „Bohater naszych czasów” jest zbliżona do powieści Dostojewskiego,
gdzie tego rodzaju dialog między autorem a bohaterem i jednym i drugim – z czytelnikiem staje się jedną z głównych zasad konstrukcyjnych,
w tym zasady artystycznego ucieleśnienia problemów filozoficznych.
Moralne problemy powieści Lermontowa „Bohater naszych czasów”
Powieść „Bohater naszych czasów” jest pierwszą realistyczną powieścią w historii literatury rosyjskiej o głębokiej treści filozoficznej. W przedmowie do powieści Lermontow pisze, że jego powieść jest portretem „nie jednej osoby, ale portretem złożonym z wad całego naszego pokolenia w ich pełnym rozwoju”.
Pieczorin żył w pierwszych latach po klęsce powstania grudniowego. To trudne lata dla Rosji. Najlepsi zostali straceni, zesłani do syberyjskich kopalń, inni wyrzekli się wolnomyślicielstwa. Aby zachować wiarę w przyszłość, aby znaleźć w sobie siłę do czynnej pracy w imię nadchodzącego triumfu wolności, trzeba było mieć szlachetne serce, trzeba było umieć dostrzec prawdziwe sposoby walki i służenia prawda.
Przytłaczająca większość myślących ludzi lat 30. to właśnie ci, którzy nie zdążyli lub nie zdążyli jeszcze osiągnąć tej jasności celu, dodać sił do walki, którym zakorzeniony porządek życia odebrał wiarę w celowość służenia dobru, wiara w jego nadchodzący triumf. Dominującym typem epoki był ten typ osobowości ludzkiej, znany w historii rosyjskiej myśli społecznej pod gorzką nazwą „człowieka zbędnego”.
Pechorin należy całkowicie do tego typu. Przed nami młody dwudziestopięcioletni mężczyzna, cierpiący na niepokój, w rozpaczy zadający sobie pytanie: „Po co żyłem, w jakim celu się urodziłem?” Peczorin nie jest zwykłym przedstawicielem świeckiej arystokracji. Na tle otaczających go ludzi wyróżnia się swoją oryginalnością. Umie krytycznie podejść do każdego wydarzenia, do każdej osoby. Daje jasne i dokładne cechy ludziom. Szybko i poprawnie zrozumiał Grusznickiego, księżniczkę Marię, dr Wernera. Peczorin jest odważny, ma wielką wytrzymałość i siłę woli. Tylko on wpada do chaty, gdzie siedzi zabójca Wulicz z pistoletem, gotowy zabić pierwszego, który do niego wejdzie. Nie okazuje podniecenia, gdy stoi pod pistoletem Grusznickiego.
Pieczorin jest oficerem. Służy, ale nie jest obsługiwany. A kiedy mówi: „Moja ambicja jest tłumiona przez okoliczności”, nietrudno zrozumieć, co ma na myśli: wielu po prostu robiło karierę w tamtych latach i „okoliczności” im w tym nie przeszkodziły.
Pechorin ma aktywną duszę, wymagającą woli, ruchu. Woli wystawiać czoło na czeczeńskie kule, szukać zapomnienia w ryzykownych przygodach, zmieniać miejsca, ale to wszystko jest tylko próbą rozproszenia się, zapomnienia o przytłaczającej go ogromnej pustce. Prześladuje go nuda i świadomość, że takie życie nie jest „warte zachodu”.
W Pieczorinie nic nie zdradza obecności jakichkolwiek interesów publicznych. Duch sceptycyzmu, niedowierzania, zaprzeczania, który ostro odbija się w całym wewnętrznym magazynie Pieczorina, w okrutnym chłodzie jego bezlitosnych aforyzmów, mówi sam za siebie. I nie bez powodu często powtarza, że „nie jest zdolny do wielkich poświęceń dla dobra ludzkości”, że jest przyzwyczajony do „wątpienia we wszystko”.
Główną sprężyną działań Pieczorina jest indywidualizm. Idzie przez życie, nie poświęcając niczego dla innych, nawet dla tych, których kocha: kocha też tylko „dla siebie”, dla własnej przyjemności. Lermontow ujawnia indywidualizm Pieczorina i bierze pod uwagę nie tylko jego psychologię, ale także pewną ideologiczną koncepcję życia. Pieczorin jest prawdziwym wytworem swoich czasów, czasów poszukiwań i wątpliwości. Jest w ciągłym rozdwojeniu ducha, pieczęć ciągłej introspekcji spoczywa na każdym jego kroku. „Są we mnie dwie osoby: jedna żyje w pełnym tego słowa znaczeniu, druga myśli i osądza go” - mówi Peczorin.
Dla Pieczorina nie ma ideałów społecznych. Jakimi zasadami moralnymi się kieruje? „Z dwóch przyjaciół jeden jest zawsze niewolnikiem drugiego” – mówi. Stąd jego niezdolność do prawdziwej przyjaźni i miłości. Jest osobą samolubną i obojętną, patrzącą „na cierpienia i radości innych tylko w odniesieniu do siebie”. Pieczorin uważa się za twórcę własnego losu i jedynego sędziego. Nieustannie raportuje przed swoim sumieniem, analizuje swoje działania, starając się wniknąć w źródła „dobra i zła”.
Historią życia Pieczorina Lermontow mówi, że ścieżka indywidualizmu jest sprzeczna z naturą ludzką, jej potrzebami. Człowiek zaczyna nabywać prawdziwych radości i prawdziwej pełni życia tylko tam, gdzie relacje między ludźmi budowane są zgodnie z prawami dobra, szlachetności, sprawiedliwości i humanizmu.
Jak wiecie, powieść „Bohater naszych czasów” składa się z opowiadań, z których każda sięga do określonych odmian gatunkowych. Opowieść „Bela” to mieszanka eseju i romantycznej opowieści o miłości „świeckiego” człowieka do dzikusa lub dzikusa do człowieka cywilizowanego, przypominająca romantyczny poemat z odwróconą fabułą (bohater nie obce mu środowisko społeczno-kulturowe i z obcego środowiska nie wraca na swoje rodzime łono, ale wręcz przeciwnie, porwany dzikus osiedla się w mieszkaniu osoby cywilizowanej); opowiadanie „Maksym Maksymicz” jest mieszanką swego rodzaju eseju „fizjologicznego” (porównaj z esejem „Kaukaski”) z gatunkiem „podróż”. „Dziennik Pieczorina” należy do gatunku epistolarnego i jest niczym innym jak pamiętnikiem-wyznaniem, gatunkiem zbliżonym do opowiadania-wyznania lub powieści-wyznania, powszechnym w literaturze francuskiej („Spowiedź” Jeana-Jacquesa Rousseau, „Spowiedź syn stulecia" Alfred de Musset). Jednak zamiast holistycznej prezentacji, Pechorin's Journal dzieli się na serię opowiadań. Spośród nich „Taman” jest mieszanką poematu romantycznego i ballady (zderzenie cywilizowanego człowieka z ludźmi warunkowo naturalnymi i prymitywnymi w swoim rozwoju społecznym, otoczonymi atmosferą awanturniczej tajemnicy), „Księżniczka Mary” to świecka opowieść, „Fatalist” to opowieść filozoficzna zbudowana na materiałach wojskowych.
Filozofia, fabuła i kompozycja powieści
Centralnym problemem filozoficznym, przed którym stoi Pieczorin i który zajmuje jego świadomość, jest problem fatalizmu, predestynacji: czy jego przeznaczenie życiowe i los osoby w ogóle jest z góry określony, czy nie, czy osoba jest początkowo wolna, czy też jest pozbawiona wolnego wyboru? Od rozwiązania tego problemu zależy zrozumienie sensu bytu i celu człowieka. Ponieważ Peczorin narzuca sobie rozwiązanie problemu, uczestniczy w poszukiwaniu prawdy całym sobą, całą swoją osobowością, umysłem i uczuciami. Osobowość bohatera wysuwa się na pierwszy plan dzięki szczególnym, indywidualnym reakcjom duchowym na otaczający go świat. Motywacje do działań i działań pochodzą z samej osobowości, już ustalonej i wewnętrznie niezmienionej. Historyczny i społeczny determinizm schodzi na dalszy plan. Nie oznacza to, że w ogóle nie istnieje, ale nie podkreśla się warunkowości charakteru przez okoliczności. Autor nie ujawnia, dlaczego, na mocy jakich przyczyn zewnętrznych i wpływu „środowiska” postać została ukształtowana. Pomijając prehistorię, włącza do narracji wstawki biograficzne, wskazujące na wpływ okoliczności zewnętrznych. Innymi słowy, autor potrzebuje osoby, która osiągnęła już dojrzałość w rozwoju duchowym, ale która intelektualnie poszukuje, szuka prawdy, dąży do rozwiązania zagadek życia. Tylko od bohatera o ugruntowanej, ale nie zatrzymanej w rozwoju organizacji duchowej i umysłowej można oczekiwać rozwiązania problemów filozoficznych i psychologicznych. Proces kształtowania się postaci Pieczorina pod wpływem obiektywnych okoliczności niezależnych od bohatera odchodzi w przeszłość. Teraz to już nie okoliczności tworzą Pieczorina, ale on stwarza z własnej woli „subiektywne”, „wtórne” okoliczności, których potrzebuje i w zależności od nich określa swoje zachowanie. Wszyscy pozostali bohaterowie podlegają sile zewnętrznych okoliczności. Są więźniami „środowiska”. W ich stosunku do rzeczywistości dominuje przyzwyczajenie, przyzwyczajenie, własne nieodparte złudzenie lub opinia otaczającego społeczeństwa. I tak nie mają wyboru. Wybór, jak wiadomo, oznacza wolność. Tylko Peczorin ma świadomy wybór prawdziwych codziennych zachowań, w przeciwieństwie do których bohaterowie powieści nie są wolni. Struktura powieści zakłada kontakt wewnętrznie wolnego bohatera ze światem zniewolonych ludzi. Jednak Peczorin, który odzyskał wewnętrzną wolność w wyniku smutnych, każdorazowo zakończonych niepowodzeniem eksperymentów, nie może się zdecydować, czy tragiczne lub dramatyczne skutki jego eksperymentów są rzeczywiście naturalną konsekwencją jego wolnej woli, czy też jego los jest przeznaczony w niebie i w tym sensie nie jest wolny i zależny od wyższych, ponadosobowych sił, które z jakiegoś powodu wybrały go na narzędzie zła.
Tak więc w prawdziwym świecie Peczorin dominuje nad okolicznościami, dostosowując je do swoich celów lub tworząc je, by zadowolić swoje pragnienia. Dzięki temu czuje się wolny. Ponieważ jednak w wyniku jego starań postacie albo umierają, albo się rozpadają, a Pieczorin nie miał zamiaru celowo ich skrzywdzić, a jedynie zakochać się w sobie lub śmiać się z ich słabości, podlegają więc innym okoliczności, na które bohater nie ma wpływu i nad którymi nie ma on kontroli. Z tego Peczorin wnioskuje, że być może istnieją siły potężniejsze niż rzeczywiste siły codzienne, od których zależy zarówno jego los, jak i los innych postaci. A potem wolny w prawdziwym, codziennym świecie, okazuje się, że nie jest wolny w byciu. Wolny z punktu widzenia idei społecznych, nie jest wolny w sensie filozoficznym. Problem predestynacji jawi się jako problem duchowej wolności i duchowego braku wolności. Bohater decyduje, czy ma wolną wolę, czy nie. Wszystkie eksperymenty przeprowadzone przez Peczorina są próbami rozwiązania tej sprzeczności.
Zgodnie z aspiracjami Pieczorina (to tutaj bohater jest najbliżej autora, którego ekscytuje ten sam problem; z tego punktu widzenia samowiedza bohatera jest jednocześnie samowiedzą autora) cała fabuła-wydarzenie powstał plan powieści, który znalazł wyraz w specjalnej organizacji narracji, w utworze „Bohater naszych czasów”.
Jeśli się zgodzimy i rozumiemy przez fabułę całokształt zdarzeń i zdarzeń rozwijających się w porządku chronologicznym w ich wzajemnym wewnętrznym powiązaniu (tu zakłada się, że wydarzenia w dziele następują tak, jak powinny następować w życiu), pod fabułą - ten sam całokształt zdarzeń, incydentów i przygód, motywów, impulsów i bodźców zachowań w ich sekwencji kompozycyjnej (tj. fabuła, a nie fabuła.
Układ opowiadań, zgodnie z chronologią powieści, jest następujący: „Taman”, „Księżniczka Maria”, „Fatalista”, „Bela”, „Maksym Maksimycz”, „Przedmowa do dziennika Pieczorina”.
W powieści jednak chronologia jest zniszczona, a historie układają się inaczej: „Bela”, „Maksym Maksymych”, „Przedmowa do dziennika Peczorina”, „Taman”, „Księżniczka Maria”, „Fatalista”. Kompozycja powieści, jak można się domyślić, wiąże się ze szczególnym zadaniem artystycznym.
Wybrany przez autorkę ciąg opowiadań miał kilka celów. Jednym z nich było odciążenie incydentów i przygód, czyli wydarzeń zewnętrznych, i skierowanie uwagi na życie wewnętrzne bohatera. Z planu realnie-codziennego, codzienno-codziennego i wydarzenia, w którym żyje i działa bohater, problematyka zostaje przeniesiona na płaszczyznę metafizyczną, filozoficzną, egzystencjalną. Z tego powodu zainteresowanie koncentruje się na wewnętrznym świecie Pieczorina i jego analizie. Na przykład pojedynek Pieczorina z Grusznickim, jeśli trzymać się chronologii, rozgrywa się, zanim czytelnik otrzyma nudną wiadomość o śmierci Pieczorina. W tym przypadku uwaga czytelnika byłaby skierowana na pojedynek, skupiałaby się na samym wydarzeniu. Napięcie podtrzymywałoby naturalne pytanie: co się stanie z Pieczorinem, czy Grusznicki go zabije, czy bohater pozostanie przy życiu? W powieści Lermontow rozładowuje napięcie tym, że już przed pojedynkiem donosi (w przedmowie do Dziennika Pieczorina) o śmierci powracającego z Persji Pieczorina. Czytelnik jest z góry informowany, że Pieczorin nie zginie w pojedynku, a napięcie związane z tym ważnym epizodem w życiu bohatera jest zmniejszone. Ale z drugiej strony wzrasta napięcie wobec wydarzeń z życia wewnętrznego Pieczorina, jego refleksji, analizy własnych doświadczeń. Taka postawa odpowiada zamierzeniom artystycznym autora, który swój cel ujawnił w „Przedmowie do Dziennika Pieczorina”: „Historia duszy ludzkiej, choć najmniejszej, jest niemal ciekawsza i bardziej użyteczna niż historia całego narodu, zwłaszcza gdy jest wynikiem obserwacji dojrzałego umysłu nad sobą i gdy jest napisana bez próżnej chęci wzbudzenia zainteresowania czy zaskoczenia.
Czytelnik po przeczytaniu tego wyznania ma prawo sądzić, że zainteresowanie autora koncentruje się na bohaterze, który ma dojrzały umysł, na jego głębokiej i subtelnej duszy, a nie na wydarzeniach i przygodach, które go spotkały. Z jednej strony wydarzenia i incydenty są w pewnym stopniu „dziełami” duszy Pieczorina, który je tworzy (historia Beli i księżniczki Marii). Z drugiej strony, istniejąc niezależnie od Pieczorina, są przyciągani do tego stopnia, że wywołują w nim odpowiedź i pomagają zrozumieć jego duszę (historia Wulicza).
Wizerunek Pieczorina
Niemal wszyscy, którzy pisali o powieści Lermontowa, wspominają o jej szczególnej zabawnej naturze, która wiąże się z eksperymentami i eksperymentami prowadzonymi przez Peczorina. Autor (zapewne jest to jego własny pomysł na życie) zachęca bohatera powieści do postrzegania prawdziwego życia w jego naturalnym biegu codzienności w formie gry teatralnej, sceny, w formie spektaklu. Pieczorin, goniący za zabawnymi przygodami, które powinny rozwiać nudę i rozbawić, jest autorem sztuki, reżyserem, który zawsze stawia na komedie, ale w piątym akcie nieuchronnie zamieniają się one w tragedie. Świat zbudowany jest z jego punktu widzenia jak dramat - jest fabuła, punkt kulminacyjny i rozwiązanie. W przeciwieństwie do autora-dramaturga Peczorin nie wie, jak zakończy się przedstawienie, podobnie jak nie wiedzą o tym pozostali uczestnicy spektaklu, choć nie podejrzewają, że grają określone role, że są artystami. W tym sensie bohaterowie powieści (powieść zakłada udział wielu zindywidualizowanych osób) nie są równi bohaterowi. Reżyserowi nie udaje się zrównać bohatera z mimowolnymi „aktorami”, otworzyć przed nimi te same możliwości, zachowując przy tym czystość eksperymentu: „artyści” wchodzą na scenę tylko w charakterze statystów, Peczorin okazuje się autorem, reżyserem i aktor spektaklu. Sam pisze i ustala. Jednocześnie z różnymi ludźmi zachowuje się inaczej: z Maksymem Maksymiczem - przyjacielsko i nieco arogancko, z Verą - czule i drwiąco, z księżniczką Marią - udającą demona i protekcjonalnie, z Grusznickim - ironicznie, z Wernerem - chłodno, racjonalnie, przyjaźnie do pewnego stopnia i raczej szorstko, z „dziką” – zaciekawioną i ostrożną.
Jego ogólny stosunek do wszystkich postaci wynika z dwóch zasad: po pierwsze, nikt nie powinien być wpuszczany w tajemnicę tajemnicy, w swój wewnętrzny świat, bo nikt nie powinien otwierać swojej duszy na oścież; po drugie, osoba jest interesująca dla Pieczorina, o ile działa jako jego antagonista lub wróg. Wierze, którą kocha, poświęca najmniej stron w swoim pamiętniku. Dzieje się tak, ponieważ Vera kocha bohatera, a on o tym wie. Ona się nie zmieni i zawsze będzie. Pod tym względem Peczorin jest absolutnie spokojny. Peczorin (jego dusza jest duszą zawiedzionego romantyka, bez względu na to, jak bardzo cyniczny i sceptyczny może się prezentować), ludzie interesują się tylko wtedy, gdy między nim a bohaterami nie ma pokoju, nie ma zgody, gdy istnieje zewnętrzna lub wewnętrzna walka. Spokój przynosi duszy śmierć, niepokój, niepokój, groźby, intrygi ożywiają. To oczywiście zawiera nie tylko siłę, ale także słabość Peczorina. Zna harmonię jako stan świadomości, jako stan umysłu i jako zachowanie w świecie tylko spekulatywnie, teoretycznie i sennie, ale bynajmniej nie praktycznie. W praktyce harmonia jest dla niego synonimem stagnacji, choć w snach słowo „harmonia” interpretuje inaczej – jako moment zespolenia z naturą, przezwyciężenia sprzeczności w życiu i duszy. Gdy tylko zapanuje spokój, harmonia i spokój, wszystko staje się dla niego nieciekawe. Dotyczy to również jego samego: poza walką w duszy iw rzeczywistości jest zwyczajny. Jego przeznaczeniem jest szukać burz, szukać bitew, które karmią życie duszy i nigdy nie mogą zaspokoić nienasyconego pragnienia refleksji i działania.
Ze względu na fakt, że Peczorin jest reżyserem i aktorem na scenie życia, nieuchronnie pojawia się pytanie o szczerość jego zachowania i słów o sobie. Zdania badaczy były mocno zróżnicowane. Co do nagranych zeznań, pytanie brzmi: po co kłamać, skoro Peczorin jest jedynym czytelnikiem, a jego pamiętnik nie jest przeznaczony do publikacji? Narrator w „Przedmowie do Dziennika Pieczorina” nie ma wątpliwości, że Pieczorin pisał szczerze („Byłem przekonany o szczerości”). Inaczej jest w przypadku ustnych oświadczeń Pieczorina. Niektórzy uważają, nawiązując do słów Pieczorina („Zamyśliłem się przez chwilę, a potem powiedziałem, przybierając głęboko wzruszony wzrok”), że w słynnym monologu („Tak! Taki był mój los od dzieciństwa”) Pieczorin gra i udaje . Inni uważają, że Peczorin jest dość szczery. Ponieważ Pieczorin jest aktorem na scenie życia, musi założyć maskę i musi grać szczerze i przekonująco. „Głęboko wzruszony wygląd” „przyjęty” przez niego nie oznacza, że Peczorin kłamie. Z jednej strony, grając szczerze, aktor mówi nie za siebie, ale za postać, więc nie można mu zarzucić kłamstwa. Wręcz przeciwnie, nikt by nie uwierzył aktorowi, gdyby nie wkroczył w swoją rolę. Ale aktor z reguły gra rolę obcej i fikcyjnej osoby. Peczorin, zakładając różne maski, gra sam. Peczorin aktor gra Peczorina mężczyznę i Peczorina oficera. Pod każdą z masek kryje się on sam, ale żadna maska go nie wyczerpuje. Postać i aktor łączą się tylko częściowo. U księżniczki Marii Peczorin gra demoniczną osobowość, u Wernera jest lekarzem, któremu radzi: „Spróbuj spojrzeć na mnie jak na pacjenta opętanego chorobą, której jeszcze nie znasz – wtedy twoja ciekawość zostanie rozbudzona w najwyższym stopniu : możesz teraz zrobić na mnie kilka ważnych fizjologicznych rzeczy, obserwacje… Czy oczekiwanie gwałtownej śmierci nie jest już prawdziwą chorobą?” Chce więc, aby lekarz postrzegał go jako pacjenta i odgrywał rolę lekarza. Ale jeszcze wcześniej postawił się na miejscu pacjenta i jako lekarz zaczął się obserwować. Innymi słowy, gra jednocześnie dwie role – chorego pacjenta i lekarza, który obserwuje chorobę i analizuje objawy. Jednak wcielając się w rolę pacjenta, dąży do zaimponowania Wernerowi („Ta myśl przestraszyła lekarza, a on wiwatował”). Obserwacja i analityczna szczerość w grze pacjenta i lekarza są połączone ze sprytem i sztuczkami, które pozwalają postawić jedną lub drugą postać na ich korzyść. Jednocześnie bohater za każdym razem szczerze się do tego przyznaje i nie stara się ukryć swojego udawania. Aktorstwo Pieczorina nie koliduje ze szczerością, ale wstrząsa i pogłębia sens jego wypowiedzi i zachowań.
Łatwo zauważyć, że Peczorin jest utkany ze sprzeczności. Jest bohaterem, którego potrzeby duchowe są nieograniczone, nieograniczone i absolutne. Jego siła jest ogromna, jego pragnienie życia jest nienasycone, jego pragnienia również. I wszystkie te potrzeby natury nie są brawurą Nozdrevskaya, nie maniłowskim snem na jawie ani wulgarną przechwałką Chlestakowa. Pechorin wyznacza sobie cel i osiąga go, napinając wszystkie siły duszy. Następnie bezlitośnie analizuje swoje działania i odważnie osądza samego siebie. Indywidualność mierzy się ogromem. Bohater wiąże swój los z nieskończonością i pragnie rozwiązać fundamentalne tajemnice życia. Wolna myśl prowadzi go do poznania świata i samopoznania. Cechy te są zazwyczaj obdarzone właśnie naturami heroicznymi, które nie zatrzymują się przed przeszkodami i skwapliwie urzeczywistniają swoje najskrytsze pragnienia lub plany. Ale w tytule „bohater naszych czasów” jest oczywiście domieszka ironii, na co wskazywał sam Lermontow. Okazuje się, że bohater może wyglądać i wygląda jak antybohater. W ten sam sposób wydaje się niezwykły i zwyczajny, wyjątkowy człowiek i prosty oficer armii kaukaskiej. W przeciwieństwie do zwykłego Oniegina, dobrego człowieka, który nic nie wie o swoich wewnętrznych, bogatych siłach potencjału, Pieczorin czuje je i rozpoznaje, ale życie żyje, jak zwykle Oniegin. Rezultat i sens przygód za każdym razem okazują się poniżej oczekiwań i całkowicie zatracają aureolę niezwykłości. Jest wreszcie szlachetnie skromny i odczuwa „czasem” szczerą pogardę do siebie, a zawsze – do „innych”, do „arystokratycznego stada” iw ogóle do rodzaju ludzkiego. Nie ma wątpliwości, że Pieczorin jest osobą poetycką, artystyczną i kreatywną, ale w wielu odcinkach jest cynikiem, bezczelnym snobem. I nie sposób rozstrzygnąć, co stanowi ziarno osobowości: bogactwo duszy czy jej złe strony – cynizm i arogancja, czym jest maska, czy jest świadomie nakładana na twarz i czy maska stała się twarzą.
Aby zrozumieć, gdzie są źródła rozczarowania, cynizmu i pogardy, które Pieczorin nosi w sobie jako przekleństwo losu, rozproszone w powieści wskazówki o przeszłości bohatera pomagają.
W opowiadaniu „Bela” Pieczorin wyjaśnia swoją postać Maksymowi Maksymiczowi w odpowiedzi na jego wyrzuty: „Słuchaj, Maksymiczu”, odpowiedział: „Mam nieszczęśliwy charakter; Czy wychowanie mnie takim ukształtowało, czy Bóg mnie takim stworzył, nie wiem; Wiem tylko, że jeśli jestem przyczyną nieszczęścia innych, to ja sam jestem nie mniej nieszczęśliwy; Oczywiście jest to dla nich złe pocieszenie – tylko faktem jest, że tak jest.
Na pierwszy rzut oka Peczorin wydaje się osobą bezwartościową, zepsutą przez światło. W rzeczywistości jego rozczarowanie przyjemnościami, „wielkim światem” i „świecką” miłością, nawet w naukach ścisłych, przynosi mu chwałę. Naturalna, naturalna dusza Pieczorina, jeszcze nie przetworzona przez rodzinę i świecką edukację, zawierała wysokie, czyste, można by nawet założyć idealne romantyczne wyobrażenia o życiu. W prawdziwym życiu idealne romantyczne pomysły Pechorina rozbiły się, a on zmęczył się wszystkim i znudził. Tak więc Piechorin przyznaje: „w mojej duszy psuje się światło, moja wyobraźnia jest niespokojna, moje serce jest nienasycone; wszystko mi nie wystarcza: przyzwyczajam się do smutku równie łatwo jak do przyjemności, a moje życie z dnia na dzień staje się coraz bardziej puste…”. Pechorin nie spodziewał się, że jasne romantyczne nadzieje po wejściu do kręgu towarzyskiego spełnią się i spełnią, ale jego dusza zachowała czystość uczuć, żarliwą wyobraźnię, nienasycone pragnienia. Nie są zadowoleni. Cenne impulsy duszy muszą być ucieleśnione w szlachetnych działaniach i dobrych uczynkach. To odżywia i przywraca siłę psychiczną i duchową zużytą na ich osiągnięcie. Jednak dusza nie otrzymuje pozytywnej odpowiedzi i nie ma co jeść. Zanika, jest wyczerpany, pusty i martwy. Tutaj zaczyna się wyjaśniać sprzeczność charakterystyczna dla typu Pieczorina (i Lermontowa): z jednej strony ogromna siła psychiczna i duchowa, pragnienie bezgranicznych pragnień („wszystko mi nie wystarcza”), z drugiej poczucie całkowitej pustki tego samego serca. D. S. Mirsky porównał zdewastowaną duszę Pieczorina do wygasłego wulkanu, ale trzeba dodać, że wewnątrz wulkanu wszystko się gotuje i bulgocze, na powierzchni jest naprawdę pusto i martwo.
W przyszłości Peczorin przedstawia podobny obraz swojego wychowania przed księżniczką Marią.
W opowiadaniu „Fatalista”, w którym nie musi ani usprawiedliwiać się przed Maksymem Maksymiczem, ani wzbudzać współczucia księżnej Marii, myśli sobie: „...wyczerpałem i żar duszy, i stałość wola niezbędna do prawdziwego życia; Weszłam w to życie, przeżywszy je już mentalnie, znudziłam się i zniesmaczyłam, jak ktoś, kto czyta kiepską imitację książki, którą zna od dawna.
Żadna wypowiedź Pieczorina nie ustanawia sztywnego związku między wykształceniem, złymi cechami charakteru, rozwiniętą wyobraźnią z jednej strony a życiowymi losami z drugiej. Przyczyny, które decydują o losie Pieczorina, wciąż pozostają niejasne. Wszystkie trzy stwierdzenia Pechorina, interpretujące te powody na różne sposoby, tylko się uzupełniają, ale nie układają się w jedną logiczną linię.
Romantyzm, jak wiadomo, zakładał świat podwójny: zderzenie świata idealnego i realnego. Główny powód rozczarowania Pieczorina leży z jednej strony w fakcie, że idealną treścią romantyzmu są puste marzenia. Stąd bezlitosna krytyka i okrutne, aż do cynizmu, prześladowanie jakiejkolwiek idealnej idei czy osądu (porównania kobiety z koniem, kpina z romantycznego stroju i recytacji Grusznickiego itp.). Z drugiej strony, jak słusznie twierdzili romantycy, niemoc umysłowa i duchowa osłabiała Pieczorina w obliczu niedoskonałej rzeczywistości. Zgubność romantyzmu, spekulatywnie zasymilowanego i abstrakcyjnie doświadczanego przed czasem, polega na tym, że człowiek nie spotyka się z życiem w pełni uzbrojonym, świeżym i młodzieńczym sił natury. Nie może walczyć na równych prawach z wrogą rzeczywistością i jest z góry skazana na porażkę. Wchodząc w życie, lepiej nie znać romantycznych idei, niż uczyć się ich i czcić w młodości. Wtórne spotkanie z życiem rodzi uczucie przesytu, zmęczenia, melancholii i nudy.
Tym samym romantyzm zostaje poddany zdecydowanej wątpliwości co do jego dobra dla jednostki i jej rozwoju. Obecne pokolenie, myśli Pieczorin, straciło punkt oparcia: nie wierzy w predestynację i uważa ją za złudzenie umysłu, ale jest niezdolne do wielkich poświęceń, do wyczynów dla chwały ludzkości, a nawet dla własnej korzyści. szczęścia, wiedząc o jego niemożliwości. „A my…” – kontynuuje bohater – „obojętnie przechodzimy od zwątpienia do zwątpienia…” bez żadnej nadziei i bez odczuwania przyjemności. Zwątpienie, które oznacza i zapewnia życie duszy, staje się wrogiem duszy i wrogiem życia, niszcząc ich pełnię. Ale słuszna jest też teza odwrotna: zwątpienie pojawiło się, gdy dusza obudziła się do samodzielnego i świadomego życia. Choć może się to wydawać paradoksalne, życie urodziło swojego wroga. Bez względu na to, jak bardzo Pieczorin chce pozbyć się romantyzmu - idealnego lub demonicznego - jest zmuszony w swoim rozumowaniu zwrócić się do niego jako punktu wyjścia swoich myśli.
Dyskusje te kończą się rozważaniami o ideach i pasjach. Idee mają treść i formę. Ich formą jest działanie. Treścią są pasje, które nie są niczym innym jak pomysłami w ich pierwszym rozwoju. Namiętności są krótkotrwałe: należą do młodości iw tym młodym wieku zwykle wybuchają. W dojrzałości nie znikają, ale nabierają pełni i wchodzą w głąb duszy. Wszystkie te refleksje są teoretycznym uzasadnieniem egocentryzmu, ale bez posmaku demonicznego. Konkluzja Peczorina jest następująca: tylko pogrążając się w kontemplacji siebie i nasycając się sobą, dusza będzie w stanie zrozumieć sprawiedliwość Boga, czyli sens istnienia. Własna dusza jest jedynym przedmiotem zainteresowania człowieka dojrzałego i mądrego, który osiągnął filozoficzny spokój. Innymi słowy: ten, kto osiągnął dojrzałość i mądrość, rozumie, że jedynym godnym zainteresowania człowiekiem przedmiotem jest jego własna dusza. Tylko to może zapewnić mu filozoficzny spokój ducha i zawrzeć porozumienie ze światem. Wyłącznie do niej należy ocena pobudek i działań duszy, jak również całego bytu. Jest to akt samopoznania, najwyższy triumf samoświadomego podmiotu. Czy jednak ta konkluzja jest ostateczna, ostatnie słowo myśliciela Peczorina?
W opowiadaniu Fatalista Pieczorin argumentował, że zwątpienie wysusza duszę, że przejście od zwątpienia do zwątpienia wyczerpuje wolę i jest generalnie szkodliwe dla człowieka jego czasów. Ale oto jest, kilka godzin później, wezwany do uspokojenia pijanego Kozaka, który zhakował Vulicha. Roztropny Pieczorin, który przedsięwziął środki ostrożności, aby nie stać się przypadkową i próżną ofiarą szalejącego Kozaka, odważnie rzuca się na niego i przy pomocy pękających Kozaków wiąże zabójcę. Świadomy swoich motywów i działań, Pieczorin nie może się zdecydować, czy wierzy w predestynację, czy też jest przeciwnikiem fatalizmu: „Po tym wszystkim, jak by się wydawało, że nie zostanie się fatalistą? Ale kto wie na pewno, czy jest o czymś przekonany, czy nie? .. I jak często bierzemy za wiarę oszustwo uczuć lub błąd rozumu! .. ”Bohater jest na rozdrożu - nie może nie zgodzić się z Muzułmańska wiara „w niebie” ani jej nie odrzucić.
Dlatego rozczarowany i demoniczny Pieczorin nie jest jeszcze Peczorinem w pełni swojej natury. Lermontow odkrywa przed nami w swoim bohaterze inne strony. Dusza Pieczorina jeszcze nie ostygła, nie wyblakła i nie umarła: poetycko, bez cynizmu, idealnego lub wulgarnego romantyzmu, dostrzega przyrodę, cieszy się pięknem i miłością. Są chwile, kiedy Pieczorin jest osobliwy i drogi poetyce romantyzmu, oczyszczony z retoryki i deklaratywności, wulgarności i naiwności. Oto jak Pieczorin opisuje swoje przybycie do Piatigorska: „Mam wspaniały widok z trzech stron. Na zachodzie pięciogłowy Besztu sinieje jak „ostatnia chmura rozproszonej burzy”, na północy wznosi się Mashuk jak kudłaty perski kapelusz i zakrywa całą tę część nieba; fajniej jest patrzeć na wschód: w dole, przede mną, czyste, zupełnie nowe miasto jest pełne kolorów; szumią uzdrawiające źródła, szeleści wielojęzyczny tłum, - a tam dalej piętrzą się góry jak amfiteatr, bardziej błękitne i mgliste, a na skraju horyzontu rozciąga się srebrny łańcuch ośnieżonych szczytów, zaczynając od Kazbeku, a kończąc na dwóch -głowy Elbrus. Przyjemnie jest mieszkać w takiej krainie! Jakieś satysfakcjonujące uczucie rozlewa się we wszystkich moich żyłach. Powietrze jest czyste i świeże, jak pocałunek dziecka; słońce jest jasne, niebo jest niebieskie - co wydaje się bardziej? – dlaczego istnieją pasje, pragnienia, żale?”
Aż trudno uwierzyć, że napisał to człowiek rozczarowany życiem, rozważny w eksperymentach, chłodno ironiczny wobec otoczenia. Peczorin osiadł na najwyższym miejscu, aby on, romantyczny poeta w swojej duszy, był bliżej nieba. Nie bez powodu jest tu mowa o burzy i chmurach, z którymi związana jest jego dusza. Wybrał mieszkanie, aby cieszyć się całym rozległym królestwem natury.
W tym samym duchu utrzymany jest opis jego uczuć przed pojedynkiem z Grusznickim, w którym Pieczorin otwiera swoją duszę i przyznaje, że kocha przyrodę namiętnie i niezniszczalnie: „Nie pamiętam głębszego i świeższego poranka! Słońce ledwie wyszło zza zielonych szczytów, a połączenie pierwszego ciepła jego promieni z umierającym chłodem nocy wprawiło wszystkie zmysły w rodzaj słodkiego odrętwienia. Radosny promień młodzieńczego dnia nie przeniknął jeszcze wąwozu: złocił tylko wierzchołki urwisk wiszących po obu stronach nad nami; gęstolistne krzaki rosnące w ich głębokich szczelinach obsypywały nas srebrnym deszczem przy najlżejszym powiewie wiatru. Pamiętam - tym razem bardziej niż kiedykolwiek kochałem przyrodę. Z jaką ciekawością wpatrywałem się w każdą kroplę rosy fruwającą na szerokim liściu winogron i odbijającą miliony tęczowych promieni! jak chciwie moje spojrzenie próbowało przeniknąć dymną dal! Ścieżka stawała się coraz węższa, klify coraz bardziej błękitne i przerażające, aż w końcu zdawały się zbiegać jak nieprzenikniona ściana. W tym opisie czuje się taką miłość do życia, do każdej kropli rosy, do każdego listka, który zdaje się wyczekiwać połączenia z nim i pełnej harmonii.
Jest jednak jeszcze jeden niepodważalny dowód na to, że Pieczorin, tak jak go malowali inni i jak widzi siebie w swoich refleksjach, nie redukuje ani antyromantyzmu, ani świeckiego Demona.
Otrzymawszy list od Wiery z zawiadomieniem o pilnym wyjeździe, bohater „wbiegł jak szalony na werandę, wskoczył na swego czerkieskiego, którego oprowadzono po podwórku i ruszył pełną parą w drogę do Piatigorska”. Teraz Pechorin nie gonił za przygodami, teraz nie było potrzeby eksperymentów, intryg - wtedy serce przemówiło i przyszło jasne zrozumienie, że jedyna miłość umiera: „Dzięki możliwości stracenia jej na zawsze Vera stała się dla mnie droższa niż wszystko na świecie, droższe niż życie, honor, szczęście! W tych chwilach, trzeźwo myśląc i jasno, nie bez aforystycznej łaski, wyjaśniając swoje myśli, Pieczorin jest zdezorientowany przytłaczającymi uczuciami („jeszcze minuta, jeszcze jedna minuta, żeby ją zobaczyć, pożegnać się, uścisnąć jej dłoń ...”) i nie może aby je wyrazić („modliłam się, przeklinałam, płakałam, śmiałam się… nie, nic nie wyrazi mojego niepokoju, rozpaczy!..”).
Tutaj zimny i zręczny eksperymentator cudzych losów okazał się bezbronny wobec własnego smutnego losu – bohater zostaje wydobyty z gorzkiego płaczu, nie starając się powstrzymać łez i szlochów. Tutaj zdejmuje się z niego maskę egocentrysty i na chwilę odsłania się jego drugie, być może prawdziwe, prawdziwe oblicze. Po raz pierwszy Peczorin nie myślał o sobie, ale myślał o Verze, po raz pierwszy przedłożył czyjąś osobowość ponad własną. Nie wstydził się swoich łez („Jednak cieszę się, że mogę płakać!”) i to było jego moralne, duchowe zwycięstwo nad sobą.
Urodzony przed terminem, odchodzi przed terminem, od razu żyjąc dwoma życiami - spekulacyjnym i prawdziwym. Poszukiwanie prawdy podjęte przez Pieczorina nie doprowadziło do sukcesu, ale ścieżka, którą podążał, stała się główną - jest to ścieżka wolnomyśliciela, który ma nadzieję na własne siły natury i wierzy, że zwątpienie doprowadzi go do odkrycia prawdziwe przeznaczenie człowieka i sens istnienia. Jednocześnie morderczy indywidualizm Pieczorina, zrośnięty z jego twarzą, zdaniem Lermontowa nie miał perspektyw życiowych. Lermontow wszędzie sprawia wrażenie, że Pieczorin nie ceni życia, że nie ma nic przeciwko umieraniu, aby pozbyć się sprzeczności świadomości, które przynoszą mu cierpienie i udrękę. W jego duszy mieszka sekretna nadzieja, że jedyną drogą wyjścia jest dla niego tylko śmierć. Bohater nie tylko przełamuje losy innych ludzi, ale – co najważniejsze – popełnia samobójstwo. Jego życie jest spędzone na niczym, idzie w pustkę. Na próżno marnuje siły życiowe, nic nie osiągając. Pragnienie życia nie anuluje pragnienia śmierci, pragnienie śmierci nie niszczy poczucia życia.
Biorąc pod uwagę mocne i słabe strony, „jasne” i „ciemne strony” Pieczorina, nie można powiedzieć, że są one zrównoważone, ale są wzajemnie uwarunkowane, nierozłączne i zdolne do płynięcia jedna w drugą.
Lermontow stworzył pierwszą w Rosji powieść psychologiczną zgodną z rodzącym się i zwycięskim realizmem, w której znaczącą rolę odegrał proces samopoznania bohatera. W trakcie introspekcji Pechorin sprawdza siłę wszystkich wartości duchowych, które są wewnętrzną własnością osoby. Takie wartości w literaturze zawsze były uważane za miłość, przyjaźń, naturę, piękno.
Analiza i introspekcja Pieczorina dotyczy trzech rodzajów miłości: do dziewczyny, która dorastała w warunkowo naturalnym środowisku górskim (Bela), do tajemniczej romantycznej „syreny” żyjącej w pobliżu żywiołu wolnego morza („undine”) oraz do dziewczyny miejskiej o „światło” (Księżniczka Maria). Za każdym razem miłość nie daje prawdziwej przyjemności i kończy się dramatycznie lub tragicznie. Peczorin jest znowu rozczarowany i znudzony. Gra miłosna często stwarza niebezpieczeństwo dla Peczorina, które zagraża jego życiu. Przekracza granice miłosnej gry i staje się grą na śmierć i życie. Tak dzieje się w Bel, gdzie Pieczorin może spodziewać się ataku zarówno ze strony Azamata, jak i Kazbicza. W „Tamanie” „Undine” prawie utopił bohatera, w „Księżniczce Marii” bohater zastrzelił Grusznickiego. W opowiadaniu „Fatalista” sprawdza swoje umiejętności aktorskie. Łatwiej mu poświęcić życie niż wolność i to w taki sposób, że jego poświęcenie okazuje się opcjonalne, ale doskonałe dla zaspokojenia pychy i ambicji.
Wyruszając w kolejną miłosną przygodę, Peczorin za każdym razem myśli, że okaże się to nowe i niezwykłe, odświeży jego uczucia i wzbogaci umysł. Szczerze poddaje się nowemu pociągowi, ale jednocześnie włącza umysł, który niszczy bezpośrednie uczucie. Sceptycyzm Pieczorina staje się czasem absolutny: nie liczy się miłość, nie prawda i autentyczność uczuć, ale władza nad kobietą. Miłość do niego nie jest zjednoczeniem ani pojedynkiem równych sobie, ale podporządkowaniem drugiego człowieka jego woli. I dlatego z każdej miłosnej przygody bohater znosi te same uczucia – nudę i tęsknotę, rzeczywistość otwiera się przed nim z tymi samymi banalnymi, trywialnymi – stronami.
Tak samo niezdolny jest do przyjaźni, ponieważ nie może zrezygnować z części swojej wolności, co oznaczałoby dla niego stanie się „niewolnikiem”. Z Wernerem utrzymuje dystans w związku. Maksym Maksymicz również daje się odczuć na uboczu, unikając przyjacielskich uścisków.
Znikomość wyników i ich powtarzalność tworzy duchowy krąg, w którym zamyka się bohater, stąd idea śmierci wyrasta jako najlepsze z błędnego i zaczarowanego, jakby z góry ustalonego obiegu. W rezultacie Pieczorin czuje się nieskończenie nieszczęśliwy i oszukany przez los. Odważnie dźwiga swój krzyż, nie godząc się z nim i podejmując coraz więcej prób zmiany swego losu, nadania głębokiego i poważnego sensu swemu bytowaniu w świecie. Ta nieustępliwość Pieczorina wobec siebie, ze swoim udziałem, świadczy o niepokoju i znaczeniu jego osobowości.
Powieść opowiada o nowej próbie bohatera znalezienia pożywienia dla duszy - udaje się na Wschód. Jego rozwinięta świadomość krytyczna nie została zakończona i nie uzyskała harmonijnej całości. Lermontow wyjaśnia, że Pieczorin, podobnie jak ludzie tamtych czasów, z których rysów składa się portret bohatera, nie jest jeszcze w stanie przezwyciężyć stanu duchowego rozdroża. Podróże do egzotycznych, nieznanych krajów nie wniosą niczego nowego, bo bohater nie może uciec od samego siebie. W dziejach duszy szlachetnego intelektualisty pierwszej połowy XIX wieku. dwoistość została początkowo zakończona: świadomość jednostki odczuwała wolną wolę jako niezmienną wartość, ale przybierała bolesne formy. Osobowość przeciwstawiała się otoczeniu i stawiała czoła takim okolicznościom zewnętrznym, które powodowały nudne powtarzanie norm zachowania, podobnych sytuacji i reakcji na nie, które mogły doprowadzić do rozpaczy, pozbawić życia sensu, wysuszyć umysł i uczucia, zastąpić bezpośrednie postrzeganie świata chłodno i racjonalnie. Trzeba przyznać, że Peczorin szuka w życiu pozytywnych treści, wierzy, że one istnieją i tylko nie zostały mu objawione, opiera się negatywnym doświadczeniom życiowym.
Metodą „odwrotnie” można sobie wyobrazić skalę osobowości Pieczorina i odgadnąć w nim ukryte i ukryte, ale nie objawione pozytywne treści, które są równe jego szczerym myślom i widocznym działaniom.
Każde dzieło sztuki zawsze wiąże się z wieloma problemami. Powieść M. Yu Lermontowa nie jest wyjątkiem. Poeta stara się odpowiedzieć na ponadczasowe pytania, które dotyczą ludzi od epoki do epoki: jaki jest sens życia dla człowieka, szczęście, dobro i zło, godność i honor, jakie miejsce zajmuje miłość i przyjaźń. Tematy dyktowane czasem, w którym żyje autor i jego bohater, są bardzo ważne: los człowieka, wolność wyboru, indywidualizm. Wszystko to definiuje problematykę „Bohatera naszych czasów”.
W jaki sposób my, czytelnicy, możemy określić zakres głównych pytań genialnego dzieła, który z bohaterów z pewnością pomoże nam je zidentyfikować? Główny bohater. W Bohaterze naszych czasów problemy powieści są „podkreślone” właśnie w postaci Pieczorina, jednocześnie odzwierciedlając zarówno osobowość samego Lermontowa, jak i jego światopogląd.
Filozoficzne problemy w powieści „Bohater naszych czasów”
„Dlaczego żyłam? w jakim celu się urodziłem?” - Peczorin zadaje to pytanie i nie może znaleźć odpowiedzi. Daremność istnienia ciąży na bohaterze, wegetacja nie jest odpowiednia dla młodego człowieka, który czuje „ogromne siły w duszy”.
Próbując zanurzyć się w pełni życia, Pechorin nieświadomie staje się sprawcą zniszczenia losów różnych ludzi. Bela umiera, którego los zostaje złamany ze względu na egoizm, kaprys Peczorina. Maksym Maksimycz jest urażony bezdusznością przyjaciela. „Uczciwi przemytnicy” są zmuszeni do ukrywania się, los staruszki i niewidomego mężczyzny jest nieznany. „Tak, a co mnie obchodzą ludzkie radości i nieszczęścia! ..” - iw tym okrzyku indywidualizm Peczorina staje się szczególnie zrozumiały. My, czytelnicy, śledzimy, jak pomysłowo kusi Grigorija Marię, nie mając poważnych zamiarów, jak postępuje w stosunku do Grusznickiego, jak cieszy się niepodzielną władzą nad Verą…
„Ważę, analizuję własne pasje i działania z czystą ciekawością, ale bez udziału. Są we mnie dwie osoby: jedna żyje w pełnym tego słowa znaczeniu, druga myśli i osądza go… ”, - czytając wiersze magazynu, rozumiemy, że indywidualizm jest programem życiowym, główną siłą napędową Charakter Peczorina jest świadomy tego, co się dzieje. Tęsknota za „wysokim celem”, którego nie mógł „odgadnąć”, bohater powieści analizuje swoje działania, czyny, nastroje. „Patrzę na cierpienia i radości innych tylko w odniesieniu do siebie, jako pokarm, który podtrzymuje moją duchową siłę”.
Problematyka powieści „Bohater naszych czasów” obejmuje zarówno problem predestynacji ludzkich losów, jak i pytanie o genezę indywidualizmu pokolenia Lermontowa. Skąd bierze się indywidualizm Pieczorina?
W zakładzie zaproponowanym przez porucznika Vulicha rozstrzygnięto pytanie, „czy człowiek może samowolnie rozporządzać swoim życiem”. Peczorin, który twierdzi, że „przeznaczenia nie ma”, mimowolnie zmienia zdanie po strzale, „dowody były zbyt uderzające”. Ale natychmiast zatrzymuje się w tej wierze, przypominając sobie, że ma „zasadę, by niczego nie odrzucać zdecydowanie i niczemu nie ufać ślepo”. A później, kusząc los i narażając życie, szydzi z ludzkich wierzeń. I jakby rzucając wyzwanie ślepym przekonaniom, które pozbawiają człowieka wolności, prawdziwej, wewnętrznej wolności, jasno wskazuje swój prawdziwy światopogląd: Wiem, co mnie czeka…”
Sens życia, cel osoby, wolność wyboru, indywidualizm - te filozoficzne problemy w powieści „Bohater naszych czasów” zostały po raz pierwszy tak jasno i trafnie sformułowane przez poetę, dlatego właśnie Dzieło Lermontowa stało się pierwszą powieścią filozoficzną literatury rosyjskiej XIX wieku.
Problem szczęścia w bohaterze naszych czasów
Całe życie Pieczorina to poszukiwanie klucza do ludzkiego szczęścia. Z zainteresowaniem prowadzi rozmowę z undine śpiewającą swoją cudowną pieśń, ale łatwość odnoszenia się do szczęścia nie jest dla Pieczorina. „Tam, gdzie się śpiewa, tam jest się szczęśliwym”, „gdzie nie będzie lepiej, tam będzie gorzej, i znowu od złego do dobrego nie jest daleko” – Gregory nie akceptuje takiej filozofii.
„Czym jest szczęście? Intensywna duma” – pisze w magazynie. Wydawać by się mogło, że bohater ma wszystko, by zaspokoić swoją dumę: są posłuszni jego woli i kochają ludzi, z którymi niesie los. Wiara kocha wiernie, Maria jest urzeczona jego urokiem i wytrwałością, cieszy się, że przyjaźni się z Grigorijem Wernerem, Maksym Maksimycz jest przywiązany do Pieczorina jak syn.
W obliczu zupełnie innych postaci Peczorin nieustannie próbuje zaspokoić swoją dumę, ale nie ma szczęścia, zamiast niego raz po raz pojawia się nuda i zmęczenie życiem.
Wśród problemów filozoficznych ważne miejsce zajmuje w Bohaterze naszych czasów problem szczęścia.
Problemy moralne w powieści „Bohater naszych czasów”
Nie tylko filozoficzne, ale także moralne problemy w powieści „Bohater naszych czasów” są bardzo znaczące. „Historię duszy ludzkiej” napisał Lermontow, dlatego na kartach dzieła obserwujemy, jak Pieczorin samodzielnie rozwiązuje kwestie dobra i zła, wolności wyboru, odpowiedzialności, zastanawiając się nad możliwością i miejscem w swoim życiu. własne życie pełne miłości i przyjaźni.
Miłość, za którą Grzegorz tęskni i do której dąży, jest dla niego niezrozumiała. Jego miłość „nikomu nie przyniosła szczęścia”, bo kochał „dla własnej przyjemności”, po prostu chłonąc uczucia i cierpienia ludzi, nie przesycając się nimi i nie dając nic w zamian. Historie z Belą i Mary są tego żywym potwierdzeniem.
Analizując zdolność do przyjaźni, Pieczorin dochodzi do wniosku, że „również do tego nie jest zdolny: z dwóch przyjaciół jeden jest zawsze niewolnikiem drugiego”, nie umie być niewolnikiem, a kierowanie innymi uważa za żmudną pracę, wymaga oszustwa. Zaprzyjaźniając się z doktorem Wernerem, Peczorin nigdy nie będzie mógł lub nie będzie chciał wpuścić go do swojego wewnętrznego świata - nikomu go nie ufa.
W duszy bohatera tylko zmęczenie, jego zdaniem wyczerpane, a „gorąco duszy i niezłomność woli niezbędna do prawdziwego życia; Wszedłem w to życie, już go mentalnie doświadczyłem, i stałem się znudzony i zniesmaczony.
Nowoczesność problemów powieści
My, czytelnicy, nie akceptujemy wiele w postaci Pieczorina, po prostu nie możemy zrozumieć nawet więcej. Nie ma sensu oskarżać bohatera o egoizm i indywidualizm, że zmarnował życie na puste pasje i zachcianki. Tak, główny bohater taki jest, ale czy to przypadek, czy zamysł autora?
Warto ponownie przeczytać przedmowę samego Lermontowa do powieści i znaleźć wersety: „Dość ludzi nakarmiono słodyczami… gorzkie lekarstwa, potrzebne są żrące prawdy”. Pieczorin jest szczery w swoim sceptycyzmie, nie stawia się ponad wszystkimi, ale naprawdę cierpi z powodu tego, że nie widzi wyjścia, nie może znaleźć ideału. Zajrzał tak głęboko i zgłębił własną duszę, że nie żywi się złudzeniami, ale odważnie widzi siebie takim, jakim jest. Ale bez tego rozwój i postęp są niemożliwe. Będąc człowiekiem swoich czasów, odzwierciedla drogę, którą musiało podążać jego pokolenie – odrzucić romantyczne złudzenia, nieszczere ideały, nauczyć się trzeźwego spojrzenia na rzeczywistość i siebie, aby przyszłe pokolenia mogły iść dalej, dostrzegając ideały i cele.
"Powiesz mi jeszcze raz, że człowiek nie może być aż tak zły, ale powiem ci, że jeśli wierzyłeś w możliwość istnienia wszystkich tragicznych i romantycznych złoczyńców, dlaczego nie wierzysz w rzeczywistość Pieczorina? więcej prawdy niż ty chciałby?" Oto gorzkie lekarstwo - Pieczorin, którego światopogląd okazuje się oczyszczającym krokiem w przyszłość. Poeta ma rację, moralność wygrywa z „jadliwymi prawdami”.
Filozoficzne i moralne – to główne problemy poruszane w A Hero of Our Time. Sprawiają, że my, czytelnicy, zastanawiamy się nad własnym celem w życiu, nad złożonymi relacjami między światem a człowiekiem, sprawiają, że to dzieło jest żywe, nowoczesne w każdym czasie i epoce.
- „Ta książka doświadczyła ostatnio niefortunnej łatwowierności niektórych czytelników, a nawet czasopism… Inni byli strasznie urażeni… że podano im jako przykład tak niemoralną osobę…
- O bohaterze: opinia publiczna przyjęła go z irytacją. Jedni dlatego, że dają przykład takiej niemoralnej osoby, inni dlatego, że autor rzekomo narysował własną nie…
- M. Yu Lermontow pracował nad powieścią „Bohater naszych czasów” w latach 1838–1840. Jej idea zrodziła się podczas zesłania pisarza na Kaukaz w 1838 roku....
- W każdej książce przedmowa jest pierwszą i zarazem ostatnią rzeczą; służy albo jako wyjaśnienie celu eseju, albo jako uzasadnienie i odpowiedź na krytykę. Ale...
- Bela Autor podróżuje z Tyflisu na szezlongu i po drodze spotyka kapitana sztabu Maksima Maksimycha. Mężczyźni zatrzymują się w wiosce na nocleg, a między nimi...
- ... Oniegin jest Rosjaninem, jest możliwy tylko w Rosji, jest w niej potrzebny i spotyka się go na każdym kroku ... "Bohater naszych czasów" Lermontowa -...
- I to prawda, że istniało i to prawda, że było to dla mnie wysokie powołanie, bo czuję ogromną siłę w duszy. M. Yu Lermontow. Bohater naszych czasów...
- Narracja w każdym dziele sztuki jest zawsze podporządkowana intencji autora. W powieści Lermontowa zarówno fabuła, postacie bohaterów, jak i wydarzenia mają na celu ujawnienie „historii duszy ludzkiej”…
- Praca Lermontowa nad powieścią trwała około dwóch lat: 1838-1840. Powieść nie ukazała się drukiem od razu, ale ukazała się w częściach. W 1840 roku ukazał się...
- Już Belinsky powiedział, że „Bohater naszych czasów” jest dziełem integralnym. Po raz pierwszy w literaturze rosyjskiej połączył kwestie społeczno-psychologiczne i moralno-filozoficzne. Dla wglądu filozoficznego i psychologicznego...
- Niestety, patrzę na nasze pokolenie! Jego przyszłość jest albo pusta, albo mroczna, Tymczasem pod ciężarem wiedzy i wątpliwości Zestarzeje się w bezczynności. M....
- Powieść składa się z pięciu niezależnych rozdziałów, które łączy postać Pieczorina, wspólny temat, pomysł autora. Wrażenie „odłączenia” narracji odzwierciedla ideę „odłączenia” życia bohatera, braku...
- Powieść „Bohater naszych czasów” M. Yu Lermontowa pozostawiła duży ślad w mojej pamięci. Dla mnie przede wszystkim niezwykle cenne i drogie jest to, że w powieści...
- Realizm, jako kierunek w literaturze, ma bardzo długą historię. Nawet Aleksander Siergiejewicz Puszkin przedstawił złożoną i pełną sprzeczności postać Eugeniusza Oniegina, bohatera powieści o tym samym tytule w...
- Wszyscy poeci przez cały czas śpiewali o kobietach, komponowali dla nich hymny, dedykowane wiersze, w imieniu kobiet szli na wyczyn. Kobiety nazywane są piękną połową ludzkości....
