Mari wyłonili się jako niezależny lud z plemion ugrofińskich w X wieku. Przez tysiąclecie swojego istnienia lud Mari stworzył wyjątkową, niepowtarzalną kulturę.

Książka opowiada o obrzędach, zwyczajach, starożytnych wierzeniach, sztuce i rzemiośle ludowym, kowalstwie, sztuce pieśniarzy, guslarach, muzyce ludowej, zawiera liryki, legendy, baśnie, legendy, wiersze i prozę klasyków ludu Mari i współczesnych pisarzy, opowiada o sztuce teatralnej i muzycznej, o wybitnych przedstawicielach kultury ludu Mari.

Uwzględniono reprodukcje najsłynniejszych obrazów malarzy maryjskich XIX-XXI wieku.

fragment

Wstęp

Naukowcy przypisują Mari grupie ludów ugrofińskich, ale nie jest to do końca prawdą. Według starożytnych legend maryjskich lud ten w starożytności pochodził ze starożytnego Iranu, miejsca narodzin proroka Zaratustry i osiedlił się nad Wołgą, gdzie zmieszał się z miejscowymi plemionami ugrofińskimi, ale zachował swoją oryginalność. Tę wersję potwierdza również filologia. Według doktora filologii, profesora Czernycha, ze 100 słów maryjskich 35 to ugrofińskie, 28 tureckie i indoirańskie, a reszta to słowiańskie i innych ludów. Uważnie przestudiował teksty modlitewne starożytnej religii Mari, profesor Chernykh doszedł do zdumiewającego wniosku: słowa modlitewne Mari są w ponad 50% pochodzenia indo-irańskiego. To właśnie w tekstach modlitewnych zachował się język macierzysty współczesnych Mari, na który nie miały wpływu ludy, z którymi mieli kontakt w późniejszych okresach.

Zewnętrznie Mari znacznie różnią się od innych ludów ugrofińskich. Z reguły nie są bardzo wysocy, mają ciemne włosy, lekko skośne oczy. Dziewczęta Mari w młodym wieku są bardzo piękne i często można je nawet pomylić z Rosjankami. Jednak w wieku czterdziestu lat większość z nich jest bardzo stara i albo wysycha, albo staje się niesamowicie pełna.

Mari pamiętają siebie pod rządami Chazarów z II wieku pne. - 500 lat, następnie pod panowaniem Bułgarów przez 400 lat, 400 lat pod rządami Hordy. 450 - pod rosyjskimi księstwami. Według starożytnych przepowiedni Mari nie mogą żyć pod kimś dłużej niż 450-500 lat. Ale nie będą mieli niepodległego państwa. Ten cykl 450-500 lat jest związany z przejściem komety.

Przed upadkiem kaganatu bułgarskiego, czyli pod koniec IX wieku, Mari zajmowali rozległe tereny, a ich liczba przekraczała milion osób. Są to obwód rostowski, Moskwa, Iwanowo, Jarosław, terytorium współczesnej Kostromy, Niżnego Nowogrodu, współczesne ziemie Mari El i Baszkir.

W starożytności ludem Mari rządzili książęta, których Mari nazywali oms. Książę łączył funkcje zarówno dowódcy wojskowego, jak i arcykapłana. Religia Mari uważa wielu z nich za świętych. Święty w Mari - shnuy. Aby osoba została uznana za świętą, musi upłynąć 77 lat. Jeśli po tym okresie, kiedy skierowane są do niego modlitwy, nastąpią uzdrowienia z chorób i wystąpią inne cuda, wówczas zmarłego uznaje się za świętego.

Często tacy święci książęta posiadali różne niezwykłe zdolności i byli w jednej osobie prawym mędrcem i wojownikiem bezlitosnym dla wroga swojego ludu. Po tym, jak Mari ostatecznie dostali się pod panowanie innych plemion, nie mieli już książąt. A funkcję religijną pełni kapłan ich wyznania – kart. Najwyższy gokart wszystkich Maris jest wybierany przez radę wszystkich gokartów, a jego uprawnienia w ramach jego religii są w przybliżeniu równe uprawnieniom patriarchy wśród prawosławnych chrześcijan.

Współcześni Mari żyją na terytoriach między 45 ° a 60 ° szerokości geograficznej północnej i 56 ° a 58 ° długości geograficznej wschodniej w kilku dość blisko spokrewnionych grupach. Autonomiczna Republika Mari El, położona w środkowym biegu Wołgi, w 1991 roku ogłosiła się w swojej Konstytucji suwerennym państwem w ramach Federacji Rosyjskiej. Deklaracja suwerenności w epoce poradzieckiej oznacza przestrzeganie zasady zachowania oryginalności narodowej kultury i języka. W Mari ASSR według spisu z 1989 r. mieszkało 324 349 mieszkańców narodowości Mari. W sąsiednim regionie Gorky 9 tysięcy osób nazywało się Mari, w regionie Kirowa - 50 tysięcy osób. Oprócz tych miejsc znaczna populacja Mari mieszka w Baszkortostanie (105 768 osób), w Tatarstanie (20 tys. Osób), Udmurtii (10 tys. Osób) oraz w obwodzie swierdłowskim (25 tys. Osób). W niektórych regionach Federacji Rosyjskiej liczba rozproszonych, sporadycznie żyjących Mari sięga 100 tysięcy osób. Mari są podzieleni na dwie duże grupy etniczno-dialektowo-kulturowe: górską i łąkową Mari.

Historia Marii

Losy powstania ludu Mari poznajemy coraz pełniej na podstawie najnowszych badań archeologicznych. W drugiej połowie I tysiąclecia pne. e., a także na początku pierwszego tysiąclecia naszej ery. mi. wśród grup etnicznych kultur Gorodets i Azelin można również założyć przodków Mari. Kultura gorodecka była autochtoniczna na prawym brzegu środkowej Wołgi, podczas gdy kultura azelinów znajdowała się na lewym brzegu środkowej Wołgi, a także wzdłuż Wiatki. Te dwie gałęzie etnogenezy ludu Mari dobrze pokazują podwójny związek Mari w plemionach ugrofińskich. Kultura Gorodets w przeważającej części odegrała rolę w tworzeniu etnosu mordowskiego, jednak jej wschodnie części posłużyły jako podstawa do powstania grupy etnicznej Mountain Mari. Kulturę azelinską można prześledzić aż do kultury archeologicznej ananyinskiej, której wcześniej przypisywano dominującą rolę jedynie w etnogenezie plemion fińsko-permskich, choć obecnie niektórzy badacze traktują tę kwestię inaczej: możliwe, że proto- Ugry i starożytne plemiona Mari były częścią grup etnicznych nowych kultur archeologicznych, następców, które powstały na miejscu rozpadającej się kultury Ananyino. Grupa etniczna Meadow Mari wywodzi się również z tradycji kultury Ananyino.

Strefa leśna Europy Wschodniej ma niezwykle skąpe informacje pisane o historii ludów ugrofińskich, pismo tych ludów pojawiło się bardzo późno, z nielicznymi wyjątkami, dopiero w najnowszej epoce historycznej. Pierwsza wzmianka o etnonimie „Cheremis” w formie „ts-r-mis” znajduje się w źródle pisanym, które sięga X wieku, ale najprawdopodobniej sięga jednego lub dwóch stuleci później. Według tego źródła Mari byli dopływami Chazarów. Następnie kari (w formie „cheremisam”) wymienia kompozycję w. początek XII wieku Rosyjski kodeks kronikarski, nazywający miejsce ich zasiedlenia ziemią u ujścia Oki. Spośród ludów ugrofińskich Mari okazali się najściślej związani z plemionami tureckimi, które migrowały w rejon Wołgi. Te więzi są bardzo silne nawet teraz. Wołga Bułgarzy na początku IX wieku. przybyli z Wielkiej Bułgarii nad wybrzeże Morza Czarnego do ujścia Kamy do Wołgi, gdzie założyli Wołgę Bułgarię. Rządząca elita nadwołżańskich Bułgarów, korzystając z zysków z handlu, mogła mocno utrzymać swoją władzę. Handlowali miodem, woskiem i futrami pochodzącymi od mieszkających w pobliżu ludów ugrofińskich. Nic nie przyćmiło stosunków między Bułgarami z Wołgi a różnymi plemionami ugrofińskimi z regionu środkowej Wołgi. Imperium Bułgarów Wołgi zostało zniszczone przez najeźdźców mongolsko-tatarskich, którzy najechali z wewnętrznych regionów Azji w 1236 roku.

Kolekcja yasak. Reprodukcja obrazu G.A. Miedwiediew

Khan Batu założył formację państwową zwaną Złotą Ordą na terytoriach okupowanych i podporządkowanych mu. Jego stolica do lat 80. XII wieku. było miastem Bułgarskim, dawną stolicą Wołgi Bułgarii. Ze Złotą Ordą i niezależnym Chanatem Kazańskim, który później się od niej odłączył, Mari byli w sojuszniczych stosunkach. Świadczy o tym fakt, że Mari mieli warstwę, która nie płaciła podatków, ale była zobowiązana do odbywania służby wojskowej. Majątek ten stał się wówczas jedną z najbardziej bojowych formacji wojskowych wśród Tatarów. Na istnienie stosunków sojuszniczych wskazuje również użycie tatarskiego słowa „el” – „lud, imperium” na oznaczenie regionu zamieszkałego przez Mari. Mari nadal nazywają swoją ojczyznę Mari El.

Na przystąpienie regionu Mari do państwa rosyjskiego duży wpływ miały kontakty niektórych grup ludności Mari z słowiańsko-rosyjskimi formacjami państwowymi (Ruś Kijowska - księstwa i ziemie północno-wschodniej Rosji - Ruś Moskiewska) jeszcze przed XVI wiekiem. Istniał istotny czynnik odstraszający, który nie pozwalał szybko dokończyć tego, co rozpoczęto w XII-XIII wieku. Proces łączenia Rusi to bliskie i wielostronne związki Mari z państwami tureckimi, które sprzeciwiały się rosyjskiej ekspansji na wschód (Wołga-Kama Bułgaria - Ulus Jochi - Chanat Kazański). Taka pośrednia pozycja, jak uważa A. Kappeler, doprowadziła do tego, że Mari, a także Mordowianie i Udmurci znajdujący się w podobnej sytuacji, zostali wciągnięci do sąsiednich podmiotów państwowych pod względem gospodarczym i administracyjnym, ale jednocześnie zachowały własną elitę społeczną i swoją pogańską religię.

Włączenie ziem maryjskich do Rusi od samego początku było niejednoznaczne. Już na przełomie XI i XII wieku, według Opowieści o minionych latach, Mari („Cheremis”) byli jednymi z dopływów starożytnych książąt ruskich. Uważa się, że zależność dopływowa jest wynikiem starć zbrojnych, „dręczących”. To prawda, że ​​​​nie ma nawet pośrednich informacji o dokładnej dacie jego powstania. GS Lebiediew na podstawie metody macierzowej wykazał, że w katalogu części wstępnej Opowieści o minionych latach „Czeremowie” i „Mordowianie” można połączyć w jedną grupę z całością, Meryą i Muromą według czterech głównych parametry – genealogiczne, etniczne, polityczne i moralno-etyczne. Daje to pewne powody, by sądzić, że Mari stali się dopływami wcześniej niż reszta niesłowiańskich plemion wymienionych przez Nestora - „Perm, Pechera, Em” i inne „języki, które oddają hołd Rusi”.

Istnieją informacje o zależności Mari od Władimira Monomacha. Według „Słowa o zniszczeniu ziemi rosyjskiej”, „Czeremis… bortnichahu przeciwko wielkiemu księciu Wołodymerowi”. W Kronice Ipatiewa, zgodnie z patetycznym tonem Lay, mówi się, że „najbardziej boi się plugastwa”. według BA Rybakowa, prawdziwa intronizacja, nacjonalizacja Rusi Północno-Wschodniej rozpoczęła się właśnie od Włodzimierza Monomacha.

Jednak zeznania tych źródeł pisanych nie pozwalają nam powiedzieć, że hołd starożytnym książętom rosyjskim składały wszystkie grupy ludności Mari; najprawdopodobniej tylko zachodni Mari, mieszkający w pobliżu ujścia Oki, zostali wciągnięci w strefę wpływów Rusi.

Szybkie tempo kolonizacji rosyjskiej wywołało sprzeciw miejscowej ludności ugrofińskiej, która znalazła wsparcie ze strony Wołgi-Kamy Bułgarii. W 1120 roku, po serii ataków Bułgarów na rosyjskie miasta nad Wołgą-Ochją w drugiej połowie XI wieku, rozpoczęła się seria kontrataków książąt Włodzimierza-Suzdala i sprzymierzonych na ziemie należące bułgarskich władców lub były przez nich kontrolowane tylko w celu pobierania daniny od miejscowej ludności. Uważa się, że konflikt rosyjsko-bułgarski wybuchł przede wszystkim na podstawie zbierania danin.

Rosyjskie oddziały książęce niejednokrotnie atakowały wioski Mari, które napotykały w drodze do bogatych bułgarskich miast. Wiadomo, że zimą 1171/72 r. oddział Borysa Żydisłowicza zniszczył jedną dużą ufortyfikowaną i sześć małych osad tuż pod ujściem Oki, a tu jeszcze w XVI wieku. nadal żył wraz z ludnością Mordowian i Mari. Co więcej, pod tą samą datą pojawiła się pierwsza wzmianka o rosyjskiej twierdzy Gorodets Radilov, która została zbudowana nieco wyżej niż ujście Oki na lewym brzegu Wołgi, przypuszczalnie na ziemi Mari. Według VA Kuchkina Gorodets Radilov stał się twierdzą północno-wschodniej Rusi nad środkową Wołgą i centrum rosyjskiej kolonizacji regionu.

Słowianie-Rosjanie stopniowo asymilowali lub wypierali Mari, zmuszając ich do migracji na wschód. Archeolodzy śledzą ten ruch od około VIII wieku. n. mi.; Mari z kolei weszli w kontakty etniczne z permskojęzyczną ludnością międzyrzecza Wołgi i Wiatki (Marowie nazywali ich odo, czyli byli Udmurtami). Obca grupa etniczna zdominowała rywalizację etniczną. W IX-XI wieku. Mari w zasadzie zakończyli rozwój międzyrzecza Vetluzhsko-Vyatka, wypierając i częściowo asymilując dawną ludność. Liczne tradycje Mari i Udmurtów świadczą o konfliktach zbrojnych, a między przedstawicielami tych ludów ugrofińskich przez długi czas istniała wzajemna niechęć.

W wyniku kampanii wojennej 1218–1220, zawarcia rosyjsko-bułgarskiego traktatu pokojowego z 1220 r. i założenia Niżnego Nowogrodu w 1221 r. wpływ Wołgi-Kamy Bułgarii w regionie środkowej Wołgi osłabł. Stworzyło to sprzyjające warunki dla panów feudalnych Władimira-Suzdala do podboju Mordowian. Najprawdopodobniej w wojnie rosyjsko-mordowskiej w latach 1226–1232. wciągnięto również „Cheremis” z międzyrzecza Oka-Sura.

Rosyjski car daje prezenty górze Mari

Ekspansja panów feudalnych zarówno rosyjskich, jak i bułgarskich skierowana była także do dorzeczy Unzha i Vetluga, które były stosunkowo nieprzydatne dla rozwoju gospodarczego. Zamieszkiwały ją głównie plemiona Mari oraz wschodnia część Marii Kostromskiej, pomiędzy którymi, jak ustalili archeolodzy i językoznawcy, było wiele wspólnego, co w pewnym stopniu pozwala mówić o wspólnocie etnokulturowej Vetluzh Mari i Kostroma Maria. W 1218 Bułgarzy atakują Ustiug i Unzha; pod 1237 r. po raz pierwszy wspomniano o innym rosyjskim mieście w regionie Zawołgi - Galich Mersky. Najwyraźniej toczyła się walka o handel i szlak handlowy Sukhono-Vychegda oraz o pobieranie daniny od miejscowej ludności, w szczególności Mari. Tu również ustanowiono dominację rosyjską.

Oprócz zachodnich i północno-zachodnich peryferii ziem maryjskich, Rosjanie z mniej więcej przełomu XII-XIII wieku. zaczęli rozwijać północne obrzeża - górny bieg Wiatki, gdzie oprócz Mari mieszkali także Udmurci.

Rozwój ziem Mari najprawdopodobniej odbywał się nie tylko siłą, metodami wojskowymi. Istnieją takie odmiany „współpracy” książąt rosyjskich ze szlachtą narodową, jak „równe” związki małżeńskie, towarzystwo, podporządkowanie, branie zakładników, przekupstwo, „słodzenie”. Niewykluczone, że szereg tych metod stosowano także wobec przedstawicieli maryjskiej elity społecznej.

Jeśli w X-XI wieku, jak wskazuje archeolog E.P. Kazakow, istniała „pewna wspólność pomników Bułgarii i Wołgi-Marii”, to w ciągu następnych dwóch stuleci obraz etnograficzny ludności Mari - zwłaszcza w Povetluzhye - stał się inny. Znacznie wzrosła w nim składowa słowiańska i słowiańsko-meryjska.

Fakty wskazują, że stopień włączenia ludności Mari do rosyjskich formacji państwowych w okresie przedmongolskim był dość wysoki.

Sytuacja zmieniła się w latach 30. i 40. XX wieku. 13 wiek w wyniku najazdu mongolsko-tatarskiego. Jednak wcale nie doprowadziło to do ustania wzrostu wpływów rosyjskich w regionie Wołgi-Kamy. Wokół ośrodków miejskich powstawały małe niezależne rosyjskie formacje państwowe – rezydencje książęce powstałe jeszcze w okresie istnienia jednej Rusi Włodzimiersko-Suzdalskiej. Są to księstwa galicyjskie (powstałe ok. 1247 r.), kostromskie (ok. lat 50. XIII w.) i gorodeckie (między 1269 a 1282 r.); w tym samym czasie rosły wpływy Ziemi Wiatki, przekształcając się w specjalną formację państwową o tradycjach veche. W drugiej połowie XIVw. Vyatchanowie już mocno osiedlili się na Środkowej Wiatce iw dorzeczu Tansy, wypierając stąd Mari i Udmurtów.

W latach 60-70. 14 wiek w hordzie wybuchł zamęt feudalny, który na pewien czas osłabił jej siłę militarną i polityczną. Z powodzeniem wykorzystywali to książęta rosyjscy, którzy starali się wyzwolić z zależności od administracji chana i powiększyć swoje posiadłości kosztem peryferyjnych regionów imperium.

Największy sukces odniosło księstwo Niżny Nowogród-Suzdal, następca księstwa gorodeckiego. Pierwszy książę z Niżnego Nowogrodu Konstanty Wasiljewicz (1341–1355) „nakazał narodowi rosyjskiemu osiedlanie się wzdłuż Oki i wzdłuż Wołgi oraz wzdłuż rzek Kumy… gdzie kto chce”, to znaczy zaczął sankcjonować kolonizację Przepływ Oka-Sura. A w 1372 r. Jego syn, książę Borys Konstantynowicz, założył twierdzę Kurmysh na lewym brzegu Sury, ustanawiając w ten sposób kontrolę nad miejscową ludnością - głównie Mordowianami i Mariami.

Wkrótce posiadłości książąt z Niżnego Nowogrodu zaczęły pojawiać się na prawym brzegu Sury (w Zasurye), gdzie mieszkała góra Mari i Czuwasz. Do końca XIVw. Rosyjskie wpływy w dorzeczu Sury wzrosły tak bardzo, że przedstawiciele miejscowej ludności zaczęli ostrzegać rosyjskich książąt o zbliżających się najazdach wojsk Złotej Ordy.

Znaczącą rolę we wzmacnianiu nastrojów antyrosyjskich wśród ludności maryjskiej odegrały częste napady Uszkuiników. Najbardziej wrażliwe dla Mari były najwyraźniej najazdy rosyjskich rabusiów rzecznych w 1374 r., Kiedy spustoszyli oni wsie wzdłuż Wiatki, Kamy, Wołgi (od ujścia Kamy do Sury) i Wetlugi.

W 1391 roku w wyniku wyprawy Bektuta ziemia Wiatka, uważana za schronienie dla Uszkuinów, została zdewastowana. Jednak już w 1392 r. Wiaczanie splądrowali bułgarskie miasta Kazań i Żukotin (Dzhuketau).

Według kronikarza Vetluzh, w 1394 r. W Vetluzh Kuguz pojawili się „Uzbecy” - koczowniczy wojownicy ze wschodniej części Jochi Ulus, którzy „zabrali lud do wojska i poprowadzili go wzdłuż Vetlugi i Wołgi w pobliżu Kazania do Tokhtamysh. ” A w 1396 r. Protegowany Tokhtamysha Keldibeka został wybrany kuguzem.

W wyniku zakrojonej na szeroką skalę wojny między Tochtamyszem a Timurem Tamerlanem imperium Złotej Ordy zostało znacznie osłabione, wiele bułgarskich miast zostało zdewastowanych, a jego ocalali mieszkańcy zaczęli przenosić się na prawą stronę Kamy i Wołgi – z dala od niebezpieczna strefa stepowa i leśno-stepowa; w rejonie Kazanka i Sviyaga ludność bułgarska zetknęła się z Mari.

W 1399 r. Miasta Bułgaria, Kazań, Kermenczuk, Żukotin zostały zajęte przez księcia apanage Jurija Dmitriewicza, annały wskazują, że „nikt nie pamięta tylko dalekiej Rusi walczył z ziemią tatarską”. Najwyraźniej w tym samym czasie książę galicki podbił kuguzizm Vetluzh - o czym informuje kronikarz Vetluzh. Kuguz Keldibek uznał swoją zależność od przywódców Krainy Wiatki, zawierając z nimi sojusz wojskowy. W 1415 r. Wetluzhanowie i Wiaczowie przeprowadzili wspólną kampanię przeciwko Północnej Dźwinie. W 1425 r. Vetluzh Mari weszli w skład wielotysięcznej milicji konkretnego galicyjskiego księcia, który rozpoczął otwartą walkę o tron ​​wielkiego księcia.

W 1429 roku Keldibek brał udział w wyprawie wojsk bułgarsko-tatarskich dowodzonych przez Alibka na Galicz i Kostromę. W odpowiedzi na to Wasilij II w 1431 r. podjął surowe środki karne wobec Bułgarów, którzy już poważnie ucierpieli z powodu straszliwego głodu i epidemii dżumy. W 1433 (lub w 1434) Wasilij Kosoj, który otrzymał Galicz po śmierci Jurija Dmitriewicza, fizycznie wyeliminował Kuguza Keldibeka i włączył Kuguza Wetluzha do swojego dziedzictwa.

Ludność Mari musiała również doświadczyć religijnej i ideologicznej ekspansji Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Ludność pogańska Mari z reguły negatywnie odbierała próby ich chrystianizacji, choć zdarzały się też przykłady odwrotne. W szczególności kronikarze Kazhirovsky i Vetluzhsky donoszą, że Kuguzes Kodzha-Eraltem, Kai, Bai-Boroda, ich krewni i bliscy współpracownicy przyjęli chrześcijaństwo i zezwolili na budowę kościołów na kontrolowanym przez siebie terytorium.

Wśród mieszkańców Privetluzhsky Mari rozpowszechniła się wersja legendy o Kiteżu: rzekomo Mari, którzy nie chcieli podporządkować się „rosyjskim książętom i księżom”, zakopali się żywcem tuż nad brzegiem Swietłojar, a następnie wraz z ziemia, która się na nich zawaliła, osunęła się na dno głębokiego jeziora. Zachowała się następująca wzmianka, sporządzona w XIX w.: „Wśród pielgrzymów ze Swietłojarska zawsze można spotkać dwie lub trzy Mariki ubrane w szurany, bez śladów rusyfikacji”.

Do czasu pojawienia się chanatu kazańskiego w strefie wpływów rosyjskich formacji państwowych znaleźli się Mari z następujących obszarów: prawy brzeg Sury – znaczna część góry Mari (może to obejmować także „Cheremis”), Povetluzhye - północno-zachodni Mari, dorzecze rzeki Pizhma i Middle Vyatka - północna część łąki Mari. Kokshai Mari, ludność dorzecza Ileti, północno-wschodnia część współczesnego terytorium Republiki Mari El, a także Dolna Wiatka, czyli główna część łąki Mari, były mniej dotknięte wpływami rosyjskimi .

Ekspansja terytorialna chanatu kazańskiego została przeprowadzona w kierunku zachodnim i północnym. Sura stała się odpowiednio południowo-zachodnią granicą z Rosją, Zasurye było całkowicie pod kontrolą Kazania. W latach 1439-1441, sądząc po kronikarzu Vetluzhsky, wojownicy Mari i Tatarzy zniszczyli wszystkie rosyjskie osady na terytorium dawnego Vetluzhsky Kuguz, kazańscy „namiestnicy” zaczęli rządzić Vetluzhsky Mari. Zarówno Ziemia Wiacka, jak i Wielki Perm wkrótce znalazły się w zależności od chanatu kazańskiego.

w latach 50. XV wiek Moskwie udało się podporządkować Ziemię Wiacką i część Powietłużyje; wkrótce, w latach 1461-1462. Wojska rosyjskie weszły nawet w bezpośredni konflikt zbrojny z Chanatem Kazańskim, podczas którego ucierpiały głównie ziemie Mari na lewym brzegu Wołgi.

Zimą 1467/68 r podjęto próbę wyeliminowania lub osłabienia sojuszników Kazania - Mari. W tym celu zorganizowano dwa wyjazdy „na Cheremis”. Pierwsza, główna grupa, która składała się głównie z wybranych oddziałów – „dwór księcia wielkiego pułku” – spadła na lewobrzeżny Mari. Według kronik „wojsko Wielkiego Księcia wkroczyło do ziemi Cheremis i wyrządziło tej ziemi wiele złego: ludzi z sekoszu, a innych prowadzili do niewoli, a innych palili; i ich konie i każde zwierzę, którego nie możesz zabrać ze sobą, wtedy wszystko przepada; i jakikolwiek był ich brzuch, brali wszystko. Druga grupa, w skład której wchodzili wojownicy rekrutowani na ziemiach Muromu i Niżnego Nowogrodu, „walczyła z górami i baratami” wzdłuż Wołgi. Jednak nawet to nie przeszkodziło Kazańczykom, w tym najprawdopodobniej wojownikom maryjskim, już w okresie zimowo-letnim 1468 r. Volosts Kostroma i dwa razy z rzędu - okolice Muromu. W działaniach karnych ustanowiono parytet, który najprawdopodobniej miał niewielki wpływ na stan sił zbrojnych przeciwnych stron. Sprawa sprowadzała się głównie do rabunków, masowych zniszczeń, pojmania ludności cywilnej - Mari, Czuwasów, Rosjan, Mordowian itp.

Latem 1468 r. wojska rosyjskie wznowiły najazdy na wrzody chanatu kazańskiego. I tym razem najbardziej ucierpiała ludność Mari. Armia gawronów, dowodzona przez wojewodę Iwana Runa, „walczyła z waszymi cheremidami na rzece Wiatka”, splądrowała wsie i statki handlowe na Dolnej Kamie, a następnie udała się w górę rzeki Belaya („Belaya Volozhka”), gdzie Rosjanie ponownie „walczyli z cheremidami i ludźmi z sekoszu i końmi i każdym zwierzęciem”. Od okolicznych mieszkańców dowiedzieli się, że w pobliżu, w górę Kamy, na statkach zabranych z Mari porusza się oddział kazańskich żołnierzy liczący 200 osób. W wyniku krótkiej bitwy oddział ten został pokonany. Następnie Rosjanie poszli „do Wielkiego Permu i do Ustiug” i dalej do Moskwy. Niemal w tym samym czasie nad Wołgą działała inna armia rosyjska („placówka”), dowodzona przez księcia Fiodora Chripuna-Ryapołowskiego. Niedaleko Kazania jest „pobity przez Tatarów Kazańskich, dwór carów, wielu dobrych”. Jednak nawet w tak krytycznej dla siebie sytuacji Kazań nie zrezygnował z aktywnych działań ofensywnych. Wprowadzając swoje wojska na terytorium Ziemi Wiackiej, przekonali Wiaczan do neutralności.

W średniowieczu zwykle nie było ściśle określonych granic między państwami. Dotyczy to również chanatu kazańskiego z sąsiednimi krajami. Od zachodu i północy terytorium chanatu przylegało do granic państwa rosyjskiego, od wschodu do Hordy Nogajskiej, od południa do chanatu astrachańskiego, a od południowego zachodu do chanatu krymskiego. Granica między Chanatem Kazańskim a państwem rosyjskim wzdłuż rzeki Sury była stosunkowo stabilna; ponadto można go określić tylko warunkowo, zgodnie z zasadą płacenia jasaka przez ludność: od ujścia rzeki Sury przez dorzecze Wetlugi do Piżmy, następnie od ujścia Piżmy do Środkowej Kamy, w tym niektóre obszary Uralu , następnie z powrotem do Wołgi lewym brzegiem Kamy, bez wchodzenia w głąb stepu, w dół Wołgi mniej więcej do łuku Samary i wreszcie do górnego biegu tej samej rzeki Sury.

Oprócz ludności bułgarsko-tatarskiej (Tatarów kazańskich) na terytorium chanatu, według A.M. Kurbskiego, byli też Mari („Cheremis”), południowi Udmurci („Votyaks”, „Ars”), Czuwasowie, Mordwini (głównie Erzya), Zachodni Baszkirowie. Mari w źródłach XV-XVI wieku. i na ogół w średniowieczu były znane pod nazwą „Cheremis”, której etymologia nie została jeszcze wyjaśniona. Jednocześnie pod tym etnonimem w wielu przypadkach (jest to szczególnie charakterystyczne dla kronikarza kazańskiego) mogli pojawić się nie tylko Mari, ale także Czuwasowie i południowi Udmurci. Dlatego dość trudno jest określić, nawet w przybliżonych zarysach, terytorium osadnictwa Mari podczas istnienia chanatu kazańskiego.

Szereg dość wiarygodnych źródeł z XVI wieku. - świadectwa S. Herbersteina, listy duchowe Iwana III i Iwana IV, Księga Królewska - wskazują na obecność Mari w międzyrzeczu Oka-Sura, czyli w rejonie Niżnego Nowogrodu, Muromu, Arzamasu, Kurmysza, Alatyra . Informacje te potwierdzają materiał folklorystyczny, a także toponimia tego terytorium. Warto zauważyć, że do niedawna wśród miejscowych Mordowian, którzy wyznawali pogańską religię, imię osobiste Cheremis było szeroko rozpowszechnione.

Międzyrzecz Unzha-Vetluga był również zamieszkany przez Mari; Świadczą o tym źródła pisane, toponimia terenu, materiał folklorystyczny. Prawdopodobnie istniały tu także grupy maryjne. Granica północna to górny bieg Unzha, Vetluga, dorzecza Tansy i środkowej Wiatki. Tutaj Mari byli w kontakcie z Rosjanami, Udmurtami i Karin Tatarami.

Granice wschodnie można ograniczyć do dolnego biegu Wiatki, ale oprócz – „700 mil od Kazania” – na Uralu istniała już niewielka grupa etniczna Marii Wschodniej; kronikarze odnotowali to w pobliżu ujścia rzeki Belaya w połowie XV wieku.

Najwyraźniej Mari wraz z ludnością bułgarsko-tatarską mieszkali w górnym biegu rzek Kazanka i Mesza, po stronie Arskaya. Ale najprawdopodobniej byli tu mniejszością, a ponadto najprawdopodobniej stopniowo gromadzili się.

Najwyraźniej znaczna część ludności Mari zajmowała tereny północnej i zachodniej części obecnej Republiki Czuwaski.

Zniknięcie ciągłej populacji Mari w północnej i zachodniej części obecnego terytorium Republiki Czuwaski można w pewnym stopniu wytłumaczyć wyniszczającymi wojnami w XV-XVI wieku, w wyniku których strona górska ucierpiała bardziej niż Ługowaja (w oprócz najazdów wojsk rosyjskich prawy brzeg był również przedmiotem licznych najazdów stepowych wojowników). Ta okoliczność najwyraźniej spowodowała odpływ części góry Mari na stronę Lugovaya.

Liczba Mari w XVII-XVIII wieku. wahała się od 70 do 120 tysięcy osób.

Prawy brzeg Wołgi wyróżniał się największą gęstością zaludnienia, następnie - obszarem na wschód od M. Kokshagi, a najmniej - obszarem osadnictwa północno-zachodniego Mari, zwłaszcza podmokłej niziny Wołga-Vetluzh i Nizina Mari (przestrzeń między rzekami Lindą i B. Kokszagą).

Wyłącznie wszystkie ziemie były prawnie uważane za własność chana, który uosabiał państwo. Ogłaszając się najwyższym właścicielem, chan zażądał za użytkowanie ziemi czynszu w naturze i gotówki - podatku (yasak).

Mari - szlachta i zwykli członkowie społeczności - podobnie jak inne nietatarskie ludy chanatu kazańskiego, choć zaliczani byli do kategorii ludności zależnej, w rzeczywistości byli ludźmi wolnymi osobowo.

Zgodnie z wnioskami K.I. Kozłowej, w XVI wieku. Mari byli zdominowani przez orszak wojskowo-demokratyczny, to znaczy Mari byli na etapie formowania się swojej państwowości. Powstaniu i rozwojowi własnych struktur państwowych przeszkadzała zależność od administracji chana.

Struktura społeczno-polityczna średniowiecznego społeczeństwa maryjskiego jest dość słabo odzwierciedlona w źródłach pisanych.

Wiadomo, że główną jednostką społeczeństwa maryjskiego była rodzina („esz”); najprawdopodobniej najbardziej rozpowszechnione były „rodziny wielodzietne”, składające się z reguły z 3-4 pokoleń bliskich krewnych w linii męskiej. Rozwarstwienie majątkowe między rodami patriarchalnymi było wyraźnie widoczne już w IX-XI wieku. Rozkwitła praca paczkowa, obejmująca głównie działalność pozarolniczą (hodowla bydła, handel futrami, hutnictwo, kowalstwo, jubilerstwo). Pomiędzy sąsiednimi grupami rodzinnymi istniały bliskie więzi, przede wszystkim ekonomiczne, ale nie zawsze spokrewnione. Więzy gospodarcze wyrażały się w różnego rodzaju wzajemnej „pomocy” („vyma”), czyli obowiązkowej nieodpłatnej wzajemnej pomocy pokrewnych. Ogólnie Mari w XV-XVI wieku. przeżywała swoisty okres stosunków prafeudalnych, kiedy to z jednej strony indywidualna własność rodzinna rozdzielana była w ramach związku ziemskiego (wspólnoty sąsiedzkiej), a z drugiej klasowa struktura społeczeństwa nie nabrała swojego wyraźne kontury.

Najwyraźniej patriarchalne rodziny Mari zjednoczyły się w grupy patronimiczne (nasyl, tukym, urlyk; według V.N. Petrova - urmats i vurteks), a te - w większe związki ziemskie - tishte. Ich jedność opierała się na zasadzie sąsiedztwa, na wspólnym kulcie, w mniejszym stopniu na więziach ekonomicznych, a jeszcze bardziej na pokrewieństwie. Tiszte były między innymi sojuszami wzajemnej pomocy wojskowej. Być może Tishte byli terytorialnie zgodni z setkami, wrzodami i pięćdziesiątkami okresu chanatu kazańskiego. W każdym razie narzucony z zewnątrz w wyniku ustanowienia dominacji mongolsko-tatarskiej system administracji dziesięciny-setki ulus, jak się powszechnie uważa, nie kolidował z tradycyjną organizacją terytorialną Mari.

Setki, wrzody, pięćdziesiątki i dziesiątki były prowadzone przez centurionów („shudovuy”), zielonoświątkowców („vitlevuy”), lokatorów („luvuy”). W XV–XVI wieku najprawdopodobniej nie mieli czasu na zerwanie z panowaniem ludu i zgodnie z definicją K.I. Kozłowej, „byli to albo zwykli brygadziści związków ziemskich, albo dowódcy wojskowi większych stowarzyszeń, takich jak plemienne”. Być może przedstawiciele szczytu szlachty Mari nadal byli nazywani, zgodnie ze starożytną tradycją, „kugyz”, „kuguz” („wielki mistrz”), „on” („przywódca”, „książę”, „pan” ). W życiu publicznym Mari ważną rolę odgrywali także starsi - „Kugurakowie”. Na przykład nawet poplecznik Tokhtamysha, Keldibek, nie mógł zostać kuguzem Vetluzh bez zgody miejscowej starszyzny. Starsi Marii jako szczególna grupa społeczna są również wymieniani w historii Kazania.

Wszystkie grupy ludności Mari brały czynny udział w kampaniach wojskowych przeciwko ziemiom rosyjskim, które stały się częstsze za czasów Gireyów. Wyjaśnia to z jednej strony zależna pozycja Mari w chanacie, z drugiej strony specyfika etapu rozwoju społecznego (demokracja wojskowa), zainteresowanie samych wojowników Mari zdobyciem łupów wojskowych , w celu zapobieżenia rosyjskiej ekspansji militarno-politycznej i innych motywów. W ostatnim okresie konfrontacji rosyjsko-kazańskiej (1521-1552) w latach 1521-1522 i 1534-1544. inicjatywa należała do Kazania, który za sugestią krymsko-nogajskiego ugrupowania rządowego dążył do przywrócenia wasalnej zależności Moskwy, jak to miało miejsce w okresie Złotej Ordy. Ale już za Wasilija III, w latach dwudziestych XVI wieku, postawiono zadanie ostatecznego przyłączenia chanatu do Rosji. Było to jednak możliwe dopiero po zdobyciu Kazania w 1552 roku za Iwana Groźnego. Najwyraźniej przyczynami przystąpienia regionu środkowej Wołgi, a tym samym regionu Marii do państwa rosyjskiego, były: 1) nowy, imperialny typ świadomości politycznej najwyższego kierownictwa państwa moskiewskiego, walka o „złotą dziedziczenie Hordy i niepowodzenia w dotychczasowej praktyce prób ustanowienia i utrzymania protektoratu nad chanatem kazańskim, 2) interesy obrony narodowej, 3) względy ekonomiczne (ziemie dla miejscowej szlachty, Wołga dla rosyjskich kupców i rybaków, nowe podatników dla rosyjskiego rządu i inne plany na przyszłość).

Po zdobyciu Kazania przez Iwana Groźnego, bieg wydarzeń w rejonie środkowej Wołgi, Moskwa stanęła w obliczu potężnego ruchu wyzwoleńczego, w którym zarówno dawni poddani zlikwidowanego chanatu, którym udało się złożyć przysięgę na wierność Iwanowi IV, jak i ludność z regionów peryferyjnych, którzy nie złożyli ślubowania. Rząd moskiewski musiał rozwiązać problem zachowania podbitych nie według pokojowego, ale krwawego scenariusza.

Antymoskiewskie powstania zbrojne ludów regionu środkowej Wołgi po upadku Kazania są zwykle nazywane wojnami Cheremis, ponieważ Mari (Cheremis) byli w nich najbardziej aktywni. Wśród źródeł dostępnych w obiegu naukowym najwcześniejsza wzmianka o wyrażeniu zbliżonym do terminu „wojna czeremisowska” znajduje się w liście hołdowym Iwana IV do D.F. „w tych rzekach… ryby i bobry nie łowiły na kazańskie cheremis wojny i nie płaciły składek”.

Wojna o Cheremis 1552–1557 różni się od kolejnych wojen czeremisowskich drugiej połowy XVI w. i to nie tyle dlatego, że była pierwszą z tej serii wojen, ile tym, że miała charakter walki narodowowyzwoleńczej i nie miała zauważalnego antyfeudalnego charakteru orientacja. Ponadto antymoskiewski ruch powstańczy w rejonie środkowej Wołgi w latach 1552-1557. jest w istocie kontynuacją wojny kazańskiej, a głównym celem jej uczestników była odbudowa chanatu kazańskiego.

Najwyraźniej dla większości lewobrzeżnej ludności Mari ta wojna nie była powstaniem, ponieważ tylko przedstawiciele Zakonu Mari uznali ich nową lojalność. W rzeczywistości w latach 1552-1557. większość Mari prowadziła wojnę zewnętrzną z państwem rosyjskim i wraz z resztą ludności obwodu kazańskiego broniła swojej wolności i niepodległości.

Wszystkie fale ruchu oporu zostały stłumione w wyniku zakrojonych na szeroką skalę działań karnych wojsk Iwana IV. W wielu epizodach ruch powstańczy przekształcił się w formę wojny domowej i walki klasowej, ale walka o wyzwolenie ojczyzny pozostała charakterotwórcza. Ruch oporu ustał z powodu kilku czynników: 1) ciągłych starć zbrojnych z wojskami carskimi, które przynosiły niezliczone ofiary i zniszczenia miejscowej ludności, 2) masowego głodu, epidemii dżumy, która nadeszła ze stepów nadwołżańskich, 3) utracili poparcie swoich byłych sojuszników - Tatarów i południowych Udmurtów. W maju 1557 r. przedstawiciele prawie wszystkich grup łąkowych i wschodnich Mari złożyli przysięgę carowi rosyjskiemu. W ten sposób zakończono przystąpienie Terytorium Marii do państwa rosyjskiego.

Znaczenie przystąpienia Ziem Marii do państwa rosyjskiego nie może być jednoznacznie negatywne ani pozytywne. Zarówno negatywne, jak i pozytywne skutki włączenia Mari do systemu państwowości rosyjskiej, ściśle ze sobą splecione, zaczęły się ujawniać niemal we wszystkich sferach rozwoju społeczeństwa (politycznej, gospodarczej, społecznej, kulturalnej i innych). Być może głównym rezultatem na dziś jest to, że lud Mari przetrwał jako grupa etniczna i stał się organiczną częścią wielonarodowej Rosji.

Ostateczne wkroczenie Marii do Rosji nastąpiło po 1557 r., w wyniku stłumienia ludowego ruchu wyzwoleńczego i antyfeudalnego na Środkowej Wołdze i Uralu. Proces stopniowego wchodzenia Marii w system państwowości rosyjskiej trwał setki lat: w czasie najazdu mongolsko-tatarskiego wyhamował, w latach niepokojów feudalnych, jakie ogarnęły Złotą Ordę w drugiej połowie XIV w. wieku przyspieszył, aw wyniku powstania chanatu kazańskiego (30-40-e lata XV wieku) zatrzymał się na długi czas. Niemniej jednak, rozpoczęte jeszcze przed przełomem XI i XII wieku, włączenie Mari do systemu państwowości rosyjskiej w połowie XVI wieku. zbliżała się do końcowej fazy – bezpośredniego wjazdu do Rosji.

Przystąpienie Marii do państwa rosyjskiego było częścią ogólnego procesu formowania się rosyjskiego wieloetnicznego imperium i zostało przygotowane przede wszystkim przez przesłanki o charakterze politycznym. Jest to po pierwsze długotrwała konfrontacja systemów państwowych Europy Wschodniej – z jednej strony Rosja, z drugiej państwa tureckie (Wołga-Kama Bułgaria – Złota Orda – Chanat Kazański), a po drugie walka o „dziedzictwo Złotej Ordy” w końcowej fazie tej konfrontacji, po trzecie, pojawienie się i rozwój świadomości imperialnej w kręgach władzy Rusi Moskiewskiej. Ekspansjonistyczna polityka państwa rosyjskiego na kierunku wschodnim była również w pewnym stopniu zdeterminowana zadaniami obronnymi państwa oraz względami ekonomicznymi (żyzne ziemie, szlak handlowy Wołgi, nowi podatnicy, inne projekty eksploatacji lokalnych surowców).

Gospodarka Mari była dostosowana do warunków naturalnych i geograficznych i ogólnie odpowiadała wymaganiom swoich czasów. Ze względu na trudną sytuację polityczną został w dużej mierze zmilitaryzowany. To prawda, że ​​\u200b\u200bszczególności systemu społeczno-politycznego również odegrały tu pewną rolę. Medieval Mari, pomimo zauważalnych lokalnych cech istniejących wówczas grup etnicznych, na ogół przeżywało przejściowy okres rozwoju społecznego od plemiennego do feudalnego (demokracja wojskowa). Stosunki z rządem centralnym budowane były głównie na zasadach konfederacyjnych.

Wierzenia

Tradycyjna religia Mari opiera się na wierze w siły natury, które człowiek musi szanować i szanować. Przed rozpowszechnieniem się nauk monoteistycznych Mari czcili wielu bogów znanych jako Yumo, uznając jednocześnie wyższość Najwyższego Boga (Kugu Yumo). W XIX wieku odrodził się obraz Jedynego Boga Tun Osh Kugu Yumo (Jedynego Światła Wielkiego Boga).

Tradycyjna religia Mari przyczynia się do wzmocnienia moralnych podstaw społeczeństwa, osiągnięcia międzywyznaniowego i międzyetnicznego pokoju i harmonii.

W przeciwieństwie do religii monoteistycznych stworzonych przez tego czy innego założyciela i jego wyznawców, tradycyjna religia Mari powstała na podstawie starożytnego światopoglądu ludowego, w tym idei religijnych i mitologicznych związanych ze stosunkiem człowieka do otaczającej przyrody i jej żywiołów, kultem przodków i mecenasów działalności rolniczej. Na powstanie i rozwój tradycyjnej religii Mari wpłynęły wierzenia religijne sąsiednich ludów regionu Wołgi i Uralu, podstawy doktryny islamu i prawosławia.

Wyznawcy tradycyjnej religii Mari uznają Jedynego Boga Tyn Osh Kugu Yumo i dziewięciu jego pomocników (manifestacji), trzy razy dziennie czytają modlitwę, raz w roku biorą udział w modlitwie zbiorowej lub rodzinnej, prowadzą modlitwę rodzinną z ofiarą o godz. co najmniej siedem razy w życiu regularnie obchodzą tradycyjne obchody ku czci zmarłych przodków, obchodzą święta, zwyczaje i rytuały maryjne.

Przed rozpowszechnieniem nauk monoteistycznych Mari czcili wielu bogów znanych jako Yumo, uznając jednocześnie wyższość Najwyższego Boga (Kugu Yumo). W XIX wieku odrodził się obraz Jedynego Boga Tun Osh Kugu Yumo (Jedynego Światła Wielkiego Boga). Jeden Bóg (Bóg - Wszechświat) uważany jest za Boga wiecznego, wszechmocnego, wszechobecnego, wszechwiedzącego i wszechsprawiedliwego. Przejawia się zarówno w formie materialnej, jak i duchowej, pojawia się w postaci dziewięciu bóstw-hipostaz. Bóstwa te można warunkowo podzielić na trzy grupy, z których każda odpowiada za:

Spokój, dobrobyt i wzmocnienie wszystkich żywych istot - bóg jasnego świata (Tynya yumo), życiodajny bóg (Ilyan yumo), bóstwo twórczej energii (Agavirem yumo);

Miłosierdzie, prawość i zgoda: bóg losu i przeznaczenia życia (Pyrsho yumo), bóg wszechmiłosierny (Kugu Serlagysh yumo), bóg zgody i pojednania (Mer yumo);

Wszechdobro, odrodzenie i niewyczerpanie życia: bogini narodzin (Shochyn Ava), bogini ziemi (Mlande Ava) i bogini obfitości (Perke Ava).

Wszechświat, świat, kosmos w duchowym rozumieniu Mari przedstawiany jest jako stale rozwijający się, uduchawiający i przekształcający się z wieku na wiek, z epoki na epokę, system różnorodnych światów, duchowych i materialnych sił przyrody, zjawisk przyrody, wytrwałe dążenie do swego duchowego celu – jedności z Bogiem Uniwersalnym, utrzymywanie nierozerwalnego fizycznego i duchowego związku z kosmosem, światem, naturą.

Tun Osh Kugu Yumo jest niewyczerpanym źródłem bytu. Podobnie jak wszechświat, Jedyny Światły Wielki Bóg nieustannie się zmienia, rozwija, ulepsza, angażując w te zmiany cały wszechświat, cały otaczający świat, w tym samą ludzkość. Od czasu do czasu, co 22 tysiące lat, a czasem nawet wcześniej, z woli Boga jakaś część starego świata ulega zniszczeniu i powstaje nowy świat, któremu towarzyszy całkowita odnowa życia na ziemi.

Ostatnie stworzenie świata miało miejsce 7512 lat temu. Po każdym nowym stworzeniu świata życie na ziemi poprawia się jakościowo, a ludzkość również zmienia się na lepsze. Wraz z rozwojem ludzkości następuje rozszerzenie świadomości człowieka, rozsuwają się granice postrzegania świata i Boga, możliwość wzbogacania wiedzy o wszechświecie, świecie, przedmiotach i zjawiskach otaczającej przyrody, o człowieku i jego esencja, o sposobach poprawy życia ludzkiego jest ułatwiona.

Wszystko to ostatecznie doprowadziło do ukształtowania się wśród ludzi fałszywego przekonania o wszechmocy człowieka i jego niezależności od Boga. Zmiana priorytetów wartości, odrzucenie ustanowionych przez Boga zasad życia wspólnotowego wymagało boskiej interwencji w życie ludzi poprzez sugestie, objawienia, a czasem kary. W interpretacji podstaw wiedzy o Bogu i światopoglądzie ważną rolę zaczęli odgrywać ludzie święci i prawi, prorocy i wybrańcy Boga, którzy w tradycyjnych wierzeniach Mari są czczeni jako starsi – ziemskie bóstwa. Mając możliwość okresowego komunikowania się z Bogiem, otrzymywania Jego objawień, stali się przewodnikami wiedzy bezcennej dla ludzkiego społeczeństwa. Często jednak relacjonowali nie tylko słowa objawienia, ale także własną ich interpretację symboliczną. Uzyskane w ten sposób boskie informacje stały się podstawą powstających religii etnicznych (ludowych), państwowych i światowych. Nastąpiło również ponowne przemyślenie obrazu Jedynego Boga Wszechświata, stopniowo wygładzone zostały uczucia więzi i bezpośredniej zależności ludzi od Niego. Twierdzono lekceważący, utylitarno-ekonomiczny stosunek do natury lub odwrotnie, pełen szacunku kult żywiołów i zjawisk natury, reprezentowanych w postaci niezależnych bóstw i duchów.

Wśród Mari zachowały się echa dualistycznego światopoglądu, w którym ważne miejsce zajmowała wiara w bóstwa sił i zjawisk natury, w animację i duchowość otaczającego świata oraz istnienie w nich racjonalnego , niezależna, zmaterializowana istota - właściciel - sobowtór (wodyż), dusza (chon, ort) , duchowe wcielenie (shyrt). Jednak Mari wierzyli, że bóstwa, wszystko wokół na świecie i sama osoba są częścią jednego Boga (Tun Yumo), jego obrazu.

Bóstwa natury w wierzeniach ludowych, z nielicznymi wyjątkami, nie były obdarzone cechami antropomorficznymi. Mari rozumiejąc znaczenie aktywnego udziału człowieka w sprawach boskich, mających na celu zachowanie i rozwój otaczającej przyrody, nieustannie zabiegali o włączenie bogów w proces duchowej nobilitacji i harmonizacji życia codziennego. Niektórzy przywódcy tradycyjnych obrzędów Mari, mając wyostrzony wewnętrzny wzrok, wysiłkiem woli mogli otrzymać duchowe oświecenie i przywrócić obraz zapomnianego jedynego Boga Tun Yumo na początku XIX wieku.

Jeden Bóg - Wszechświat obejmuje wszystkie żywe istoty i cały świat, wyraża się w czczonej naturze. Żywa natura najbliższa człowiekowi jest jego obrazem, ale nie samym Bogiem. Człowiek jest w stanie sformułować jedynie ogólne pojęcie o Wszechświecie lub jego części, znając go w sobie na podstawie i przy pomocy wiary, doświadczając żywego poczucia boskiej niezrozumiałej rzeczywistości, przechodząc przez świat duchowy istoty poprzez swoje własne „ja”. Jednak nie da się w pełni poznać Tun Osh Kugu Yumo - absolutnej prawdy. Tradycyjna religia Mari, podobnie jak wszystkie religie, posiada jedynie przybliżoną wiedzę o Bogu. Tylko mądrość Wszechwiedzącego zawiera w sobie całą sumę prawd.

Religia Mari, będąc starsza, okazała się bliższa Bogu i prawdzie absolutnej. Ma niewielki wpływ momentów subiektywnych, przeszedł mniejszą modyfikację społeczną. Mając na uwadze niezłomność i cierpliwość w zachowaniu starożytnej religii przekazanej przez przodków, bezinteresowność w przestrzeganiu zwyczajów i rytuałów, Tun Osh Kugu Yumo pomógł Mari zachować prawdziwe idee religijne, uchronił ich przed erozją i pochopnymi zmianami pod wpływem wszelkiego rodzaju innowacji. Pozwoliło to Mariom zachować jedność, tożsamość narodową, przetrwać społeczne i polityczne prześladowania chaganatu chazarskiego, nadwołżańskiej Bułgarii, najazdów tatarsko-mongolskich, chanatu kazańskiego i obronić swoje kulty religijne w latach aktywnej propagandy misyjnej w XVIII – XIX wiek.

Lud Mari wyróżnia nie tylko boskość, ale także życzliwość, responsywność i otwartość, gotowość do pomocy sobie nawzajem i potrzebującym w każdej chwili. Mari są jednocześnie ludźmi kochającymi wolność, kochającymi sprawiedliwość we wszystkim, przyzwyczajonymi do spokojnego, wyważonego życia, jak otaczająca nas przyroda.

Tradycyjna religia Mari bezpośrednio wpływa na kształtowanie się osobowości każdego człowieka. Stworzenie świata, jak i człowieka, dokonuje się na podstawie i pod wpływem duchowych zasad Jedynego Boga. Człowiek jest nieodłączną częścią Kosmosu, rośnie i rozwija się pod wpływem tych samych praw kosmicznych, jest obdarzony obrazem Boga, w nim, jak w całej Naturze, łączą się zasady cielesne i boskie, przejawia się pokrewieństwo z naturą .

Życie każdego dziecka na długo przed jego narodzinami rozpoczyna się w niebiańskiej strefie wszechświata. Początkowo nie ma formy antropomorficznej. Bóg zsyła życie na ziemię w zmaterializowanej formie. Wraz z osobą rozwijają się także jego aniołowie-duchy - patroni, reprezentowani w postaci bóstwa Vuyumbal yumo, duszy cielesnej (chon, tak?) oraz bliźniaków - figuratywnych wcieleń osoby ort i shyrt.

Wszyscy ludzie jednakowo posiadają ludzką godność, siłę umysłu i wolność, cnotę ludzką, zawierają w sobie całą jakościową pełnię świata. Człowiek otrzymuje możliwość regulowania swoich uczuć, kontrolowania zachowań, realizowania swojej pozycji w świecie, prowadzenia uszlachetnionego trybu życia, aktywnego tworzenia i tworzenia, dbania o wyższe części Wszechświata, ochrony świata zwierząt i roślin, otaczającego go świata. przyrodę przed wyginięciem.

Będąc rozumną częścią Kosmosu, człowiek, podobnie jak nieustannie doskonalący się jeden Bóg, zmuszony jest do nieustannej pracy nad samodoskonaleniem w imię samozachowania. Kierując się nakazami sumienia (ar), korelując swoje działania i czyny z otaczającą przyrodą, osiągając jedność swoich myśli ze współtworzeniem materialnych i duchowych zasad kosmicznych, człowiek, jako godny właściciel swojej ziemi, wzmacnia i pilnie zarządza swoją gospodarką swoją niestrudzoną codzienną pracą, niewyczerpaną kreatywnością, uszlachetnia otaczający świat, tym samym doskonaląc się. To jest sens i cel ludzkiego życia.

Wypełniając swoje przeznaczenie, człowiek ujawnia swoją duchową esencję, wznosi się na nowe poziomy bytu. Poprzez doskonalenie siebie, realizację zamierzonego celu, człowiek ulepsza świat, osiąga wewnętrzny blask duszy. Tradycyjna religia Mari uczy, że za takie działania człowiek otrzymuje godną nagrodę: znacznie ułatwia mu życie na tym świecie i los w życiu pozagrobowym. Dla prawego życia bóstwa mogą obdarzyć człowieka dodatkowym aniołem stróżem, czyli potwierdzić istnienie człowieka w Bogu, zapewniając w ten sposób zdolność kontemplacji i doświadczania Boga, harmonię boskiej energii (szulyk) i ludzkiego dusza.

Człowiek ma wolność wyboru swoich działań i czynów. Może prowadzić swoje życie zarówno w kierunku Boga, harmonizując swoje wysiłki i dążenia duszy, jak iw przeciwnym, destrukcyjnym kierunku. O wyborze osoby decyduje nie tylko wola boska czy ludzka, ale także interwencja sił zła.

Właściwego wyboru w każdej sytuacji życiowej można dokonać tylko poprzez poznanie siebie, współmierność swojego życia, codziennych spraw i działań z Wszechświatem - Jedynym Bogiem. Mając takiego przewodnika duchowego, wierzący staje się prawdziwym panem swojego życia, zyskuje niezależność i wolność duchową, spokój, pewność siebie, wgląd, roztropność i wyważone uczucia, niezłomność i wytrwałość w dążeniu do celu. Nie przeszkadzają mu trudy życia, wady społeczne, zazdrość, interesowność, egoizm, chęć potwierdzenia siebie w oczach innych. Będąc naprawdę wolnym, człowiek zyskuje dobrobyt, pokój, rozsądne życie i chroni się przed wszelkimi ingerencjami nieżyczliwych i sił zła. Nie przestraszą go mroczne, tragiczne strony materialnej egzystencji, więzy nieludzkiej męki i cierpienia, ukryte niebezpieczeństwa. Nie przeszkodzą mu w dalszym kochaniu świata, ziemskiej egzystencji, radowaniu się i podziwianiu piękna przyrody, kultury.

W życiu codziennym wyznawcy tradycyjnej religii marijskiej wyznają takie zasady jak:

Ciągłe samodoskonalenie poprzez wzmacnianie nierozerwalnej więzi z Bogiem, jego regularne angażowanie się we wszystkie najważniejsze wydarzenia życiowe oraz aktywny udział w sprawach boskich;

Dążenie do uszlachetniania otaczającego świata i relacji społecznych, wzmacniania zdrowia człowieka poprzez nieustanne poszukiwanie i pozyskiwanie boskiej energii w procesie pracy twórczej;

Harmonizacja stosunków w społeczeństwie, wzmacnianie kolektywizmu i spójności, wzajemne wsparcie i jedność w podtrzymywaniu ideałów i tradycji religijnych;

Jednomyślne poparcie ich duchowych mentorów;

Obowiązek zachowania i przekazania przyszłym pokoleniom najlepszych osiągnięć: postępowych idei, wzorcowych produktów, elitarnych odmian zbóż, ras zwierząt gospodarskich itp.

Tradycyjna religia Mari uważa wszelkie przejawy życia za główną wartość tego świata i nawołuje w trosce o jego zachowanie do okazywania miłosierdzia nawet dzikim zwierzętom, przestępcom. Życzliwość, życzliwość, harmonia w stosunkach (wzajemna pomoc, wzajemny szacunek i wspieranie przyjaznych relacji), szacunek dla przyrody, samowystarczalność i powściągliwość w korzystaniu z zasobów naturalnych, dążenie do wiedzy są również uważane za ważne wartości w życia społeczeństwa i w regulowaniu relacji wierzących z Bogiem.

W życiu publicznym tradycyjna religia Mari dąży do utrzymania i poprawy harmonii społecznej.

Tradycyjna religia Mari zrzesza wyznawców starożytnej wiary Mari (Chimari), wielbicieli tradycyjnych wierzeń i rytuałów, którzy zostali ochrzczeni i uczęszczają na nabożeństwa (marla vera) oraz wyznawców sekty religijnej Kugu Sorta. Te różnice etniczno-wyznaniowe ukształtowały się pod wpływem iw wyniku rozprzestrzeniania się w regionie prawosławia. W drugiej połowie XIX wieku ukształtowała się sekta religijna „Kugu Sorta”. Pewne rozbieżności w wierzeniach i praktykach rytualnych istniejące między grupami religijnymi nie odgrywają znaczącej roli w codziennym życiu Mari. Te formy tradycyjnej religii Mari stanowią podstawę duchowych wartości ludu Mari.

Życie religijne wyznawców tradycyjnej religii maryjskiej toczy się w społeczności wiejskiej, jednej lub kilku radach wiejskich (wspólnota świecka). Wszyscy Maris mogą brać udział w modlitwach all-Mari z ofiarą, tworząc w ten sposób tymczasową wspólnotę religijną ludu Mari (wspólnota narodowa).

Do początku XX wieku tradycyjna religia Mari działała jako jedyna instytucja społeczna gromadząca i jednocząca lud Mari, wzmacniająca ich tożsamość narodową i ustanawiająca narodową oryginalną kulturę. Jednocześnie religia ludowa nigdy nie nawoływała do sztucznego rozdzielania narodów, nie wywoływała konfrontacji i konfrontacji między nimi, nie głosiła wyłączności żadnego ludu.

Obecne pokolenie wierzących, uznając kult Jedynego Boga Wszechświata, jest przekonane, że cześć tego Boga mogą oddawać wszyscy ludzie, przedstawiciele każdej narodowości. Dlatego uważają za możliwe przywiązanie do swojej wiary każdego, kto wierzy w jego wszechmoc.

Każda osoba, bez względu na narodowość i religię, jest częścią Kosmosu, Uniwersalnego Boga. Pod tym względem wszyscy ludzie są równi i godni szacunku i sprawiedliwego traktowania. Mari zawsze odznaczali się tolerancją religijną i szacunkiem dla uczuć religijnych Gojów. Uważali, że religia każdego narodu ma prawo istnieć, jest godna czci, gdyż wszelkie obrzędy religijne mają na celu uszlachetnienie życia ziemskiego, podniesienie jego jakości, poszerzenie możliwości człowieka oraz przyczynienie się do komunii boskich mocy i boskiej łaski z codziennością. wymagania.

Wyraźnym tego dowodem jest sposób życia wyznawców grupy etniczno-wyznaniowej „Marla Vera”, którzy przestrzegają zarówno tradycyjnych zwyczajów i rytuałów, jak i kultów prawosławnych, odwiedzają świątynie, kaplice i święte gaje maryjne. Często odprawiają tradycyjne modlitwy z ofiarami przed specjalnie przyniesioną na tę okazję ikoną prawosławną.

Wielbiciele tradycyjnej religii Mari, szanując prawa i wolności przedstawicieli innych wyznań, oczekują takiego samego szacunku wobec siebie i swojej działalności kultowej. Wierzą, że kult Jedynego Boga - Wszechświata w naszych czasach jest bardzo aktualny i wystarczająco atrakcyjny dla współczesnego pokolenia ludzi zainteresowanych szerzeniem ruchu ekologicznego, zachowaniem dziewiczej przyrody.

Tradycyjna religia Mari, obejmująca w swoim światopoglądzie i praktyce pozytywne doświadczenia wieków historii, stawia sobie za bezpośrednie cele ustanowienie prawdziwie braterskich stosunków w społeczeństwie i wychowanie osoby o uszlachetnionym wizerunku, broni się prawością, poświęcenie dla wspólnej sprawy. Będzie nadal bronić praw i interesów swoich wiernych, chronić ich honor i godność przed jakąkolwiek ingerencją na podstawie ustawodawstwa przyjętego w kraju.

Wyznawcy religii Mari uważają za swój obywatelski i religijny obowiązek przestrzeganie norm prawnych i ustaw Federacji Rosyjskiej i Republiki Mari El.

Tradycyjna religia Mari stawia sobie duchowe i historyczne zadania zjednoczenia wysiłków wierzących w celu ochrony ich żywotnych interesów, otaczającej nas przyrody, świata zwierząt i roślin, a także osiągnięcia dobrobytu materialnego, światowego dobrobytu, regulacji moralnej oraz wysoki poziom kulturowy relacji międzyludzkich.

ofiary

W bulgoczącym uniwersalnym kotle witalnym życie ludzkie toczy się pod czujnym nadzorem i przy bezpośrednim udziale Boga (Tun Osh Kugu Yumo) i jego dziewięciu hipostaz (manifestacji), uosabiających jego wrodzony umysł, energię i bogactwo materialne. Dlatego człowiek powinien nie tylko z czcią w Niego wierzyć, ale także głęboko czcić, starać się zostać nagrodzony Jego miłosierdziem, dobrocią i ochroną (serlagysh), wzbogacając w ten sposób siebie i otaczający go świat energią życiową (shulyk), bogactwem materialnym ( perka). Niezawodnym środkiem do osiągnięcia tego wszystkiego jest regularne odprawianie rodzinnych i publicznych (wiejskich, światowych i wszechmaryjskich) modlitw (kumaltysz) w świętych gajach z ofiarami dla Boga i jego bóstw ze zwierząt domowych i ptaków.

Historia ludu Mari od czasów starożytnych. część 2 Kwestia pochodzenia ludu Mari wciąż budzi kontrowersje. Po raz pierwszy naukowo potwierdzoną teorię etnogenezy Mari wyraził w 1845 roku słynny fiński językoznawca M. Kastren. Próbował utożsamić Mari z miarą analistyczną. Ten punkt widzenia był wspierany i rozwijany przez T. S. Semenov, I. N. Smirnov, S. K. Kuznetsov, A. A. Spitsyn, D. K. Zelenin, M. N. Yantemir, F. E. Egorov i wielu innych badaczy drugiej połowy XIX - pierwszej połowy XX wieku. Wybitny radziecki archeolog A. P. Smirnow wysunął nową hipotezę w 1949 r., dochodząc do wniosku o podstawach gorodeckich (zbliżonych do mordowskich), inni archeolodzy O. N. Bader i V. F. środek) pochodzenie Mari. Niemniej jednak już wtedy archeolodzy byli w stanie przekonująco udowodnić, że Merya i Mari, choć spokrewnieni ze sobą, nie są tymi samymi osobami. Pod koniec lat pięćdziesiątych XX wieku, kiedy zaczęła działać stała ekspedycja archeologiczna Mari, jej przywódcy A.Kh Khalikov i GA Arkhipov opracowali teorię o mieszanych podstawach Gorodets-Azelin (Wołga-Fińsko-Perm) ludu Mari. Następnie G.A. Arkhipov, rozwijając tę ​​​​hipotezę dalej, podczas odkrywania i badania nowych stanowisk archeologicznych, udowodnił, że komponent Gorodets-Dyakovo (Wołga-fiński) i tworzenie etnosu Mari, które rozpoczęło się w pierwszej połowie pierwszego tysiąclecia AD, dominował w mieszanej podstawie Mari. , jako całość, zakończył się w IX - XI wieku, podczas gdy już wtedy etnos Mari zaczął się dzielić na dwie główne grupy - górską i łąkową Mari (ta ostatnia, w porównaniu z byli pod silniejszym wpływem plemion Azelin (mówiących po permo). Teorię tę w całości popiera obecnie większość archeologów zajmujących się tym problemem. Archeolog Mari W. S. Patruszew wysunął inne założenie, zgodnie z którym formowanie się podstaw etnicznych Mari, a także Merów i Muromów odbywało się na podstawie populacji Achmyłowa. Językoznawcy (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), którzy polegają na danych języka, uważają, że terytorium formacji ludu Mari nie należy szukać na styku Vetluzh-Vyatka, jak uważają archeolodzy, ale na południowy zachód, między Oka i Sura. Archeolog T. B. Nikitina, biorąc pod uwagę dane nie tylko archeologiczne, ale także językoznawcze, doszedł do wniosku, że rodowa siedziba Mari znajduje się w nadwołżańskiej części międzyrzecza Oka-Sura i w Powietluzje, a ruch na wschód, do Wiatki, nastąpił w VIII - XI wieku, podczas którego doszło do kontaktu i mieszania się z plemionami Azelin (permojęzycznymi). Kultura Azelinsky'ego to kultura archeologiczna III-V wieku na styku Wołgi i Wiatki. Sklasyfikowany przez VG Gening i nazwany na cześć cmentarzyska Azelinsky'ego w pobliżu wsi Azelino, rejon Malmyzhsky, obwód kirowski. Powstał na bazie tradycji kultury Pianobor. Siedliska są reprezentowane przez osady i osady. Cała gospodarka opiera się na uprawie roli, hodowli zwierząt, łowiectwie i rybołówstwie. Osada Bui (Buisky Perevoz) skrywała skarb składający się z 200 żelaznych motyk i włóczni. Większość naczyń okrągłodennych ma wzór nacięć lub odcisków sznurka. Cmentarzyska glebowe, pochówki szkieletowe, zorientowane głową na północ. Strój damski: kapelusz lub aureola z warkoczem i zawieszkami skroniowymi, naszyjnik, łańcuszki i bransolety, napierśniki, fartuch, szeroki pas, często z zapięciem na naramiennik, nakładki i wiszące chwosty, różne paski i zawieszki, buty z rzemieniami . W męskich pochówkach kryją się liczne bronie - włócznie, topory, hełmy, kolczugi i miecze. Ostateczny proces separacji plemion Mari zakończył się około VI-VII wieku naszej ery. Stara legenda ludu Mari mówi, że w pobliżu Wołgi żył potężny olbrzym. Nazywał się Onar. Był tak duży, że stał na stromym zboczu Wołgi i tylko trochę nie sięgał czubka kolorowej tęczy wznoszącej się nad lasami. Dlatego w starożytnych legendach tęczę nazywają bramami Onaru. Tęcza mieni się wszystkimi kolorami, jest tak czerwona, że ​​oczu nie można oderwać, a ubranie Onara było jeszcze piękniejsze: biała koszula wyhaftowana na piersi szkarłatnym, zielonym i żółtym jedwabiem, Onar przepasany niebieskim ozdobiony paciorkami pasek, a na kapeluszu błyszczała srebrna biżuteria. Onar był myśliwym, polował na zwierzynę, zbierał miód od dzikich pszczół. W poszukiwaniu zwierzęcia i desek pełnych pachnącego miodu odszedł daleko od swojego mieszkania-kudo, które stało nad brzegiem Wołgi. W ciągu jednego dnia Onarowi udało się odwiedzić zarówno Wołgę, jak i Wrotycz z Nemdą, które wpadają do jasnej Wichy, jak nazywa się rzekę Wiatkę w Mari. Z tego powodu Mari nazywamy naszą ziemię ziemią bohatera Onara. W opinii starożytnych Mari ONARowie są pierwszymi mieszkańcami, którzy wynurzyli się z morskich wód ziemi. ONAR to olbrzymy o niezwykłym wzroście i sile. Lasy były po kolana. Wiele wzgórz i jezior w regionie Gornomarij ludzie nazywają śladami starożytnego giganta. I znowu mimowolnie przychodzą na myśl starożytne indyjskie legendy o asurach - starożytnych ludziach (pierwszych mieszkańcach planety Ziemia) - asurach, którzy byli także gigantami - ich wzrost wynosił 38-50 metrów, później stały się niższe - do 7 metrów (jak Atlantydzi). Starożytny rosyjski bohater Svyatogor, uważany za protoplastę całego starożytnego narodu rosyjskiego, był także asurą. Sami Mari nazywają swój lud imieniem Mari. Wśród naukowców kwestia ich pochodzenia jest otwarta. Według etymologii Mari to lud żyjący pod auspicjami starożytnej bogini Marii. Wpływ Marii na wierzenia Mari jest silny. Mari uważani są za ostatni pogański lud Europy. Religia Mari opiera się na wierze w siły natury, które człowiek musi czcić i szanować. Świątynie Mari - Święte Gaje. Na terytorium Republiki Mari El jest ich około pięciuset. W Świętym Lesie możliwy jest kontakt człowieka z Bogiem. Pierwsza pisemna wzmianka o Cheremis (Mari) znajduje się u gotyckiego historyka Jordanesa (VI wiek). Są one również wspomniane w Opowieści o minionych latach. Mniej więcej w tym czasie pochodzą pierwsze wzmianki o innych plemionach związanych ze starożytnym Mari - Meshchera, Muroma, Merya, które żyły głównie na zachód od terytorium Vetluzhsky. Niektórzy historycy twierdzą, że lud Mari otrzymał imię „Mari” od imienia starożytnego irańskiego boga Mar, ale takiego boga wśród Irańczyków nie spotkałem. Ale wśród ludów indoeuropejskich jest wielu bogów o imieniu Mara. Mara – w tradycji zachodnio- i wschodniosłowiańskiej kobieca postać mitologiczna związana z sezonowymi obrzędami śmierci i zmartwychwstania przyrody. Mara - nocny demon, duch w mitologii skandynawskiej i słowiańskiej Mara w buddyzmie - demon, personifikowany jako ucieleśnienie naiwności, śmierci życia duchowego Mara - w mitologii łotewskiej bogini opiekująca się krowami. W niektórych przypadkach pokrywa się to z zmitologizowanym wizerunkiem Matki Boskiej. W rezultacie uważam, że nazwa „Mari” wywodzi się z czasów, gdy ludy uralskie i indoeuropejskie żyły obok siebie lub były jednym ludem (Hyperborejczycy, Borejczycy, Biarmianie). Niektórzy badacze historii ludu Mari uważają, że Mari wywodzi się z mieszanki starożytnych plemion irańskich z plemionami Chud. Rodzi to pytanie, kiedy. Długo sprawdzałem, kiedy Irańczycy pojawili się na terenie starożytnego Mari, ale nie znalazłem takiego faktu. Był kontakt starożytnych plemion irańskich (Scytów, Sarmatów), ale był znacznie dalej na południe i był to kontakt ze starożytnymi plemionami Mordowian, a nie z Mari. W rezultacie uważam, że lud Mari otrzymał nazwę „Mari” od najdawniejszych czasów, kiedy w pobliżu mieszkały ludy Uralu, ludy indoeuropejskie (w tym Słowianie, Bałtowie, Irańczycy). A to czasy Biarmian, Boreasów czy nawet czasów Hyperborejczyków. Kontynuujmy więc rozmowę o historii ludu Mari. W latach 70-tych IV wieku n.e. na południu Europy Wschodniej pojawili się Hunowie – koczowniczy lud mówiący po turecku (dokładniej był to sojusz wielu ludów koczowniczych, w skład którego wchodziły zarówno ludy tureckie, jak i nie-tureckie) . Rozpoczęła się era Wielkiej Migracji Ludów. Choć zjednoczenie plemion Hunów przemieszczało się wzdłuż południowej Europy Wschodniej (głównie wzdłuż stepów), to wydarzenie to wpłynęło także na dzieje ludów bardziej północnych, w tym na historię starożytnego ludu Mari. Faktem jest, że jeden ze starożytnych ludów tureckich, Bułgarzy, był również zaangażowany w przepływ plemion koczowniczych (pierwotnie nazywano je Onogurami, Utigurami, Kutrigurami). Oprócz starożytnych plemion bułgarskich, inne plemiona mówiące po turecku, Suwarowie, przybyły na terytorium stepów Północnego Kaukazu i Dona. Od IV wieku aż do powstania silnego państwa chazarskiego w tych miejscach, na terytorium między Morzem Czarnym a Morzem Kaspijskim oraz na stepach Dona i Wołgi żyło wiele różnych koczowniczych plemion - Alanów, Akacirów (Hunów), Maskutów, Barsilów, Onogurów, Kutrigurów, Utigurów). W 2. poł. VIII w. część Bułgarów przeniosła się w rejon środkowej Wołgi i dolnego biegu Kamy. Tam stworzyli państwo Wołga Bułgaria. Początkowo państwo to było zależne od Kaganatu Chazarskiego. Pojawienie się Bułgarów w dolnym biegu Kamy spowodowało, że pojedyncza przestrzeń zajmowana przez starożytne plemiona Mari została podzielona na dwie części. Znaczna część Mari żyjących na terytorium zachodniej Baszkirii została odcięta od głównego terytorium Mari. Ponadto, pod naciskiem bułgarów, część Mari została zmuszona do przeniesienia się na północ i wypchnięcia starożytnych plemion Udmurckich (Votiaków), Mari osiedlili się na styku Wiatki i Wetlugi. Dla informacji informuję czytelników, że w tamtych czasach współczesna ziemia Vyatka miała inną nazwę - „Ziemia Wotskaja” (kraina Wotków). W 863 r. część Suwarów zamieszkujących Kaukaz Północny i Don, pod wpływem najazdów arabskich, przeniosła się w górę Wołgi do regionu środkowej Wołgi, gdzie w X w. stała się częścią Bułgarii Wołgi i zbudowała miasto Suwar. Według wielu baszkirskich historyków Suwarowie byli liczebnie dominującą grupą etniczną w Wołdze w Bułgarii. Uważa się, że niekolejni potomkowie Suwarów to współcześni Czuwaski. W latach 60. XX wieku Wołga Bułgaria stała się niepodległym państwem (od czasu zniszczenia Chazaru Chazarskiego przez księcia kijowskiego Światosława). Kwestia pochodzenia etnonimów „Mari” i „Cheremis” również pozostaje złożona i niejasna. Znaczenie słowa „Mari”, imię własne ludu Mari, wielu lingwistów wywodzi z indoeuropejskiego terminu „Mar”, „Mer” w różnych odmianach dźwiękowych (tłumaczone jako „mężczyzna”, „mąż”). Słowo „Cheremis” (jak Rosjanie nazywali Mari, w nieco innej, ale podobnej fonetycznie samogłosce - wiele innych ludów) ma wiele różnych interpretacji. Lata 60. XX w. – pierwsza pisemna wzmianka o tym etnonimie (w oryginale „ts-r-mis”) znajduje się w liście chazarskiego kagana Józefa do dygnitarza kalifa Kordoby Hasdai ibn-Shaprut. D.E. Kazancew, podążając za dziewiętnastowiecznym historykiem G.I. Peretiatkowiczem, doszedł do wniosku, że imię „Czeremis” zostało nadane Mari przez plemiona mordowskie, a w tłumaczeniu słowo to oznacza „osobę mieszkającą po słonecznej stronie, w wschód." Według I.G. Ivanova „Cheremis” to „osoba z plemienia Chera lub Chora”, innymi słowy nazwa jednego z plemion Mari. Sąsiednie ludy następnie rozszerzyły tę nazwę na cały lud Mari. Bardzo popularna jest wersja lokalnych historyków Mari z lat dwudziestych - wczesnych lat trzydziestych XX wieku FE Egorov i MN Yantemir, którzy sugerowali, że ten etnonim wywodzi się z tureckiego terminu „osoba wojownicza”. FI Gordeev, a także IS Galkin, który poparł jego wersję, bronią hipotezy pochodzenia słowa „Cheremis” od etnonimu „Sarmat” za pośrednictwem języków tureckich. Wyrażono również szereg innych wersji. Problem etymologii słowa „Cheremis” dodatkowo komplikuje fakt, że w średniowieczu (do XVII-XVIII wieku) w wielu przypadkach nie tylko Maris, ale także ich sąsiedzi - Czuwasowie i Tak nazywano Udmurtów. Na przykład autorzy podręcznika „Historia ludu Mari” piszą o znaleziskach archeologicznych związanych z plemionami irańskojęzycznymi, że w osadach Wołgi znaleziono doły ognisk ofiarnych z dużą zawartością kości zwierząt domowych. Rytuały związane z kultem ognia i ofiarami ze zwierząt bogom stały się później integralną częścią pogańskiego kultu Mari i innych ludów ugrofińskich. Kult słońca znalazł również odzwierciedlenie w sztuce użytkowej: znaki słoneczne (słoneczne) w postaci koła i krzyża zajmowały poczesne miejsce w ornamentach ludów ugrofińskich. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie starożytne ludy miały bogów słonecznych i czciły Słońce jako źródło życia na Ziemi. Przypomnę jeszcze raz, że surowie (starożytni bogowie ze Słońca) byli boskimi nauczycielami pierwszych ludzi - asurów. Koniec I tys. Materiał ten był używany nie tylko do produkcji narzędzi ułatwiających karczowanie lasów pod działki, uprawę gruntów ornych itp., ale także do produkcji bardziej zaawansowanej broni. Wojny zaczęły pojawiać się coraz częściej. Wśród zabytków archeologicznych tego okresu najbardziej charakterystyczne są grodziska, chronione przed nieprzyjacielem wałami i rowami. Powszechny kult zwierząt (łoś, niedźwiedź) i ptactwa wodnego związany jest z łowieckim stylem życia. A. G. Ivanov i K. N. Sanukov rozmawiają o przesiedleniu starożytnych Mari. Starożytne podstawy ludu Mari, które rozwinęły się na początku pierwszego tysiąclecia, podlegały nowym wpływom, mieszankom i przesunięciom. Jednak ciągłość głównych cech kultury materialnej i duchowej została zachowana i utrwalona, ​​o czym świadczą chociażby znaleziska archeologiczne: pierścienie skroniowe, elementy dekoracji piersi itp., a także niektóre cechy obrządku pogrzebowego. Starożytne procesy etnoformujące miały miejsce w kontekście rozszerzania się więzi i interakcji z pokrewnymi i niepowiązanymi plemionami. Prawdziwe nazwy tych plemion pozostały nieznane. Archeolodzy nadali im nazwy warunkowe, zgodnie z nazwą osady, w pobliżu której po raz pierwszy odkopano i zbadano ich pomnik. Jeśli chodzi o rozwój społeczny plemion, był to czas początku upadku prymitywnego systemu komunalnego i kształtowania się okresu demokracji wojskowej. „Wielka Wędrówka Ludów” na początku pierwszego tysiąclecia dotknęła także plemiona zamieszkujące pogranicze strefy leśnej i leśno-stepowej. Plemiona kultury gorodeckiej (starożytne plemiona mordowskie) pod naciskiem stepów przesunęły się na północ wzdłuż Sury i Oki do Wołgi, a następnie udały się na lewy brzeg, do Powietluzhye, a stamtąd do Bolszaja Kokszaga. Równolegle z Vyatką Azelinowie przeniknęli także w rejon rzek Bolszaja i Malaja Kokszaga. W wyniku ich kontaktu i długotrwałych kontaktów, z udziałem starszej ludności miejscowej, nastąpiły wielkie zmiany w ich pierwotnych kulturach. Archeolodzy uważają, że w wyniku „wzajemnej asymilacji” plemion Gorodets i Azelin w drugiej połowie pierwszego tysiąclecia powstały starożytne plemiona Mari. Świadczą o tym takie stanowiska archeologiczne, jak cmentarzysko Młodszego Achmyłowskiego na lewym brzegu Wołgi naprzeciw Kozmodemyanska, cmentarzysko Szor-Unżyńskiego w rejonie morkińskim, osada Kubaszewskich na południu obwodu kirowskiego i inne zawierające materiały z kultura gorodecka i azielińska. Nawiasem mówiąc, ukształtowanie się starożytnego Mari na podstawie dwóch kultur archeologicznych z góry określiło początkowe różnice między górską a łąkową Mari (pierwsza ma przewagę cech kultury gorodeckiej, druga ma kulturę azelińską). Region formowania się i początkowego zamieszkiwania starożytnych plemion Mari na zachodzie i południowym zachodzie wykraczał daleko poza granice współczesnej Republiki Mari El. Plemiona te zajmowały nie tylko całą Powietługę i centralne regiony międzyrzecza Wetluga-Wiatka, ale także ziemie na zachód od Wetlugi, graniczące z plemionami Meryan w rejonie rzeki Unzha; na obu brzegach Wołgi ich siedlisko rozciągało się od ujścia Kazanki do ujścia Oki. Na południu starożytni Mari zajmowali nie tylko ziemie współczesnego regionu Gornomariya, ale także północną Czuwasję. Na północy granica ich osady przebiegała gdzieś w pobliżu miasta Kotelnich. Na wschodzie Mari zajęli terytorium zachodniej Baszkirii. Na przełomie I i II tys. pierwsi Turcy (Suwarowie i Bułgarzy), którzy najechali Wołgę. . Od tego czasu (połowa I tysiąclecia) język Mari zaczął odczuwać silne wpływy tureckie. Starożytni Mari, posiadający już swoje specyficzne cechy i zachowujący pewne podobieństwo do spokrewnionych ludów ugrofińskich, zaczęli odczuwać poważne wpływy tureckie. Na południowych obrzeżach terytorium Mari ludność zarówno zasymilowała się z Bułgarami, jak i została częściowo wyparta na północ. Należy zauważyć, że niektórzy badacze Chin, Mongolii i Europy, zajmując się historią Imperium Attyli, włączają do imperium fińskojęzyczne plemiona z regionu środkowej Wołgi. Moim zdaniem to stwierdzenie było bardzo błędne. . Rozpad systemu plemiennego wśród Mari nastąpił pod koniec pierwszego tysiąclecia, powstały księstwa plemienne, którymi rządzili wybrani starsi, później wśród Mari zaczęli pojawiać się książęta, których nazywano omami. Wykorzystując swoją pozycję, zaczęli w końcu przejmować władzę nad plemionami, wzbogacając się ich kosztem i napadając na sąsiadów. Nie mogło to jednak doprowadzić do powstania własnego, wczesnego państwa feudalnego. Już na etapie dopełniania swojej etnogenezy Mari okazali się obiektem ekspansji ze wschodu tureckiego (państwo Wołga-Kama w Bułgarii) i państwa słowiańskiego (Ruś Kijowska). Od południa Mari zostali najechani przez Bułgarów z Wołgi, następnie Złotą Ordę i Chanat Kazański. Kolonizacja rosyjska postępowała od północy i zachodu. Około XI wieku powstało Vetlya-Shangon Kuguzdom (księstwo Mari Vetluzh). Aby chronić swoje granice przed natarciem Rosjan z księstwa galickiego, zbudowano fortecę Szanza, która później stała się centrum księstwa Vetluzh. Twierdza Shanza (obecnie jest to wieś Staro-Shangskoje w rejonie Szaryinskim) została wzniesiona przez Mari na granicy ich ziem jako posterunek (oczy), który obserwował natarcie Rosjan. Miejsce to było dogodne do obrony, gdyż z trzech stron posiadało naturalne „mury” twierdzy: rzekę Wetlugę z wysokim brzegiem i głębokie wąwozy o stromych zboczach. Słowo „shanza” pochodzi od mari shengze (shenze) i oznacza oko. Granice północno-wschodniej Rusi zbliżyły się w XI wieku do terytorium osady Mari. Rozpoczęta kolonizacja ziem Mari była zarówno pokojowa, jak i brutalna. Na prawym brzegu Wołgi Mari żyli aż do Niżnego Nowogrodu. Na zachód od Sury znane są osady Mari Somovskoye I i II oraz toponimia. Jest Jezioro Czeremiskie, dwie wsie Czeremiski i wiele wiosek o nazwach Mari - Monari, Abaturovo, Kemary, Makatelem, Ilevo, Kubaevo itp. Naciskani przez Mordowian Mari wycofali się na północ i wschód za Surę. Elita plemienia Mari okazała się podzielona, ​​część jej przedstawicieli kierowała się księstwami ruskimi, część aktywnie wspierała Bułgarów (a później Tatarów). W takich warunkach nie mogło być mowy o stworzeniu narodowego państwa feudalnego. Pierwsza wzmianka o Mari w rosyjskich źródłach pisanych pochodzi z początku XII wieku. i znajduje się w „Opowieści o minionych latach” mnicha Nestora. Kronikarz, wymieniając ludy ugrofińskie sąsiadujące ze Słowianami, oddające hołd Rusi, wspomina także o Cheremisach: I wzdłuż rzeki Ocer, gdzie wpada do Wołgi, językiem Murom, językiem Cheremis, językiem Mordowian. Se bo tokmo język słoweński w języku rosyjskim; polana, derevlyane, nougorodtsy, polochans, dregovichi, północ, buzhans, za sedosha wzdłuż Bugu za velynianami. I to jest esencja innych języków, a nawet hołd, który należy oddać Rusi: chyud, miara, wszystko, muroma, cherems, Mordovians, Perm, Pechera, Yam, Lithuania, Zimigola, Kors, Noroma, Lib: to jest twój język posiadłości, z plemienia Afetowa itp. mieszkają w krajach północy ... ”. Na początku XII wieku książę Shang Kai, obawiając się oddziałów rosyjskich, zamienia Shangu w ufortyfikowane miasto, buduje dla siebie nowe miasto Khlynov Vetluzhsky. W tym czasie galicyjski książę Konstanty Jarosławicz (brat Aleksandra Newskiego) próbował zmusić cheremisa Wetluzskiego do poddania się Galiczowi i zbrojnego oddania hołdu „Srebrnemu Zakamie”. Ale Cheremisowie obronili swoją niepodległość. W XII-XVI wieku Mari byli wyraźniej podzieleni na lokalne grupy etnograficzne niż obecnie. Istniały różnice w kulturze materialnej i duchowej, języku, gospodarce. Zostały one zdeterminowane specyfiką terytorium osadnictwa i wpływem różnych składników etnicznych, które brały udział w tworzeniu niektórych grup ludu Mari. Pewne różnice między grupami etnograficznymi można prześledzić archeologicznie. Badania struktury języka Mari potwierdzają również istnienie związków plemiennych Mari z niezależnymi i raczej odmiennymi dialektami. Góra Mari mieszkała na prawym brzegu Wołgi. Meadow Mari osiedlili się na wschód od rzeki Malaya Kokshaga. Jeśli chodzi o Kazan, nazywano je również „dolnymi” i „bliskimi” cheremisami. Na zachód od Malaya Kokshaga żyli Vetluzh i Kokshai Maris, określani również przez naukowców jako północno-zachodni. Zostało to już zauważone przez współczesnych. Kazański kronikarz, relacjonując „łąkowe cheremis”, kontynuuje: „… w kraju Ługowoj są Koksha i Vetluzhskaya cheremis”. Czeremis i księga skrybów o Kazaniu 1565–1568 oddzielają kokszajskie i łąkowe. Mari żyjący na Uralu i w regionie Kama są znani jako wschodni lub baszkirscy. W XVI wieku powstała kolejna grupa Mari, która z woli losu znalazła się daleko na zachodzie (na Ukrainie), zwana Chemeris. Społeczeństwo Mari zostało podzielone na klany, które tworzyły plemiona. Jedna z legend maryjskich wskazuje na istnienie ponad 200 klanów i 16 plemion. Władza w plemieniu należała do rady starszych, która zbierała się zwykle raz lub dwa razy do roku. Rozstrzygano na nim kwestie świąt, porządku publicznych modlitw, spraw gospodarczych, spraw wojny i pokoju. Z folkloru wiadomo, że raz na 10 lat zbierała się rada wszystkich plemion Mari w celu rozstrzygnięcia kwestii dotyczących wspólnych interesów. Na tej radzie nastąpiła redystrybucja łowiectwa, rybołówstwa, ziem powietrznodesantowych. Mari wyznawali pogańską religię, ich bogowie byli uduchowionymi siłami natury. Część Mari, którzy mieszkali blisko Kazania, zwłaszcza elita plemienna, przeszła na islam w XVI wieku pod wpływem sąsiednich Tatarów, później stali się Tatarami. Prawosławie rozpowszechniło się wśród Mari mieszkających na zachodzie. Znaczące miejsce w działalności gospodarczej leśnictwa Mari, pszczelarstwa, rybołówstwa i łowiectwa tłumaczy fakt, że żyli oni w prawdziwie żyznym regionie leśnym. Nieograniczone, gęste dziewicze lasy mieszane zajmowały całą stronę Lugovaya w ciągłym szeregu, łącząc się z tajgą na północy. Opisując region Mari, współcześni często używali wyrażeń takich jak „podpory lasów”, „dzicze”, „pustynie leśne” itp. W lasach maryjskich była wielka różnorodność zwierzyny łownej - niedźwiedzie, łosie, jelenie, wilki, lisy, rysie, gronostaje, sobole, wiewiórki, kuny, bobry, zające, mnóstwo różnych ptaków, rzeki były pełne ryb. Polowania wśród Mari miały charakter komercyjny i skupiały się na pozyskiwaniu futer na sprzedaż. Badania kości ze stanowisk archeologicznych w Mari wykazały, że około 50% z nich należy do zwierząt futerkowych, głównie bobra, kuny i soboli. Mari mieli również produkcję rękodzielniczą. Znali się na kowalstwie i jubilerstwie, obróbce drewna, obróbce skóry i garncarstwie. Kobiety Mari tkały lniane i wełniane ubrania. Mari mieszkali w domach z bali, w małych, składających się z kilku domów, wioskach - ilemach i zaimkach - ruemach. Osady znajdowały się wzdłuż brzegów zbiorników wodnych. Były też ufortyfikowane rowami, wałami i palisadami „sznurki” i „więzienia”, w których Mari schronili się w przypadku niebezpieczeństwa militarnego. Niektóre z tych więzień były ośrodkami administracyjnymi i plemiennymi. Mari mieli plemienną szlachtę, określaną w źródłach rosyjskich jako dzierżawcy, zielonoświątkowcy, centurioni i setki książąt. Dziesiątasetna forma rządów powstała w wyniku działań organizacyjnych Złotej Ordy o celach administracyjno-fiskalnych i wojskowych. Ta forma rządu generalnie odpowiadała organizacji plemiennej istniejącej już wśród Mari i dlatego została przez nich zaakceptowana. Sami Mari nazywali swoich przywódców shodyvuy, puddle, luzhavuy, luvuy i kuguoza (kugyza), co oznaczało „wielki mistrz, starszy”. Mari mogła działać jako armia najemników w wewnętrznych walkach rosyjskich książąt i dokonywać drapieżnych najazdów na ziemie rosyjskie samodzielnie lub w sojuszu z Bułgarami lub Tatarami. Często władcy bułgarscy i kazańscy wynajmowali najemnych wojowników spośród Mari, a ci wojownicy słynęli z umiejętności dobrej walki. Wszystkie terytoria na północy Rusi były początkowo podporządkowane „panowi Nowogrodowi Wielkiemu”. Jego synowie, dzicy ushkuiniki, znali drogę wodną, ​​która łączyła Wołgę z północą, przez Wetlugę, Wochmę, przez małą przenośnię między Północną Dźwiną a Wołgą, przez rzekę Jug i Północną Dźwinę. Ale postęp Rosjan na północny wschód z roku na rok stale przyspieszał, a do 1150 r. Rosjanie całkowicie podporządkowali sobie i włączyli do swojego państwa plemiona Murom i znaczną część plemion Merya (w zachodniej części regionu Kostroma). Rosjanie przedostali się już do brzegów Unzha, ale nie byli w dolinie Górnej Wetlugi (w rejonie Wetlugi). Północne Mari - Cheremis nadal tam mieszkali. Ale Nowogród stopniowo penetrował to terytorium od północy, a Suzdal i Niżny Nowogród przedostały się na terytorium południowej części Vetlugi. Pod koniec XII wieku oddziały zbrojne Mari brały udział w wewnętrznych wojnach książąt kostromskich i galicyjskich, pomagając jednemu z walczących książąt. Ale to nie trwało długo.

Mary: kim jesteśmy?

Czy wiesz, że w XII-XV wieku przez trzysta (!) lat na terenie obecnego regionu Niżnego Nowogrodu, między rzekami Piżmą i Wetlugą istniało księstwo Wietluzskiego Marii. Jeden z jego książąt, Kai Khlynovsky, napisał traktaty pokojowe z Aleksandrem Newskim i chanem Złotej Ordy! A w XIV wieku „kuguza” (książę) Osz Pandash zjednoczył plemiona Mari, przyciągnął Tatarów na swoją stronę, a podczas wojny dziewiętnastoletniej pokonał oddział księcia galickiego Andrieja Fiodorowicza. W 1372 roku księstwo Vetluzh Mari uzyskało niepodległość.

Centrum księstwa znajdowało się w wciąż istniejącej wsi Romachi, rejon tonszajewski, aw Świętym Gaju wsi, według dowodów historycznych, Osz Pandash został pochowany w 1385 roku.

W 1468 r. księstwo Vetluzh Mari przestało istnieć i stało się częścią Rosji.

Mari to najstarsi mieszkańcy zbiegu Wiatki i Wetlugi. Potwierdzają to wykopaliska archeologiczne starożytnych cmentarzysk Mari. Khlynovsky nad rzeką. Wiatka, datowana na VIII - XII wiek, Yumsky nad rzeką. Yuma, dopływ Tansy (IX - X w.), Kocherginsky nad rzeką. Urżumka, dopływ Wiatki (IX-XII w.), Cmentarz Czeremis nad rzeką. Ludyanka, dopływ Vetlugi (VIII - X w.), Veselovsky, Tonshaevsky i inne miejsca pochówku (Berezin, s. 21-27,36-37).

Rozpad systemu plemiennego wśród Mari nastąpił pod koniec pierwszego tysiąclecia, powstały księstwa plemienne, którymi rządzili wybrani starsi. Wykorzystując swoją pozycję, zaczęli w końcu przejmować władzę nad plemionami, wzbogacając się ich kosztem i napadając na sąsiadów.

Nie mogło to jednak doprowadzić do powstania własnego, wczesnego państwa feudalnego. Już na etapie zakończenia swojej etnogenezy Mari stali się obiektem ekspansji z tureckiego wschodu i państwa słowiańskiego. Od południa Mari zostali najechani przez Bułgarów z Wołgi, następnie Złotą Ordę i Chanat Kazański. Kolonizacja rosyjska postępowała od północy i zachodu.

Elity plemienia Mari okazały się podzielone, część jej przedstawicieli kierowała się księstwami ruskimi, część aktywnie wspierała Tatarów. W takich warunkach nie mogło być mowy o stworzeniu narodowego państwa feudalnego.

Pod koniec XII - na początku XIII wieku jedynym regionem Mari, nad którym władza księstw rosyjskich i Bułgarów była raczej arbitralna, był obszar między rzekami Wiatką i Wetlugą w ich środkowym biegu. Warunki naturalne strefy leśnej nie pozwalały na jednoznaczne powiązanie z ukształtowaniem terenu północnych granic Wołgi Bułgarii, a następnie Złotej Ordy, więc mieszkający na tym terenie Mari tworzyli swego rodzaju „autonomię”. Ponieważ zbieranie daniny (yasak), zarówno dla księstw słowiańskich, jak i dla wschodnich zdobywców, było prowadzone przez lokalną, coraz bardziej feudalną elitę plemienną (Sanukov. s. 23)

Mari mogła działać jako armia najemników w wewnętrznych walkach rosyjskich książąt i dokonywać drapieżnych najazdów na ziemie rosyjskie samodzielnie lub w sojuszu z Bułgarami lub Tatarami.

W rękopisach galickich pierwsza wzmianka o wojnie czeremidzkiej pod Galiczem pochodzi z 1170 r., kiedy Wetluzh i Wiatka Czeremis występują jako armia najemna na wojnę między skłóconymi między sobą braćmi. Zarówno w tym, jak iw następnym roku 1171 Cheremici zostali pokonani i wypędzeni z Galicza Merskiego (Dementiew, 1894, s. 24).

W 1174 r. zaatakowano samą ludność Mari.
„Kronik Vetluzh” podaje: „Nowogrodzcy wojownicy podbili od Czeremisów ich miasto Kokszarow nad rzeką Wiatką i nazwali je Kotelnich, a Czeremidowie odeszli z ich strony do Jumy i Wetlugi”. Od tego czasu Shanga (osada Shang w górnym biegu Vetlugi) została bardziej wzmocniona w pobliżu Cheremis. Kiedy w 1181 r. Nowogrodzi podbili Cheremis na Jumie, wielu mieszkańców uznało, że lepiej mieszkać na Vetluga - na Yakshan i Shang.

Po wyparciu Mari z rzeki. Yuma, niektórzy z nich zeszli do swoich krewnych nad rzekę. Wrotycz pospolity. W całym dorzeczu Wrotycz pospolity był zamieszkany przez plemiona Mari od czasów starożytnych. Według licznych danych archeologicznych i folklorystycznych: ośrodki polityczne, handlowe, wojskowe i kulturalne Mari znajdowały się na terytorium współczesnych obwodów tonszajewskiego, jarańskiego, urżumskiego i sowieckiego w obwodach niżnym nowogrodzkim i kirowskim (Aktsorin, s. 16- 17,40).

Czas założenia Shanza (Shanga) na Vetluga jest nieznany. Nie ulega jednak wątpliwości, że jego powstanie wiąże się z awansem ludności słowiańskiej na tereny zamieszkałe przez Mari. Słowo „shanza” pochodzi od mari shengze (shenze) i oznacza oko. Nawiasem mówiąc, słowo shengze (oczy) jest używane tylko przez Tonshaev Mari z regionu Niżny Nowogród (Dementiev, 1894 s. 25).

Shanga została założona przez Mari na granicy ich ziem jako posterunek (oczy), który obserwował natarcie Rosjan. Tylko odpowiednio duży ośrodek wojskowo-administracyjny (księstwo), który zrzeszał znaczące plemiona Mari, mógł założyć taką twierdzę strażniczą.

Terytorium współczesnego powiatu tonszajewskiego wchodziło w skład tego księstwa, to nie przypadek, że w XVII-XVIII wieku istniał wołost Mari Armachinsky z centrum we wsi Romachi. A Mari, którzy tu mieszkali, posiadali w tym czasie „od czasów starożytnych” ziemie nad brzegiem Vetlugi w rejonie osady Shang. Tak, a legendy o księstwie Vetluzh znane są głównie wśród Tonshaev Mari (Dementiev, 1892, s. 5.14).

Począwszy od 1185 r. Książęta Galich i Władimir-Suzdal bezskutecznie próbowali odbić Shangu z księstwa Mari. Ponadto w 1190 r. nad rzeką położono Mari. Vetluga to kolejne „miasto Khlynov”, na czele którego stoi książę Kai. Dopiero w 1229 r. książętom rosyjskim udało się zmusić Kaja do zawarcia z nimi pokoju i złożenia daniny. Rok później Kai odmówił daniny (Dementiew, 1894. s. 26).

Do lat 40. XIII wieku księstwo Vetluzh Mari zostało znacznie wzmocnione. W 1240 roku książę Yuma Kodzha Yeraltem zbudował miasto Yakshan na Vetluga. Kodża przyjmuje chrześcijaństwo i buduje kościoły, swobodnie zezwalając na osadnictwo rosyjskie i tatarskie na ziemiach maryjskich.

W 1245 r. na skargę księcia galickiego Konstantego Jarosławicza Udalego (brata Aleksandra Newskiego) chan (tatarski) nakazał księciu galicyjskiemu prawy brzeg rzeki Wetlugi, a lewy Czeremis. Skarga Konstantina Udalego była oczywiście spowodowana nieustannymi najazdami Vetluzh Mari.

W 1246 r. osady rosyjskie w Powietłużży zostały nagle zaatakowane i zdewastowane przez Tatarów mongolskich. Część mieszkańców została zabita lub schwytana, reszta uciekła do lasów. W tym Galicjanie, którzy osiedlili się nad brzegami Wetlugi po napadzie tatarskim w 1237 r. O skali ruiny mówi „Rękopis życia św. Barnaby z Vetluzhsky”. „Tego samego lata… opuszczony po zdobyciu tego Pogan Batu… wzdłuż brzegu rzeki, zwanej Vetluga,… I gdzie było mieszkanie dla ludzi, wszędzie porośnięte lasem, wielkimi lasami i pustynią Vetluzh nazywano” (Chersoń, s. 9). Ludność rosyjska, ukrywając się przed najazdami Tatarów i walkami domowymi, osiedla się w księstwie Mari: w Szangu i Jakszanie.

W 1247 r. Wielki książę Aleksander Newski zawarł pokój z Mari i zarządził handel i wymianę towarów w Shang. Chan tatarski i książęta rosyjscy uznali księstwo Mari i zostali zmuszeni do rozliczenia się z nim.

W 1277 r. książę galicki Dawid Konstantynowicz kontynuował handel z Mari. Jednak już w 1280 roku brat Dawida, Wasilij Konstantinowicz, przypuścił atak na księstwo Mari. W jednej z bitew zginął książę Mari Kij Khlynovsky, a księstwo zostało zobowiązane do oddania hołdu Galiczowi. Nowy książę Mari, pozostając dopływem książąt galickich, odnowił miasta Szangu i Jakszana, ponownie ufortyfikował Busaksy i Jur (Bułaksy - wieś Odoevskoye, rejon Sharyinsky, Yur - osada nad rzeką Yuryevka w pobliżu miasta Wetluga).

W pierwszej połowie XIV wieku książęta rosyjscy nie prowadzili aktywnych działań wojennych z Mari, przyciągali na swoją stronę maryjską szlachtę, aktywnie przyczyniali się do szerzenia chrześcijaństwa wśród Mari i sprzyjali przechodzeniu rosyjskich osadników do Mari ziemie.

W 1345 r. Książę galicki Andriej Semenowicz (syn Symeona Dumnego) poślubił córkę księcia Mari Nikitę Iwanowicza Bajboroda (imię Mari to Osz Pandash). Osh Pandash przeszedł na prawosławie, a córka, którą dał Andriejowi, została ochrzczona przez Maryję. Na weselu w Galicji była druga żona Symeona Dumnego - Eupraxia, na której według legendy maryjski czarnoksiężnik wyrządził szkody z powodu zazdrości. Co jednak kosztowało Mari, bez żadnych konsekwencji (Dementiew, 1894, s. 31-32).

Uzbrojenie i sprawy wojskowe Mari / Cheremis

Szlachetny wojownik Mari z połowy XI wieku.

Kolczugę, hełm, miecz, grot włóczni, głowicę bicza, czubek pochwy miecza zrekonstruowano na podstawie materiałów pochodzących z wykopalisk osady Sarsk.

Piętno na mieczu brzmi +LVNVECIT+, czyli „Lun zrobił” i jest obecnie jedynym w swoim rodzaju.

Wyróżniający się wielkością lancetowaty grot włóczni (pierwszy wierzchołek po lewej stronie) należy do typu I według klasyfikacji Kirpichnikova i najwyraźniej ma pochodzenie skandynawskie.

Rycina przedstawia wojowników zajmujących niską pozycję w strukturze społecznej społeczeństwa maryjskiego w drugiej połowie XI wieku. Ich zestaw broni składa się z broni myśliwskiej i toporów. Na pierwszym planie łucznik uzbrojony w łuk, strzały, nóż i topór. W tej chwili nie ma danych na temat cech konstrukcyjnych właściwych łuków Mari. Rekonstrukcja przedstawia prosty łuk i strzały z charakterystycznym ostrzem w kształcie lancy. Wydaje się, że futerały na łuki i kołczany zostały wykonane z materiałów organicznych (w tym przypadku odpowiednio ze skóry i kory brzozowej), a ich kształt również jest nieznany.

W tle wojownik uzbrojony w masywny promocyjny (bardzo trudno odróżnić topór bojowy od wędkarskiego) topór i kilka włóczni do rzucania z podwójnymi cierniami i lancetowatymi grotami.

Ogólnie rzecz biorąc, wojownicy Mari byli uzbrojeni dość typowo jak na swoje czasy. Większość z nich najwyraźniej posiadała łuki, topory, włócznie, sulity i walczyła pieszo, bez użycia zwartych formacji. Przedstawiciele plemiennej elity mogli sobie pozwolić na kosztowną broń ochronną (kolczugi i hełmy) oraz ofensywną broń białą (miecze, toporki).

Słaby stan zachowania fragmentu kolczugi znalezionej na osadzie Sarskoje nie pozwala z całą pewnością ocenić sposobu tkania i kroju tego elementu ochronnego broni jako całości. Można jedynie przypuszczać, że były one typowe dla swoich czasów. Sądząc po odkryciu kawałka kolczugi, plemienna elita Cheremis mogła również używać zbroi płytowej, która była prostsza w produkcji i tańsza niż kolczuga. W osadzie Sarskoje nie znaleziono płyt po pociskach, ale są one obecne wśród elementów broni pochodzących z Sarskoje-2. Sugeruje to, że wojownicy Mari byli w każdym razie zaznajomieni z podobnym projektem zbroi. Niezwykle prawdopodobna wydaje się również obecność tzw. broni w kompleksie Mari. „miękki pancerz”, wykonany z materiałów organicznych (skóra, filc, tkanina), gęsto wypchany wełną lub włosiem końskim i pikowany. Z oczywistych względów nie da się potwierdzić istnienia tego rodzaju zbroi danymi archeologicznymi. Nic konkretnego nie można powiedzieć o ich kroju i wyglądzie. Z tego powodu taka zbroja nie jest odtwarzana w rekonstrukcjach.

Nie znaleziono śladów używania tarcz przez Mari. Jednak same tarcze są bardzo rzadkim znaleziskiem archeologicznym, a źródła pisane i obrazkowe są niezwykle skąpe i nie zawierają żadnych informacji na temat miary. W każdym razie istnienie tarcz w kompleksie broni Mari z IX - XII wieku. być może dlatego, że zarówno Słowianie, jak i Skandynawowie, którzy niewątpliwie mieli styczność z miarą, szeroko stosowali tarcze, które były wówczas rozpowszechnione w całej Europie, o okrągłym kształcie, co potwierdzają zarówno źródła pisane, jak i archeologiczne. Znaleziska części wyposażenia konia i jeźdźca – strzemion, sprzączek, rozdzielacza pasów, czubka bicza, w przypadku braku broni specjalnie przystosowanej do walki kawaleryjskiej (piki, szable, cepy), pozwalają wnioskować, że Mari nie posiadają kawalerii jako specjalny rodzaj wojska. Można z dużą ostrożnością zakładać obecność niewielkich oddziałów kawalerii, składających się z plemiennej szlachty.

Przypomina mi się sytuacja z konnymi wojownikami Ob Ugrian.

Większość wojsk Cheremis, zwłaszcza w przypadku większych konfliktów zbrojnych, składała się z milicji. Nie było stałej armii, każdy wolny człowiek mógł posiadać broń i był w razie potrzeby wojownikiem. Sugeruje to powszechne użycie przez Mari w konfliktach zbrojnych broni rybackiej (łuki, włócznie z dwoma cierniami) i toporów roboczych. Fundusze na zakup specjalistycznej broni „bojowej” najprawdopodobniej były dostępne tylko dla przedstawicieli elity społecznej społeczeństwa. Można przypuszczać istnienie kontyngentów wojowników – żołnierzy zawodowych, dla których wojna była głównym zajęciem.

Jeśli chodzi o zdolności mobilizacyjne kronikarza Marii, były one dość znaczące jak na swoje czasy.

Generalnie potencjał militarny Cheremis można ocenić jako wysoki. Struktura jego organizacji zbrojnej i kompleks uzbrojenia zmieniały się w czasie, wzbogacając o elementy zapożyczone od sąsiednich grup etnicznych, zachowując jednak pewną oryginalność. Okoliczności te, wraz z dość dużą jak na tamte czasy gęstością zaludnienia i dobrym potencjałem ekonomicznym, pozwoliły księstwu Vetluzh z Mari wziąć znaczący udział w wydarzeniach wczesnej historii Rosji.

Szlachetny wojownik Mari. Ilustracje-rekonstrukcje autorstwa I. Dzisii z książki „Ruś Kijowska” (wydawnictwo „Rosmen”).

Legendy pogranicza wietłużskiego mają swój własny smak. Zwykle jest w nich dziewczyna. Może zemścić się na rabusiach (czy to Tatarach, czy Rosjanach), utopić ich w rzece, na przykład kosztem własnego życia. Może i jest dziewczyną rabusia, ale z zazdrości też go topi (i sama topi). A może ona sama może być rabusiem lub wojownikiem.

Nikolai Fomin przedstawił wojownika Cheremis w następujący sposób:

Bardzo bliskie i moim zdaniem bardzo werystyczne. Można go użyć do stworzenia „męskiej wersji” bojownika Mari-Cheremis. Nawiasem mówiąc, Fomin najwyraźniej nie odważył się zrekonstruować tarczy.

Strój narodowy Mari:

Ovda-czarownica wśród Mari

Marii imiona:

Imiona męskie

Abdai, Abla, Abukay, Abulek, Agey, Agish, Adai, Adenai, Adibek, Adim, Cel, Ait, Aygelde, Ayguza, Ayduvan, Aydush, Ayvak, Aimak, Aymet, Ayplat, Aytukay, Azamat, Azmat, Azygey, Azyamberdey, Akaz, Akanay, Akipai, Akmazik, Akmanay, Akoz, Akpay, Akpars, Akpas, Akpatyr, Aksai, Aksar, Aksaran, Aksyan, Aktai, Aktan, Aktanai, Aktubay, Aktugan, Aktygan, Aktygash, Alatay, Albacha, Alek, Almaday, Alkay, Almakay, Alman, Almantai, Alpay, Altybay, Altym, Altysh, Alshik, Alym, Amash, Anai, Angish, Andugan, Ansai, Anykay, Apai, Apakai, Apisar, Appak, Aptriy, Aptysh, Arazgelde, Ardash, Asai, Asamuk, Askar, Aslan, Asmay, Atavay, Atachik, Aturay, Atyuy, Ashkelde, Ashtyvay

Bikey, Buckeye, Bakmat, Birdey

Vakiy, Valitpay, Varash, Vachiy, Vegeney, Vetkan, Voloy, Vurspatyr

Eksei, Elgoza, Elos, Emesh, Episz, Yesieniei

Zainikay, Zengul, Zilkay

Ibat, Ibray, Ivuk, Idulbay, Izambay, Izvay, Izerge, Izikay, Izimar, Izyrgen, Ikaka, Ilandai, Ilbaktai, Ilikpay, Ilmamat, Ilsek, Imai, Imakai, Imanay, Indybay, Ipay, Ipon, Irkebay, Isan, Ismeney, Istak, Iver, Iti, Itykay, Ishim, Ishkelde, Ishko, Ishmet, Ishterek

Yolgyza, Yoray, Yormoshkan, Yorok, Yylanda, Yinash

Kavik, Kavyrlya, Kaganai, Kazaklar, Kazmir, Kazulai, Kakaley, Kalui, Kamai, Kambar, Kanai, Kaniy, Kanykiy, Karantai, Karachey, Karman, Kachak, Kebey, Kebyash, Keldush, Keltey, Kelmekey, Kendugan, Kenchyvay, Kenzhivay, Kerey, Kechim, Kilimbay, Kildugan, Kildyash, Kimai, Kinash, Kindu, Kirysh, Kispelat, Kobey, Kovyazh, Kogoy, Kozhdemyr, Kozher, Kozash, Kokor, Kokur, Koksha, Kokshavuy, Konakpay, Kopon, Kori, Kubakay, Kugerge, Kugubai, Kulmet, Kulbat, Kulshet, Kumanai, Kumunzai, Kuri, Kurmanai, Kutyarka, Kylak

Lagat, Laksyn, Lapkay, Leventey, Lekay, Lotai,

Magaza, Madiy, Maksak, Mamatai, Mamich, Mamuk, Mamulai, Mamut, Manekay, Mardan, Marzhan, Marshan, Masai, Mekesh, Memey, Michu, Moise, Mukanai, Mulikpai, Mustai

Ovdek, Ovrom, Odygan, Ozambay, Ozati, Okash, Oldygan, Onar, Onto, Onchep, Orai, Orlai, Ormik, Orsay, Orchama, Opkyn, Oskay, Oslam, Oshay, Oshkelde, Oshpay, Örözöy, Örtömö

Paybakhta, Payberde, Paygash, Paygish, Paygul, Paygus, Paygyt, Payder, Paydush, Paymas, Paymet, Paymurza, Paymyr, Paysar, Pakay, Pakey, Pakiy, Pakit, Paktek, Pakshay, Paldai, Pangelde, Parastay, Pasyvy, Patay, Paty, Patyk, Patyrash, Pashatley, Pashbek, Pashkan, Pegash, Pegeney, Pekey, Pekesh, Pekoza, Pekpatyr, Pekpulat, Pektan, Pektasz, Pektek, Pektubai, Pektygan, Pekshik, Petigan, Pekmet, Pibakai, Pibulat, Pidalai, Pogolti, Pozanay, żałować, Poltish, Pombay, zrozumieć, Por, Porandai, Porzay, Posak, Posibey, Pulat, Pyrgynde

Rotkaj, Riazhan

Sabati, Savay, Savak, Savat, Savy, Savli, Saget, Sain, Saipyten, Saituk, Sakai, Saldai, Saldugan, Saldyk, Salmandai, Salmiyan, Samai, Samukai, Samut, Sanin, Sanuk, Sapay, Sapan, Sapar, Saran, Sarapay, Sarbos, Sarvay, Sardai, Sarkandai, Sarman, Sarmanai, Sarmat, Saslyk, Satai, Satkay, Sūpū Suangul, Subay, Sultan, Surmanay, Surtan

Tavgal, Tayvylat, Taygelde, Tayyr, Talmek, Tamas, Tanay, Tanakay, Tanagay, Tanatar, Tantush, Tarai, Temai, Temyash, Tenbai, Tenikey, Tepai, Terei, Terke, Tiatyuy, Tilmemek, Tilyak, Tinbay, Tobulat, Togilday, Todanai, Toybay, Toybakhta, Toyblat, Toyvator, Toygelde, Toyguza, Toydak, Toydemar, Toyderek, Toydybek, Toykey, Toymet, Tokaj, Tokash, Tokey, Tokmai, Tokmak, Tokmash, Tokmurza, Tokpay, Tokpulat, Toksubay, Toktai, Toktamysh, Toktanay, Toktar, Toktaush, Tokshey, Toldugak, Tolmet, Tolubay, Tolubey, Topkay, Topoy, Torash, Torut, Tosai, Tosak, Tots, Topay, Tugay, Tulat, Tunay, Tunbay, Turnaran, Tyatyakay, Temer, Tyulebay, Tyuley, Tiushkay, Tiabyanak, Tyabikey, Tabley, Tuman, Tiaush

Uksay, Ulem, Ultecha, Ur, Urazai, Ursa, Teach

Tsapai, Tsatak, Tsorabatyr, Tsorakai, Tsotnay, Tsörysh, Tsyndush

Chavay, Chalay, Chapey, Chekeney, Chemekey, Chepish, Chetnay, Chimay, Chicher, Chopan, Chopi, Chopoy, Chorak, Chorash, Chotkar, Chuzhgan, Chuzay, Chumbylat (Chumblatt), Chyachkay

Shabay, Shabdar, Shaberde, Shadai, Shaymardan, Shamat, Shamray, Shamykay, Shanzora, Shiik, Shikvava, Shimai, Shipai, Shogen, Strek, Shumat, Shuet, Shyen

Ebat, Evay, Evrash, Eishemer, Ekay, Exesan, Elbakhta, Eldush, Elikpay, Elmurza, Elnet, Elpay, Eman, Emanai, Emash, Emek, Emeldush, Emen (Emyan), Emyatai, Enai, Ensai, Epai, Epanai, Erakay , Erdu, Ermek, Ermyza, Erpatyr, Esek, Esik, Eskey, Esmek, Esmeter, Esu, Esyan, Etvay, Etyuk, Echan, Eshay, Eshe, Eshken, Eshmanay, Eshmek, Eshmyay, Eshpay (Ishpay), Eshplat, Eshpoldo, Eszpulat, Esztanaj, Eszterek

Yuadar, Yuanay (Yuvanay), Yuvan, Yuvash, Yuzay, Yuzykay, Yukez, Yukey, Yukser, Yumakay, Yushkelde, Yushtanay

Yaberde, Yagelde, Yagodar, Yadyk, Yazhai, Yaik, Yakai, Yakiy, Yakman, Yakterge, Yakut, Yakush, Yakshik, Yalkai (Yalkiy), Yalpay, Yaltay, Yamai, Yamak, Yamakay, Yamaliy, Yamanai, Yamatai, Yambay, Yambaktyn , Yambarsha, Yamberde, Yamblat, Yambos, Yamet, Yammurza, Yamshan, Yamyk, Yamysh, Yanadar, Yanay, Yanak, Yanaktay, Yanash, Yanbadysh, Yanbasar, Yangai, Yangan (Yanygan), Yangelde, Yangerche, Yangidey, Yangoza, Yanguvat, Yangul, Yangush, Yangys, Yandak, Yanderek, Yandugan, Yanduk, Yandush (Yandysh), Yandula, Yandygan, Yandylet, Yandysh, Yaniy, Yanikey, Yansai, Yantemir (Yandemir), Yantecha, Yantsit, Yantsora, Yanchur (Yanchura), Yanygit , Yanyk, Yanykay (Yanyky), Yapay, Yapar, Yapush, Yaraltem, Yaran, Yarandai, Yarmiy, Yastap, Yatman, Yaush, Yachok, Yashay, Yashkelde, Yashkot, Yashmak, Yashmurza, Yashpay, Yashpadar, Yashpatyr, Yashtugan

Imiona kobiet

Aivika, Aikavi, Akpika, Aktalche, Alipa, Amina, Anay, Arnyaviy, Arnyasha, Asavi, Asildik, Astana, Atybylka, Achiy

Bajtabiczka

Yoktalche

Kazipa, Kaina, Kanipa, Kelgaska, Kechavi, Kigeneshka, Kinai, Kinichka, Kistelet, Xilbika

Mayra, Makeva, Malika, Marzi (Myarzi), Marziva

Nalticka, Nachi

Ovdachi, Ovoy, Ovop, Ovchi, Okalche, Okachi, Oksina, Okutiy, Onasi, Orina, Ochiy

Paizuka, Payram, Pampalche, Payalche, Penalche, Pialche, Pidelet

Sagida, Saiviy, Sailan, Sakeva, Salika, Salima, Samiga, Sandyr, Saskaviy, Saskai, Saskanai, Sebichka, Soto, Sylvika

Ulina, Unavi, Usti

Changa, Chatuk, Chachi, Chilbichka, Chinbeika, Chinchi, Chichavi

Shaivi, Shaldybeyka

Evika, Ekevi, Elika, Erviy, Ervika, Erika

Yukchi, Yulaviy

Yalche, Yambi, Yanipa

Zawody ludności: osiadłe rolnictwo i hodowla zwierząt, rozwinięte rzemiosło, obróbka metali w połączeniu z dawnymi tradycyjnymi zajęciami: zbieractwem, myślistwem, rybołówstwem, pszczelarstwem.
Uwaga: Ziemie są bardzo dobre i żyzne.

Zasoby: ryby, miód, wosk.

Linia wojsk:

1. Oddział straży przybocznej księcia - konni ciężko uzbrojeni wojownicy z mieczami, w kolczugach i zbrojach płytowych, z włóczniami, mieczami i tarczami. Hełm jest spiczasty, z sułtanami. Kadra jest niewielka.
Onyzha jest księciem.
Kugyza - przywódca, starszy.

2. Strażnicy - jak na kolorowej ilustracji - w kolczugach, hełmach półkulistych, z mieczami i tarczami.
Patyr, odyr - wojownik, bohater.

3. Lekko uzbrojeni wojownicy ze strzałkami i toporami (bez tarcz) w watowanych kurtkach. Brak kasków w czapkach.
Maria - mężczyźni.

4. Łucznicy z dobrymi, mocnymi łukami i ostrymi strzałami. Bez kasków. w pikowanych kurtkach bez rękawów.
Yumo - łuk.

5. Specjalna jednostka sezonowa - narciarz Cheremis. Mari mieli - rosyjskie kroniki odnotowują ich wielokrotnie.
kuas - narty, narty - spadły kuas

Symbolem Mari jest biały łoś - symbol szlachetności i siły. Wskazuje to na obecność wokół miasta bogatych lasów i łąk, na których żyją te zwierzęta.

Główne kolory Mari: Osh Mari - White Mari. Tak nazywali się Mari, wychwalali biel tradycyjnych strojów, czystość swoich myśli. Powodem tego był przede wszystkim ich zwykły strój, wykształcony przez lata zwyczaj ubierania się cały na biało. Zimą i latem zakładali biały kaftan, pod kaftanem białą lnianą koszulę, na głowę kapelusz z białego filcu. I dopiero ciemnoczerwone wzory wyhaftowane na koszuli wzdłuż rąbka kaftana urozmaicały i rzucały się w oczy biały kolor całego ubioru.

Dlatego powinny być wykonane głównie - białe ubrania. Było wielu rudzielców.

Więcej ozdób i haftów:

A może wszystko. Frakcja jest gotowa.

Tutaj więcej o Mari, nawiasem mówiąc, dotyka mistycznego aspektu tradycji, może się przydać.

Naukowcy przypisują Mari grupie ludów ugrofińskich, ale nie jest to do końca prawdą. Według starożytnych legend maryjskich lud ten w starożytności pochodził ze starożytnego Iranu, miejsca narodzin proroka Zaratustry i osiedlił się nad Wołgą, gdzie zmieszał się z miejscowymi plemionami ugrofińskimi, ale zachował swoją oryginalność. Tę wersję potwierdza również filologia. Według doktora filologii, profesora Czernycha, ze 100 słów maryjskich 35 to ugrofińskie, 28 tureckie i indoirańskie, a reszta to słowiańskie i innych ludów. Uważnie przestudiował teksty modlitewne starożytnej religii Mari, profesor Chernykh doszedł do zdumiewającego wniosku: słowa modlitewne Mari są w ponad 50% pochodzenia indo-irańskiego. To właśnie w tekstach modlitewnych zachował się prajęzyk współczesnych Mari, niepodlegający wpływom ludów, z którymi mieli styczność w późniejszych okresach.

Zewnętrznie Mari znacznie różnią się od innych ludów ugrofińskich. Z reguły nie są bardzo wysocy, mają ciemne włosy, lekko skośne oczy. Dziewczęta Mari są bardzo piękne w młodym wieku, ale w wieku czterdziestu lat większość z nich jest bardzo stara i kurczy się lub staje się niesamowicie pełna.

Mari pamiętają siebie pod rządami Chazarów z II wieku. - 500 lat, następnie pod panowaniem Bułgarów 400, 400 pod rządami Hordy. 450 - pod rosyjskimi księstwami. Według starożytnych przepowiedni Mari nie mogą żyć pod kimś dłużej niż 450-500 lat. Ale nie będą mieli niepodległego państwa. Ten cykl 450-500 lat jest związany z przejściem komety.

Przed upadkiem kaganatu bułgarskiego, czyli pod koniec IX wieku, Mari zajmowali rozległe tereny, a ich liczba przekraczała milion osób. Są to obwód rostowski, Moskwa, Iwanowo, Jarosław, terytorium współczesnej Kostromy, Niżnego Nowogrodu, współczesne ziemie Mari El i Baszkir.

W starożytności ludem Mari rządzili książęta, których Mari nazywali oms. Książę łączył funkcje zarówno dowódcy wojskowego, jak i arcykapłana. Religia Mari uważa wielu z nich za świętych. Święty w Mari - shnuy. Aby osoba została uznana za świętą, musi upłynąć 77 lat. Jeśli po tym okresie, gdy zwróci się do niego z modlitwą, nastąpią uzdrowienia z chorób i wystąpią inne cuda, wówczas zmarłego uznaje się za świętego.

Często tacy święci książęta posiadali różne niezwykłe zdolności i byli w jednej osobie prawym mędrcem i wojownikiem bezlitosnym dla wroga swojego ludu. Po tym, jak Mari ostatecznie dostali się pod panowanie innych plemion, nie mieli już książąt. A funkcję religijną pełni kapłan ich wyznania – kart. Najwyższy gokart wszystkich Maris jest wybierany przez radę wszystkich gokartów, a jego uprawnienia w ramach jego religii są w przybliżeniu równe uprawnieniom patriarchy wśród prawosławnych chrześcijan.

W starożytności Mari naprawdę wierzyli w wielu bogów, z których każdy odzwierciedlał jakiś element lub siłę. Jednak w czasie zjednoczenia plemion Mari, podobnie jak Słowianie, Mari mieli silną polityczną i religijną potrzebę reformacji religijnej.

Ale Mari nie poszli drogą Władimira Krasno Solnyszko i nie przyjęli chrześcijaństwa, ale zmienili własną religię. Książę Mari Kurkugza został reformatorem, którego Mari czczą teraz jako świętego. Kurkugza studiował inne religie: chrześcijaństwo, islam, buddyzm. Pomógł mu studiować inne religie, handlując ludźmi z innych księstw i plemion. Książę studiował także szamanizm ludów północnych. Poznawszy szczegółowo wszystkie religie, zreformował starą religię Mari i wprowadził kult kultu najwyższego Boga - Osh Tyun Kugu Yumo, Pana Wszechświata.

Jest to hipostaza wielkiego Boga, odpowiedzialna za władzę i kontrolę nad wszystkimi innymi hipostazami (wcieleniami) jednego Boga. Pod jego rządami została zdeterminowana supremacja hipostaz jednego Boga. Głównymi byli Anavarem Yumo, Ilyan Yumo, Pirshe Yumo. Książę nie zapomniał o pokrewieństwie i korzeniach z ludem Merów, z którym Mari żyli w harmonii i mieli wspólne korzenie językowe i religijne. Stąd bóstwo Mer Yumo.

Ser Lagash jest analogiem Chrześcijańskiego Zbawiciela, ale nieludzkim. Jest to również jedna z hipostaz Wszechmogącego, która powstała pod wpływem chrześcijaństwa. Shochyn Ava stała się odpowiednikiem chrześcijańskiej Matki Bożej. Mlande Ava jest hipostazą jedynego Boga, odpowiedzialnego za płodność. Perke Ava jest hipostazą jedynego Boga, odpowiedzialnego za ekonomię i obfitość. Tynya Yuma to niebiańska kopuła, która składa się z dziewięciu Kawa Yuma (niebios). Keche Ava (słońce), Shidr Ava (gwiazdy), Tylize Ava (księżyc) to górny poziom. Dolny poziom to Mardezh Ava (wiatr), Pyl Ava (chmury), Vit Ava (woda), Kudricha Yuma (grzmot), Volgenche Yuma (błyskawica). Jeśli bóstwo kończy się na Yumo, jest to oz (pan, pan). A jeśli skończy się na Ava, to siła.

Dzięki za przeczytanie do końca...

Pochodzenie ludu Mari

Kwestia pochodzenia ludu Mari jest nadal kontrowersyjna. Po raz pierwszy naukowo potwierdzoną teorię etnogenezy Mari wyraził w 1845 roku słynny fiński językoznawca M. Kastren. Próbował utożsamić Mari z miarą analistyczną. Ten punkt widzenia był wspierany i rozwijany przez T. S. Semenov, I. N. Smirnov, S. K. Kuznetsov, A. A. Spitsyn, D. K. Zelenin, M. N. Yantemir, F. E. Egorov i wielu innych badaczy drugiej połowy XIX - I połowy XX wieku. Wybitny radziecki archeolog A. P. Smirnow wysunął nową hipotezę w 1949 r., dochodząc do wniosku o podstawach gorodeckich (zbliżonych do mordowskich), inni archeolodzy O. N. Bader i V. F. środek) pochodzenie Mari. Niemniej jednak już wtedy archeolodzy byli w stanie przekonująco udowodnić, że Merya i Mari, choć spokrewnieni ze sobą, nie są tymi samymi osobami. Pod koniec lat pięćdziesiątych XX wieku, kiedy zaczęła działać stała ekspedycja archeologiczna Mari, jej przywódcy A.Kh Khalikov i GA Arkhipov opracowali teorię o mieszanych podstawach Gorodets-Azelin (Wołga-Fińsko-Perm) ludu Mari. Następnie G.A. Arkhipov, rozwijając tę ​​​​hipotezę dalej, podczas odkrywania i badania nowych stanowisk archeologicznych, udowodnił, że komponent Gorodets-Dyakovo (Wołga-fiński) i tworzenie etnosu Mari, które rozpoczęło się w pierwszej połowie pierwszego tysiąclecia AD, dominował w mieszanej podstawie Mari. , jako całość, zakończył się w IX - XI wieku, podczas gdy już wtedy etnos Mari zaczął się dzielić na dwie główne grupy - górską i łąkową Mari (ta ostatnia, w porównaniu z byli pod silniejszym wpływem plemion Azelin (mówiących po permo). Teorię tę w całości popiera obecnie większość archeologów zajmujących się tym problemem. Archeolog Mari W. S. Patruszew wysunął inne założenie, zgodnie z którym formowanie się podstaw etnicznych Mari, a także Merów i Muromów odbywało się na podstawie populacji Achmyłowa. Językoznawcy (I.S. Galkin, D.E. Kazantsev), którzy polegają na danych języka, uważają, że terytorium formacji ludu Mari nie należy szukać na styku Vetluzh-Vyatka, jak uważają archeolodzy, ale na południowy zachód, między Oka i Sura. Archeolog T. B. Nikitina, biorąc pod uwagę dane nie tylko archeologiczne, ale także językoznawcze, doszedł do wniosku, że rodowy dom Mari znajduje się w części nadwołżańskiej międzyrzecza Oka-Sura i w Povetluzhye, a ruch na wschód, do Wiatki, nastąpiły w VIII - XI wieku, podczas których miał miejsce kontakt i mieszanie się z plemionami Azelin (permojęzycznymi).

Kwestia pochodzenia etnonimów „Mari” i „Cheremis” również pozostaje złożona i niejasna. Znaczenie słowa „Mari”, imię własne ludu Mari, wielu lingwistów wywodzi z indoeuropejskiego terminu „Mar”, „Mer” w różnych odmianach dźwiękowych (tłumaczone jako „mężczyzna”, „mąż”). Słowo „Cheremis” (jak Rosjanie nazywali Mari, w nieco innej, ale podobnej fonetycznie samogłosce - wiele innych ludów) ma wiele różnych interpretacji. Pierwsza pisemna wzmianka o tym etnonimie (w oryginale „ts-r-mis”) znajduje się w liście chazarskiego kagana Józefa do dostojnika kalifa Kordoby Hasdai ibn-Shaprut (960). D.E. Kazantsev śladami historyka XIX wieku. G.I. Peretyatkovich doszedł do wniosku, że imię „Cheremis” zostało nadane Mari przez plemiona mordowskie, aw tłumaczeniu słowo to oznacza „osobę mieszkającą po słonecznej stronie, na wschodzie”. Według I.G. Iwanowa „Cheremis” to „osoba z plemienia Chera lub Chora”, innymi słowy nazwa jednego z plemion Mari została następnie rozszerzona przez sąsiednie ludy na całą grupę etniczną. Bardzo popularna jest wersja lokalnych historyków Mari z lat dwudziestych - wczesnych lat trzydziestych XX wieku FE Egorov i MN Yantemir, którzy sugerowali, że ten etnonim wywodzi się z tureckiego terminu „osoba wojownicza”. FI Gordeev, a także IS Galkin, który poparł jego wersję, bronią hipotezy pochodzenia słowa „Cheremis” od etnonimu „Sarmat” za pośrednictwem języków tureckich. Wyrażono również szereg innych wersji. Problem etymologii słowa „Cheremis” dodatkowo komplikuje fakt, że w średniowieczu (do XVII-XVIII w.) tak nazywano nie tylko Maris, ale także ich sąsiadów, Czuwasów i Udmurtów, w sposób Liczba przypadków.

Mari w IX-XI wieku.

W IX-XI wieku. ogólnie rzecz biorąc, tworzenie etnosu Mari zostało zakończone. W omawianym czasieMariosiedlili się na rozległym terytorium w rejonie środkowej Wołgi: na południe od zlewni Wetlugi i Jugi oraz rzeki Piżmy; na północ od rzeki Pyana, górnego biegu Tsivil; na wschód od rzeki Unzha, ujścia Oki; na zachód od Ileti i ujścia rzeki Kilmezi.

gospodarka Mari była złożona (rolnictwo, hodowla bydła, łowiectwo, rybołówstwo, zbieractwo, pszczelarstwo, rzemiosło i inne czynności związane z obróbką surowców w domu). Bezpośredni dowód na powszechne stosowanie rolnictwa wśród Mari nie, istnieją tylko pośrednie dane wskazujące na rozwój wśród nich rolnictwa typu slash-and-burn, i istnieją powody, by sądzić, że w XI wieku. rozpoczął przechodzenie na rolnictwo.
Mari w IX-XI wieku. znane były prawie wszystkie zboża, rośliny strączkowe i rośliny przemysłowe uprawiane w pasie leśnym Europy Wschodniej w obecnym czasie. Rolnictwo typu „slash-and-burn” połączono z hodowlą bydła; dominowało trzymanie stajni w połączeniu z wolnym wypasem (hodowano w większości te same gatunki zwierząt domowych i ptaków, co obecnie).
Polowanie było znaczącą pomocą w gospodarce Mari, natomiast w IX - XI wieku. wydobycie futer zaczęło mieć charakter komercyjny. Narzędziami myśliwskimi były łuk i strzały, używano różnych pułapek, sideł i pułapek.
Mari ludność zajmowała się rybołówstwem (odpowiednio w pobliżu rzek i jezior), rozwijała się żegluga rzeczna, a warunki naturalne (gęsta sieć rzek, trudny teren leśny i podmokły) dyktowały priorytetowe zagospodarowanie szlaków rzecznych, a nie lądowych.
Rybołówstwo, a także zbieractwo (przede wszystkim dary leśne) ukierunkowane było wyłącznie na konsumpcję krajową. Znaczne rozpowszechnienie i rozwój w Mari otrzymali pszczelarstwo, na bukach umieszczali nawet znaki własności - „tiste”. Miód, obok futer, był głównym towarem eksportowym Mari.
Na Mari nie było miast, rozwijało się tylko rzemiosło wiejskie. Hutnictwo, ze względu na brak lokalnej bazy surowcowej, rozwijało się poprzez przetwórstwo importowanych półproduktów i wyrobów gotowych. Niemniej jednak rzemiosło kowalskie w IX - XI wieku. w Mari wyróżniała się już jako specjalność, podczas gdy metalurgia metali nieżelaznych (głównie kowalstwo i jubilerstwo – produkcja biżuterii z miedzi, brązu, srebra) była w przeważającej mierze wykonywana przez kobiety.
Produkcja odzieży, obuwia, naczyń i niektórych rodzajów narzędzi rolniczych prowadzona była w każdym gospodarstwie domowym w czasie wolnym od rolnictwa i hodowli zwierząt. Na pierwszym miejscu wśród gałęzi produkcji domowej znajdowały się tkactwo i kaletnictwo. Len i konopie były używane jako surowce do tkactwa. Najpopularniejszym wyrobem skórzanym było obuwie.

W IX-XI wieku. Mari prowadzili handel wymienny z sąsiednimi ludami - Udmurtami, Merei, Vesyu, Mordowianami, Muromą, Meshchera i innymi plemionami ugrofińskimi. Stosunki handlowe z Bułgarami i Chazarami, którzy byli na stosunkowo wysokim poziomie rozwoju, wykraczały poza zakres barteru, były elementy relacji towarowo-pieniężnych (wiele dirhamów arabskich znaleziono w starożytnych pochówkach Mari z tamtych czasów). W okolicy, w której mieszkali Mari Bułgarzy założyli nawet punkty handlowe, takie jak osada Mari-Ługovsky. Największa aktywność kupców bułgarskich przypada na koniec X - początek XI wieku. Nie ma wyraźnych oznak bliskich i regularnych związków między Mari a wschodnimi Słowianami w IX-XI wieku. do czasu odkrycia rzeczy słowiańsko-rosyjskiego pochodzenia na stanowiskach archeologicznych Mari z tamtych czasów są rzadkością.

Na podstawie całokształtu dostępnych informacji trudno ocenić charakter kontaktów Mari w IX-XI wieku. z ich sąsiadami Wołgi-fińskimi - Merei, Meshchera, Mordvins, Muroma. Jednak według licznych dzieł folklorystycznych napięcia między Mari rozwinęła się wraz z Udmurtami: w wyniku szeregu bitew i drobnych potyczek ci ostatni zostali zmuszeni do opuszczenia międzyrzecza Wietłuż-Wiatka, wycofując się na wschód, na lewy brzeg Wiatki. Jednak wśród dostępnego materiału archeologicznego nie ma śladów konfliktów zbrojnych pomiędzy Mari i nie odnaleziony przez Udmurtów.

Relacja Mari najwyraźniej z Bułgarami z Wołgi nie ograniczali się tylko do handlu. Przynajmniej część ludności Mari, graniczącej z Wołgą-Kamą Bułgarią, składała hołd temu krajowi (kharaj) – początkowo jako wasal-pośrednik Chazara Chagana (wiadomo, że w X wieku zarówno Bułgarzy, jak i Mari- ts-r-mis - byli poddanymi Józefa Kagana, jednak pierwsi znajdowali się w bardziej uprzywilejowanej pozycji jako część Kaganatu Chazarskiego), potem jako niepodległe państwo i swego rodzaju następca kaganatu.

Mari i ich sąsiadów w XII - początku XIII wieku.

Od XII wieku na niektórych ziemiach Mari rozpoczyna się przejście na uprawę odłogów. Jednolity obrządek pogrzebowyMari, kremacja zniknęła. Jeśli wcześniej w użyciuMariludzie często spotykali się z mieczami i włóczniami, ale teraz wszędzie zostały one zastąpione przez łuki, strzały, topory, noże i inne rodzaje broni o lekkim ostrzu. Być może wynikało to z faktu, że nowi sąsiedziMariliczniejsze, lepiej uzbrojone i zorganizowane ludy (Słowianie-Rosjanie, Bułgarzy), z którymi można było walczyć jedynie metodami partyzanckimi.

XII - początek XIII wieku. charakteryzowały się zauważalnym wzrostem wpływów słowiańsko-rosyjskich i upadkiem wpływów bułgarskich Mari(zwłaszcza w Powietłużżye). W tym czasie osadnicy rosyjscy pojawili się na styku Unzha i Vetluga (Gorodets Radilov, pierwsza wzmianka w annałach z 1171 r., Osady i osady na Uzol, Linda, Vezlom, Vatom), gdzie nadal znajdowano osady Mari i środki wschodnie, a także w Górnej i Środkowej Wiatce (miasta Khlynov, Kotelnich, osady na Pizhmie) - na ziemiach Udmurt i Mari.
Terytorium osadnictwa Mari, w porównaniu z IX-XI w., nie ulegał znaczącym zmianom, jednak jego stopniowe przesuwanie się na wschód trwało, co było w dużej mierze spowodowane postępem plemion słowiańsko-ruskich i slawizujących ludów ugrofińskich z zachodu (przede wszystkim Merya) i być może trwającej konfrontacji Mari-Udmurt. Ruch plemion Meryan na wschód odbywał się w małych rodzinach lub ich grupach, a osadnicy, którzy dotarli do Povetluzhye, najprawdopodobniej mieszali się z pokrewnymi plemionami Mari, całkowicie rozpuszczając się w tym środowisku.

Pod silnymi wpływami słowiańsko-ruskimi (oczywiście za pośrednictwem plemion Meryjczyków) znajdowała się kultura materialna Mari. W szczególności, według badań archeologicznych, naczynia wykonane na kole garncarskim (ceramika słowiańska i „słowiańska”) zastąpiły tradycyjną lokalną ceramikę ręcznie robioną; pod wpływami słowiańskimi zmienił się wygląd maryjskiej biżuterii, artykułów gospodarstwa domowego i narzędzi. Jednocześnie wśród starożytności Mari z XII - początku XIII wieku przedmiotów bułgarskich jest znacznie mniej.

Nie później niż na początku XII wieku. rozpoczyna się włączenie ziem Mari do systemu starożytnej rosyjskiej państwowości. Według Opowieści o minionych latach i Opowieści o zniszczeniu ziemi rosyjskiej Czeremici (prawdopodobnie były to zachodnie grupy ludności Mari) już wtedy składali hołd książętom ruskim. W 1120 roku, po serii ataków Bułgarów na rosyjskie miasta nad Wołgą-Ochią, które miały miejsce w drugiej połowie XI wieku, nastąpiła seria kontrataków książąt Włodzimierza-Suzdala i ich sprzymierzeńców z innych ruskich zaczęły się księstwa. Konflikt rosyjsko-bułgarski, jak się powszechnie uważa, zaognił się na zasadzie pobierania daniny od miejscowej ludności iw walce tej przewaga stale przechylała się na korzyść panów feudalnych Rusi Północno-Wschodniej. Rzetelne informacje o partycypacji bezpośredniej Mari nie w wojnach rosyjsko-bułgarskich, chociaż wojska obu przeciwnych stron wielokrotnie przechodziły przez ziemie Mari.

Mari w Złotej Ordzie

W latach 1236 - 1242. Europa Wschodnia została poddana potężnemu najazdowi mongolsko-tatarskiemu, znaczna jej część, w tym cała Wołga, znalazła się pod panowaniem zdobywców. W tym samym czasie BułgarzyMari, Mordwini i inne ludy regionu środkowej Wołgi zostały włączone do Ulus Jochi lub Złotej Ordy, imperium założonego przez Batu-chana. Źródła pisane nie donoszą o bezpośrednim najeździe mongolsko-tatarskim w latach 30-40. 13 wiek do miejsca, w którym mieszkaliMari. Najprawdopodobniej inwazja dotknęła osad maryjskich położonych w pobliżu terenów najbardziej zdewastowanych (Wołga-Kama Bułgaria, Mordowia) – jest to prawy brzeg Wołgi i lewobrzeżne ziemie Mari przylegające do Bułgarii.

Mari podporządkowany Złotej Ordzie przez bułgarskich panów feudalnych i darugów chana. Główna część ludności dzieliła się na jednostki administracyjno-terytorialne i podatkowe – ulusy, setki i dziesiątki, na czele których stali centurionowie i dzierżawcy podlegający administracji chana – przedstawiciele miejscowej szlachty. Mari, podobnie jak wiele innych ludów podlegających Chanowi Złotej Ordy, musiał płacić yasak, szereg innych podatków, wykonywać różne obowiązki, w tym służbę wojskową. Dostarczali głównie futra, miód i wosk. W tym samym czasie ziemie Mari znajdowały się na zalesionych północno-zachodnich obrzeżach imperium, z dala od strefy stepowej, nie różniły się rozwiniętą gospodarką, dlatego nie ustanowiono tu ścisłej kontroli wojskowej i policyjnej, aw najbardziej niedostępny i odległy obszar - w Povetluzhye i na sąsiednim terytorium - władza chana była tylko nominalna.

Okoliczność ta przyczyniła się do kontynuacji rosyjskiej kolonizacji ziem maryjskich. Więcej osad rosyjskich pojawiło się na Pżymie i Środkowej Wiatce, rozwój Powietluzhye, międzyrzecz Oka-Sura, a następnie rozpoczęła się Dolna Sura. W Powietłużżye wpływy rosyjskie były szczególnie silne. Sądząc po „Kronikarze Vetluzh” i innych późnych kronikach rosyjskich nadwołżańskich, wielu miejscowych na wpół mitycznych książąt (kuguzów) (Kai, Kodzha-Yaraltem, Bai-Boroda, Keldibek) zostało ochrzczonych, było w wasalnej zależności od Galicji książąt, czasem zawierających sojusze militarne ze Złotą Ordą. Podobno podobna sytuacja miała miejsce na Wiatce, gdzie rozwinęły się kontakty miejscowej ludności Mari z Ziemią Wiacką i Złotą Ordą.
Silny wpływ zarówno Rosjan, jak i Bułgarów był odczuwalny w rejonie Wołgi, zwłaszcza w jego górskiej części (w osadach Malo-Sundyr, osadach Yulyalsky, Noselsky, Krasnosielishchensky). Jednak tutaj wpływy rosyjskie stopniowo rosły, a bułgarsko-złota orda osłabła. Do początku XVw. połączenie Wołgi i Sury faktycznie stało się częścią Wielkiego Księstwa Moskiewskiego (wcześniej Niżny Nowogród), już w 1374 r. na Dolnej Surze powstała twierdza Kurmysz. Stosunki między Rosjanami a Mariami były skomplikowane: pokojowe kontakty łączyły się z okresami wojen (wzajemne najazdy, wyprawy książąt rosyjskich przeciwko Bułgarii przez ziemie maryjskie z lat 70. XIV - początek XV w., udział Mari w działaniach zbrojnych Złotej Ordy przeciwko Rusi, np. w bitwie pod Kulikowem).

Trwały masowe migracje Mari. W wyniku najazdu Mongołów-Tatarów i kolejnych najazdów stepowych wojowników, wielu Mari, który mieszkał na prawym brzegu Wołgi, przeniósł się na bezpieczniejszy lewy brzeg. Pod koniec XIV - początek XV wieku. lewobrzeżni Mari, którzy mieszkali w dorzeczu Meszy, Kazanki i Aszitu, zostali zmuszeni do przeniesienia się w bardziej północne regiony i na wschód, ponieważ Kama Bułgarzy rzucili się tutaj, uciekając przed wojskami Timura (Tamerlana ), a następnie od wojowników Nogai. Wschodni kierunek przesiedlenia Mari w XIV - XV wieku. było również spowodowane rosyjską kolonizacją. Procesy asymilacyjne zachodziły także w strefie kontaktów Mari z Rosjanami i Bułgaro-Tatarami.

Sytuacja gospodarcza i społeczno-polityczna Mari w Chanacie Kazańskim

Chanat Kazański powstał podczas upadku Złotej Ordy - w wyniku pojawienia się w latach 30. - 40. XX wieku. XV wiek w rejonie środkowej Wołgi Złotej Ordy chan Ulu-Mahomet, jego nadworne i gotowe do walki wojska, które wspólnie odegrały rolę potężnego katalizatora konsolidacji miejscowej ludności i stworzenia podmiotu państwowego, równoważnego wciąż zdecentralizowana Ruś.

Mari nie zostali siłą włączeni do chanatu kazańskiego; zależność od Kazania powstała z chęci zapobieżenia walce zbrojnej w celu wspólnego przeciwstawienia się państwu rosyjskiemu oraz, zgodnie z ustaloną tradycją, oddania hołdu przedstawicielom władzy bułgarskiej i Złotej Ordy. Między rządem Mari a rządem kazańskim nawiązano sojusznicze, konfederackie stosunki. Jednocześnie zauważalne były różnice w położeniu góry, łąki i północno-zachodniego Maris w chanacie.

W części głównej Mari gospodarka była złożona, z rozwiniętą bazą rolniczą. Tylko w północno-zachodniej Mari ze względu na warunki naturalne (mieszkali na obszarze prawie ciągłych bagien i lasów) rolnictwo odgrywało drugorzędną rolę w stosunku do leśnictwa i hodowli bydła. Ogólnie rzecz biorąc, główne cechy życia gospodarczego Mari z XV - XVI wieku. nie uległy znaczącym zmianom w porównaniu z poprzednim okresem.

Góra Mari, którzy mieszkali, podobnie jak Czuwasowie, wschodni Mordowianie i Swijażscy Tatarzy, po górskiej stronie chanatu kazańskiego, wyróżniali się aktywnym udziałem w kontaktach z ludnością rosyjską, względną słabością więzi z centralnymi regionami chanatu, od którego dzieliła ich duża rzeka Wołga. Jednocześnie strona górna znajdowała się pod dość ścisłą kontrolą wojskową i policyjną, co wiązało się z wysokim poziomem jej rozwoju gospodarczego, pośrednią pozycją między ziemiami ruskimi a kazańskim oraz rosnącymi wpływami Rosji w tej części chanat. Na prawym brzegu (ze względu na jego szczególne położenie strategiczne i wysoki rozwój gospodarczy) częściej najeżdżały obce wojska - nie tylko wojownicy rosyjscy, ale także wojownicy stepowi. Położenie górali komplikowała obecność głównych dróg wodnych i lądowych na Ruś i Krym, gdyż rachunek za nocleg był bardzo ciężki i uciążliwy.

Łąka Mari w przeciwieństwie do górskich nie mieli bliskich i regularnych kontaktów z państwem rosyjskim, byli bardziej związani z Kazaniem i Tatarami Kazańskimi pod względem politycznym, gospodarczym, kulturowym. W zależności od poziomu ich rozwoju gospodarczego, łąka Mari nie ustąpił górom. Co więcej, w przededniu upadku Kazania gospodarka Lewego Brzegu rozwijała się w stosunkowo stabilnej, spokojnej i mniej surowej sytuacji wojskowo-politycznej, dlatego współcześni (A.M. Kurbsky, autor Historii Kazania) opisują dobrobyt ludność Lugovaya, a zwłaszcza strony Arsk, najbardziej entuzjastycznie i barwnie. Kwoty podatków płaconych przez ludność po stronie Górnej i Ługowskiej również nie różniły się zbytnio. Jeśli po stronie Góry ciężar usług mieszkaniowych był silniej odczuwalny, to po stronie Ługowskiej był to budowlany: to ludność Lewego Brzegu wzniosła i utrzymywała w należytym stanie potężne fortyfikacje Kazania, Arska, różnych więzienia, karby.

Północno-zachodni (Vetluga i Kokshay) Mari były stosunkowo słabo wciągane w orbitę władzy chana ze względu na oddalenie od centrum i relatywnie niski rozwój gospodarczy; jednocześnie rząd kazański w obawie przed rosyjską kampanią wojskową z północy (od Wiatki) i północnego zachodu (od Galicza i Ustyuga) zabiegał o sojusznicze stosunki z przywódcami Wetłuża, Kokszaja, Piżana, Jaran Mariego, którzy także widzieli korzyści we wspieraniu zaborczych działań Tatarów w stosunku do odległych ziem ruskich.

„Wojskowa demokracja” średniowiecznego Mari.

W XV-XVI wieku. Mari, podobnie jak inne ludy chanatu kazańskiego, z wyjątkiem Tatarów, znajdowały się na przejściowym etapie rozwoju społeczeństwa od prymitywnego do wczesnego feudalnego. Z jednej strony indywidualna własność rodzinna rozdzielana była w ramach unii ziemskiej (wspólnoty sąsiedzkiej), kwitła praca paczkowa, rosło zróżnicowanie majątkowe, z drugiej strony klasowa struktura społeczeństwa nie uzyskała wyraźnych zarysów.

Rodziny patriarchalne Mari łączyły się w grupy patronimiczne (nasyl, tukym, urlyk), a te w większe związki ziemskie (tiste). Ich jedność opierała się nie na więzach pokrewieństwa, lecz na zasadzie sąsiedztwa, w mniejszym stopniu – na więzach gospodarczych, które wyrażały się w różnego rodzaju wzajemnej „pomocy” („vyma”), współwłasności wspólnych ziem. Związki ziemi były między innymi związkami wzajemnej pomocy wojskowej. Być może Tiste byli terytorialnie zgodni z setkami i wrzodami okresu chanatu kazańskiego. Setki, wrzody, dziesiątki prowadziły centuriony lub setki książąt („shÿdövuy”, „kałuża”), lokatorów („luvuy”). Centurioni przywłaszczali sobie część yasaków, które zbierali na rzecz skarbu chana od podległych im zwykłych członków społeczności, ale jednocześnie cieszyli się wśród nich autorytetem jako ludzie mądrzy i odważni, jako zręczni organizatorzy i dowódcy wojskowi. Sotniki i brygadziści w XV - XVI wieku. nie zdążyli jeszcze zerwać z pierwotną demokracją, jednocześnie władza przedstawicieli szlachty nabierała coraz bardziej dziedzicznego charakteru.

Feudalizacja społeczeństwa Mari przyspieszyła dzięki syntezie turecko-maryjskiej. W stosunku do chanatu kazańskiego zwykli członkowie społeczności zachowywali się jak ludność zależna od feudalizmu (w rzeczywistości byli osobiście wolnymi ludźmi i wchodzili w skład swego rodzaju majątku półusługowego), a szlachta działała jako służebni wasale. Wśród Mari przedstawiciele szlachty zaczęli wyróżniać się w specjalnej klasie wojskowej - mamichi (imildashi), bohaterowie (batyrowie), którzy prawdopodobnie mieli już jakiś związek z feudalną hierarchią chanatu kazańskiego; na ziemiach z ludnością Mari zaczęły pojawiać się feudalne majątki - belyaki (administracyjne okręgi podatkowe nadawane przez chanów kazańskich w nagrodę za służbę z prawem do zbierania yasak z ziemi i różnych łowisk, które były w zbiorowym użytkowaniu ludności Mari ).

Dominacja porządku wojskowo-demokratycznego w średniowiecznym społeczeństwie Mari była środowiskiem, w którym powstały immanentne impulsy do najazdów. Działania wojenne, niegdyś prowadzone tylko po to, by pomścić ataki lub rozszerzyć terytorium, teraz stają się nieustanną pogonią. Rozwarstwienie majątkowe zwykłych członków społeczności, których działalność gospodarczą utrudniały niedostatecznie sprzyjające warunki naturalne i niski poziom rozwoju sił wytwórczych, doprowadziło do tego, że wielu z nich zaczęło w większym stopniu zwracać się poza swoją wspólnotę w poszukiwaniu środków do życia. w celu zaspokojenia swoich potrzeb materialnych oraz w dążeniu do podniesienia swojego statusu w społeczeństwie. Sfeudalna szlachta, która dążyła do dalszego wzrostu bogactwa i swojego znaczenia społeczno-politycznego, szukała także poza wspólnotą nowych źródeł wzbogacenia się i wzmocnienia swojej władzy. W rezultacie powstała solidarność między dwiema różnymi warstwami członków społeczności, między którymi powstał „sojusz wojskowy” w celu ekspansji. Dlatego władza „książąt” Mari, wraz z interesami szlachty, nadal odzwierciedlała wspólne interesy plemienne.

Największą aktywność w najazdach wśród wszystkich grup ludności Mari wykazywał północno-zachodni Mari. Wynikało to z ich stosunkowo niskiego poziomu rozwoju społeczno-gospodarczego. Łąka i góra Mari, zajmujący się pracą rolniczą, brali mniej aktywny udział w kampaniach wojskowych, ponadto lokalna elita proto-feudalna miała inne, poza militarnymi, sposoby na wzmocnienie swojej władzy i dalsze wzbogacenie się (przede wszystkim poprzez zacieśnienie więzi z Kazaniem)

Przystąpienie góry Mari do państwa rosyjskiego

Wejście Mariskład państwa rosyjskiego był procesem wieloetapowym i górskimMari. Wraz z resztą ludności strony Gornej byli zainteresowani pokojowymi stosunkami z państwem rosyjskim, a wiosną 1545 r. rozpoczęła się seria dużych kampanii wojsk rosyjskich przeciwko Kazaniu. Pod koniec 1546 r. górale (Tugai, Atachik) podjęli próbę zawarcia sojuszu wojskowego z Rosją i wspólnie z emigrantami politycznymi spośród kazańskich panów feudalnych zabiegali o obalenie chana Safa Gireja i intronizację moskiewskiego wasala Szacha Alego, aby w ten sposób zapobiec nowym najazdom wojsk rosyjskich i położyć kres despotycznej prokrymskiej polityce wewnętrznej chana. Jednak Moskwa w tym czasie wyznaczyła już kurs na ostateczną aneksję chanatu - Iwan IV był żonaty z królestwem (oznacza to, że rosyjski władca wysuwał roszczenia do tronu kazańskiego i innych rezydencji królów Złotej Ordy) . Mimo to władze moskiewskie nie wykorzystały pomyślnie rozpoczętego buntu panów kazańskich na czele z księciem Kadyszem przeciwko Safa Girej, a pomoc górali została odrzucona przez rosyjskich namiestników. Zbocze góry nadal było uważane przez Moskwę za terytorium wroga nawet po zimie 1546/47. (kampanie przeciwko Kazaniu zimą 1547/48 i zimą 1549/50).

Do 1551 roku moskiewskie kręgi rządowe opracowały plan przyłączenia chanatu kazańskiego do Rosji, który przewidywał odrzucenie Górzystej Strony, a następnie przekształcenie jej w twierdzę do zajęcia reszty chanatu. Latem 1551 r., kiedy u ujścia Swijagi (twierdzy Swijażsk) wzniesiono potężną placówkę wojskową, strona Gornaja została włączona do państwa rosyjskiego.

Przyczyny występowania gór Mari a reszta ludności strony Gornej w składzie Rosji najwyraźniej była: 1) wprowadzeniem dużego kontyngentu wojsk rosyjskich, budową miasta-twierdzy Swijażsk; 2) ucieczka do Kazania miejscowej antymoskiewskiej grupy panów feudalnych, która mogła zorganizować opór; 3) zmęczenie ludności strony Gornej niszczycielskimi najazdami wojsk rosyjskich, chęć ustanowienia pokojowych stosunków przez przywrócenie protektoratu moskiewskiego; 4) wykorzystywanie przez rosyjską dyplomację antykrymskich i promoskiewskich nastrojów ludów górskich w celu bezpośredniego włączenia Gór do Rosji (na działania ludności Pogórza poważnie wpłynęło przybycie dawnego Kazan Khan Shah-Ali wraz z rosyjskimi namiestnikami w towarzystwie pięciuset tatarskich panów feudalnych, którzy weszli do służby rosyjskiej); 5) przekupywanie miejscowej szlachty i zwykłych żołnierzy milicji, zwalnianie górali z podatków na trzy lata; 6) stosunkowo bliskie związki ludów strony Górnej z Rosją w latach poprzedzających akcesję.

Jeśli chodzi o charakter przystąpienia Góry do państwa rosyjskiego, wśród historyków nie było zgody. Część naukowców uważa, że ​​ludność strony górskiej dobrowolnie weszła w skład Rosji, część twierdzi, że było to gwałtowne zajęcie, jeszcze inni opowiadają się za pokojową, ale wymuszoną wersją aneksji. Oczywiście w przyłączeniu Górzystej Strony do państwa rosyjskiego rolę odegrały zarówno przyczyny, jak i okoliczności o charakterze militarnym, gwałtownym i pokojowym, pokojowym. Czynniki te wzajemnie się uzupełniały, nadając wkroczeniu gór Mari i innych ludów zbocza górskiego do Rosji wyjątkową oryginalność.

Przystąpienie lewobrzeżnego Mari do Rosji. Wojna Cheremis 1552 - 1557

Latem 1551 r. - wiosną 1552 r. Państwo rosyjskie wywarło na Kazań silną presję militarną i polityczną, rozpoczęto realizację planu stopniowej likwidacji chanatu poprzez ustanowienie wicekróla kazańskiego. Jednak w Kazaniu nastroje antyrosyjskie były zbyt silne i prawdopodobnie nasiliły się wraz ze wzrostem presji ze strony Moskwy. W rezultacie 9 marca 1552 r. mieszkańcy Kazania odmówili wpuszczenia rosyjskiego namiestnika i towarzyszących mu wojsk do miasta, a cały plan bezkrwawej aneksji chanatu do Rosji upadł z dnia na dzień.

Wiosną 1552 r. na Górze wybuchło powstanie antymoskiewskie, w wyniku którego faktycznie przywrócono integralność terytorialną chanatu. Przyczynami powstania ludu górskiego były: osłabienie rosyjskiej obecności wojskowej na terenie Pogórza, aktywne działania ofensywne lewobrzeżnych Kazan przy braku działań odwetowych ze strony Rosjan, gwałtowny charakter przystąpienie Góry do państwa rosyjskiego, wyjazd Szacha Alego poza chanat, do Kasimowa. W wyniku zakrojonych na szeroką skalę kampanii karnych wojsk rosyjskich powstanie zostało stłumione, w czerwcu-lipcu 1552 r. Górale ponownie złożyli przysięgę rosyjskiemu carowi. Tak więc latem 1552 r. Góra Mari ostatecznie stała się częścią państwa rosyjskiego. Wyniki powstania przekonały górali o daremności dalszego oporu. Zbocze górskie, będące najbardziej wrażliwą i jednocześnie ważną pod względem militarno-strategicznym częścią chanatu kazańskiego, nie mogło stać się potężnym ośrodkiem ludowo-wyzwoleńczej walki. Oczywiście takie czynniki, jak przywileje i wszelkiego rodzaju dary udzielone przez rząd moskiewski ludowi gór w 1551 r., doświadczenia wielostronnych pokojowych stosunków miejscowej ludności z Rosjanami, złożony, sprzeczny charakter stosunków z Kazanem w poprzednich latach odegrały znaczącą rolę. Z tych powodów większość ludzi gór w okresie wydarzeń z lat 1552-1557. pozostał wierny władzy rosyjskiego władcy.

Podczas wojny kazańskiej w latach 1545-1552. Dyplomaci krymscy i tureccy aktywnie działali na rzecz stworzenia antymoskiewskiej unii państw turecko-muzułmańskich w celu przeciwstawienia się potężnej ekspansji rosyjskiej na wschodzie. Jednak polityka zjednoczeniowa nie powiodła się ze względu na promoskiewskie i antykrymskie stanowisko wielu wpływowych murzów nogajskich.

W bitwie o Kazan w sierpniu - październiku 1552 r. Z obu stron uczestniczyła ogromna liczba żołnierzy, podczas gdy liczba oblegających przekraczała liczbę oblężonych w początkowej fazie 2 - 2,5 razy, a przed decydującym atakiem - o 4 - 5 razy. Ponadto wojska państwa rosyjskiego były lepiej wyszkolone pod względem wojskowo-technicznym i wojskowo-inżynieryjnym; armii Iwana IV udało się również częściowo pokonać wojska kazańskie. 2 października 1552 upadł Kazań.

W pierwszych dniach po zdobyciu Kazania Iwan IV i jego świta podjęli działania w celu zorganizowania administracji podbitego kraju. W ciągu 8 dni (od 2 do 10 października) na prikazańskiej łące Mari i Tatarzy złożyli przysięgę. Jednak główna część lewobrzeżnego Mari nie okazała pokory i już w listopadzie 1552 r. Mari ze strony Ługowojów powstali do walki o swoją wolność. Antymoskiewskie powstania zbrojne ludów regionu środkowej Wołgi po upadku Kazania są zwykle nazywane wojnami czeremisowskimi, ponieważ Mari byli w nich najbardziej aktywni, jednak ruch powstańczy w regionie środkowej Wołgi w latach 1552–1557 . jest w istocie kontynuacją wojny kazańskiej, a głównym celem jej uczestników była odbudowa chanatu kazańskiego. Ruch wyzwoleńczy ludu 1552 - 1557 w rejonie środkowej Wołgi było to spowodowane następującymi przyczynami: 1) obrona własnej niezależności, wolności, prawa do życia na własny sposób; 2) walka miejscowej szlachty o przywrócenie porządku istniejącego w Chanacie Kazańskim; 3) konfrontacja religijna (ludy Wołgi – muzułmanie i poganie – poważnie obawiały się o przyszłość swoich religii i ogólnie kultury, gdyż zaraz po zdobyciu Kazania Iwan IV zaczął burzyć meczety, budować na ich miejscu cerkwie, niszczyć duchowieństwa muzułmańskiego i prowadzić politykę przymusowego chrztu). Stopień wpływu państw turecko-muzułmańskich na przebieg wydarzeń w rejonie środkowej Wołgi w tym okresie był znikomy, w niektórych przypadkach nawet potencjalni sojusznicy ingerowali w powstanie.

Ruch oporu 1552 - 1557 lub Pierwsza Wojna Cheremis rozwijała się falami. Pierwsza fala - listopad - grudzień 1552 r. (osobne wybuchy powstań zbrojnych nad Wołgą i pod Kazaniem); druga - zima 1552/53 - początek 1554. (najpotężniejszy etap, obejmujący cały Lewy Brzeg i część Góry); trzeci - lipiec - październik 1554 (początek schyłku ruchu oporu, rozłam wśród powstańców ze strony Arska i Wybrzeża); czwarty - koniec 1554 - marzec 1555. (udział w antymoskiewskich powstaniach zbrojnych tylko lewobrzeżnego Mari, początek przywództwa powstańców przez centuriona ze strony Ługowej Mamich-Berdei); piąty - koniec 1555 - lato 1556. (ruch rebeliantów kierowany przez Mamich-Berdei, wspierany przez ludność aryjską i przybrzeżną - Tatarów i południowych Udmurtów, zdobycie Mamich-Berdei); szósty, ostatni - koniec 1556 - maj 1557 (powszechne ustanie oporu). Wszystkie fale otrzymały swój impuls po stronie Ługowej, podczas gdy lewobrzeżne (Ługowie i północno-zachodnie) Mari okazały się najbardziej aktywnymi, bezkompromisowymi i konsekwentnymi uczestnikami ruchu oporu.

Tatarzy kazańscy brali także czynny udział w wojnie 1552-1557, walcząc o przywrócenie suwerenności i niepodległości swojego państwa. Jednak ich rola w ruchu powstańczym, z wyjątkiem niektórych jego etapów, nie była najważniejsza. Wynikało to z kilku czynników. Najpierw Tatarzy w XVI wieku. przeżyli okres stosunków feudalnych, byli zróżnicowani klasowo i nie mieli już takiej solidarności, jaką obserwowano wśród lewobrzeżnych Mari, którzy nie znali sprzeczności klasowych (w dużej mierze z tego powodu udział niższych warstw społeczeństwa tatarskiego w antymoskiewski ruch powstańczy nie był stabilny). Po drugie, toczyła się walka między klanami w ramach klasy panów feudalnych, co było spowodowane napływem obcej szlachty (hordy, krymskiej, syberyjskiej, nogajskiej) i słabością rządu centralnego w Chanacie Kazańskim, co zostało z powodzeniem wykorzystane przez państwo rosyjskie, które jeszcze przed upadkiem Kazania zdołało pozyskać znaczną grupę panów feudalnych tatarskich. Po trzecie, bliskość systemów społeczno-politycznych państwa rosyjskiego i chanatu kazańskiego ułatwiła przejście feudalnej szlachty chanatu do feudalnej hierarchii państwa rosyjskiego, podczas gdy proto-feudalna elita maryjska miała słabe związki z feudalnymi struktury obu państw. Po czwarte, osady Tatarów, w przeciwieństwie do większości lewobrzeżnych Mari, znajdowały się stosunkowo blisko Kazania, dużych rzek i innych ważnych strategicznie szlaków komunikacyjnych, na obszarze, na którym było niewiele naturalnych barier, które mogłyby poważnie skomplikować ruch oddziały karne; ponadto były to z reguły tereny rozwinięte gospodarczo, atrakcyjne dla feudalnej eksploatacji. Po piąte, w wyniku upadku Kazania w październiku 1552 r. Być może większość najbardziej gotowej do walki części wojsk tatarskich została zniszczona, wówczas zbrojne oddziały lewobrzeżnego Mari ucierpiały w znacznie mniejszym stopniu.

Ruch oporu został stłumiony w wyniku zakrojonych na szeroką skalę działań karnych wojsk Iwana IV. W wielu epizodach działania powstańcze przybrały formę wojny domowej i walki klasowej, ale głównym motywem pozostała walka o wyzwolenie ich ziem. Na ustanie ruchu oporu złożyło się kilka czynników: 1) ciągłe starcia zbrojne z wojskami carskimi, które przyniosły niezliczone ofiary i zniszczenia miejscowej ludności; 2) masowy głód i epidemie dżumy ze stepów nadwołżańskich; 3) lewobrzeżny Mari utracił poparcie swoich dawnych sojuszników – Tatarów i południowych Udmurtów. W maju 1557 przedstawiciele prawie wszystkich grup łąkowych i północno-zachodnich Mari złożył przysięgę wierności rosyjskiemu carowi.

Wojny Czeremis 1571-1574 i 1581-1585 Konsekwencje przystąpienia Mari do państwa rosyjskiego

Po powstaniu 1552-1557. administracja carska zaczęła ustanawiać ścisłą kontrolę administracyjną i policyjną nad ludami regionu środkowej Wołgi, ale początkowo było to możliwe tylko po stronie Górnej i w bezpośrednim sąsiedztwie Kazania, podczas gdy w większości po stronie Ługowskiej władza administracji była nominalna. Zależność miejscowej ludności lewobrzeżnej Marii wyrażała się jedynie w fakcie, że złożyli oni symboliczną daninę i wystawili spośród siebie żołnierzy wysłanych na wojnę inflancką (1558-1583). Ponadto łąka i północno-zachodni Mari nadal najeżdżały ziemie rosyjskie, a lokalni przywódcy aktywnie nawiązywali kontakty z chanem krymskim w celu zawarcia antymoskiewskiego sojuszu wojskowego. To nie przypadek, że druga wojna czeremisowska z lat 1571-1574. rozpoczęła się natychmiast po kampanii chana krymskiego Davleta Gireja, która zakończyła się zdobyciem i spaleniem Moskwy. Przyczynami drugiej wojny czeremisowskiej były z jednej strony te same czynniki, które skłoniły ludy Wołgi do rozpoczęcia powstania antymoskiewskiego wkrótce po upadku Kazania, z drugiej strony ludność, która była pod najsurowszym kontroli administracji carskiej, był niezadowolony ze wzrostu ceł, nadużyć i bezwstydnej samowoli urzędników, a także z serii niepowodzeń w przedłużającej się wojnie inflanckiej. Tak więc w drugim wielkim powstaniu ludów regionu środkowej Wołgi splotły się motywy narodowo-wyzwoleńcze i antyfeudalne. Kolejną różnicą między drugą wojną czeremis a pierwszą była stosunkowo aktywna interwencja obcych państw - chanatów krymskich i syberyjskich, hordy nogajskiej, a nawet Turcji. Ponadto powstanie ogarnęło sąsiednie regiony, które już wtedy stały się częścią Rosji - region Dolnej Wołgi i Ural. Za pomocą całego szeregu środków (negocjacje pokojowe z osiągnięciem kompromisu z przedstawicielami umiarkowanego skrzydła powstańców, przekupstwo, izolacja powstańców od ich zagranicznych sojuszników, kampanie karne, budowa fortec (w 1574 r. u ujścia Bolszaja i Malaja Kokszag, pierwsze miasto na terytorium współczesnej Republiki Mari El)) rządowi Iwana IV Groźnego udało się najpierw rozbić ruch powstańczy, a następnie go stłumić.

Kolejne zbrojne powstanie ludów regionu Wołgi i Uralu, które rozpoczęło się w 1581 r., Było spowodowane tymi samymi przyczynami, co poprzednie. Nowością było to, że ścisły nadzór administracyjno-policyjny zaczął rozszerzać się również na stronę Ługowaja (przydzielanie miejscowej ludności naczelników („stróżów”) – rosyjskich żołnierzy, którzy przeprowadzali kontrolę, częściowe rozbrojenie, konfiskatę koni). Powstanie rozpoczęło się na Uralu latem 1581 r. (Atak Tatarów, Chanty i Mansów na dobra Stroganowa), następnie zamieszki rozprzestrzeniły się na lewobrzeżny Mari, wkrótce dołączyła do nich góra Mari, Kazań Tatarzy, Udmurci, Czuwasowie i Baszkirowie. Rebelianci zablokowali Kazań, Swijażsk i Czeboksary, odbyli długie podróże w głąb terytorium Rosji - do Niżnego Nowogrodu, Khlynova, Galicza. Rząd rosyjski został zmuszony do pilnego zakończenia wojny inflanckiej poprzez podpisanie rozejmu z Rzeczpospolitą (1582) i Szwecją (1583) oraz skierowania znacznych sił do pacyfikacji ludności Wołgi. Głównymi metodami walki z rebeliantami były kampanie karne, budowa fortec (Kozmodemyansk powstał w 1583 r., Carewokokszajsk w 1584 r., Carewosanczursk w 1585 r.), a także rokowania pokojowe, podczas których Iwan IV, a po jego śmierci faktyczny Władca Rosji Borys Godunow obiecał amnestię i prezenty tym, którzy chcieli powstrzymać ruch oporu. W rezultacie wiosną 1585 r. „wybili cara i wielkiego księcia Fiodora Iwanowicza Wszechruskiego czołem Czeremisów wielowiekowym pokojem”.

Wkroczenia Mariów do państwa rosyjskiego nie można jednoznacznie scharakteryzować jako złego lub dobrego. Zarówno negatywne, jak i pozytywne konsekwencje wejścia Mari w system rosyjskiej państwowości, ściśle ze sobą splecione, zaczęły przejawiać się we wszystkich niemal sferach rozwoju społeczeństwa. Jednakże Mari i inne ludy regionu środkowej Wołgi jako całość stanęły w obliczu pragmatycznej, powściągliwej, a nawet łagodnej (w porównaniu z zachodnioeuropejską) imperialnej polityki państwa rosyjskiego.
Wynikało to nie tylko z zaciekłego oporu, ale także z niewielkiego dystansu geograficznego, historycznego, kulturowego i religijnego między Rosjanami a ludami znad Wołgi, a także tradycji wielonarodowej symbiozy sięgającej wczesnego średniowiecza, którego rozwój doprowadził później do tego, co zwykle nazywa się przyjaźnią narodów. Najważniejsze, że pomimo wszystkich strasznych wstrząsów, Mari mimo to przetrwali jako grupa etniczna i stali się organiczną częścią mozaiki unikalnego rosyjskiego superetnosu.

Użyte materiały - Svechnikov S.K. Podręcznik metodyczny „Historia ludu Mari z IX-XVI wieku”

Yoshkar-Ola: GOU DPO (PC) C „Mari Institute of Education”, 2005

W górę

Ten ugrofiński lud wierzy w duchy, czci drzewa i wystrzega się Ovdy. Historia Mari ma swój początek na innej planecie, gdzie przyleciała kaczka i złożyła dwa jajka, z których wyłonili się dwaj bracia - dobrzy i źli. Tak zaczęło się życie na ziemi. Mieszkańcy Mari w to wierzą. Ich rytuały są wyjątkowe, pamięć o ich przodkach nigdy nie zanika, a życie tego ludu jest przepojone szacunkiem dla bogów natury.

Prawidłowe jest powiedzenie marI, a nie mari - to jest bardzo ważne, a nie nacisk - i będzie opowieść o starożytnym zrujnowanym mieście. A nasza dotyczy starożytnych niezwykłych ludzi Mari, którzy bardzo dbają o wszystkie żywe stworzenia, nawet rośliny. Gaj jest dla nich świętym miejscem.

Historia ludu Mari

Legendy mówią, że historia Mari rozpoczęła się daleko od ziemi, na innej planecie. Z konstelacji Gniazda kaczka poleciała na niebieską planetę, złożyła dwa jajka, z których wyłonili się dwaj bracia - dobrzy i źli. Tak zaczęło się życie na ziemi. Mari nadal nazywają gwiazdy i planety na swój sposób: Ursa Major - konstelacja Łosia, Droga Mleczna - Gwiezdna Droga, po której kroczy Bóg, Plejady - konstelacja Gniazda.

Święte gaje Mari - Kusoto

Jesienią do dużego gaju przybywają setki Mari. Każda rodzina przynosi kaczkę lub gęś - to purlyk, zwierzę ofiarne do odprawiania modlitw all-Mari. Do ceremonii wybierane są tylko zdrowe, piękne i dobrze odżywione ptaki. Ludzie Mari ustawiają się w kolejce po karty - kapłani. Sprawdzają, czy ptak nadaje się na ofiarę, a następnie proszą o przebaczenie i konsekrują za pomocą dymu. Okazuje się, że w ten sposób Mari wyrażają szacunek dla ducha ognia, który wypala złe słowa i myśli, oczyszczając przestrzeń dla kosmicznej energii.

Mari uważają się za dzieci natury, a nasza religia jest taka, że ​​modlimy się w lesie, w specjalnie wyznaczonych miejscach, które nazywamy gajami - mówi konsultant Vladimir Kozlov. - Zwracając się do drzewa, zwracamy się w ten sposób do kosmosu i istnieje połączenie między wyznawcami a kosmosem. Nie mamy żadnych kościołów ani innych budowli, w których Mari by się modlili. W przyrodzie czujemy się jej częścią, a komunikacja z Bogiem odbywa się poprzez drzewo i ofiary.

Święte gaje nie były specjalnie sadzone, istniały od czasów starożytnych. Gaje na modlitwy zostały wybrane przez przodków Mari. Uważa się, że w tych miejscach jest bardzo silna energia.

Gaje zostały wybrane nie bez powodu, początkowo patrzyły na słońce, gwiazdy i komety - mówi Arkadij Fiodorow.

Święte gaje w Mari nazywane są Kusoto, są plemienne, obejmujące całą wioskę i całą Mari. W niektórych Kusoto modlitwy mogą odbywać się kilka razy w roku, w innych raz na 5-7 lat. W sumie w Republice Mari El zachowało się ponad 300 świętych gajów.

W świętych gajach nie można przeklinać, śpiewać i hałasować. W tych świętych miejscach trzymana jest ogromna moc. Mari wolą naturę, a natura jest Bogiem. Zwracają się do natury jako do matki: vud ava (matka wody), mlande ava (matka ziemi).

Najpiękniejsze i najwyższe drzewo w gaju jest tym głównym. Poświęcona jest jedynemu najwyższemu Bogu Yumo lub jego boskim pomocnikom. Wokół tego drzewa odbywają się rytuały.

Święte gaje są tak ważne dla Mari, że przez pięć wieków walczyli o ich zachowanie i bronili prawa do własnej wiary. Początkowo sprzeciwiali się chrystianizacji, a następnie władzy sowieckiej. Aby odwrócić uwagę cerkwi od świętych gajów, Mari formalnie przyjęli prawosławie. Ludzie chodzili na nabożeństwa, a następnie potajemnie odprawiali obrzędy maryjne. W rezultacie doszło do przemieszania religii - do wiary maryjskiej weszło wiele chrześcijańskich symboli i tradycji.

Sacred Grove to prawdopodobnie jedyne miejsce, w którym kobiety spędzają więcej czasu na relaksie niż na pracy. Oni tylko skubią i zabijają ptaki. Mężczyźni robią wszystko inne: rozpalają ogniska, instalują kotły, gotują buliony i płatki zbożowe, wyposażają Onapę - tak nazywają się święte drzewa. Obok choinki ustawiane są specjalne blaty, które najpierw przykrywa się świerkowymi gałązkami symbolizującymi dłonie, następnie przykrywa się ręcznikami i dopiero na koniec układa się prezenty. W pobliżu Onapu znajdują się tablice z imionami bogów, z których główną jest Tun Osh Kugo Yumo - Jedyny Światły Wielki Bóg. Ci, którzy przychodzą się modlić, decydują, któremu z bóstw ofiarują chleb, kwas chlebowy, miód, naleśniki. Wieszają również ręczniki na prezenty i szaliki. Po ceremonii Mari zabiorą trochę rzeczy do domu, a coś pozostanie w gaju.

Legendy o Ovdzie

... Kiedyś żyła krnąbrna piękność Mari, ale rozgniewała niebiańskich i Bóg zmienił ją w straszną istotę Ovda, z dużymi piersiami, które można przerzucić przez ramię, z czarnymi włosami i stopami skierowanymi do przodu. Ludzie starali się jej nie spotykać i chociaż Ovda mogła pomóc osobie, częściej wyrządzała szkody. Przeklinała całe wioski.

Według legendy Ovda mieszkał na obrzeżach wsi w lasach, wąwozach. W dawnych czasach mieszkańcy często się z nią spotykali, ale w XXI wieku nikt nie widział strasznej kobiety. Jednak w odległe miejsca, gdzie mieszkała sama i dziś starają się nie iść. Plotka głosi, że schroniła się w jaskiniach. Jest takie miejsce, które nazywa się Odo-Kuryk (Góra Ovda). W głębi lasu leżą megality - ogromne prostokątne głazy. Są bardzo podobne do bloków wykonanych przez człowieka. Kamienie mają równe krawędzie i są ułożone w taki sposób, że tworzą postrzępione ogrodzenie. Megality są ogromne, ale nie tak łatwo je zauważyć. Wydają się umiejętnie przebrani, ale po co? Jedną z wersji wyglądu megality jest sztuczna konstrukcja obronna. Prawdopodobnie w dawnych czasach miejscowa ludność broniła się kosztem tej góry. A ta twierdza została zbudowana rękami w formie wałów obronnych. Po stromym zjeździe nastąpił podjazd. Bieganie wzdłuż tych wałów było bardzo trudne dla wrogów, a miejscowi znali ścieżki i mogli się ukrywać i strzelać z łuku. Istnieje przypuszczenie, że Mari mogliby walczyć z Udmurtami o ziemię. Ale jaką moc trzeba było mieć, aby przetworzyć megality i zainstalować je? Nawet kilka osób nie jest w stanie przenieść tych głazów. Tylko mistyczne istoty mogą je poruszać. Według legendy to Ovda mogła zainstalować kamienie, aby ukryć wejście do swojej jaskini, dlatego mówią, że w tych miejscach jest specjalna energia.

Wróżki przybywają do megalitów, próbując znaleźć wejście do jaskini, źródło energii. Ale Mari wolą nie przeszkadzać Ovdzie, ponieważ jej charakter jest jak element naturalny - nieprzewidywalny i niekontrolowany.

Dla artysty Ivana Yamberdova Ovda jest kobiecą zasadą natury, potężną energią pochodzącą z kosmosu. Iwan Michajłowicz często przepisuje obrazy poświęcone Ovdzie, ale za każdym razem rezultatem nie są kopie, ale oryginały, albo kompozycja się zmieni, albo obraz nagle przybierze inny kształt. - Nie może być inaczej - przyznaje autor - w końcu Ovda to naturalna energia, która ciągle się zmienia.

Chociaż od dawna nikt nie widział mistycznej kobiety, Mari wierzą w jej istnienie i często uzdrowiciele nazywani są Ovda. Przecież szeptacze, czarownice, zielarze są w rzeczywistości przewodnikami tej bardzo nieprzewidywalnej naturalnej energii. Ale tylko uzdrowiciele, w przeciwieństwie do zwykłych ludzi, wiedzą, jak sobie z tym poradzić i tym samym wzbudzić strach i szacunek wśród ludzi.

Mari uzdrowiciele

Każdy uzdrowiciel wybiera element, który jest mu bliski duchem. Czarodziejka Valentina Maksimova pracuje z wodą, a według niej w kąpieli żywioł wody zyskuje dodatkową siłę, dzięki czemu można wyleczyć każdą chorobę. Odprawiając rytuały w łaźni, Walentyna Iwanowna zawsze pamięta, że ​​jest to terytorium duchów kąpieli i należy je traktować z szacunkiem. I zostaw półki czyste i koniecznie podziękuj.

Jurij Jambatow jest najsłynniejszym uzdrowicielem w rejonie Kużenerskim Mari El. Jego żywiołem jest energia drzew. Wpisu dokonano z miesięcznym wyprzedzeniem. Zajmuje to jeden dzień w tygodniu i tylko 10 osób. Przede wszystkim Jurij sprawdza kompatybilność pól energetycznych. Jeśli dłoń pacjenta pozostaje nieruchoma, nie ma kontaktu, będziesz musiał ciężko pracować, aby to ustalić za pomocą szczerej rozmowy. Przed rozpoczęciem leczenia Jurij zgłębiał tajniki hipnozy, obserwował uzdrowicieli i przez kilka lat testował swoją siłę. Oczywiście nie zdradza tajemnic leczenia.

Podczas sesji sam uzdrowiciel traci dużo energii. Pod koniec dnia Yuri po prostu nie ma siły, przywrócenie ich zajmie tydzień. Według Jurija choroby przychodzą do osoby z niewłaściwego życia, złych myśli, złych uczynków i zniewag. Dlatego nie można polegać tylko na uzdrowicielach, człowiek sam musi podejmować wysiłki i poprawiać swoje błędy, aby osiągnąć harmonię z naturą.

Strój Marii dla dziewczynki

Marijki uwielbiają się przebierać, dzięki czemu kostium jest wielowarstwowy, a zdobień jest więcej. Trzydzieści pięć kilogramów srebra - w sam raz. Zakładanie garnituru jest jak rytuał. Strój jest tak skomplikowany, że nie można go nosić samodzielnie. Dawniej w każdej wsi byli mistrzowie w szatach. W stroju każdy element ma swoje znaczenie. Na przykład w nakryciu głowy - srapana - należy zachować trójwarstwowość symbolizującą trójcę świata. Damski zestaw srebrnej biżuterii mógł ważyć 35 kilogramów. Przekazywano go z pokolenia na pokolenie. Kobieta zapisała biżuterię córce, wnuczce, synowej lub mogła zostawić ją w swoim domu. W tym przypadku każda mieszkająca w nim kobieta miała prawo nosić zestaw na święta. W dawnych czasach rzemieślniczki prześcigały się w tym, czyj strój zachowa swój wygląd do wieczora.

Ślub Marii

... Góra Mari ma wesołe wesela: bramy są zamknięte, panna młoda jest zamknięta, swatki nie mają wstępu. Dziewczyny nie rozpaczają - nadal otrzymają okup, inaczej pan młody nie będzie widziany. Na weselu w Mountain Mari panna młoda jest tak ukryta, że ​​pan młody długo jej szuka, ale jej nie znajduje - a ślub będzie zdenerwowany. Góra Mari mieszka w regionie Kozmodemyans Republiki Mari El. Różnią się od Meadow Mari językiem, ubiorem i tradycjami. Sami Mountain Maris uważają, że są bardziej muzykalni niż Meadow Maris.

Rzęs jest bardzo ważnym elementem na weselu Mountain Mari. Jest stale klikany wokół panny młodej. A w dawnych czasach mówią, że dziewczyna to dostała. Okazuje się, że dzieje się tak, aby zazdrosne duchy jej przodków nie wyrządziły szkody młodym i krewnym pana młodego, aby w spokoju wypuścili pannę młodą do innej rodziny.

Dudy Marii - shuvyr

... W słoiku z owsianką solony pęcherz krowy będzie fermentował przez dwa tygodnie, z którego następnie zrobią magiczny shuvyr. Już rurka i róg zostaną przymocowane do miękkiego pęcherza i wyjdzie marijska duda. Każdy element shuvyra nadaje instrumentowi własną moc. Shuvyrzo podczas gry rozumie głosy zwierząt i ptaków, a słuchacze wpadają w trans, zdarzają się nawet przypadki uzdrowienia. A muzyka shuvyra otwiera drogę do świata duchów.

Kult zmarłych przodków wśród Mari

W każdy czwartek mieszkańcy jednej z wiosek Mari zapraszają swoich zmarłych przodków do odwiedzenia. W tym celu zwykle nie chodzą na cmentarz, dusze słyszą zaproszenie z daleka.

Teraz na grobach Mari znajdują się drewniane tablice z nazwiskami, aw dawnych czasach na cmentarzach nie było żadnych znaków identyfikacyjnych. Według wierzeń maryjskich człowiek dobrze żyje w niebie, ale nadal bardzo tęskni za ziemią. A jeśli w świecie żywych nikt nie pamięta o duszy, wtedy może się ona rozgoryczyć i zacząć szkodzić żywym. Dlatego zmarli krewni są zapraszani na obiad.

Niewidzialni goście są przyjmowani jako żyjący, dla nich ustawiony jest osobny stół. Owsianka, naleśniki, jajka, sałatka, warzywa - gospodyni musi tu umieścić część każdego dania, które przygotowała. Po posiłku smakołyki z tego stołu zostaną podane zwierzakom.

Zebrani krewni jedzą obiad przy innym stole, dyskutują o problemach i proszą dusze przodków o pomoc w rozwiązywaniu skomplikowanych problemów.

Dla drogich gości wieczorami podgrzewana kąpiel. Specjalnie dla nich miotła brzozowa jest gotowana na parze i podgrzewana. Sami gospodarze mogą wziąć kąpiel parową z duszami zmarłych, ale zwykle przychodzą nieco później. Niewidzialni goście są eskortowani, dopóki wioska nie pójdzie spać. Uważa się, że w ten sposób dusze szybko odnajdują drogę do swojego świata.

Miś Mari - Maska

Legenda głosi, że w starożytności niedźwiedź był człowiekiem, złym człowiekiem. Silny, dobrze wycelowany, ale przebiegły i okrutny. Nazywał się Maska Łowcy. Zabijał zwierzęta dla zabawy, nie słuchał starców, nawet śmiał się z Boga. W tym celu Yumo zmienił go w bestię. Maska płakała, obiecała poprawę, poprosiła go o powrót do ludzkiej postaci, ale Yumo kazał mu chodzić w futrzanej skórze i pilnować porządku w lesie. A jeśli regularnie wykonuje swoją służbę, to w następnym życiu ponownie urodzi się myśliwym.

Pszczelarstwo w kulturze Mari

Według legend maryjskich pszczoły jako jedne z ostatnich pojawiły się na Ziemi. Przybyły tu nawet nie z gwiazdozbioru Plejad, ale z innej galaktyki, bo inaczej jak wytłumaczyć wyjątkowe właściwości wszystkiego, co wytwarzają pszczoły – miodu, wosku, pergi, propolisu. Alexander Tanygin jest najwyższym gokartem, zgodnie z prawami Mari, każdy ksiądz musi prowadzić pasiekę. Alexander miał do czynienia z pszczołami od dzieciństwa, studiował ich zwyczaje. Jak sam mówi, rozumie je na pierwszy rzut oka. Pszczelarstwo jest jednym z najstarszych zawodów Mari. W dawnych czasach ludzie płacili podatki miodem, pszczelim chlebem i woskiem.

We współczesnych wioskach ule znajdują się prawie na każdym podwórku. Miód jest jednym z głównych sposobów zarabiania pieniędzy. Od góry ul jest zamknięty starymi rzeczami, to jest grzejnik.

Znaki Mari związane z chlebem

Raz w roku Mari wyjmują z muzeum kamienie młyńskie, aby przygotować chleb na nowe żniwa. Mąka na pierwszy bochenek jest mielona ręcznie. Kiedy gospodyni ugniata ciasto, szepcze życzenia tym, którzy dostaną kawałek tego bochenka. Mari mają wiele znaków związanych z chlebem. Wysyłając domowników w daleką podróż, kładą na stole specjalnie wypieczony chleb i nie zdejmują go, dopóki zmarły nie wróci.

Chleb jest integralną częścią wszystkich rytuałów. I nawet jeśli gospodyni woli kupić go w sklepie, na święta na pewno sama upiecze bochenek.

Kugeche - Mari Wielkanoc

Piec w domu Mari nie służy do ogrzewania, ale do gotowania. Podczas gdy drewno opałowe pali się w piekarniku, gospodynie domowe pieką wielowarstwowe naleśniki. To stara narodowa potrawa Mari. Pierwsza warstwa to zwykłe ciasto naleśnikowe, a druga to owsianka, którą umieszcza się na opiekanym naleśniku, a patelnię ponownie wysyła się bliżej ognia. Po upieczeniu naleśników usuwa się węgle, a ciasta z owsianką umieszcza się w gorącym piekarniku. Wszystkie te potrawy mają na celu świętowanie Wielkanocy, a raczej Kugeche. Kugeche to stare święto Mari poświęcone odnowie przyrody i upamiętnieniu zmarłych. Zawsze zbiega się z chrześcijańską Wielkanocą. Domowe świece są obowiązkowym atrybutem wakacji, są robione tylko kartami z ich pomocnikami. Mari wierzą, że wosk pochłania moc natury, a kiedy się topi, wzmacnia modlitwy.

Przez kilka wieków tradycje obu religii tak się pomieszały, że w niektórych domach Marii jest czerwony róg, aw święta przed ikonami zapala się domowe świece.

Kugeche obchodzony jest przez kilka dni. Bochenek, naleśnik i twaróg symbolizują potrójność świata. Kwas chlebowy lub piwo wlewa się zwykle do specjalnej chochli - symbolu płodności. Po modlitwie napój ten jest podawany wszystkim kobietom do picia. A na Kugech ma jeść kolorowe jajko. Mari rozbijają go o ścianę. Jednocześnie starają się podnieść rękę wyżej. Odbywa się to tak, że kurczaki pędzą we właściwe miejsce, ale jeśli jajko zostanie rozbite poniżej, warstwy nie będą znały swojego miejsca. Mari również toczą barwione jajka. Na skraju lasu rozkłada się deski i rzuca jajkami, wypowiadając życzenie. A im dalej toczy się jajko, tym większe prawdopodobieństwo, że plan się spełni.

We wsi Pietiały w pobliżu cerkwi św. Guryjewa są dwa źródła. Jeden z nich pojawił się na początku ubiegłego stulecia, kiedy z pustelni Matki Bożej Kazańskiej sprowadzono tu ikonę Matki Boskiej Smoleńskiej. W pobliżu zainstalowano czcionkę. A drugie źródło jest znane od niepamiętnych czasów. Jeszcze przed przyjęciem chrześcijaństwa miejsca te były święte dla Mari. Nadal rosną tu święte drzewa. Tak więc zarówno ochrzczona Mari, jak i nieochrzczona przychodzą do źródeł. Każdy zwraca się do swojego Boga i otrzymuje pocieszenie, nadzieję, a nawet uzdrowienie. W rzeczywistości miejsce to stało się symbolem pojednania dwóch religii – starożytnej maryjskiej i chrześcijańskiej.

Filmy o Mari

Marie mieszka na rosyjskim odludziu, ale cały świat wie o nich dzięki twórczemu związkowi Denisa Osokina i Aleksieja Fedorczenki. Film „Niebiańskie żony łąkowych Mari” opowiadający o bajecznej kulturze małego ludu podbił Festiwal Filmowy w Rzymie. W 2013 roku Oleg Irkabaev nakręcił pierwszy film fabularny o ludach Mari, Para łabędzi nad wioską. Mari oczami Mari - film okazał się sympatyczny, poetycki i muzyczny, tak jak sami ludzie Mari.

Rytuały w świętym gaju Mari

... Na początku modlitwy karty zapalają świece. W dawnych czasach do gaju przynoszono tylko domowe świece, świece kościelne były zabronione. Teraz nie ma tak surowych zasad, w gaju nikt nie pyta się w ogóle, jaką wyznaje wiarę. Ponieważ ktoś tu przybył, oznacza to, że uważa się za część natury i to jest najważniejsze. Tak więc podczas modlitw można zobaczyć również ochrzczoną Mari. Mari gusli to jedyny instrument muzyczny, na którym można grać w gaju. Uważa się, że muzyka gusli jest głosem samej natury. Uderzenia noża w ostrze siekiery przypominają dźwięk dzwonka – to obrzęd oczyszczenia dźwiękiem. Uważa się, że wibracja powietrza odpędza zło i nic nie stoi na przeszkodzie, aby nasycić człowieka czystą energią kosmiczną. Te bardzo symboliczne dary wraz z tabliczkami wrzuca się do ognia, po czym zalewa się kwasem chlebowym. Mari wierzą, że dym ze spalonego jedzenia jest pokarmem bogów. Modlitwa nie trwa długo, po niej przychodzi chyba najprzyjemniejszy moment - uczta. Mari wkładali pierwsze wyselekcjonowane kości do misek, symbolizujących odrodzenie wszystkich żywych istot. Prawie nie ma na nich mięsa, ale to nie ma znaczenia - kości są święte i przeniosą tę energię na każde danie.

Bez względu na to, ile osób przyjdzie do gaju, smakołyków starczy dla każdego. Owsianka zostanie również zabrana do domu, aby poczęstować tych, którzy nie mogli tu przybyć.

W gaju wszystkie atrybuty modlitwy są bardzo proste, bez ozdobników. Ma to na celu podkreślenie, że wszyscy są równi przed Bogiem. Najcenniejsze rzeczy na tym świecie to myśli i czyny człowieka. A święty gaj jest otwartym portalem kosmicznej energii, centrum wszechświata, więc z jakim nastawieniem Mari wejdzie do świętego gaju, wynagrodzi go taką energią.

Gdy wszyscy się rozejdą, karty z pomocnikami pozostaną, by przywrócić porządek. Przybędą tu następnego dnia, aby dokończyć ceremonię. Po tak wielkich modlitwach święty gaj powinien odpocząć przez pięć do siedmiu lat. Nikt tu nie przyjdzie, nikt nie zakłóci spokoju Kusomo. Gaj zostanie naładowany kosmiczną energią, która za kilka lat zostanie zwrócona Mari podczas modlitw, aby umocnić ich wiarę w jedynego jasnego Boga, przyrodę i przestrzeń.