Chińska cudowna metoda nr 10: najlepsze chińskie przepisy lecznicze dla zdrowia Sezam wzmacniający wątrobę 5 łyżeczek (25 g) nasion sezamu i 50 g ryżu gotuje się w szklance wody przez kwadrans. Następnie ta mieszanka jest spożywana raz dziennie przez 2 tygodnie, co wzmacnia wątrobę i

Wprowadzenie Przedmiotem niniejszego opracowania jest tzw. „joga taoistyczna”, termin znany już współczesnemu czytelnikowi, który jednak wymaga pewnego wyjaśnienia, gdyż bardziej poprawne byłoby przypisanie go do kategorii „alchemii wewnętrznej” (nei hołd), a dokładniej do taoizmu

Chińskie zasady prawidłowego odżywiania Zasada 1. Ile jeść Medycyna chińska zaleca umiar w żywieniu. Przejadanie się szkodzi, lepiej się ograniczać, wystarczy zjeść 70-80% tego, co można

Przypowieści I Błogosławiony pomyślał: „Nauczyłem prawdy, która jest wspaniała na początku, wspaniała w środku i wspaniała na końcu; jest doskonała i chwalebna w duchu i literze. Ale chociaż jest to proste, ludzie nie mogą tego zrozumieć. Muszę mówić do nich w ich własnym języku. JESTEM

w tekście zachowana jest pisownia oryginału

Opowieść o tym, jak nogi zostały namalowane na wężu

W starożytnym królestwie Chu żył arystokrata. W Chinach istnieje taki zwyczaj: po obrzędzie pamięci przodków wszystkich cierpiących należy potraktować ofiarnym winem. Zrobił to samo. Zebrani w jego domu żebracy zgodzili się: jeśli wszyscy piją wino, to będzie go za mało; a jeśli jedna osoba pije wino, dla jednej będzie to za dużo. W końcu podjęli taką decyzję: ten, kto pierwszy narysuje węża, wypije wino.

Kiedy jeden z nich narysował węża, rozejrzał się i zobaczył, że wszyscy dookoła jeszcze nie skończyli. Potem wziął kociołek wina i robiąc zadowoloną minę, kontynuował rysowanie. „Spójrz, mam nawet czas na namalowanie nóg węża” — wykrzyknął. Kiedy rysował nogi, inny dyskutant skończył rysować. Zabrał czajniczek wina ze słowami: „W końcu wąż nie ma nóg, więc nie narysowałeś węża!” Powiedziawszy to, wypił wino jednym haustem. Tak więc ten, który namalował nogi węża, stracił wino, które powinno być dla niego przeznaczone.

Ta przypowieść mówi, że wykonując zadanie, musisz znać wszystkie warunki i widzieć przed sobą jasne cele. Trzeba dążyć do celu z trzeźwą głową i silną wolą. Nie pozwól, aby łatwe zwycięstwo uderzyło ci do głowy.

Historia jaspisu z klanu He

Pewnego dnia Bian He, który mieszkał w królestwie Chu, znalazł cenny jadeit na górze Chushan. Podarował jadeit księciu z Chu o imieniu Li-wang. Li-wang nakazał mistrzom kamieniarskim ustalić, czy to prawdziwy jadeit, czy podróbka. Minęło trochę czasu i otrzymano odpowiedź: to nie jest cenny jadeit, ale zwykły kawałek szkła. Li-wang uznał, że Bian planuje go oszukać i kazał odciąć mu lewą nogę.

Po śmierci Li-van, U-van objął tron. Bian Ponownie podarował jadeit władcy. I ta sama historia powtórzyła się: Wu-wang również uważał Bian He za zwodziciela. Więc Bian Odciął sobie prawą nogę.

Po Wu-wang rządził Wen-wang. Z jadeitem na piersi Bian jęczał u podnóża góry Chushan przez trzy dni. Kiedy jego łzy wyschły, a w oczach pojawiły się krople krwi. Dowiedziawszy się o tym, Wen-wang wysłał służącego, aby zapytał Bian He: „W kraju jest wielu beznogich ludzi, dlaczego on tak rozpaczliwie płacze?” Bian Odpowiedział, że wcale nie jest zasmucony utratą obu nóg. Wyjaśnił, że istota jego cierpienia polega na tym, że w stanie drogocenny jadeit nie jest już jadeitem, a uczciwy człowiek nie jest już uczciwym człowiekiem, ale oszustem. Słysząc to, Wen-wang nakazał kamieniarzom dokładne wypolerowanie kamienia, w wyniku szlifowania i cięcia uzyskano jadeit rzadkiej urody, który ludzie zaczęli nazywać jadeitem klanu He.

Autorem tej przypowieści jest Han Fei, słynny starożytny chiński myśliciel. W tej historii wcielony został los samego autora. Swego czasu władca nie akceptował przekonań politycznych Han Fei. Z tej przypowieści możemy wywnioskować: kamieniarze powinni wiedzieć, jakiego rodzaju są jadeitami, a władcy powinni rozumieć, jaka osoba jest przed nimi. Ludzie, którzy przekazują najcenniejszą rzecz innym, muszą być przygotowani na to, że będą cierpieć.

Historia Bian Que leczącego Cai Huang Gonga

Pewnego dnia słynny lekarz Bian Que odwiedził władcę Cai Huan-gong. Zbadał Hong Gonga i powiedział: „Widzę, że cierpisz na chorobę skóry. Jeśli nie pójdziesz od razu do lekarza, obawiam się, że wirus choroby wniknie głęboko w organizm”. Huang Gong nie zwracał uwagi na słowa Bian Que. Odpowiedział: „Czuję się dobrze”. Słysząc przemówienie księcia, doktor Bian Que pożegnał się z nim i wyszedł. A Huan-gong wyjaśnił swojej świcie, że lekarze często leczą ludzi, którzy nie mają żadnych chorób. W ten sposób ci lekarze przypisują sobie uznanie i domagają się nagród.

Dziesięć dni później Bian Que ponownie odwiedził księcia. Powiedział Cai Huang-gongowi, że jego choroba przeszła już do mięśni. Jeśli nie jest leczony, choroba będzie szczególnie ostra. Huang Gong ponownie sprzeciwił się Bian Que. W końcu nie rozpoznawał lekarzy.

Dziesięć dni później, podczas trzeciego spotkania z księciem, Bian Que powiedział, że choroba dotarła już do jelit i żołądka. A jeśli książę nadal będzie się upierał i nie wejdzie w najtrudniejszą fazę. Ale książę był nadal obojętny na rady lekarza.

Dziesięć dni później, kiedy Bian Que zobaczył w oddali Cai Huan Gong, uciekł ze strachu. Książę wysłał do niego sługę, aby zapytać, dlaczego uciekł bez słowa. Lekarz odpowiedział, że początkowo tę chorobę skóry można było leczyć tylko wywarem z ziół leczniczych, ciepłym kompresem i kauteryzacją. A gdy choroba dotrze do mięśni, można ją leczyć akupunkturą. Jeśli jelita i żołądek są zakażone, można je leczyć, pijąc wywar z ziół leczniczych. A kiedy choroba przechodzi do szpiku kostnego, winny jest sam pacjent i żaden lekarz nie może pomóc.

Pięć dni po tym spotkaniu książę poczuł ból na całym ciele. Jednocześnie przypomniał sobie słowa Bian Que. Jednak lekarz już dawno zniknął w nieznanym kierunku.

Ta historia uczy, że człowiek powinien natychmiast poprawiać swoje błędy i pomyłki. A jeśli upiera się i rozpuszcza, prowadzi to do katastrofalnych skutków.

Opowieść o tym, jak afiszował się Zou Ji

Pierwszy minister królestwa Qi o imieniu Zou Ji był bardzo dobrze zbudowany i miał przystojną twarz. Pewnego ranka przebrał się w najlepsze ubranie, spojrzał w lustro i zapytał swoją żonę: „Kto według ciebie jest ładniejszy, ja czy pan Xu, który mieszka na północnych obrzeżach miasta?”. Żona odpowiedziała: „Oczywiście, ty, mój mężu, jesteś o wiele piękniejszy niż Xu. Jak można porównywać Shuyę i ciebie?”

A pan Xu był dobrze znanym przystojnym mężczyzną z Qi. Zou Ji nie mógł w pełni zaufać swojej żonie, więc zadał to samo pytanie swojej konkubinie. Odpowiedziała w taki sam sposób jak jego żona.

Dzień później do Zou Ji przybył gość. Następnie Zou Ji zapytał gościa: „Kto według ciebie jest piękniejszy, ja czy Xu?” Gość odpowiedział: „Oczywiście, panie Zou, jesteś ładniejszy!”

Po pewnym czasie Zou Ji odwiedził pana Xu. Dokładnie zbadał twarz, sylwetkę i gesty Xu. Przystojny wygląd Xu wywarł głębokie wrażenie na Zou Ji. Przekonał się, że Xu jest piękniejsza od niego. Potem spojrzał na siebie w lustrze: „Tak, w końcu Xu jest o wiele piękniejszy ode mnie”, powiedział w zamyśleniu.

Wieczorem w łóżku myśl o tym, kto jest piękniejszy, nie opuszczała Zou Ji. A potem w końcu zrozumiał, dlaczego wszyscy mówili, że jest piękniejszy niż Shuya. W końcu żona łasi się przed nim, konkubina się go boi, a gość potrzebuje od niego pomocy.

Ta przypowieść mówi, że człowiek sam musi znać swoje możliwości. Nie powinieneś ślepo wierzyć w pochlebne przemówienia tych, którzy szukają korzyści w związku i dlatego cię chwalą.

Bajka o żabie, która mieszkała w studni

W jednej studni była żaba. I miała bardzo szczęśliwe życie. Kiedyś zaczęła opowiadać żółwikowi, który przybył do niej znad Morza Wschodniochińskiego, o swoim życiu: „Tu, w studni, robię, co chcę, robię to: mogę bawić się pałeczkami na powierzchni wody w studni, mogę też odpocząć w otworze wykutym w ścianie studni. Kiedy wchodzę w muł, błoto zalewa mi tylko łapy. Spójrz na kraby i kijanki, mają zupełnie inne życie, ciężko im tam żyć, w błocie. Poza tym tu w studni mieszkam sama i moja kochanka, moge robic co chce. To po prostu niebo! Dlaczego nie chcesz zobaczyć mojego domu?”

Żółw chciał zejść do studni. Ale wejście do studni było za wąskie dla jej muszli. Dlatego żółw, nie wchodząc do studni, zaczął opowiadać żabie o świecie: „Spójrz, ty na przykład uważasz tysiąc li za ogromną odległość, prawda? Ale morze jest jeszcze większe! Uważasz górę za tysiąc li najwyższą, prawda? Ale morze jest znacznie głębsze! Za panowania Yu było 9 powodzi, które trwały przez całą dekadę, morze nie powiększyło się od tego. Za panowania Tang było 7 susz w ciągu 8 pełnych lat, a poziom morza nie zmniejszył się. Morze jest wieczne. Ani nie rośnie, ani nie maleje. Na tym polega radość życia na morzu”.

Słysząc te słowa żółwia, żaba zaniepokoiła się. Jej wielkie, zielone oczy straciły swą wyjącą żywość i poczuła się bardzo mała.

Ta przypowieść mówi, że człowiek nie powinien być zadowolony z siebie i nie znając świata, uparcie bronić swojej pozycji.

Przypowieść o lisie, który dumnie kroczył za tygrysem

Pewnego dnia tygrys zrobił się bardzo głodny i biegał po całym lesie w poszukiwaniu pożywienia. Właśnie w tym czasie natknął się na lisa. Tygrys już przygotowywał się do dobrego jedzenia, a lis powiedział do niego: „Nie waż się mnie zjeść. Zostałem wysłany na ziemię przez samego Niebiańskiego Cesarza. To on mianował mnie głową świata zwierząt. Jeśli mnie zjesz, rozgniewasz samego Niebiańskiego Cesarza.

Słysząc te słowa, tygrys zaczął się wahać. Jednak jego żołądek nie przestawał burczeć. „Co mam zrobić?” – pomyślał tygrys. Widząc zmieszanie tygrysa, lis kontynuował: „Prawdopodobnie myślisz, że cię oszukuję? Pójdź więc za mną, a zobaczysz, jak wszystkie zwierzęta będą się rozpraszać ze strachu na mój widok. Byłoby bardzo dziwne, gdyby stało się inaczej”.

Te słowa wydały się tygrysowi rozsądne i poszedł za lisem. I rzeczywiście, zwierzęta na ich widok natychmiast rozpierzchły się w różnych kierunkach. Tygrys nie wiedział, że zwierzęta boją się jego, tygrysa, a nie przebiegłego lisa. Kto się jej boi?

Ta przypowieść uczy nas, że w życiu musimy umieć odróżnić prawdę od fałszu. Trzeba umieć nie dać się zwieść zewnętrznym danym, zagłębić się w istotę rzeczy. Jeśli nie potrafisz odróżnić prawdy od kłamstwa, bardzo możliwe, że zostaniesz oszukany przez ludzi takich jak ten przebiegły lis.

Ta bajka ostrzega ludzi, aby nie byli głupi i nie udawali, że odnieśli łatwe zwycięstwo.

Yu Gong przenosi góry

„Yu Gong przenosi góry” to historia bez prawdziwej historii. Zawarty jest w książce „Le Zi”, której autorem jest filozof Le Yukou, który żył w IV - V wieku. pne mi.

Historia „Yu Gong przenosi góry” mówi, że w dawnych czasach żył stary człowiek o imieniu Yu Gong (dosłownie „głupi starzec”). Przed jego domem znajdowały się dwie ogromne góry - Taihan i Wangu, które blokowały dojazd do jego domu. To było bardzo niewygodne.

A potem pewnego dnia Yu Gong zebrał całą rodzinę i powiedział, że góry Taihang i Wangu blokują dostęp do domu. „Myślisz, że wykopiemy te dwie góry?” zapytał starzec.

Synowie i wnuki Yu Gong natychmiast się zgodzili i powiedzieli: „Zacznijmy od jutra!”. Żona Yu Gonga wyraziła jednak wątpliwości. Powiedziała: „Mieszkamy tu od kilku lat, więc mimo tych gór możemy tu nadal mieszkać. Poza tym góry są bardzo wysokie, a gdzie mamy położyć kamienie i ziemię zabraną z gór?”

Gdzie umieścić kamienie i ziemię? Po dyskusji wśród członków rodziny postanowili wrzucić je do morza.

Następnego dnia cała rodzina Yu Gonga zaczęła miażdżyć skałę motykami. Syn sąsiada Yu Gonga również przybył, by pomóc zburzyć góry, chociaż nie miał jeszcze ośmiu lat. Ich narzędzia były bardzo proste - tylko motyki i kosze. Od gór do morza była spora odległość. Dlatego po miesiącu pracy góry nadal wyglądały tak samo.

Był sobie stary człowiek o imieniu Zhi Sou (co dosłownie oznacza „mądry starzec”). Dowiedziawszy się o tej historii, wyśmiał Yu Gonga i nazwał go głupcem. Zhi Sou powiedział, że góry są bardzo wysokie, a ludzka siła jest znikoma, więc nie da się ruszyć tych dwóch ogromnych gór, a działania Yu Gong są bardzo śmieszne i absurdalne.

Yu Gong odpowiedział: „Chociaż góry są wysokie, nie rosną, więc jeśli ja i moi synowie każdego dnia weźmiemy trochę z góry, a potem moje wnuki, a potem prawnuki będą kontynuować naszą pracę, to w końcu przeniesiemy te góry!” Jego słowa oszołomiły Ji Sou i zamilkł.

A rodzina Yu Gong codziennie burzyła góry. Ich upór dotknął niebiańskiego pana i wysłał na ziemię dwie wróżki, które odsunęły góry od domu Yu Gong. Ta starożytna legenda mówi nam, że jeśli ludzie mają silną wolę, będą w stanie pokonać wszelkie trudności i osiągnąć sukces.

Historia taoisty z Laoshan

Był sobie kiedyś leniwy człowiek o imieniu Wang Qi. Chociaż Wang Qi nie wiedział, jak cokolwiek zrobić, gorąco pragnął nauczyć się jakiejś magii. Dowiedziawszy się, że niedaleko morza, na Górze Laoshan mieszka taoista, którego ludzie nazywają „Taoistą z Góry Laoshan” i że potrafi czynić cuda, Wang Qi postanowił zostać uczniem tego taoisty i poprosić go o nauczenie ucznia magii . Dlatego Wang Qi opuścił rodzinę i udał się do Laoshan Taoist. Przybywając na górę Laoshan, Wang Qi znalazł taoistę z Laoshan i zwrócił się do niego z prośbą. Taoista zdał sobie sprawę, że Wang Qi jest bardzo leniwy i odmówił mu. Jednak Wang Qi uporczywie prosił iw końcu taoista zgodził się wziąć Wang Qi na swojego ucznia.

Wang Qi pomyślał, że bardzo szybko będzie mógł nauczyć się magii i był zachwycony. Następnego dnia zainspirowana Wang Qi pospieszyła do Taoisty. Nagle taoista dał mu siekierę i kazał rąbać drewno. Chociaż Wang Qi nie chciał rąbać drewna, musiał wykonać polecenie taoisty, aby nie odmówił nauczenia go magii. Wang Qi spędził cały dzień na rąbaniu drewna w górach i był bardzo zmęczony; Był bardzo nieszczęśliwy.

Minął miesiąc, a Wang Qi nadal rąbał drewno. Na co dzień pracować jako drwal i nie uczyć się magii, nie mógł znieść takiego życia i postanowił wrócić do domu. I właśnie w tym momencie zobaczył na własne oczy, jak jego nauczyciel - Laoshan Taoist - pokazał swoje zdolności tworzenia magii. Pewnego wieczoru taoista z Laoshan pił wino z dwoma przyjaciółmi. Taoista nalewał kieliszek wina za kieliszkiem z butelki, a butelka wciąż była pełna. Wtedy taoista zamienił swoje pałeczki w piękność, która zaczęła śpiewać i tańczyć dla gości, a po bankiecie znów zamieniła się w pałeczki. Wszystko to za bardzo zaskoczyło Wang Qi i postanowił zostać na górze, aby uczyć się magii.

Minął kolejny miesiąc, a laoshan taoista nadal niczego nie nauczył Wang Qi. Tym razem leniwy Wang Qi był podekscytowany. Poszedł do taoisty i powiedział: „Mam już dość rąbania drewna. Przecież przyszedłem tu uczyć się magii i czarnoksięstwa i proszę cię o to, bo inaczej przyszedłem tu na próżno”. Taoista roześmiał się i zapytał, jakiej magii chce się nauczyć. Wang Qi powiedział: „Często widziałem, jak przechodzisz przez ściany; chcę się nauczyć tego rodzaju magii”. Taoista znów się roześmiał i zgodził się. Powiedział Wang Qi zaklęcie przenikające przez ściany i kazał Wang Qi spróbować. Wang Qi próbował iz powodzeniem przebił się przez ścianę. Od razu się ucieszył i zapragnął wrócić do domu. Zanim Wang Qi wyjechał do domu, taoista z Laoshan powiedział mu, aby był uczciwym i pokornym człowiekiem, w przeciwnym razie magia straci swoją moc.

Wang Qi wrócił do domu i chwalił się żonie, że potrafi przechodzić przez ściany. Jednak jego żona mu nie uwierzyła. Wang Qi zaczął rzucać zaklęcie i podszedł do ściany. Okazało się, że nie był w stanie przez nią przejść. Uderzył głową w ścianę i upadł. Jego żona śmiała się z niego i powiedziała: „Jeśli na świecie jest magia, nie można się jej nauczyć w dwa lub trzy miesiące!” A Wang Qi pomyślał, że taoista z Laoshan go oszukał i zaczął besztać świętego pustelnika. Tak się złożyło, że Wang Qi nadal nie może nic zrobić.

Pan Dungo i wilk

Bajka „Rybak i duch” ze zbioru baśni arabskich „Baśń tysiąca i jednej nocy” jest szeroko znana na świecie. W Chinach jest też moralizująca opowieść o „Nauczycielu Dunguo i wilku”. Ta historia jest znana z Dongtian Zhuan; autorem tego dzieła jest żyjący w XIII wieku Ma Zhongxi. , w czasach dynastii Ming.

Tak więc, żył sobie kiedyś taki pedantyczny fotel naukowca, który nazywał się nauczyciel (pan) Dungo. Pewnego dnia Dongguo, niosąc na plecach torbę z książkami i poganiając osła, udał się w interesach do miejsca zwanego Zhongshanguo. Po drodze spotkał wilka ściganego przez myśliwych, a ten wilk poprosił Dungo o ratunek. Pan Dungo współczuł wilkowi i zgodził się. Dungo kazał mu zwinąć się w kłębek, związał bestię liną, aby wilk zmieścił się do torby i tam się schował.

Gdy tylko pan Dungo wepchnął wilka do worka, myśliwi podeszli do niego. Zapytali, czy Dungo widział wilka i gdzie uciekł. Dungo oszukał myśliwych, mówiąc, że wilk uciekł w drugą stronę. Łowcy wzięli słowa pana Dungo za pewnik i ścigali wilka w innym kierunku. Wilk w worku usłyszał, że myśliwi odeszli, i poprosił pana Dungo, aby rozwiązał go i wypuścił. Dungo zgodził się. Nagle wilk, wyskakując z worka, zaatakował Dungo, chcąc go zjeść. Wilk krzyknął: „Ty, dobry człowieku, uratowałeś mnie, ale teraz jestem bardzo głodny, więc bądź znowu miły i pozwól mi cię zjeść”. Dungo przestraszył się i zaczął besztać wilka za jego niewdzięczność. W tym momencie przechodził chłop z motyką na ramieniu. Pan Dungo zatrzymał wieśniaka i opowiedział mu, jak było. Poprosił wieśniaka o rozstrzygnięcie, kto ma rację, a kto się myli. Ale wilk zaprzeczył faktowi, że Mistrz Dungo go uratował. Wieśniak zastanowił się chwilę i powiedział: „Nie wierzę wam obojgu, bo ten worek jest za mały na tak dużego wilka. Nie uwierzę waszym słowom, dopóki na własne oczy nie zobaczę, jak wilk się mieści ta torba." Wilk zgodził się i ponownie zwinął w kłębek. Pan Dungo ponownie związał wilka liną i włożył bestię do worka. Wieśniak natychmiast zawiązał worek i powiedział do pana Dungo: „Wilk nigdy nie zmieni swojej ludożerczej natury. Zachowałeś się bardzo głupio, okazując wilkowi dobroć”. A chłop uderzył w worek i zabił wilka motyką.

Kiedy w dzisiejszych czasach wspomina się o Lordzie Dungo, mają na myśli tych, którzy uprzejmie traktują swoich wrogów. A przez „wilka Zhongshan” mają na myśli niewdzięcznych ludzi.

„Tor na południe, a wały na północ” („zaprzęgnij konia ogonem do przodu”; „postaw wóz przed koniem”)

W epoce Walczących Królestw (V - III wiek pne) Chiny były podzielone na wiele królestw, które nieustannie walczyły między sobą. Każde królestwo miało doradców, którzy specjalnie służyli do doradzania cesarzowi w sprawie metod i metod rządzenia. Doradcy ci, przekonując, umieli posługiwać się wyrażeniami figuratywnymi, porównaniami i metaforami, dzięki czemu cesarze świadomie przyjmowali ich rady i sugestie. „Najpierw ujarzmić koński ogon” to historia Di Lianga, doradcy królestwa Wei. To właśnie wymyślił kiedyś, aby przekonać cesarza Wei do zmiany zdania.

Królestwo Wei było wówczas silniejsze niż królestwo Zhao, więc cesarz Wei postanowił zaatakować stolicę królestwa Zhao, Handan, i podbić królestwo Zhao. Dowiedziawszy się o tym, Di Liang był bardzo wzburzony i postanowił przekonać cesarza do zmiany tej decyzji.

Cesarz królestwa Wei omawiał z przywódcami wojskowymi plan ataku na królestwo Zhao, kiedy nagle przybył Di Liang. Di Liang powiedział cesarzowi:

Po drodze zauważyłem dziwne zjawisko...

Co? - zapytał cesarz.

Widziałem konia idącego na północ. Zapytałem człowieka w wozie: „Dokąd idziesz? ". Odpowiedział: „Idę do królestwa Chu”. Byłem zaskoczony: w końcu królestwo Chu jest na południu, a on podróżuje na północ. Jednak zaśmiał się i nawet nie uniósł brwi. Powiedział: „Mam dość pieniędzy na podróż, mam dobrego konia i dobrego woźnicę, więc wciąż mogę dostać się do Chu”. Nigdy nie mogłem zrozumieć: pieniędzy, dobrego konia i wspaniałego woźnicy. Cóż, nic nie pomoże, jeśli pójdzie w złym kierunku. Nigdy nie będzie w stanie dotrzeć do Chu. Im dalej podróżował, tym bardziej oddalał się od królestwa Chu. Jednak nie mogłem go odwieść od zmiany kierunku i jechał do przodu.

Słysząc słowa Di Lianga, cesarz Wei roześmiał się z tego, jak głupi był ten człowiek. Di Liang kontynuował:

Wasza Wysokość! Jeśli chcesz zostać cesarzem tych królestw, musisz najpierw zdobyć zaufanie tych krajów. A agresja przeciwko królestwu Zhao, które jest słabsze od naszego królestwa, obniży twój prestiż i odsunie cię od celu!

Dopiero wtedy cesarz Wei zrozumiał prawdziwe znaczenie przykładu Di Lianga i odwołał swoje agresywne plany przeciwko królestwu Zhao.

Dziś jednostka frazeologiczna „Tor na południe, a wały na północ” oznacza „Działać w całkowitej sprzeczności z celem”

Projekt ABIRUS

przez tatiana w niedziele, 31.01.2016 - 16:30

Opowieść o tym, jak nogi zostały namalowane na wężu

W starożytnym królestwie Chu żył arystokrata. W Chinach istnieje taki zwyczaj: po obrzędzie pamięci przodków wszystkich cierpiących należy potraktować ofiarnym winem. Zrobił to samo. Zebrani w jego domu żebracy zgodzili się: jeśli wszyscy piją wino, to będzie go za mało; a jeśli jedna osoba pije wino, dla jednej będzie to za dużo. W końcu podjęli taką decyzję: ten, kto pierwszy narysuje węża, wypije wino.

Kiedy jeden z nich narysował węża, rozejrzał się i zobaczył, że wszyscy dookoła jeszcze nie skończyli. Potem wziął kociołek wina i robiąc zadowoloną minę, kontynuował rysowanie. „Spójrz, mam nawet czas na namalowanie nóg węża” — wykrzyknął. Kiedy rysował nogi, inny dyskutant skończył rysować. Zabrał czajniczek wina ze słowami: „W końcu wąż nie ma nóg, więc nie narysowałeś węża!” Powiedziawszy to, wypił wino jednym haustem. Tak więc ten, który namalował nogi węża, stracił wino, które powinno być dla niego przeznaczone.

Ta przypowieść mówi, że wykonując zadanie, musisz znać wszystkie warunki i widzieć przed sobą jasne cele. Trzeba dążyć do celu z trzeźwą głową i silną wolą. Nie pozwól, aby łatwe zwycięstwo uderzyło ci do głowy.

Historia jaspisu z klanu He

Pewnego dnia Bian He, który mieszkał w królestwie Chu, znalazł cenny jadeit na górze Chushan. Podarował jadeit księciu z Chu o imieniu Li-wang. Li-wang nakazał mistrzom kamieniarskim ustalić, czy to prawdziwy jadeit, czy podróbka. Minęło trochę czasu i otrzymano odpowiedź: to nie jest cenny jadeit, ale zwykły kawałek szkła. Li-wang uznał, że Bian planuje go oszukać i kazał odciąć mu lewą nogę.

Po śmierci Li-van, U-van objął tron. Bian Ponownie podarował jadeit władcy. I ta sama historia powtórzyła się: Wu-wang również uważał Bian He za zwodziciela. Więc Bian Odciął sobie prawą nogę.

Po Wu-wang rządził Wen-wang. Z jadeitem na piersi Bian jęczał u podnóża góry Chushan przez trzy dni. Kiedy jego łzy wyschły, a w oczach pojawiły się krople krwi. Dowiedziawszy się o tym, Wen-wang wysłał służącego, aby zapytał Bian He: „W kraju jest wielu beznogich ludzi, dlaczego on tak rozpaczliwie płacze?” Bian Odpowiedział, że wcale nie jest zasmucony utratą obu nóg. Wyjaśnił, że istota jego cierpienia polega na tym, że w stanie drogocenny jadeit nie jest już jadeitem, a uczciwy człowiek nie jest już uczciwym człowiekiem, ale oszustem. Słysząc to, Wen-wang nakazał kamieniarzom dokładne wypolerowanie kamienia, w wyniku szlifowania i cięcia uzyskano jadeit rzadkiej urody, który ludzie zaczęli nazywać jadeitem klanu He.

Autorem tej przypowieści jest Han Fei, słynny starożytny chiński myśliciel. W tej historii wcielony został los samego autora. Swego czasu władca nie akceptował przekonań politycznych Han Fei. Z tej przypowieści możemy wywnioskować: kamieniarze muszą wiedzieć, jaki jest rodzaj jadeitu, a władcy muszą zrozumieć, jaka osoba jest przed nimi. Ludzie, którzy przekazują najcenniejszą rzecz innym, muszą być przygotowani na to, że będą cierpieć.

Historia Bian Que leczącego Cai Huang Gonga

Pewnego dnia słynny lekarz Bian Que odwiedził władcę Cai Huan-gong. Zbadał Hong Gonga i powiedział: „Widzę, że cierpisz na chorobę skóry. Jeśli nie pójdziesz od razu do lekarza, obawiam się, że wirus choroby wniknie głęboko w organizm”. Huang Gong nie zwracał uwagi na słowa Bian Que. Odpowiedział: „Czuję się dobrze”. Słysząc przemówienie księcia, doktor Bian Que pożegnał się z nim i wyszedł. A Huan-gong wyjaśnił swojej świcie, że lekarze często leczą ludzi, którzy nie mają żadnych chorób. W ten sposób ci lekarze przypisują sobie uznanie i domagają się nagród.

Dziesięć dni później Bian Que ponownie odwiedził księcia. Powiedział Cai Huang-gongowi, że jego choroba przeszła już do mięśni. Jeśli nie jest leczony, choroba będzie szczególnie ostra. Huang Gong ponownie sprzeciwił się Bian Que. W końcu nie rozpoznawał lekarzy.

Dziesięć dni później, podczas trzeciego spotkania z księciem, Bian Que powiedział, że choroba dotarła już do jelit i żołądka. A jeśli książę nadal będzie się upierał i nie wejdzie w najtrudniejszą fazę. Ale książę był nadal obojętny na rady lekarza.

Dziesięć dni później, kiedy Bian Que zobaczył w oddali Cai Huan Gong, uciekł ze strachu. Książę wysłał do niego sługę, aby zapytać, dlaczego uciekł bez słowa. Lekarz odpowiedział, że początkowo tę chorobę skóry można było leczyć tylko wywarem z ziół leczniczych, ciepłym kompresem i kauteryzacją. A gdy choroba dotrze do mięśni, można ją leczyć akupunkturą. Jeśli jelita i żołądek są zakażone, można je leczyć, pijąc wywar z ziół leczniczych. A kiedy choroba przechodzi do szpiku kostnego, winny jest sam pacjent i żaden lekarz nie może pomóc.

Pięć dni po tym spotkaniu książę poczuł ból na całym ciele. Jednocześnie przypomniał sobie słowa Bian Que. Jednak lekarz już dawno zniknął w nieznanym kierunku.

Ta historia uczy, że człowiek powinien natychmiast poprawiać swoje błędy i pomyłki. A jeśli upiera się i rozpuszcza, prowadzi to do katastrofalnych skutków.

Opowieść o tym, jak afiszował się Zou Ji

Pierwszy minister królestwa Qi o imieniu Zou Ji był bardzo dobrze zbudowany i miał przystojną twarz. Pewnego ranka przebrał się w najlepsze ubranie, spojrzał w lustro i zapytał swoją żonę: „Kto według ciebie jest ładniejszy, ja czy pan Xu, który mieszka na północnych obrzeżach miasta?”. Żona odpowiedziała: „Oczywiście, ty, mój mężu, jesteś o wiele piękniejszy niż Xu. Jak można porównywać Shuyę i ciebie?”

A pan Xu był dobrze znanym przystojnym mężczyzną z Qi. Zou Ji nie mógł w pełni zaufać swojej żonie, więc zadał to samo pytanie swojej konkubinie. Odpowiedziała w taki sam sposób jak jego żona.

Dzień później do Zou Ji przybył gość. Następnie Zou Ji zapytał gościa: „Kto według ciebie jest piękniejszy, ja czy Xu?” Gość odpowiedział: „Oczywiście, panie Zou, jesteś ładniejszy!”

Po pewnym czasie Zou Ji odwiedził pana Xu. Dokładnie zbadał twarz, sylwetkę i gesty Xu. Przystojny wygląd Xu wywarł głębokie wrażenie na Zou Ji. Przekonał się, że Xu jest piękniejsza od niego. Potem spojrzał na siebie w lustrze: „Tak, w końcu Xu jest o wiele piękniejszy ode mnie”, powiedział w zamyśleniu.

Wieczorem w łóżku myśl o tym, kto jest piękniejszy, nie opuszczała Zou Ji. A potem w końcu zrozumiał, dlaczego wszyscy mówili, że jest piękniejszy niż Shuya. W końcu żona łasi się przed nim, konkubina się go boi, a gość potrzebuje od niego pomocy.

Ta przypowieść mówi, że człowiek sam musi znać swoje możliwości. Nie powinieneś ślepo wierzyć w pochlebne przemówienia tych, którzy szukają korzyści w związku i dlatego cię chwalą.

Bajka o żabie, która mieszkała w studni

W jednej studni była żaba. I miała bardzo szczęśliwe życie. Kiedyś zaczęła opowiadać żółwiowi, który przybył do niej znad Morza Wschodniochińskiego, o swoim życiu: „Tu, w studni, robię, co chcę i robię: mogę bawić się pałeczkami na powierzchni wody w studni , mogę też odpocząć w otworze wykutym w ścianie studni. Kiedy wchodzę w muł, błoto zalewa mi tylko łapy. Spójrz na kraby i kijanki, mają zupełnie inne życie, ciężko im tam żyć, w błocie. Poza tym tu w studni mieszkam sama i moja kochanka, moge robic co chce. To po prostu niebo! Dlaczego nie chcesz zobaczyć mojego domu?”

Żółw chciał zejść do studni. Ale wejście do studni było za wąskie dla jej muszli. Dlatego żółw, nie wchodząc do studni, zaczął opowiadać żabie o świecie: „Spójrz, ty na przykład uważasz tysiąc li za ogromną odległość, prawda? Ale morze jest jeszcze większe! Uważasz górę za tysiąc li najwyższą, prawda? Ale morze jest znacznie głębsze! Za panowania Yu było 9 powodzi, które trwały przez całą dekadę, morze nie powiększyło się od tego. Za panowania Tang było 7 susz w ciągu 8 pełnych lat, a poziom morza nie zmniejszył się. Morze jest wieczne. Ani nie rośnie, ani nie maleje. Na tym polega radość życia na morzu”.

Słysząc te słowa żółwia, żaba zaniepokoiła się. Jej wielkie, zielone oczy straciły swą wyjącą żywość i poczuła się bardzo mała.

Ta przypowieść mówi, że człowiek nie powinien być zadowolony z siebie i nie znając świata, uparcie bronić swojej pozycji.

Przypowieść o lisie, który dumnie kroczył za tygrysem

Pewnego dnia tygrys zrobił się bardzo głodny i biegał po całym lesie w poszukiwaniu pożywienia. Właśnie w tym czasie natknął się na lisa. Tygrys już przygotowywał się do dobrego jedzenia, a lis powiedział do niego: „Nie waż się mnie zjeść. Zostałem wysłany na ziemię przez samego Niebiańskiego Cesarza. To on mianował mnie głową świata zwierząt. Jeśli mnie zjesz, rozgniewasz samego Niebiańskiego Cesarza.

Słysząc te słowa, tygrys zaczął się wahać. Jednak jego żołądek nie przestawał burczeć. „Co mam zrobić?” – pomyślał tygrys. Widząc zmieszanie tygrysa, lis kontynuował: „Prawdopodobnie myślisz, że cię oszukuję? Pójdź więc za mną, a zobaczysz, jak wszystkie zwierzęta będą się rozpraszać ze strachu na mój widok. Byłoby bardzo dziwne, gdyby stało się inaczej”.

Te słowa wydały się tygrysowi rozsądne i poszedł za lisem. I rzeczywiście, zwierzęta na ich widok natychmiast rozpierzchły się w różnych kierunkach. Tygrys nie wiedział, że zwierzęta boją się jego, tygrysa, a nie przebiegłego lisa. Kto się jej boi?

Ta przypowieść uczy nas, że w życiu musimy umieć odróżnić prawdę od fałszu. Trzeba umieć nie dać się zwieść zewnętrznym danym, zagłębić się w istotę rzeczy. Jeśli nie potrafisz odróżnić prawdy od kłamstwa, bardzo możliwe, że zostaniesz oszukany przez ludzi takich jak ten przebiegły lis.

Ta bajka ostrzega ludzi, aby nie byli głupi i nie udawali, że odnieśli łatwe zwycięstwo.

Yu Gong przenosi góry

„Yu Gong przenosi góry” to historia bez prawdziwej historii. Zawarty jest w książce „Le Zi”, której autorem jest filozof Le Yukou, który żył w IV - V wieku. pne mi.

W opowiadaniu „Yu Gong przenosi góry” jest powiedziane, że w dawnych czasach żył stary człowiek o imieniu Yu Gong (dosłownie „głupi staruszek”). Przed jego domem znajdowały się dwie ogromne góry - Taihan i Wangu, które blokowały dojazd do jego domu. To było bardzo niewygodne.

A potem pewnego dnia Yu Gong zebrał całą rodzinę i powiedział, że góry Taihang i Wangu blokują dostęp do domu. „Myślisz, że wykopiemy te dwie góry?” — zapytał stary.

Synowie i wnuki Yu Gong natychmiast się zgodzili i powiedzieli: „Zacznijmy od jutra!”. Żona Yu Gonga wyraziła jednak wątpliwości. Powiedziała: „Mieszkamy tu od kilku lat, więc mimo tych gór możemy tu nadal mieszkać. Poza tym góry są bardzo wysokie, a gdzie mamy położyć kamienie i ziemię zabraną z gór?”

Gdzie umieścić kamienie i ziemię? Po dyskusji wśród członków rodziny postanowili wrzucić je do morza.

Następnego dnia cała rodzina Yu Gonga zaczęła miażdżyć skałę motykami. Syn sąsiada Yu Gonga również przybył, by pomóc zburzyć góry, chociaż nie miał jeszcze ośmiu lat. Ich narzędzia były bardzo proste - tylko motyki i kosze. Od gór do morza była spora odległość. Dlatego po miesiącu pracy góry nadal wyglądały tak samo.

Był sobie stary człowiek o imieniu Zhi Sou (co dosłownie oznacza „mądry starzec”). Dowiedziawszy się o tej historii, wyśmiał Yu Gonga i nazwał go głupcem. Zhi Sou powiedział, że góry są bardzo wysokie, a ludzka siła jest znikoma, więc nie da się ruszyć tych dwóch ogromnych gór, a działania Yu Gong są bardzo śmieszne i absurdalne.

Yu Gong odpowiedział: „Chociaż góry są wysokie, nie rosną, więc jeśli ja i moi synowie każdego dnia weźmiemy trochę z góry, a potem moje wnuki, a potem prawnuki będą kontynuować naszą pracę, to w końcu przeniesiemy te góry!” Jego słowa oszołomiły Ji Sou i zamilkł.

A rodzina Yu Gong codziennie burzyła góry. Ich upór dotknął niebiańskiego pana i wysłał na ziemię dwie wróżki, które odsunęły góry od domu Yu Gong. Ta starożytna legenda mówi nam, że jeśli ludzie mają silną wolę, będą w stanie pokonać wszelkie trudności i osiągnąć sukces.

Historia taoisty z Laoshan

Był sobie kiedyś leniwy człowiek o imieniu Wang Qi. Chociaż Wang Qi nie wiedział, jak cokolwiek zrobić, gorąco pragnął nauczyć się jakiejś magii. Dowiedziawszy się, że niedaleko morza, na Górze Laoshan mieszka taoista, którego ludzie nazywają „Taoistą z Góry Laoshan” i że potrafi czynić cuda, Wang Qi postanowił zostać uczniem tego taoisty i poprosić go o nauczenie ucznia magii . Dlatego Wang Qi opuścił rodzinę i udał się do Laoshan Taoist. Przybywając na górę Laoshan, Wang Qi znalazł taoistę z Laoshan i zwrócił się do niego z prośbą. Taoista zdał sobie sprawę, że Wang Qi jest bardzo leniwy i odmówił mu. Jednak Wang Qi uporczywie prosił iw końcu taoista zgodził się wziąć Wang Qi na swojego ucznia.

Wang Qi pomyślał, że bardzo szybko będzie mógł nauczyć się magii i był zachwycony. Następnego dnia zainspirowana Wang Qi pospieszyła do Taoisty. Nagle taoista dał mu siekierę i kazał rąbać drewno. Chociaż Wang Qi nie chciał rąbać drewna, musiał wykonać polecenie taoisty, aby nie odmówił nauczenia go magii. Wang Qi spędził cały dzień na rąbaniu drewna w górach i był bardzo zmęczony; Był bardzo nieszczęśliwy.

Minął miesiąc, a Wang Qi nadal rąbał drewno. Na co dzień pracować jako drwal i nie uczyć się magii – nie mógł znieść takiego życia i postanowił wrócić do domu. I właśnie w tym momencie zobaczył na własne oczy, jak jego nauczyciel - Laoshan Taoist - pokazał swoje zdolności tworzenia magii. Pewnego wieczoru taoista z Laoshan pił wino z dwoma przyjaciółmi. Taoista nalewał kieliszek wina za kieliszkiem z butelki, a butelka wciąż była pełna. Wtedy taoista zamienił swoje pałeczki w piękność, która zaczęła śpiewać i tańczyć dla gości, a po bankiecie znów zamieniła się w pałeczki. Wszystko to za bardzo zaskoczyło Wang Qi i postanowił zostać na górze, aby uczyć się magii.

Minął kolejny miesiąc, a laoshan taoista nadal niczego nie nauczył Wang Qi. Tym razem leniwy Wang Qi był podekscytowany. Poszedł do taoisty i powiedział: „Mam już dość rąbania drewna. Przecież przyszedłem tu uczyć się magii i czarnoksięstwa i proszę cię o to, bo inaczej przyszedłem tu na próżno”. Taoista roześmiał się i zapytał, jakiej magii chce się nauczyć. Wang Qi powiedział: „Często widziałem, jak przechodzisz przez ściany; chcę się nauczyć tego rodzaju magii”. Taoista znów się roześmiał i zgodził się. Powiedział Wang Qi zaklęcie przenikające przez ściany i kazał Wang Qi spróbować. Wang Qi próbował iz powodzeniem przebił się przez ścianę. Od razu się ucieszył i zapragnął wrócić do domu. Zanim Wang Qi wyjechał do domu, taoista z Laoshan powiedział mu, aby był uczciwym i pokornym człowiekiem, w przeciwnym razie magia straci swoją moc.

Wang Qi wrócił do domu i chwalił się żonie, że potrafi przechodzić przez ściany. Jednak jego żona mu nie uwierzyła. Wang Qi zaczął rzucać zaklęcie i podszedł do ściany. Okazało się, że nie był w stanie przez nią przejść. Uderzył głową w ścianę i upadł. Jego żona śmiała się z niego i powiedziała: „Jeśli na świecie jest magia, nie można się jej nauczyć w dwa lub trzy miesiące!” A Wang Qi pomyślał, że taoista z Laoshan go oszukał i zaczął besztać świętego pustelnika. Tak się złożyło, że Wang Qi nadal nie może nic zrobić.

Pan Dungo i wilk

Bajka „Rybak i duch” ze zbioru baśni arabskich „Baśń tysiąca i jednej nocy” jest szeroko znana na świecie. W Chinach jest też moralizująca opowieść o „Nauczycielu Dunguo i wilku”. Ta historia jest znana z Dongtian Zhuan; autorem tego dzieła jest żyjący w XIII wieku Ma Zhongxi. , w czasach dynastii Ming.

Tak więc, żył sobie kiedyś taki pedantyczny fotel naukowca, który nazywał się nauczyciel (pan) Dungo. Pewnego dnia Dongguo, niosąc na plecach torbę z książkami i poganiając osła, udał się w interesach do miejsca zwanego Zhongshanguo. Po drodze spotkał wilka ściganego przez myśliwych, a ten wilk poprosił Dungo o ratunek. Pan Dungo współczuł wilkowi i zgodził się. Dungo kazał mu zwinąć się w kłębek, związał bestię liną, aby wilk zmieścił się do torby i tam się schował.

Gdy tylko pan Dungo wepchnął wilka do worka, myśliwi podeszli do niego. Zapytali, czy Dungo widział wilka i gdzie uciekł. Dungo oszukał myśliwych, mówiąc, że wilk uciekł w drugą stronę. Łowcy wzięli słowa pana Dungo za pewnik i ścigali wilka w innym kierunku. Wilk w worku usłyszał, że myśliwi odeszli, i poprosił pana Dungo, aby rozwiązał go i wypuścił. Dungo zgodził się. Nagle wilk, wyskakując z worka, zaatakował Dungo, chcąc go zjeść. Wilk krzyknął: „Ty, dobry człowieku, uratowałeś mnie, ale teraz jestem bardzo głodny, więc bądź znowu miły i pozwól mi cię zjeść”. Dungo przestraszył się i zaczął besztać wilka za jego niewdzięczność. W tym momencie przechodził chłop z motyką na ramieniu. Pan Dungo zatrzymał wieśniaka i opowiedział mu, jak było. Poprosił wieśniaka o rozstrzygnięcie, kto ma rację, a kto się myli. Ale wilk zaprzeczył faktowi, że Mistrz Dungo go uratował. Wieśniak zastanowił się chwilę i powiedział: „Nie wierzę wam obojgu, bo ten worek jest za mały na tak dużego wilka. Nie uwierzę waszym słowom, dopóki na własne oczy nie zobaczę, jak wilk się mieści ta torba." Wilk zgodził się i ponownie zwinął w kłębek. Pan Dungo ponownie związał wilka liną i włożył bestię do worka. Wieśniak natychmiast zawiązał worek i powiedział do pana Dungo: „Wilk nigdy nie zmieni swojej ludożerczej natury. Zachowałeś się bardzo głupio, okazując wilkowi dobroć”. A chłop uderzył w worek i zabił wilka motyką.

Kiedy w dzisiejszych czasach wspomina się o Lordzie Dungo, mają na myśli tych, którzy uprzejmie traktują swoich wrogów. A przez „wilka Zhongshan” mają na myśli niewdzięcznych ludzi.

„Tor na południe, a wały na północ” („zaprzęgnij konia ogonem do przodu”; „postaw wóz przed koniem”)

W epoce Walczących Królestw (V - III wiek pne) Chiny były podzielone na wiele królestw, które nieustannie walczyły między sobą. Każde królestwo miało doradców, którzy specjalnie służyli do doradzania cesarzowi w sprawie metod i metod rządzenia. Doradcy ci, przekonując, umieli posługiwać się wyrażeniami figuratywnymi, porównaniami i metaforami, dzięki czemu cesarze świadomie przyjmowali ich rady i sugestie. „Najpierw ujarzmić koński ogon” to historia Di Lianga, doradcy królestwa Wei. To właśnie wymyślił kiedyś, aby przekonać cesarza Wei do zmiany zdania.

Królestwo Wei było wówczas silniejsze niż królestwo Zhao, więc cesarz Wei postanowił zaatakować stolicę królestwa Zhao, Handan, i podbić królestwo Zhao. Dowiedziawszy się o tym, Di Liang był bardzo wzburzony i postanowił przekonać cesarza do zmiany tej decyzji.

Cesarz królestwa Wei omawiał z przywódcami wojskowymi plan ataku na królestwo Zhao, kiedy nagle przybył Di Liang. Di Liang powiedział cesarzowi:

Po drodze zauważyłem dziwne zjawisko...

Co? - zapytał cesarz.

Widziałem konia idącego na północ. Zapytałem człowieka w wozie: „Dokąd idziesz? ". Odpowiedział: „Idę do królestwa Chu”. Byłem zaskoczony: w końcu królestwo Chu jest na południu, a on podróżuje na północ. Jednak zaśmiał się i nawet nie uniósł brwi. Powiedział: „Mam dość pieniędzy na podróż, mam dobrego konia i dobrego woźnicę, więc wciąż mogę dostać się do Chu”. Nigdy nie mogłem zrozumieć: pieniędzy, dobrego konia i wspaniałego woźnicy. Cóż, nic nie pomoże, jeśli pójdzie w złym kierunku. Nigdy nie będzie w stanie dotrzeć do Chu. Im dalej podróżował, tym bardziej oddalał się od królestwa Chu. Jednak nie mogłem go odwieść od zmiany kierunku i jechał do przodu.

Słysząc słowa Di Lianga, cesarz Wei roześmiał się z tego, jak głupi był ten człowiek. Di Liang kontynuował:

Wasza Wysokość! Jeśli chcesz zostać cesarzem tych królestw, musisz najpierw zdobyć zaufanie tych krajów. A agresja przeciwko królestwu Zhao, które jest słabsze od naszego królestwa, obniży twój prestiż i odsunie cię od celu!

Dopiero wtedy cesarz Wei zrozumiał prawdziwe znaczenie przykładu Di Lianga i odwołał swoje agresywne plany przeciwko królestwu Zhao.

Dziś jednostka frazeologiczna „Tor na południe, a wały na północ” oznacza „Działać w całkowitej sprzeczności z celem”

Zdobycie konkubiny poprzez pomiar ziemi

Pewien młodzieniec, jeszcze niepełnoletni, ale bardzo bystry, wcześnie stracił oboje rodziców i mieszkał pod opieką wujka. Pewnego dnia młody człowiek zauważył, że jego wujek wygląda na bardzo zmartwionego. Zaczął pytać o przyczyny takiego stanu rzeczy. Wujek odpowiedział, że martwi się, że nie ma syna. Aby zaopiekować się męskim potomstwem, należy wziąć do domu konkubinę, ale jego żona tego nie chce. Dlatego jest zaniepokojony.

Młody człowiek zastanowił się przez chwilę, po czym powiedział:

Wujku, nie smuć się już. Widzę sposób na uzyskanie zgody ciotki.

Jest mało prawdopodobne, że ci się uda - powiedział z niedowierzaniem mój wujek.

Następnego dnia rano młodzieniec wziął linijkę krawiecką i zaczął nią mierzyć ziemię, zaczynając od drzwi domu wuja, i robił to tak mocno, że ciotka wyjrzała z domu.

Co Ty tutaj robisz? zapytała.

Mierzymy teren - odparł chłodno młodzieniec i kontynuował pracę.

Co? Mierzysz teren? - zawołała ciocia. - Co się martwisz o nasze dobro?

Na to młody człowiek z pewną siebie kopalnią wyjaśnił:

Ciociu, to oczywiste. Przygotowuję się na przyszłość. Ty i twój wujek nie jesteście już młodzi i nie macie synów. Dlatego oczywiście twój dom zostanie ze mną, więc chcę go zmierzyć, bo później zamierzam go odbudować.

Ciotka, rozdrażniona i zła, nie mogła wykrztusić słowa. Wbiegła do domu, obudziła męża i zaczęła go błagać, by jak najszybciej zabrał konkubinę.

chińskie fortele

Przypowieść o cyklu losu.

Jednemu mężczyźnie zmarła żona, a sąsiad przyszedł złożyć mu kondolencje. Wyobraź sobie jego zdziwienie, gdy zobaczył, że wdowiec kuca i śpiewa piosenki. Sąsiadka zwróciła się do wdowca: - Wstydź się! Żyłeś tyle lat ze swoją żoną. I zamiast opłakiwać ją, śpiewasz piosenki!

Mylisz się, odpowiedział wdowiec. Kiedy zmarła, na początku było mi smutno. Ale potem pomyślałem o tym, kim była, zanim się urodziła. Zdałem sobie sprawę, że była rozproszona w pustce chaosu. Potem stało się oddechem. Oddech się zmienił i stała się ciałem. Ciało się zmieniło - i urodziła się. Teraz nadeszła nowa przemiana - i ona nie żyje. Wszystko to zmieniało się nawzajem, ponieważ zmieniają się pory roku. Człowiek jest pochowany w otchłani przemian, jak w komnatach ogromnego domu. Płakać i lamentować nad nim to znaczy nie rozumieć losu. Dlatego zamiast płakać zacząłem śpiewać.

Morał: życie duszy jest nieskończone

Przypowieść o gadatliwym człowieku.

Lao Tzu każdego ranka szedł na spacer w towarzystwie sąsiada. Sąsiad wiedział, że Lao Tzu był małomówny. Przez wiele lat towarzyszył mu na porannych spacerach w zupełnej ciszy i nigdy się nie odzywał. Pewnego dnia miał w swoim domu gościa, który również chciał iść na spacer z Lao Tzu. Sąsiad powiedział: „Dobrze, ale nie wolno ci mówić. Lao Tzu tego nie toleruje. Pamiętaj: nic nie można powiedzieć!

Był wspaniały, cichy poranek, tylko śpiew ptaków przerywał ciszę. Gość powiedział: „Jak wspaniale!” To była jedyna rzecz, jaką powiedział podczas godzinnego spaceru, ale Lao Tzu spojrzał na niego, jakby popełnił grzech.

Po spacerze Lao Tzu powiedział do sąsiada: „Nigdy nie przyprowadzaj nikogo innego! I nigdy nie wracaj! Ten człowiek wydaje się być bardzo rozmowny. Ranek był piękny, taki cichy. Ten człowiek wszystko zepsuł”.

Morał: słowa są zbędne. Nawiasem mówiąc, mamy też dobre przysłowie na ten temat: „milczenie jest złotem”.

Przypowieść o lustrze i psie.

Przypowieść o lustrze i psie.

Dawno temu król zbudował ogromny pałac. To był pałac z milionami luster, absolutnie wszystkie ściany, podłogi i sufity pałacu były pokryte lustrami. Pewnego razu do pałacu wbiegł pies. Rozglądając się wokół, zobaczyła wokół siebie wiele psów. Psy były wszędzie. Będąc bardzo inteligentnym psem, obnażyła zęby, aby na wszelki wypadek uchronić się przed milionami otaczających ją psów i przestraszyć je. Wszystkie psy obnażyły ​​zęby w odpowiedzi. Warknęła, gdy odpowiedzieli jej groźnie.

Teraz pies był pewien, że jego życie jest w niebezpieczeństwie i zaczął szczekać. Musiała się napiąć, zaczęła szczekać z całych sił, bardzo rozpaczliwie. Ale kiedy ona szczekała, te miliony psów też zaczęły szczekać. A im bardziej szczekała, tym bardziej jej odpowiadali.

Rano ten nieszczęsny pies został znaleziony martwy. I była tam sama, w tym pałacu były tylko miliony luster. Nikt z nią nie walczył, w ogóle nie było nikogo, kto mógłby walczyć, ale zobaczyła siebie w lustrach i była przerażona. A kiedy zaczęła walczyć, do walki włączyły się również odbicia w lustrach. Zginęła walcząc z milionami otaczających ją własnych odbić.

Morał: otaczający nas świat jest odbiciem nas samych. Bądź spokojny i promieniuj pozytywnie, Wszechświat Ci odpowie!

Przypowieść o szczęściu.

Dawno, dawno temu żył człowiek, który rzeźbił kamienie w skale. Jego praca była ciężka i był niezadowolony. Pewnego razu kamieniarz wykrzyknął w swoim sercu: „Och, gdybym tylko był bogaty!” I o cudzie! Jego życzenie się spełniło.

Po pewnym czasie cesarz przybył do miasta, w którym mieszkał. Na widok władcy, nad którego głową słudzy trzymali złoty parasol, bogacz poczuł zazdrość. W swoim sercu wykrzyknął: „Och, gdybym tylko był cesarzem!” I jego życzenie się spełniło.

Pewnego dnia wybrał się na wycieczkę. Słońce było tak gorące, że nawet złoty parasol nie mógł ochronić cesarza przed palącymi promieniami. I pomyślał: „Och, gdybym tylko był słońcem!” Jego życzenie i tym razem się spełniło.

Ale pewnego dnia chmura przesłoniła światło słoneczne. Wtedy słońce zawołało: „Och, gdybym tylko był chmurą!” I był chmurą, i padał deszcz, i woda wypełniła wszystkie zakątki świata. Ale tu jest problem! Krople deszczu rozpaczliwie spadały na skałę, ale nie mogły jej zmiażdżyć. Deszcz wykrzyknął: „Och, gdybym był klifem!”

Ale przyszedł kamieniarz, wzniósł kilof nad skałę i zniewolił go. A klif wykrzyknął: „Och, gdybym był kamieniarzem!”

W tym samym momencie znów stał się sobą i zdał sobie sprawę, że ani bogactwo, ani władza nie dadzą mu radości.

Morał: jeśli nagle ktoś nie zgadł, to do l Kluczem do szczęścia opisanego w tej przypowieści jest umiejętność radowania się tym, co się ma.

Ta historia wydarzyła się w Chinach, w czasach Lao Tzu. We wsi mieszkał bardzo biedny starzec, ale nawet monarchowie mu zazdrościli, bo miał pięknego białego konia. Królowie oferowali za konia bajeczną cenę, ale starzec zawsze odmawiał.

Pewnego ranka konia nie było w stajni. Zebrała się cała wieś, ludzie współczuli:

Głupi staruszek. Wiedzieliśmy już, że pewnego dnia koń zostanie skradziony. Lepiej byłoby go sprzedać. Co za nieszczęście!

Starzec odpowiedział śmiejąc się:

Nie spiesz się z wnioskami. Po prostu powiedz, że konia nie ma w stajni - to fakt. Nie wiem, czy to katastrofa, czy błogosławieństwo, i kto wie, co będzie dalej?

Po kilku tygodniach koń wrócił. Nie został skradziony, po prostu się poluzował. I nie tylko wrócił, ale przywiózł ze sobą tuzin dzikich koni z lasu.

Rywalizujący ze sobą uciekinierzy sąsiedzi powtarzali:

Miałeś rację, stary. Wybacz nam, nie znamy dróg Pana, ale okazałeś się bardziej przenikliwy. To nie nieszczęście, to błogosławieństwo.

Stary zaśmiał się.

Znowu idziesz za daleko. Po prostu powiedz, że koń wrócił. Nikt nie wie, co stanie się jutro.

Tym razem ludzie nie rozmawiali już zbyt wiele, ale w głębi serca wszyscy myśleli, że starzec się mylił. W końcu przyjechało dwanaście koni! Syn starca zaczął jeździć na dzikich koniach i tak się złożyło, że jeden z nich go zrzucił. Młody człowiek złamał obie nogi. Ludzie znów się zebrali i zaczęli plotkować.

Oni mówili:

Znowu miałeś rację! To nieszczęście. Twój jedyny syn połamał nogi, a mimo to jest twoim wsparciem na starość. Teraz jesteś biedniejszy niż byłeś.

Starzec odpowiedział:

I znowu zacząłeś mówić. Nie odchodź daleko. Powiedz tylko, że mój syn złamał nogi. Nikt nie wie, czy to pech, czy pech. Życie to tylko seria wydarzeń, a przyszłość jest nieznana.

Tak się złożyło, że kilka dni później kraj przystąpił do wojny i wszyscy młodzieńcy zostali zmobilizowani. Pozostał tylko syn starca, który stał się kaleką. Wszyscy jęczeli w oczekiwaniu na gorącą bitwę, zdając sobie sprawę, że większość młodych mężczyzn nigdy nie wróci do domu. Ludzie przychodzili do starca, narzekając:

Znowu masz rację, stary, to było błogosławieństwo. Chociaż twój syn jest okaleczony, nadal jest z tobą. A nasi synowie odeszli na zawsze.

Starzec znów powiedział:

Znowu oceniasz. Nikt nie wie. Powiedz tylko, że twoje dzieci poszły do ​​wojska, a mój syn został w domu.

Morał z tej przypowieści jest taki: nie warto interpretować wydarzeń naszego życia, nie wolno nam zobaczyć ich w całości. Pewnego dnia zrozumiesz, że wszystko jest w porządku.

Młody człowiek był zdezorientowany:
Ale nic nie zauważyłem!
Wtedy nauczyciel powiedział:


Uczeń odpowiedział:

Kiedyś stary chiński nauczyciel powiedział do swojego ucznia:

Proszę rozejrzyj się po tym pokoju i spróbuj znaleźć w nim wszystko, co ma brązowy kolor. Młodzieniec rozejrzał się dookoła. W pokoju było dużo brązowych rzeczy: drewniane ramy do obrazów, sofa, karnisz, oprawy książek i wiele innych drobiazgów.
- Teraz zamknij oczy i wypisz wszystkie obiekty... niebieskie - poprosił nauczyciel.
Młody człowiek był zdezorientowany:
Ale nic nie zauważyłem!
Wtedy nauczyciel powiedział:
- Otwórz oczy. Tylko spójrz ile tu jest niebieskich przedmiotów!!!
To była prawda: niebieski wazon, niebieskie ramki na zdjęcia, niebieski dywan...
Uczeń odpowiedział:
- Ale to sztuczka! W końcu, zgodnie z twoim kierunkiem, szukałem brązowych, a nie niebieskich przedmiotów!
Nauczyciel westchnął cicho, po czym uśmiechnął się:
Właśnie to chciałam Wam pokazać! Szukałeś i znalazłeś tylko brązowy. To samo dzieje się z tobą w życiu: szukasz i znajdujesz tylko zło, a tracisz z oczu całe dobro!
„Zawsze uczono mnie, że należy spodziewać się najgorszego, a wtedy nigdy się nie zawiedziecie. A jeśli nie wydarzy się najgorsze, czeka mnie miła niespodzianka. Cóż, jeśli zawsze mam nadzieję na najlepsze, ryzykuję rozczarowanie!
- Wiara w korzyści płynące z przewidywania najgorszego sprawia, że ​​tracimy z oczu wszystkie dobre rzeczy, które dzieją się w naszym życiu. Jeśli spodziewasz się najgorszego, na pewno je dostaniesz. I wzajemnie. Można znaleźć punkt widzenia, z którego każde doświadczenie będzie miało pozytywne znaczenie. Od teraz we wszystkim będziesz szukać czegoś pozytywnego!

Żył sobie kiedyś biedny wieśniak. Mieszkał z małym synkiem na osadach i miał jednego konia, na którym orał swoje pole. Ten koń był wspaniały - do tego stopnia, że ​​pewnego dnia, gdy cesarz przejeżdżał obok, zaoferował chłopowi za niego znaczną sumę. Ale chłop nie chciał go sprzedać. Tej samej nocy koń odgalopował.

Następnego ranka wieśniacy zebrali się wokół naszego bohatera, który powiedział:

Straszny! Jaki masz pecha! Teraz nie masz ani konia, ani pieniędzy cesarza!

Wieśniak odpowiedział:

Może jest źle, może nie. Wiem tylko, że mój koń pogalopował i nie dostałem od cesarza pieniędzy.

Minęło kilka dni i pewnego ranka wspaniały biały koń wrócił, przywożąc ze sobą sześć innych pięknych, ale dzikich koni, z których jeden był lepszy od drugiego, zwłaszcza jeśli jeździł i trenował.

Wieśniacy zebrali się ponownie i powiedzieli:

To cudowne! Jakie masz szczęście! Wkrótce staniesz się bardzo bogaty!

Wieśniak odpowiedział:

Może to dobrze, może nie. Wiem tylko, że mój koń wrócił z sześcioma innymi końmi.

Wkrótce po powrocie konia syn naszego wieśniaka spadł z jednego z tych dzikich koni i złamał obie nogi.

Wieśniacy zebrali się ponownie i tym razem powiedzieli tak:

Co za smutek! Ty sam nigdy nie będziesz jeździł na tych koniach, a teraz nikt nie będzie mógł ci pomóc przy żniwach, zbankrutujesz, a może nawet umrzesz z głodu.

Wieśniak odpowiedział:

Może jest źle, może nie. Wiem tylko, że mój syn spadł z konia i złamał obie nogi.

Cesarz wrócił do wioski następnego dnia. Teraz prowadził swoich wojowników do zaciekłej bitwy z armią sąsiedniego kraju, potrzebował nowych żołnierzy, z których większość była skazana na śmierć. Z powodu jego złamań nikt nie zwrócił uwagi na syna naszego chłopa.

Tym razem wieśniacy, przytłoczeni poczuciem żalu po stracie własnych synów, podbiegli do naszego bohatera ze słowami:

Zlitowali się nad twoim synem! Szczęściarz! Dobrze, że spadł z konia i złamał obie nogi. Nie zginie jak reszta chłopaków z naszej wioski.

Wieśniak odpowiedział:

Może jest źle, może nie. Wiem tylko, że mój syn nie musiał iść za cesarzem na tę bitwę.

Chociaż historia tutaj się kończy, nietrudno sobie wyobrazić, że życie tego wieśniaka toczyło się w ten sam sposób.

Jeśli będziemy zachowywać się jak wieśniacy z tej historii, ryzykujemy marnowanie cennej energii na szukanie dobra lub czegoś, co przeciwdziała złu. To nieustanne poszukiwanie wyżyn, radość ze zdobycia, która przynosi tylko chwilową przyjemność, prowadzi nas do upadków.

Weźmy jako przykład ekonomię.

Z książki Yehudy Berga

Chińskie przypowieści

Trzeba skakać

Mistrz powiedział do ucznia:

Całkowicie zapomnij o swojej przeszłości, a staniesz się oświecony.

Robię to, tylko stopniowo - odpowiedział uczeń.

Możesz rosnąć tylko stopniowo. Natychmiastowe oświecenie.

Mistrz wyjaśnił później:

Musisz skoczyć! Przepaści nie da się pokonać małymi kroczkami.

złoty środek

Cesarz Chin siedział na platformie pod baldachimem i czytał książkę. Na dole mistrz woźnicy naprawiał swój powóz. Cesarz odłożył księgę i zaczął obserwować poczynania starego mistrza, po czym zapytał go:

Dlaczego jesteś taki stary i sam naprawiasz powóz? Nie masz asystenta?

Mistrz odpowiedział:

Twoje jest prawdziwe, panie. Nauczyłem moich synów rzemiosła, ale nie mogę im przekazać mojej sztuki. I tutaj praca jest odpowiedzialna, wymagana jest specjalna sztuka.

Cesarz powiedział:

Mądrze coś mówisz! Wyjaśnij lepiej swój pomysł.

Stary mistrz powiedział:

Mogę zapytać, co czytasz? Czy osoba, która napisała tę książkę, jeszcze żyje?

Cesarz zaczął się denerwować. Starzec, widząc to, powiedział:

Nie gniewaj się, proszę, wyjaśnię teraz moją myśl. Widzisz, moi synowie robią dobre koła, ale nie są doskonali w tym biznesie. Osiągnąłem to, ale jak mogę im przekazać moje doświadczenie? Prawda leży pośrodku...

Jeśli sprawisz, że koło będzie mocne, będzie ciężkie i brzydkie. Jeśli spróbujesz uczynić go eleganckim, będzie zawodny. Gdzie jest granica, miara, którą się kieruję? Ona jest we mnie, zrozumiałem ją. To jest sztuka, ale jak to przekazać? W twoim powozie koła muszą być jednocześnie pełne wdzięku i mocne. Więc ja, staruszek, muszę je zrobić sam.

Tak samo jest z traktatem, który czytasz. Osoba, która napisała to wiele wieków temu, osiągnęła wysokie zrozumienie, ale nie ma sposobu, aby przekazać to zrozumienie.

Problemy kowala

Pewnego razu król zapytał kowala rzemieślnika o jego problemy. Wtedy kowal zaczął narzekać na swoją pracę:

O wielki królu, nie lubię swojego zawodu, bo jest to ciężka praca, mało przynosi pieniędzy, a sąsiedzi nie szanują mnie za nią. Wolałbym inne rzemiosło.

Król pomyślał i powiedział:

Nie znajdziesz odpowiedniej pracy dla siebie. To trudne, bo jesteś leniwy. Nie przynosi dużych pieniędzy, ponieważ jesteś chciwy, i nie przynosi szacunku sąsiadom, ponieważ jesteś próżny. Zejdź mi z oczu.

Kowal wyszedł, pochylając głowę. Rok później król ponownie odwiedził te tereny i ze zdziwieniem znalazł tam tego samego kowala, tyle że dość bogatego, szanowanego i szczęśliwego. On zapytał:

Czy nie jesteś tym urażonym życiem kowalem, który narzekał na swoje rzemiosło?

Jestem wielkim królem. Nadal jestem kowalem, ale jestem szanowany, a praca przynosi mi dość pieniędzy i lubię to. Wskazałeś mi przyczynę moich problemów we mnie, a ja je wyeliminowałem. Teraz jestem szczęśliwy.

Jakość, nie ilość

Pewien wysoki chiński urzędnik miał jedynego syna. Dorastał jako mądry chłopiec, ale był niespokojny i bez względu na to, czego próbowali go nauczyć, w niczym nie wykazywał się pracowitością, więc jego wiedza była powierzchowna. Chłopiec rysował, a nawet grał na flecie, ale bezmyślnie; studiował prawa, ale nawet prości skrybowie wiedzieli więcej od niego.

Ojciec zaniepokojony zaistniałą sytuacją, chcąc umocnić ducha syna, jak przystało na prawdziwego męża, oddał go na termin u znanego mistrza sztuk walki. Jednak młody człowiek szybko zmęczył się powtarzaniem monotonnych ruchów ciosów. I zwrócił się do mistrza:

Nauczyciel! Ile razy możesz powtarzać te same ruchy? Czy to nie czas, żebym nauczył się prawdziwej sztuki walki, z której słynie twoja szkoła?

Mistrz nie odpowiedział, ale pozwolił chłopcu powtórzyć ruchy starszych uczniów i wkrótce młody człowiek znał już wiele sztuczek.

Pewnego razu mistrz wezwał młodzieńca i dał mu zwój z listem.

Zanieś ten list swojemu ojcu.

Młody człowiek wziął list i udał się do sąsiedniego miasteczka, w którym mieszkał jego ojciec. Droga do miasta wiodła przez dużą łąkę, pośrodku której starzec ćwiczył uderzenie pięścią. I kiedy młody człowiek chodził po łące wzdłuż drogi, starzec niestrudzenie ćwiczył ten sam cios.

Hej stary! - krzyknął młody człowiek. - Będziesz młócił powietrze! Nadal nie możesz pokonać nawet dziecka!

Starzec odkrzyknął, że pozwolił mu najpierw spróbować go pokonać, a potem się roześmiał. Młody człowiek podjął wyzwanie.

Dziesięć razy próbował zaatakować starca i dziesięć razy starzec powalił go tym samym uderzeniem ręki. Cios, który wcześniej niestrudzenie ćwiczył. Po dziesiątym razie młody człowiek nie mógł już kontynuować walki.

Mógłbym cię zabić pierwszym ciosem! - powiedział starzec. Ale jesteś jeszcze młody i głupi. Idź swoją drogą.

Zawstydzony młodzieniec dotarł do domu ojca i wręczył mu list. Rozwijając zwój, ojciec zwrócił go synowi:

To jest dla ciebie.

Został wypisany kaligraficznym pismem nauczyciela: „Jeden cios, doprowadzony do perfekcji, jest lepszy niż sto na wpół wyuczonych”.

O pomarańczy

Pewnego dnia dwóch studentów, Yang Li i Zhao Zeng, podeszło do Hing Shi, aby rozstrzygnąć spór. Studenci nie mogli zdecydować, jak w rozmowie z rozmówcą należy udzielać odpowiedzi na pytania. Yang Li powiedział:

Nauczycielu, myślę, że lepiej bezzwłocznie odpowiedzieć na pytanie rozmówcy, a później, w razie pomyłki, poprawić je, niż kazać rozmówcy zbyt długo czekać na odpowiedź.

Na to Zhao Zeng odpowiedział:

Nie, wręcz przeciwnie, powinieneś dokładnie rozważyć swoją odpowiedź, ważąc każdy drobiazg i szczegół. Niech zajmie to tyle czasu, ile chcesz, ale najważniejsze jest udzielenie właściwej odpowiedzi.

Hing Shi podniósł soczystą pomarańczę i powiedział do pierwszego ucznia:

Jeśli pozwolisz swojemu rozmówcy zjeść pierwszą połówkę nieobranej pomarańczy, a dopiero potem, obrawszy skórkę, podasz drugą, może się zdarzyć, że twój rozmówca, posmakowawszy goryczy pierwszej połowy, wyrzuci drugą.

Hing Shi zwrócił się wtedy do drugiego ucznia, który po wysłuchaniu słów nauczyciela skierowanych do Yang Li uśmiechnął się, przewidując jego zwycięstwo w sporze.

Ty, Zhao Zeng, na pewno nie nakarmisz swojego rozmówcy gorzką pomarańczą. Wręcz przeciwnie, będziesz ją obierać długo i ostrożnie, skrupulatnie oddzielając najdrobniejsze smugi skórki od miąższu. Obawiam się jednak, że twój rozmówca może odejść, nie czekając na obiecany poczęstunek.

Więc co powinniśmy zrobić? – zapytali jednym głosem studenci.

Zanim poczęstujesz kogoś pomarańczami, naucz się je obierać, aby nie karmić rozmówcy ani goryczą skórki, ani próżnymi oczekiwaniami – odpowiedział Hing Shi – ale dopóki się nie nauczysz, powierz ten proces temu, do kogo idziesz traktować ...

Uważaj na fragmenty

Kiedyś Hing Shi rozmawiał z Yang Li o ważnej dla człowieka umiejętności - opanowywaniu gniewu w sercu, nie pozwalając sobie na zniżenie się do zemsty. Po uważnym wysłuchaniu Nauczyciela, Yang Li z zakłopotaniem przyznał, że nie jest jeszcze w stanie przebaczyć swoim wrogom, chociaż szczerze do tego dąży.

Mam wroga – skarżyła się studentka – i chciałabym mu wybaczyć, ale do tej pory nie udało mi się wydobyć z serca złości.

Pomogę ci - powiedział Hing Shi, zdejmując z półki popękany gliniany imbryk - weź ten imbryk i zrób z nim to, co chciałbyś zrobić ze swoim wrogiem.

Yang Li wziął imbryk i obrócił go niepewnie w dłoniach, nie śmiejąc nic zrobić. Wtedy mędrzec powiedział:

Stary czajniczek to tylko rzecz, to nie osoba, nie bój się zrobić z nim teraz tego, co chciałbyś zrobić ze swoim wrogiem.

Następnie Yang Li podniósł czajniczek nad głowę i rzucił nim mocno o podłogę, tak mocno, że czajniczek roztrzaskał się na małe kawałki. Hing Shi spojrzał na podłogę usianą fragmentami rozbitego naczynia i powiedział:

Czy widzisz, co się stało? Po rozbiciu czajnika nie pozbyłeś się go, a jedynie zamieniłeś na wiele fragmentów, o które ty sam lub osoby w pobliżu możesz pociąć sobie nogi. Dlatego za każdym razem, nie znajdując siły, by wyrzucić z serca złość, pamiętaj o tych fragmentach – powiedział Hing Shi i dodał nieco później – ale raczej staraj się zapobiegać pojawianiu się pęknięć tam, gdzie nie powinny.

Najwyższe rzemiosło

Pewnego dnia student z Europy przyszedł do starego chińskiego nauczyciela sztuk walki i zapytał:

Nauczycielu, jestem mistrzem mojego kraju w boksie i francuskich zapasach, czego jeszcze mógłbyś mnie nauczyć?

Stary mistrz milczał przez chwilę, uśmiechnął się i powiedział:

Wyobraź sobie, że spacerując po mieście przypadkowo trafiasz na ulicę, gdzie czeka na ciebie kilku bandytów, marzących o obrabowaniu cię i połamaniu żeber. Więc nauczę cię nie chodzić po takich ulicach.

Wszystko w twoich rękach

Dawno temu w starożytnym mieście żył sobie Mistrz otoczony uczniami. Najzdolniejsi z nich pomyśleli kiedyś: „Czy istnieje pytanie, na które nasz Mistrz nie potrafiłby odpowiedzieć?”. Poszedł na kwitnącą łąkę, złapał najpiękniejszego motyla i schował go między dłońmi. Łapy motyla przylgnęły do ​​jego dłoni, a uczeń był łaskotany. Uśmiechnięty podszedł do Mistrza i zapytał:

Powiedz mi, który motyl jest w moich rękach: żywy czy martwy?

Mocno trzymał motyla w zamkniętych dłoniach iw każdej chwili był gotów je ścisnąć w imię swojej prawdy.

Nie patrząc na ręce ucznia, Mistrz odpowiedział:

Wszystko w twoich rękach.

Kto musi się zmienić

Do ucznia, który nieustannie wszystkich krytykował, mistrz powiedział:

Jeśli szukasz doskonałości, staraj się zmieniać siebie, a nie innych. Łatwiej jest założyć własne sandały niż wyłożyć dywanem całą ziemię.

Godność

Lao Tzu podróżował ze swoimi uczniami i dotarli do lasu, w którym setki drwali ścinały drzewa. Cały las został prawie wycięty, z wyjątkiem jednego ogromnego drzewa z tysiącami gałęzi. Był tak duży, że w jego cieniu mogło usiąść 10 000 osób.

Lao Tzu poprosił swoich uczniów, aby poszli i zapytali, dlaczego to drzewo nie zostało ścięte. Poszli i zapytali drwali, a oni powiedzieli:

To drzewo jest całkowicie bezużyteczne. Nic z tego nie zrobisz, ponieważ każda gałąź ma wiele gałęzi - i ani jednej prostej. Nie możesz używać tego drewna jako opału, ponieważ jego dym jest szkodliwy dla oczu. To drzewo jest zupełnie bezużyteczne, dlatego go nie wycięliśmy.

Uczniowie wrócili i powiedzieli Lao Tzu. Zaśmiał się i powiedział:

Wyglądaj jak to drzewo. Jeśli będziesz użyteczny, zostaniesz ścięty i staniesz się meblem w jakimś domu. Jeśli jesteś piękna, staniesz się towarem i zostaniesz sprzedana w sklepie. Bądź jak to drzewo, bądź absolutnie bezużyteczny, a wtedy zaczniesz rosnąć wielki i rozległy, a tysiące ludzi znajdzie cień pod tobą.

Mądry wybór

Dubinkina-Ilyina Yu.

Pewnego razu młody mężczyzna, który miał się ożenić, przyszedł do Hing Shi i zapytał:

Nauczycielu, chcę wyjść za mąż, ale na pewno tylko za dziewicę. Powiedz mi, czy jestem mądry?

Nauczyciel zapytał:

A dlaczego akurat na dziewicy?

W ten sposób będę pewien, że moja żona jest cnotliwa.

Wtedy nauczyciel wstał i przyniósł dwa jabłka: jedno całe, drugie ugryzione. I zaprosił młodego człowieka, aby ich spróbował. Wziął całość, ugryzł - jabłko okazało się zgniłe. Potem ugryzł, spróbował, ale okazało się, że jest zgniłe. Zdezorientowany młodzieniec zapytał:

Jak zatem wybrać żonę?

Serce - odpowiedział Nauczyciel.

Harmonia

Dubinkina-Ilyina Yu.

Pewnego razu Hing Shi z jednym ze swoich uczniów siedział nad brzegiem małego, ale bardzo malowniczego jeziora. Powietrze było wypełnione subtelnymi aromatami natury, wiatr prawie ucichł, a lustrzana tafla zbiornika odbijała wszystko wokół z niewiarygodną wyrazistością. Doskonałość natury, jej równowaga i czystość, mimowolnie zrodziły myśli o harmonii. Dlatego po pewnym czasie Hing Shi zwrócił się do swojego ucznia z pytaniem:

Yang Li, powiedz mi, jak myślisz, kiedy nastąpi pełna harmonia w stosunkach międzyludzkich?

Pomyślał młody i dociekliwy Yang Li, który często towarzyszył Mistrzowi w jego spacerach. Po pewnym czasie, patrząc na tożsamość natury i jej odbicie w jeziorze, powiedział:

Wydaje mi się, że harmonia w relacjach międzyludzkich nadejdzie dopiero wtedy, gdy wszyscy ludzie dojdą do wspólnej opinii, będą myśleć w ten sam sposób, staną się niejako wzajemnym odbiciem. Wtedy nie będzie nieporozumień, sporów – mówił sennie student i dodał smutno – ale czy to możliwe?

Nie - odpowiedział w zamyśleniu Hing Shi - to niemożliwe i nie jest konieczne. Rzeczywiście, w tym przypadku nie byłaby to harmonia, ale całkowita depersonalizacja osoby, utrata jej wewnętrznego „ja”, indywidualności. Ludzie staliby się nie tyle odbiciem, co cieniem siebie nawzajem.

Harmonia w stosunkach międzyludzkich będzie możliwa tylko wtedy, gdy każda osoba będzie dążyć nie do wspólnej opinii czy naśladowania innych, ale do poszanowania prawa drugiej osoby do wyrażania swojej indywidualności.

sekretne pragnienia

Pewnego dnia niebieski diabeł z Wielkiej Jaskini postanowił zostać świętym i zasłynąć ze swoich dobrych uczynków. Włożył najpiękniejsze szaty i rozesłał swoich krewnych i znajomych na wszystkie krańce Niebiańskiego Imperium z wiadomością, że podejmuje się spełnić najskrytsze ludzkie pragnienia. Wkrótce do jaskini, w której mieszkał diabeł, ciągnęły się sznury ludzi, pragnących otrzymać obiecane.

Biedny wieśniak jako pierwszy stanął przed diabłem. Chciałem tylko zwrócić się z moją prośbą do nieczystych, jak mówi diabeł:

Dotrzeć do domu. Twoje życzenie zostało spełnione.

Wieśniak wrócił do domu, zaczął szukać worków ze złotem i srebrem, gdy nagle widzi sąsiada idącego w stronę jego domu, a na ramionach zamiast na swoich, głowę dzika, odwraca oczy i kłapie kłami. Chłop był przerażony: „Czy naprawdę mam takie pragnienia?”

Po wieśniaku do diabła podeszła stara kobieta, niosąc na plecach człowieka z uschłymi nogami. Położyła go u stóp diabła i mówi:

Spełnij ukochane pragnienie mojego syna. Będę Ci wdzięczna do końca życia.

Diabeł spojrzał na człowieka, a jego ręce były uschłe.

Co zrobiłeś, do cholery!

A diabeł mówi:

Co mam zrobić, jeśli od dzieciństwa chciał, żeby wyschły mu ręce, to nie będziesz mógł go zmusić do wyplatania koszy i będziesz go karmił z własnych rąk.

Nic do roboty. Matka wzięła syna na ramiona i wybiegła z jaskini, dopóki jej syn nie zapragnął czegoś innego.

Więc diabeł nie został świętym. Była o nim zła sława. Ale to jest jego własna wina. Kogoś, kto i diabeł powinien wiedzieć, że najskrytsze pragnienia nie zawsze są pożądane.

Tajemnica niezwyciężoności

Dawno, dawno temu żył niezwyciężony wojownik, który od czasu do czasu lubił okazywać swoją siłę. Wyzwał do walki wszystkich słynnych wojowników i mistrzów sztuk walki i zawsze wygrywał.

Pewnego razu wojownik usłyszał, że niedaleko jego wioski, wysoko w górach, osiedlił się pustelnik – wielki mistrz walki wręcz. Wojownik wyrusza na poszukiwanie tego pustelnika, by po raz kolejny udowodnić wszystkim, że nie ma osoby silniejszej od niego. Wojownik dotarł do mieszkania pustelnika i zamarł z zaskoczenia. Myśląc, że spotka potężnego wojownika, ujrzał wątłego starca ćwiczącego przed chatą starożytną sztukę wdechu i wydechu.

Czy naprawdę jesteś osobą, którą ludzie wychwalają jako wielkiego wojownika? Doprawdy, plotki ludu znacznie przesadziły z twoją siłą. Tak, nie możesz nawet przesunąć tego kamiennego bloku, w pobliżu którego stoisz, a jeśli chcę, mogę go podnieść, a nawet odłożyć na bok - powiedział z pogardą bohater.

Pozory mogą mylić - odpowiedział spokojnie starzec. - Ty wiesz, kim jestem, a ja wiem, kim jesteś i po co tu przyszedłeś. Codziennie rano schodzę do wąwozu i przynoszę kamienny blok, który rozbijam głową na zakończenie porannych ćwiczeń. Na szczęście dla ciebie, dzisiaj nie miałem jeszcze czasu, aby to zrobić, a ty możesz pokazać swoje umiejętności. Chcesz mnie wyzwać na pojedynek, a ja nie będę walczył z człowiekiem, który nie potrafi zrobić takiej drobnostki.

Zirytowany bohater podszedł do kamienia, że ​​miał siłę uderzyć go głową i padł martwy.

Życzliwy pustelnik wyleczył pechowego wojownika, a potem przez wiele lat nauczył go rzadkiej sztuki - zwyciężać rozumem, a nie siłą.

Instrukcja dla chłopca

Żółty Lord Huang Di odwiedził Tai Kwei, który mieszkał na górze Chu Tzu. Ale po drodze Władyka zgubił drogę.

Cesarz spotkał chłopca pasącego konie.

Czy wiesz, jak dostać się na górę Chu Tzu? - zapytał go Żółty Lord.

Chłopiec odpowiedział, że zna drogę, a nawet wie, gdzie mieszka Tai Kwei.

„Co za niezwykły chłopiec! Huang Di pomyślał. – Skąd on wie, że zmierzamy do Tai Kwei? Może zapytaj go, jak mogę lepiej zorganizować swoje życie w Niebiańskim Imperium?

Niebiański świat musi pozostać taki, jaki jest, odpowiedział chłopiec. - Co jeszcze z tym zrobić?

Rzeczywiście, zarządzanie Niebiańskim Imperium nie jest twoim zmartwieniem - powiedział Huang Di. - Ale nadal powiedz mi, jak mogę z nią być?

Pasterz nie chciał odpowiedzieć, ale cesarz powtórzył swoje pytanie.

Rządzenie światem nie jest trudniejsze niż wypasanie koni, powiedział wtedy chłopiec. - Wystarczy wyeliminować wszystko, co jest niebezpieczne dla koni - to wszystko! Świat pod niebem powinien być rządzony w ten sam sposób.

Cesarz skłonił się nisko pasterce, nazwał go „niebiańskim mentorem” i wyszedł.

Dwie brzoskwinie zabijają trzech wojowników

Strategia nr 3 -Zabić cudzym nożem

W epoce „Wiosny i Jesieni” księciu Jing (zm. 490 p.n.e.) z księstwa Qi (na północy obecnej prowincji Shan-tung) służyło trzech dzielnych wojowników: Gongsun Jie, Tian Kaijiang i Gu Yezi. Nikt nie mógł się oprzeć ich odwadze. Ich siła była tak wielka, że ​​nawet gołymi rękami ich uścisk był jak u tygrysa.

Pewnego dnia Yan Zi, pierwszy minister Qi, spotkał się z tymi trzema wojownikami. Żaden nie wstał z szacunkiem ze swojego miejsca. Ten akt uprzejmości rozwścieczył Yan Zi. Zwrócił się do księcia i poinformował go o tej sprawie, którą ocenił jako zagrażającą państwu.

Ci trzej lekceważą etykietę przełożonych. Czy możesz na nich polegać, jeśli musisz stłumić rebelię w państwie lub przeciwstawić się zewnętrznym wrogom? Nie! Dlatego sugeruję: im szybciej zostaną wyeliminowane, tym lepiej!

Książę Jing westchnął z troską.

Ta trójka to wielcy wojownicy. Jest mało prawdopodobne, że zostaną schwytani lub zabici. Co robić?

Yan Zi zamyślił się. Wtedy powiedział:

Mam jedną myśl. Wyślij do nich posłańca z dwiema brzoskwiniami i powiedz: „Niech weźmie brzoskwinię, której zasługi są większe”.

Książę Jing właśnie to zrobił. Trzech wojowników zaczęło mierzyć swoje wyczyny. Jako pierwszy odezwał się Gongsun Jie.

Raz gołymi rękami pokonałem dzika, innym razem młodego tygrysa. Zgodnie z moimi czynami, mam prawo do brzoskwini.

I wziął brzoskwinię.

Tian Kaijiang przemówił jako drugi.

Dwukrotnie zmusiłem do ucieczki całą armię z bronią białą w rękach. Według moich czynów jestem również godzien brzoskwini.

Wziął też brzoskwinię.

Kiedy Gu Yezi zobaczył, że nie dostał brzoskwini, powiedział ze złością:

Kiedy pewnego razu przekroczyłem Żółtą Rzekę w orszaku naszego pana, ogromny żółw wodny złapał mojego konia i zniknął wraz z nim w wzburzonym strumieniu. Zanurkowałem pod wodę i pobiegłem wzdłuż dna sto kroków w górę rzeki i dziewięć mil w dół rzeki. W końcu znalazłem żółwia, zabiłem go i uratowałem konia. Kiedy wypłynąłem na powierzchnię z końskim ogonem po lewej i głową żółwia po prawej, ludzie na brzegu wzięli mnie za bóstwo rzeczne. Ten czyn jest jeszcze bardziej godny brzoskwini. Czy nikt z was nie da mi brzoskwini?

Z tymi słowy wyciągnął miecz z pochwy i podniósł go. Kiedy Gongsun Ze i Tian Kaijiang zobaczyli, jak zły jest ich towarzysz, przemówiło w nich sumienie i powiedzieli:

Z pewnością nasza odwaga nie może się równać z waszą, a naszych czynów nie da się porównać z waszymi. Faktem, że oboje od razu złapaliśmy brzoskwinię i cię nie zostawiliśmy, pokazaliśmy tylko naszą chciwość. Jeśli nie odpokutujemy tej hańby śmiercią, okażemy też tchórzostwo.

Potem obaj zrezygnowali z brzoskwiń, wyciągnęli miecze i poderżnęli sobie gardła.

Kiedy Gu Yezi zobaczył dwa zwłoki, poczuł się winny i powiedział:

To nieludzkie, że obaj moi towarzysze broni zginęli, a ja żyję. Niegodne jest zawstydzanie innych słowami i wychwalanie siebie. Byłoby tchórzostwem zrobić coś takiego i nie umrzeć. Poza tym, gdyby obaj moi towarzysze podzielili się między sobą jedną brzoskwinią, obaj otrzymaliby swoją sprawiedliwą część. Mógłbym wtedy wziąć pozostałą brzoskwinię.

A potem upuścił brzoskwinie na ziemię, a także podciął sobie gardło. Posłaniec powiedział księciu:

Wszyscy trzej już nie żyją.