Kultura jest procesem bezpośrednio ukierunkowanym na kształtowanie osobowości, aktywnej esencji osoby. W ramach powszechnej prawidłowości tkwiącej w tym procesie, na każdym indywidualnym etapie rozwoju system formacyjny ma swój własny obraz, właściwy tylko temu etapowi, zdeterminowany przez specyficzne uwarunkowania historyczne. Jednym z takich warunków we współczesnym społeczeństwie jest rewolucja naukowa i technologiczna. Zobacz: Kulturologia. Historia kultury światowej. Markowa A.N. - M., 2003, s.128.
W światowej myśli filozoficznej idea kryzysu kultury i cywilizacji była wyrażana nie raz. Krytyka kultury światowej i europejskiej jest szeroko znana tak różnym myślicielom, jak np. F. Nietzsche i A. Spengler. Teza o kryzysie kultury i cywilizacji jako całości zabrzmiała szczególnie ostro w czasach, gdy w Europie „rządził piłką” faszyzm, tłumiąc wolność, ukazując bezsilność postaw racjonalistycznych w obliczu siły.
Po klęsce faszyzmu wydawało się, że kryzys się skończył. Jednak wraz z rozwojem sił wytwórczych społeczeństwa przybrał on nową formę – lawinowego wzrostu problemów globalnych. Dziś nie tylko filozofowie, naukowcy, ale także politycy wiodących krajów świata szukają sposobów wyjścia z krytycznej sytuacji, jaka rozwija się na świecie. Jednocześnie mało kto sprzeciwia się twierdzeniu, że narastająca liczba globalnych problemów i ich pogłębianie są oznaką bezprecedensowego kryzysu cywilizacyjnego, zakorzenionego w historii kultury europejskiej. I nie jest to kryzys poszczególnych aspektów bytu, ale głównych form życia europejskiej cywilizacji przemysłowej i technologicznej, wznoszącej się ideowo i światopoglądowo do kultury i filozofii greckiej. Jednocześnie jest to kryzys współczesnego człowieka w ogóle, sposobu jego samorealizacji, form racjonalności, ponieważ wszystkie kraje świata, wszystkie narody, próbując osiągnąć poziom życia uprzemysłowionych krajów Zachodu Europa i Ameryka, starajcie się podążać ich drogą. Współczesny człowiek nie zna innej drogi udanej samorealizacji. Dlatego można powiedzieć, że współczesny człowiek, jego sposób bycia, znajduje się w kryzysie i jest to punkt, w którym interesy filozofii, religii, nauki i innych form poznawania przez człowieka natury i samego siebie, świadomość jego teraźniejszości i przyszłości "przecinać".
Filozofowie nurtu irracjonalistycznego od dawna mówią o kryzysie człowieka i kultury. Sens kryzysu widzą w tym, że „ludzie stracili wiarę, zarówno w Boga, jak iw siebie, w swoim umyśle. Nie wiedzą już, kim jest człowiek i jaka jest jego natura. Niektórzy uważają, że dla człowieka nie ma rzeczy niemożliwych i czerpią z tego nadzieję. Inni dochodzą do wniosku, że człowiekowi wolno wszystko i uwalniają się od wszelkich uzdę. Jeszcze inni w końcu dochodzą do wniosku, że na człowieku wszystko wolno, w końcu Buchenwald. Zobacz: Sidorov E.Yu. Kultura świata i kultura Rosji // Polis, 1998. Nr 5. str. 89.
Trzeba przyznać, że filozoficzna i ideologiczna krytyka podstaw współczesnej kultury i cywilizacji, stawiających w centrum bytu posiadanie i podbój natury, rozpoczęła się dawno temu. Taka krytyka powstała nie ze świadomości niebezpieczeństwa sytuacji ekologicznej, globalnych problemów, ale dlatego, że filozofowie dostrzegli wyrafinowanie osobowości, która zerwała więzi z bytem i znalazła się w niewoli aktualnego danego, istniejącego. Świadomość kryzysu osobowości, osoby pędzącej między wiedzą a wiarą, egzystencją a istotą, nie doprowadziła jednak do powrotu osoby do bytu, stałości, integralności.
Najostrzejsze pytanie o przyszłość obecnej cywilizacji stanęło przed tymi badaczami, którzy po raz pierwszy w pełni zdali sobie sprawę z głębi i skali zbliżającego się kryzysu ekologicznego. To właśnie kwestie środowiskowe pokazują aktualny poziom samoświadomości społeczeństwa i człowieka. Jednocześnie problemy środowiskowe nie są wynikiem indywidualnych błędów i przeoczeń, ale są zakorzenione w sposobie bycia współczesnego człowieka. Zobacz: Kulturologia. wyd. GVDracha. - Rostów nad Donem, 2000. s.57. Problemy globalne nie odzwierciedlają zatem kryzysu poszczególnych form jego bytu, ale kryzysu współczesnego człowieka jako takiego. Wielu autorów postrzega kwestie środowiskowe i inne kwestie globalne jako czysto technologiczne lub ekonomiczne.
Dziś sednem rozwoju historycznego stał się problem człowieka w różnych jego wymiarach: relacji człowieka z przyrodą, człowieka z człowiekiem, jednostki ze społeczeństwem.
To, że korzenie kryzysu sięgają głęboko w historię kultury europejskiej, zostało nie tylko zauważone, ale także przeanalizowane w szczególności przez filozofów rosyjskich, np. P. Florenskiego i N. Bierdiajewa. Florensky zauważył, że już „od dawna, chyba od XVI wieku, przestaliśmy traktować całą kulturę jako własne życie; Przez długi czas jednostka, z nielicznymi wyjątkami, nie może wznieść się na wyżyny kultury bez poniesienia największej szkody. W tych warunkach „próba wzbogacenia się jest okupiona poświęceniem całego człowieka”. „Życie rozeszło się w różnych kierunkach i nie wolno im iść: trzeba wybierać”. Zobacz: Mezhuev V.M. Kultura jako problem filozofii // Kultura, człowiek i obraz świata. M., 1987. S.332. Konsekwencją tego było rozszczepienie osobowości, form jej samorealizacji na odrębne rodzaje aktywności. Jednocześnie formy nie tylko aktywności pracy, ale także aktywności ducha podlegają rozszczepieniu. Daje to powód do powątpiewania w słuszność samego biegu cywilizacji, która doprowadza rozdrobnienie jednostki do granic absurdu. Taki kurs doprowadził do beznadziejnej sytuacji, w której kultura już nie jednoczy, ale dzieli ludzi, bo sama okazuje się cząstkowa i wyspecjalizowana. A jeśli zgodnie ze swoim celem „kultura jest środowiskiem, które rozwija i odżywia osobowość”, a „kultura jest językiem jednoczącym ludzkość”, to czy obecna kultura spełnia swoją misję? Głębię kryzysu potwierdza fakt, że alienacja dotyka również jednostkę. „Budowa kultury jest duchowo pusta”. Człowiek musi żyć w świecie abstrakcyjnych schematów, „pracując na rzecz cywilizacji, która go niszczy i zniewala”. Zobacz: Sidorov E.Yu. Kultura świata i kultura Rosji // Polis, 1998. nr 5. str. 91.
Analiza historii nauki i filozofii pokazuje, że specjalizacja w naukach przyrodniczych i społecznych, ich zróżnicowanie, a także integracja są na swój sposób logiczne i naturalne, gdyż prowadzą w głąb badanego przedmiotu, pozwalając odkrywać najwspanialsze procesy naturalnej i społecznej egzystencji. Tendencja ta jest niebezpieczna przede wszystkim dlatego, że specjalizacja jest słabo zgodna z potrzebą holistycznego postrzegania świata kultury. W takiej atmosferze człowieka kształtuje nie rzeczywistość w całej jej pełni i różnorodności, nie obcowanie z naturą, ale pod wieloma względami środki masowego przekazu (media) i kultura popularna. Człowiek staje się coraz łatwiejszy do kontrolowania, a nawet manipulowania.
Cywilizacja zachodnia patrzy na świat w ogóle, a na poszczególne przedmioty w szczególności przez pryzmat ich użyteczności, praktycznego znaczenia, podczas gdy dla bardziej holistycznego postrzegania świata rzeczy „bezużyteczne” są nie mniej ważne i cenne. Aby człowiek mógł wyjść z kryzysu, musi zmienić dominującą postawę: „temat jest drogi, wartościowy sam w sobie, bo przydatny”.
Kryzys, jaki przeżywa współczesne społeczeństwo, jest niewątpliwie związany z problemami ekonomii, ekologii, energetyki itp. Ponieważ jednak współczesna ekonomia i polityka, energetyka i ekologia opierają się na programach naukowych, wszystkie te kwestie związane są z rodzajem racjonalności współczesnego człowieka, formy jego samoświadomości i wiedzy. Kryzys świadczy o tym, że dominująca w świecie forma racjonalności jest nieuniwersalna, to znaczy nie spełnia wszystkich orientacji kulturowych i wartościowych niezbędnych do przetrwania, a tym bardziej do harmonijnego rozwoju wspólnoty ludzkiej.
Cywilizacja przemysłowo-techniczna, która odniosła znaczący sukces, dąży do podboju planety nie tylko technologicznie, ale i ideologicznie. Tymczasem jednostronny rozwój człowieka europejskiego, który ze wszystkiego, co istnieje, czyni przedmiot nie tylko racjonalizacji i poznania, ale także posiadania i konsumpcji, jest już dla wielu oczywisty.
Niestety, głębokie refleksje nad niebezpieczeństwem racjonalizowania wszystkiego, co istnieje, sprowadzania rozumu do racjonalności naukowej, pozostały na poziomie właściwej refleksji filozoficznej, troska o narastający brak duchowości, wyniszczenie emocjonalne człowieka dążącego do „mieć” więcej niż „ być". Taka osoba, jak pokazała historia Europy, jest tragiczna w tym, że nie zna swojego braku duchowości, widzi sens życia w materiale, zapominając o wyższym przeznaczeniu człowieka.
Naturalnie, nowożytna historia europejska, wkroczywszy na drogę przekształcenia wszystkich wartości w towar, musiała sama „zapłacić”, stając się ofiarą własnego pragmatyzmu i praktyczności. Wezwanie filozofów nie tyle, by „mieć”, ile „być”, nie zostało wysłuchane przez władców krajów wiodących. Co więcej, politycy, którzy zawsze dążyli do poszerzenia swojej władzy, zrobili wszystko, aby inne kraje i kultury, które nie miały czasu na przyjęcie takiej postawy ze względu na swoje narodowe tradycje, nie miały wyboru i podążyły drogą proponowaną przez nową europejską - technologiczna cywilizacja kapitalistyczna.
Wojny, rewolucje, zewnętrzne katastrofy tylko ujawniały z zewnątrz wewnętrzny kryzys kultury. Do niedawna kryzys przejawiał się w różnych formach, których wspólnym mianownikiem jest brak duchowości, wyrażający się w obojętności krajów uprzemysłowionych na biedę w krajach Trzeciego Świata, śmierć w nich milionów dzieci z przyczyn, które mogłyby zostały powstrzymane itp.
Teraz kryzys staje się oczywisty i globalny, obejmuje takie obszary jak środowisko, żywność, klimat, woda itp., które stanowią naturalne podstawy egzystencji wszystkich, pokazuje, jak niebezpieczny brak duchowości i obojętności prowadzący do kryzysu Człowieka .
Wstęp
kultura kryzysowa Nietzscheanizm
Tematem pracy testowej jest „Kryzys współczesnej kultury i jej duchowych i wartościowych podstaw”.
Kryzys kultury jest nieuniknionym towarzyszem kulturowej genezy. W rozwoju każdej kultury kryzys jest etapem obowiązkowym i naturalnym. W kulturze zachodniej cechy kryzysu ujawniły się już w XIX wieku, jeszcze silniej ujawniły się w wieku XX, co wyraziło się w dwóch wojnach światowych, ludobójstwie, represjach, w apogeum przemocy i okrucieństwa, w masowych lokalne i wewnętrzne konflikty, terroryzm, nietolerancję i inne negatywne rzeczy. Momenty kryzysowe w kulturze wskazują na jej wyczerpanie, na potrzebę przewartościowania wszystkich wartości. Czasami nowe wartości są dopiero na etapie formowania się, więc kryzys można uznać za okres przejściowy niezbędny do wypracowania nowych wytycznych. W sytuacji kryzysowej mogą zaistnieć zarówno przesłanki powstania innej kultury, jak i inne przesłanki, które przyczyniają się do upadku kultury w jej dawnej formie. Celem testu jest zbadanie kryzysu współczesnej kultury. Aby osiągnąć ten cel, należy rozważyć następujące pytania:
1. Wartość jako „rdzeń” kultury.
Dusza ludzka jest „polem bitwy” dobra i zła (F. M. Dostojewski).
Kryzys współczesnej kultury i sposoby jego przezwyciężenia.
Przedmiotem testu jest kultura XX wieku.
Tematem jest kryzys współczesnej kultury.
Teoretyczną podstawą do napisania pracy kontrolnej były prace autorów krajowych, takich jak Radugin A. A., Solonin Yu. N. i inni.
1. Kryzys współczesnej kultury i jej duchowych i wartościowych podstaw
.1 Wartość jako „rdzeń” kultury
Trzon każdej kultury stanowią wartości, znaczenia i symbole, normy związane z właściwościami rodzajowymi, czyli wspólne dla wszystkich czasów, dla wszystkich społeczeństw.
W świetle definicji aksjologicznej ((grsch. axia „wartość” + logos „nauczanie”) – doktryna wartości) kultura funkcjonuje jako zespół wartości wszelkiego rodzaju, zarówno materialnych, jak i duchowych. Aby lepiej zrozumieć cechy tej definicji, musisz zrozumieć, czym jest wartość. Zwykle przez wartość rozumie się pozytywne lub negatywne znaczenie przedmiotów otaczającego świata dla osoby, grupy, społeczeństwa jako całości, determinowane nie ich właściwościami samymi w sobie, ale ich zaangażowaniem w sferę życia człowieka, zainteresowań i potrzeby, stosunki społeczne, a także kryterium i metody oceny tego znaczenia wyrażonego w zasadach i normach, ideałach, postawach, celach.
Filozofia definiuje wartość jako jedność normy i ideału. Jest tu też spora doza podmiotowości, niemniej jednak pełniej uchwycona zostaje istota wartości. Zrozumienie wartości zjawisk kulturowych wymaga z jednej strony podkreślenia ich rzeczywistych, obiektywnych jakości, cech bytu, az drugiej strony stosunku do nich.
Wartość to cecha stosunku osoby do obiektu utrwalonego w jej umyśle. Wartością dla człowieka są przedmioty, które dają mu pozytywne emocje: przyjemność, radość, zadowolenie itp. Dlatego pragnie ich i tęskni za nimi.
Problem wartości jest dość głęboko rozwinięty w filozofii i socjologii, antropologii i psychologii (E. Durkheim<#"justify">System ideowy kultury opiera się na zasadzie nadwrażliwości i nadrozumu Boga jako jedynej rzeczywistości i wartości. Sorokin odnosi się do tego typu kultury przede wszystkim średniowiecznej kultury europejskiej. W kulturze tej, według niego, „panujące zwyczaje i obyczaje, sposób życia, myślenie utrzymywały jedność z Bogiem jako jedynym i najwyższym celem, a także swój negatywny lub bezosobowy stosunek do świata zmysłowego, jego bogactwa, radości i wartości” (Sorokin P. Socjodynamika kultury // Man.
P. Sorokin uważa idealistyczny system kultury za pośredni między ideowym a zmysłowym, ponieważ dominujące wartości tej kultury są zorientowane zarówno na Niebo, jak i na Ziemię. „Jej głównym założeniem – pisze Sorokin – było to, że obiektywna rzeczywistość jest częściowo nadzmysłowa, a częściowo zmysłowa, obejmuje aspekty nadzmysłowe i nadracjonalne, a także aspekt racjonalny i wreszcie zmysłowy, tworząc jedność tej nieskończonej różnorodności”. P. Sorokin odnosi się do tego typu kultury do kultury zachodnioeuropejskiej XIII-XIV wieku, a także do kultury starożytnej Grecji V-IV wieku. pne mi.
P. Sorokin nazywa współczesny typ kultury kulturą sensualną. Opiera się i łączy wokół dominującej zasady: obiektywna rzeczywistość i jej znaczenie są zmysłowe. „Tylko to, co widzimy, słyszymy, dotykamy, czujemy i postrzegamy za pomocą naszych zmysłów, jest prawdziwe i ma sens. Poza tą zmysłową rzeczywistością albo nie ma nic, albo jest coś, czego nie możemy poczuć, a to jest odpowiednik nierealnego, nieistniejącego. Kształtowanie się kultury sensorycznej rozpoczyna się w XVI wieku i osiągnęło apogeum w połowie XX wieku. Ta kultura stara się uwolnić od religii, moralności i innych wartości kultury ideowej. Jej wartości koncentrują się wokół życia codziennego w realnym ziemskim świecie. Jej bohaterami są rolnicy, robotnicy, gospodynie domowe, a nawet przestępcy i szaleńcy.
Obecna kultura „zmysłowa”, uważał Sorokin, jest skazana na upadek, ponieważ to ona jest winna degradacji człowieka, nadając wszystkim wartościom względny charakter. Ale z uznania nieuchronności śmierci tego typu kultury wcale nie wynika, że nadchodzi koniec wszelkiej kultury ludzkiej. Wniosek ten opiera się na fakcie, że „żadna z form kultury nie jest nieograniczona w swoich możliwościach, zawsze są one ograniczone. W przeciwnym razie nie byłoby kilku form jednej kultury, ale jedna, absolutna, obejmująca wszystkie formy. Kiedy siły twórcze wyczerpią się i wszystkie ich ograniczone możliwości zostaną zrealizowane, odpowiadająca im kultura i społeczeństwo albo stają się martwe i nietwórcze, albo zmieniają się w nową formę, która otwiera nowe możliwości i wartości twórcze. Wszystkie wielkie kultury, które zachowały swój potencjał twórczy, przeszły właśnie takie przemiany. Z drugiej strony kultury i społeczeństwa, które nie zmieniły formy i nie mogły znaleźć nowych dróg i środków przekazu, stały się bezwładne, martwe i bezproduktywne. P. Sorokin uważał, że kultura nie zginie, dopóki człowiek żyje. Już zarysowały się zarysy nowej wielkiej kultury ideowej, opartej na wartościach miłości altruistycznej i etyce solidarności.
W potocznej świadomości pojęcie „wartości” kojarzone jest zwykle z oceną przedmiotów ludzkiej działalności i stosunków społecznych w kategoriach dobra i zła, prawdy lub nieprawdy, piękna lub brzydoty, dozwolonego lub zabronionego, sprawiedliwego lub niesprawiedliwego itp. Jednocześnie ocena odbywa się z punktu widzenia własnej kultury, a co za tym idzie własny system wartości postrzegany jest jako „autentyczny”, jako punkt wyjścia do dobra i zła.
Kulturologia wychodzi z założenia, że systemy wartości różnych kultur są równe, że nie ma kultury własnej i innej, ale jest własna i obca, a świat jest tym stabilniejszy, im bardziej różnorodny (O. Spengler<#"justify">W swoich utworach literackich i filozoficznych rozważaniach Dostojewski dąży do ujawnienia dialektyki ludzkiej duszy. Zgodnie z wieloletnią tradycją prawosławną, wywodzącą się ze starożytnej filozofii rosyjskiej, F.M. Dostojewski uważał, że człowiek ma integralność - duchową, umysłową i intelektualną. Ale ta integralność jest wewnętrznie sprzeczna. Według Dostojewskiego człowiek jest nieskończoną kombinacją dobra i zła. A jeśli źródłem pochodzenia dobra jest Bóg, to zło pochodzi od człowieka: „Zło czai się w człowieku głębiej, niż się zwykle sądzi” – pisał F.M. Dostojewski. Jednym z najważniejszych źródeł zła w człowieku jest jego pragnienie, jego wola lub, jak pisał Dostojewski, „pragnienie”, które dominuje w umyśle: „Pragnienie może oczywiście zbiegać się z rozumem… ale bardzo często, a nawet w większości całkowicie i uparcie nie zgadza się z umysłem”. „Własna, wolna i wolna wola, własny, nawet dziki kaprys”, chęć „życia według własnej głupiej woli” sprawia, że człowiek odrzuca to, co mu „rozsądek i sumienie nakazuje”.
Ta odwieczna przepaść między pragnieniem a sumieniem jest wyrazem odwiecznej walki dobra ze złem w człowieku. I to nie przypadek, że wszyscy bohaterowie dzieł Dostojewskiego są rozdarci między dobrem a złem, aw jego powieściach i opowiadaniach nie ma absolutnie pozytywnych bohaterów.
Rzucanie duszy ludzkiej między dobro a zło staje się z kolei źródłem nieustannego ludzkiego cierpienia: „Cierpienie i ból są zawsze nieodzowne dla szerokiej świadomości i głębokiego serca” F.M. Dostojewski. W konsekwencji świat opiera się generalnie na cierpieniu, a cierpienie jest nieodzownym atrybutem ludzkiej egzystencji. FM Dostojewski sformułował genialną w przenikliwości, choć na pierwszy rzut oka paradoksalną myśl, że człowiek nie jest bynajmniej istotą roztropną dążącą do szczęścia, lecz istotą irracjonalną, potrzebującą cierpienia, że cierpienie jest przyczyną powstawania ludzka świadomość. Jednocześnie Rosjanin jest w stanie znieść cierpienie lepiej niż człowiek Zachodu, a jednocześnie jest wyjątkowo wrażliwy na cierpienie, jest bardziej współczujący niż człowiek Zachodu.
Ale dlaczego świat jest taki, jaki jest? I czy można tę sytuację zmienić? Dostojewski nieustannie szuka odpowiedzi na te pytania. I chyba najgłębsze rozważania na ten temat można znaleźć w jego powieści Bracia Karamazow, w słynnej Legendzie o Wielkim Inkwizytorze. Jednak odpowiedź, jakiej udziela nam w tym tekście Dostojewski, jest również dwuznaczna: im wyżej człowiek wznosi się duszą do Boga, tym trudniej mu żyć na ziemi.
A jednak F.M. Dostojewski szuka wyjścia. Ale te ścieżki nie są związane z faktem, że człowiek powinien unikać cierpienia. Osoba, która wybrała drogę ziemskiej radości, wewnętrznie zdradza swoją boską duszę, oddaje się złu. Wręcz przeciwnie, Dostojewski widzi główne wyjście z godnego znoszenia cierpienia i dalszego poszukiwania prawdy. I jest całkiem naturalne, że pytanie o sens życia staje się najważniejsze w twórczości pisarza: „Tajemnicą ludzkiej egzystencji jest nie tylko żyć, ale po co żyć” – pisał F.M. Dostojewski.
I tutaj Wiara staje się główną drogą zbawienia człowieka. Zgodnie z najgłębszym przekonaniem Dostojewskiego, właśnie i tylko Bóg jest postrzegany w duszy narodu rosyjskiego jako Najwyższy Ideał.
Dostojewski wierzy w człowieka, że człowiek jest w stanie przezwyciężyć zło w duszy i wybrać drogę dobra. Ale znając istotę ludzkiej duszy, znając historię ludzkości, wątpi w siłę człowieka do radzenia sobie z samym sobą. Przykład rozwoju ludzkości w ostatnich stuleciach pokazuje Dostojewskiemu, że ludzie podążają prostszą, łatwiejszą, aw rezultacie najbardziej destrukcyjną drogą - odrzucają Boga i samego człowieka czynią bogiem. Ta droga, której jaskrawym przykładem była cywilizacja zachodnia, ze swoim kultem indywidualizmu, racjonalizmu i ateizmu, ustanawia na ziemi kult Boga-Człowieka, kiedy „człowiek zostanie wywyższony duchem boskiej, tytanicznej pychy, a człowiek -bóg się pojawi." Ale dla samego Dostojewskiego taka ścieżka jest afirmacją i rozprzestrzenianiem się zła w człowieku i społeczeństwie. Dlatego rosyjski myśliciel tak stanowczo przeciwstawiał się modnym wówczas ideom socjalizmu, w którym Dostojewski widział największe zło: „Socjaliści chcą zregenerować człowieka… Dochodzą do wniosku, że siłą zmieniając jego życie gospodarcze, cel zostanie osiągnięty, ale człowiek nie zmieni się z przyczyn zewnętrznych, a nie inaczej jak ze zmiany moralnej. To właśnie dążenie socjalistów do zniszczenia Boga i religii, tj. te siły, które są w stanie moralnie przemienić ludzką duszę, wywołały najsurowszą odmowę Dostojewskiego. W końcu niszcząc Boga, socjaliści niszczą samego człowieka. Poświęcona jest temu powieść „Demony”, w której z profetyczną goryczą pisał: „Socjalizm w swej istocie musi być ateizmem, gdyż od pierwszej linijki głosił, że jest instytucją ateistyczną i zamierza osiedlić się na zasadach wyłącznie nauki i rozumu”.
.3 Kryzys kulturowy XX wieku i sposoby jego przezwyciężenia
Kulturologia XX wieku określa stan kryzysu kultury. O kryzysie kultury piszą przedstawiciele najrozmaitszych orientacji metodologicznych, twórcy zarówno kumulatywnych modeli historii i kultury, jak i tych im przeciwnych.
Wiek XX pokazał ludzkości, że kultura jako integrująca zasada rozwoju społecznego obejmuje nie tylko sferę produkcji duchowej, ale w coraz większym stopniu produkcję materialną. Wszystkie cechy cywilizacji technogenicznej, której narodziny obchodzono nieco ponad trzysta lat temu, mogły w pełni objawić się właśnie w naszym stuleciu. W tym czasie procesy cywilizacyjne przebiegały możliwie dynamicznie i miały decydujące znaczenie dla kultury. Według Ch.P. Snow „w XX wieku integralna i organiczna struktura kultury rozpadła się na dwie antagonistyczne formy” (Snow Ch.P. Dwie kultury. M., 1973). Między tradycyjną kulturą humanitarną europejskiego Zachodu a nową, tzw. kulturą naukową, wywodzącą się z postępu naukowo-technicznego XX wieku, z każdym rokiem powiększa się katastrofalna przepaść. Wrogość dwóch kultur może doprowadzić do śmierci ludzkości.
Konflikt ten najdotkliwiej wpłynął na kulturowe samostanowienie pojedynczej osoby. Cywilizacja technogeniczna mogła zrealizować swój potencjał jedynie poprzez całkowite podporządkowanie sił natury ludzkiemu umysłowi. Taka forma interakcji nieuchronnie wiąże się z szerokim wykorzystaniem zdobyczy nauki i techniki, które pomogły współczesnemu naszemu stuleciu odczuć swoją dominację nad naturą, a jednocześnie pozbawiły go możliwości odczuwania radości harmonijnego z nią współistnienia.
Dlatego problem kryzysu współczesnej kultury nie może być rozważany bez uwzględnienia sprzeczności w relacji między człowiekiem a maszyną. Pod tym tytułem w latach 20. XX wieku N. Bierdiajew napisał artykuł, w którym podkreśla, że kwestia techniki stała się dziś kwestią losu człowieka i losu kultury. „W dobie braku wiary, w dobie osłabienia nie tylko starej wiary religijnej, ale także wiary humanistycznej XIX wieku, jedyną silną wiarą współczesnego cywilizowanego człowieka pozostaje wiara w technologię, w jej nieustanny rozwój. Technika jest ostatnią miłością człowieka i jest on gotów zmienić swój wizerunek pod wpływem obiektu miłości.
Produkcja maszynowa ma znaczenie kosmologiczne. Sfera technologii to szczególna forma bytu, która powstała całkiem niedawno i zmusza do ponownego przemyślenia miejsca i perspektyw bytowania człowieka w świecie. Maszyna – znaczna część kultury – w XX wieku opanowuje gigantyczne terytoria i zawładnęła masami ludzi, w przeciwieństwie do minionych epok, gdzie kultury obejmowały niewielką przestrzeń i niewielką liczbę ludzi, zbudowane na zasadzie „ wybór cech”. W XX wieku wszystko staje się globalne, wszystko rozprzestrzenia się na całą masę ludzką. Chęć ekspansji nieuchronnie przywołuje szerokie warstwy ludności z powrotem do życia historycznego. Ta nowa forma organizacji życia masowego niszczy piękno dawnej kultury, dawny sposób życia i pozbawiając proces kulturowy oryginalności i indywidualności, tworzy pozbawioną twarzy pseudokulturę.
Istnieje wiele przyczyn, które spowodowały trwałe poczucie kryzysu kulturowego w kulturoznawstwie XX wieku. Najważniejsza jest świadomość nowych realiów: uniwersalności procesów życiowych, interakcji i współzależności regionów kulturowych, powszechności uczestnictwa człowieka we współczesnym świecie, tj. rzeczywistości, które są źródłem cywilizacji i jednocześnie jej konsekwencją. Wspólne losy różnych regionów kulturowych są reprezentowane przez „katastrofy”, które dotknęły nie tylko poszczególne narody, ale całą wspólnotę europejską w XX wieku: wojny światowe, reżimy totalitarne, ekspansja faszyzmu, międzynarodowy terroryzm, depresje gospodarcze, wstrząsy środowiskowe itp. Wszystkie te procesy nie mogły przebiegać lokalnie bez wpływu na życie wewnętrzne innych ludów, bez naruszania stylu rozwoju kulturowego. Wszystko to z punktu widzenia O. Spenglera dowodzi jedynie fałszu ewolucyjnej ścieżki całej zachodniej cywilizacji.
Zjawiska kryzysowe w praktyce kulturalnej Europy w XX wieku z punktu widzenia tych myślicieli są nieodwracalne. Przedstawiciel tzw. drugiego pokolenia szkoły frankfurckiej, J. Habermas, przekonuje, że nowoczesne państwo „późnokapitalistyczne” jest w stanie przenosić zjawiska kryzysowe z jednej sfery społeczeństwa do drugiej: kryzys polityczny można wymusić w sferę ekonomiczną, ekonomiczną w sferę społeczną itp. Ale obszar kultury, jak podkreśla J. Habermas, to obszar, w stosunku do którego pojęcie kryzysu zachowuje swoje znaczenie, gdzie nie można go „łagodzić”, gdyż sfera kultury nie podlega administracyjnej manipulacji dokonywanej przez Stan. J. Habermas mówi w tym przypadku o prawdziwej kulturze, nieformalnej moralności i sztuce, a nie o „masowej”, zastępczej kulturze, która zalała historyczną przestrzeń Europy w tym stuleciu.
Sytuacja naruszenia integralności kulturowej i zerwania organicznego związku człowieka z naturalnymi podstawami życia w XX wieku jest interpretowana przez kulturologów jako sytuacja alienacji. Alienacja to proces przekształcania różnych form ludzkiej działalności i jej skutków w samodzielną, dominującą i wrogą jej siłę. Mechanizm alienacji wiąże się z szeregiem przejawów: niemocą jednostki wobec zewnętrznych sił życiowych; pojęcie absurdalności istnienia; utrata przez ludzi wzajemnych zobowiązań do przestrzegania porządku społecznego, a także zaprzeczenie dominującemu systemowi wartości; poczucie samotności; utrata przez jednostkę swojego „ja”, zniszczenie autentyczności osobowości.
Różne aspekty wyobcowania człowieka XX wieku z form kulturowych były badane przez współczesne kulturoznawstwo.
Swoistym wprowadzeniem w problematykę XX wieku są niektóre idee filozofów poprzedniego stulecia – rodzaj kulturowo-teoretycznej prognozy, obecnie w dużej mierze potwierdzonej przez praktykę.
„Prognozowanie” myślicieli XIX wieku wiąże się z negatywnym nastawieniem do losów kultury europejskiej, które pokazało, że ona sama jest źródłem wyalienowania jednostki od prawdziwych celów bytu. Na radykalny zwrot w interpretacji kultury wskazywały prace A. Schopenhauera, który kwestionował progresywną orientację jakiejkolwiek racjonalnej działalności człowieka.
Z punktu widzenia A. Schopenhauera, w procesie długiej ewolucji społecznej, człowiek nie był w stanie rozwinąć swojego ciała do ciała doskonalszego niż jakiekolwiek inne zwierzę. Walcząc o byt, rozwinął w sobie umiejętność zastępowania czynności własnych organów ich instrumentami. W XIX wieku rozwój produkcji maszynowej urzeczywistnił ten problem. W rezultacie, zdaniem A. Schopenhauera, trening i doskonalenie narządów zmysłów okazało się bezużyteczne. Rozum nie jest zatem jakąś szczególną siłą duchową, lecz negatywnym skutkiem odłączenia się od aktów podstawowych, które filozof nazwał zaprzeczeniem „woli życia”.
Rola Nietzschego w zrozumieniu procesów kryzysowych współczesnej kultury jest bardzo duża. Według T. Lessinga nietzscheanizm jest kontynuacją światopoglądowego stanowiska, które pesymistycznie ocenia przyszłość kultury. Prekursorzy nietzscheańskiej filozofii kultury J. J. Rousseau i L. Tołstoja wstręt do racjonalistycznych form kultury prowadzi do ascetycznych i chrześcijańsko-transcendentalnych ideałów. Dla Nietzschego właśnie te wartości są wytworem błędnego, zmęczonego i chorego życia.
Problematyka kryzysu kultury w wyniku wyobcowania człowieka z rezultatów jego działalności była rozwijana w wielu szkołach filozoficznych XX wieku. Filozofia egzystencjalna umieściła takie czynniki, jak absurdalność ludzkiej egzystencji i całkowita izolacja człowieka od społeczeństwa (A. Camus, K. Jaspers, M. Heidegger) wśród najpilniejszych problemów naszego stulecia.
Kwestie psychologicznego „niezadowolenia z kultury” i samoalienacji jednostki stawiali i rozstrzygali przedstawiciele teorii psychoanalitycznej (S. Freud, K. G. Jung, E. Fromm).
Wśród badaczy tego problemu jest G. Marcuse, który rozwinął koncepcję „człowieka jednowymiarowego”, który będąc włączonym w wyścig konsumpcyjny okazuje się być wyobcowany z takich cech społecznych, jak krytyczny stosunek do istniejącego społeczeństwa, zdolność do walki rewolucyjnej.
1.4 Dialog kultur sposobem na przezwyciężenie ich kryzysu
Kryzysowe cechy współczesnej kultury znalazły swój najbardziej wyrazisty wyraz w różnych symptomach załamania się umiejętności komunikacji społecznej. Temat ten został artystycznie wcielony w sztukę współczesną w różnych formach (w malarstwie i poezji surrealistycznej, neorealistycznej prozie i kinie, „teatrze absurdu” itp.) przez szerokie grono autorów: T. Williamsa, S. Dali, I. Bergmana , S. Beckett i wielu innych.
Wiek XX zmusił wielu uczonych do postrzegania kultury jako przeciwieństwa cywilizacji. Jeśli cywilizacja zawsze dąży do stałego ruchu naprzód, jej droga to wspinanie się po drabinie postępu, to kultura dokonuje swojego rozwoju, porzucając jednokierunkowy liniowy ruch do przodu. Kultura nie wykorzystuje dotychczasowego dziedzictwa duchowego jako trampoliny do nowych dokonań, ponieważ nie może odmówić w całości lub w części funduszu kultury. Wręcz przeciwnie, uczestnictwo w różnych wcieleniach tradycji ma ogromne znaczenie w procesie kulturowym. Kulturę można budować tylko w oparciu o duchową ciągłość, tylko z uwzględnieniem wewnętrznego dialogu typów kulturowych.
Kultura to ogromna polifoniczna przestrzeń, podobna do dzieła sztuki. Wyróżnia „głosy” o różnych cechach kulturowych, których znaczenia nie umniejsza wiek, narodowość ani żadne inne okoliczności. Kształtowanie się artystycznego świata każdego filozofa czy kompozytora, architekta czy projektanta mody odbywa się zawsze w oparciu o cały szereg tradycji kulturowych i artystycznych.
W obecnym stuleciu stało się jasne, że dialog kultur wymaga wzajemnego zrozumienia i komunikacji nie tylko między różnymi formacjami kulturowymi w obrębie wielkich stref kulturowych, ale wymaga także duchowej konwergencji ogromnych regionów kulturowych, które na świt cywilizacji.
Dialog to nie tylko kwestia kontaktów humanitarnych wielkich kultur, ale także sposobu wprowadzenia pojedynczej jednostki w świat duchowy tych formacji kulturowych. Dialog jako zasada rozwoju kulturowego pozwala nie tylko organicznie zapożyczać to, co najlepsze ze światowego dziedzictwa, ale także zmusza człowieka do oddania „własnego” głosu, do osobistego przemyślenia „obcej” kultury. Tylko wewnętrzne przemyślenie wartości kulturowych, tylko aktywny dialog z postaciami kultury czyni człowieka kulturalnym, przywiązanym do wielkiego kosmosu kultury. Forma dialogu pozwala ujawnić ambiwalentny charakter kultury.
Rozwój zasady dialogu kultur jest dziś realną szansą na przezwyciężenie najgłębszych sprzeczności kryzysu duchowego, na uniknięcie impasu ekologicznego i atomowej nocy. Prawdziwym przykładem konsolidacji różnych światów kulturowych jest unia, która powstała pod koniec XX wieku w Europie między narodami europejskimi. Możliwość podobnej unii między rozległymi regionami kulturowymi może powstać tylko wtedy, gdy istnieje dialog, który zachowuje różnice kulturowe w całym ich bogactwie i różnorodności oraz prowadzi do wzajemnego zrozumienia i kontaktów kulturowych.
Wniosek
Możemy więc wyciągnąć następujące wnioski.
W kulturoznawstwie trudno obejść się bez pojęcia „wartości”, ponieważ wartości stanowią rdzeń określonej kultury. Istnieje wiele definicji pojęcia „wartość”, my podamy najbardziej ogólną. Wartość to ogólnie przyjęte przekonanie o celach, do których człowiek powinien dążyć, stanowią one podstawę zasad moralnych. Wartość to ogólnie uznana norma, ukształtowana w określonej kulturze, wyznaczająca wzorce i standardy postępowania, określająca model zachowania człowieka. Według Dostojewskiego człowiek jest nieskończoną kombinacją dobra i zła. A jeśli źródłem pochodzenia dobra jest Bóg, to zło pochodzi od człowieka. Jednym z najważniejszych źródeł zła w człowieku są jego pragnienia, jego wola. Miotanie się duszy ludzkiej między dobrem a złem staje się z kolei źródłem nieustannego ludzkiego cierpienia. Wiara staje się główną drogą zbawienia człowieka. Zgodnie z najgłębszym przekonaniem Dostojewskiego, właśnie i tylko Bóg jest postrzegany w duszy narodu rosyjskiego jako Najwyższy Ideał.
Problemu kryzysu współczesnej kultury nie można rozpatrywać bez uwzględnienia sprzeczności między człowiekiem a maszyną. Maszyna – istotna część kultury – w XX wieku opanowuje gigantyczne terytoria i przejmuje w posiadanie masy ludzi, w przeciwieństwie do minionych epok. Zjawiska kryzysowe w praktyce kulturalnej Europy w XX wieku z punktu widzenia tych myślicieli są nieodwracalne. Problematyka kryzysu kultury w wyniku wyobcowania człowieka z rezultatów jego działalności była rozwijana w wielu szkołach filozoficznych XX wieku.
Filozofia egzystencjalna umieściła takie czynniki, jak absurdalność ludzkiej egzystencji i całkowita izolacja człowieka od społeczeństwa, wśród najpilniejszych problemów naszego stulecia. Rozwój zasady dialogu kultur jest realną szansą na przezwyciężenie najgłębszych sprzeczności kryzysu duchowego.
Lista wykorzystanych źródeł
Bystrova A. N. Świat Kultury (Podstawy Kulturologii). Instruktaż. Wydanie drugie, poprawione i powiększone - M .: Wydawnictwo Fedor
Koniuchow; Nowosybirsk: YuKEA Publishing House LLC, 2002.- 712 s.
Pereverzentsev SV Fiodor Michajłowicz Dostojewski. - Tryb dostępu: [#"justify"> Radugin A. A. Kulturologia. - M.: Centrum, 2002. - 304 s.
Solonin Yu. N, Kagan Yu. N. Kulturologia. - M.: Szkolnictwo wyższe, 2007. - 566 s.
Sundeeva AV Problem kryzysu indywidualnego i zbiorowego we współczesnej kulturze.// Materiały z konferencji naukowej 11-13 kwietnia 2000r. Petersburg: Petersburskie Towarzystwo Filozoficzne, 2000. - S.201-204.
Korepetycje
Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?
Nasi eksperci doradzą lub udzielą korepetycji z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.
FEDERALNA PAŃSTWOWA INSTYTUCJA EDUKACYJNA
WYŻSZE WYKSZTAŁCENIE ZAWODOWE
SYBERYJSKA AKADEMIA PAŃSTWAUSŁUGI
WYDZIAŁ GOSPODARKI PAŃSTWOWEJ I GMINNEJ
TEST
dyscyplina: Antykryzysowe zarządzanie społeczne
NA TEMAT: Kryzys kultury: przyczyny i skutki
Nowosybirsk 2009
Wprowadzenie 3
1. Istota kultury 5
2. Problemy kryzysu kultury 6
3. Kryzys kultury we współczesnej Rosji i sposoby jego przezwyciężenia 11
ZAKOŃCZENIE 16
Referencje 17
Wstęp
Doświadczenie zgromadzone przez ludzkość w ciągu jej społeczno-kulturowej historii stanowi nieocenioną pomoc w rozwiązywaniu problemów kulturowych na obecnym etapie transformacji naszego społeczeństwa opartego na zasadach humanizmu i demokracji w warunkach szybkiego postępu naukowo-technicznego. Należy zauważyć, że problemy kultury mają dziś nadrzędne, w istocie kluczowe znaczenie, ponieważ kultura jest potężnym czynnikiem rozwoju społecznego. Przenika przecież wszystkie aspekty ludzkiego życia – od podstaw produkcji materialnej i ludzkich potrzeb po największe przejawy ludzkiego ducha. Kultura odgrywa coraz ważniejszą rolę w rozwiązywaniu długofalowych celów programowych ruchu demokratycznego: kształtowaniu i wzmacnianiu społeczeństwa obywatelskiego, ujawnianiu ludzkich zdolności twórczych, pogłębianiu demokracji i budowaniu rządów prawa. Kultura wpływa na wszystkie sfery życia społecznego i indywidualnego - pracę, życie, wypoczynek, sferę myślenia itp., sposób życia społeczeństwa i jednostki. Jego znaczenie w kształtowaniu i rozwoju stylu życia człowieka przejawia się poprzez działanie czynników osobowo-subiektywnych (ustawień świadomości, potrzeb duchowych, wartości itp.), które wpływają na charakter zachowania, formy i styl komunikowania się ludzi, wartości , wzorce, normy zachowania. Humanistyczny sposób życia, nastawiony nie na przystosowanie się do istniejących warunków, ale na ich transformację, zakłada wysoki poziom świadomości i kultury, wzmacnia ich rolę jako regulatorów zachowań i sposobu myślenia ludzi.
Kultura nabiera wpływu społecznego przede wszystkim jako niezbędny aspekt działalności osoby społecznej, która ze swej natury polega na organizowaniu wspólnych działań ludzi, a co za tym idzie, na jej regulowaniu przez pewne reguły nagromadzone w znakach. i systemy symboliczne, tradycje itp. Sam przebieg reform, których celem jest jakościowo odnowione społeczeństwo, wymaga odwołania się do kolosalnego potencjału kulturowego zgromadzonego przez ludzkość w ciągu jej istnienia. Rozwój duchowych skarbów narodów świata, staranne, a zarazem właściwe obchodzenie się z bogactwem kulturowym poprzednich pokoleń, pozwala zrozumieć sens zapomnianych lekcji historii, umożliwia zidentyfikować żywe, rozwijające się wartości kulturowe, bez których nie jest możliwy ani postęp społeczny, ani samodoskonalenie jednostki.
Ponieważ ośrodkiem kultury jest człowiek wraz ze wszystkimi jego potrzebami i troskami, szczególne miejsce w życiu społecznym zajmują zagadnienia opanowywania przez niego środowiska kulturowego oraz problemy związane z osiąganiem wysokiej jakości w procesie tworzenia i postrzegania kultury. wartości. Rozwój bogactwa kulturowego przeszłości pełni funkcję integrującą w życiu każdego społeczeństwa, harmonizuje życie ludzi, budzi w nich potrzebę pojmowania świata jako całości. A to ma ogromne znaczenie dla poszukiwania wspólnych kryteriów postępu w warunkach niepowstrzymanej rewolucji naukowo-technicznej.
Z najwyższą ostrością pytania te stawia samo życie naszego społeczeństwa, wytyczne dla jego jakościowo nowego stanu, prowadzą do ostrego przełomu w zrozumieniu tradycjonalistycznych i innowacyjnych trendów w rozwoju społecznym. Wymagają one z jednej strony głębokiego przyswojenia dziedzictwa kulturowego, poszerzenia wymiany autentycznych wartości kulturowych między narodami, a z drugiej strony umiejętności wyjścia poza utarte, ale już przestarzałe idee, do przezwyciężyć szereg reakcyjnych tradycji, które były formowane i zasiewane przez wieki, nieustannie przejawiające się w umysłach, działaniach i zachowaniach ludzi. Znajomość i zrozumienie historii kultury światowej adekwatne do czasów współczesnych odgrywają istotną rolę w rozwiązywaniu tych problemów.
1. Istota kultury
Kultura (z łac. culture - kultywowanie, wychowanie, edukacja, rozwój, kult), historycznie określony poziom rozwoju społeczeństwa, siły i zdolności twórcze człowieka, wyrażające się w typach i formach organizacji życia i działalności ludzi , w ich relacjach, a także w tworzonym przez nich materiale i wartościach duchowych.
Edukacja kulturalna jest jednym z najważniejszych mechanizmów służących samozachowaniu i samorozwojowi społeczeństwa. Edukacja kulturalna historycznie powstaje w związku z potrzebą zaspokojenia społecznej potrzeby harmonizacji interesów wspólnych i indywidualnych. Kultura zapewnia integralność i stabilność społeczeństwa, jego ciągłość, rozwój i doskonalenie poprzez harmonizację i humanizację wspólnych i indywidualnych interesów, poprzez zapewnienie kulturalnego i duchowego rozwoju jego członków.
Jeden z teoretyków kultury w naszym kraju, V.M. Mezhuev napisał:
„Prawdziwą treścią kultury jest rozwój samego człowieka jako istoty społecznej, rozwój jego sił twórczych, relacji, potrzeb, zdolności, form komunikowania się itp.”
Kultura przełomu XX i XXI wieku to kultura przełomowa, a nie tylko nowy okres w jej historii. Ta kultura jest w kryzysie w pierwotnym znaczeniu tego słowa, błędem byłoby widzieć w niej jedynie liniowy ruch w górę. To, co stare i to, co nowe, nie sytuuje się w dziejach kultury w elementarnej kolejności, lecz działa we wzajemnym przecięciu. W kulturze tego okresu, z niezwykłą i pod wieloma względami determinującą mocą, manifestują się cechy, które są nieodłączne właśnie i wyłącznie w punkcie zwrotnym.
Kultura jest procesem bezpośrednio ukierunkowanym na kształtowanie osobowości, aktywnej esencji osoby. W ramach powszechnej prawidłowości tkwiącej w tym procesie, na każdym indywidualnym etapie rozwoju system formacyjny ma swój własny obraz, właściwy tylko temu etapowi, zdeterminowany przez specyficzne uwarunkowania historyczne. Jednym z takich warunków we współczesnym społeczeństwie jest rewolucja naukowa i technologiczna.
2. Problemy kryzysu kultury
W światowej myśli filozoficznej idea kryzysu kultury i cywilizacji była wyrażana nie raz. Krytyka kultury światowej i europejskiej jest szeroko znana tak różnym myślicielom, jak np. F. Nietzsche i A. Spengler. Teza o kryzysie kultury i cywilizacji jako całości zabrzmiała szczególnie ostro w czasach, gdy w Europie „rządził piłką” faszyzm, tłumiąc wolność, ukazując bezsilność postaw racjonalistycznych w obliczu siły.
Po klęsce faszyzmu wydawało się, że kryzys się skończył. Jednak wraz z rozwojem sił wytwórczych społeczeństwa przybrał on nową formę – lawinowego wzrostu problemów globalnych. Dziś nie tylko filozofowie, naukowcy, ale także politycy wiodących krajów świata szukają sposobów wyjścia z krytycznej sytuacji, jaka rozwija się na świecie. Jednocześnie mało kto sprzeciwia się twierdzeniu, że narastająca liczba globalnych problemów i ich pogłębianie są oznaką bezprecedensowego kryzysu cywilizacyjnego, zakorzenionego w historii kultury europejskiej. I nie jest to kryzys poszczególnych aspektów bytu, ale głównych form życia europejskiej cywilizacji przemysłowej i technologicznej, wznoszącej się ideowo i światopoglądowo do kultury i filozofii greckiej. Jednocześnie jest to kryzys współczesnego człowieka w ogóle, sposobu jego samorealizacji, form racjonalności, ponieważ wszystkie kraje świata, wszystkie narody, próbując osiągnąć poziom życia uprzemysłowionych krajów Zachodu Europa i Ameryka, starajcie się podążać ich drogą. Współczesny człowiek nie zna innej drogi udanej samorealizacji. Dlatego można powiedzieć, że współczesny człowiek, jego sposób bycia, znajduje się w kryzysie i jest to punkt, w którym interesy filozofii, religii, nauki i innych form poznawania przez człowieka natury i samego siebie, świadomość jego teraźniejszości i przyszłości "przecinać".
Nawiasem mówiąc, filozofowie kierunku irracjonalistycznego już dawno zaczęli mówić o kryzysie człowieka i kultury. Sens kryzysu widzą w tym, że „ludzie stracili wiarę, zarówno w Boga, jak iw siebie, w swoim umyśle. Nie wiedzą już, kim jest człowiek i jaka jest jego natura. Niektórzy uważają, że dla człowieka nie ma rzeczy niemożliwych i czerpią z tego nadzieję. Inni dochodzą do wniosku, że człowiekowi wolno wszystko i uwalniają się od wszelkich uzdę. Jeszcze inni w końcu dochodzą do wniosku, że na człowieku wszystko wolno, w końcu Buchenwald.
Trzeba więc uznać, że filozoficzno-ideologiczna krytyka podstaw współczesnej kultury, a notabene cywilizacji, która w centrum bytu stawiała posiadanie i podbój natury, zaczęła się dawno temu. Taka krytyka powstała nie ze świadomości niebezpieczeństwa sytuacji ekologicznej, globalnych problemów, ale dlatego, że filozofowie dostrzegli wyrafinowanie osobowości, która zerwała więzi z bytem i znalazła się w niewoli aktualnego danego, istniejącego. Świadomość kryzysu osobowości, osoby pędzącej między wiedzą a wiarą, egzystencją a istotą, nie doprowadziła jednak do powrotu osoby do bytu, stałości, integralności.
Najostrzejsze pytanie o przyszłość obecnej cywilizacji stanęło przed tymi badaczami, którzy po raz pierwszy w pełni zdali sobie sprawę z głębi i skali zbliżającego się kryzysu ekologicznego. To właśnie kwestie środowiskowe pokazują aktualny poziom samoświadomości społeczeństwa i człowieka. Jednocześnie problemy środowiskowe nie są wynikiem indywidualnych błędów i przeoczeń, ale są zakorzenione w sposobie bycia współczesnego człowieka. Problemy globalne nie odzwierciedlają zatem kryzysu poszczególnych form jego bytu, ale kryzysu współczesnego człowieka jako takiego, co należy szczególnie podkreślić, ponieważ wielu autorów traktuje problemy środowiskowe i inne problemy globalne jako czysto technologiczne lub ekonomiczne. Dziś sednem rozwoju historycznego stał się problem człowieka w różnych jego wymiarach: relacji człowieka z przyrodą, człowieka z człowiekiem, jednostki ze społeczeństwem.
To, że korzenie kryzysu sięgają głęboko w historię kultury europejskiej, zostało nie tylko zauważone, ale także przeanalizowane w szczególności przez filozofów rosyjskich, np. P. Florenskiego i N. Bierdiajewa. Florensky zauważył, że już „od dawna, chyba od XVI wieku, przestaliśmy traktować całą kulturę jako własne życie; Przez długi czas jednostka, z nielicznymi wyjątkami, nie może wznieść się na wyżyny kultury bez poniesienia największej szkody. W tych warunkach „próba wzbogacenia się jest okupiona poświęceniem całego człowieka”. „Życie rozeszło się w różnych kierunkach i nie wolno im iść: trzeba wybierać”. Konsekwencją tego było rozszczepienie osobowości, form jej samorealizacji na odrębne rodzaje aktywności. Jednocześnie formy nie tylko aktywności pracy, ale także aktywności ducha podlegają rozszczepieniu. Jak zauważa Florensky: „Treść nauki innej specjalności od dawna jest niedostępna nie tylko dla osoby kulturalnej, ale także dla specjalisty - sąsiada. Jednak odrębna dyscyplina jest również niedostępna dla specjalisty tej samej nauki. Wszystko to daje myślicielowi powód do powątpiewania w słuszność samego biegu cywilizacji, która doprowadza rozdrobnienie jednostki do granic absurdu. Taki kurs, zdaniem Florensky'ego, doprowadził do beznadziejnej sytuacji, w której kultura już nie łączy, ale dzieli ludzi, bo sama okazuje się cząstkowa i wyspecjalizowana. A jeśli zgodnie ze swoim celem „kultura jest środowiskiem, które rozwija i odżywia osobowość”, a „kultura jest językiem jednoczącym ludzkość”, to czy obecna kultura spełnia swoją misję? Ale jeśli, pyta Florensky, „jednostka w tym środowisku umiera z głodu i dusi się”, a my jesteśmy w „babilońskim pomieszaniu języków, kiedy nikt nikogo nie rozumie, a każda mowa służy tylko ostatecznemu potwierdzeniu i utrwaleniu wzajemnej alienacji”, to czy nie jest to wskazują na ślepy zaułek rozwoju cywilizacji? Głębię kryzysu potwierdza fakt, że alienacja dotyka również jednostkę. „Budowa kultury jest duchowo pusta”. Człowiek musi żyć w świecie abstrakcyjnych schematów, „pracując na rzecz cywilizacji, która go niszczy i zniewala”.
Każdy, kto mówi o kulturze, musi ograniczyć wieloznaczność tego pojęcia do własnych celów. Przez kulturę rozumiem tę doskonałość duszy, którą osiąga ona nie bezpośrednio sama z siebie, jak dzieje się to w uczuciach religijnych, w czystości moralnej, w twórczości, ale drogą okrężną, poprzez kształtowanie duchowej i historycznej działalności rodzaju: Droga podmiotowego ducha do kultury wiedzie przez naukę i kształtuje życie, przez sztukę i państwo, zawód i poznanie świata, drogą, na której powraca się do siebie, ale osiągnąwszy wyższy poziom doskonałości.
Dlatego nasze działania, które mają nam dać kulturę, są związane z formą cele oraz fundusze. Jednak ten sposób działania jest podzielony na niezliczone oddzielne kierunki. Życie składa się z działań i kreacji, których wspólny kierunek istnieje, ale można go poznać tylko w niewielkim stopniu.
Związana z tym nieciągłość i wątpliwość osiągają swój szczyt dzięki temu, że szereg środków do naszych ostatecznych celów, szeroko rozumianej „techniki”, jest nieustannie wydłużany i zagęszczany. Ten skończony ogrom szeregu celów i środków tworzy zjawisko o ogromnym znaczeniu, w wyniku którego niektóre ogniwa pośrednie w tych szeregach zamieniają się w ostateczne cele naszej świadomości: niezliczone rzeczy ukazują się nam, gdy do nich dążymy, i wiele nawet po jej zakończeniu osiągnęliśmy ostateczne zaspokojenie naszej woli, podczas gdy w rzeczywistości jest to tylko punkt pośredni i środek do osiągnięcia naszych prawdziwych celów. Potrzebujemy tego podkreślenia w naszych aspiracjach, ponieważ przy ich ogromie i przeplataniu się całkowicie stracilibyśmy ducha, gdyby impuls
służył Bóg wie jak daleko od nas prawdziwy ostateczny cel. Ogromny, intensywny i rozległy rozwój naszej technologii, która bynajmniej nie jest tylko technologią w sferze materialnej, wciąga nas w sieć środków i środków tych środków, co coraz bardziej oddala nas od naszych prawdziwych ostatecznych celów. To jest ogromne wewnętrzne niebezpieczeństwo wszystkich wysoko rozwiniętych kultur, tj. epoki, w których cała sfera życia jest pokryta maksimum środków budowanych jeden na drugim. Podniesienie szeregu takich środków do ostatecznych celów wydaje się czynić to twierdzenie psychologicznie znośnym, ale w rzeczywistości czyni je jeszcze bardziej bezsensownym.
Na tej samej podstawie rozwija się kolejna wewnętrzna sprzeczność kultury. Obiektywne formacje, w których życie twórcze znalazło swój wyraz i które następnie są ponownie postrzegane przez dusze i wnoszą do nich kulturę, nabierają niezależnego, każdorazowo określanego przez ich rzeczywisty warunki rozwoju. Podmioty są wciągane w treść i tempo rozwoju przemysłu i nauki, sztuki i organizacji, obojętne lub sprzeczne z wymaganiami, które powinny były stawiać dla własnego doskonalenia, tj. kultura. Przedmioty niesione przez życie kulturalne i je niosące następują, im bardziej wyrafinowane i doskonałe na swój sposób, tym bardziej immanentna logika, która bynajmniej nie zawsze odpowiada rozwojowi podmiotów powracających do siebie, jak tego wymaga sens wszystkich formacji kultury. Przeciwstawiają się nam niezliczone uprzedmiotowienia ducha, dzieła sztuki i normy społeczne, instytucje i wiedza, niczym królestwa rządzące się własnymi prawami, pretendujące do bycia treścią i normą naszej indywidualnej egzystencji, która w istocie nie wie, co robić z nimi i często postrzega je jako ciężar i przeciwstawne siły.
Jednak nie tylko ta jakościowa alienacja stoi pomiędzy obiektywnymi i subiektywnymi aspektami kultur wysokich, ale między nimi istnieje również nieograniczoność ilościowa, z jaką książka następuje po książce, odkrycie po odkryciu, dzieło po dziele sztuki - rodzaj formalnej nieograniczoności który pojawia się przed osobą, która chce zostać przez nią zaakceptowana. On jednak, zdeterminowany w swojej formie i ograniczony w zdolności postrzegania, może to coraz mniej w pełni zaspokajać, chociaż to wszystko jakoś go dotyczy.
W ten sposób powstaje typowo problematyczna sytuacja.
współczesnego człowieka – poczucie, że jest niejako przytłoczony taką liczbą elementów kultury, że nie może ich wewnętrznie przyswoić, ani po prostu odrzucić, gdyż potencjalnie należą do sfery jego kultury. W rezultacie to, co można nazwać kulturą od rzeczy, pozostawiona własnemu biegowi rozwoju, zyskuje ogromną sferę dystrybucji, w wyniku której interesy i nadzieje coraz bardziej zwracają się w tym kierunku, odsuwając niejako na bok znacznie węższe, o wiele bardziej ostateczne zadanie wprowadzenia poszczególnych przedmiotów do kultury.
Są to zatem dwa najpoważniejsze niebezpieczeństwa dojrzałych i przejrzałych upraw. Z jednej strony polegają one na tym, że środki życia mają większe znaczenie niż jego cele iw ten sposób mnogość środków przywłaszcza sobie psychologiczną godność celów ostatecznych; z drugiej strony, obiektywne formacje kultury rozwijają się samodzielnie, zgodnie z normami czysto faktycznymi, przez co nie tylko stają się głęboko obce kulturze subiektywnej, ale także rozwijają się z taką szybkością, że nie mogą ich dogonić. Wydaje mi się, że do tych dwóch głównych motywów i ich konsekwencji sprowadzają się wszystkie te zjawiska, z którymi od pewnego czasu wiąże się poczucie zbliżającego się kryzysu w naszej kulturze. Cała gonitwa, nienasycenie i pragnienie przyjemności naszych czasów to tylko konsekwencje i przejawy reakcji spowodowanej poszukiwaniem osobistych wartości w obszarze, w którym ich w ogóle nie ma: faktem, że postęp technologiczny są bezpośrednio oceniane jako postępy w dziedzinie kultury, w której w dziedzinie ducha metody są często uważane za coś świętego i uważane za ważniejsze od treści i ich rezultatów, że pragnienie pieniędzy znacznie przewyższa pragnienie rzeczy, które są sposobem nabywania — wszystko to świadczy o stopniowym przemieszczaniu celów środkami i sposobami...
Nie odważę się z całą pewnością stwierdzić, że w pierwszej grupie zjawisk w tej „patologii i kulturze – w opóźnieniu poprawy ludzi od poprawy rzeczy – pojawiają się oznaki możliwego wyleczenia. Na tym chyba polega tragedia kultury, nierozerwalnie związanej z jej istotą, ponieważ oznacza to, że rozwój podmiotów przebiega przez rozwój świata przedmiotów, ponieważ ten ostatni jest zdolny do nieograniczonego doskonalenia, przyspieszania i dystrybucji, podczas gdy zdolność podmiotów nieuchronnie pozostaje jednostronna i ograniczone, nie widzę w zasadzie
możliwości zapobiegania występowaniu niespójności, jednocześnie niezadowolenia i sytości...
Wymienione niebezpieczeństwa łączą się jako wspólny objaw w fakcie, że wszystkie te dziedziny kultury rozwijały się we wzajemnej niezależności i wyobcowaniu, aż w ostatnich latach ponownie dały się zauważyć wspólne wspólne nurty. To jest powód często podkreślanego brak stylu w naszych czasach. Styl bowiem to zawsze trzymanie się ogólnej formy, która nadaje wspólny charakter wielu tworom różniącym się treścią. Im bardziej duch ludu — dla zwięzłości używam tego wątpliwego wyrażenia — zabarwia w swej charakterystycznej jedności wszystkie przejawy swego czasu, tym bardziej dostrzegamy w nim określony styl. Dlatego też poprzednie stulecia, które nie były jeszcze tak obciążone pełnią heterogenicznych tradycji i możliwości prowadzących w różnych kierunkach, miały większy styl niż nowoczesność, kiedy to w wielu przypadkach odrębna działalność prowadzona jest niejako w oderwaniu od jakikolwiek inny. W tym jednak ostatnio, może po Nietzschego są oznaki jakiejś zmiany. Wydaje się, że koncepcja życie przenika do najróżniejszych obszarów i zaczyna nadawać jeden rytm biciu ich pulsu ...
Nie możemy liczyć na więcej w obliczu ostatnich paradoksów naszego życia kulturalnego. Mają one taką naturę, jakby prowadziły nas do kryzysu, a tym samym do bezgranicznej fragmentacji i ciemności. Oznacza to, że nabierają znaczenia celów ostatecznych, a to całkowicie narusza porządek bytu wewnętrznego i praktycznego; że kultura obiektywna rozwija się w takim stopniu iw takim tempie, że coraz bardziej wyprzedza rozwój kultury subiektywnej, która jako jedyna jest sensem doskonalenia wszystkich przedmiotów; że poszczególne odgałęzienia kultury skierowane są ku wzajemnemu wyalienowaniu w różnych kierunkach, że wszystkie one czekają w istocie na los Wieży Babel, a ich najgłębsza wartość, polegająca właśnie na połączeniu poszczególnych części, jest zagrożona ze zniszczeniem – wszystko to są sprzeczności nierozerwalnie związane z rozwojem kultury jako takiej. Swoim całkowitym następstwem doprowadziliby ten rozwój do punktu załamania, gdyby pozytywna, semantyczna strona kultury nie przeciwstawiła się im przeciwstawnym impulsom, gdyby z zupełnie nieoczekiwanych stron nie nadeszły siły, które zatrzymały ich działanie, które — często za wysoką cenę - na chwilę przywrócić odchodzącym w nicość i rozpadającemu się życiu kultury...
Można oczywiście, jak już powiedziano, zdefiniować tę pryncypialną formułę, wznoszącą się ponad wszelkie indywidualne treści, ustalającą los kultury, która osiągnęła wielkie wyżyny, że kultura ta jest stale powstrzymywanym kryzysem. Oznaczałoby to, że dąży do przekształcenia życia, z którego wyrasta i któremu ma służyć, w coś bezsensownego i sprzecznego, przeciw czemu nieustannie wznosi się podstawowa, dynamiczna jedność życia, zmuszając obcą życiu obiektywność, która odbiera życie oddalić się od siebie, ponownie poddać się samemu źródłu życia. Znajdujemy się w tej epoce u szczytu historii, ponieważ dezintegracja i wypaczenie egzystencji kulturowej osiągnęło pewien maksymalny, przeciwko któremu życie buntuje się w tej wojnie ze swoją jednoczącą, upraszczającą, skoncentrowaną na znaczeniu mocą. Nawet jeśli jest to tylko fala w bezkresnym strumieniu ludzkiego życia, tarcie jej sił nie wyniosło jeszcze tego życia na taką wysokość, na taką szerokość. Wstrząśnięci stajemy wobec takich wymiarów, które nieskończenie oddalają ten kryzys od spojrzenia jednostki, czyniąc go jednocześnie bliskim i zrozumiałym dla nas; bo w każdym z nas ten kryzys, czy zdajemy sobie z tego sprawę, czy nie, jest kryzysem naszej własnej duszy.
We współczesnym rozumieniu kultury, na tle ogólnego rozwoju nauk przyrodniczych oraz w konsekwencji rozwoju nauki i techniki, pojawiają się wyobrażenia o jej stanie kryzysowym. Kryzys kultury należy rozumieć jako gwałtowną, gwałtowną zmianę w jej rozwoju, trudny stan przejściowy kultury. Jednocześnie należy mieć na uwadze, że takie przesunięcia w sferze kultury są reakcją na rozwój otoczenia społeczno-gospodarczego, politycznego i technicznego. „Każda kultura”, pisze R. Inglegard, „reprezentuje strategię adaptacyjną swoich ludzi. W dłuższej perspektywie takie strategie są zwykle odpowiedzią na zmiany gospodarcze, techniczne i polityczne i jako takie nie mogą długo pozostać niezmienione. Nowa fala postindustrialna na Zachodzie. Moskwa: Akademia. - 1999. C - 249-250]. W konsekwencji niemożliwe jest prawidłowe zrozumienie kryzysu kultury bez uwzględnienia kryzysu, którego społeczeństwo doświadcza w takim czy innym momencie swojej historii.
W miarę jak społeczeństwo zbliża się do końca następnego i początku następnego stulecia, a tym bardziej do tysiąclecia, dramatycznie wzrasta liczba dyskusji o kryzysie społeczeństwa, a nawet „końcu świata”. Nasz czas nie jest wyjątkiem. I to nie tylko dlatego, że jest to czas zmiany tysiąclecia, ale przede wszystkim dlatego, że w społeczeństwie zachodzą szybkie i burzliwe zmiany jakościowe.
Nie ma nic dziwnego w tym, że obok największych osiągnięć kulturalnych naszych czasów w rozwoju i funkcjonowaniu kultury występują zjawiska kryzysowe mające przyczyny obiektywne i subiektywne. Przyczyny te można podzielić na przyczyny spowodowane rozwojem technicznym i technologicznym, klimatem politycznym oraz warunkami społecznymi współczesnego społeczeństwa.
Problemu kryzysu współczesnej kultury nie można rozpatrywać bez uwzględnienia sprzeczności między człowiekiem a maszyną. „Cywilizacja sama w sobie stała się maszyną, która robi lub chce robić wszystko na obraz maszyny”. Spengler O. Człowiek i technologia // Kulturologia. XX wiek: Antologia. -- M., 1995] Materialno-techniczna składowa ludzkiej egzystencji rozwija się niepomiernie szybciej niż jej duchowa składowa, moralne i intelektualne cechy człowieka. Zewnętrzne aspekty życia, materialne warunki tego życia rozwijały się szeroko, podczas gdy rozwój wewnętrznej treści duchowej pozostawał w tyle. I. Kant był już zaniepokojony sprzecznymi możliwościami rozumu teoretycznego, który może zajść daleko w swoim rozwoju, pomijając świat ludzki i konsekwencjami wprowadzenia techniki, która nie uwzględnia wymagań rozumu praktycznego, tj. świadomość moralna. Z tego powodu powstaje sprzeczność między materialnym i duchowym segmentem kultury.
Współcześnie rozwój kultury materialnej, a zwłaszcza środków informatyzacji, postępuje w coraz szybszym tempie. Tym samym tempo unowocześniania technologii informatycznych wzrasta tak bardzo, że generacje tej technologii zastępują się co 3-5 lat. Intelektualne przyswojenie konsekwencji tak szybkiego rozwoju nie nadąża za wzrostem ilości otrzymywanych i przetwarzanych informacji. Prowadzi to do jeszcze większego zaostrzenia sprzeczności między materialnym i duchowym składnikiem współczesnej kultury. Tym samym informatyzacja społeczeństwa nie tylko zmienia świat, ale także stwarza w nim nowe problemy.
Jakościowe zmiany w kulturze ery informacyjnej wiążą się z powszechnym wykorzystaniem technologii informacyjnej i technologii w obszarze kultury. Radio, telefon, kino, telewizja, multimedia, wreszcie komputery – cała ta nowoczesna potęga techniczna w dużej mierze decyduje zarówno o treści i formie wartości kulturowych, jak i o ich rozwoju oraz roli, jaką odgrywają na scenie społecznej. Ponadto współczesna technologia wymaga doskonalenia kultury w wielu innych ważnych czynnikach działalności człowieka. M. Castells pisze w związku z tym, że „aby odkrycia technologiczne rozprzestrzeniły się w całej gospodarce i zwiększyły wydajność pracy o wymaganą wielkość, konieczne jest, aby instytucje kulturalne i społeczne, organizacje biznesowe i inne czynniki wpływające na proces produkcji przejść przez pewne poważne zmiany” [ Castells M. Information Age: ekonomia, społeczeństwo i kultura. - M.: GU VSCHE. - 2000. Od 15.]
Przyczyny kryzysu współczesnej kultury, wywołane szybkim postępem naukowym i technicznym, sprzeczności między materialnymi i duchowymi składnikami kultury, potęgują swoje oddziaływanie w określonej atmosferze politycznej.
Dla zrozumienia istoty kryzysu kultury ważna jest jeszcze jedna okoliczność, odnotowana wówczas przez D. Bella. Faktem jest, pisze, że rozwój przemysłu należy do kontroli wspólnoty: konstruktorzy maszyn muszą liczyć się z obowiązującymi normami, zanieczyszczenie środowiska jest ograniczane sankcjami państwowymi i ruchami społecznymi, ceny i płace środkami rządowymi. Jednocześnie nie ma ograniczeń w sferze kultury duchowej. W efekcie w sferze kultury nagość stała się codziennością na ekranach kin, pornografia w kioskach, seks stał się tematem ożywionej dyskusji w mediach. „Prawie wszystko jest dozwolone, pisze D. Bell, - zmiany są tak znaczące, że problemy kulturowe nabrały znaczenia politycznych”[ Bell D. Nadchodzące społeczeństwo postindustrialne. Doświadczenie w prognozowaniu społecznym. - M.: Akademia - 1999.]. Medycyna alternatywna, wróżbiarstwo i proroctwo, mistycyzm i okultyzm, fanatyzm religijny i astrologia rozpowszechniły się we współczesnej kulturze. Opisując te nurty, E. Toffler pisze: „Panteizm, medycyna alternatywna, socjobiologia, anarchizm, strukturalizm, neomarksizm i nowa fizyka. Wschodni mistycyzm, technofobia i technofobia, a także tysiące innych nurtów i sprzeczności przenikają ochronny ekran świadomości, a każde z tych zjawisk ma swoich kapłanów lub chwilowych guru. Rozpoczął się atak lawinowy na naukę” [ Toffler E. Trzecia fala. - M.: AST. - 1999.].
Szerzenie się nihilizmu, odradzanie się religii ortodoksyjnych, pojawianie się nowych nurtów religijnych i starych mistycznych jest prawdziwym buntem przeciwko rozumowi. Człowiek traci wiarę w naukę, w siłę tradycyjnej kultury. Często jest bezradna w obliczu nieszczęścia. Ludzie są zawiedzeni racjonalnością myślenia, które często nie jest w stanie udzielić jednoznacznych odpowiedzi na pytania pojawiające się w procesie informatyzacji społeczeństwa. Szok i stresujący stan ludzi nie jest wyjątkiem, ale raczej regułą.
Bezpośrednią konsekwencją informatyzacji społeczeństwa jest dalsza transformacja kultury, komplikacja jej struktury, treści i funkcji. Wraz z kulturą elitarną, ludową i masową zaczyna istnieć i prężnie rozwijać się kultura informacyjna. Obejmuje to między innymi tak zwaną kulturę ekranową. Ta ostatnia ma w swoim składzie kulturę komputerową i kulturę Internetu. Te elementy kultury informacyjnej układają się między sobą zgodnie z zasadą „matrioszki”: każda z poprzednich form kultury ekranowej zawiera kolejną formę jako jeden z jej elementów wraz z innymi.
Jeśli chodzi o współczesną Rosję, kryzys kultury jest spowodowany nie tylko czynnikami o znaczeniu globalnym, ale także owymi specyficznymi cechami politycznymi i trudnościami, jakie Rosja miała na drodze przemian demokratycznych. Słusznie pisze Y. Levada, że przesunięcia w sferze kultury są wynikiem wspólnego działania dwóch kryzysów o odmiennym charakterze: po pierwsze, globalnego, związanego z aprobatą mechanizmów kultury masowej i towarzyszącą im oceną mechanizmów kultury elitarnej (dokładniej hierarchicznej), a po drugie specyficznie „naszej”, poradzieckiej, czyli związanej z przejściem od kultury dyrektywnej do kultury otwartej i masowej” [ Levada Yu Od opinii do zrozumienia.-M: MShPI. - 2000. 37]
Kryzys współczesnej kultury spowodowany jest nie tylko szybkim rozwojem kultury materialnej w postaci technologii informacyjnych i w związku z tym powstałą przepaścią między poziomem kultury materialnej a duchowym i intelektualnym rozwojem ludzi, politycznymi czynników, ale także pewnych warunków społecznych. Informatyzacja społeczeństwa, jak zauważono powyżej, prowadzi do zmiany struktur społecznych i zawodowych społeczeństwa. Zmiany te zachodzą szybciej niż ewolucja duchowa i kulturowa ludzi. „Jeśli struktury społeczne mogą zmieniać się stosunkowo szybko „na naszych oczach” (na przestrzeni lat i dziesięcioleci), pisze znany socjolog Y. Levada, to często utrwalenie głębokich zmian kulturowych zajmuje wieki”[ Levada Yu Od opinii do zrozumienia.-M: MShPI. - 2000. C - 306]. Gwałtowne „rewolucyjne” lub „skokowe” jak mawiano zmiany w parametrach kulturowych społeczeństwa są zbyt rzadkie.
Zauważając, że człowiek nie jest ostatnim ogniwem w łańcuchu ewolucyjnym na Ziemi, a oznaki kryzysu w rozwoju tego gatunku prowadzą do jego śmierci, Yu.A. Fomin pisze, że „w wyniku trwającego procesu ewolucyjnego nowy gatunek zaczyna formularz, który go zastąpi. Jednocześnie autor twierdzi, że proces odradzania się człowieka już się rozpoczął, postępuje w coraz szybszym tempie i „praktycznie na naszej planecie powstaje nowa cywilizacja, która znacznie różni się od obecnej”. [ Fomin Yu.A. Ludzkość w XXI wieku.- M: Syntheg.-2001 C - 55]
Kryzysu kultury nie można utożsamiać z katastrofą, gdyż kryzys ten ma charakter dialektyczny: odrzucając tradycyjne kanony kulturowe, nowa kultura wchłania wszystkie dotychczasowe osiągnięcia kulturalnego rozwoju społeczeństwa – ideały, normy, wszelkie postępowe wartości kulturowe. z przeszłości. Nawet K. Jaspers napisał swego czasu, że „kłamią ci, którzy twierdzą, że można chwilowo anulować starą kulturę, podczas gdy przygotowywana jest nowa. Nie można zabronić człowiekowi ciągłego mówienia o jego wielkości i znikomości, tak jak nie można zabronić mu oddychania. Nie ma kultury bez dziedzictwa przeszłości i nie możemy i nie powinniśmy odrzucać niczego z naszej zachodniej kultury. Niezależnie od tego, jakie dzieła powstaną w przyszłości, nadal będą niosły ten sam sekret – sekret odwagi i wolności, pielęgnowany odwagą tysięcy artystów wszystkich czasów i narodów. Jaspers K. Znaczenie i cel historii - M: Politizdat - 1991. C - 375.]
