Kim jest Hercen. Krytyka systemu edukacji za Mikołaja I

Nieślubny syn bogatego ziemianina Iwana Aleksiejewicza Jakowlewa i Niemki Ludwiki Iwanowna Gaag. Przy urodzeniu ojciec nadał dziecku nazwisko Herzen (od niemieckiego słowa herz - serce).

Otrzymał dobre wykształcenie w domu. Od młodości wyróżniał się erudycją, swobodą i rozpiętością poglądów. Wielki wpływ na światopogląd Hercena wywarły wydarzenia grudniowe 1825 roku. Wkrótce poznał swojego dalekiego krewnego ze strony ojca Nikołaja Platonowicza Ogariewa i został jego bliskim przyjacielem. W 1828 r., będąc podobnie myślącymi i bliskimi przyjaciółmi, złożyli na Wróblich Wzgórzach w Moskwie przysięgę wiecznej przyjaźni i pokazali determinację, by poświęcić całe życie walce o wolność i sprawiedliwość.

Herzen kształcił się na Uniwersytecie Moskiewskim, gdzie spotykał wielu postępowych studentów, którzy utworzyli krąg, w którym dyskutowano na szeroki zakres zagadnień związanych z nauką, literaturą, filozofią i polityką. Po ukończeniu uniwersytetu w 1833 roku z doktoratem i srebrnym medalem, zainteresował się nauką saintsimonistów i zaczął studiować twórczość socjalistycznych pisarzy Zachodu.

Rok później A.I. Herzen, N.P. Ogarev i inni ich współpracownicy zostali aresztowani za wolnomyślicielstwo. Po spędzeniu kilku miesięcy w więzieniu Hercen został zesłany do Permu, a następnie na Wiatkę, na urząd miejscowego gubernatora, gdzie został pracownikiem gazety Gubernskije Wiedomosti. Tam zbliżył się do wygnanego architekta A.I. Witberga. Następnie Hercena przeniesiono do Włodzimierza. Przez pewien czas pozwolono mu mieszkać w Petersburgu, ale wkrótce został ponownie zesłany, tym razem do Nowogrodu.

Od 1838 roku jest żonaty ze swoją daleką krewną Natalią Aleksandrowną Zacharyiną. Rodzice nie chcieli oddać Natalii zhańbionemu Hercenowi, po czym porwał swoją narzeczoną, poślubił ją we Włodzimierzu, gdzie przebywał wówczas na zesłaniu, i postawił rodziców przed faktem dokonanym. Wszyscy współcześni zauważyli niezwykłe przywiązanie i miłość małżonków Hercena. Aleksander Iwanowicz niejednokrotnie zwracał się w swoich pracach do wizerunku Natalii Aleksandrownej. W małżeństwie miał troje dzieci: syna Aleksandra, profesora fizjologii; córki Olga i Natalia. Ostatnie wspólne lata życia małżonków zostały przyćmione przez smutną pasję Natalii Aleksandrownej do niemieckiego Georga Gerwega. Ta brzydka historia, która sprawiła, że ​​​​wszyscy jej uczestnicy cierpieli, zakończyła się śmiercią Natalii Aleksandrownej od porodu. Nieślubne dziecko zmarło wraz z matką.

W 1842 r. Hercen otrzymał pozwolenie na przeprowadzkę do Moskwy, gdzie mieszkał do 1847 r., zajmując się działalnością literacką. W Moskwie Herzen napisał powieść „Kto jest winny?” oraz szereg opowiadań i artykułów dotyczących problemów społecznych i filozoficznych.

W 1847 r. Aleksander Iwanowicz wyjechał do Europy, mieszkając na przemian we Francji, potem we Włoszech, potem w Szwajcarii i pracując w różnych gazetach. Rozczarowany ruchem rewolucyjnym w Europie, szukał innej niż zachodnia drogi rozwoju Rosji.

Po śmierci żony w Nicei A.I. Hercen przeniósł się do Londynu, gdzie zorganizował wydawanie bezpłatnej prasy rosyjskiej: Gwiazdy Polarnej i Dzwonów. Przemawiając z programem wolnościowym i antypańszczyźnianym dla Rosji, Dzwon Hercena przyciągnął uwagę i sympatię postępowej części rosyjskiego społeczeństwa. Ukazywała się do 1867 roku i cieszyła się dużym zainteresowaniem wśród rosyjskiej inteligencji.

Hercen zmarł w Paryżu i został pochowany na cmentarzu Pere-Lachaise, następnie jego prochy przewieziono do Nicei.

Urodzony 25 marca 1812 w Moskwie. Ojciec - I. A. Jakowlew, należał do szlacheckiej rodziny szlacheckiej. Matka - G. - L. Haag, córka drobnego urzędnika ze Stuttgartu. Małżeństwo rodziców nie zostało zarejestrowane, a dziecko otrzymało fikcyjne nazwisko, Hercena oficjalnie uznano za ucznia Jakowlewa. W wieku 14 lat Hercen dokonuje życiowego wyboru, przysięgając pomścić straconych dekabrystów.

W 1829 r. Aleksander Iwanowicz wstąpił na Uniwersytet Moskiewski na Wydziale Fizyki i Matematyki, jednocześnie współpracował w Moskiewskim Towarzystwie Badaczy Przyrodników.

W czerwcu 1833 r. Hercen ukończył studia z tytułem kandydata, otrzymał srebrny medal za esej „Analityczne przedstawienie układu słonecznego Kopernika” (dzieło na wpół astronomiczne, na wpół filozoficzne). Po studiach Aleksander Iwanowicz interesuje się kręgami idei socjalizmu utopijnego (Saint-Simon, Fourier). Latem 1834 r. aresztowano Hercena i członków koła. Po odsiedzeniu dziewięciu miesięcy w więzieniu, wiosną 1835 r. Hercen został zesłany do Permu, a następnie na Wiatkę. Herzen jest przygnębiony zarówno policyjnym nadzorem, jak i przymusową służbą. Wsparcie moralne zapewnia mu Ogarev i korespondencja z narzeczoną Aleksandra Iwanowicza N. A. Zakharyina. Dopiero pod koniec 1837 r. na prośbę Żukowskiego i Arseniewa Hercena przeniesiono do Włodzimierza. 9 maja 1839 we Włodzimierzu Hercenie poślubił Zacharinę.

Okres włodzimierski (1838 - 1840) Hercen uważa za najszczęśliwszy w swoim życiu osobistym, pojawił się tu pierworodny syn Aleksander.

Wiosną 1840 r. Hercen został wyznaczony do służby (a właściwie nowego ogniwa) w Nowogrodzie. Życie w Nowogrodzie było dla pisarza trudne, ciążyła na nim niewola i był oburzony postawą władz wobec niego.

W 1842 r. Hercen wrócił do Moskwy, popadł w rodzinną atmosferę aktywnego życia towarzyskiego, studiował filozofię, literaturę, jego artykuły publikowane były w czasopiśmie Otechestvennye Zapiski.

W 1845 roku Hercen ukończył i opublikował powieść „Kto jest winny?”, która przyniosła mu sławę, a rok później ukazały się powieści „Sroka złodziejka” i „Doktor Krupow”.

Na początku 1847 r. Aleksander Iwanowicz wyjechał z rodziną za granicę, nie zakładając, że nie jest mu już przeznaczony powrót do ojczyzny.

Belinsky mieszka w Rzymie, uczestniczy w rewolucyjnych demonstracjach i wiecach, stara się być w centrum życia społeczno-politycznego i literackiego.

W 1847 Hercen wyjeżdża do Paryża. Wkrótce Aleksandra Iwanowicza przeżywa osobisty dramat: zdradza go żona, która wkrótce umiera wraz z najmłodszym synem. Hercen ciężko znosi te wszystkie wydarzenia, a próbą wyjścia z kryzysu jest spisanie swoich pamiętników „Przeszłość i myśli”, nad którymi pisarz pracował przez szesnaście lat.

W 1852 r. Hercen przeniósł się do Londynu, dużo pisze, rozwija teorię rosyjskiego socjalizmu.

W 1853 roku Hercen zorganizował w Londynie samodzielną drukarnię rosyjską, aw 1855 zaczął wydawać almanach „Gwiazda Polarna”. W swoich publikacjach Aleksander Iwanowicz publikuje dzieła Puszkina, Lermontowa, Radishcheva, Rylejewa i innych poetów i pisarzy, którzy z powodu cenzury nie mogli zostać opublikowani w Rosji.

W 1857 r. Hercen zaczął wydawać gazetę „Kołokol”, w której nawoływał do rewolucyjnej walki o wyzwolenie chłopów. Gazeta była potajemnie rozprowadzana w Rosji.

Wielu rewolucyjnych demokratów Rosji nie zgadzało się z polityką gazety Hercena, która uważała, że ​​w „dzwonie” trzeba otwarcie nawoływać do obalenia samowładztwa, a Hercen wzywał do reform i rozwiązania kwestii chłopskiej drogą pokojową. czyli wierząc, że Aleksander II kwestię chłopską może rozwiązać bezboleśnie dla kraju, bez rewolucyjnych przewrotów.

W 1865 roku drukarnię Hercena przeniesiono do Genewy, dwa lata później zaprzestano wydawania Dzwonów. Poglądy na życie Hercena nieco się zmieniają, rozwija teorię wolnego socjalizmu, przestrzegając rosyjskich rewolucjonistów przed „koszarowym socjalizmem”, wymuszoną równością i rozlewem krwi.

W 1869 r. Hercen osiadł w Paryżu, ale pozostały mu tylko trzy miesiące życia. Hercen zmarł 21 stycznia 1870 r., jego prochy przeniesiono do Nicei, gdzie znajdował się grób jego żony.

pl.wikipedia.org

Biografia

Herzen urodził się 25 marca (6 kwietnia) 1812 r. W Moskwie, w rodzinie bogatego ziemianina Iwana Aleksiejewicza Jakowlewa (1767-1846); matka - 16-letnia Niemka Henriette-Wilhelmina-Louise Haag, córka drobnego urzędnika, urzędnika w izbie państwowej w Stuttgarcie. Małżeństwo rodziców nie zostało sformalizowane, a Hercen nosił nazwisko wymyślone przez ojca: Herzen – „syn serca” (z niem. Herz).

W 1833 r. Hercen ukończył studia na Wydziale Fizyczno-Matematycznym Uniwersytetu Moskiewskiego. W moskiewskim domu, w którym mieszkał od 1843 do 1847 roku, otwarto muzeum.

W młodości Hercen otrzymał w domu zwykłe szlacheckie wychowanie, oparte na lekturze dzieł literatury obcej, głównie z końca XVIII wieku. Powieści francuskie, komedie Beaumarchais, Kotzebue, dzieła Goethego, Schillera już od najmłodszych lat wprowadzały chłopca w entuzjastyczny, sentymentalno-romantyczny ton. Nie było systematycznych zajęć, ale wychowawcy – Francuzi i Niemcy – przekazali chłopcu solidną znajomość języków obcych. Dzięki znajomości z Schillerem Hercen przesiąknięty został wolnościowymi aspiracjami, których rozwój bardzo ułatwił nauczyciel literatury rosyjskiej, I.E., uczestnik Rewolucji Francuskiej, który opuścił Francję, gdy władzę przejęli „rozpustnicy i rozpustnicy”. . Dołączył do tego wpływ młodego „kuzyna Korczewskiego” Hercena (później Tatiany Pasek), który wspierał dziecięcą dumę młodego marzyciela, przepowiadając mu niezwykłą przyszłość.

Już w dzieciństwie Herzen poznał i zaprzyjaźnił się z Ogaryowem. Według jego wspomnień wiadomość o powstaniu dekabrystów wywarła na chłopcach duże wrażenie (Herzen miał 13 lat, Ogariow 12). Pod jego wrażeniem mają pierwsze, jeszcze niejasne marzenia o działalności rewolucyjnej; idąc po Sparrow Hills, chłopcy ślubowali walczyć o wolność.

Już w latach 1829-1830 Hercen napisał filozoficzny artykuł o Schillerowskim Wallensteinie. W tym młodzieńczym okresie życia Hercena jego ideałem był najpierw Karl Moor, a potem Posa.

Uniwersytet

Hercen marzył o przyjaźni, marzył o walce i cierpieniu za wolność. W takim nastroju Hercen wstąpił na Wydział Fizyki i Matematyki Uniwersytetu Moskiewskiego i tu nastrój ten jeszcze się nasilił. Na uniwersytecie Hercen brał udział w tzw. „historii Malowa”, ale wyszedł z tego stosunkowo lekko – uwięziony wraz z wieloma towarzyszami w karnej celi. Nauczanie na uniwersytecie było wówczas złe i przynosiło niewielkie korzyści; dopiero Kaczenowski ze swoim sceptycyzmem i Pawłow, któremu na wykładach z rolnictwa udało się zaznajomić słuchaczy z filozofią niemiecką, rozbudzili młodą myśl. Młodzieniec został jednak ustawiony dość gwałtownie; z zadowoleniem przyjęła rewolucję lipcową (co widać z wierszy Lermontowa) i inne ruchy ludowe (cholera, która pojawiła się w Moskwie, w dużym stopniu przyczyniła się do odrodzenia i wzruszenia studentów, w walce z którą cała młodzież uniwersytecka brała aktywny i bezinteresowny udział) . W tym czasie datuje się spotkanie Hercena z Vadimem Passkiem, które później przerodziło się w przyjaźń, nawiązanie przyjaznych stosunków z Ketcherem itp. Grono młodych przyjaciół rosło, hałasowało, kipiało; czasami pozwalała na małe hulanki, o zupełnie niewinnym jednak charakterze; pilnie zajęty lekturą, pochłonięty przede wszystkim sprawami publicznymi, studiowaniem historii Rosji, asymilacją idei Saint-Simona i innych socjalistów.

Poszukiwanie filozoficzne

W 1834 r. aresztowano wszystkich członków otoczenia Hercena i jego samego. Hercen został zesłany do Permu, a stamtąd do Wiatki, gdzie został wyznaczony do pełnienia funkcji namiestnika. W celu zorganizowania wystawy prac miejscowych i wyjaśnień udzielonych podczas jej oględzin spadkobiercy (przyszłemu Aleksandrowi II) Hercen na prośbę Żukowskiego został przeniesiony na doradcę zarządu we Włodzimierzu, gdzie ożenił się , potajemnie zabierając swoją narzeczoną z Moskwy i gdzie spędził najszczęśliwsze i najjaśniejsze dni swojego życia.

W 1840 r. pozwolono Hercenowi wrócić do Moskwy. Tu musiał zmierzyć się ze słynnym kręgiem heglistów Stankiewicza i Bielińskiego, którzy bronili tezy o całkowitej racjonalności wszelkiej rzeczywistości. Pasja do heglizmu osiągnęła swoje ostatnie granice, zrozumienie filozofii Hegla było jednostronne; z czysto rosyjską bezpośredniością spierające się strony nie poprzestały na żadnej skrajnej konkluzji (Rocznica Borodina Bielińskiego). Hercen zabrał się także do pracy nad Heglem, jednak z jego wnikliwego przestudiowania wydobył wyniki całkowicie odwrotne do tych, które czynili zwolennicy idei rozsądnej rzeczywistości. Tymczasem w społeczeństwie rosyjskim, obok idei filozofii niemieckiej, szeroko rozpowszechnione były idee socjalistyczne Proudhona, Cabeta, Fouriera i Louisa Blanca; mieli wpływ na ugrupowanie ówczesnych środowisk literackich. Większość przyjaciół Stankiewicza zbliżyła się do Hercena i Ogariewa, tworząc obóz ludzi Zachodu; inni dołączyli do obozu słowianofilów z Chomiakowem i Kirejewskim na czele (1844). Mimo wzajemnych zaciekłości i sporów, obie strony miały wiele wspólnych poglądów, a przede wszystkim, według samego Hercena, wspólną cechą było „poczucie bezgranicznej miłości do narodu rosyjskiego, do rosyjskiej mentalności, obejmującej całą egzystencję. " Przeciwnicy „jak dwulicowy Janus patrzyli w różne strony, podczas gdy serce biło w jednym”. „Ze łzami w oczach”, obejmując się, niedawni przyjaciele, a teraz główni przeciwnicy, rozeszli się w różnych kierunkach.

W 1842 Hercen, po odbyciu roku w Nowogrodzie, dokąd nie przyjechał z własnej woli, otrzymuje rezygnację, przenosi się do Moskwy, a następnie, wkrótce po śmierci ojca, wyjeżdża na zawsze za granicę (1847) .

Na wygnaniu

Hercen przybył do Europy bardziej radykalnie republikański niż socjalistyczny, choć opublikowanie w „Otechestvennye Zapiski” serii artykułów zatytułowanych „Listy z Avenue Marigny” (wydanej później jako książka „Listy z Francji i Włoch”) zszokowało jego przyjaciół. -burżuazyjny patos. Rewolucja lutowa 1848 r. wydawała się Hercenowi urzeczywistnieniem wszystkich jego nadziei. Późniejsze powstanie czerwcowe robotników, jego krwawe stłumienie i reakcja zszokowały Hercena, który zdecydowanie zwrócił się ku socjalizmowi. Zbliżył się do Proudhona i innych wybitnych postaci rewolucji i europejskiego radykalizmu; wraz z Proudhonem wydawał finansowaną przez siebie gazetę „Głos ludu” („La Voix du Peuple”). Smutna namiętność jego żony do niemieckiego poety Herwega należy do okresu paryskiego. W 1849 r., po klęsce radykalnej opozycji przez prezydenta Ludwika Napoleona, Hercen został zmuszony do opuszczenia Francji i przeniesienia się do Szwajcarii, gdzie naturalizował się; ze Szwajcarii przeniósł się do Nicei, która wówczas należała do Królestwa Sardynii. W tym okresie Hercen obraca się w kręgach radykalnej emigracji europejskiej, która zebrała się w Szwajcarii po klęsce rewolucji w Europie, aw szczególności spotkała Garibaldiego. Sława przyniosła mu esej „Z drugiego brzegu”, w którym dokonał kalkulacji ze swoimi dawnymi liberalnymi przekonaniami. Pod wpływem upadku dawnych ideałów i reakcji, jaka nawiedziła całą Europę, Hercen ukształtował swoisty system poglądów na temat zagłady, „umierania” dawnej Europy oraz perspektyw Rosji i świata słowiańskiego, które powołane są do urzeczywistnić socjalistyczny ideał. Po śmierci żony wyjeżdża do Londynu, gdzie mieszka od około 10 lat, zakładając Wolną Drukarnię Rosyjską do druku zakazanych publikacji, a od 1857 wydaje tygodnik Kolokol. Warto zauważyć, że w lipcu 1849 r. Mikołaj I aresztował cały majątek Hercena i jego matki. Ten ostatni w tym czasie był już zastawiony bankierowi Rothschildowi, a on, grożąc rozgłosem Nesselrode, który wówczas zajmował stanowisko ministra finansów w Rosji, doprowadził do zniesienia cesarskiego zakazu.

Szczyt wpływów Kołokolu przypada na lata poprzedzające emancypację chłopów; wtedy gazeta była regularnie czytana w Pałacu Zimowym. Po reformie chłopskiej jej wpływy zaczynają spadać; poparcie dla polskiego powstania 1863 r. dramatycznie osłabiło nakłady. W tym czasie dla społeczeństwa liberalnego Hercen był już zbyt rewolucyjny, dla radykalnego – zbyt umiarkowany. 15 marca 1865 r., pod natarczywym żądaniem rządu rosyjskiego skierowanego do rządu Jej Królewskiej Mości, redaktorzy „Dzwonu”, na czele z Hercenem, opuszczają na zawsze Anglię i przenoszą się do Szwajcarii, której Hercen jest wówczas obywatelem. W kwietniu tego samego 1865 r. przeniesiono tam również Wolną Drukarnię Rosyjską. Wkrótce ludzie z otoczenia Hercena również zaczęli przenosić się do Szwajcarii, na przykład w 1865 roku przeniósł się tam Nikołaj Ogariow.

9 (21) stycznia 1870 r. Aleksander Iwanowicz Hercen zmarł na zapalenie płuc w Paryżu, dokąd przybył krótko wcześniej w interesach rodzinnych.

Działalność literacka i publicystyczna

Działalność literacka Hercena rozpoczęła się w latach trzydziestych XIX wieku. W „Atheneum” z 1830 r. (II t.) Jego nazwisko znajduje się pod jednym tłumaczeniem z języka francuskiego. Pierwszy artykuł, podpisany pseudonimem Iskander, druk. w „Teleskopie” za rok 1836 („Hoffmann”). „Przemówienie wygłoszone na otwarciu Biblioteki Publicznej Wiatki” i „Dziennik” (1842) pochodzą z tego samego czasu. We Włodzimierzu jest napisane: „Zap. jeden młody człowiek” i „Więcej z notatek młodego mężczyzny” („Rekord wydziału”, 1840–41; w tej historii Czaadajew jest przedstawiony w osobie Trenzinskiego). Od 1842 do 1847 umieszcza w „Od. Zastrzelić." oraz artykuły „Sovremennik”: „Amatorstwo w nauce”, „Romantyczni amatorzy”, „Warsztaty naukowców”, „Buddyzm w nauce”, „Listy o badaniach przyrody”. Tutaj Hercen zbuntował się przeciwko uczonym pedantom i formalistom, przeciwko ich scholastycznej nauce, wyobcowanej z życia, przeciwko ich kwietyzmowi. W artykule „O badaniu przyrody” znajdujemy filozoficzną analizę różnych metod poznania. W tym samym czasie Herzen napisał: „O jednym dramacie”, „Z różnych okazji”, „Nowe wariacje na stare tematy”, „Kilka uwag o historycznym rozwoju honoru”, „Z notatek doktora Krupowa”, „Kto jest winny?”, „Czterdzieści -vorovka”, „Moskwa i Petersburg”, „Nowogród i Władimir”, „Stacja Edrovo”, „Przerwane rozmowy”. Spośród wszystkich tych dzieł, zdumiewająco błyskotliwych zarówno pod względem głębi myśli, jak i kunsztu i dostojeństwa formy, wyróżniają się szczególnie: opowiadanie „Sroka złodziejka”, przedstawiające straszną sytuację „inteligencji pańszczyźnianej”, oraz powieść „Kto jest winny”, poświęcona kwestii wolności uczuć, relacji rodzinnych, pozycji kobiety w małżeństwie. Główną ideą powieści jest to, że ludzie, którzy swój dobrobyt opierają wyłącznie na szczęściu i uczuciach rodzinnych, obcych interesom publicznym i powszechnym, nie mogą zapewnić sobie trwałego szczęścia i zawsze będzie to zależało od przypadku w ich życiu.

Spośród dzieł pisanych przez Hercena za granicą szczególnie ważne są listy z Avenue Marigny (pierwszy opublikowany w Sovremennik, wszystkie czternaście pod ogólnym tytułem Listy z Francji i Włoch, wyd. 1855), przedstawiające niezwykłą charakterystykę i analizę wydarzeń i nastrojów, które niepokoiła Europę w latach 1847-1852. Spotykamy tu całkowicie negatywny stosunek do burżuazji zachodnioeuropejskiej, jej moralności i zasad społecznych oraz żarliwą wiarę autora w przyszłe znaczenie czwartego stanu. Szczególnie silne wrażenie zarówno w Rosji, jak iw Europie wywarła praca Hercena: „Z drugiego brzegu” (pierwotnie po niemiecku „Vom andern Ufer” Gamb., 1850; po rosyjsku, Londyn, 1855; po francusku, Genewa, 1870) , w którym Hercen wyraża swoje całkowite rozczarowanie Zachodem i cywilizacją zachodnią - wynik owego przewrotu psychicznego, który zakończył i zdeterminował rozwój umysłowy Hercena w latach 1848-1851. Należy również zwrócić uwagę na list do Micheleta: „Naród rosyjski i socjalizm” – żarliwą i żarliwą obronę narodu rosyjskiego przed tymi atakami i uprzedzeniami, które Michelet wyraził w jednym ze swoich artykułów. „Przeszłość i myśli” to seria pamiętników, częściowo o charakterze autobiograficznym, ale także cała seria wysoce artystycznych obrazów, olśniewająco błyskotliwych cech i obserwacji Hercena z tego, czego doświadczył i zobaczył w Rosji i za granicą.

Wszystkie inne prace i artykuły Hercena, jak na przykład „Stary świat i Rosja”, „Le peuple Russe et le socialisme”, „Koniec i początek” itp., stanowią prosty rozwój idei i nastrojów, które były całkowicie określony w latach 1847-1852 we wspomnianych pracach.

Poglądy filozoficzne Hercena w latach emigracji

Istnieją raczej błędne poglądy na temat charakteru działalności społecznej Hercena i jego światopoglądu, głównie ze względu na rolę, jaką Hercen odegrał w szeregach emigracji. Hercen z natury nie nadawał się do roli agitatora i propagandysty czy rewolucjonisty. Był przede wszystkim człowiekiem wszechstronnie i wszechstronnie wykształconym, o umyśle dociekliwym i kontemplacyjnym, z pasją poszukującym prawdy. Pociąg do wolności myśli, „wolnego myślenia”, w najlepszym tego słowa znaczeniu, był szczególnie silnie rozwinięty w Hercenie. Nie rozumiał fanatycznej nietolerancji i ekskluzywności, a sam nigdy nie należał do żadnej, ani jawnej, ani tajnej partii. Jednostronność „ludzi czynu” odpychała go od wielu rewolucyjnych i radykalnych postaci w Europie. Jego subtelny i przenikliwy umysł szybko pojął niedoskonałości i braki tych form zachodniego życia, do których Hercena pociągała początkowo niepiękna, odległa rosyjska rzeczywistość lat 40. XIX wieku. Z zadziwiającą konsekwencją Hercen wyzbył się entuzjazmu dla Zachodu, gdy w jego oczach okazał się on poniżej ideału, który wcześniej nakreślił. Ta niezależność umysłowa i otwartość Hercena, umiejętność kwestionowania i sprawdzania najbardziej cenionych aspiracji, nawet takiego przeciwnika ogólnego charakteru działalności Hercena jak N. N. Strachow, nazywa zjawisko pod wieloma względami cudowne i pożyteczne, ponieważ „prawdziwa wolność nie bez powodu jest uważany za jeden z niezbędnych warunków prawidłowego myślenia. Jako konsekwentny heglista, Hercen uważał, że rozwój ludzkości przebiega etapami, a każdy etap jest ucieleśniony w pewnym narodzie. Takim ludem, według Hegla, byli Prusacy. Hercen, który śmiał się z faktu, że heglowski bóg mieszka w Berlinie, w istocie przeniósł tego boga do Moskwy, dzieląc się ze słowianofilami wiarą w nadchodzącą zmianę okresu niemieckiego na słowiański. Jednocześnie, jako wyznawca Saint-Simona i Fouriera, łączył tę wiarę w słowiańską fazę postępu z doktryną o rychłym zastąpieniu panowania burżuazji przez triumf klasy robotniczej, który powinien nadejść, dzięki społeczności rosyjskiej, właśnie odkrytej przez Niemców Haxthausen. Wraz ze słowianofilami Hercen zwątpił w kulturę zachodnią. Zachód zgnił, a nowe życie nie może zostać wlane w jego zrujnowane formy. Wiara we wspólnotę i naród rosyjski uratowała Hercena przed beznadziejnym spojrzeniem na losy ludzkości. Jednak Hercen nie zaprzeczał, że także Rosja przejdzie przez etap burżuazyjnego rozwoju. Broniąc rosyjskiej przyszłości, Hercen przekonywał, że w rosyjskim życiu jest dużo brzydoty, ale z drugiej strony nie ma wulgarności, która usztywniła się w swoich formach. Plemię rosyjskie jest świeżym, dziewiczym plemieniem, które ma „aspiracje na przyszłe stulecie”, niezmierzone i niewyczerpane zasoby witalności i energii; „Myśląca osoba w Rosji jest najbardziej niezależną i najbardziej otwartą osobą na świecie”. Hercen był przekonany, że świat słowiański dąży do jedności, a ponieważ „centralizacja jest sprzeczna ze słowiańskim duchem”, Słowianie zjednoczą się na zasadach federacji. Mając wolnomyślną postawę wobec wszystkich religii, Hercen uznał jednak, że prawosławie ma wiele zalet i zalet w porównaniu z katolicyzmem i protestantyzmem. A w innych kwestiach Hercen wyrażał opinie, które często były sprzeczne z poglądami Zachodu. Był więc raczej obojętny na różne formy rządów.

Działalność społeczna na emigracji

Wpływ Hercena w jego czasach był ogromny. Znaczenie działalności Hercena w kwestii chłopskiej zostało w pełni wyjaśnione i ustalone (V. I. Semevsky, prof. Ivanyukov, Senat Siemionow i inni). Zgubne dla popularności Hercena było zamiłowanie do powstania polskiego. Hercen nie bez wahania stanął po stronie Polaków, dość podejrzliwie traktując ich delegatów (zob. soc., s. 213-215); w końcu ustąpił, tylko dzięki uporczywym naciskom Bakunina. W rezultacie Kolokol stracił abonentów (zamiast 3000 pozostało nie więcej niż 500).

Hercen zmarł 9 (21) stycznia 1870 roku w Paryżu. Pochowany został w Nicei (prochy przeniesiono z paryskiego cmentarza Pere-Lachaise).

Biografia

„Herzen nie wyemigrował, nie położył podwaliny pod rosyjską emigrację; nie, po prostu urodził się emigrantem”. FM Dostojewski Starzy ludzie (Dziennik pisarza. 1873).

Herzen, A.I. (1812 - 1870) - słynny rosyjski pisarz i rewolucjonista. Działalność rewolucyjną rozpoczął pod wpływem wielkich utopijnych socjalistów. W 1834 r. wraz z Ogariewem i innymi został zesłany do Permu, a następnie na Wiatkę. Po powrocie do Moskwy Hercen zostaje jednym z przywódców „zachodnich” i walczy ze słowianofilami. Mimo nieporozumień ze słowianofilami Hercen sam jednak wierzył, że socjalizm w Rosji wyrośnie ze społeczności chłopskiej. Ten błąd wynikał w dużej mierze z jego rozczarowania systemem politycznym Europy Zachodniej. W 1851 r. Senat postanowił pozbawić go wszelkich praw państwowych i uznać za wieczne wygnanie. Od 1857 r. Hercen wydawał w Londynie słynną kolekcję „Gwiazda Polarna” i czasopismo „Dzwon”, w których domagał się – uwolnienia chłopów, zniesienia cenzury, procesu publicznego i innych reform. Dzieła Hercena wywarły ogromny wpływ na kształcenie młodego pokolenia rewolucjonistów.

Hercen Aleksander Iwanowicz (1812-70), rosyjski rewolucjonista, pisarz, filozof. Nieślubny syn bogatego właściciela ziemskiego I. A. Jakowlewa. Ukończył Uniwersytet Moskiewski (1833), gdzie wraz z N. P. Ogarevem kierował kołem rewolucyjnym. W 1834 został aresztowany i spędził 6 lat na zesłaniu. Ukazuje się od 1836 pod pseudonimem Iskander. Od 1842 w ​​Moskwie przywódca lewego skrzydła ludzi Zachodu. W dziełach filozoficznych „Amatorstwo w nauce” (1843), „Listy o badaniu przyrody” (1845-46) itp. potwierdził związek filozofii z naukami przyrodniczymi. Ostro skrytykował system feudalny w powieści „Kto jest winny?” (1841-46), opowiadania „Doktor Krupow” (1847) i „Sroka złodziejka” (1848). Od 1847 na zesłaniu. Po klęsce rewolucji europejskich 1848-49 rozczarował się rewolucyjnymi możliwościami Zachodu i rozwinął teorię „socjalizmu rosyjskiego”, stając się jednym z twórców populizmu. W 1853 założył Wolną Drukarnię Rosyjską w Londynie. W gazecie „Kołokol” piętnował rosyjskie samowładztwo, prowadził rewolucyjną propagandę, domagał się uwolnienia chłopów z ziemi. W 1861 opowiedział się po stronie demokracji rewolucyjnej, przyczynił się do powstania Ziemi i Wolności, poparł powstanie polskie 1863-64. Zmarł w Paryżu, grób w Nicei. Autobiograficzny esej „Przeszłość i myśli” (1852-68) jest jednym z arcydzieł literatury pamiętnikarskiej.

GERTSEN Aleksander Iwanowicz, pseudonim - Iskander (1812 - 1870), prozaik, publicysta, krytyk, filozof. Urodzony 25 marca (6 kwietnia n.s.) w Moskwie. Był nieślubnym synem zamożnego rosyjskiego ziemianina I. Jakowlewa i młodej niemieckiej mieszczanki Louise Haag ze Stuttgartu. Chłopiec otrzymał fikcyjne nazwisko Herzen (od niemieckiego słowa oznaczającego „serce”). Wychowywał się w domu Jakowlewa, otrzymał dobre wykształcenie, zapoznał się z twórczością francuskich oświeconych, czytał zakazane wiersze Puszkina, Rylejewa. Głęboki wpływ na Hercena miała przyjaźń z utalentowanym rówieśnikiem, przyszłym poetą N. Ogariewem, która trwała przez całe życie.

Wydarzeniem, które zadecydowało o całym przyszłym losie Hercena, było powstanie dekabrystów, którzy na zawsze stali się dla niego patriotycznymi bohaterami, którzy szli „świadomie na oczywistą śmierć, aby młode pokolenie zbudzić do nowego życia”. Poprzysiągł pomścić straconych i kontynuować dzieło dekabrystów. Latem 1828 roku on i jego przyjaciel Ogariew na Wzgórzach Wróblich, na oczach całej Moskwy, złożyli przysięgę wielkiej sprawie walki o wyzwolenie ludu. Tej przysiędze pozostali wierni do końca życia.

Młodzieńcze umiłowanie wolności umocniło się w latach studiów na Uniwersytecie Moskiewskim, gdzie w 1829 roku wstąpił na Wydział Fizyki i Matematyki, uzyskując stopień doktora. Idee wolności, równości, braterstwa, oświecenia, idee równości, w tym praw kobiet, zajmowały uwagę Hercena. W oczach władz Hercen był znany jako śmiały wolnomyśliciel, bardzo niebezpieczny dla społeczeństwa.

Latem 1834 roku został aresztowany i zesłany na odległą prowincję: najpierw do Permu, potem do Wiatki i Włodzimierza. Pierwszy rok na Wiatce uważał swoje życie za „puste”, wsparcie znalazł jedynie w korespondencji z Ogariewem i jego narzeczoną N. Zakharyiną, którą poślubił pełniąc służbę we Włodzimierzu. Te lata (1838 - 40) były szczęśliwe i jego życie osobiste. Swoistym efektem artystycznym pierwszego wygnania było opowiadanie „Notatki młodzieńca” (1840-41).

W 1840 wrócił do Moskwy, ale wkrótce (za „rozsiewanie bezpodstawnych plotek” – ostra recenzja w liście do ojca o carskiej policji) został zesłany na zesłanie do Nowogrodu, skąd wrócił w 1842. w Nowogrodzie cykl artykuły „Amatorstwo w nauce” (1842–43). Drugi cykl filozoficzny Hercena, „Listy o studiach nad naturą” (1844-46), zajmuje wybitne miejsce w historii nie tylko rosyjskiej, ale i światowej myśli filozoficznej.

W 1845 roku ukończono powieść Kto jest winny?, rozpoczętą jeszcze w Nowogrodzie. W 1846 r. Napisano powieści „Sroka złodziejka” i „Doktor Krupow”. W styczniu 1847 r. wyjechał z rodziną za granicę, nie sądząc, że na zawsze opuszcza Rosję.

Jesienią 1847 w Rzymie bierze udział w ludowych procesjach, demonstracjach, odwiedza rewolucyjne kluby, poznaje wybitne postaci włoskiego ruchu narodowo-wyzwoleńczego. W maju 1848 powrócił do rewolucyjnego Paryża. Później o tych wydarzeniach napisze książkę "Listy z Francji i Włoch" (1847 - 52). W dniach czerwcowych 1848 był świadkiem klęski rewolucji we Francji i gwałtownej reakcji, która doprowadziła go do kryzysu ideologicznego, wyrażonego w książce „Z drugiego brzegu” (1847-50). Jesienią 1851 roku przeżył osobistą tragedię: matka i syn zginęli w katastrofie morskiej. W maju 1852 zmarła jego żona. „Wszystko runęło – to, co ogólne i to, co szczegółowe, europejska rewolucja i schronienie w domu, wolność świata i osobiste szczęście”.

W 1852 przeniósł się do Londynu, gdzie rozpoczął pracę nad księgą wyznań, księgą pamiętników Przeszłość i myśli (1852-68).

W 1853 roku Hercen założył w Londynie Wolną Drukarnię Rosyjską. (Warto zauważyć, że właśnie w tych latach Londyn i Paryż przygotowywały się iw marcu 1854 r. zawarły sojusz wojskowy z Turcją przeciwko Rosji, a we wrześniu 1854 r. dokonały desantu wojskowego na Krymie. Hercen otrzymał więc możliwość prowadzenie prac propagandowych z Londynu nie było przypadkowe – red.) W 1855 roku zaczął wydawać almanach „Gwiazda Polarna”, latem 1857 roku wraz z Ogariewem zaczął wydawać gazetę „Dzwon”. Była to platforma, z której mógł przemawiać do ludzi wolnym słowem. Hercen zapowiedział, że „Dzwon” zabrzmi o wszystkim, niezależnie od tego, czego dotyczył: absurdalnego dekretu, kradzieży dygnitarzy czy ignorancji Senatu. Arkusze Kolokola wydrukowane na cienkim papierze zostały przetransportowane przez granicę i rozpowszechniły się w Rosji.

Ostatnie lata życia Hercen spędził głównie w Genewie, która stawała się ośrodkiem rewolucyjnej emigracji. W 1865 r. przeniesiono tu wydawanie Dzwonów. W 1867 zaprzestał wydawania, uważając, że gazeta odegrała swoją rolę w historii ruchu wyzwoleńczego w Rosji. Hercen uważał teraz za swoje główne zadanie opracowanie rewolucyjnej teorii. Wiosną 1869 roku zdecydował się osiedlić w Paryżu. Tu 9 stycznia (21 n.s.) 1870 zmarł Hertz. Został pochowany na cmentarzu Pere-Lachaise. Później jego prochy przewieziono do Nicei i pochowano obok grobu żony.

Wykorzystane materiały książki: rosyjscy pisarze i poeci. Krótki słownik biograficzny. Moskwa, 2000.

GERTSEN Aleksander Iwanowicz (1812, Moskwa - 1870, Paryż) - ks. działacz, pisarz, filozof. Nieślubny syn bogatego właściciela ziemskiego I.A. Jakowlew i Henrietta Louise Haag, którzy przybyli do Rosji ze Stuttgartu. Hercen nosił nazwisko wymyślone przez ojca, wskazujące na serdeczne przywiązanie rodziców (Herz - serce), i bardzo martwił się o swoje "fałszywe stanowisko". Pierwszymi nauczycielami domowymi Hercena byli republikańsko-francuski Bouchot i znawca wolnościowej poezji A.S. Puszkina i K.F. Rylejew, seminarzysta I. Protopopow nie ukrywał swoich poglądów przed uczniem. Powstanie dekabrystów („Opowieści oburzenia, procesu, horroru w Moskwie mocno mnie uderzyły”), późniejsza egzekucja pięciu z nich, czyta F. Schillera, Plutarcha, J.J. Rousseau wywarł silny wpływ na światopogląd Hercena. On i jego przyjaciel Ya.P. Ogarev przysięgli pomścić śmierć dekabrystów. W latach 1829 - 1833 Hercen był studentem Wydziału Fizyczno-Matematycznego Uniwersytetu Moskiewskiego. Uniwersytet W tym czasie utworzyło się wokół niego przyjazne kółko wolnomyślicielskiej młodzieży, w którym „głoszono nienawiść do wszelkiej przemocy, do wszelkiej samowoli władzy”. Studium pism utopijnych socjalistów Saint-Simona, Fouriera i Owena, ks. wydarzenia z lat 30. we Francji iw Polsce przyczyniły się do ukształtowania się u Hercena własnego rozumienia wydarzeń historycznych. W 1834 r. aresztowano Hercena i niektórych członków koła pod fałszywym zarzutem śpiewania pieśni antymonarchistycznych, ale w rzeczywistości za wolnomyślicielstwo. W 1835 r. Hercena zesłano do Permu, a następnie do Wiatki, gdzie pełnił urząd gubernialny. Tam napisał pierwszą opublikowaną pracę - esej "Hoffmann", który podpisał słynnym później pseudonimem Iskander. W 1837 r. Hercen otrzymał pozwolenie na przeprowadzkę do Włodzimierza, w 1841 r. został ponownie zesłany do Nowogrodu i dopiero w 1842 r. wrócił do Moskwy, gdzie zaprzyjaźnił się z mgr W. G. Bielińskim. Bakunin, T.N. Granowskiego i innych ludzi Zachodu, którzy weszli do walki ze słowianofilami. Hercen pisał: „Widzieliśmy w ich nauczaniu nowy olej, namaszczający pobożnego samowładcę całej Rosji, nowy łańcuch nałożony na niezależną myśl, nowe jej podporządkowanie jakiemuś rodzajowi zakonu monastycznego Kościoła azjatyckiego, zawsze klęczącego przed władzą świecką”. ”. w latach 40. Herzen napisał powieść „Kto jest winny?” a powieści „Sroka-złodziej” i „Doktor Krupow” są żywym potępieniem pańszczyzny. Oprócz prac artystycznych Hercen napisał szereg prac filozoficznych. O jednym z nich — Listach o badaniu przyrody — G.V. Plechanow powiedział: Engels. Do tego stopnia myśli pierwszego są podobne do myśli drugiego. „W 1846 r., po śmierci ojca, Hercen stał się człowiekiem zamożnym. W 1847 r. wyjechał za granicę, gdzie był świadkiem klęski ryku 1848 - 1849 („Nigdy wcześniej tak nie cierpiałem”). Świat burżuazyjnej, drobnomieszczańskiej moralności, z jej poszanowaniem dla pieniędzy i porządku, Hercen był przepojony socjalistycznymi przekonaniami, ale wskazywał na słabość współczesnego mu socjalistycznego W 1850 r. Hercen odmówił powrotu do Rosji na prośbę Mikołaja I, za co został pozbawiony wszelkich praw państwowych i ogłoszony „wiecznym wygnaniem”. Od 1852 r. Hercen zaczął mieszkać w Londynie, gdzie w 1853 r. stworzył Wolna Drukarnia Rosyjska, która opublikowali nieocenzurowane utwory dla Rosji: „Gwiazda polarna”, „Głosy z Rosji”, „Dzwon”, „Notatki dekabrystów” i wiele innych, które odegrały ogromną rolę w kształtowaniu się języka rosyjskiego. myśl publiczna i ryk. ruch. Ukazały się tu także wspomnienia Hercena „Przeszłość i myśli”, jak sam mówi, „nie monografia historyczna, ale odbicie historii w osobie, która przypadkowo wpadła jej w drogę” – kronika publiczności i ryku. życie jego czasów. Hercen wraz z Ogariewem był jednym z twórców ryku. organizacja „Ziemia i Wolność”, która odegrała dużą rolę w ruchu wyzwoleńczym w Rosji. Hercen, myśliciel-artysta, uważał, że głównym motorem historii nie jest państwo, ale ludzie. Hercen uważał, że przemoc może jedynie oczyścić miejsce dla nowego społeczeństwa, ale nie może go stworzyć. Trzeba edukować przez system reprezentatywny, przez który przeszła lub przechodzi większość państw europejskich. Wolność jest niemożliwa bez rozwoju świadomości ludzi: „Ludzie nie mogą być bardziej wyzwoleni w życiu zewnętrznym, niż są wyzwoleni wewnątrz”. W ostatnich latach życia Hercen mieszkał w wielu europejskich miastach. Został pochowany na cmentarzu Pere-Lachaise, a następnie jego prochy przewieziono do Nicei. Marzenia Hercena o powrocie dzieci do Rosji pozostały niespełnione. Dopiero jego wnuk P.D. wrócił do ojczyzny. Hercena, wspaniałego chirurga, który nazywa się Moskwa. onkologiczny in-t. ogromny lit. Dziedzictwo Hercena do dziś przyciąga czytelników i badaczy talentem artystycznym, głębią myśli skierowaną ku przyszłości.

Wykorzystane materiały książki: Shikman A.P. Postacie historii narodowej. Przewodnik biograficzny. Moskwa, 1997

Biografia

Głównym pseudonimem jest Iskander, rosyjski prozaik, publicysta. Urodzony 25 marca (6 kwietnia) 1812 r. W Moskwie w rodzinie szlachetnego moskiewskiego dżentelmena I.A. Jakowlewa i Niemki Louise Gaag. Małżeństwo rodziców nie było sformalizowane, więc dziecko nieślubne uważano za ucznia ojca. To wyjaśnia wymyślone nazwisko - od niemieckiego słowa Herz (serce).

Przyszły pisarz spędził dzieciństwo w domu wuja przy bulwarze Twerskim (obecnie dom 25, w którym mieści się Instytut Literacki Gorkiego). Choć od dzieciństwa Hercen nie był pozbawiony uwagi, pozycja dziecka nieślubnego budziła w nim poczucie sieroctwa. W swoich wspomnieniach pisarz nazywał swój dom „dziwnym opactwem”, a za jedyne przyjemności dzieciństwa uważał zabawę z dziewczętami, sienią i dziewczętami. Wrażenia z dzieciństwa dotyczące życia poddanych, według Hercena, wzbudziły w nim „nieprzezwyciężoną nienawiść do wszelkiego niewolnictwa i wszelkiej samowoli”.

Wspomnienia ustne żyjących świadków wojny z Napoleonem, miłujące wolność wiersze Puszkina i Rylejewa, dzieła Woltera i Schillera - to główne kamienie milowe w rozwoju duszy młodego Hercena. Najważniejszym wydarzeniem w tym cyklu okazało się powstanie 14 grudnia 1825 roku. Po egzekucji dekabrystów Hercen wraz ze swoim przyjacielem N. Ogarevem poprzysiągł „zemstę na straconych”.

W 1829 roku Hercen wstąpił na Wydział Fizyki i Matematyki Uniwersytetu Moskiewskiego, gdzie wkrótce utworzył grupę postępowych studentów. Członkowie tej grupy, Ogarev, N.Kh. W tym czasie był zafascynowany ideami saint-simonizmu i próbami przedstawienia własnej wizji porządku społecznego. Już w pierwszych artykułach (O miejscu człowieka w przyrodzie, 1832 itd.) Hercen dał się poznać nie tylko jako filozof, ale i genialny pisarz. Esej Hoffmanna (1833–1834, wyd. 1836) charakteryzował się typowym stylem pisarskim: wprowadzeniem do rozumowania dziennikarskiego żywym językiem figuratywnym, potwierdzeniem myśli autora narracją fabularną.

W 1833 Hercen ukończył studia ze srebrnym medalem. Praca w moskiewskiej ekspedycji budynku Kremla. Usługa pozostawiła młodemu człowiekowi wystarczająco dużo wolnego czasu na kreatywność. Hercen wpadł na pomysł wydawania pisma, ale w lipcu 1834 roku został aresztowany – za rzekome śpiewanie w towarzystwie przyjaciół pieśni kompromitujących rodzinę królewską. W trakcie przesłuchań Komisja Śledcza, nie dowodząc bezpośredniej winy Hercena, uznała jednak, że jego przekonania stanowią zagrożenie dla państwa.

W kwietniu 1835 r., zobligowany do pełnienia służby publicznej pod nadzorem władz lokalnych, został zesłany najpierw do Permu, a następnie na Wiatkę. Przyjaźnił się z architektem AL Vitbergiem i innymi zesłańcami, korespondował ze swoją kuzynką NA Zakharyiną, która później została jego żoną. W 1837 Wiatkę odwiedził następca tronu, któremu towarzyszył W. A. ​​Żukowski. Na prośbę poety pod koniec 1837 r. Hercena przeniesiono do Włodzimierza, gdzie pełnił funkcję gubernatora. Z Włodzimierza Hercen potajemnie udał się do Moskwy, aby zobaczyć swoją narzeczoną, aw maju pobrali się. W latach 1839-1850 w rodzinie Herzenów urodziło się czworo dzieci.

W lipcu 1839 r. zdjęto z Hercena dozór policyjny, otrzymał możliwość zwiedzenia Moskwy i Petersburga, gdzie został przyjęty do kręgu W. G. Bielińskiego, T. N. Granowskiego, I. I. Panajewa i innych. w którym pisał o „zabójstwie " gwardii petersburskiej. Rozwścieczony Mikołaj I nakazał wysłanie Hercena „za szerzenie bezpodstawnych plotek” do Nowogrodu bez prawa wjazdu do stolic. Dopiero w lipcu 1842 r., po przejściu na emeryturę w randze radcy sądowego, po prośbie przyjaciół, Hercen wrócił do Moskwy. Rozpoczął wytężoną pracę nad serią artykułów na temat związku nauki i filozofii z prawdziwym życiem pod ogólnym tytułem Dyletantyzm w nauce (1843).

Po kilku nieudanych próbach zwrócenia się ku fikcji Herzen napisał powieść Kto jest winny? (1847), powieści Doktor Krupow (1847) i Sroka-złodziej (1848), w których za główny cel uważał potępienie rosyjskiego niewolnictwa. W recenzjach krytyków tych dzieł prześledzono ogólny trend, który Belinsky najdokładniej określił: „... jego główną siłą nie jest twórczość, nie artyzm, ale myśl, głęboko odczuwana, w pełni świadoma i rozwinięta”.

W 1847 roku Hercen wraz z rodziną opuścił Rosję i rozpoczął długą podróż po Europie. Obserwując życie krajów zachodnich, osobiste wrażenia przeplatał studiami historycznymi i filozoficznymi (Listy z Francji i Włoch, 1847-1852; Z drugiej strony, 1847-1850 itd.).

W latach 1850–1852 miała miejsce seria osobistych dramatów Hercena: zdrada żony, śmierć matki i najmłodszego syna w katastrofie morskiej, śmierć żony od porodu. W 1852 roku Hercen osiadł w Londynie. W tym czasie był postrzegany jako pierwsza postać rosyjskiej emigracji. Wraz z Ogariewem zaczął wydawać rewolucyjne publikacje - almanach „Gwiazda Polarna” (1855–1868) i gazetę „Dzwon” (1857–1867), których wpływ na ruch rewolucyjny w Rosji był ogromny. Mimo wielu artykułów publikowanych przez pisarza w „Gwiazdie Polarnej” i „Dzwonie” oraz publikowanych w osobnych wydaniach, jego głównym dziełem z lat emigracyjnych jest Przeszłość i myśli (wyd. 1855-1919).

Przeszłość i przemyślenia gatunkowe - synteza pamiętników, publicystyki, portretów literackich, powieści autobiograficznych, kronik historycznych, opowiadań. Sam autor nazwał tę książkę spowiedzią, „o której zatrzymały się myśli od myśli zebranych tu i ówdzie”. Pierwsze pięć części opisuje życie Hercena od dzieciństwa do wydarzeń z lat 1850-1852, kiedy to autor przeszedł ciężkie próby duchowe związane z rozpadem rodziny. Szósta część, jako kontynuacja pierwszych pięciu, poświęcona jest życiu w Anglii. Części siódma i ósma, jeszcze bardziej swobodne chronologicznie i tematycznie, odzwierciedlają życie i myśli autora w latach 60. XIX wieku.

Początkowo Hercen zamierzał pisać o tragicznych wydarzeniach z życia osobistego. Ale „wszystko, co stare, na wpół zapomniane, zostało wskrzeszone”, a architektura koncepcji stopniowo się rozwijała. Na ogół prace nad książką trwały około piętnastu lat, a chronologia narracji nie zawsze pokrywała się z chronologią pisania.

W 1865 roku Herzen opuścił Anglię i udał się w daleką podróż do Europy, próbując odpocząć po kolejnym rodzinnym dramacie (trzyletnie bliźnięta zmarły na dyfteryt, nowa żona nie znalazła zrozumienia wśród starszych dzieci). W tym czasie Hercen odsunął się od rewolucjonistów, zwłaszcza od rosyjskich radykałów. Kłócąc się z Bakuninem, który nawoływał do zniszczenia państwa, pisał: „Ludzie nie mogą być bardziej wyzwoleni w życiu zewnętrznym, niż są wyzwoleni w środku”. Słowa te odbierane są jako duchowy testament Hercena.

Jak większość rosyjskich radykałów-zachodnich zwolenników Zachodu, Hercen w swoim rozwoju duchowym przeszedł okres głębokiego zamiłowania do heglizmu. Wpływ Hegla jest wyraźnie widoczny w serii artykułów Dyletantyzm w nauce (1842-1843). Ich patos polega na aprobacie i interpretacji dialektyki heglowskiej jako narzędzia poznania i rewolucyjnej przemiany świata („algebra rewolucji”). Hercen surowo potępił abstrakcyjny idealizm w filozofii i nauce za odizolowanie od realnego życia, za „aprioryzm” i „spirytyzm”. Jego zdaniem przyszły rozwój ludzkości powinien prowadzić do „usuwania” antagonistycznych sprzeczności w społeczeństwie, kształtowania wiedzy filozoficznej i naukowej, nierozerwalnie związanej z rzeczywistością. Co więcej, skutkiem rozwoju będzie połączenie ducha i materii. W historycznym procesie poznawania rzeczywistości ukształtuje się „uniwersalny umysł uwolniony od osobowości”.

Idee te zostały dalej rozwinięte w głównym dziele filozoficznym Hercena - Listach o badaniu przyrody (1845-1846). Kontynuując krytykę idealizmu filozoficznego, Hercen zdefiniował naturę jako „rodowód myślenia”, a w idei czystego bytu widział jedynie iluzję. Dla myśliciela materialistycznego przyroda jest wiecznie żywą, „wędrującą substancją”, pierwotną w stosunku do dialektyki poznania. W „Listach” Hercen, całkiem w duchu heglizmu, uzasadniał konsekwentny historiocentryzm: „ani ludzkości, ani natury nie można zrozumieć bez bytu historycznego”, a rozumiejąc sens historii trzymał się zasad determinizmu historycznego. Jednak w rozważaniach śp. Hercena dawny progresywizm ustępuje znacznie bardziej pesymistycznym i krytycznym ocenom.

Przede wszystkim dotyczy to jego analizy procesu kształtowania się w społeczeństwie nowego typu masowej świadomości, wyłącznie konsumenckiej, opartej na całkowicie materialistycznym indywidualizmie (egoizmie). Proces taki, zdaniem Hercena, prowadzi do całkowitego umasowienia życia społecznego, a co za tym idzie, do jego swoistej entropii („zwrot całego europejskiego życia na rzecz milczenia i krystalizacji”), do utraty indywidualnej i osobowej oryginalności. „Osobowości zostały wymazane, rodzajowy typizm wygładził wszystko, co ostro indywidualne i niespokojne” (Końce i początki, 1863). Rozczarowanie postępem Europy doprowadziło go według Hercena „na skraj śmierci moralnej”, od której uratowała go jedynie „wiara w Rosję”. Hercen żywił nadzieję na możliwość nawiązania w Rosji stosunków socjalistycznych (choć miał spore wątpliwości co do dotychczasowych dróg rewolucyjnych, o czym pisał w artykule Do starego towarzysza, 1869). Perspektywy rozwoju socjalizmu Hercen wiązał przede wszystkim ze społecznością chłopską.

Izajasz Berlin

Aleksander Hercen i jego wspomnienia

Artykuł jest przedmową do angielskiego wydania Past and Thoughts (1968). Tłumaczenie V. Sapova oparte na publikacji: Isaiah Berlin, The Proper Study of Mankind. Antologia esejów. wyd. H. Hardy i R. Hausheer, Londyn 1997, s. 499-524.

Aleksander Herzen, podobnie jak Diderot, był genialnym dyletantem*, którego poglądy i działalność zmieniły kierunek myśli społecznej w jego kraju. Podobnie jak Diderot był też błyskotliwym i niestrudzonym mówcą: równie biegle władał rosyjskim i francuskim, przemawiał zarówno wśród najbliższych przyjaciół, jak i na moskiewskich salonach, niezmiennie porywając ich potokiem obrazów i idei. Utrata jego przemówień (jak w przypadku Diderota) jest prawdopodobnie niepowetowaną stratą dla potomności: bo ani Boswell, ani Ackerman** nie byli przy nim, by nagrywać jego rozmowy, a on sam był człowiekiem, którym z trudem pozwoliłbym sobie być traktowane w ten sposób.

* Słowo „amator” w tym przypadku nie zawiera pejoratywnej konotacji charakterystycznej dla niego w języku rosyjskim. I. Berlin podaje liczbę „amatorów” wszystkich filozofów nieprofesjonalnych w ogóle, którzy nie byli profesorami i nie zajmowali katedr na uniwersytecie: Marks, Dostojewski, F. Bacon, Spinoza, Leibniz, Hume, Berkeley; pierwszym zawodowym filozofem w tym znaczeniu tego słowa jest Christian Wolf (zob.: Ramin Jahanbeglo®, Conversations with Isaiah Berlin, New York, 1991, s. 28-29). Przypisy oznaczone gwiazdką oraz uzupełnienia przypisów autora w nawiasach kwadratowych pochodzą od tłumacza.

** James Boswell – angielski pisarz i przyjaciel S. Johnsona, który stworzył swój barwny portret w książce „The Life of Samuel Johnson” (1792); Johann Peter Eckermann - wieloletni sekretarz I.-V. Goethe, autor Rozmów z Goethem w ostatnich latach życia (1835).

Jego proza ​​jest w gruncie rzeczy rodzajem opowiadania mówionego, mającego swoje wady i zalety: elokwencję, spontaniczność – towarzyszy im wzmożona emocjonalność i przesada, charakterystyczne dla urodzonego gawędziarza, który nie jest w stanie oprzeć się długim dygresjom, które automatycznie wprowadzają go w wir opowieści. zderzających się nurtów, wspomnień i refleksji, ale zawsze powracających do głównego nurtu swojej opowieści czy argumentacji. Ale przede wszystkim jego proza ​​ma żywotność mowy potocznej - wydaje się, że nic nie zawdzięcza ani nienagannej formie maksym podziwianych przez niego francuskich systemów filozoficznych, ani fatalnemu stylowi filozoficznemu Niemców, od których się uczył; zarówno w jego artykułach, broszurach i autobiografii, jak iw listach i fragmentarycznych notatkach o przyjaciołach prawie jednakowo słychać jego żywy głos.

Będąc osobą wszechstronnie wykształconą, obdarzoną bogatą wyobraźnią i samokrytycyzmem, Hercen był niezwykle uzdolnionym obserwatorem społecznym; opis tego, co zobaczył, jest unikalny nawet dla elokwentnego XIX wieku. Posiadał przenikliwy, żywy i ironiczny umysł, nieposkromiony i poetycki temperament, umiejętność tworzenia barwnych i często lirycznych opisów – w serii błyskotliwych literackich portretów ludzi, wydarzeń, idei, w opowieściach o relacjach osobistych, konfliktach politycznych i licznych przejawy życia, które obfitują w jego dzieła, wszystkie te cechy łączyły się i wzajemnie wzmacniały. Był człowiekiem niezwykle subtelnym i wrażliwym, posiadającym wielką energię intelektualną i zjadliwy dowcip, łatwo zranioną samoocenę i polemiczny entuzjazm; był skłonny do analiz, badań i demaskowania, uważając się za „zdzieracza masek” z masek i konwencji i grającego z siebie bezlitosnego demaskatora ich społecznej i moralnej istoty.

Lew Tołstoj, który nie podzielał poglądów Hercena i nie był skłonny do nadmiernych pochwał współczesnych mu pisarzy, zwłaszcza jeśli byli to jego rodacy z tego samego kręgu co on sam, przyznał pod koniec życia, że ​​nigdy nie spotkał nikogo „tak rzadkie połączenie głębi i błyskotliwości myśli. Te zasługi sprawiają, że większość esejów, artykułów politycznych i publicystycznych, notatek i recenzji okolicznościowych, a zwłaszcza listów adresowanych do bliskich mu osób lub działaczy politycznych Hercena, do dziś jest niezwykle interesująca, choć poruszana w nich tematyka w większości odeszła w przeszłość i interesują głównie historyków.

Choć o Hercenie – i to nie tylko w Rosji – napisano już wiele, zadanie jego biografów nie stało się łatwiejsze z uwagi na to, że pozostawił po sobie niezrównany pomnik, literackie arcydzieło i swoje najlepsze dzieło – „Przeszłość i myśli” , dzieło godne dorównania powieściom jego rodaków i współczesnych - Tołstoja, Turgieniewa, Dostojewskiego. Tak, i generalnie nie mylili się w tym względzie. Turgieniew, stary i bliski przyjaciel Hercena (konflikty w stosunkach osobistych odegrały dużą rolę w życiu obojga, ta zawiła i ciekawa historia nie została jeszcze do końca opowiedziana), podziwiał go zarówno jako pisarza, jak i rewolucyjnego publicystę . Słynny krytyk Wissarion Bieliński odkrył, przeanalizował i wysoko docenił wybitny talent literacki Hercena, gdy obaj byli jeszcze młodzi i stosunkowo mało znani. Nawet wściekły i podejrzliwy Dostojewski, który nie pozbawił Hercena zajadłej nienawiści, z jaką traktował prozachodnich rosyjskich rewolucjonistów, dostrzegał poetycki charakter jego twórczości i aż do śmierci Hercena traktował go z sympatią. Co do Tołstoja, podziwiał zarówno komunikację z Hercenem, jak i jego twórczość: pół wieku po ich pierwszym spotkaniu w Londynie żywo przypomniał sobie tę scenę.

Dziwne, że tak wybitny pisarz, który za życia cieszył się europejską sławą, zagorzały przyjaciel Micheleta, Mazziniego*, Garibaldiego i Victora Hugo, od dawna uznawany w swojej ojczyźnie nie tylko jako rewolucjonista, ale i jeden z największych pisarzy, do dziś znanych na Zachodzie tylko z nazwiska. Biorąc pod uwagę zaszczepienie, jakie daje lektura jego prozy, której większość nie została jeszcze przetłumaczona, jest to niefortunna i niepowetowana strata.

* Jules Michelet (1798-1874) – francuski historyk romantyzmu i polityk; Giuseppe Mazzini (Mazzini; 1805-1872) – włoski przywódca ruchu narodowo-wyzwoleńczego.

Aleksander Hercen urodził się w Moskwie 6 kwietnia 1812 roku, na kilka miesięcy przed wielkim pożarem Moskwy, który zniszczył miasto podczas okupacji napoleońskiej po bitwie pod Borodino. Jego ojciec, Iwan Aleksandrowicz Jakowlew, pochodził ze starożytnej rodziny szlacheckiej, daleko spokrewnionej z dynastią Romanowów. Podobnie jak inni przedstawiciele bogatej i dobrze urodzonej rosyjskiej szlachty spędził kilka lat za granicą i podczas jednej ze swoich podróży poznał córkę drobnego urzędnika z Wirtembergii, Louise Haag, łagodną, ​​uległą, nie wyróżniającą się dziewczynę, dużo młodszą od niego , którego przywiózł ze sobą do Moskwy. Z jakiegoś powodu, być może ze względu na nierówność ich pozycji społecznej, nigdy nie ożenił się z nią według obrządku kościelnego. Jakowlew należał do cerkwi; pozostała luteranką.

Dumny, niezależny, gardzący wszystkimi ludźmi, w końcu zmienił się w ponurego mizantropa. Jeszcze przed wojną 1812 r. przeszedł na emeryturę iw czasie najazdu francuskiego w ponurej i kapryśnej bezczynności mieszkał w swoim domu w Moskwie. Tu w czasie okupacji został rozpoznany przez marszałka Mortiera, którego spotkali kiedyś w Paryżu, a Jakowlew w zamian za glejt uprawniający do wywiezienia rodziny ze zniszczonego miasta zgodził się przekazać wiadomość od Napoleona do cesarza Aleksandra. Za ten lekkomyślny czyn został odesłany do swoich posiadłości, skąd dopiero po pewnym czasie pozwolono mu wrócić do Moskwy. Tu, w dużym i ponurym domu nad Arbatem, wychowywał syna Aleksandra, któremu nadał nazwisko Hercen, jakby podkreślając, że dziecko urodzone w wyniku nielegalnego romansu jest owocem szczerej miłości.

Louise Haag nigdy nie uzyskała statusu pełnej żony, ale chłopcu poświęcono każdą uwagę. Otrzymał zwykłe jak na tamte czasy wykształcenie młodego rosyjskiego szlachcica, to znaczy służył mu cały legion niań i pańszczyźnianych, nauczycieli – Niemców i Francuzów – starannie dobranych przez jego kapryśnego, drażliwego, nieufnego, ale kochającego ojca, udzielał mu prywatnych lekcji. Robiono wszystko, aby rozwijać jego talenty. Hercen był żywym, obdarzonym wyobraźnią chłopcem, który szybko i łatwo przyswajał wiedzę. Jego ojciec kochał go na swój własny sposób; w każdym razie bardziej niż jego drugi syn, również nieślubny, który urodził się dziesięć lat wcześniej i którego ochrzcił Jegor (George). Ale na początku lat 20. Ojciec Hercena był człowiekiem załamanym i ponurym, niezdolnym do porozumienia się ani z rodziną, ani oczywiście z nikim innym. Spostrzegawczy, uczciwy, bynajmniej nie bez serca i nie pozbawiony poczucia sprawiedliwości - człowiek „ciężki”, jak stary książę Bołkoński z „Wojny i pokoju” Lwa Tołstoja, Iwan Jakowlew jawi się we wspomnieniach syna jako ponury, nietowarzyski, człowiek na wpół zamrożony, skłonny do „samokrytyki” i terroryzował domowników swoimi kaprysami i szyderstwami. Zamknął wszystkie drzwi i okna, przez cały czas zaciągnął zasłony i poza kilkoma starymi przyjaciółmi i rodzeństwem praktycznie nie miał z nikim kontaktu. Następnie jego syn opisał go jako produkt „spotkania dwóch rzeczy tak przeciwstawnych, jak XVIII wiek i rosyjskie życie” - produkt zderzenia dwóch kultur, które za panowania Katarzyny II i jej następców, złamał sporo najbardziej wrażliwych przedstawicieli rosyjskiej szlachty.

Chłopiec chętnie uciekał od uciążliwego i przerażającego obcowania z ojcem do pokoi zajmowanych przez matkę i służbę; matka była kobietą życzliwą i skromną, przygnębioną przez męża, przestraszoną środowiskiem obcym jej krwią i najwyraźniej burzącą swoją niemal wschodnią pozycję w domu z nienarzekającą pokorą. Jeśli chodzi o służących, którzy byli poddanymi z dóbr Jakowlewskich, byli przyzwyczajeni do służalczego zachowania wobec syna i prawdopodobnego spadkobiercy ich pana. Sam Hercen w późniejszych latach swoje najgłębsze poczucie społeczne – pragnienie wolności i godności osoby ludzkiej (tak trafnie określił jego przyjaciel, krytyk Bieliński) – przypisywał barbarzyńskim warunkom, jakie go otaczały w dzieciństwie. Był ukochanym, bardzo rozpieszczonym dzieckiem, ale z plotek wśród służby, a także z przypadkowo podsłuchanej kiedyś rozmowy ojca z jednym z byłych kolegów z wojska dowiedział się o fakcie swojego nieślubnego urodzenia i statusie jego matka. Cios, jak sam przyznaje, był dość delikatny: mógł stać się jednym z decydujących czynników, które wpłynęły na jego życie.

Hercena literatury rosyjskiej i historii uczył młody student, zagorzały wielbiciel nowego wówczas nurtu romantyzmu, który – zwłaszcza w jego niemieckiej wersji – zaczął penetrować rosyjskie życie intelektualne w tym czasie. Francuski (a jego ojciec pisał po francusku swobodniej niż po rosyjsku), niemiecki (z matką rozmawiał po niemiecku) i europejską historię Hercen znał lepiej niż rosyjski - jego nauczycielem domowym był francuski emigrant, który przybył do Rosji po rewolucji francuskiej.

Francuz, według Hercena, nie ujawnił swoich poglądów politycznych, dopóki pewnego dnia jego uczeń nie zapytał go, dlaczego Ludwik XVI został stracony, na co odpowiedział drżącym głosem: „Bo zdradził ojczyznę”. Widząc sympatię chłopca do jego idei, odrzucił rezerwę i szczerze z nim rozmawiał o wolności i równości ludzi.

Herzen dorastał samotnie, będąc jednocześnie zepsutym i uciskanym, żywym i znudzonym; chętnie czytał książki z dużej biblioteki swojego ojca, zwłaszcza pisma francuskiego oświecenia. Miał czternaście lat, kiedy z rozkazu cesarza Mikołaja I powieszono przywódców spisku dekabrystów. To wydarzenie, jak później twierdził, było krytycznym punktem zwrotnym w jego życiu; czy tak było, czy nie, ale pamięć o tych szlachetnych męczennikach za sprawę wolności konstytucyjnej w Rosji w końcu zamieniła się dla niego, jak i dla wielu innych przedstawicieli jego stanu i pokolenia, w święty symbol, który inspirował go do końca z jego dni. Opowiada, jak kilka lat po tym wydarzeniu on i jego bliski przyjaciel Nick Ogarev, stojąc na Wzgórzach Wróblich na oczach całej Moskwy, złożyli uroczystą przysięgę „annibala”, że pomszczą tych bojowników o prawa człowieka i poświęcą swoje życie powód, dla którego zginęli.

Nadszedł czas i Hercen został studentem Uniwersytetu Moskiewskiego. Miał już za sobą okres zauroczenia Schillerem i Goethem; teraz pogrążył się w studiowaniu niemieckiej metafizyki - Kanta, a zwłaszcza Schellinga. Następnie biorąc pod uwagę francuskich historyków, przedstawicieli nowej szkoły – Guizota, Thierry’ego Apostina, a oprócz nich francuskich utopijnych socjalistów – Saint-Simona, Fouriera, Leroux i innych proroków społecznych, których pisma przemycano do Rosji z pominięciem cenzury stał się zagorzałym i pełnym pasji radykałem. On i Ogarev byli członkami koła studenckiego, w którym czytano zakazane książki i dyskutowano o niebezpiecznych ideach; za to on i większość innych „niewiarygodnych” studentów zostali ostatecznie aresztowani, a Hercen, prawdopodobnie z tego powodu, że odmówił wycofania się z przypisywanych mu poglądów, został skazany na więzienie.

Ojciec wykorzystał wszystkie swoje wpływy, aby złagodzić wyrok, ale nadal nie mógł uratować syna przed zesłaniem do Wiatki, prowincjonalnego miasteczka w pobliżu granicy z Azją, gdzie oczywiście nie był przetrzymywany w więzieniu, ale gdzie był zobowiązany do pracy w lokalnej administracji. Ku jego zaskoczeniu ta nowa próba jego siły sprawiła mu przyjemność; odkrył zdolności administracyjne i stał się znacznie bardziej kompetentnym i być może nawet bardziej gorliwym urzędnikiem, niż był później skłonny przyznać, i pomógł zdemaskować zdeprawowanego i okrutnego gubernatora, którego nienawidził i pogardzał.

Na Wiatce rozpoczął namiętny romans z zamężną kobietą, uznał swoje zachowanie za niegodne i doświadczył bolesnej skruchy. Czytał Dantego, przeżył okres zauroczenia religią i rozpoczął długą miłosną korespondencję ze swoją kuzynką Natalie, która podobnie jak on była nieślubna i mieszkała jako towarzyszka w domu swojej bogatej i dominującej ciotki. Dzięki niestrudzonym staraniom ojca Hercen został przeniesiony do Włodzimierza i przy pomocy młodych moskiewskich przyjaciół zorganizował ucieczkę Natalii. Pobrali się we Włodzimierzu wbrew woli krewnych. Po wygaśnięciu zesłania Hercenowi pozwolono wrócić do Moskwy i wkrótce został zapisany na stanowisko duchowne w Petersburgu.

Niezależnie od jego aspiracji w tym czasie, zachował niezachwianą niezależność i oddanie radykalizmowi. Wskutek niedbałego listu, w którym Hercen skrytykował działania policji i który został otwarty przez cenzurę, został ponownie skazany na zesłanie, tym razem do Nowogrodu. Dwa lata później, w 1842 r., pozwolono mu ponownie wrócić do Moskwy. Zanim zaczął publikować w ówczesnych czasopismach postępowych, był już uważany za członka nowej radykalnej inteligencji, która zresztą cierpiała za ich sprawę. Jego główny temat zawsze był ten sam: ucisk jednostki, upokorzenie i gnębienie ludzi przez tyranię - osobistą i polityczną, ucisk społecznych konwencji, ciemna ignorancja i dzikość, rażąca arbitralność władzy, która okaleczała i niszczyła życie ludzi w bezwzględnym i nikczemnym Imperium Rosyjskim. .

Podobnie jak inni przedstawiciele jego kręgu - początkujący poeta i pisarz Turgieniew, krytyk Belinsky, przyszli politycy Bakunin i Katkow (pierwszy jest zwolennikiem rewolucji, drugi jest reakcją), eseista Annenkov i jego najbliższy przyjaciel Ogariew - Hercen wraz z większością wykształconych rówieśników zainteresował się filozofią heglowską. Napisał ekscytujące artykuły historyczne i filozoficzne oraz opowiadania, które dotyczyły kwestii społecznych; zostały wydrukowane, przeczytane i szeroko omówione, dzięki czemu ich autor zyskał solidną reputację. Zajął bezkompromisowe stanowisko i został głównym przedstawicielem dysydenckiej szlachty rosyjskiej, a jego socjalistyczne przekonania były nie tyle reakcją na okrucieństwo i chaos wolnoprzedsiębiorczej gospodarki burżuazyjnego Zachodu – dla Rosji, która ledwie weszła do ówczesnej ścieżce rozwoju przemysłowego, był jeszcze krajem półfeudalnym, słabo rozwiniętym pod względem społecznym i gospodarczym – o ile bezpośrednia odpowiedź na bolesny problem rodzimego kraju: nędzę ludności, pańszczyznę i brak wolności osobistej na wszystkich poziomach, arbitralność i okrucieństwo autokracji.

Do tego dochodziła naruszona duma narodowa potężnego i na wpół barbarzyńskiego społeczeństwa, którego przywódcy odczuwali mieszane uczucia podziwu, zazdrości i niechęci do cywilizowanego Zachodu. Radykałowie wierzyli w reformy zgodne z zachodnim modelem w kierunku demokratyzacji i sekularyzacji; Słowianofile popadli w mistyczny nacjonalizm i opowiadali się za powrotem do pierwotnych, „organicznych” form życia i wiary, na których wszystko, ich zdaniem, wszystko się opierało, ale które zostały zniszczone przez reformy Piotra I, które zachęcały jedynie sumiennych i upokarzające naśladowanie bezdusznego, aw każdym razie beznadziejnie rozkładającego się Zachodu. Hercen był skrajnym „westernizatorem”, ale utrzymywał więzi ze swoimi słowianofilskimi przeciwnikami, uważając najlepszych z nich za reakcyjnych romantyków, zbłąkanych nacjonalistów, ale wciąż wiarygodnych sojuszników w walce z carską biurokracją – później starał się zminimalizować różnice między nimi. , być może kierując się pragnieniem zobaczenia wszystkich Rosjan, w których wciąż żyje poczucie człowieczeństwa, w jednym szeregu masowego protestu przeciwko nieludzkiemu reżimowi.

Iwan Jakowlew zmarł w 1847 r. Większość swojej fortuny zapisał Louise Haga i jej synowi Aleksandrowi Hercenowi. Przepełniony wiarą we własne siły i palący pragnieniem „pobytu i działania” w świecie (według Fichtego, co oddaje nastroje całego pokolenia), Hercen zdecydował się na emigrację z Rosji. Nie wiadomo, czy przypuszczał, że będzie musiał pozostać za granicą do końca swoich dni i czy tego chciał, ale tak się stało. Wyjechał w tym samym roku z żoną, matką, dwoma przyjaciółmi i służącymi; podróży towarzyszyły niepokoje, ale minąwszy Niemcy, do końca 1847 r. dotarł do upragnionego celu - Paryża, stolicy cywilizowanego świata.

Natychmiast pogrążył się w życiu wygnanych radykałów i socjalistów wielu narodowości, którzy odegrali wiodącą rolę w ożywionej działalności intelektualnej i artystycznej tego miasta. W 1848 r., kiedy kolejne kraje Europy ogarnęła rewolucja, Hercen wraz z Bakuninem i Proudhonem znalazł się na skrajnym lewym skrzydle rewolucyjnego ruchu socjalistycznego. Kiedy pogłoski o jego działalności dotarły do ​​władz rosyjskich, nakazano mu natychmiastowy powrót do Rosji. On odmówił. Następnie jego majątek tutaj, jak również majątek jego matki, został uznany za skonfiskowany. Dzięki staraniom bankiera Jamesa Rothschilda, który sympatyzował z rosyjskim „baronem” i potrafił wywrzeć presję na rosyjski rząd, Hercenowi udało się odzyskać większość swoich funduszy i od tamtej pory nie przeżywa trudności finansowych, co obdarzył go pewną niezależnością, którą w tamtym czasie posiadało bardzo niewielu wygnańców. Jednocześnie otrzymywał środki finansowe na wsparcie innych emigrantów i procesów rewolucyjnych.

Wkrótce po przybyciu do Paryża, ale jeszcze przed rewolucją, w prowadzonym przez jego przyjaciół moskiewskim czasopiśmie opublikował serię błyskotliwych artykułów, w których barwnie i niezwykle krytycznie opisał życie społeczne i kulturalne Paryża, a w który w szczególności poddał bezlitosnej analizie proces degradacji francuskiej burżuazji, oskarżenie niedoścignione nawet w pismach jemu współczesnych, Marksa i Heinego. Moskiewscy przyjaciele Hercena w większości zareagowali na te artykuły z dezaprobatą; uważali jego analizę za typowy wybryk retorycznej fantazji, nieodpowiedzialny ekstremizm, który ledwie odpowiada potrzebom słabo rządzonego i zacofanego kraju, w porównaniu z którym postęp klasy średniej na Zachodzie, niezależnie od jego wad, jawi się jako ogromny krok w kierunku ogólnego oświecenia.

W tych wczesnych utworach Hercena – „Listach z Avenue Marigny” i następujących po nich włoskich szkicach – są cechy, które stały się od tego czasu typowe dla wszystkich jego dzieł: szybki przepływ opisów, świeży, jasny, dokładny, nasycony żywymi i zawsze odpowiednie dygresje, wariacje na ten sam temat, widziane z różnych punktów widzenia, kalambury, neologizmy, autentyczne i wyimaginowane cytaty, werbalne znaleziska, galicyzmy, które irytowały jego nacjonalistycznych rosyjskich przyjaciół, zjadliwe osobiste obserwacje i kaskady żywych obrazów i niezrównanych epigramatów, które przez swoją wirtuozerią, nie zanudzają czytelnika i nie odbierają mu go, ale dodają opowieści uroku i siły przekonywania. Odnosi się wrażenie mimowolnej improwizacji: scena na żywo namalowana przez osobę bystrą intelektualnie, niezwykle inteligentną i uczciwą, obdarzoną niezwykłą zdolnością obserwacji i ekspresywności. Ton namiętnego radykalizmu politycznego jest zabarwiony czysto arystokratyczną (a jeszcze bardziej czysto moskiewską) pogardą dla wszystkiego, co ograniczone, roztropne, zadowolone z siebie, kupieckie, dla wszelkiej ostrożności i wszystkiego, co małostkowe lub dążące do kompromisu i sprawiedliwego otoczenia*, co jest ucieleśnione w najbardziej odrażającej formie u Ludwika Filipa i Guizota.

* Złoty środek (francuski).

W esejach tych Herzen zajmuje stanowisko łączące optymistyczny idealizm – marzenie o społecznie, intelektualnie i moralnie wolnym społeczeństwie, którego korzeni, podobnie jak Proudhon, Marks i Louis Blanc, widział we francuskiej klasie robotniczej, wiarę w radykalną rewolucja, która tylko i może stworzyć warunki do tego wyzwolenia, a jednocześnie głęboka nieufność (nie podzielana przez większość sojuszników Hercena) do wszelkich ogólnych formuł jako takich, do wszelkich programów i haseł wszystkich partii politycznych, we wszystkich oficjalnie uznanym celom historycznym – postępowi, wolności, równości, jedności narodowej, życiu historycznemu, ludzkiej solidarności – wszystkim zasadom i hasłom, w imię których przelano krew, popełniono przemoc wobec ludzi i wkrótce, niewątpliwie, popełni się ponownie, a ich sposób życia został potępiony i poddany zniszczeniu.

Podobnie jak ci studenci Hegla, którzy zajmowali skrajnie lewicowe stanowisko, a zwłaszcza anarchista Max Stirner, Herzen uważał za niebezpieczne majestatyczne, pompatyczne abstrakcje, na sam dźwięk którego ludzie wpadają w szał i dokonują bezsensownego rozlewu krwi - te, jego zdaniem, są nowych bożków, na których ołtarzach rozlewa się dziś ludzką krew równie lekkomyślnie i bezużytecznie, jak wczoraj czy przedwczoraj, na cześć dawnych bóstw – kościoła lub monarchii, porządku feudalnego lub świętych zwyczajów – które są obecnie obalane jako przeszkody dla ludzkości postęp.

Oprócz sceptycyzmu co do sensu i wartości idei abstrakcyjnych w ogóle, przeciwstawionych konkretnym, bezpośrednim, natychmiastowym celom poszczególnych żyjących ludzi – realnej wolności i godziwej zapłaty za codzienną pracę, Hercen wyraził jeszcze bardziej niepokojący pogląd o stale poszerzającym się i nie do pokonania przepaść między humanistycznymi wartościami stosunkowo wolnej i cywilizowanej mniejszości (której był świadomy swojej przynależności) a palącymi potrzebami, aspiracjami i upodobaniami ogromnych, milczących mas ludowych, raczej barbarzyńskich na Zachodzie , a jeszcze dzikszy w Rosji lub na azjatyckich równinach.

Stary świat walił się na naszych oczach i na to zasłużył. Zniszczenie go należało do jego ofiar - niewolników, którzy wcale nie żałowali ani sztuki, ani nauki swoich panów; i dlaczego, pyta Hercen, mieliby ich żałować? Czy to nie ta sztuka i ta nauka przyczyniły się do ich cierpienia i zdziczenia? Nowi barbarzyńcy, młodzi i silni, pełni nienawiści do starego świata zbudowanego na kościach ich ojców, zrównają z ziemią budynki wzniesione przez ich ciemiężców, a wraz z nimi wszystko, co jest najbardziej majestatyczne i najpiękniejsze w zachodniej cywilizacji ; i ten kataklizm będzie najwyraźniej nie tylko nieunikniony, ale i sprawiedliwy, ponieważ istniejąca cywilizacja, wysoka i cenna w oczach tych, którzy korzystają z jej owoców, może zaoferować ogromnej większości ludzkości nic innego, jak tylko cierpienie i bezsensowną egzystencję. Nie spodziewał się jednak, że przed tymi, którzy tak jak on cenią sobie owoce zaawansowanej cywilizacji, otworzą się lepsze perspektywy.

Rosyjscy i zachodni krytycy często argumentowali, że Hercen przybył do Paryża jako żarliwy, wręcz utopijny idealista, i że dopiero klęska rewolucji 1848 roku spowodowała jego rozczarowanie i nowy, bardziej pesymistyczny realizm. Ten punkt widzenia nie jest do końca prawdziwy.

Nuta sceptycyzmu, zwłaszcza pesymizmu co do tego, do jakiego stopnia można zmienić ludzi, a jeszcze głębsze wątpliwości, czy taka zmiana doprowadzi do tego, czy nieustraszeni i inteligentni rewolucjoniści czy reformatorzy, których idealne obrazy rysowały się w wyobraźni jego rosyjskich zachodnich przyjaciół , będzie mógł to przeprowadzić, do bardziej sprawiedliwego i swobodnego porządku - ta złowroga nuta brzmi z jego ust jeszcze w 1847 roku, jeszcze przed katastrofą.

Widowisko powstania robotniczego i jego brutalnego stłumienia we Włoszech i Francji prześladowało Hercena przez całe życie. Jego opis wydarzeń z lat 1848-1849, których był naocznym świadkiem, zwłaszcza krwawego powstania lipcowego w Paryżu, to socjologiczny i historyczno-narracyjny majstersztyk. Takie są jego historie i refleksje na temat osób, które uczestniczyły w tych wydarzeniach. Większość z tych esejów i listów nie została jeszcze przetłumaczona.

Hercen nie mógł i nie chciał wrócić do Rosji. Został obywatelem Szwajcarii, a jego osobista tragedia dołączyła do nieszczęść rewolucji: żona Hercena, którą kochał namiętnie, została uwiedziona przez najbliższego z jego nowych przyjaciół, niemieckiego rewolucyjnego poetę Georga Herwega, zaprzyjaźnionego z Marksem i Wagnera, „żelaznego skowronka” niemieckiej rewolucji, jak półironicznie nazwał ją G. Heine. Postępowe poglądy Hertza, nieco przypominające poglądy Shelleya, dotyczące miłości, przyjaźni, równości płci i irracjonalności burżuazyjnej moralności, zostały poddane próbie i zniszczone podczas tego kryzysu. Prawie stracił głowę z żalu i zazdrości: jego miłość, miłość własna, najgłębsze koncepcje leżące u podstaw wszystkich relacji międzyludzkich, otrzymały ciężki cios, z którego nigdy w pełni się nie podniósł.

Zrobił to, czego prawie nikt przed nim nie zrobił: opisał swoją żałobę w najdrobniejszych szczegółach, szczegółowo prześledził, jak zmieniały się jego relacje z żoną, Herwegiem i żoną Herwega, rejestrował każde spotkanie z nimi, każdy wybuch gniewu , rozpacz uczucia miłości, nadziei, nienawiści, pogardy i boleśnie autodestrukcyjnej pogardy dla samego siebie. Każdy rys i niuans jego moralnego i psychicznego stanu rysuje się na wzniosłym tle jego życia towarzyskiego w świecie emigrantów i konspiratorów różnych narodowości - Francuzów, Włochów, Niemców, Rosjan, Austriaków, Węgrów - migoczących na scenie, gdzie on sam odgrywa główną rolę tragicznego, zapatrzonego w siebie bohatera. Opowieść prowadzona jest powściągliwie – nie ma w niej oczywistych zniekształceń – ale jest absolutnie egocentryczna.

Przez całe życie Hercen postrzegał świat zewnętrzny jasno, w odpowiednich proporcjach, choć przez pryzmat swojej romantycznej osobowości, zgodnie ze swoim wrażliwym, boleśnie zorganizowanym ja, umiejscowionym w centrum jego wszechświata. Bez względu na to, jak wielkie jest jego cierpienie, jako artysta zachowuje pełną kontrolę nad przeżywaną tragedią, a jednocześnie ją opisuje. Być może egoizm artysty, który przejawia się w całej jego twórczości, jest po części przyczyną zaduszenia się Natalii i braku jakiejkolwiek ciszy w jego opisie wydarzeń, które miały miejsce: Hercen nie ma wątpliwości, że czytelnik zrozumie go właściwie, ponadto czytelnik szczerze interesuje się każdym szczegółem jego - pisarza - życia psychicznego i uczuciowego. Listy Natalie i jej desperacka tęsknota za Herwegiem pokazują skalę coraz bardziej destrukcyjnego wpływu samozaślepienia Hercena na jej kruchą i wzniosłą naturę. Stosunkowo mało wiemy o związku Natalie z Herwegiem: jest całkiem możliwe, że między nią a Herwegiem istniała fizyczna zażyłość - pompatyczny styl literacki tych listów więcej ukrywa niż ujawnia; ale jedno jest pewne - czuła się nieszczęśliwa, wepchnięta w ślepy zaułek i nieodparcie przyciągała do siebie swojego kochanka. Jeśli Hercen to czuł, to rozumiał to bardzo mgliście.

Asymilował uczucia najbliższych tak samo, jak idee Hegla czy George Sand: to znaczy brał to, co było mu potrzebne, i wlewał to w szaleńczy strumień własnych doświadczeń. Hojnie, choć porywczy, objawiał się innym; opowiadał im całe swoje życie, ale z całą swoją głęboką wiarą w wolność i absolutną wartość jednostki i relacji międzyludzkich, które go nigdy nie opuszczały, z trudem zakładał lub pozwalał na całkowicie niezależne życie obok własnego; szczegółowo opisuje swoje cierpienia, precyzyjnie, wymownie, bez ukrywania gorzkich szczegółów i bez litości dla siebie, ale bez sentymentalizmu i skupienia się wyłącznie na sobie. To łamiący serce dokument. Za życia Hercen nie opublikował tej historii w całości, ale teraz jest ona częścią jego wspomnień.

Wyrażanie siebie - potrzeba powiedzenia własnego słowa - i być może pragnienie uznania ze strony innych, w Rosji iw Europie, tkwiło w charakterze Hercena. Dlatego nawet w tym najciemniejszym okresie swojego życia nadal pisał wiele listów i artykułów w różnych językach na tematy polityczne i społeczne; pomagał finansowo Proudhonowi, prowadził ożywioną korespondencję ze szwajcarskimi radykałami i rosyjskimi emigrantami, dużo czytał, robił notatki, rozwijał idee, argumentował, ciężko pracował zarówno jako publicysta, jak i aktywny zwolennik sprawy lewicowych radykałów i rewolucjonistów.

Po krótkiej rozłące Natalie wróciła do niego w Nicei, ale tylko po to, by umrzeć w jego ramionach. Na krótko przed śmiercią statek, którym matka Hercena i jego głuchoniemy syn płynęli z Marsylii, zatonął podczas sztormu. Ich ciał nigdy nie odnaleziono. Rozpacz Hercena osiągnęła szczyt. Opuścił Niceę i krąg włoskich, francuskich i polskich rewolucjonistów, z którymi łączyły go serdeczne przyjaźnie, i wraz z trojgiem ocalałych dzieci udał się do Anglii. Ameryka była zbyt daleko, a poza tym wydawała mu się zbyt prowincjonalna. Anglia, choć była też dość odsunięta od areny, na której został pokonany – zarówno politycznie, jak i osobiście – nadal była częścią Europy. Anglia była wówczas krajem najbardziej cywilizowanym i gościnnym w stosunku do uchodźców politycznych, tolerancyjnym, a nawet obojętnym na ich dziwactwa, dumnym ze swobód obywatelskich i współczuciem dla ofiar represji w innych krajach. Hercen przybył do Londynu w 1851 roku.

Wraz z dziećmi Hercen zmienił kilka domów w Londynie i na jego przedmieściach, gdy po śmierci Mikołaja I, gdy tylko nadarzyła się okazja do opuszczenia Rosji, dołączył do niego jego najbliższy przyjaciel Nikołaj Ogariew. Wspólnie założyli drukarnię i rozpoczęli wydawanie rosyjskojęzycznego pisma Polarnaja Zwiezda, pierwszego drukowanego organu poświęconego w całości bezkompromisowej agitacji przeciwko samowładztwu w Rosji. Na jego łamach ukazały się pierwsze rozdziały „Przeszłości i myśli”. Wspomnienia okropności z lat 1848-1851 zawładnęły myślami Hercena i pozbawiły go spokoju: odczuwał naglącą psychologiczną potrzebę znalezienia ratunku w opowiadaniu o swojej gorzkiej historii. Tak powstała pierwsza część jego przyszłych wspomnień. Praca nad nimi stała się remedium na straszliwą samotność, w jakiej znalazł się wśród obojętnego obcego ludu, podczas gdy reakcja polityczna zdawała się ogarniać cały świat, nie pozostawiając najmniejszej nadziei. Niepostrzeżenie pogrążył się w przeszłości. Wchodził w to coraz głębiej i znajdował w tym źródło wolności i siły.

Oto jak przebiegały prace nad tą książką, którą Hercen uznał za analogię do „Davida Copperfielda”. Zaczął ją pisać w ostatnich miesiącach 1852 roku. Pracował z przerwami. Pierwsze trzy części powstały prawdopodobnie do końca 1853 roku. W 1854 roku w Anglii ukazał się fragment „Więzienie i wygnanie”, którego tytuł inspirowany był być może słynnymi wspomnieniami Silvio Pellico „Moje lochy”. Książka odniosła sukces; zachęcony przez niego Hercen kontynuował swoją pracę. Do wiosny 1855 roku ukończono pierwsze cztery części; zostały opublikowane w 1857 r. Hercen zrewidował część IV, uzupełnił ją o nowe rozdziały i napisał część V; do 1858 roku w dużej mierze ukończył część VI. Rozdziały, które dotyczyły szczegółów jego życia osobistego - czyli o miłości i pierwszych latach życia rodzinnego - zostały napisane w 1857 roku: do tego czasu nie mógł się przemóc, by dotknąć tych lat. Po tym nastąpiło siedmioletnie zawieszenie.

Oddzielne eseje, na przykład o Robercie Owenie, aktorze Szczepkinie, artyście Iwanowie, Garibaldim („Camicia Rossa” *), zostały opublikowane w Londynie w latach 1860–1864; ale te eseje, choć zwykle zawarte we wspomnieniach, nie były dla nich przeznaczone. Pierwsze pełne wydanie pierwszych czterech części ukazało się w 1861 r., ostatnie części, tj. VIII i prawie całość VII, powstały odpowiednio w 1865 i 1867 r.

* Czerwona koszula (włoska).

Hercen świadomie pozostawił niektóre fragmenty niepublikowane: większość intymnych szczegółów jego osobistej tragedii ukazała się pośmiertnie – ale jeden rozdział tej części, zatytułowany „Oceano nox”**, został opublikowany za jego życia. Pominął też historię swojego związku z Miedwiediewem na Wiatce i epizod z niewolnicą Katarzyną w Moskwie – wyznanie Natalii rzuciło pierwszy cień na ich związek, cień, który nigdy nie zniknął; myśl o zobaczeniu wydrukowanych wspomnień za jego życia była dla niego nie do zniesienia. Zachował także rozdział „Niemcy na emigracji”, który zawiera jego niepochlebne uwagi na temat Marksa i jego zwolenników, a także kilka portretów literackich, napisanych w charakterystyczny dla Hercena żywy i ironiczny sposób, niektórych jego starych rosyjskich radykalnych przyjaciół. Stanowczo potępił praktykę publicznego prania brudnej bielizny rewolucjonistów i dał jasno do zrozumienia, że ​​nie zamierza ośmieszyć swoich towarzyszy broni ku uciesze wspólnego wroga.

** Noc nad oceanem (łac.).

Pierwsze autorytatywne wydanie pamiętników przygotował Michaił Lemke w pierwszym kompletnym zbiorze dzieł Hercena, który rozpoczął się przed rewolucją 1917 r. i zakończył kilka lat po niej. Następnie zostało to poprawione w kolejnych sowieckich wydaniach. Najbardziej kompletna wersja jest opublikowana w obszernym wydaniu pism Hercena, wybitnym pomniku filologii radzieckiej.

Wspomnienia malują żywą, pozbawioną ozdób panoramę, na tle której rozgrywała się główna aktywność Hercena: rewolucyjne dziennikarstwo, któremu poświęcił swoje życie. Większość z nich zawarta jest w najsłynniejszej ze wszystkich rosyjskich gazet drukowanych za granicą, Kolokola, którą Hercen i Ogariew wydawali w latach 1857-1867, najpierw w Londynie, a następnie w Genewie, pod hasłem (zapożyczonym od Schillera) „Vivos voco” „The Bell” odniósł ogromny sukces. Był to pierwszy regularny organ propagandy rewolucyjnej skierowanej przeciwko rosyjskiemu samowładztwu; gazeta wyróżniała się znajomością tematu, szczerością i zjadliwą elokwencją; wokół niej jednoczyli się wszyscy, którzy nie dali się zastraszyć, nie tylko w Rosji i rosyjskich kręgach za granicą, ale także wśród Polaków i innych uciskanych narodów.

Tajnymi kanałami Dzwon zaczął przenikać do Rosji i był regularnie czytany przez najwyższych urzędników państwowych, w tym, według plotek, przez samego cesarza. Hercen wykorzystał obszerne informacje o różnych zbrodniach rosyjskiej biurokracji, które docierały do ​​niego z tajnych listów i przekazów ustnych, aby upublicznić najbardziej charakterystyczne z nich: przypadki przekupstwa, niesprawiedliwości sądowej, despotyzmu oraz nieuczciwości urzędników i wpływowych osób. „Kołokol” wymieniał nazwiska, dostarczał dokumenty dowodowe, stawiał trudne pytania i podkreślał odrażające aspekty rosyjskiej rzeczywistości.

Rosyjscy podróżnicy odwiedzili Londyn, by spotkać się z tajemniczym przywódcą carskiego ruchu oporu. Wśród licznych gości, którzy tłoczyli się wokół Hercena – jedni z ciekawości, inni – by uścisnąć mu dłoń, wyrazić sympatię lub podziw, byli generałowie, wysocy urzędnicy i inni lojalni poddani cesarstwa. Szczyt popularności, zarówno politycznej, jak i literackiej, osiągnął po klęsce Rosji w wojnie krymskiej i śmierci Mikołaja I. Otwarty apel Hercena do nowego cesarza wzywający do uwolnienia chłopów i rozpoczęcia szeroko zakrojonych radykalnych reform” z góry” i jego panegiryk do Aleksandra II, po podjęciu w 1858 r. nareszcie zaczęła się nowa era liberalizmu, kiedy między rządem carskim a jego przeciwnikami można było osiągnąć pewne porozumienie i być może realną współpracę. Ten stan umysłu nie trwał długo. Ale autorytet Hercena był niezwykle wysoki - wyższy niż jakikolwiek Rosjanin na Zachodzie: w późnych latach pięćdziesiątych XIX wieku - na początku lat sześćdziesiątych XIX wieku. był uznanym przywódcą wszystkich zdrowych, oświeconych, kulturalnych i humanitarnych sił w Rosji.

Bardziej niż Bakunin, a nawet Turgieniew, których powieści były głównym źródłem wiedzy Zachodu o Rosji, Hercen przyczynił się do obalenia zakorzenionej w umysłach postępowych Europejczyków (z których Michelet był chyba najbardziej typowym) legendy, że nie ma nic w Rosja, ale rząd na kozakach z jednej strony, a ciemna, milcząca, ponura masa chłopów doprowadzona do stanu bestialstwa, z drugiej.

Ten obraz Rosji był produktem ubocznym powszechnej sympatii dla głównej ofiary rosyjskiego despotyzmu, męczennika Polski. Część polskich zesłańców nieświadomie zgodziła się, że w tym przypadku prawda była po stronie Hercena, choćby dlatego, że był on jednym z nielicznych Rosjan, którzy szczerze kochali i podziwiali poszczególnych Polaków, wzbudzali w nich tajną sympatię i identyfikowali ruch wyzwoleńczy w Rosji wraz z wyzwoleniem wszystkich uciskanych narodów. Ta niezachwiana niechęć do szowinizmu stała się w istocie jedną z głównych przyczyn spadku popularności Dzwonu i upadku politycznego samego Hercena.

Po Rosji największą miłością Hercena były Włochy i Włosi. Najbliższe więzi łączyły go z włoskimi zesłańcami: Mazzinim, Garibaldim, Saffim i Orsinim*.

* Aurelio (Marcus Aurelius) Saffi (1819-1890) – włoski rewolucjonista, bliski przyjaciel Mazziniego i wydawca jego pism; Felice Orsini (1819-1858) – włoski rewolucjonista, członek tajnej organizacji patriotycznej „Młode Włochy”, stracony w Paryżu za zamach na cesarza Napoleona III.

Chociaż popierał wszelkie liberalne przedsięwzięcia we Francji, jego stosunek do nich był wysoce niejednoznaczny. Składało się na to wiele powodów. Podobnie jak Tocqueville (którego osobiście nie lubił), Hercen miał awersję do wszelkiej centralizacji, biurokracji, hierarchii, podporządkowywania się sztywnym formom czy regułom; Francja była dla niego uosobieniem porządku, dyscypliny, kultu państwa, jedności i przymusu, abstrakcyjnych formuł sprowadzających wszystko do jednej i tej samej reguły i wzoru, co było ogólną własnością wielkich państw feudalnych – Prus, Austrii, Rosja; wszystkim przeciwstawia się niezmiennie zdecentralizowanym, nieskrępowanym, niesfornym, „prawdziwie demokratycznym” Włochom, którzy, jego zdaniem, mają głębokie pokrewieństwo z duchem rosyjskiej woli, ucieleśnionym we wspólnocie wiejskiej z jej poczuciem naturalnej sprawiedliwości i godność człowieka.

Anglia wydawała mu się mniej wrogo nastawiona do tego ideału niż legalistyczna i roztropna Francja: z tymi uczuciami Hercen jest bliski swoim romantycznym przeciwnikom, słowianofilom. Ponadto nie mógł zapomnieć o zdradzie rewolucji paryskiej przez partie burżuazyjne w 1848 r., egzekucji robotników, stłumieniu powstania w Rzymie przez wojska Republiki Francuskiej, ambicji, niemocy i retoryce radykalnych politycy Francji – Lamartine, Marrast, Ledru-Rollin, Felix Pia*.

* Alphonse Marie Louis Lamartine (1790-1869) – francuski poeta i historyk, minister spraw zagranicznych; Armand Marrast (1801-1852) – polityk, republikanin, redaktor gazety „National”, członek rządu tymczasowego w 1848 r.; Alexander Auguste Ledru-Rollin (1808-1874) – polityk i publicysta, przewodniczący Montagnardów w Konstytuancie Francji w latach 1848-1849; Felix Pia (1810-1889) – polityk i dramaturg.

Eseje Hercena, traktujące o życiu i zachowaniu francuskich zesłańców w Anglii, są arcydziełami fascynującego, na wpół sympatycznego, na wpół pogardliwego opisu groteskowych i jałowych stron każdej emigracji politycznej, skazanej na bezczynność, intrygę i nieuchronny strumień samousprawiedliwiającej się elokwencji przed zbyt odległą od niej zagraniczną publicznością i ziewaniem podczas występu. Niemniej jednak miał dość wysokie mniemanie o niektórych francuskich emigrantach: przez pewien czas był wiernym sprzymierzeńcem Proudhona i mimo wszelkich sprzeczności z nim zachowywał dla niego szacunek; cenił Louisa Blanca jako uczciwego i nieustraszonego demokratę, był w dobrych stosunkach z Victorem Hugo, kochał i podziwiał Micheleta. W późniejszych latach odwiedził co najmniej jeden paryski salon polityczny – uważa się, że salon ten należał do jednego Polaka – iz niewątpliwą przyjemnością: spotkali go tam bracia Goncourtowie, którzy pozostawili w swoim dzienniku barwny opis jego wyglądu i sposobu prowadzenia rozmowy .

Chociaż sam Hercen był w połowie Niemcem i być może właśnie z tego powodu, podobnie jak jego przyjaciel Bakunin odczuwał silny wstręt do tego, co uważał za nieuleczalne filisterstwo Niemców i do tego, co wydawało mu się szczególnie odrażającą kombinacją pragnienia ślepego władzy ze skłonnością do brudnych i publicznych oskarżeń, wyraźniejszą niż wśród innych emigrantów. Możliwe, że pewną rolę odegrała w tym jego nienawiść do Herwega, który, jak wiedział, przyjaźnił się zarówno z Marksem, jak i Wagnerem, a także ataki Marksa na Karla Vogta, szwajcarskiego przyrodnika, do którego Hercen był bardzo przywiązany . . Co najmniej trzech jego najbliższych przyjaciół było pełnokrwistymi Niemcami. Goethe i Schiller znaczyli dla niego więcej niż którykolwiek z autorów rosyjskich. Niemniej jednak w jego relacji o niemieckich emigrantach jest prawdziwa gorycz, zupełnie inna niż subtelny humor, z jakim opisuje cechy charakterystyczne innych obcych kolonii, które zgromadziły się w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XIX wieku. w Londynie, mieście, które według Hercena z taką samą obojętnością traktowało zarówno ich dziwactwa, jak i udręki.

Jeśli chodzi o jego właścicieli, Anglików, rzadko pojawiają się na jego łamach. Hercen spotkał się z Millem, Carlylem i Owenem*. Pierwszy wieczór w Anglii spędził w towarzystwie swoich angielskich gospodarzy. Był w dość dobrych stosunkach z jednym lub dwoma redaktorami radykalnych pism (niektórzy z nich, jak Linton i Cowan, przyczyniali się do propagandy jego poglądów i pomagali w utrzymywaniu kontaktów z rewolucjonistami na kontynencie, a także pomagali i nielegalnie dostarczali Hercena do Rosji) oraz kilku radykalnych posłów, w tym szefów mniejszych ministerstw. Wydaje się jednak, że miał mniejszy kontakt z Brytyjczykami niż jego współczesny i współwygnaniec Karol Marks.

* John Stuart Mill (1806-1873) – angielski filozof, autor traktatu „O wolności”, o którym Hercen pisał w dodatku do trzeciego rozdziału szóstej części „Przeszłości i myśli”; w dziewiątym rozdziale tej samej części szczegółowo opowiada o swoich spotkaniach z angielskim utopijnym socjalistą Robertem Owenem (1771-1858); Hercen znał też osobiście angielskiego pisarza i historyka Thomasa Carlyle'a (1795-1881) i prowadził z nim korespondencję; ).

Hercen podziwiał Anglię: jej system, spontanicznie uformowana i zawiła dżungla jej niepisanych praw i tradycji, dostarczała obfitego pożywienia jego romantycznie skłonnej wyobraźni. Ciekawe fragmenty Past and Thoughts, w których porównuje Francuzów i Anglików lub Anglików i Niemców, świadczą o jego subtelnym i wnikliwym zrozumieniu cech narodowych Anglików. Ale nie we wszystkim mu się podobały: były dla niego zbyt zamknięte, zbyt obojętne, pozbawione wyobraźni, zbyt dalekie od bliskich jego duszy problemów moralnych, społecznych i estetycznych, zbyt materialistyczne i samozadowolenie.

Osądy Hercena na temat Anglików, zawsze inteligentne, a czasem przenikliwe, są raczej powściągliwe i przypominają tradycyjne wyobrażenia na ich temat. Opis procesu, który odbył się w Londynie nad francuskim radykałem, który zabił swojego przeciwnika politycznego w pojedynku w Windsor Great Park, jest zdumiewająco zrobiony, ale nadal pozostaje szkicem gatunkowym, zabawną i błyskotliwą karykaturą. Bliżsi mu są Francuzi, Szwajcarzy, Włosi, nawet Niemcy, nie mówiąc już o Polakach. Herzen nie jest w stanie nawiązać z Brytyjczykami żadnego prawdziwego osobistego związku. Kiedy myśli o ludzkości, nie myśli o nich.

Poza głównymi zajęciami Hercen wiele uwagi poświęcił edukacji swoich dzieci, którą częściowo powierzył idealistycznej Niemce Malwiede von Meisenbug*, która później zaprzyjaźniła się z Nietzschem i Romainem Rollandem. Jego osobiste losy były ściśle splecione z losami jego bliskiego przyjaciela Ogariewa i jego żony, która później została żoną Hercena; ale mimo to wzajemne oddanie dwojga przyjaciół pozostało niezmienione – wspomnienia Hercena zawierają niewiele interesujących emocjonalnych szczegółów tych perypetii.

* Malvida Amalia von Meisenbug (1816-1908) – niemiecka pisarka, która wyemigrowała do Londynu w 1852 roku; w latach 1853-1856 był nauczycielem córek Hercena, aw latach 60. wychowywał najmłodszą córkę Olgę, z którą mieszkał we Włoszech; autor książki „Pamiętniki idealisty” (ros., przekład: M.-L., 1933), w której wiele stron jest poświęconych Hercenowi.

Pod wszystkimi innymi względami Hercen prowadził życie zamożnego szlachcica Rosjanina – a nawet czysto moskiewskiego – pisarza, szlachcica, odciętego od rodzimej ziemi, niezdolnego do stworzenia ustabilizowanego życia, a przynajmniej pozory świat wewnętrzny czy zewnętrzny - życie wypełnione przypadkowymi chwilami nadziei, a nawet triumfu, które zastępowane były długimi okresami rozpaczy, zżerającym samokrytycyzmem, a przede wszystkim przytłaczającą, wszechogarniającą, żałosną nostalgią.

Być może to, wraz z argumentami natury obiektywnej, było powodem, dla którego Hercen idealizował rosyjskie chłopstwo i marzył, że rozwiązanie głównego problemu „społecznego” tamtych czasów – narastających nierówności, wyzysku, odczłowieczenia zarówno ciemięzców, jak i ciemiężonych – leży w zachowaniu rosyjskiej społeczności chłopskiej. Widział w nim zalążki przyszłego nieprzemysłowego, na wpół anarchistycznego socjalizmu. Dopiero taka decyzja, do której doszedł wyraźnie pod wpływem poglądów Fouriera, Proudhona i George Sand, wydawała mu się wolna zarówno od przytłaczającej dyscypliny koszarowej, na którą nalegali zachodni komuniści od Cabeta do Marksa, jak i od równie śmiercionośnej i, jak mu się zdawało, o wiele bardziej prymitywne i drobnomieszczańskie ideały wysuwane przez umiarkowane, „półsocjalistyczne” doktryny z wiarą w postępową rolę rozwijającego się industrializmu, głoszone przez poprzedników socjaldemokracji w Niemczech i Francji oraz Socjalizm fabiański w Anglii.

Od czasu do czasu zmieniał swój punkt widzenia: pod koniec życia zaczął zdawać sobie sprawę z historycznego znaczenia zorganizowanych robotników miejskich. Ogólnie jednak podtrzymywał wiarę w rosyjską społeczność chłopską jako embrionalną formę życia, w której pragnienie wolności osobistej byłoby zgodne z potrzebą zbiorowego działania i odpowiedzialności. Do końca zachował romantyczny pogląd na nieuchronne nadejście nowego, sprawiedliwego, wszechzmiennego porządku społecznego.

Hercen nie jest ani ścisły, ani systematyczny. W późniejszych latach jego styl stracił odrobinę pewności siebie, którą miał w młodości i odzwierciedla nostalgię, która go ogarnęła i która nigdy go nie opuściła. Ogarnia go poczucie absurdalnego przypadku, choć jego wiara w wartość życia pozostaje niezachwiana. Prawie wszystkie ślady wpływów heglowskich znikają.

"Jakby ktoś (oprócz nas samych) obiecywał, że wszystko na świecie będzie eleganckie, uczciwe i będzie szło jak w zegarku. Byliśmy dość zaskoczeni abstrakcyjną mądrością natury i rozwoju historycznego; czas zgadnąć, że w przyrodzie i historii istnieje dużo przypadkowych, głupich, nieudanych, zdezorientowanych”.

Jest to bardzo charakterystyczne dla jego nastroju w latach sześćdziesiątych XIX wieku; i wcale nieprzypadkowo jego narracja traci ścisły porządek i rozpada się na szereg fragmentów, epizodów, osobnych szkiców, w których Dichtung przeplata się z Wahrheit*, fakty z fikcją poetycką.

* Dichtung und Wahrheit (niemiecki) - fikcja i rzeczywistość; tytuł autobiograficznego dzieła Goethego, przerobionego pośmiertnie przez wydawców na „Wahrheit und Dichtung” (po rosyjsku: „Z mojego życia. Poezja i prawda”).

Jego nastroje zmieniają się diametralnie. Czasem wierzy w potrzebę wielkiej, ożywczej burzy rewolucyjnej, nawet jeśli przybierze ona charakter barbarzyńskiej inwazji i zniszczy wszelkie wartości, które są mu osobiście bliskie.

W innych przypadkach zarzuca swojemu staremu przyjacielowi Bakuninowi, który przybył do niego w Londynie po ucieczce z rosyjskiego więzienia i zabiegał o jak najszybszą rewolucję, że nie rozumie, że z więziennych kamieni nie można budować mieszkań dla ludzi wolnych; że przeciętny Europejczyk XIX wieku jest zbyt głęboko naznaczony niewolnictwem starego porządku, by móc położyć podwaliny pod prawdziwą wolność, że to nie wyzwoleni niewolnicy stworzą nowy porządek, ale nowi ludzie wychowani w wolności .

Historia ma swoje tempo. Tylko cierpliwość i stopniowość – a nie pośpiech i przemoc Piotra Wielkiego – mogą przyczynić się do trwałej przemiany.

W takich momentach Hercen zadaje sobie pytanie: do kogo należy przyszłość - wolny, anarchistyczny wieśniak czy pewny siebie i bezwzględny rzutnik; A może przeznaczeniem przemysłowego proletariusza jest odziedziczenie nowego, nieuchronnego, kolektywistycznego porządku społecznego? Następnie wraca do swoich dawnych nastrojów frustracji i zastanawia się, czy wszyscy ludzie naprawdę tęsknią za wolnością; być może tylko nieliczni w każdym pokoleniu aspirują do tego, podczas gdy większość chce tylko dobrego rządu, bez względu na to, w czyich rękach się znajduje. Hercen antycypuje złowrogą parodię Emile'a Fagueta aforyzmu Rousseau, że ludzie rodzą się wolni, ale wszędzie są spętani łańcuchami: „nie mniej uczciwie byłoby powiedzieć, że owca rodzi się mięsożerna, ale trawę wszędzie żywi” *. Hercen stosuje tę samą technikę reductio ad absurdum. Ludzie nie pragną wolności bardziej niż ryba chce latać. To, że istnieją latające ryby, nie dowodzi, że w ogóle zostały stworzone do latania, ani że absolutnie nie lubią pozostawać pod wodą na zawsze, z dala od słońca i światła. Potem znowu wraca do swojego wcześniejszego optymizmu i do idei, że gdzieś tam - w Rosji - żyje człowiek nieskorumpowany, wieśniak, który nie wyczerpał jeszcze swoich możliwości i nie jest zarażony deprawacją i wyrafinowaniem Zachodu.

* E. Faguet, Politiques et moralistes de dix-neuvieme siecle, Paryż 1899, seria 1, s. 266. (Emile Fage (1847-1916) - francuski historyk literatury, następca I. Ten.)

Ale ta wiara, którą Russo tchnął w Hercena, gdy ten dorasta, staje się coraz mniej twarda. Jest obdarzony zbyt silnym poczuciem rzeczywistości. Pomimo wszystkich wysiłków jego i jego socjalistycznych przyjaciół nie można go całkowicie oszukać. Oscyluje między pesymizmem a optymizmem, asotpschizmem a zwątpieniem we własnym sceptycyzmie i znajduje moralne zbawienie jedynie w nienawiści do wszelkiej niesprawiedliwości, wszelkiej arbitralności, wszelkiej przeciętności - a zwłaszcza w niemożności zawarcia choćby najmniejszego kompromisu z bestialstwem reakcjonistów. albo hipokryzja burżuazyjnych liberałów. Ratuje go to, wsparte wiarą, że takie złe moce same się zniszczą, miłością do dzieci i oddanych przyjaciół oraz podziwem dla różnorodności życia i komediowości ludzkich charakterów.

Ogólnie stał się bardziej pesymistyczny.

Zaczął od idealnego poglądu na ludzkie życie iw ogóle nie zauważył przepaści, która leży między ideałem a rzeczywistością, czy to będzie Rosja Mikołaja, czy zgniły zachodni konstytucjonalizm. Jako młody człowiek wychwalał radykalizm jakobinów i piętnował ich przeciwników w Rosji – uporczywy konserwatyzm, słowianofilską nostalgię, ostrożny stopniowość swoich przyjaciół Granowskiego i Turgieniewa, a także heglowskie apele o cierpliwość i rozsądne podporządkowanie się nieuchronnym prawom historii, która rzekomo powinna zapewnić triumf nowej burżuazyjnej klasy. Jego pozycja przed wyjazdem za granicę była zdecydowanie optymistyczna.

Przyszła zagranica - nie, nie zmiana światopoglądu, ale ochłodzenie, tendencja do bardziej trzeźwego i krytycznego spojrzenia na sprawy. Jakakolwiek prawdziwa zmiana, zaczął myśleć w 1847 roku, musi z konieczności być powolna; siła tradycji (z której jednocześnie szydzi i podziwia w Anglii) jest niezwykle wielka; ludzie są mniej plastyczni niż sądzono w XVIII wieku i wcale nie dążą do wolności, a jedynie do bezpieczeństwa i zadowolenia; komunizm to nic innego jak odwrócony carat, zastąpienie jednego jarzma drugim; ideały i hasła polityczne okazują się w rzeczywistości pustymi formułami, w imię których ortodoksyjni fanatycy radośnie robią hekatomby sąsiadom.

Nie jest już pewien, czy przepaść między oświeconą mniejszością a ludem da się w zasadzie kiedykolwiek zasypać (stanie się to stałym refrenem późniejszej myśli rosyjskiej), ponieważ ludzie przebudzeni z niezmiennych powodów psychologicznych czy socjologicznych gardzą i odrzucają dary. cywilizacji, która nie ma dla nich żadnego znaczenia. Ale jeśli to wszystko jest przynajmniej częściowo prawdą, to czy możliwa jest radykalna przemiana, czy jest ona pożądana? Dlatego u Hercena narasta poczucie, że są przeszkody nie do pokonania, granice nie do przekroczenia, stąd bierze się jego empiryzm, sceptycyzm, ukryty pesymizm i rozpacz połowy lat 60. XIX wieku.

Niektórzy radzieccy naukowcy interpretują to stanowisko Hercena w taki sposób, że rzekomo zaczął on samodzielnie podchodzić do marksistowskiego uznania niezmiennych praw rozwoju społecznego - w szczególności nieuchronności industrializmu, a przede wszystkim głównej roli, jaką będzie odgrywał proletariat .

Lewicowi krytycy rosyjscy za życia Hercena i przez następne pół wieku po jego śmierci różnie interpretowali jego poglądy. Niezależnie od tego, czy mają rację, czy nie, wszystkie te przepisy wydawały im się symptomami konserwatyzmu i zdrady. Bo w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XIX wieku. w Rosji wyrosło nowe pokolenie radykałów, a zacofany kraj stawiał pierwsze, niepewne i nie zawsze słuszne kroki w bolesnym procesie industrializacji. Byli to raznoczyńcy, którzy gardzili bezsilnymi kompromisami 1848 r., którzy nie mieli złudzeń co do perspektyw wolności na Zachodzie; ci, którzy opowiadają się za najbardziej stanowczymi metodami walki; uznając za prawdę tylko to, co zostało udowodnione naukowo, i gotowi do podjęcia skrajnych, aw razie potrzeby niemoralnych i okrutnych środków, aby zmiażdżyć potęgę równie bezwzględnych oprawców; którzy nie kryli wrogości wobec charakterystycznego „miękkiego” pokolenia lat czterdziestych XIX wieku. estetyzm i przywiązanie do wartości kulturowych.

Hercen zrozumiał, że krytyka, jaka spadła na niego ze strony „nihilistów” (jak ich zaczęto nazywać od powieści Turgieniewa „Ojcowie i synowie”, w której po raz pierwszy artystycznie ukazano konflikt pokoleń) i ich stosunek do niego jako do przestarzałego arystokrata-amator w ogóle, niczym się nie różnią od pogardy, z jaką on sam w młodości traktował wyrafinowanych i niekompetentnych reformatorów za panowania Aleksandra I; ale to wcale nie ułatwiało jego sytuacji.

To, do czego zdeterminowani rewolucjoniści odnosili się negatywnie, imponowało Lwowi Tołstojowi, który niejednokrotnie powtarzał, że cenzura dzieł Hercena w Rosji jest czystą głupotą ze strony władz; rząd powstrzymuje młodych przed pójściem na rewolucyjne bagno, zsyła ich na Syberię i wsadza do więzienia, zanim zobaczą to bagno, kiedy jeszcze chodzą po równej drodze; Tędy szedł Hercen, widział przepaść i ostrzegał przed nią, zwłaszcza w swoich „Listach do starego towarzysza”. Nic, argumentował Tołstoj, nie byłoby lepszym antidotum na potępiany przez niego „rewolucyjny nihilizm”, niż genialne studia Hercena. „Nasze rosyjskie życie w ciągu ostatnich 20 lat nie wyglądałoby tak samo, gdyby ten pisarz [Herzen] nie był ukrywany przed młodszym pokoleniem”. Zakazanie jego książek, pisał dalej Tołstoj, było zarówno zbrodnią, jak i, z punktu widzenia tych, którzy nie chcieli gwałtownej rewolucji, polityką idiotyczną.

W innych czasach Tołstoj nie był tak hojny. W 1860 roku, na sześć miesięcy przed spotkaniem z Hercenem, czytał jego pisma z mieszanym uczuciem podziwu i irytacji: „Herzen – umysł rozproszony – chora duma – zanotował w swoim dzienniku – ale [jego] rozmach, zręczność i życzliwość , łaska – Rosjanie”. Od czasu do czasu różni korespondenci zwracają uwagę na fakt, że Tołstoj czyta Hercena, czasem nawet na głos rodzinie iz największym podziwem. W 1896 r. ponownie w zirytowanym i antyracjonalistycznym nastroju Tołstoj – w odpowiedzi na argument, że lud lat 40. nie mogli wyrazić wszystkiego, co chcieliby powiedzieć, z powodu zaciekłości rosyjskiej cenzury, - o Hercenie zanotował: "...mimo jego ogromnego talentu, co powiedział nowego, potrzebnego?" . Pisał przecież w Paryżu w zupełnej swobodzie, a jednak nie mógł powiedzieć nic pożytecznego.

Tym, co najbardziej irytowało Tołstoja, był herzeniański socjalizm. W liście do ciotki Aleksandry Tołstai pisze, że gardzi wypowiedziami Hercena, o które podejrzewała go rosyjska policja. Fakt, że Hercen wierzył w politykę jako narzędzie, był wystarczająco naganny w oczach Tołstoja. Od 1862 roku Tołstoj otwarcie deklarował, że nie wierzy w liberalne reformy iw możliwość poprawy życia ludzi poprzez zmianę ustawodawstwa czy instytucji społecznych. Hercen znalazł się we wspólnej kategorii z tymi, których potępił Tołstoj. Co więcej, Tołstoj najwyraźniej odczuwał osobistą niechęć do Hercena i jego publicznego stanowiska, a nawet coś w rodzaju zazdrości. Gdy Tołstoj w chwili bolesnej udręki i silnej irytacji pisał (może niezbyt poważnie), że opuszcza Rosję na zawsze, dodawał, że pod żadnym pozorem nie przyłączy się do Hercena i nie stanie pod jego sztandarem: „Sam Herzen sam, Jestem zdany na siebie."

Bardzo nie docenił rewolucyjnego temperamentu i talentu Hercena. Niezależnie od tego, jak sceptycznie odnosił się Hercen do poszczególnych doktryn rewolucyjnych czy rewolucyjnych planów wobec Rosji – a był sceptykiem jak nikt inny – do końca życia wierzył w moralną i społeczną konieczność i nieuchronność rewolucji w Rosji, w fakt, że że wcześniej czy później Rosja radykalnie sprawiedliwy, to znaczy socjalistyczny system zostanie przekształcony i nadejdzie.

To prawda, że ​​​​nie przymykał oczu na możliwość, a nawet możliwość, że wielki bunt zniszczy wartości, które osobiście cenił - w szczególności wolność, bez której on i jemu podobni nie mogliby oddychać . Niemniej jednak dostrzegał nie tylko nieuchronność, ale także historyczną sprawiedliwość nadchodzącego kataklizmu. Instynkt moralny, szacunek dla wartości humanistycznych, cały styl życia odpychały go od młodszych zagorzałych radykałów lat sześćdziesiątych, ale mimo całego wstrętu do fanatyzmu politycznego, czy to prawicowego, czy lewicowego, Hercen nie zmienił się w ostrożnego liberała reformistyczny konstytucjonalista. Już na etapie „matury” do końca pozostał agitatorem, egalitarystą i socjalistą. Właśnie to uznali i przypisywali mu rosyjscy narodnicy i rosyjscy marksiści, zarówno Michajłowski, jak i Lenin.

Nie odznaczający się ostrożnością i rozwagą Hercen wystąpił z silnym poparciem dla Polski w czasie jej powstania przeciwko Rosji w 1863 roku. Fala skrajnego rosyjskiego nacjonalizmu, która towarzyszyła stłumieniu powstania, pozbawiła go sympatii nawet rosyjskich liberałów. Zmniejszył się nakład „Dzwonów”. Nowi, „solidni” rewolucjoniści potrzebowali jego pieniędzy, ale dali jasno do zrozumienia, że ​​patrzą na niego jak na liberalnego dinozaura, kaznodzieję przestarzałych idei humanistycznych, bezużytecznego, gdy toczy się zacięta walka społeczna.

Pod koniec lat 60. XIX wieku. Hercen opuścił Londyn i próbował założyć francuską edycję The Bells w Genewie. Kiedy to się nie powiodło, odwiedził swoich przyjaciół we Florencji i wrócił do Paryża na początku 1870 roku, zanim wybuchła wojna francusko-pruska. Tutaj zmarł na zapalenie opłucnej, złamany moralnie i fizycznie, ale nie rozczarowany, pisząc do końca, wytężając cały swój umysł i wszystkie siły. Jego ciało przewieziono do Nicei, gdzie jest pochowany obok grobu żony. Pełnowymiarowy pomnik upamiętnia jego grób do dziś.

Idee Hercena od dawna włączone są w ogólny kontekst rosyjskiej myśli politycznej: liberałowie i radykałowie, populiści i anarchiści, socjaliści i komuniści – wszyscy uznali go za swojego prekursora. Ale to, co żyje dziś z całej jego nieustannej i burzliwej działalności, nawet w ojczyźnie, to nie system czy doktryna, ale tom esejów, kilka wspaniałych listów i niezwykły amalgamat wspomnień, spostrzeżeń, patosu moralnego, analiz psychologicznych i politycznych. notatki połączone z wielkim talentem literackim, który uwiecznił jego nazwisko. Pozostał przede wszystkim namiętny i niegasnący temperament, wyczucie ruchu natury i jej nieprzewidywalnych możliwości, które odczuwał tak głęboko, że nawet jego niezwykle bogata i elastyczna proza ​​nie jest w stanie tego w pełni wyrazić.

Uważał, że głównym celem życia jest samo życie, że każdy dzień i każda godzina są celem samym w sobie, a nie środkiem na kolejny dzień czy kolejne doświadczenie. Uważał, że odległe cele to sen, że wiara w nie to zgubne złudzenie, że jeśli ktoś poświęca teraźniejszość lub najbliższą przewidywalną przyszłość dla tych odległych celów, to zawsze nieuchronnie prowadzi to do okrutnych i bezużytecznych ofiar z ludzi. Uważał, że cele nie leżą w bezimiennej obiektywnej rzeczywistości, ale są tworzone przez ludzi i zmieniają się z każdym pokoleniem, ale mimo to wiążą tych, którzy nimi żyją, że cierpienie jest nieuniknione, a nieomylna wiedza jest zarówno nieosiągalna, jak i niepotrzebna.

Wierzył w rozum, naukowe metody poznania, indywidualne działanie, empirycznie odkrywane prawdy, ale zawsze podejrzewał, że wiara w ogólne formuły, prawa, predestynację w sprawach ludzkich jest próbą, czasem katastrofalną i zawsze lekkomyślną, odwrócenia się od niewyczerpanego i nieprzewidywalnej różnorodności życia i odnaleźć spokój we własnych fantazjach, w których odbijamy się my sami. Był w pełni świadomy tego, w co wierzył. Zdobył tę wiedzę poprzez bolesną, czasem niezamierzoną introspekcję i opisał to, co zobaczył, niezwykle żywym, precyzyjnym i poetyckim językiem. Jego czysto osobiste credo pozostało niezmienione od najwcześniejszych dni. „Sztuka… wraz z błyskawicą osobistego szczęścia jest naszym jedynym, niewątpliwym błogosławieństwem…” * – oświadczył w jednym z autobiograficznych fragmentów, które głęboko oburzyło młodych i surowych rosyjskich rewolucjonistów lat sześćdziesiątych. Mimo to oni i ich zwolennicy nie zaprzeczali jego artystycznym i intelektualnym zasługom.

*Cytat z książki „Koniec i początek” (pierwszy list, 10 czerwca 1862). Por. Aleksander Iwanowicz Hercen, Dzieła w 2 tomach, t. 2, M., 1986, s. 352.

Hercen nie był i nie aspirował do bycia beznamiętnym obserwatorem. Wraz z poetami i pisarzami swojego kraju stworzył kierunek, perspektywę i według Gorkiego o nim „cały region, kraj zadziwiająco bogaty w myśli”, w którym wszystko jest natychmiast rozpoznawane jako należące do niego i tylko do niego. kraju, który zamieszkuje przez wszystkich, w którym rzeczy, doznania, uczucia, ludzie, idee, wydarzenia prywatne i publiczne, instytucje i całe kultury kształtują się i żyją poprzez jego bogatą i logicznie spójną wyobraźnię i oparł się siłom zapomnienia w tym niezawodny świat, który jest przywracany i przekształcany przez jego pamięć, jego umysł i artystyczny geniusz. „Przeszłość i myśli” to arka Noego, na której uratował siebie i nie tylko przed śmiertelną powodzią, w której utonęło wielu radykalnych idealistów lat czterdziestych XIX wieku.

Prawdziwe dzieło sztuki przeżywa i wykracza poza swoje bezpośrednie zadanie. Budynek, który Hercen zbudował, prawdopodobnie przede wszystkim dla własnego zbawienia, który zbudował na materiale osobistych gorzkich doświadczeń – wygnania, samotności, rozpaczy – stoi nienaruszony. Jego pamiętniki, pisane za granicą i poświęcone głównie problemom i wydarzeniom europejskim, są wielkim i wiecznym pomnikiem kulturalnego, wrażliwego, moralnie zatroskanego i utalentowanego społeczeństwa rosyjskiego, do którego należał Hercen; ich żywotność i urok nie osłabły przez ponad sto lat, które upłynęły od czasu, gdy ich pierwsze rozdziały ujrzały światło dzienne.

Notatki

1. Według P. Siergiejenko w jego książce „Tołstoj i jego współcześni”, M., 1911, s. 13.

2. Siergiejenko pisze, że Tołstoj powiedział mu w 1908 r., że bardzo żywo pamięta wizytę u Hercena w jego londyńskim domu w marcu 1861 r.

„Uderzył Lwa Nikołajewicza swoim wyglądem jako małego, pulchnego mężczyzny i emanującą z niego wewnętrzną elektrycznością.

Żywy, sympatyczny, inteligentny, interesujący - wyjaśnił Lew Nikołajewicz, jak zwykle ilustrując ruchami rąk odcienie swoich myśli - Hercen od razu przemówił do mnie, jakbyśmy znali się od dawna, i natychmiast zainteresował mnie jego osobowością ... Nie spotkałem więcej tak uroczych ludzi jak on. Jest niepomiernie wyższy niż wszystkie postacie polityczne tamtych i tamtych czasów” (P. A. Siergiejenko, Tołstoj i jemu współcześni, s. 13-14).

3. Istnieją dowody, które jednak nie budzą zaufania, że ​​wyszła za niego za mąż według obrządku luterańskiego, którego Kościół prawosławny nie uznawał.

4. AI Herzen, Sobr. op. w 30 tomach, M., 1954-1966, t. 8, s. 86; w kolejnych odsyłaczach to wydanie określane jest jako: Dzieła zebrane.

5. Dzieła zebrane, t. 8, s. 64: „Parce qu” il a etetrice a la patrie”.

6. Nie sposób w tym miejscu podać historyczno-socjologicznego opisu genezy socjalizmu rosyjskiego i udziału w nim Hercena. W Rosji zarówno przed rewolucją, jak i po niej powstało na ten temat wiele monografii (nie tłumaczonych na język angielski). Najbardziej szczegółowym i oryginalnym opracowaniem tego tematu jest jak dotąd książka: M. MaIia, Alexander Herzen and the Birth of Russian Socialism, 1812-1855, Cambridge, Massachusetts, 1961.

7. JG Fichte, Sammtliche Werke, Berlin, 1846, Bd. 6, S. 383 [cytat z przemówienia Fichtego „O godności człowieka” (1794). - Johann Gottlieb Fichte, Dzieła w 2 tomach, St.Petersburg, MSMHSIII, t. 1, s. 439].

8. Najwyraźniejszy wyraz tej trywialnej i niemal powszechnie podzielanej opinii można znaleźć w fascynującej i dobrze udokumentowanej monografii E. G. Kappy „The Romantic Exiles” (Londyn, 1933). Malia unika tego błędu w cytowanej powyżej książce.

9. W eseju „Georg Herweg” (1841).

10. Hercen nie miał bliskich przyjaciół wśród Brytyjczyków, chociaż miał pomocników, sojuszników i wielbicieli. Jeden z nich, radykalny dziennikarz William Linton, w którego gazecie „English Republic” Hercen opublikował kilka swoich artykułów, opisał go jako człowieka

„niski, gruby, w ostatnich latach pulchny, z dużą głową, długimi brązowymi włosami i brodą, małymi jasnymi oczkami i raczej rumianą cerą. Miękki i uprzejmy w komunikacji, ale niezwykle ironiczny i dowcipny… jasny, krótki i wyrazisty, był subtelnym i głębokim myślicielem, z całą obsesją „barbarzyńcy”, ale jednocześnie humanitarny i hojny… Gościnny i towarzyski… doskonały rozmówca, szczery i mający miłe maniery ”(„ Wspomnienia ”, Londyn, 1895, s. 146-147).

A w swojej książce European Republicans (Londyn, 1893) pisze, że hiszpański radykał Emilio Castelar powiedział, że Herzen ze swoimi blond włosami i brodą wyglądał jak Got, ale miał żar, żywotność, entuzjazm, „niepowtarzalny wdzięk” i „niesamowita różnorodność” Południowca (s. 275-276). Turgieniew i Hercen byli pierwszymi Rosjanami, którzy swobodnie poruszali się w społeczeństwie europejskim. Wrażenie, jakie wywarli, było ogromne, choć może nie na tyle, by obalić mit o tajemniczej „słowiańskiej duszy”, która długo umierała; być może do dziś nie został w pełni zdemaskowany.

11. „[Copperfield] to przeszłość i myśli Dickensa” — napisał w jednym ze swoich listów na początku lat sześćdziesiątych XIX wieku. (Dzieła zebrane, t. 27, księga 1, s. 394; list z 16 XII 1863); skromność nie należała do jego cnót.

12. Patrz powyższa uwaga. 1 na str. 117.

13. Fragment inskrypcji na dzwonie katedry w Szafuzie, który Schiller wybrał jako motto do swojego wiersza "Das Lied von der Glocke" (1799).

14. „List do cesarza Aleksandra II” (Dzieła zebrane, t. 12, s. 272-274).

„Kolacja w Charles Edmond [Khoetsky] ...

Sokratejska czaszka i miękkie, krępe ciało z obrazu Rubensa, czerwona plama między brwiami, jakby marką, broda i włosy z siwymi włosami.

Kiedy mówi, od czasu do czasu z jego ust leci ironiczna kpina. Jego głos wcale nie jest szorstki, jak mogłoby się wydawać, patrząc na gruby kark, ale miękkie, melancholijne, muzykalne, idee - wzniosłe, głębokie, ostre, czasem subtelne i zawsze zdecydowane, zabarwione słowami, do odnalezienia których potrzebuje trochę tamtych czasów, ale którzy zawsze mają szczęśliwe cechy języka francuskiego, którym posługują się wykształceni i dowcipni cudzoziemcy.

Opowiada o Bakuninie, o jedenastu miesiącach spędzonych w więzieniu, gdzie był przykuty do ściany, o ucieczce z Syberii, żegludze wzdłuż Amuru, o drodze powrotnej przez Kalifornię i przybyciu do Londynu, gdzie jego pierwsze słowa [do Hercen], po łzach i burzliwych uściskach, brzmiały: „Czy mogę tu zamówić ostrygi?”

Hercen zachwycił Goncourtów opowieściami o cesarzu Mikołaju, o tym, jak po upadku Eupatorii w czasie wojny krymskiej chodził nocą po swoim pustym pałacu, stąpając ciężkimi, nieludzkimi krokami kamiennego posągu Komendanta z Don Juana. Potem następowały anegdoty o tradycjach i obyczajach Anglii – „kraju, który kocha jako kraj wolności” – wyśmiewając jej absurdalny, klasowy, zagorzały tradycjonalizm, szczególnie widoczny w stosunkach między panami a sługami. Goncourtowie cytują fraszki ułożone przez Hercena i pokazujące różnicę między znakami francuskimi i angielskimi. Prawidłowo przekazują historię o tym, jak James Rothschild pomógł ocalić majątek Hercena w Rosji.

17. Dzieła zebrane, t. 10, s. 120.

18. Na podstawie tej tezy ortodoksyjni naukowcy radzieccy próbują udowodnić, że Hercen pod koniec życia zbliżył się do nauk Marksa.

19. Dzieła zebrane, t. 6, s. 94.

20. List do N.N. Ge (ojciec) z dnia 13 lutego 1888 r. Patrz także list do W. G. Czertkowa z dnia 9 lutego 1888 r.

22. Wpis do dziennika z dnia 17 maja 1896 r. Ale 12 października 1905 r. pisze w swoim dzienniku, że czyta Hercena z tamtego brzegu i dodaje: „Inteligencja nasza tak nisko upadła, że ​​już nie jest w stanie zrozumieć jego."

25. M. Gorki, Historia literatury rosyjskiej, M., 1939, s. 206.

Aleksander Iwanowicz Hercen

Latem 1833 r. Aleksander Iwanowicz Hercen (1812–1870) ukończył czteroletni kurs na Uniwersytecie Moskiewskim. Decyzja Rady

30 czerwca 1833 r. Uniwersytet Hercena, na podstawie Regulaminu Produkcji w Stopniach Naukowych oraz „za wybitne osiągnięcia i zachowanie” (wszystkie daty w artykule podane są według starego stylu), został zatwierdzony jako kandydat na Wydział Nauk Fizycznych i Matematycznych. Został również odznaczony srebrnym medalem za rozprawę „Analityczna ekspozycja Układu Słonecznego Kopernika”. Droga do udanej kariery naukowej otworzyła się przed młodym absolwentem, ale los Hercena potoczył się inaczej. Rok po ukończeniu studiów został aresztowany za udział w „tajnym stowarzyszeniu” i po odbyciu 9-miesięcznego wyroku zesłany na zesłanie, które w sumie trwało do 1842 roku.

Po powrocie z zesłania do Moskwy Hercen wznawia rozpoczęte w latach studenckich studia nad podstawami teoretycznymi, metodologią i współczesnymi osiągnięciami nauk przyrodniczych. Studiuje prace zagranicznych i krajowych naukowców z fizyki, chemii, zoologii i fizjologii, uczęszcza na wykłady i odczyty publiczne na uniwersytecie, a także w okresie od 1842 do 1846 roku. pisze i publikuje prace filozoficzne i naukowe „Amatorstwo w nauce”, „Listy o studiach nad naturą” i „Lektury publiczne profesora Rouliera”

W pracach tych, które odbiły się szerokim echem wśród studentów i wielkomiejskiej inteligencji, Hercen dał się poznać jako poważny metodolog i genialny popularyzator nauki. Jednak ten nowy etap jego działalności naukowej został przerwany. W 1847 roku, nie mogąc znieść policyjnych szykan, Hercen opuścił na zawsze Rosję i przebywając za granicą nie zajmował się już nauką, koncentrując swoje siły na rewolucyjnej działalności dziennikarskiej i tworzeniu niezależnej prasy rosyjskiej.

A jednak reakcyjna atmosfera reżimu politycznego Nikołajewa nie była jedyną przyczyną przemiany Hercena z obiecującego naukowca w rewolucjonistę. Faktem jest, że zarówno on sam, jak i krąg jego podobnie myślących ludzi Zachodu, początkowo postrzegał naukę nie tylko jako potężny czynnik rozwoju i odnowy społecznej, ale także jako alternatywę dla prób czysto brutalnej transformacji społeczeństwa, które młodzi ludzie koniec lat 30-tych i początek 40-tych. wyobrażano sobie powstanie dekabrystów i kilka innych powstań rewolucyjnych w Europie w pierwszej połowie XIX wieku. Ale co w takim razie sprawiło, że Hercen wolał rewolucję od nauki?

(Członek koła uniwersyteckiego Hercena, N. I. Sazonow, wspominał w związku z tym: „Rozczarowania lat 1825 i 1830 posłużyły nam jako pożyteczna lekcja, po której zaczęliśmy dążyć do rozwiązania głównych problemów narodowych przede wszystkim przy pomocy nauki”. )

W niniejszym eseju postaram się odpowiedzieć na to pytanie, analizując problemy, z jakimi spotkał się Hercen zapoznając się ze współczesną nauką zachodnią i które doprowadziły go do przekonania, że ​​nauka ta znajduje się w stanie głębokiego kryzysu, pogrążona w błahostkach i wymaga ocaleni z zewnątrz, odważni i otwarci „ludzie życia”, którzy są w stanie przezwyciężyć rozłam dyscyplin naukowych i osiągnąć organiczną jedność nauki, filozofii i praktyki.

Wydaje mi się, że główną rolę w rozczarowaniu Hercena odegrało przede wszystkim niezrozumienie przez niego specyfiki pracy zawodowych naukowców, zaangażowanych w rozwiązywanie ich wysoce specjalistycznych zadań, których sens można zrozumieć jedynie poprzez w stałych kontaktach twórczych z zespołami badaczy z zaawansowanych laboratoriów. Jednocześnie, jak pokazuje współczesne doświadczenie, podobne nieporozumienie (i rozczarowanie) pojawia się wśród wielu naukowców z krajów rozwijających się. Nawet mając doskonałe wykształcenie, tacy naukowcy napotykają ogromne, przede wszystkim ideologiczne, trudności w wejściu do zachodniego środowiska naukowego.

Pod tym względem interesujące jest porównanie prac filozoficznych i naukowych

Hercena ze współczesnymi problemami postrzegania zaawansowanej nauki. Takie porównanie, moim zdaniem, pozwoliłoby na głębsze zrozumienie cech rozwoju nauki rosyjskiej w pierwszej połowie XIX wieku. i rolę w tym rozwoju

Hercena. Marząc o jakościowo nowej nauce przyszłości i starając się przygotować rosyjską młodzież do stworzenia takiej nauki, Hercen nie mógł dostrzec tych prawdziwie rewolucyjnych zmian, jakie zawierała codzienna praca zachodnich i rodzimych fachowców. W rezultacie swoimi artykułami tylko zdezorientował studentów, prowokując ich do konfliktów z „zacofanymi i reakcyjnymi” profesorami iw efekcie do porzucenia nauki.

Jednocześnie sam Hercen stał się jedną z pierwszych ofiar takiej dezorientacji.

Nieudany naukowiec

W czerwcu 1833 r. A. I. Hercen ukończył studia na Wydziale Fizyki i Matematyki Uniwersytetu Moskiewskiego. Przygotowywał się do egzaminów końcowych i pracował nad rozprawą doktorską "Analityczna ekspozycja Układu Słonecznego Kopernika". Napisanie takiej pracy – mały esej typu abstrakcyjnego, a także uzyskanie odpowiednio wysokiego wyniku z egzaminów było niezbędne dla tych, którzy chcieli zostać kandydatem na studia, aby kontynuować pracę naukową, a następnie obronić prace magisterskie i doktorskie .

Sądząc po listach do przyjaciół, Hercen był optymistą. Podziękował i pobłogosławił uniwersytet, ucieszył się z tematu rozprawy, który zaproponował mu kurator, profesor D. M. Perevoshchikov. Pierwsza porażka

„Przeciąłem się w Perevoshchikov z mechaniki, to bardzo zszokowało moją ambicję, następnego dnia byłem chory; ale ze wszystkich innych przedmiotów odpowiedziałem dobrze, z niektórych doskonale i jestem kandydatem; teraz pozostaje zdobyć medal (złoty ) i jestem zadowolony z uczelni”

(Egzaminy odbyły się 22 czerwca 1833 r. Do uzyskania stopnia kandydata należało uzyskać co najmniej 28 punktów z ocenami od „0” do „4”. Hercen uzyskał 29 punktów: „4” – z botaniki, matematyki, mineralogia, zoologia, chemia i „3” – z fizyki, mechaniki, astronomii).

Niestety i ta nadzieja Hercena się nie spełniła. Jego praca doktorska została nagrodzona srebrnym medalem. Inny uczeń Perevoshchikova, A. N. Drashusov, który został w obserwatorium uniwersyteckim iw 1851 r. Został jej drugim, po

Periewoszczikow, reż.

T. P. Passek, przyjaciel Hercena z młodości, pisał, że Perevoshchikov wolał dysertację Draszusowa, ponieważ „znalazł za dużo filozofii, a za mało formuł w dziele Sashy. Bio i rozciągniętej na kartkach formuły.

Być może Pasek miał rację i po nie do końca pomyślnym zdaniu egzaminów z nauk fizycznych Perevoshchikov mógł się obawiać zbyt ufilozofizowanej pracy Hercena. W tym samym czasie Perevoshchikov kategorycznie odmówił przyjęcia Drashusova jako asystenta w obserwatorium.

Co więcej, Perevoshchikov utrzymywał to stanowisko wolne przez prawie miesiąc i zgodził się zatrudnić Draszusowa tylko pod naciskiem jego wysokich patronów.

Możliwe, że Perevoshchikov zachował wakat dla Hercena (w tym czasie po prostu nie miał innych kandydatów). Ale Hercen, zamiast wykazać się choćby odrobiną inicjatywy, wyśmiewał w listach swoich nauczycieli i uczelnię, informując przyjaciół, że cały dzień je, śpi, kąpie się i zamierza poważnie zająć się filozofią społeczną i politologią.

Wiadomo, do czego doprowadziły te badania. Dokładnie rok później Hercen został aresztowany za zorganizowanie koła o kierunku rewolucyjnym (raczej nieszkodliwym nawet jak na ówczesne standardy). Potem było 9 miesięcy więzienia i zesłanie z obowiązkową służbą w charakterze młodszego urzędnika w urzędzie, gdzie Hercen miał okazję poznać wszystkie „uroki” rosyjskiego życia.

Nic więc dziwnego, że wkrótce po powrocie z wygnania do Moskwy

(1842) Hercen zaczął awanturować się o paszport zagraniczny iw 1847 wyjechał z rodziną za granicę. Tam zbliżył się do wielu rosyjskich i europejskich rewolucjonistów, aw latach 50. razem z Ogarevem

Bezpłatna rosyjska drukarnia, która wydawała między innymi słynną gazetę

"Dzwonek".

Trudno powiedzieć, czy nauka rosyjska wraz z odejściem Hercena straciła wybitnego naukowca, ale można tylko żałować, że straciła zdolnego i wszechstronnie wykształconego popularyzatora i publicystę, a także doskonałego organizatora. Czy sam Hercen żałował nieudanej kariery naukowej? W autobiograficznej książce Przeszłość i myśli Hercen pisze z nieukrywaną zazdrością o swoim przyjacielu, niemieckim fizjologu Karlu Vogcie, który zanim dał się wciągnąć w pokonaną rewolucję niemiecką 1848 roku, stał się uznanym naukowcem, który nie rozstawał się z mikroskopem nawet podczas latach emigracji. Jednocześnie Hercena szczególnie podziwiała rodzina Vogtów – jedna z tych starych niemieckich rodzin, których członkowie z wieku na wiek stawali się profesjonalistami najwyższej klasy w rzemiośle, nauce, sztuce, wreszcie po prostu w umiejętności wychowania zdrowego , celowe i pracowite dzieci.

Tego wszystkiego, pisze Hercen, moralnego związku pokoleń, pozytywnego przykładu ojców, właściwego wychowania, którego mi brakowało, od dzieciństwa zmuszanego do walki ze wszystkim wokół. Dlatego opuszczając żłobek, Hercen konkluduje swoje porównanie, „rzucił się na kolejną bitwę i właśnie skończył studia, był już w więzieniu, potem na zesłaniu. Brudny - z drugiej”.

Hercen i problemy kształtowania się nauki w Rosji

A jednak, czy tylko okoliczności i warunki życia uniemożliwiły Hercenowi zostanie naukowcem? Oczywiście atmosfera Rosji Mikołajowa w latach 30. - 40. XX wieku. nie był zbyt sprzyjający badaniom naukowym. Mimo to coraz więcej osób zaczęło zajmować się nauką, a część z nich robiła to na światowym poziomie. Wystarczy zapamiętać nazwiska

Łobaczewski, Ostrogradski, Struwe, Pirogow, Lenz, Zinin i inni wybitni naukowcy. W tym samym czasie rząd zaczął zdawać sobie sprawę z narodowego znaczenia nauki i czasami bez przerwy przeznaczał środki na jej rozwój. Tak więc do budowy prestiżowej, wówczas najbardziej zaawansowanej na świecie

Obserwatorium Pulkovo było w latach 30-tych. przeznaczono kolosalną kwotę 1,5 miliona srebrnych rubli.

W pierwszej tercji XIX wieku. Uniwersytety zostały dodane do Uniwersytetu Moskiewskiego w r

Derpt (Tartu), Wilno, Kazań, Charków, Petersburg i Kijów. Oczywiście taka liczba uczelni była zupełnie niewystarczająca dla giganta

Jednak w Imperium Rosyjskim rozwój systemu uniwersyteckiego był w dużej mierze hamowany przez dotkliwy brak wykwalifikowanych nauczycieli. Często na pospiesznie tworzonych uniwersytetach wiele wydziałów było pustych przez długi czas lub żyło nędznie, a nauczyciele dusili się od przytłaczającego obciążenia pracą, co oczywiście odbijało się niekorzystnie na jakości kształcenia studentów.

W swoich działaniach rząd rosyjski mógł polegać jedynie na armii półpiśmiennych urzędników. Nie powinno więc dziwić, że kluczowe dla kraju reformy opóźniały się, a kiedy już się zaczynały, przeprowadzano je w pośpiechu, po prostu kopiując zachodnie instytucje. W rezultacie, jak słusznie sądził W. O. Klyuchevsky, działania reformatorów tylko uszczupliły siły ludowe i wywołały stały wstręt do wszelkich prób oficjalnej edukacji. Rozczarowani jednak zdolnością rządu do „wyposażania Rosji” i nie chcący współpracować z miernym i despotycznym reżimem, tacy ludzie jak Hercen tylko pogłębiali brak cywilizacji w państwie, a tym samym zmniejszali możliwość postępowych zmian. W ten sposób powstało błędne koło, w którego istnieniu zainteresowana była tylko rosyjska biurokracja.

Oczywiście trudno sobie wyobrazić Hercena czy Ogariewa dobrowolnie służących w administracji Nikołajewa. Jednak w rozwoju nauki i szkolnictwa wyższego mogli współpracować z rządem bez zbytniego pójścia na kompromis dla zasad. Co więcej, na tym polu rosyjska szlachta pierwszej połowy XIX wieku, przynajmniej jej oświecona część, mogła, moim zdaniem, odegrać wybitną rolę. Posiadając wagę polityczną, zasoby materialne, czas wolny, prawo do swobodnego podróżowania za granicę, będąc najlepiej wykształconą częścią społeczeństwa, miała możliwość nie tylko znacznego przyspieszenia rozwoju nauki krajowej, ale także, zajmując w niej wiodącą pozycję, zemścić się za obalenie go przez biurokrację, która gwałtownie wzrosła po klęsce dekabrystów.

Niewątpliwie stworzenie nauki narodowej jest potwornie trudnym zadaniem. Ale przecież rosyjska szlachta tworzyła wielką literaturę, co wcale nie było łatwiejsze

(organizacja wydawnictw, pokonywanie przeszkód cenzury, asymilacja form sztuki należących do innej kultury itp.) niż np. rozwój uniwersytetów. Niemniej jednak tworzenie literatury w Rosji, w rzeczywistości, na zasadzie dobrowolności, przebiegło znacznie pomyślniej niż nauka wspierana przez państwo.

Mówiąc o możliwej roli Hercena w „scjentyzacji” Rosji, należy również podkreślić, że ludzie Zachodu, do których należał, bezwarunkowo opowiadali się za szerzeniem nauki w kraju, widząc w nim, w stylu europejskiego idee, najpotężniejszy środek materialnej i duchowej przemiany społeczeństwa.

Ale dlaczego w takim razie Hercen i inni radykalni intelektualiści sami nie zajmowali się badaniami naukowymi, nie wykładali na uniwersytetach, ale woleli zamienić się w „skruszonych szlachciców”, socjalistów i rewolucjonistów? Dlaczego ten sam Hercen, rozczarowany Uniwersytetem Moskiewskim, nie wyjechał kontynuować nauki za granicą? Czy w ogóle chciał zajmować się nauką, a jeśli tak, to jak i jaką? Aby odpowiedzieć na te pytania, musimy zwrócić się do analizy jego poglądów filozoficznych. W końcu to oni faktycznie stali się głównym powodem niechęci wobec

Perevoshchikov, rozczarowanie nauką i odejście od niej.

Artykuły, o których wspomina Perevoshchikov, są dziełem filozoficznym i publicystycznym

Hercena „Amatorstwo w nauce”, które w 1843 r. zostało opublikowane w częściach w czasopiśmie „Notatki domowe”. Możliwe jest również, że Pierevoshchikov mógł znać, przynajmniej ze słyszenia, pierwsze artykuły Listów o badaniu przyrody, obszernego dzieła historyczno-filozoficznego i historyczno-naukowego, nad którym Hercen pracował w latach 1844-1845. aw lutym 1845 zaczął publikować w tym samym czasopiśmie. Od 1840 roku Perevoshchikov aktywnie współpracował także z Otechestvennye Zapiskami, publikując w nich szereg bardzo interesujących popularnych artykułów na temat astronomii, jej historii i metodologii. Tak więc w tym okresie Hercen i jego nauczyciel na pierwszy rzut oka zajmowali się tym samym biznesem - popularyzacją i propagandą nauki w Rosji. Co więc znowu zirytowało Pierevoshchikova?

„Amatorstwo w nauce” AI Hercena

Praca Hercena „Amatorstwo w nauce” jest dziełem wyjątkowym pod wieloma względami, będącym praktycznie pierwszą w Rosji próbą zbudowania szczegółowej filozoficznej koncepcji rozwoju nauki, określenia jej miejsca w społeczeństwie i życiu duchowym człowieka. Sam Hercen określił swoją twórczość jako propedeutyczną, przeznaczoną przede wszystkim dla tych, którzy dopiero rozpoczynają naukę. Jednocześnie jego głównym celem jest ochrona początkujących przed niebezpiecznym rozczarowaniem nauką, które rozprzestrzenia się w rosyjskim społeczeństwie. (Oczywiście ta jego część, z którą stykał się Hercen.) Pisze, że napotkawszy pierwsze trudności i nie wychodząc poza przedmowy, krajowi amatorzy coraz głośniej narzekają, że nauka nie odpowiada wzniosłym aspiracjom ducha i „zamiast chleba oferuje kamienie”, że jest zbyt skomplikowana, nieciekawa, a ponadto używa nieznanych jej słów. Ale co najważniejsze, ponieważ współczesna nauka to tylko „rozwój materiałów”, etap pośredni, nie ma sensu się nad tym rozwodzić, bo i tak wkrótce pojawi się nowa, bardziej zaawansowana i łatwiej dostępna nauka. Oczywiste jest, jak niebezpieczne były takie nastroje w kraju, w którym nie było silnych tradycji naukowych i gdzie jeszcze całkiem niedawno, pamiętając „czystkę” Magnickiego na Uniwersytecie Kazańskim, nawet sceptyczni profesorowie wstawiali cytaty z Biblii do swoich wykładów i podręczników, podkreślając w każdym możliwy sposób harmonii nauki i religii. Nic więc dziwnego, że Hercen, nie szczędząc sarkazmu i oburzenia, pisze, że tym romantykom i fałszywym przyjaciołom nauki właściwie nie potrzebna jest sama nauka, ale własne niejasne wyobrażenia na jej temat, możliwość swobodnego filozofowania nad różnymi problemami, bez zawracania sobie głowy zweryfikować własne osądy z doświadczeniem lub obliczeniami. A szczególnie bezbronna przed takimi "amatorami" nauki jest filozofia, gdzie najczęściej podejmują się oni sądzenia czegokolwiek bez zawracania sobie głowy nawet powierzchowną znajomością przedmiotu.

Hercen dość rozsądnie tłumaczył ten stosunek do nauki tym, że Rosja dostała ją gotową, bez bólu i pracy. Stąd ta dzika mieszanka pobożności i protekcjonalności, mistycznych nadziei i podejrzliwości, z którą niestety po dziś dzień spotykamy się często w naszym kraju i którą, co dziwne, znajdujemy u samego Hercena, kiedy przechodzi od krytyki amatorów do krytyki współczesnych naukowcom za nadmierną specjalizację, formalizm, izolację od życia i inne „grzechy”. Z pewną uderzającą niekonsekwencją stawia im wszystkie te same oskarżenia i twierdzenia, za które przed chwilą wyśmiał dyletantów. I tak w rozdziale „Amatorzy i cech naukowców” Hercen pisze, że współczesna nauka wybiega z ciasnych klas i sal konferencyjnych do prawdziwego (?!) życia, czemu jednak przeszkadza kasta naukowców, zazdrośnie otaczał naukę lasem scholastyki, barbarzyńskiej terminologii i ciężkiego, odrażającego języka.

„Wreszcie ostatnia możliwość utrzymania nauki w warsztacie polegała na rozwijaniu aspektów czysto teoretycznych, nie zawsze dostępnych dla profanum”.

Hercen pisze, że współcześni naukowcy zamienili się wreszcie w średniowiecznych rzemieślników, którzy stracili szerokie spojrzenie na świat i nie rozumieją niczego poza wąskim tematem. Oczywiście, protekcjonalnie zauważa Hercen, z działalności takich naukowców może wynikać jakiś pożytek, przynajmniej w gromadzeniu faktów, ale od razu straszy czytelnika możliwością utonięcia w morzu informacji, niejako powiązanych przez sztuczne teorie i klasyfikacje, o których naukowcy „z góry wiedzą, że nie są prawdziwe”.

Należy podkreślić, że krytykując uczonych cechowych, Hercen ma na myśli przede wszystkim Niemcy, w których nauce, jak uważa, „pedantyzm, dezintegracja z życiem, bezwartościowe zajęcia, sztuczne konstrukcje i niestosowane teorie, nieznajomość praktyki i aroganckie samo- satysfakcja” itp. Ale co tak naprawdę daje

Hercenowi prawo do oceny stanu nauki w Niemczech? Czy studiował na jej uniwersytetach, komunikował się z niemieckimi naukowcami, pracował w ich laboratoriach?

(Nawiasem mówiąc, znajomość prawdziwych niemieckich naukowców, w szczególności K. Vogta, wstrząsnęła przekonaniem Hercena, że ​​\u200b\u200bspecjalizacja naukowa prowadzi do głupoty, samozadowolenia i drobnomieszczańskiej ograniczonej umysłowości).

Jest rzeczą oczywistą, że Herzen mógł z taką pewnością sądzić o znikomości niemieckiej nauki właśnie dlatego, że oparł się na krytyce, której nie brakowało w artykułach i książkach wybitnych niemieckich pisarzy, naukowców i publicystów, którzy boleśnie doświadczyli upokorzenia ich ojczyzny, jej gospodarczego zacofania, rozdrobnienia, politycznej zależności i marzenia o odrodzeniu Niemiec, które przyniesie im nauka, filozofia i sztuka. Aby jednak wypełnić taką misję, te dziedziny duchowej aktywności musiały osiągnąć niespotykane dotąd wyżyny, a kolosalne sukcesy Niemców w rozwoju filozofii dawały nadzieję, że osiągnięcie to jest jak najbardziej możliwe. To jest pierwszy.

Drugi. Dla nauki europejskiej 30 - 40-te. Wiek XIX, a zwłaszcza nauka niemiecka, charakteryzował się ostrym konfliktem z filozofią. Ściśle spokrewniony w XVII wieku, u początków nowożytnej nauki, w XIX wieku. obie dyscypliny szybko się rozeszły, oskarżając się nawzajem o niekompetencję i zaniedbywanie naprawdę ważnych kwestii. Powszechnie wiadomo, że rozdzielenie nauki i filozofii było na ogół procesem pożytecznym, umożliwiającym obu naukom uzyskanie własnych przedmiotów i metod badawczych, a tym samym przyspieszenie ich rozwoju. Jednak po to, aby dostrzec pozytywne skutki wzajemnej krytyki, a zwłaszcza zrozumieć specyfikę filozoficznej krytyki nauki

(Konstytuując się jako analiza teoretycznego myślenia kultury New Age („czystego rozumu”) i szukając po omacku ​​zarysów jakiejś innej logiki, filozofia nie mogła powstrzymać się od krytyki nauki, w której to myślenie było najbardziej konsekwentnie ucieleśnione. Ponadto krytyka ówczesnej nauki za nadmierny empiryzm była w zasadzie słuszna, chociaż nie uwzględniała faktu, że naukowcy, zwłaszcza eksperymentatorzy, po prostu „wyprzedzili” ówczesnych teoretyków).

wymagana była nieproporcjonalnie głębsza znajomość życia intelektualnego Europy niż ta, którą posiadał Hercen. Ale to oznacza, że ​​importując zachodnią krytykę nauki bez samej nauki, znalazł się w pozycji wyśmiewanych przez siebie amatorów, którzy otrzymali gotowy produkt zachodni i nie myśleli o trudnej historii jego pojawienia się, ani o kontekście w co ma sens.

Oczywiście można powiedzieć, że Hercen na przykładzie Zachodu ostrzegał rodzimą naukę przed możliwymi niebezpieczeństwami. Ale czy takie ostrzeżenie było pomocne? Gdy rosyjska nauka stawiała pierwsze kroki ku profesjonalizmowi, Hercen szydził ze specjalistów, nazywając ich nowoczesnymi troglodytami i Hottentotami. Czy można się więc dziwić, że literatura rosyjska w poszukiwaniu pozytywnego bohatera zwróciła się do kogokolwiek, ale nie do naukowca?

Równie poważnymi konsekwencjami było rozpowszechnienie w społeczeństwie poglądów na potrzebę stworzenia nowej, prostszej i bardziej zrozumiałej dla ludzi nauki, która dzięki zastosowaniu metody dialektycznej będzie w stanie organicznie łączyć filozofię i naukę, wiedzę teoretyczną i empirycznych itp. Ponadto główną rolę w powstaniu takiej nauki odgrywa Hercen w swoim kolejnym dziele Listy z badania przyrody, w naturalny sposób odniósł się do Rosji, kreśląc paralele między europejskim renesansem, który rozpoczął się po zachodnim postrzeganiu starożytna edukacja i post-piotrowy rozwój Rosji, która asymiluje obecnie kulturę zachodnią. Tak więc, w odniesieniu do nauki, powstał niebezpieczny pomysł, aby odwrócić zaległości Rosji na dobre i od razu przezwyciężyć wszystkie trudności i sprzeczności, w które uwikłał się Zachód.

(Jednocześnie Hercen ucieka się do faktycznej apologii rosyjskiego dyletantyzmu, porównując go z naiwną, ale estetycznie bystrą, bogatą w moce antyczną filozofią)

Oczywiste jest, że takie idee również nie przyczyniły się do wzrostu szacunku dla profesjonalizmu i w dużej mierze przyczyniły się do upolitycznienia rosyjskich uczelni, których studenci często postrzegali siebie nie jako przyszłych specjalistów, ale jako nosicieli nowego, rewolucyjnego światopoglądu, który może uratować świat. Tak więc, starając się pomóc w szerzeniu nauki w kraju,

Hercen tylko ją zranił. Swoimi artykułami dezorientował młodzież, zaszczepiając jej nieadekwatne, a nawet po prostu fałszywe wyobrażenia o świecie naukowców.

Zasadniczą rolę w tej dezorientacji (przede wszystkim własnej) odegrała fascynacja Hercena filozofią, której patos krytyczny zakładał istnienie w kraju dostatecznie rozwiniętego środowiska naukowego. Ale dlaczego właściwie Hercen, próbując ratować naukę przed dyletantyzmem, nie zwrócił się ku normalnej propagandzie jej wyników i osiągnięć?

Okazuje się, że zapożyczanie nie tylko rewolucyjnych idei zachodnich filozofów, ale także całkiem przyzwoitych informacji z czasopism naukowych i popularnonaukowych może prowadzić do podobnych, dezorientujących rezultatów.

W latach 1829 - 1830. D. M. Perevoshchikov, w celu rozpowszechnienia wśród studentów nowoczesnych idei naukowych, przetłumaczył i opublikował w czasopiśmie „New Store of Natural History” około stu artykułów z zagranicznych czasopism naukowych, poświęconych głównie badaniom związków między różnymi klasami zjawisk, w tym życia i materii nieożywionej, a także idee dotyczące fundamentalnej roli sił elektrycznych w przyrodzie.

Jak wiecie, odkrycia na początku XIX wieku. chemiczne, termiczne, fizjologiczne i magnetyczne oddziaływanie prądu elektrycznego miało fundamentalny wpływ na rozwój nauk przyrodniczych. Odkrycia te potwierdziły wcześniejsze przypuszczenia o uniwersalnym wzajemnym powiązaniu różnych sił natury i skłoniły naukowców do przyjęcia i poszukiwania innych tego typu powiązań. Niestety, niezwykłość nowych zjawisk, ich niezgodność z istniejącymi koncepcjami teoretycznymi, a także element przypadku w wielu odkryciach, spowodowały, że zwłaszcza w środowisku zbliżonym do nauki zrodziło się przekonanie, że odkrycia naukowe nie wymagają poważnych wystarczy przygotowanie teoretyczne i tylko odważne hipotezy oraz wytrwałość. . Zbiory i recenzje Perevoshchikova miały ten sam mankament, tworząc (wbrew przekonaniom samego autora, który wkrótce porzucił tę formę popularyzacji nauki) wśród studentów niebezpieczny obraz lekkiej nauki, fruwającej od odkrycia do odkrycia, która następnie doprowadziło ich do rozczarowania i dyletantyzmu.

Tym samym nie powiodła się próba Perevoshchikova stworzenia adekwatnego obrazu współczesnej nauki wśród studentów, wyniesienia ich na pierwszy plan badań prowadzonych w Europie. Ale czy ten problem w ogóle był do rozwiązania?

Problemy tworzenia środowisk naukowych typu zachodniego

Rosja była pierwszym krajem rozwijającym się, który próbował wprowadzić zachodnią naukę. Od tego czasu takie próby były i są podejmowane w wielu stanach. Dlatego możliwe, że będziemy mogli lepiej zrozumieć krajowe doświadczenia, porównując je z doświadczeniami innych krajów. Do takiego porównania posłużę się bardzo ciekawym i oryginalnym artykułem indyjskiego astrofizyka A. R. Chowdhury, poświęconym analizie problemów adaptacji stażystów z krajów azjatyckich do zachodniego środowiska naukowego.

Artykuł Chowdhury, opublikowany w amerykańskim czasopiśmie „Social Research in Science”, w niewielkim stopniu przypomina jednak tradycyjne badania socjologiczne i jest raczej esejem na temat osobistych wrażeń autora na temat indyjskiego i amerykańskiego środowiska naukowego, a także refleksją nad psychologicznymi problemami postrzegania zachodniej nauki przez przedstawicieli krajów o pozaeuropejskich tradycjach kulturowych.

W swoim artykule Chowdhury zwraca przede wszystkim uwagę na powszechnie znany fakt, że pełnoprawna nauka zdolna do pracy na najwyższym europejskim czy amerykańskim poziomie nie powstała jeszcze nawet w krajach o wysoko rozwiniętym nowoczesnym przemyśle (Japonia i Korea Południowa, Australia , Afryka Południowa). Jednocześnie oczywiście wybitnie utalentowani naukowcy mogą pojawić się nawet w regionach zacofanych gospodarczo, ale mają niewielki wpływ na swoje środowiska naukowe, które nadal są zacofane i prowincjonalne.

Aby wyjaśnić, co rozumie przez zaawansowaną społeczność naukową,

Chowdhury wprowadza następujące kryteria:

1. Są członkowie społeczności, którzy posiadają wiedzę na temat bezpiecznie ugruntowanej wiedzy naukowej z przeszłości.

2. Są członkowie społeczności, którzy na bieżąco zapoznają się z aktualnymi osiągnięciami nauki światowej.

3. Są członkowie społeczności, którzy stale wnoszą znaczący wkład w rozwój nauki.

Dobre wyniki we wszystkich trzech punktach dają, według Chowdhury, naukę kompletną (całkowitą), aw oddzielnych - częściową (częściową). Tak więc autor charakteryzuje fizykę indyjską jako częściową, z wysokim „wynikiem” w pierwszym punkcie i niskim w trzecim. W konsekwencji, pisze, fizyka w Indiach rozwija się tylko w kilku dobrze ugruntowanych kierunkach, co daje studentom całkowicie zniekształcone wyobrażenie o naturze współczesnej nauki.

Spróbujmy spojrzeć na naukę rosyjską lat 30. i 40. XX wieku z punktu widzenia proponowanej klasyfikacji. 19 wiek Oczywiście jest to nauka „cząstkowa”, której przedstawiciele poczynili iście heroiczne wysiłki, aby ją rozwijać we wszystkich trzech wskazanych przez Chowdhury obszarach: nauczaniu podstaw nauki i popularyzacji jej osiągnięć, utrzymywaniu stałych kontaktów z europejskim środowiskiem naukowym, prowadzeniu samodzielnych badań na odpowiednim poziomie.

Należy podkreślić, że krajowi naukowcy największe wyniki osiągnęli w trzecim kierunku działalności. W rezultacie w Rosji w pierwszej połowie

19 wiek doszło do paradoksalnej sytuacji, gdy w kraju byli już pierwszorzędni naukowcy, ale w rzeczywistości nie było środowiska naukowego,

(Najwyraźniej sytuacja ta była konsekwencją Piotrowego podejścia do rozwoju nauki w Rosji, kiedy ośrodek badawczy (Akademia Nauk) powstał znacznie wcześniej niż uniwersytety. Dzięki temu naukowcy przez długi czas stanowili enklawę z skrajnie mały związek z resztą społeczeństwa, co znacznie spowolniło dalszy rozwój nauki i jej przekształcenie w integralny czynnik kultury narodowej. Naukowcy nadal byli obcokrajowcami we własnym kraju, bardziej związani z zagranicznymi kolegami niż z własnym społeczeństwem, oraz aby przezwyciężyć tę sytuację, konieczne było przede wszystkim zorganizowanie masowego szkolenia wysokiej klasy specjalistów.Jednakże rozwiązanie tego pozornie całkiem realnego zadania, zarówno w czasach Perevoshchikova, jak i w czasach Choudhury, przebiegało w niezrozumiałe i praktycznie nie do pokonania trudności.

Problemy percepcji zachodniej nauki

Analizując przyczyny, dla których w Indiach nie można stworzyć kompletnej nauki,

Chowdhury najpierw odnosi się do braku funduszy, słabego rozwoju komunikacji naukowej itp. Jednak dalej podkreśla, że ​​nie jest to główny powód. Na czołowych indyjskich uczelniach studenci dysponują niezbędnym wyposażeniem, studiują według najlepszych programów zagranicznych, często przy udziale wysoko wykwalifikowanych zachodnich nauczycieli. W rezultacie uczniowie otrzymują doskonałe wykształcenie, które w niczym nie ustępuje edukacji zachodniej, z powodzeniem uczestniczą w różnych międzynarodowych konkursach, ale z reguły nie wiedzą, jak samodzielnie i twórczo zastosować swoją wiedzę.

Według Chowdhury'ego takim studentom brakuje odpowiedniego sposobu myślenia, właściwego psychologicznego gestaltu, bez którego mogą jedynie kopiować zachodnią naukę, przeprowadzając dość rutynowe badania. Jednocześnie taki gestalt może powstać w ciągu 1-2 lat staży w wiodących ośrodkach naukowych Zachodu, kiedy studenci są całkowicie zanurzeni w atmosferze zespołów badawczych tych ośrodków. Jednak po powrocie do domu stażyści nie potrafią stworzyć odpowiedniego klimatu psychologicznego na swoich uczelniach i pozbawieni zwykłej komunikacji intelektualnej albo wyjeżdżają na Zachód, albo zaczynają podążać ścieżką kariery nauczycielskiej lub administracyjnej.

Ale czym jest ten tajemniczy gestalt, bez którego nie jest możliwe pełne postrzeganie zachodniej nauki i czy tylko niezachodni naukowcy mają trudności w jej tworzeniu? W odpowiedzi na artykuł Chowdhury’ego amerykański naukowiec R. Handberg pisze, że na prowincjonalnych uniwersytetach

USA muszą stawić czoła dokładnie takim samym problemom jak Indie.

Wracając do domu po studiach lub stażu na wiodących uczelniach, naukowiec jest przede wszystkim zmuszony poświęcić dużo czasu na działalność pedagogiczną i administracyjną, która na uczelniach wojewódzkich nabiera samowystarczalnego znaczenia. Ponadto potrzeba ciągłego uzupełniania lektur, które czyta o nowe produkty, stopniowo kształtuje w nim nawyk powierzchowności.

(Przykładem powstawania takiej powierzchowności są wspomniane ankiety

Perevoshchikov, który zresztą nie zawsze był w stanie oddzielić w nich prawidłowe wyniki od chimer, które pojawiały się obficie na łamach zachodnich czasopism)

I wreszcie, pozbawiony stałej żywej komunikacji z innymi badaczami, stopniowo przestaje być naukowcem.

Aby zatem stać się i nadal być pełnoprawnym naukowcem, konieczne jest stałe utrzymywanie intensywnych, bezpośrednich kontaktów z zespołami zaawansowanych ośrodków badawczych. Ale czego tak naprawdę można się dowiedzieć w trakcie takich kontaktów? W końcu zachodnia nauka nie jest nauką ezoteryczną, a wszystkie jej wyniki i metody ich uzyskiwania są publikowane w całości w artykułach, monografiach, najróżniejszych podręcznikach itp.

Chowdhury pisze, że gdy indyjscy studenci znajdują się w nowoczesnych zachodnich laboratoriach, są dosłownie zszokowani faktem, że nauka w tych ośrodkach okazuje się mało podobna do obrazu, jaki wytworzyli sobie w trakcie studiowania zachodniej literatury naukowej lub zajęć, często prowadzonych przez cudzoziemców lub przebyte szkolenia zagraniczne prowadzone przez nauczycieli. Przede wszystkim okazuje się, że prawdziwa nauka jest znacznie bardziej prymitywna, utylitarna i jeszcze bardziej prymitywna, niż wyobrażali sobie wcześniej studenci. Okazuje się na przykład, że zwykły fizyk wcale nie jest osobą dążącą do poznania praw przyrody. W ogóle nie interesują go problemy globalne.

W każdym razie we własnej dziedzinie działalności - i jest zajęty rozwiązywaniem swoich wąsko zawodowych zadań, które nie mają sensu poza odpowiednimi paradygmatami podzielanymi przez społeczność takich jak on specjalistów.

(Przypomnijmy sobie w związku z tym oburzenie Hercena na wąskich specjalistów, którzy zamieniają się w jakieś potwory, albo jego zdumienie, że tak szanowany przez siebie K. Vogta w ogóle nie interesują spory filozoficzne i inne problemy globalne. )

I tak, wspomina Chowdhury, „w pewnym momencie nagle zdałem sobie sprawę, że moja praca jako fizyka nie ma nic wspólnego z wiedzą o przyrodzie w zwykłym dla mnie znaczeniu tego słowa, że ​​coraz bardziej zanurzam się w świecie cieni i mógłbym zostać specjalistą dopiero wtedy, gdy ten sztuczny świat zamieni się dla mnie w rzeczywistość. Ta przemiana jest formacją odpowiadającego jej psychologicznego gestaltu ”. (Chowdhury wyraźnie podkreśla, że ​​zachodnia nauka nie ma odpowiedników i nie może być uważana za rozwój ciekawości w jego stosunek do natury. Taką ciekawość, jego zdaniem, mają wszystkie cywilizacje, ale nie stworzyły niczego podobnego do współczesnej zachodnioeuropejskiej nauki przyrodniczej. „Nauka jest jedną z najgłębszych form twórczej ekspresji ludzkiego umysłu. nie mamy ludzkich umysłów odpowiednio przygotowanych do tworzenia nauki, absurdem jest oczekiwanie, że będzie się ona wylewać z budynków, bibliotek i laboratoriów, jakkolwiek by one nie były dobrze wyposażone. zadowolona.")

Należy podkreślić, że świat cieni, o którym mówi Chowdhury, wcale nie jest światem matematyki. W najmniejszym stopniu zdziwiłoby to fizyka. Chodzi tu o pewnego rodzaju załamanie myślenia, które pozwala naukowcowi w toku badań zapomnieć o tym, co uniwersalne (choć to, co uniwersalne, poznaje właśnie) i skoncentrować się na zagadnieniach szczegółowych i, wydawałoby się, drugorzędnych. A do takiej przemiany myślenia, a następnie utrzymania go w tym dziwnym stanie, niezbędne są stałe kontakty z odpowiednim środowiskiem badaczy. Najważniejszym więc rezultatem działalności takich środowisk jest nie tyle zdobywanie określonej wiedzy naukowej, ile kształtowanie samej umiejętności uprawiania nauki.

(Ta cecha wiodących ośrodków naukowych została bardzo dobrze wyjaśniona przez P.L.

Kapica. Pisał, że specyfikę przywództwa w nauce można porównać do poruszania się karawany statków po lodzie, „gdzie statek prowadzący musi torować sobie drogę, łamiąc lód. Musi być najsilniejszy i musi wybrać właściwą drogę. I chociaż różnica między pierwszym a drugim statkiem jest niewielka, to jednak znaczenie i wartość pracy wiodącego statku jest zupełnie inna”. W rzeczywistości możemy powiedzieć, że wiodąca nauka jest inną nauką, zajmującą się przede wszystkim udowodnieniem własnej możliwości. )

Ponadto, jak widać ze wspomnień wielu naukowców, niezwykle ważną rolę w przygotowaniu naukowego myślenia odgrywa atmosfera komunikacji nieformalnej: od całkiem poważnych dyskusji na konferencjach po zupełnie frywolne

„naukowej gadaninie”, kultywowanie żartobliwego stosunku do nauki i dzięki temu umożliwienie lepszego realizowania jej „stworzonego”, a co za tym idzie możliwości odnowy.

W wiodących ośrodkach naukowcy przyzwyczajają się do patrzenia na naukę jak na warsztat, w którym zarówno najprostsze urządzenia, jak i najbardziej złożone teorie pełnią rolę narzędzi. To właśnie pozwala zachodnim naukowcom zajmować się ich szczególnymi problemami, pozornie w ogóle nie myśląc o problemach uniwersalnych. Rzecz jednak w tym, że po prostu przyzwyczajają się do pracy z innym rodzajem uniwersaliów, które tak naprawdę nie są dane.

(jako pewien obraz świata, wymagający tylko pewnego uszczegółowienia), ale potencjalnie jako przestrzeń możliwych zastosowań ich narzędzi-metod.

To fundamentalne przesunięcie uwagi z problemów globalnych na metodologiczne miało miejsce w nauce europejskiej w XVII wieku.

(Tak więc w Royal Society of London, omawiając eksperymenty, specjalnie nauczyli się spierać nie o istotę badanych zjawisk (taki spór można prowadzić w nieskończoność), ale „tylko” o to, jak różne narzędzia i urządzenia są specjalnie używane i funkcjonujące w danym eksperymencie..)

Rosja zaczęła intensywnie poznawać tę naukę w pierwszym kwartale

XVIII wiek, czyli w okresie, gdy zostały już położone jego fundamenty poznawcze i instytucjonalne, a nauka weszła w fazę ewolucyjnego rozwoju. Ta nauka, która zaczęła aktywnie funkcjonować, mogła być stosunkowo łatwo kopiowana, ale niezwykle trudna do twórczego przyswojenia. Jak słusznie zauważył

Hercena Rosja musiała studiować naukę europejską w czasie, gdy na Zachodzie o wielu rzeczach przestali już mówić, aw naszym kraju nawet ich nie podejrzewano.

Niezauważone rewolucje.

Terroryści i teoretycy

Twórcze przyswojenie nauki było w dużym stopniu utrudnione przez fakt, że często ujawniał się jej ewolucyjny charakter. Ciągle zachodziły w nim bardzo poważne zmiany, ale w przeciwieństwie np. do rewolucji Bohra i Einsteina, takie zmiany można zauważyć (i, co ważniejsze, właściwie ocenić) tylko w toku intensywnej współpracy z zachodnim środowiskiem naukowym.

Powiedziałem już wyżej, że Hercenowska krytyka nauki za jej zerwanie z filozofią nie uwzględniała (i nie mogła uwzględniać) faktu, że luka ta stwarzała sprzyjające możliwości rozwoju obu dyscyplin. Nie mniej korzystny w swych możliwościach był wyśmiewany przez Hercena przypływ empiryzmu w naukach przyrodniczych pierwszej połowy XIX wieku. Pomimo oczywistych i całkiem słusznie krytykowanych niedociągnięć nie tylko filozofów, ale i naukowców (lawinowy przyrost surowego materiału praktycznego, ślepe zaufanie wielu badaczy do jakiegokolwiek doświadczenia, a jednocześnie obawa przed mniej lub bardziej poważnych uogólnień teoretycznych), taki wzrost pozwolił na przykład wyodrębnić się fizyce eksperymentalnej jako niezależna dziedzina badań, co z góry zdeterminowało szybki rozwój fizyki teoretycznej w drugiej połowie XIX wieku.

(Wyodrębnianie fizyki eksperymentalnej (pozorna nieznajomość teorii przez eksperymentatorów) było bardzo złożonym procesem. Takie ignorowanie miało sens (tj. nie zamieniało się w naiwne "szturchanie w łeb") tylko w obrębie pewnej społeczności naukowców, którzy intensywnie dyskutowali wyniki swoich badań i to właśnie w trakcie takich dyskusji stosowano ukryte, często nieuświadomione formy analizy teoretycznej..)

Wreszcie, apele Hercena, by nauka wyszła z ciasnych sal lekcyjnych „na wolność” i zbliżyła się do praktycznych potrzeb społeczeństwa, były zasadniczo błędne.

Praktycy raczej powinni byli być zapraszani na uczelnie, gdzie prowadzono wówczas badania, które później umożliwiły stworzenie elektrotechniki, elektrochemii i innych fundamentalnie nowych dziedzin przemysłu, które radykalnie zmieniły świat.

W swoim eseju „Nietolerancja” krytyk A. A. Lebiediew napisał, że tragedia terrorystów z Narodnej Woli polegała przede wszystkim na ich całkowitym niezrozumieniu

(i niechęci do zrozumienia) logiki tych głębokich, prawdziwie rewolucyjnych zmian, jakie dokonały się w społeczeństwie rosyjskim po reformie 1861 r. Narodnaja Wola, desperacko próbując pobudzić rozwój społeczeństwa, przyspieszyć bieg historii, nie zrozumiała, że historia faktycznie im umykała, a oni ześlizgiwali się na margines rozwoju społecznego kraju, który ratują, zamieniając się de facto w reakcjonistów.

Niestety, to samo, co Lebiediew powiedział o Andrieju Żelabowie, na wpół wykształconym uczniu i nieco ograniczonym człowieku, można powiedzieć o dobrze wykształconym, utalentowanym Aleksandrze Hercenie. Marząc o radykalnej odnowie nauki i przemianie społeczeństwa przy jej pomocy, Hercen nie mógł zrealizować rewolucyjnych procesów zachodzących w nauce jego czasów. Ale najważniejszą rzeczą, której Hercen nie rozumiał w zachodniej nauce, był jej profesjonalizm, reprezentujący nie tyle „doświadczoną i głęboką pracę” poszczególnych badaczy, ile szczególną kulturę ich komunikacji. W rezultacie apele Hercena o postęp okazały się nie mniej reakcyjne niż działania Narodnej Woli. Wezwania te tylko dezorientują młodzież idącą na naukę, zmuszając ją do przekształcenia się ze specjalistów w „ludzi życia”

(Herzen), „osobistości myślące krytycznie” (Ławrow) itp., czyli ciągłe przechodzenie od studiowania przewrotu kopernikańskiego do tworzenia rewolucyjnych gazet.

Ku pamięci Hercena

(ballada o historycznym braku snu)
okrutny romans oparty na dziele V.I. Lenina pod tym samym tytułem
wiersze Nauma Korżawina
Miłość do Dobra do synów szlachty rozpaliła serca w snach,
A Hercen spał nieświadomy zła...
Ale dekabryści obudzili Hercena.
Nie spał. Od tego wszystko się zaczęło.
I oszołomiony ich odważnym czynem,
Podniósł straszny krzyk na cały świat.
Co przypadkowo obudziło Czernyszewskiego,
Nie wiedząc, co zrobił.
A ten ze snu, mający słabe nerwy,
Zaczął wzywać Rosję do siekiery -
Co zakłóciło spokojny sen Żeljabowa,
I że Perovskaya nie pozwoliła mu spać do woli.
I od razu chciałem się z kimś bić,
Idź do ludzi i nie bój się wychowywać.
Tak narodził się spisek w Rosji:
Dużym problemem jest długi brak snu.
Król został zabity, ale świat nie uzdrowił się na nowo.
Zhelyabov upadł, zasnął niesłodzonym snem.
Ale przedtem skłonił Plechanowa,
By pójść w zupełnie innym kierunku.
Wszystko dało się zrobić z czasem.
Rosyjskie życie można uporządkować ...
Jaka suka obudziła Lenina?
Kogo obchodzi, czy dziecko śpi?
Nie ma dokładnej odpowiedzi na to pytanie.
W którym roku szukamy go na próżno ...
Trzy komponenty - trzy źródła
Tu nic nie jest dla nas jasne.
Zaczął szukać winnych - ale czy znajdą się? -
I budząc się strasznie wściekły,
Natychmiast zrobił rewolucję dla wszystkich,
Aby ani jeden nie uniknął kary.
I z pieśnią poszli pod sztandary na Kalwarię
Za nim ojcowie - jak w słodkim życiu...
Niech wybaczą nam na wpół śpiące kagańce,
Jesteśmy dziećmi tych, którzy nie spali swoich.
Chcemy spać... I nie możemy uciec
Od pragnienia snu i pragnienia osądzania wszystkich ...
Ach, dekabryści!.. Nie budź Hercena!..
W Rosji nie można nikogo obudzić.

GERTSEN Aleksander Iwanowicz (1812-70), rosyjski rewolucjonista, pisarz, filozof. Nieślubny syn bogatego właściciela ziemskiego I. A. Jakowlewa. Ukończył Uniwersytet Moskiewski (1833), gdzie wraz z N. P. Ogarevem kierował kołem rewolucyjnym. W 1834 został aresztowany i spędził 6 lat na zesłaniu. Ukazuje się od 1836 pod pseudonimem Iskander. Od 1842 w ​​Moskwie przywódca lewego skrzydła ludzi Zachodu. W dziełach filozoficznych „Amatorstwo w nauce” (1843), „Listy o badaniu przyrody” (1845-46) itp. potwierdził związek filozofii z naukami przyrodniczymi. Ostro skrytykował system feudalny w powieści „Kto jest winny?” (1841-46), opowiadania „Doktor Krupow” (1847) i „Sroka złodziejka” (1848). Od 1847 na zesłaniu. Po klęsce rewolucji europejskich 1848-49 rozczarował się rewolucyjnymi możliwościami Zachodu i rozwinął teorię „socjalizmu rosyjskiego”, stając się jednym z twórców populizmu.

W 1853 założył Wolną Drukarnię Rosyjską w Londynie. W gazecie „Kołokol” piętnował rosyjskie samowładztwo, prowadził rewolucyjną propagandę, domagał się uwolnienia chłopów z ziemi. W 1861 opowiedział się po stronie demokracji rewolucyjnej, przyczynił się do powstania Ziemi i Wolności, poparł powstanie polskie 1863-64. Zmarł w Paryżu, grób w Nicei.

Autobiograficzny esej „Przeszłość i myśli” (1852-68) jest jednym z arcydzieł literatury pamiętnikarskiej.

Bibliografia

1. Volodin VAAI Hercen w refleksjach nad nauką // Priroda. 1987.

2. Bugaevsky A. V., Mentsin Yu L. Twórca pierwszego obserwatorium Uniwersytetu Moskiewskiego. (W 200. rocznicę urodzin D. M. Perevoshchikova) // Ziemia i wszechświat. 1988. nr 4.

3. V. P. A. I. Gur'yanov, „Student Wydziału Fizyki i Matematyki Uniwersytetu Moskiewskiego”, Tr. IIE. 1953. V. 5. S. 379 - 386.

4. Kapitsa P. L. O przywództwie w nauce // Kapitsa P. L. Eksperyment, teoria, praktyka. wyd. 2 M., 1977.

5. Lebiediew A. A. Nietolerancja // Lebiediew A. A. Wybór. Artykuły. M., 1980.

(pseudonim - Iskander) (1812-1870) Rosyjski prozaik i publicysta

Ojcem Hercena był I.A. Jakowlew, który należał do rodziny szlacheckiej, jego matką była G.L. Haag, córka drobnego urzędnika ze Stuttgartu. Ale małżeństwo rodziców nie zostało sformalizowane, a dziecko otrzymało fikcyjne nazwisko. W przyszłości Hercen był uważany za ucznia Jakowlewa.

W wieku 14 lat Aleksander poprzysiągł pomścić straconych dekabrystów. Rok później powtórzył tę przysięgę ze swoim przyjacielem N.P. Ogariewa na Wzgórzach Wróbli. Marzyli o kontynuowaniu dzieła dekabrystów.

W 1829 roku Aleksander Iwanowicz Hercen został studentem Wydziału Fizyki i Matematyki Uniwersytetu Moskiewskiego. W tym czasie uczelnię wyróżniał duch wolnomyślicielstwa. Wokół Hercena i Ogariewa gromadzą się podobnie myślący ludzie o wyraźnych zainteresowaniach politycznych.

W 1833 r. Hercen ukończył studia z doktoratem i srebrnym medalem za esej Analityczna ekspozycja Układu Słonecznego Kopernika. Rok później aresztowano Hercena, Ogariewa i ich przyjaciół. Po uwięzieniu, „jako śmiały wolnomyśliciel, bardzo niebezpieczny dla społeczeństwa”, został zesłany najpierw do Permu, potem na Wiatkę, a na prośbę Wasilija Andriejewicza Żukowskiego do Włodzimierza. Zaledwie pół roku po powrocie z zesłania do Moskwy i krótkiej służbie w Petersburgu Aleksander Hercen został skierowany do służby w Nowogrodzie, ale w rzeczywistości było to kolejne zesłanie. Lata te odegrały ważną rolę w życiu duchowym Hercena i zahartowały jego charakter.

W styczniu 1847 roku wyjechał z rodziną za granicę, nie myśląc, że na zawsze opuszcza Rosję. Aleksander Hercen wierzył we własne siły, w przyszłość i miał nadzieję, że zbliżająca się rewolucja wyzwoli nie tylko narody Europy, ale i jego kraj.

Wydarzenia rewolucji francuskiej 1848 r. i jej klęskę Hercen odzwierciedlił w słynnej książce Listy z Francji i Włoch (1847-1852), w której autor występuje jako jeden z najdowcipniejszych i najgłębszych krytyków społeczeństwa burżuazyjnego.

Aleksander Iwanowicz Hercen rozczarował się rewolucją, stracił wiarę w rewolucyjny Zachód, boleśnie rozstał się ze swoimi złudzeniami i próbował znaleźć drogę naprzód. Pewny był tylko jednego: że człowiek „nie jest autokratycznym panem” w historii; „prawa rozwoju historycznego… nie pokrywają się na swój sposób ze sposobami myślenia”; konieczne jest poważne traktowanie historii „jako nauki prawdziwie obiektywnej”.

Ideowe rozczarowanie zbiegło się z tragedią rodzinną. W listopadzie 1851 r. matka Hercena i najmłodszy syn zginęli podczas katastrofy morskiej, aw maju 1852 r. zmarła żona pisarza. „Wszystko runęło – to, co ogólne i to, co szczegółowe, rewolucja europejska i schronienie w domu, wolność świata i szczęście osobiste” – pisał później. Tylko wiara w jego naród, w przyszłość jego kraju ratuje go od rozpaczy. Jednym ze sposobów duchowego odrodzenia była praca nad księgą pamiętnikową „Przeszłość i myśli” (1852-1868). Hercen rozpoczął pracę nad nim w Londynie, dokąd przeniósł się po śmierci żony.

Ideę tej książki i jej twórcze wcielenie podporządkowano jednemu z głównych zadań – „zakończyć relację z życia osobistego… resztę myśli – do pracy, resztę sił – do walki”. Aby wszystko zrozumieć, trzeba było wrócić do dzieciństwa, powtórzyć „przeszłość” w „myślach” i spróbować rozgryźć, co jest prawdą, a co fałszem. W dziele tym autor łączy wszystkie rodzaje prozy: wyznania, portrety artystyczne, pamiętniki, listy, artykuły teoretyczne i publicystyczne. Całe wcześniejsze doświadczenie Hercena jako filozofa, powieściopisarza i publicysty jest zawarte w tej książce.

W 1853 roku Aleksander Hercen otworzył w Londynie Wolną Drukarnię. W 1855 roku zaczął pojawiać się almanach „Gwiazda Polarna”. Pisarz powtarza tytuł wydania K.F. Rylejewa i A.A. Bestużewa i umieszcza na okładce sylwetki pięciu straconych dekabrystów. Wydano tu Podróż Radiszczewa z Petersburga do Moskwy, zakazane wiersze Puszkina, Rylejewa, Lermontowa, Pierwszy list filozoficzny Czaadajewa, list Bielińskiego do Gogola, drukowano dzieła Hercena i Ogariewa oraz wiele innych materiałów.

Od 1857 r. zaczęła ukazywać się gazeta Kolokol, której głównym zadaniem była walka o wyzwolenie chłopów. Gazeta istniała prawie dziesięć lat, Aleksander Hercen uważał, że „Dzwon” odegrał pewną rolę w historii ruchu wyzwoleńczego w Rosji i teraz konieczne jest opracowanie rewolucyjnej teorii.

Oprócz licznych dzieł rewolucyjnych, filozoficznych, teoretycznych i publicystycznych, Hercen stworzył niezwykłe dzieła sztuki: powieść „Kto jest winny?” (1841-1846), opowiadanie „Sroka złodziejka” (1846), powieść „Doktor Krupow” (1847).

Wiosną 1869 r. Aleksander Iwanowicz Hercen przeniósł się do Paryża, ale miesiąc później zmarł. Został pochowany na cmentarzu Pere-Lachaise, a później jego prochy przewieziono do Nicei i pochowano obok grobu żony.

Znaczenie pracy Aleksandra Hercena dla rozwoju literatury rosyjskiej w znaczący sposób odzwierciedla recenzja francuskiego przekładu książki „Przeszłość i myśli”: „Wszystko, co robi i tworzy dla Rosji, staje się jednocześnie własnością reszta Europy i cała Europa z wielkim zainteresowaniem i sympatią patrzy na coraz większą energię jego działalności.