Jak i kiedy pojawiły się różnorodne historyczne i kulturowe regiony Ameryki Północnej? Odpowiedzi na to pytanie podjęli się archeolodzy. Na terenie Ameryki Północnej nie znaleziono ośrodków pojawienia się małp człekokształtnych. Dlatego rdzenna ludność kontynentu północnoamerykańskiego musiała być przybyszami. Ale skąd się wzięli „pierwsi Amerykanie” - Paleo-Indianie, czyli Indianie z epoki kamienia, łowcy mamutów?

Większość badaczy jest skłonna wierzyć, że człowiek po raz pierwszy pojawił się na kontynencie amerykańskim 25-29 tysięcy lat temu. Według antropologów - naukowców badających pochodzenie człowieka - Amerykę zamieszkiwali przedstawiciele jednego typu rasowego - mongoloidów. Od swoich dalekich azjatyckich przodków, Indianie amerykańscy zachowali grupy krwi, wśród których obecnie na kontynencie euroazjatyckim nie ma grup krwi. Wyróżniają się typowymi dla mongoloidów łopatkowatymi zębami - siekaczami, mężczyźni rzadko łysieją na starość, a kobiety prawie nie siwieją. Ludzie, którzy osiedlili się na kontynencie amerykańskim, byli silni, odporni i energiczni.

Kultura i życie starożytnej ludności Ameryki Północnej.

Około 15-10 tysięcy lat temu, w epoce lodowcowej, wokół palenisk tętniło życie. Archeolodzy znajdują tu narzędzia wykonane z kamienia i kości, a także kości zwierząt, którymi żywili się ci ludzie. „Pierwsi Amerykanie” byli łowcami dużych, obecnie skamieniałych zwierząt: najpierw mamuta, nosorożca włochatego, potem jelenia, żubra. Uzupełnieniem ich diety było zbieranie roślin jadalnych.

Mieli broń do rzucania - strzałki i włócznie, łuki i strzały. Umieli posługiwać się ogniem, budować wokół prowizorycznych domostw pokrytych skórami. Polowali na mamuty, woły piżmowe, łosie, niedźwiedzie, żubry i słonie. Do tworzenia narzędzi, podobnie jak ich odpowiedniki w Europie Zachodniej, powszechnie używali kości. Z kości robili prostownice do drzewców strzał, groty do rzucania i igły. Takimi igłami szyli futro. Z futra uszyli praktyczne i wygodne futrzane kombinezony, a także kostiumy składające się z kilku elementów: spodni, parki z zaokrąglonym dolnym brzegiem - „ogonem”. To właśnie ten szczegół kroju parki - długa peleryna lub „ogon” - świadczy o związku starożytnych Amerykanów z populacją starożytnej Eurazji, w szczególności z populacją tajgi syberyjskiej - Tungus.

W mieście Folsom w południowo-zachodniej części Ameryki Północnej archeolodzy znaleźli kości 23 kopalnych żubrów i kamienne groty do rzucania laurami. Przedmioty te należały do ​​ludzi żyjących w Ameryce Północnej około 15 tysięcy lat temu. Ślady myśliwych na dużych skamielinach ssaków - bizonach, koniach, leniwcach - znaleziono na terenach dzisiejszych Stanów Zjednoczonych.

Około 4 tysiące lat temu pierwsi rolnicy pojawili się w południowo-zachodnich Stanach Zjednoczonych - Cochisi. Do tego czasu należą pierwsze eksperymenty w uprawie kukurydzy, fasoli i dyni. W tym samym czasie człowiek amerykańskiego archaika wykorzystywał zasoby rybne i jadalne rośliny wodne. Wśród przedmiotów gospodarstwa domowego Cochisi znane są kosze do zbierania roślin jadalnych, tarki do ziarna, noże, wiertła i skrobaki.

Około 2000 lat temu rolnicy Cochisi zostali zastąpieni przez Hohokam i Mogollon z Meksyku. Twórcami tych kultur byli nie tylko pracowici rolnicy, ale także wytwórcy wspaniałej ceramiki, o różnych kształtach i umiejętnie zdobionej geometryczną dekoracją.

Naczynia, których używano w życiu codziennym, były bardzo proste. Są to miski i naczynia z płaskim dnem, różniące się wielkością i kształtem. Malowidło znajduje się na zewnątrz wzdłuż ścian takich naczyń. Ale wiele naczyń ceramicznych wykonano w celach kultowych. Na przykład miski, w których składano bóstwom ofiary z mąki kukurydzianej i inne dary, były często dekorowane od wewnątrz złożonymi geometrycznymi wzorami. Te miski i naczynia umieszczano w grobach razem ze zmarłymi.

Kompozycje zdobnicze na naczyniach ceramicznych składały się ze skomplikowanych zgeometryzowanych wizerunków świętych zwierząt i ptaków. Naukowcy zasugerowali, że te ptaki i zwierzęta były czczone jako totemy. Kompozycje na wewnętrznych częściach naczyń często układały się w okrąg lub trójkąt iz reguły umieszczano je w środkowej części na dnie naczynia. Rysunki były stosowane głównie w kolorach czarnym i czerwonym, które być może symbolizowały ideę życia i śmierci.

Przedstawiciele tych kultur budowali na swoich polach urządzenia nawadniające, wznosili miejsca kultu na glinianych platformach i mieszkali w domach zakopanych w ziemi, których ściany wyłożone były cegłami z niewypalanej gliny, a podłogi wykonane były z desek.

Około 200 roku plecionkarze zastąpili kultury Hohokam i Mogollon w południowo-zachodnich Stanach Zjednoczonych. Nazywano ich tak, ponieważ robili wodoszczelne kosze w kształcie garnków. Koszykarze gotowali jedzenie w takich naczyniach na gorących kamieniach. Plecionkarze mieszkali w jaskiniach.

W kanionach Arizony, w dolinach rzek Mencos i Rio Grande del Norte, w kanionie Kolorado słynącym z zabytków archeologicznych żyli ludzie, których nazywano mieszkańcami klifów (w tłumaczeniu z ang. Mieszkańcy klifów, skał). Podobnie jak ich poprzednicy-tkarze, mieszkańcy klifów mieszkali w szczelinach skalnych, pod szopami skalnymi iw jaskiniach. Ale tam zbudowali całe miasta. Ich domy z cegły mułowej zostały stworzone nie tylko przez ludzi, ale także przez samą naturę, wciśnięte w skaliste zagłębienia, rosły wszerz i w głąb, piętrzyły się jeden na drugim. W rzeczywistości był to jeden wielki dom, w którym mieszkała społeczność, składająca się z kilku dużych rodzin - klanów. Każda rodzina miała swoje własne sanktuarium, które było okrągłym budynkiem i przypominało studnię. Indianie nazywali takie rodowe świątynie Kiva.

W okresie 300 pne. mi. - 800 n.e mi. w dolinach rzek Ohio i Illinois żyli ludzie, którzy nauczyli się znajdować rodzimą miedź i przetwarzać ją na zimno. Stworzyli kulturę, którą naukowcy nazywają kulturami Aden i Hopewell. W środkowym biegu Mississippi powstały stowarzyszenia przedpaństwowe i kultura przedmiejska. Cechą charakterystyczną tej kultury była architektura świątynna w postaci piramid, wysoce artystycznych wyrobów metalowych i ceramicznych.

Kultura Adenu i Hopewell przestały istnieć. Znaleziska archeologiczne tych kultur wydobyte z ziemi są przechowywane w najsłynniejszych muzeach na świecie, z których jednym jest Muzeum Historii Naturalnej w Nowym Jorku. Ale jako przypomnienie dawnej świetności tych tradycji kulturowych starożytnej Ameryki zachowały się liczne kopce-świątynie. Różnią się bardzo wyglądem i budową. Archeolodzy stworzyli typologię kopców-świątyń adena-hopewell.

Kurhany - dawniej kopce nazywano kopcami z trumnami. Jest to rodzaj cmentarzyska, w którym odkopano liczne pochówki. Wysokość takich kopców nie przekracza 10 metrów. Najliczniej występują w północnej części dorzecza Mississippi. Archeolodzy uważają je za najstarszą formę konstrukcji grobowych tradycji kulturowej Aden-hopewell.

Piramidalne kopce to konstrukcje na ziemnych platformach o geometrycznych konturach. Oczywiste jest, że pomysł wzniesienia takich konstrukcji grobowych narodził się w sąsiedztwie, w Meksyku. W takich piramidalnych konstrukcjach architektonicznych rzadko chowano zmarłych. Pochówki znajdowały się na terenie przylegających do nich cmentarzy specjalnych.

Kopce śmieci to szczególny rodzaj „hałd muszli”, znanych w kulturze Europy epoki brązu jako miejsca gromadzenia odpadów żywnościowych i domowych. W kanionie Chaco takie kopce śmieci znajdują się w pobliżu osad i wyznaczają początek drogi na południowy wschód od Pueblo Bonito. Składają się z kamieni, odłamków, ceramiki i innych odpadów nieorganicznych. Są jednocześnie cmentarzyskami. Mają prostokątny kształt i wyglądają jak platformy.

Kopce w postaci zwierząt i ptaków są najbardziej tajemniczą i interesującą formą architektury sakralnej w Ameryce Północnej. Takie kopce zaczęli wznosić po 700 roku twórcy kultury Hopewell. Przeżyli w stanach Wisconsin i Ohio. Niektóre mają zarysy węża (405 m długości), orła, niedźwiedzia (17 m), lisa, łosia, żubra, jaguara, ropuchy (46 m). pochówki z ubogim wyposażeniem. Niewykluczone, że symboliczne figury kopców traktowano jako wizerunki totemicznych przodków, w łonach których umieszczano zmarłych w celu ich późniejszego zmartwychwstania.

Zmarłych chowano w kurhanach wraz z narzędziami i bronią. Na twarze zmarłych nakładano pogrzebowe drewniane maski z rogami jelenia. Ubrania zmarłych były dosłownie usiane rzecznymi perłami i ozdobione metalowymi płytkami oraz figurkami zwierząt i ptaków.

W przeciwieństwie do kurhanów kultury adeńskiej, kompleksy grobowe Hopewell budowano w dwóch etapach. Wokół kopców wzniesiono ziemne ogrodzenia, które miały kształt okrągły, prostokątny lub ośmioboczny. Takie ogrodzenia mogły osiągać średnicę 500 m. Dwa lub więcej takich zespołów grobowych można było połączyć ścieżkami. Otaczające budowle o prostokątnym kształcie zawierały dziesiątki kopców. Jak wszystkie tego typu pomniki, były to nie tylko cmentarzyska, ale także szczególne sanktuaria plemienne, mające znaczenie kultowe i rytualne.

Hopewellowie (twórcy kultury Hopewell) mieli kilka rodzajów obrzędów pogrzebowych, wśród których najpowszechniejszym była kremacja – palenie zwłok. Ale dla osób o szczególnie wysokim statusie społecznym obowiązywał inny zwyczaj pochówku. Dla nich w specjalnie wybranych miejscach budowano specjalne domy grobowe. Chowano ich w płytkich grobach lub grobowcach z bali. Podłoga takiego pochówku została staranowana i zbudowano platformę z cegły. Na glinianym podeście wzniesiono prostokątne łoże, na którym kładziono ciało zmarłego. W pobliżu znajdowały się obiekty, które poddawano specjalnej procedurze „zabijania” lub niszczenia. Przedmioty te miały podążać za zmarłym do następnego świata. Wśród tych przedmiotów były przedmioty wykonane z obsydianu – szkła wulkanicznego, które przywieźli kupcy z dalekiego zachodu; obsydian służył jako idealny materiał do wyrobu noży rytualnych. Była też biżuteria wykonana z miedzi, pereł rzecznych, którymi dosłownie obsypywano ciała zmarłych. W grobach umieszczano fajki. Sama tuba została wykonana w formie płaskiej platformy, na której umieszczono wizerunek zwierzęcia.

Dalecy potomkowie „pierwszych Amerykanów” stali się ostatecznie przodkami trzech dużych grup rdzennej ludności Ameryki Północnej – Indian, Eskimosów i Aleutów.

aleuty.

Aleutowie - wyspiarze północnego Pacyfiku - łowcy ssaków morskich, rybacy, zbieracze. Ich życie jest nierozerwalnie związane z morzem.

Polowanie.

Morze w pobliżu wysp archipelagu Aleuckiego nie zamarza. Aleutowie polowali na wydry i foki morskie, foki i lwy morskie, duże i małe wieloryby, delfiny, jeżowce, a także lisy, kormorany, kaczki i gęsi. Ponadto łowili ryby - dorsz, halibut, łosoś.

Z reguły myśliwi zjednoczeni przez 15-20 osób. Aleutowie wyruszyli w morze, każdy we własnym kajaku. Jego rama składała się z elastycznej drewnianej ramy - kraty. Części kraty spięto razem fiszbinami. Taka rama nie wyginała się ani nie pękała pod wpływem fal oceanu. Na zewnątrz kajak był pokryty skórą lwów morskich. Szybkie kajaki mogły osiągać prędkość do 10 kilometrów na godzinę, podczas gdy kajak poruszał się cicho po wodzie. Nośność kajaka to aż 300 kg.

Myśliwy, który szedł na ryby, był starannie wyposażony. Jego ciało chroniła przed zimnem kurtka z ptasich skór. Na park wylano wodoodporny kamley z jelit fok, w którego szwy wszyto miniaturowe pęczki czerwonych ptasich piór - amulety, które chroniły myśliwego przed siłami zła podczas łowienia i przyciągały zdobycz. Do polowania na ssaki morskie Aleutowie używali harpunów z deskami do rzucania, włóczniami, które nazywano „strzałami bobra”.

mieszkania.

Uciekając przed złą pogodą, Aleutowie budowali domy zakopane głęboko w ziemi. Tradycyjna obudowa Aleutów to ziemianka z wejściem przez dym. Wewnątrz mieszkania schodzili wzdłuż kłody z nacięciami.

Przed przybyciem Rosjan takie budowle budowano z kości wieloryba, później jako materiał budowlany wykorzystywano również płetwy. W takiej ziemiance mieszkało 10-40 rodzin. W czasach starożytnych Aleutowie osiedlali się w dużych domach, które mogły pomieścić jeszcze więcej osób.

Rzemieślnictwo.

Kamień, kość, drewno wyrzucone przez morze (drzewo wyrzucane na brzeg przez morze), trawa służyły jako materiał do produkcji narzędzi połowowych, broni i przyborów. Mężczyźni używali kamiennych, później żelaznych sztyletów, kobiety szerokich, krótkich poziomych, lekko zakrzywionych noży łupkowych („pekulka” lub „ulu”).

Za pomocą igieł wykonanych z ptasich kości rzemieślniczki Aleut szyły ubrania, pokrowce na kajaki, sprzedawały skórzane torebki, wodoodporne ubrania z jelit ssaków morskich.

Aleutowie byli bardzo utalentowani w tkaniu mat i koszy. Już na początku XX wieku aleuckie kobiety wykonywały kosze z trawy i gałązek wierzby, wykonane techniką tkania pierścieniowego. W starożytności takie kosze były używane jako torby wraz z torbami wykonanymi ze skór ssaków morskich. Zostały utkane z wielobarwnych włókien traw, głównie w odcieniach żółtawych i brązowawych. Wykorzystując różnorodne kolory włókien traw, rzemieślniczki stworzyły ornament geometryczny oparty na symbolicznych figurach: rombie, prostokącie, trójkącie, zygzaku.

Płótno.

Aleutowie - zarówno mężczyźni, jak i kobiety - nosili długie głuche ubrania z rękawami bez kaptura. Męskie parki szyte były ze skór ptaków, damskie - ze skór bobrów morskich i kotów, z wełną w środku. Na nogach Aleutowie nosili buty wykonane ze skóry zwierząt morskich. Ubrania były doskonale przystosowane do życia w warunkach oceanicznej tundry - Wysp Aleuckich.

Od czasów starożytnych Aleutowie szyli wyjątkowe ubrania ze skór ptaków - parki maskonurowe. Do uszycia kurtki użyto 300 - 400 skór. Skóry zdejmowano pończochą z ciał maskonurów, oprawiano i zszywano nićmi ścięgnistymi. Parki z ptasiej skóry były szyte dwustronnie. Można je było nosić na zewnątrz zarówno z piórami (w porze deszczowej), jak i ze skórą (pióra przyjemnie chłodziły ciało latem). Skóry ułożono warstwami i starannie zszyto. Pomiędzy poziomymi rzędami skór układano paski skóry barwionej czerwoną farbą. Haft wykonano na paskach skóry. Haftowali ubrania sierścią jelenia. Teraz ta technologia zaginęła, ale wcześniej rzemieślniczki pracowały z igłami kostnymi tak umiejętnie, że po wewnętrznej stronie skórzanego paska nie było śladów haftu. Biała długa sierść jelenia, wyjmowana spod kolczyka na szyi jelenia, była uważana za świętą i uważana za talizman.

Jednym z głównych elementów stroju myśliwskiego Aleutów były drewniane przyłbice, ozdobione wąsami lwów morskich oraz stożkowate nakrycia głowy, również wykonane z drewna, noszone przez przedstawicieli elity plemiennej.

Wierzenia.

Aleutowie czcili duchy natury w postaci zwierząt. Jednym z takich zwierząt był wieloryb. Ogólnie rzecz biorąc, wieloryb odegrał szczególną rolę w życiu Aleutów. Żebra i czaszki wielorybów często znajdują się w starożytnych pochówkach aleuckich. Często czaszka martwego myśliwego leżała między dwoma żebrami wieloryba.

Aleutowie robili mumie z ciał czczonych zmarłych i chowali je w jaskiniach. Ten sposób pochówku był znany Aleutom od czasów starożytnych.

amerykańscy Eskimosi.

Eskimosi żyją w amerykańskiej Arktyce i subarktyce. Zamieszkiwali rozległy obszar od Cieśniny Beringa po Grenlandię. Niewielka grupa Eskimosów mieszka w północno-wschodniej Azji.

Języki eskimoskie to Yupik, Inupiaq, Inuktukut.

Polowanie.

Polowanie na wieloryby zajmowało szczególne miejsce w systemie podtrzymywania życia. W polowaniach na ssaki morskie Eskimosi używali dwóch rodzajów łodzi – kajaków i umiaków.
Kajak jest cichy i szybki. Jego ładowność sięga 300 kg. Myśliwy, siadając w nim, mocno zapiął pas wokół talii. Jeśli łódź wywróciła się, zderzając się z kry, myśliwy mógł ją zawrócić jednym pociągnięciem wiosła bez nabierania wody.

Głównym narzędziem myśliwskim Eskimosów był harpun z końcówką strzelecką.

mieszkania.

Eskimosi osiedlali się w małych grupach, między którymi utrzymywano słabe więzi. Latem mieszkania Eskimosów były budynkami w kształcie stożka wykonanymi z tyczek, pokrytymi korą brzozową i korą. Zimowe mieszkania to ziemianki z jednym lub dwoma pomieszczeniami mieszkalnymi i magazynem przy wejściu. Wewnątrz mieszkania znajdowały się specjalne miejsca do spania.

Podczas wypraw myśliwskich do centrum amerykańskiego regionu Arktyki Eskimosi budowali śnieżne domy, które nazywano igloo. Wewnątrz igloo zbudowano baldachim ze skór, który służył jako komora mieszkalna. W przypadku nagłej zamieci, Eskimosi zakopywali się wraz z psami w śniegu i przeczekiwali niepogodę.

W igloo mieszkały często dwie rodziny, wnętrze ogrzewały zhirinki - miski ze steatytu z knotem unoszącym się w foczym tłuszczu. Gotowali jedzenie na tłuszczach.

Płótno.

Odzież Eskimosów była dobrze przystosowana do zimnego klimatu Arktyki. Letnie ubrania były szyte z futra w jednej warstwie i zawsze z futrem do ciała. Zima w dwóch warstwach, jedna warstwa futerkiem skierowana do ciała, druga futrem na zewnątrz. Ubrania były wykonane z futra jelenia. Mężczyźni nosili krótką kuchlankę z kapturem wykonanym ze skóry jelenia lub foki, futrem skierowanym w stronę ciała.

Rzemieślnictwo.

W rzemiośle rzeźbienie w kości było specjalną gałęzią sztuki i to tylko na kłach morsa. Wykonywali z niego rękojeści narzędzi pracy, nadając im kształt zwierząt i ludzi, przedmiotów gospodarstwa domowego i religijnych. Mistrzowie snycerscy tworzyli bardzo realistyczne kompozycje rzeźbiarskie z udziałem ludzi i zwierząt, a także wizerunki duchów. Takie figurki nazywano pelikanami. Pelikeny to duchy bogactwa i zadowolenia; Eskimosi nosili te postacie jako talizmany.

Indianie Ameryki Północnej.

Do czasu przybycia Europejczyków na terytorium Ameryki Północnej żyło ponad dwa tysiące plemion indiańskich. Porozmawiajmy o kilku.

Athapaski.

Athapaski to zbiorowa nazwa Indian tego rozległego obszaru, należących do różnych plemion: Kuchinów, Tanayna Koyukonów, Inalików i wielu innych. Atabaskanie są myśliwymi i rybakami. Fauna regionu jest dość zróżnicowana. Były jelenie, karibu, łosie i wiele innych zwierząt, więc polowanie przeważało nad rybołówstwem.

Mieszkania i życie.

Wejście do domu było zwykle skierowane w stronę rzeki, więc osady zwykle rozciągały się wzdłuż wybrzeża. Domy wycięto z bali. Izba zimowa miała sklepienie kopulaste zagłębione w ziemi i była pokryta skórami zwierzęcymi, a pośrodku domu znajdowało się palenisko. Podłoga była pokryta gałęziami, a wejście prowadziło przez krótki wykopany tunel. Głównym elementem wystroju mieszkania były prycze. Siedzieli, spali, jedli. Naczynia wykonano z drewna, rogu, trawy i kory brzozowej.

Płótno.

Atabaskańczycy nosili dobrze ubrany zamsz, wykonany ze skóry jelenia bez futra. Zamszowe koszule zdobiono zamszowymi frędzlami i haftem z sierści renifera. Krój koszul męskich i damskich był taki sam. Rąbek miał najczęściej zarys ostry, brzeg lamówki zdobiono frędzlami, brzegi ubiorów zdobiono, zostawiano futro lub frędzle, były to amulety. Strój uzupełniły zamszowe spodnie i specjalne buty - mokasyny.

Indianie prerii

Terytorium zajmowane przez Indian z Wielkich Równin znajduje się w sercu Ameryki Północnej. Rozciąga się od kanadyjskich prowincji Alberta i Saskatchewan po Teksas.

Teton-Dakota, Sioux, Comanche, Kiowa, Mandan - amerykańscy kupcy i myśliwi jako pierwsi spotkali przedstawicieli tych plemion indiańskich na rozwiniętych obszarach Wielkich Równin.

Wszystkie plemiona mówiły różnymi językami i nie rozumiały się. Aby się porozumieć, wymyślili język migowy i pismo obrazkowe, których znaki były zrozumiałe dla wszystkich Indian Prairie.

Polowanie było głównie męskim zajęciem. Mężczyźni polowali na jelenie i łosie, ukrywając się w krzakach lub w zaroślach. Najczęściej było to polowanie indywidualne. Zbiorowe polowanie na bawoły latem.

Obóz myśliwych składał się z kilku grup, których członkowie byli ze sobą spokrewnieni. Małżeństwa zawierano między członkami mniej lub bardziej odległych grup. Plemię zjednoczyło kilka obozów. Ich przenośne mieszkania - wskazówki - mieszkańcy takich obozów zainstalowali w kręgu. Każda rodzina wznosiła własne tipi w określonym miejscu tego pierścienia, które decydowało o stopniu udziału rodziny w życiu publicznym.

Władzę sprawowali przywódcy niższych i wyższych szczebli. Podejmowanie decyzji było ustalane w drodze porozumienia między najwyższymi przywódcami. Przywódcy i zasłużone wojny tworzyły społeczności, które nazywano związkami mężczyzn. Męskie związki zostały przyjęte z uwzględnieniem zasług wojskowych kandydata. Wysoko ceniono waleczność i hojność wojskową.

Indianie Prairie byli doskonałymi wojownikami. Na przykład wojownicze usposobienie i posiadanie koni sprawiło, że plemię Dakota stało się agresywnym ludem. Wojownicy byli uzbrojeni w łuki i strzały.

Po przybyciu Europejczyków Indianie Prairie szybko opanowali jazdę konną. Koń stał się integralną częścią wyposażenia wojskowego. Mobilność i związana z nią szybkość poruszania się były najważniejszymi cechami ich kultury, gdyż to właśnie mobilność decydowała o ich możliwościach na rozległych przestrzeniach Wielkich Równin.

Wyczyny mężczyzn uważano za szczególnie prestiżowe. Indianin mógł zgromadzić wojsko >. Za prestiżowe uznano odważne spojrzenie w oczy, podniesienie strzelby wrogowi, który spadł z siodła, kradzież konia wroga, po cichu zakradając się do jego wioski, skalpowanie głowy pokonanego wroga.

Tomahawk

Tomahawk wykonany z rogu jelenia w całej historii Indian służył jako symbol męstwa męskiej wojny. Tomahawk to siekiera z długą rękojeścią. Projekt tomahawka ewoluował. Najstarszą formą tej broni białej był tomahawk z poroża karibu. W krótko ścięty wyrostek takiego rogu wkładano krzesiwo lub metalowe ostrze. Długi ogon służył jako uchwyt. Dolna część rączki została ozdobiona zamszowymi frędzlami. Później rękojeść wykonano z drewna, tradycyjnie zdobionego frędzlami, aw górny koniec wstawiono metalowe ostrze. Tak wyglądały tomahawki Indian stepowych. Później, gdy Indianie z prerii spotkali Europejczyków, zaczęli prezentować przywódcom indyjskim tomahawki w połączeniu z fajką pokoju.

RURA POKOJU

Fajka pokoju to święty przedmiot ozdobiony orlimi piórami, które symbolizowały dobrobyt i pomyślność.

Najstarsze rytuały, w których używano fajki pokoju, poświęcone były kultowi płodności. Indianie zebrali się razem i usiedli w kręgu. Najbardziej szanowana osoba - dowódca wojskowy, przywódca lub starszy - zapalił świętą fajkę, zaciągnął się i podał ją siedzącemu obok wojownikowi. Wziął kilka zaciągnięć i podał sąsiadowi. Tak więc tuba okrążyła wszystkich uczestników ceremonii w kręgu, jednocząc ich. Dym uniósł się do nieba, symbolizując burzowe chmury. Uczestnicy uroczystości zachęcali ich do ulewnego deszczu. Deszcz, dobrobyt i pokój były blisko spokrewnionymi pojęciami. Dlatego gdy Indianie zawierali porozumienia pokojowe, przerywali działania wojenne, odprawiali rytuał podobny do rytuału wywoływania deszczu: siadali w kręgu i zapalali fajkę pokoju. Europejczycy, którzy walczyli z Indianami i niejednokrotnie obserwowali rytuały podczas ceremonii rozejmu, nazywali świętą fajkę Indian -\u003e.

Mieszkanie i życie

Życie Indian przebiegało w praktycznych drobnych wskazówkach. Tipi to dom jednorodzinny przeznaczony do użytku przez cały rok. Pośrodku tipi znajduje się palenisko, z którego dym wydostawał się przez otwór dymowy. Ten otwór można było zamknąć skórą na wypadek złej pogody. Dolna krawędź opony była często zawalona kamieniami lub przybita do podłoża za pomocą kości lub drewnianych kołków. W lecie podnoszono do sprawdzenia pokoju. Tipi jest przytulne i ciepłe zimą, czasami trochę duszne od dymu. Tipi - stożkowa konstrukcja z tyczek, pokryta 8-12 skórami żubra. Skóry są umiejętnie ubierane i szyte.

Zewnętrzna strona pokrowca tipi była zwykle zdobiona malowidłem. Była to szczególna forma pisma mnemonicznego.
Rysunki pokrywające dolną krawędź tipi zostały namalowane przez kobiety. Ta forma sztuki była przekazywana z matki na córkę i była bardzo stara. Sam archaiczny styl rysunków świadczy o starożytności idei rysowania obrazów na skórzanych okładkach mieszkań przypominających chaty. Rysunki są płaskie, w kompozycjach nie ma perspektywy, najważniejsze obrazy wyróżniały się większymi rozmiarami. Postacie jeźdźców z włóczniami galopujących na koniach, ubranych w bujne nakrycia głowy z piór, wizerunki pieszych wojowników, psów-zwierząt są rysowane w tak uogólniony sposób, że przypominają znaki-symbole. To są rzeczywiście znaki, podobne do liter alfabetu. Samo malowanie opon było również szczególną formą pisania wzorów.

Na przykład rysunki można odczytać w następujący sposób: >. Podczas wędrówek stosy układano na wale w kształcie litery V, który był ciągnięty przez psa lub konia.
Ceramika była zbyt ciężka dla koczowniczego życia Indian, więc do gotowania używano skór zwierzęcych lub żołądków. Skórę naciągano na patyki, wlewano wodę i wrzucano do środka rozpalone do czerwoności kamienie. Kawałki świeżego mięsa wkładano do wrzącej wody, której nie trzeba było długo gotować. Łyżki wykonano z rogu żubra, który wcześniej gotowano na parze w wodzie, a następnie odpowiednio formowano. Takie łyżki były używane wyłącznie do nalewania jedzenia, ponieważ jedli palcami. Talerze wykonano z narośli na pniach wiązów.

Materiał do pisania

Indianie Prairie używali białej powierzchni dobrze ubranych skór żubrów jako materiału do pisania. Na powierzchni skóry nanieśli wielofigurowe kompozycje opowiadające o militarnej historii plemienia.

Płótno

Sztuka ubierania skóry, z której wykonano ubrania, została odziedziczona po linii żeńskiej. Na ziemi rozciągnięto świeżą skórę żubra z rozpuszczonym futrem. Przy pomocy skrobaków wykonanych z rogu łosia, z ostrzem wykonanym z żelaza lub kamienia, kobiety oczyszczały powierzchnię mezry. Jeśli skóra była przeznaczona do robienia ubrań, futro było usuwane. Skórę następnie moczono w wodzie lub zakopywano w wilgotnej ziemi. Następnie zmiękczano go olejem lub obrabianą powierzchnię smarowano mózgiem żubra. Następnie resztki mezdry oczyszczano ze skóry i zawieszano nad dymem, aby go wypalić. Skóry wędzone nabrały brązowego odcienia.

Indianie wiedzieli, jak zrobić cudownie białe skóry, które były używane do celów ceremonialnych. Do szycia odzieży używano bardziej miękkich skór łosia. Niektóre skórki były używane w surowej postaci. Do wykonania niektórych narzędzi używano surowej skóry: na przykład paski z surowej skóry były używane do mocowania ostrzy toporów do wałów.

Męski strój Indian składał się ze skórzanego turbanu, kurtki bez rękawów, zamszowych legginsów, mokasynów i koszuli ze skóry żubra. Uzupełnieniem stroju męskiego był napierśnik wykonany z kości skrzydeł sokoła, zapinany na kawałki skóry żubra. Ten napierśnik był uważany za ceremonialną ozdobę.

Kobiety nosiły koszule o prostym kroju do kolan, legginsy, mokasyny. Koszule szyto przez złożenie dwóch skór żubra ogonami do dołu. Dlatego charakterystyczna peleryna uformowała się w dolnej części koszul damskich. Dolną część takich koszul i szwy zdobiono zamszowymi frędzlami, które symbolizowały futro żubra.

Przywódcę można było rozpoznać wśród współplemieńców. Na ramiona rzucona jest skóra żubra ze wspaniałą zimową wełną. Pelerynę zdobią sowie pióra i hałaśliwe wisiorki. Na szyi ozdoba z sześćdziesięciu pazurów niedźwiedzia grizzly.

Pióro orła uważano za obdarzone magiczną mocą i uważano je za silny amulet. W nakryciu głowy przywódcy, którego długość piór sięgała 68 cm, było kilkadziesiąt takich piór. Włosy przywódcy wygładzono i pokryto czerwoną farbą, wpleciono w nie łuski z nabojów karabinowych. Twarz przywódcy była pomalowana na czerwono.
Ubrania zdobiono haftem z kolcami jeżozwierza. Powszechnie stosowano ozdoby osobiste wykonane z ptasich piór.

Wybitni wojownicy i przywódcy nosili nakrycia głowy z wysokich piór, które często były ozdobione rogami bizona, symbolem władzy.

Wierzenia i obrzędy

Nadprzyrodzony świat Indian Prairie składał się z tego, co nazywali >, czyli wszystkiego, co święte.

Wakan jest największą tajemnicą, którą tylko ludzkość może poznać. Kontaktu świata ludzi ze światem żywiołów stworzeń dokonują profesjonaliści – szamani. Szamani posiadają specjalną wiedzę, którą mogą przekazać tylko własnym językiem, który jest słabo rozumiany przez ich współplemieńców.

Kamali ma odprawić ceremonię, czyli komunikację z ich duchami pomocniczymi, ubrali się w strój ze zwierzęcych skór.

Wierzenia Indian były ucieleśnione w rytuałach i ceremoniach o charakterze teatralnym.

Indianie z Prairie prowadzili wolne życie na rozległych obszarach Wielkich Równin.

Tlingtyty

Północno-zachodnie wybrzeże Ameryki Północnej od Jakutatu na północy po rzekę Columbia na południu zamieszkiwały liczne plemiona indiańskie, które prowadziły tryb życia myśliwych i rybaków.

Oprócz Tlingitów na wybrzeżu żyli Chugach, Kwakiutl, Tsishman i inne plemiona indiańskie. Ich wsie położone były wzdłuż brzegów lagun, nad brzegami jezior lub rzek. Domy stały naprzeciwko wejść do wody i ustawiały się w jednej linii.

Tlingici byli utalentowanymi wojownikami. Ubierali się w zbroje, na głowach zakładali drewniane hełmy, które zakrywały dolną część twarzy.

Narzędzia i broń myśliwska zostały wykonane z kamienia, kości, muszli. Tlingici byli znani z obróbki metali na zimno - kucia rodzimej miedzi. Z miedzi wykonywali głównie biżuterię i sztylety. Polowali z harpunami, strzałami, włóczniami.

Przedstawienia religijne

Idee religijne opierały się na ideach duchów pomocniczych. Indianie wierzyli w istnienie duchów – patronów różnych rzemiosł, duchów – patronów indywidualnych myśliwych, duchów osobistych – pomocników szamanów. Indianie wierzyli, że po śmierci dusza zmarłego przenosi się do ciała zwierzęcia, które było czczone jako totem.

Totem to indyjska koncepcja wywodząca się z indyjskiego słowa Ojibwe zapisanego przez europejskich misjonarzy >.

Rzemiosło i sztuka

Indianie po mistrzowsku opanowali technikę obróbki drewna. Mieli wiertła, toporki, siekiery z kamienia, narzędzia do obróbki drewna i inne. Wiedzieli, jak piłować deski, wycinać kręcone rzeźby. Robili z drewna domy, czółna, narzędzia robocze i totemy. Sztuka Tlingitów wyróżnia się jeszcze dwiema cechami: wielofigurowością – mechaniczne połączenie różnych obrazów w jednym obiekcie i polieikonią – przepływem, czasem zaszyfrowanym, ukrytym przez mistrza, płynnym przejściem z jednego obrazu do drugiego .

Żyjąc w deszczowym i mglistym klimacie wybrzeża morskiego, Tlingitowie robili specjalne peleryny z włókien trawy i łyka cedrowego, które przypominały ponczo. Służyły jako niezawodne schronienie przed deszczem.

Dziełami sztuki monumentalnej były malowidła naskalne, malowidła na ścianach domów, totemy.

Obrazy na filarach są tworzone w stylu zwanym dwustronnym (dwustronnym). Indianie Ameryki Północnej używali tzw. stylu szkieletowego do rysowania obrazów na przedmiotach rytualnych, ceramice, a także do tworzenia sztuki naskalnej.

kultura Indian amerykańskich

1. Początki kultury indyjskiej.

Wysoka kultura rdzennych Amerykanów i wszystkie ich niezwykłe sukcesy, zarówno na polu materialnym, jak i duchowym, powstały na podstawie pierwotnego rozwoju.

Pierwsza kultura powstała już w Ameryce (która istniała ok. 15 tys. jaskinia. Centrum kultury Folsom znajdował się na południowym zachodzie Ameryki Północnej (Nowy Meksyk). Jednak ślady tej kultury znaleziono na prawie całym terytorium obecnych Stanów Zjednoczonych. Są to głównie krzemienne groty włóczni, którymi myśliwi Folsom zabijali bizony.

Pierwszą uprawą rolną w Ameryce była kultura Cochisi. W tym czasie, trzy lub trzy i pół tysiąca lat temu, po raz pierwszy uprawiano kukurydzę. Rekompensowała ona Indianom Ameryki prekolumbijskiej brak wszystkich innych zbóż, jakie posiadał Stary Świat. A jednocześnie mieszkańcy innej części Ameryki Północnej, krańca Wielkich Jezior, po raz pierwszy, jak dotąd na zimno, próbują przetwarzać metal. Po pierwsze, jest to miedź, którą Indianie znaleźli w czystej postaci. Tymczasem indyjska populacja subarktycznych regionów Ameryki Północnej (dzisiejsza Kanada i Alaska) nadal pozostaje na poziomie kultury prymitywnej, której podstawą są wyłącznie polowania na duże zwierzęta (obecnie to głównie karibu) i rybołówstwo.

Po pierwszej północnoamerykańskiej kulturze rolniczej, kulturze Cochisi, na obu wybrzeżach Ameryki Północnej kultura stosów muszli, a raczej stosów kuchennych, weszła do historii tej części Nowego Świata. Indyjscy rybacy, którzy mieszkali tu wiele, wiele setek lat temu, wrzucali do tego wysypiska resztki jedzenia, kościane igły, noże i inne narzędzia, często wykonane z muszli (stąd druga nazwa kultury). A teraz takie stosy łusek dla amerykanistów są bogatym, cennym świadectwem życia ówczesnych Indian.

Bezpośrednio za Cochisi w południowo-zachodniej Ameryce Północnej wyłania się nowa kultura rolnicza, również oparta na uprawie kukurydzy – kultura plecionkarzy – „koszykarzy” (ok. 200 p.n.e. – 400 r. n.e.). Swoją nazwę zawdzięcza specjalnemu rodzajowi wodoszczelnych koszy w kształcie garnków, które „tkarze” tkali, aby ugotować w nich jedzenie przypominające owsiankę. Koszykarze nadal mieszkali w jaskiniach. Jednak wewnątrz tych jaskiń budowali już prawdziwe domy. Głównym siedliskiem tych Indian była Arizona. Tutaj, zwłaszcza w Kanionie Umarlaka, znaleziono liczne ich ślady w różnych jaskiniach. Drzewo koszykarzy w pobliżu Fall Creek w południowym Kolorado można datować (z pewnymi różnicami) na lata 242, 268, 308 i 330 n.e. mi.

W czasach, gdy kultura „tkaczy plecionkarskich” przeżywała swoje dni na południowym zachodzie Ameryki Północnej, kształtuje się nowa kultura, kultura mieszkańców skalnych miast, którzy budowali swoje „miasta” pod naturalnymi, stromymi ścianami z piaskowca lub tuf, lub w głębokich kanionach rzek południowo-zachodniej Ameryki Północnej, czy wreszcie bezpośrednio w skałach, Ich domy, do budowy których powszechnie wykorzystywano jaskinie stworzone przez samą naturę, rosły poziomo i pionowo, ściśnięte w zagłębieniach skał i ułożone jeden na drugim. Do budowy ścian używano z reguły adobe - cegieł suszonych na słońcu. Znajdujemy takie osady na południowym zachodzie Ameryki Północnej w kanionach kilku dużych rzek. W tych indyjskich miastach, obok prostokątnych kwater mieszkalnych, zawsze spotykamy okrągłe budynki. To są sanktuaria, które Indianie nazywali piwem. Były też swego rodzaju „męskimi klubami”. Chociaż zostały zbudowane wyłącznie przez kobiety, zabroniono im wstępu do tych świątyń.

Budowniczowie tych osad w skałach iw głębokich kanionach Kolorado nie zbudowali miasta, ale jeden wielki dom. Każde pomieszczenie było uformowane blisko siebie, cela do celi, i wszystkie razem tworzyły gigantyczny budynek, podobny do plastra miodu i liczący kilkadziesiąt, a nawet setki kwater mieszkalnych i sanktuariów. Na przykład rodzinne miasto Pueblo Bonito w kanionie Chaca miało 650 mieszkań i 20 świątyń, czyli kiwi. To półkoliste miasto-dom, w którego murach mogli pomieścić się wszyscy mieszkańcy małego czeskiego miasteczka, było największą budowlą w całej prekolumbijskiej Ameryce Północnej.

Duża liczba sanktuariów (kiv) w każdym z tych miast-domów świadczy o ważnym fakcie: rozwój rolnictwa szedł tu w parze z rozwojem religii. Żadne ze skalnych miast nie ma własnej agory, swego rodzaju punktu zbiórki do rozwiązywania problemów publicznych. Jednak w każdej z nich znajdują się dziesiątki świątyń.

Kilka wieków później ci ludzie opuszczają swoje niesamowite miasta, wykute w skałach lub osłonięte klifami południowo-zachodnich kanionów i przenoszą się – dosłownie – bliżej słońca. Budują swoje nowe osady (teraz nazywamy je pueblos, podobnie jak domy-miasta w kanionach rzek) na płaskich, stromych wzgórzach zwanych mesas (mesa - po hiszpańsku „stół”). Nowe pueblo również rosną jak plastry miodu. Mieszkańców takich pueblo, niezależnie od ich przynależności językowej, zwykle określamy potoczną nazwą Indian Pueblo. Jest to ostatni, najwyższy etap w rozwoju kultur prekolumbijskich Ameryki Północnej. Indianie Pueblo są pośrednimi spadkobiercami mieszkańców skalnych miast, a także przedstawicielami znacznie mniej znanych kultur rolniczych – Hohokamów i Mogollonów.

Jednak poziom rozwoju rolnictwa wśród Indian Pueblo jest nieporównanie wyższy niż ich poprzedników. Zbudowali rozległe systemy irygacyjne, które na tym raczej suchym terenie miały ogromne znaczenie. Główną uprawą rolną była nadal ta sama kukurydza (uprawiano jej kilkanaście odmian), ponadto uprawiano dynię, paprykę czerwoną, sałatę, fasolę i tytoń. Pola uprawiano drewnianą motyką. Wraz z tym Indianie Pueblo oswajali psy i hodowali żółwie. Polowanie stało się dla nich jedynie dodatkowym źródłem pożywienia. Polowali na jelenie, a częściej na całkowicie wymarłe zwierzęta, trochę przypominające południowoamerykańską lamę. Polowanie było jednym z męskich zajęć. Mężczyźni również tkali i wytwarzali broń. Kobiety uprawiały pola. Budowa mieszkań była również sprawą wyłącznie kobiecą. Indianie Pueblo byli doskonałymi garncarzami, chociaż, podobnie jak wszystkie inne grupy Indian w Ameryce, przed przybyciem pierwszych Europejczyków nie znali koła garncarskiego. Ceramikę wytwarzali wspólnie mężczyźni i kobiety.

W pueblo kobiety odgrywały znaczącą rolę. W dobie pojawienia się pierwszych Hiszpanów matriarchat całkowicie zapanował w prawie wszystkich plemionach indiańskich. Ziemia uprawna była w powszechnym użyciu i równo rozdzielana między kobiety - głowy rodzin. Po ślubie mąż przeniósł się do domu żony, ale tylko jako gość. „Rozwód” odbył się bez żadnych trudności. Po zerwaniu więzi małżeńskich mąż musiał opuścić dom. Dzieci zostały z matką.

Mieszkańcy każdego pueblo byli podzieleni na kilka grup plemiennych. Nazywano je zwykle na cześć jakiegoś zwierzęcia lub rośliny. I ten totem był uważany przez wszystkich członków rodziny za ich starożytnego przodka. Kilka grup plemiennych tworzyło fratrię - stowarzyszenie klanowe, które również nosiło nazwę zwierzęcia lub rośliny. Zbierając się we fratriach, mieszkańcy pueblos odprawiali obrzędy religijne, podczas których zwykle przedstawiano cały cykl życiowy tego lub innego zwierzęcia totemicznego, na przykład antylopy. W życiu Indian Pueblo religia zajmowała wyjątkowe miejsce. Idee religijne były nierozerwalnie związane z umiejętnościami rolniczymi. Kiedy matka urodziła dziecko, pierwszą rzeczą, jaką zrobiła, było posmarowanie buzi noworodka kleikiem z mąki kukurydzianej. Ojciec malował tym samym kleikiem święte znaki na wszystkich ścianach mieszkania. W ten sam sposób wszystkie inne ważne wydarzenia życiowe w umyśle Indianina Pueblo były związane z kukurydzą. Głównymi bóstwami były słońce i matka ziemia. Znaczącą rolę odgrywały wspólnie odprawiane obrzędy religijne – tańce rytualne. Najważniejszym z nich był tzw. taniec węża – rytualny akt kultu węży – legendarnych przodków Indian. Kapłani tańczyli z grzechotnikiem w zębach. Na zakończenie uroczystości kobiety posypały grzechotniki ziarnami kukurydzy.

Szczególne znaczenie dla Indian Pueblo miała i ma nadal tzw. kachina. Jest to coś w rodzaju dramatu tanecznego, który był grany w rytualnych maskach przedstawiających określone bóstwa. Miniaturowe reprodukcje tych bóstw to „dziecięce kachinas” – lalki. Otrzymując takie lalki w prezencie, indyjskie dzieci musiały wcześniej nauczyć się rozpoznawać postacie rytualnych tańców.

Wszystkie obrzędy religijne odbywały się albo na placu pueblo, albo w kivie. Wewnątrz sanktuarium znajdował się rodzaj ołtarza z wizerunkami zwierząt totemowych tej czy innej fratrii. Na przykład w „wężowej kivie” główną ozdobą był welon z przyszytymi do niego wydrążonymi ciałami węży, wykonany z tkaniny. Podczas ceremonii ksiądz, który znajdował się za zasłoną, wkładał rękę w ciało takiego węża, powodując jego poruszenie.

Do połowy XIX wieku mieszkańcy Pueblo na południowym zachodzie Ameryki Północnej nie mieli bliższych kontaktów z białymi, dzięki czemu zachowali bez znaczących zmian charakterystyczne cechy swojej kultury, która w ciągu ostatnich sześciu do ośmiu wieków nie uległa wszelkie przemiany jakościowe.

Starożytny rosyjski ornament i renesansowy ornament w sztuce dekoracyjnej i użytkowej

Kultura Rosji jest zjawiskiem znacznie młodszym niż kultura krajów Europy Zachodniej i nieprzypadkowo w średniowieczu nazywano ją starożytną Rusią. W czasach, gdy na Rusi istniał jeszcze organicznie integralny, narodowy...

Europejska kultura renesansu

Odrodzenie było przejściem od średniowiecznego typu kulturowego do nowego europejskiego. Chronologiczne granice epoki w różnych krajach mają swoje własne przesunięcia ...

Hiszpańska szkoła malarstwa XVII wieku

Korzenie hiszpańskiego baroku sięgają głęboko do epoki rekonkwisty – narodowo-wyzwoleńczej walki Hiszpanów z Arabami, którzy rozpoczęli podbój Półwyspu Iberyjskiego od VIII wieku…

Historia teatrów na Broadwayu

Profesjonalny teatr amerykański narodził się równocześnie z pojawieniem się na mapie świata nowego państwa – Stanów Zjednoczonych Ameryki (1776). To prawda, że ​​jeszcze zanim osadników zabawiały różnego rodzaju spektakle, angielskie trupy koncertowały…

Kultura Egiptu w retrospektywie badań współczesnych

W IV tysiącleciu pne. ludność Doliny Nilu przechodzi od prymitywnej do cywilizowanej. Kształtują się wszystkie główne cechy tego ostatniego: pismo, monumentalne budowle, miasta, zróżnicowane klasowo społeczeństwo i państwo…

Musical

Musical jako nowy gatunek XX wieku oczywiście nie pojawił się nagle. Jego narodziny poprzedziło szereg komediowych gatunków rozrywkowych...

Cechy kultury duchowej europejskiego średniowiecza

Przez długi czas w literaturze historycznej i kulturowej dominował pogląd na średniowiecze jako na „wieki ciemne”. Fundamenty takiego stanowiska położyło oświecenie...

Cechy kształtowania się kultury rosyjskiej

Przez tysiąclecia rozległe terytorium starożytnego państwa rosyjskiego było strefą spotkania i interakcji różnych cywilizacji. Na południu, wzdłuż północnych wybrzeży Morza Czarnego, żyli główni sąsiedzi plemion wschodniosłowiańskich - Grecy ...

Koncepcja samorealizacji w systemie działań społeczno-kulturalnych na przykładzie Jamalsko-Nienieckiego Okręgu Autonomicznego

Pod koniec lat 20. Hollywood ostatecznie zapewniło sobie status Filmowej Stolicy Świata, jego potomek Akademia Filmowa dyktowała światu modę na „produkty filmowe”, a jego dziecięcego Oscara zaczęto nazywać główną nagrodą. .

Formacja i formacja reżyserii domowej jako odrębnej dziedziny sztuki

Reżyseria jako sztuka tworzenia artystycznego i holistycznego spektaklu ukształtowała się dopiero na przełomie XIX i XX wieku. Przez wiele stuleci nie była samodzielną formą sztuki. A niektóre funkcje reżysera pełnił autor ...

dzieło Hieronima Boscha

Dokładna data urodzenia Boscha nie jest znana. Przyjmuje się, że urodził się około 1450 roku, a początek jego twórczości badacze przypisują połowie lat 70. XV wieku. W epoce Wielkiego Renesansu twórczość Boscha oznacza powrót do ...

Kultura ukraińska: formacja i rozwój

Złożone i wieloaspektowe procesy powstawania ludów i ich kultur nieustannie przyciągają uwagę. W ciągu swojej wielowiekowej historii naród ukraiński stworzył wielką kulturę, wniósł znaczący wkład w kulturę światową...

Fenomen północnej secesji (na podstawie badań obiektów architektonicznych F.I. Lidvala i A.F. Bubyra)

Pod koniec XIX wieku w europejskim środowisku architektonicznym ukształtował się nowy styl, który w Europie nazwano „narodowym romantyzmem”, aw Rosji „nowoczesnym”. Jego cechą charakterystyczną jest oparcie się na klasyce, system zamówień...

Chrześcijaństwo i kultura starożytnej Rusi

Informacje o głoszeniu chrześcijaństwa w rejonie Dniepru pochodzą z I wieku naszej ery. mi. aw legendach są związane z imieniem Andrzeja Pierwszego Powołanego. Apostoł miał postawić krzyż w miejscu przyszłego Kijowa, przepowiadając, że powstanie tu „wielkie miasto”…

Ewolucja teatru w kulturze światowej

Początki rzymskiego teatru i dramatu sięgają, podobnie jak w Grecji, rytualnych zabaw bogatych w elementy karnawałowe. Takie jest na przykład święto Saturnaliów - na cześć włoskiego bóstwa Saturna ...

Na różnych etapach rozwoju kontynentu północnoamerykańskiego zamieszkiwali go przedstawiciele różnych ludów, w I wieku n.e. żeglowali tu nawet Wikingowie, założyli osadę, ale się nie zakorzeniła. Po tym, jak Kolumb „odkrył Amerykę”, rozpoczął się okres europejskiej kolonizacji tych ziem, napływał strumień imigrantów z całego Starego Świata, byli to Hiszpanie i Portugalczycy, a także Brytyjczycy i Francuzi oraz przedstawiciele Skandynawii. Państwa.

Po zajęciu ziem wysiedlenia ze swojego terytorium rdzennej ludności Ameryki Północnej – Indian, którzy na początku ekspansji europejskiej nie posiadali nawet broni palnej i byli zmuszeni oddać swoje ziemie pod groźbą całkowitej zagłady, osadnicy stali się suwerennymi panami rozległych obszarów Nowego Świata, które mają ogromny potencjał naturalny.

Rdzenni mieszkańcy Ameryki Północnej

Rdzenne ludy Ameryki Północnej to mieszkańcy Alaski i arktycznej części kontynentu Eskimosów i Aleutów (północne regiony USA i Kanady), ludność indyjska, skupiona głównie w środkowej i południowej części kontynentu (USA , Meksyk), a także Hawajczycy mieszkający na wyspie Hawaje na Oceanie Spokojnym.

Uważa się, że Eskimosi przenieśli się na terytorium Ameryki Północnej z Azji i odległych połaci Syberii w czasie, gdy Alaska i kontynent Eurazji nie były oddzielone od siebie Cieśniną Beringa. Poruszając się wzdłuż południowo-wschodniego wybrzeża Alaski, starożytne plemiona przeniosły się w głąb kontynentu północnoamerykańskiego, więc około 5 tysięcy lat temu plemiona Eskimosów zasiedliły arktyczne wybrzeże Ameryki Północnej.

Eskimosi mieszkający na Alasce zajmowali się głównie myślistwem i rybołówstwem, jeśli pozwalały na to warunki pogodowe - zbieractwem. Polowali na foki, morsy, niedźwiedzie polarne i innych przedstawicieli arktycznej fauny, jak wieloryby, a całą zdobycz wykorzystywano praktycznie bez wyrzucania, zużywano wszystko – skóry, kości, wnętrzności. Latem mieszkali w kumpelach i yarangach (mieszkaniach ze skór zwierzęcych), zimą w igloo (również mieszkanie ze skór, ale dodatkowo ocieplone blokami śniegu lub lodu), a także zajmowali się hodowlą reniferów. Żyli w małych grupach, składających się z kilku pokrewnych rodzin, czcili złe i dobre duchy, rozwinął się szamanizm.

Plemiona Aleutów, które żyły na Wyspach Aleuckich na Morzu Barentsa, od dawna zajmują się polowaniem, rybołówstwem i polowaniem na wieloryby. Tradycyjna siedziba Aleutów została zastąpiona, dużą półziemianką przeznaczoną dla dużej liczby osób (od 20 do 40 rodzin). To było pod ziemią, w środku były piętrowe łóżka oddzielone firankami, w środku był ogromny piec, tam schodziło się po kłodzie, w której wycięto stopnie.

Zanim europejscy zdobywcy pojawili się w obu Amerykach, istniało około 400 plemion indiańskich, które miały odrębny język i znały pismo. Po raz pierwszy Kolumb spotkał rdzennych mieszkańców tych ziem na wyspie Kuba i myśląc, że jest w Indiach, nazwał ich „Los indios”, od tego czasu stali się tak zwanymi – Indianami.

(północnoindyjski)

Górną część Kanady zamieszkiwali Indianie Północni, plemiona Algonquin i Athabas, które polowały na karibu i łowiły ryby. W północno-zachodniej części kontynentu żyły plemiona Haida, Salish, Wakashi, Tlingit, zajmowali się rybołówstwem i polowaniami morskimi, prowadzili koczowniczy tryb życia, żyli w małych grupach po kilka rodzin w namiotach. Na wybrzeżu Kalifornii, w łagodnych warunkach klimatycznych, żyły plemiona indiańskie, które zajmowały się polowaniem, rybołówstwem i zbieractwem, zbieraniem żołędzi, jagód i różnych ziół. Mieszkali w półziemiankach. Wschodnią część Ameryki zamieszkiwali Indianie Woodland, są to plemiona takie jak Creeks, Algonquins, Irokezi (uważani za bardzo wojowniczych i krwiożerczych). Zajmowali się osiadłym rolnictwem.

W stepowych regionach kontynentu północnoamerykańskiego (prerie, pampy) żyły łowieckie plemiona Indian, które polowały na żubry i prowadziły koczowniczy tryb życia. Są to plemiona Apaczów, Osagów, Wron, Arikara, Kiowa itp. Byli bardzo wojowniczy i nieustannie ścierali się z sąsiednimi plemionami, żyli w wigwamach i tipach, tradycyjnych indiańskich mieszkaniach.

(Indianie Navajo)

W południowych regionach kontynentu północnoamerykańskiego żyły plemiona Navajo, Pueblo i Pima. Uważani byli za jednych z najbardziej rozwiniętych, prowadzili siedzący tryb życia, zajmowali się rolnictwem, a stosując metody sztucznego nawadniania (budowali kanały i inne urządzenia irygacyjne), hodowali bydło.

(Hawajczycy, nawet płynąc łodzią, nie zapominają o przystrojeniu siebie, a nawet swojego psa, narodowymi wieńcami.)

Hawajczycy – rdzenna ludność Wysp Hawajskich należy do grupy etnicznej Polinezyjczyków, uważa się, że pierwsi Polinezyjczycy przypłynęli na Wyspy Hawajskie z Markizów w 300 r., a z wyspy Tahiti nieco później (w 1300 r.). Zasadniczo osady hawajskie znajdowały się w pobliżu morza, gdzie budowali swoje mieszkania z dachem z gałęzi palmowych i zajmowali się łowieniem ryb kajakiem. Do czasu odkrycia Wysp Hawajskich przez angielskiego odkrywcę Jamesa Cooka populacja wysp liczyła około 300 tysięcy osób. Żyli w dużych wspólnotach rodzinnych – ohanach, w których istniał podział na przywódców (alii) i członków społeczności (makaainan). Dziś Hawaje są częścią Stanów Zjednoczonych, będąc 50 stanem z rzędu.

Tradycje i zwyczaje ludów tubylczych

Ameryka Północna to ogromny kontynent, który stał się domem dla przedstawicieli wielu różnych narodowości, z których każda jest na swój sposób oryginalna i wyjątkowa, ma swoje własne tradycje i zwyczaje.

(Eskimo demonstruje taniec narodowy)

Eskimosi żyją w małych społecznościach rodzinnych, wyznają zasady matriarchatu (zwierzchnictwo kobiety). Mąż wchodzi do rodziny żony, jeśli ona umrze, mąż wraca do domu rodziców, dzieci nie wyjeżdżają z nim. Uznaje się pokrewieństwo ze strony matki, małżeństwa zawierane są w młodym wieku po uprzednim ustaleniu. Zwyczaj tymczasowej wymiany żon jest często praktykowany jako przyjacielski gest lub znak szczególnej łaski. Szamanizm rozwija się w religii, szamani są przywódcami kultu. Trudne warunki naturalne, ciągłe zagrożenie głodem i śmiercią w przypadku zaniechania polowania, poczucie całkowitej bezsilności wobec potęgi surowej arktycznej przyrody, wszystko to zmuszało Eskimosów do szukania ukojenia i ratunku w rytuałach i rytuałach. Zaczarowane amulety, amulety, stosowanie różnych zaklęć magicznych były bardzo popularne.

Aleutowie czcili duchy martwych zwierząt, szczególnie czcili wieloryba, gdy w wiosce zmarł myśliwy-mężczyzna, chowali go w jaskini, umieszczając między dwoma żebrami wieloryba.

Plemiona Indian Ameryki Północnej wierzyły w nadprzyrodzone pochodzenie świata, który ich zdaniem został stworzony przez tajemnicze siły, wśród Siuksów nazywano ich wakans, Irokezi mówili - orenda, Algonquianie - manitou, a Kitchi Manitou był tego samego najwyższego ducha, któremu wszystko było posłuszne. Syn Manitou Wa-sa-ka ulepił plemię ludzi z czerwonej gliny, nauczył ich polować i polować, nauczył tańczyć rytualne tańce. Stąd szczególny szacunek Indian do czerwieni, pocierali swoje ciało i twarz czerwoną farbą przy szczególnie uroczystych okazjach, takich jak dziewczęta z plemion Kalifornii i Północnej Dakoty podczas ceremonii ślubnej.

Również Indianie, którzy przeszli ścieżkę rozwoju wielu ludów świata, deifikowali naturę i jej siły, czcili bóstwa Słońca, Nieba, Ognia lub Nieba. Czcili także duchy, patronów plemion (różnych roślin i zwierząt), które nazywano totemami. Każdy Indianin mógł mieć takiego ducha patrona, widząc go we śnie, osobę od razu górującą w oczach współplemieńców, mógł ozdobić się piórami i muszelkami. Nawiasem mówiąc, nakrycie głowy z orlich piór było noszone przez wodzów i wybitnych wojowników tylko przy bardzo uroczystych okazjach, wierzono, że ma wielką moc duchową i uzdrawiającą. Również specjalny topór z długą rękojeścią wykonaną z poroża jelenia karibu - tomahawk był uważany za symbol męstwa każdego męskiego wojownika.

(Starożytny czczony rytuał Indian - fajka pokoju)

Jedną z dobrze znanych indyjskich tradycji jest starożytny rytuał zapalania fajki pokoju, kiedy to Indianie siedzieli w dużym kręgu i zdradzali się nawzajem swego rodzaju symbolem pokoju, dobrobytu i dobrobytu – fajką pokoju. Rytuał rozpoczynała najbardziej szanowana osoba w plemieniu – przywódca lub starszy, zapalił fajkę, wziął kilka zaciągnięć i zdradził ją dalej w kręgu, a wszyscy uczestnicy ceremonii musieli zrobić to samo. Zwykle ten rytuał był przeprowadzany przy zawieraniu traktatów pokojowych między plemionami.

Słynne hawajskie tradycje i zwyczaje to wręczanie girland z kwiatów (lei), które wraz z buziakiem w policzek wręczane są wszystkim odwiedzającym przez piękne hawajskie dziewczyny. Oszałamiająco piękne lei można zrobić z róż, orchidei i innych egzotycznych kwiatów tropikalnych, a według legendy girlandę można zdjąć tylko w obecności osoby, która ją podarowała. Tradycyjne hawajskie aloha to nie tylko słowa powitania czy pożegnania, odzwierciedlają całą gamę uczuć i przeżyć, mogą wyrażać współczucie, życzliwość, radość i czułość. Sami rdzenni mieszkańcy wysp są przekonani, że aloha to nie tylko słowo, ale podstawa wszystkich wartości życiowych ludzi.

Kultura wyspy Hawaje jest bogata w przesądy i znaki, w które ludzie wciąż wierzą, np. uważa się, że pojawienie się tęczy lub deszczu jest oznaką szczególnego usposobienia bogów, zwłaszcza gdy odbywa się ślub w deszczu. Wyspa słynie również z hipnotyzującego tańca hula: rytmicznych ruchów bioder, pełnych wdzięku podań i unikalnych kostiumów (bufiasta spódnica z włókien palmowych z rafii, wieńce z jaskrawych egzotycznych kwiatów) do rytmicznej muzyki bębnów i innych instrumentów perkusyjnych. W starożytności był to rytualny taniec wykonywany wyłącznie przez mężczyzn.

Współczesne życie ludów Ameryki Północnej

(Nowoczesne ulice USA na miejscu dawnych miejsc ojczystych Indian, rdzennej ludności Ameryki)

Obecnie całkowita populacja Ameryki Północnej wynosi około 400 milionów ludzi. Większość to potomkowie europejskich osadników, potomkowie brytyjskich i francuskich kolonialistów mieszkają głównie w Kanadzie i USA, potomkowie Hiszpanów zamieszkują południowe wybrzeże i kraje Ameryki Środkowej. Ponadto w Ameryce Północnej żyje ponad 20 milionów przedstawicieli rasy Negroidów, potomków murzyńskich niewolników, sprowadzonych niegdyś z kontynentu afrykańskiego przez europejskich kolonistów do pracy na plantacjach cukru i bawełny.

(Tradycje indyjskie zostały wchłonięte przez kulturę miejską rozwiniętych miast)

Populacja indyjska, która zachowała populację około 15 milionów ludzi (znaczący spadek liczby ludności z powodu chorób, różnego rodzaju naruszeń, a także całkowite wysiedlenie z rdzennych ziem siedlisk w rezerwacie), znajduje się w Stanach Zjednoczonych Państwa (5 milionów ludzi - 1,6% ogółu ludności krajów) i Meksyk, mówią własnymi językami i dialektami, szanują i chronią zwyczaje i kulturę swoich ludzi. Według różnych źródeł w Ameryce Północnej w okresie prekolumbijskim żyło do 18 milionów Indian.

Aleutowie, podobnie jak poprzednio, mieszkający na wyspach Archipelagu Aleuckiego, są uważani za naród ginący, dziś ich populacja wynosi około 4 tysięcy osób, aw XVIII wieku dochodziła do 15 tysięcy.

WPROWADZANIE

Indianie - ogólna nazwa rdzennej ludności Ameryki (z wyjątkiem Eskimosów i Aleutów). Nazwa powstała z błędnego wyobrażenia pierwszych europejskich żeglarzy, którzy za odkryte przez siebie lądy transatlantyckie uważali Indie.

Naukowcy zaczęli interesować się Indianami, gdy tylko zetknęli się z Europejczykami. Około połowy XIX wieku narodziła się nowa dyscyplina naukowa – amerykanistyka – nauka o historii, kulturze materialnej i duchowej Indian.

Przedmiotem tej pracy są Indianie amerykańscy, tematem jest ich kultura.

Celem tej pracy jest poznanie kultury Indian amerykańskich. Aby osiągnąć ten cel, konieczne jest rozwiązanie szeregu zadań:

Poznaj początki kultury indyjskiej;

Aby zbadać takie zjawisko kultury indyjskiej, jak kopce;

Poznaj kulturę Indian Prairie;

Zbadanie osobliwości kultury grup indiańskich od Alaski po Florydę;

Poznaj języki Indian północnoamerykańskich, a także pokaż, jaką rolę odegrali w rozwoju języków nowożytnych.

Pracując nad tematem, napotkałem problem literatury na ten temat. W języku rosyjskim jest bardzo mało materiałów. Oczywiście większość materiałów nie została przetłumaczona z języka angielskiego. Wskazuje to, że kulturoznawstwo domowe w niewielkim stopniu interesuje się kulturą Indian amerykańskich (jest znacznie więcej literatury na temat współczesnej kultury amerykańskiej). Największą pomoc w przygotowaniu tej pracy zapewnił mi podręcznik historyczno-etnograficzny „Ludy świata” pod redakcją Yu.V. Bromleya, a także książka badacza kultury indyjskiej Miroslava Stingla „Indianie bez tomahawków”.

Początki kultury indyjskiej.

Wysoka kultura rdzennych Amerykanów i wszystkie ich niezwykłe sukcesy, zarówno na polu materialnym, jak i duchowym, powstały na podstawie pierwotnego rozwoju.

Pierwsza kultura powstała już w Ameryce (która istniała ok. 15 tys. jaskinia. Centrum kultury Folsom znajdował się na południowym zachodzie Ameryki Północnej (Nowy Meksyk). Jednak ślady tej kultury znaleziono na prawie całym terytorium obecnych Stanów Zjednoczonych. Są to głównie krzemienne groty włóczni, którymi myśliwi Folsom zabijali bizony.

Pierwszą uprawą rolną w Ameryce była kultura Cochisi. W tym czasie, trzy lub trzy i pół tysiąca lat temu, po raz pierwszy uprawiano kukurydzę. Rekompensowała ona Indianom Ameryki prekolumbijskiej brak wszystkich innych zbóż, jakie posiadał Stary Świat. A jednocześnie mieszkańcy innej części Ameryki Północnej, krańca Wielkich Jezior, po raz pierwszy, jak dotąd na zimno, próbują przetwarzać metal. Po pierwsze, jest to miedź, którą Indianie znaleźli w czystej postaci. Tymczasem indyjska populacja subarktycznych regionów Ameryki Północnej (dzisiejsza Kanada i Alaska) nadal pozostaje na poziomie kultury prymitywnej, której podstawą są wyłącznie polowania na duże zwierzęta (obecnie to głównie karibu) i rybołówstwo.

Po pierwszej północnoamerykańskiej kulturze rolniczej, kulturze Cochisi, na obu wybrzeżach Ameryki Północnej kultura stosów muszli, a raczej stosów kuchennych, weszła do historii tej części Nowego Świata. Indyjscy rybacy, którzy mieszkali tu wiele, wiele setek lat temu, wrzucali do tego wysypiska resztki jedzenia, kościane igły, noże i inne narzędzia, często wykonane z muszli (stąd druga nazwa kultury). A teraz takie stosy łusek dla amerykanistów są bogatym, cennym świadectwem życia ówczesnych Indian.

Bezpośrednio za Cochisi w południowo-zachodniej Ameryce Północnej wyłania się nowa kultura rolnicza, również oparta na uprawie kukurydzy – kultura plecionkarzy – „koszykarzy” (ok. 200 p.n.e. – 400 r. n.e.). Swoją nazwę zawdzięcza specjalnemu rodzajowi wodoszczelnych koszy w kształcie garnków, które „tkarze” tkali, aby ugotować w nich jedzenie przypominające owsiankę. Koszykarze nadal mieszkali w jaskiniach. Jednak wewnątrz tych jaskiń budowali już prawdziwe domy. Głównym siedliskiem tych Indian była Arizona. Tutaj, zwłaszcza w Kanionie Umarlaka, znaleziono liczne ich ślady w różnych jaskiniach. Drzewo koszykarzy w pobliżu Fall Creek w południowym Kolorado można datować (z pewnymi różnicami) na lata 242, 268, 308 i 330 n.e. mi.

W czasach, gdy kultura „tkaczy plecionkarskich” przeżywała swoje dni na południowym zachodzie Ameryki Północnej, kształtuje się nowa kultura, kultura mieszkańców skalnych miast, którzy budowali swoje „miasta” pod naturalnymi, stromymi ścianami z piaskowca lub tuf, lub w głębokich kanionach rzek południowo-zachodniej Ameryki Północnej, czy wreszcie bezpośrednio w skałach, Ich domy, do budowy których powszechnie wykorzystywano jaskinie stworzone przez samą naturę, rosły poziomo i pionowo, ściśnięte w zagłębieniach skał i ułożone jeden na drugim. Do budowy ścian używano z reguły adobe - cegieł suszonych na słońcu. Znajdujemy takie osady na południowym zachodzie Ameryki Północnej w kanionach kilku dużych rzek. W tych indyjskich miastach, obok prostokątnych kwater mieszkalnych, zawsze spotykamy okrągłe budynki. To są sanktuaria, które Indianie nazywali piwem. Były też swego rodzaju „męskimi klubami”. Chociaż zostały zbudowane wyłącznie przez kobiety, zabroniono im wstępu do tych świątyń.

Budowniczowie tych osad w skałach iw głębokich kanionach Kolorado nie zbudowali miasta, ale jeden wielki dom. Każde pomieszczenie było uformowane blisko siebie, cela do celi, i wszystkie razem tworzyły gigantyczny budynek, podobny do plastra miodu i liczący kilkadziesiąt, a nawet setki kwater mieszkalnych i sanktuariów. Na przykład rodzinne miasto Pueblo Bonito w kanionie Chaca miało 650 mieszkań i 20 świątyń, czyli kiwi. To półkoliste miasto-dom, w którego murach mogli pomieścić się wszyscy mieszkańcy małego czeskiego miasteczka, było największą budowlą w całej prekolumbijskiej Ameryce Północnej.

Duża liczba sanktuariów (kiv) w każdym z tych miast-domów świadczy o ważnym fakcie: rozwój rolnictwa szedł tu w parze z rozwojem religii. Żadne ze skalnych miast nie ma własnej agory, swego rodzaju punktu zbiórki do rozwiązywania problemów publicznych. Jednak w każdej z nich znajdują się dziesiątki świątyń.

Kilka wieków później ci ludzie opuszczają swoje niesamowite miasta, wykute w skałach lub osłonięte klifami południowo-zachodnich kanionów i przenoszą się – dosłownie – bliżej słońca. Budują swoje nowe osady (teraz nazywamy je pueblos, podobnie jak domy-miasta w kanionach rzek) na płaskich, stromych wzgórzach zwanych mesas (mesa - po hiszpańsku „stół”). Nowe pueblo również rosną jak plastry miodu. Mieszkańców takich pueblo, niezależnie od ich przynależności językowej, zwykle określamy potoczną nazwą Indian Pueblo. Jest to ostatni, najwyższy etap w rozwoju kultur prekolumbijskich Ameryki Północnej. Indianie Pueblo są pośrednimi spadkobiercami mieszkańców skalnych miast, a także przedstawicielami znacznie mniej znanych kultur rolniczych – Hohokamów i Mogollonów.

Jednak poziom rozwoju rolnictwa wśród Indian Pueblo jest nieporównanie wyższy niż ich poprzedników. Zbudowali rozległe systemy irygacyjne, które na tym raczej suchym terenie miały ogromne znaczenie. Główną uprawą rolną była nadal ta sama kukurydza (uprawiano jej kilkanaście odmian), ponadto uprawiano dynię, paprykę czerwoną, sałatę, fasolę i tytoń. Pola uprawiano drewnianą motyką. Wraz z tym Indianie Pueblo oswajali psy i hodowali żółwie. Polowanie stało się dla nich jedynie dodatkowym źródłem pożywienia. Polowali na jelenie, a częściej na całkowicie wymarłe zwierzęta, trochę przypominające południowoamerykańską lamę. Polowanie było jednym z męskich zajęć. Mężczyźni również tkali i wytwarzali broń. Kobiety uprawiały pola. Budowa mieszkań była również sprawą wyłącznie kobiecą. Indianie Pueblo byli doskonałymi garncarzami, chociaż, podobnie jak wszystkie inne grupy Indian w Ameryce, przed przybyciem pierwszych Europejczyków nie znali koła garncarskiego. Ceramikę wytwarzali wspólnie mężczyźni i kobiety.

W pueblo kobiety odgrywały znaczącą rolę. W dobie pojawienia się pierwszych Hiszpanów matriarchat całkowicie zapanował w prawie wszystkich plemionach indiańskich. Ziemia uprawna była w powszechnym użyciu i równo rozdzielana między kobiety - głowy rodzin. Po ślubie mąż przeniósł się do domu żony, ale tylko jako gość. „Rozwód” odbył się bez żadnych trudności. Po zerwaniu więzi małżeńskich mąż musiał opuścić dom. Dzieci zostały z matką.

Mieszkańcy każdego pueblo byli podzieleni na kilka grup plemiennych. Nazywano je zwykle na cześć jakiegoś zwierzęcia lub rośliny. I ten totem był uważany przez wszystkich członków rodziny za ich starożytnego przodka. Kilka grup plemiennych tworzyło fratrię - stowarzyszenie klanowe, które również nosiło nazwę zwierzęcia lub rośliny. Zbierając się we fratriach, mieszkańcy pueblos odprawiali obrzędy religijne, podczas których zwykle przedstawiano cały cykl życiowy tego lub innego zwierzęcia totemicznego, na przykład antylopy. W życiu Indian Pueblo religia zajmowała wyjątkowe miejsce. Idee religijne były nierozerwalnie związane z umiejętnościami rolniczymi. Kiedy matka urodziła dziecko, pierwszą rzeczą, jaką zrobiła, było posmarowanie buzi noworodka kleikiem z mąki kukurydzianej. Ojciec malował tym samym kleikiem święte znaki na wszystkich ścianach mieszkania. W ten sam sposób wszystkie inne ważne wydarzenia życiowe w umyśle Indianina Pueblo były związane z kukurydzą. Głównymi bóstwami były słońce i matka ziemia. Znaczącą rolę odgrywały wspólnie odprawiane obrzędy religijne – tańce rytualne. Najważniejszym z nich był tzw. taniec węża – rytualny akt kultu węży – legendarnych przodków Indian. Kapłani tańczyli z grzechotnikiem w zębach. Na zakończenie uroczystości kobiety posypały grzechotniki ziarnami kukurydzy.

Szczególne znaczenie dla Indian Pueblo miała i ma nadal tzw. kachina. Jest to coś w rodzaju dramatu tanecznego, który był grany w rytualnych maskach przedstawiających określone bóstwa. Miniaturowe reprodukcje tych bóstw to „dziecięce kachinas” – lalki. Otrzymując takie lalki w prezencie, indyjskie dzieci musiały wcześniej nauczyć się rozpoznawać postacie rytualnych tańców.

Wszystkie obrzędy religijne odbywały się albo na placu pueblo, albo w kivie. Wewnątrz sanktuarium znajdował się rodzaj ołtarza z wizerunkami zwierząt totemowych tej czy innej fratrii. Na przykład w „wężowej kivie” główną ozdobą był welon z przyszytymi do niego wydrążonymi ciałami węży, wykonany z tkaniny. Podczas ceremonii ksiądz, który znajdował się za zasłoną, wkładał rękę w ciało takiego węża, powodując jego poruszenie.

Do połowy XIX wieku mieszkańcy Pueblo na południowym zachodzie Ameryki Północnej nie mieli bliższych kontaktów z białymi, dzięki czemu zachowali bez znaczących zmian charakterystyczne cechy swojej kultury, która w ciągu ostatnich sześciu do ośmiu wieków nie uległa wszelkie przemiany jakościowe.

Indiańska kultura. Wkład rdzennej ludności Ameryki w kulturę światową::: I.A. Zołotariewskaja

Stany Zjednoczone Ameryki to kraj wielonarodowy, którego ludność ma specyficzną etniczną przeszłość. Jak wiecie, oprócz Amerykanów – narodu dominującego, żyją tam takie ludy i grupy etniczne jak czarni, Meksykanie południowo-zachodnich Stanów Zjednoczonych, imigranci z krajów azjatyckich, a także potomkowie rdzennej ludności Ameryki Północnej – Indianie i Eskimosi. Naród amerykański, który powstał na bazie Anglików, wchłonął najbardziej zróżnicowane pod względem językowym i kulturowym elementy etniczne. W jego tworzeniu brali udział osadnicy z Holandii, Francji, Hiszpanii, krajów skandynawskich i krajów niemieckich. Tak zwana późna imigracja przyciągała mieszkańców Europy Wschodniej i Południowo-Wschodniej, a także imigrantów z Azji i Ameryki Łacińskiej. Wszyscy wnieśli wkład w współczesną kulturę amerykańską, zainwestowali w jej rozwój swoją twórczość, wiedzę, tradycje, bogactwo swoich języków, folklor, skarby kultury duchowej.

A teraz we wszystkich dziedzinach życia narodu amerykańskiego, w jego działalności przemysłowej i kulturalnej, można dostrzec dowody szczególnego pochodzenia współczesnej populacji USA. Weźmy mapę kraju. Pełno w nim nazw miast, rzek, gór, brzmiących we wszystkich językach świata. Różne wpływy narodowe są łatwe do wykrycia w wielu dziedzinach życia narodu amerykańskiego. Ukraińscy emigranci w XIX wieku. przywieźli ze sobą wysokoplenne odmiany pszenicy, dotąd nieznane w Ameryce; imigranci z południowej Europy rozwinęli uprawę winorośli w Stanach Zjednoczonych, Szwajcarzy - produkcja sera pierwszej klasy. W kuchni amerykańskiej reprezentowane są również gusta wielu narodów.

W duchowej kulturze ludu - w literaturze, sztuce, folklorze przeplatają się również różne tradycje narodowe.

Ta sama różnorodność występuje w architekturze Stanów Zjednoczonych. Na Florydzie, a zwłaszcza w południowo-zachodniej części kraju, zauważalne są wpływy hiszpańskie. Na południowym zachodzie, gdzie oprócz angielskiego mówi się po hiszpańsku i gdzie dużą liczbę mieszkańców stanowią Meksykanie, miasta i miasteczka wiejskie niewiele różnią się od miast i wiosek Meksyku. W Luizjanie domy właścicieli plantacji są często projektowane w stylu francuskich budynków z przeszłości. Nowy Orlean zachował również pewne ślady architektury francuskiej.

Największe miasta w Stanach Zjednoczonych charakteryzują się dzielnicami narodowymi - włoskim, chińskim, rosyjskim wzgórzem w San Francisco itp.

Zmuszeni do życia w segregacji ubodzy pochodzenia włoskiego, słowiańskiego, Portorykańczycy, Chińczycy i inni zachowują swój język ojczysty, wiele zwyczajów swojej ojczyzny, co znajduje odzwierciedlenie także w wyglądzie amerykańskich miast. W „rosyjskiej” dzielnicy nowojorskiego Harlemu pojawiły się szyldy w języku rosyjskim, zbudowano cerkwie; nowojorskie Chinatown zachwyca mnóstwem reklam w chińskich, chińskich bazarach, sklepach, restauracjach; w San Francisco, gdzie mieszka najwięcej osób pochodzenia chińskiego, wiele osób w Chinatown nosi tradycyjne chińskie stroje. Chinatown w tym mieście posiada własną centralę telefoniczną z chińskimi operatorami telefonicznymi. Powstawanie specjalnych kwater dla grup imigranckich, należących do tzw. niepożądanych, spowodowane jest systemem dyskryminacji narodowej i rasowej, mającej podłoże polityczne i ekonomiczne. Podział ludności pracującej wielonarodowej Ameryki według podziałów narodowych i rasowych podżega do nienawiści narodowej, wzmaga konkurencję na rynku pracy i osłabia pozycje klasowe amerykańskiego proletariatu, który ma pstrokate pochodzenie.

Bogactwo kraju powstało z narodowych osiągnięć najróżniejszych narodów. Ale te narody były dalekie od bycia w równej pozycji. System ucisku narodowego, podział robotników według podziałów rasowych i narodowych za pomocą nierównych płac za równą pracę, naruszanie praw obywatelskich, wprowadzanie segregacji grup narodowych i dyskryminacja wewnętrzna utrudnia naturalny rozwój narodu amerykańskiego, hamuje postęp społeczny i uniemożliwia całkowite zlanie się grup etnicznych tworzących naród amerykański. Istnienie kwater narodowych w dużych miastach i etnicznie odizolowanych obszarach w odległych rejonach kraju tłumaczy się nie tylko młodością narodu amerykańskiego, państwa amerykańskiego, ale przede wszystkim właśnie tą polityką dzielenia ludności ze względu na kolor skóry i pochodzenie narodowe. Duchowa izolacja pewnych grup etnicznych w samym narodzie amerykańskim w wyniku takiej polityki powoduje ogromne szkody w politycznym i kulturalnym rozwoju narodów Ameryki.

Pod tym względem stanowisko rdzennej ludności Ameryki Północnej, Indian i Eskimosów, jest bardzo orientacyjne. Ludy te wniosły wielki wkład w powstanie państw Ameryki Północnej, w rozwój kultury USA i Kanady. Ale do dziś należą do najbardziej pozbawionych praw i uciskanych grup ludności tych krajów. Amerykański prawnik Felix Cohen mówił o tym bardzo obrazowo: „Tak jak kanarek w kopalni swoim zachowaniem wskazuje na zatrucie powietrza trującym gazem, tak Indianin swoją pozycją odzwierciedla zmianę naszej atmosfery politycznej. Nasze traktowanie Indian bardziej niż innych mniejszości narodowych odzwierciedla wzrost i upadek naszej demokracji”.

Od momentu pojawienia się na amerykańskiej ziemi zdobywcy i osadnicy ścierali się z miejscowymi – Indianami. Europejscy koloniści mieli z nimi sprzeczne stosunki.

To prawda, że ​​rdzenna ludność Ameryki Północnej nigdy nie była szczególnie liczna i osiedliła się głównie na wybrzeżach rzek i jezior - miejscach najbardziej sprzyjających polowaniu, rybołówstwu i rolnictwu - ich głównym sektorom gospodarki. Europejscy kolonizatorzy Ameryki Północnej rzucili się przede wszystkim na te ziemie, już zagospodarowane i zamieszkałe przez Indian. Gospodarka Indian oraz polowanie i ekstensywne rolnictwo, które dominowało wśród plemion Ameryki Północnej, wymagało dużych obszarów ziemi. Nie chcąc się z tym liczyć, władze kolonialne domagały się od Indian coraz większych ustępstw, zmuszając plemiona indiańskie do sprzedawania „nadwyżki” ziemi za bezcen. Europejczycy wkroczyli nie na wolne ziemie, jak twierdzi wielu burżuazyjnych historyków, ale na ziemie, które były żywotnie potrzebne miejscowej ludności.

„Przez cały okres kolonizacji” – pisał William Foster we wstępie do pracy G. Aptekera na temat historii narodu amerykańskiego – „rdzenni mieszkańcy Ameryki – Indianie – byli poddawani okrutnym grabieżom i eksterminacji przez białych najeźdźców różnych narodowości. Różni gubernatorzy i generałowie uważali, że Indianie nie mają powodu domagać się ziemi swojej ojczyzny, a biali nie mają powodu do wyrzutów sumienia, dopuszczając się dzikich rabunków i najbrutalniejszych mordów tubylców. Ale Indianie stawiali opór wyjątkowo umiejętnie i bezinteresownie. Jednym z najważniejszych momentów w naszej historii narodowej była walka narodu indyjskiego w obronie ojczyzny – walka heroiczna, ale beznadziejna. Indianie prowadzili tę bezinteresowną walkę aż do drugiej połowy XIX wieku, wystawiając wielu wybitnych wojowników. Opór Indian był tym bardziej niezwykły, że walczyli oni pomimo tego, że byli nieliczni, znajdowali się na niższym etapie rozwoju społecznego i dysponowali jedynie stosunkowo prymitywną bronią. Podbój i kolonizacja kontynentu północnoamerykańskiego przyniosła śmierć wielu plemionom indiańskim. Jednocześnie dominacja Europejczyków odbiła się negatywnie na stanie pierwotnej kultury tej części Indian, która przetrwała nierówną walkę z kolonialistami. I choć obecnie pozostało bardzo niewiele z tradycyjnej kultury Indian w Stanach Zjednoczonych, nie wolno nam zapominać, jak wiele z tego, co stworzyli jeszcze przed pojawieniem się Europejczyków w Ameryce, zostało później zaakceptowane przez kolonistów i mocno weszło do kultury i życie narodów nie tylko Ameryki, ale i innych części świata.

Przede wszystkim początkowo osadnikom trudno było opanować ziemię kontynentu amerykańskiego bez pomocy Indian. Stąd potrzeba wymiany biznesowej i kulturalnej z ludami Indii. I chociaż Indianie w XVI-XVII wieku. znajdowała się na znacznie niższym etapie rozwoju niż europejscy osadnicy, wartości duchowe, a zwłaszcza materialne stworzone przez rdzenną ludność Ameryki Północnej oddały wielką przysługę kolonistom, a następnie Amerykanom.

Ostatnio w literaturze etnograficznej Stanów Zjednoczonych podniósł się głos w obronie kultury indyjskiej. Pojawiło się kilka prac, które były bezpośrednio poświęcone tym osiągnięciom kulturowym ludów indyjskich, które zostały dostrzeżone przez europejskich osadników i weszły do ​​współczesnej kultury amerykańskiej.

„Komunikacja z Indianami”, pisał amerykański etnograf Irving Hallowell, „wpłynęła na naszą mowę, życie gospodarcze, ubiór, sport i rozrywkę, niektóre lokalne kulty religijne, metody leczenia chorób, muzykę ludową i koncertową, powieść, opowiadanie , poezji, dramacie, a nawet niektórych aspektach naszej psychologii, a także jednej z nauk społecznych – etnografii.

Indianie, jak słusznie zauważył ten sam Hallowell, pozostawili pewien ślad w narodzie amerykańskim. U zarania jej powstania, w okresie kolonialnym, wiedza Indian z różnych dziedzin życia była chętnie akceptowana przez europejskich osadników, gdyż bez wielu z nich po prostu nie mogliby pozostać na amerykańskiej ziemi. „Od Indian mocarstwa kolonialne otrzymały nie tylko swoje ziemie i bogactwa”, mówi znany amerykański historyk G. Apteker, „ale także umiejętności i technologię, bez których przedsięwzięcie kolonialne zakończyłoby się niepowodzeniem”. „Większość datków przekazywanych przez Indian pochodziła z dobrowolnych aktów pomocy” — kontynuuje. Przejdźmy do znanego przykładu takiej dobrowolnej pomocy, o którym mówi G. Apteker. Wiadomo, że Święto Dziękczynienia - jedno ze świąt narodowych w Stanach Zjednoczonych - jest związane z pierwszymi zbiorami kukurydzy otrzymanymi przez purytanów z kolonii New Plymouth. Pszenica, którą przywieźli ze sobą koloniści, nie została przyjęta. Osadnikom groziła rychła śmierć głodowa, jeśli miejscowi Indianie nie nauczą ich uprawy kukurydzy i nie pokażą, jak dbać o plony.

Nie tylko nauczyli kolonistów, jak uprawiać kukurydzę, ale także wskazali najodpowiedniejszy nawóz do lokalnych warunków z rybich głów. Jak wiecie, kukurydza na zawsze zajęła silne miejsce w amerykańskim rolnictwie i ich diecie. O szerokim zastosowaniu kukurydzy świadczy wiele potraw, które amerykańskie gospodynie domowe potrafią z niej przyrządzać.

Będąc bardzo wydajną uprawą, kukurydza odgrywała ważną rolę w podnoszeniu dobrobytu kraju. Około 92% kukurydzy uprawianej w Stanach Zjednoczonych jest przeznaczone dla zwierząt gospodarskich. Kukurydzę uprawia 2/3 gospodarstw w kraju. tzw. pas kukurydziany – obszar najbardziej sprzyjający uprawie kukurydzy (Ohio, Indiana, Illinois, Iowa oraz sąsiadujące z tymi stanami części Minnesoty, Dakoty Południowej, Nebraski i Missouri), jest jednocześnie głównym obszarem hodowli trzody chlewnej , a także tucz bydła.

Europejscy koloniści, a po nich Amerykanie, zawdzięczają Indianom Ameryki Północnej znajomość melonów, ogórków, słoneczników, roślin strączkowych i innych roślin użytkowych. A teraz dania z fasoli: fasola w puszce z mięsem, zupy z fasoli w puszce i inne są uważane za oryginalną kuchnię amerykańską.

Tutaj warto wspomnieć o soku klonowym i cukrze klonowym. Koloniści nauczyli się również, jak wydobywać sok klonowy od Indian. Zbiór soku klonowego w niektórych częściach Stanów Zjednoczonych i wschodniej Kanady był świętem na wsi od czasów kolonialnych, podczas którego całe hrabstwo gromadzi się, aby ucztować klonowymi cukierkami w taki sam sposób, jak robią to teraz Indianie z północno-wschodniej części Ameryki. Zarówno dla kanadyjskich rolników, jak i dla Indian ten zwyczaj jest mile widzianym hołdem dla przeszłości. Produkcja cukru klonowego we wschodniej Kanadzie jest obecnie w pełnym rozkwicie, a lokalni rolnicy zaspokajają znaczną część swojego zapotrzebowania na cukier cukrem klonowym.

W adaptacji osadników europejskich do nowych warunków kontynentu amerykańskiego pierwszorzędną rolę odgrywały umiejętności pracy wypracowane przez miejscową ludność. Dotyczy to łowiectwa, rybołówstwa, sposobów przygotowania i konserwacji zapasów żywności. Jak wiecie, plemiona północno-zachodniego wybrzeża stworzyły wysoką kulturę rybacką, która postawiła je na jednym z pierwszych miejsc pod względem rozwoju wśród innych plemion północnoamerykańskich. Z ich doświadczenia i pracy korzystają firmy rybackie w USA i Kanadzie. Indianie są wynajmowani ze swoimi łodziami i wysyłani do najbardziej niebezpiecznych i beznadziejnych miejsc. Uważa się, że „Indianin dostanie rybę tam, gdzie nikt jej nie dostanie”. To przysłowie ma całkowicie realne podstawy.

Koloniści przejęli od Indian pomysłowy sposób konserwowania mięsa i jagód do wykorzystania w przyszłości w postaci pemmikanu. Indianie z północnych lasów i prerii od dawna przygotowywali pemmikan na długie wyprawy lub na zimę. Mięso i jagody suszono, mielono na proszek, mieszano z tłuszczem. Ta wysoce odżywcza mieszanka ma długi okres przydatności do spożycia i jest wygodna w podróży. W przemyśle konserwowym w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie pemmikan zajmuje ważne miejsce.

Postrzegając od Indian przede wszystkim najbardziej potrzebne rzeczy, europejscy osadnicy nie mogli nie zwrócić się do ubrań Indian. Mieszkańcy pogranicza, którzy byli w przybliżeniu w takich samych warunkach jak Indianie, z reguły woleli europejską wygodną i tańszą odzież plemion leśnych wykonaną z zamszu i skór, legginsów i mokasynów. Co prawda koloniści wprowadzili własne poprawki do kroju odzieży, a pod ich wpływem sami Indianie pojawili się kaftany z otwartymi rękawami z tego samego zamszu. Najdłużej przetrwały mokasyny. Później nieco zmodyfikowane mokasyny stały się nieodzownym dodatkiem dla amerykańskich drwali. Hiszpańscy koloniści z południowo-zachodnich kolonii cenili sztukę tkaczy Pueblo i Navajo. Peleryny i tkaniny ich produkcji ze wspaniałym ornamentem były znane zarówno wśród miejscowych Indian, jak iw koloniach hiszpańskich. Wykwalifikowani tkacze zostali porwani, uzyskując znaczne dochody ze swojej pracy.

Początkowo koloniści używali również ceramiki indyjskiej. Nie tak dawno amerykańscy archeolodzy odkryli, że mieszkańcy kolonii Wirginii (XVII w.) wymieniali ceramikę z Indianami, dostosowując się do gustów nabywców i rzeźbiąc ją na wzór europejski. Mieszkańcy zachodnich kolonii hiszpańskich od dawna używają potraw przyrządzanych przez Indian Pueblo. Wyroby te były dziełami sztuki pod względem doskonałości formy i piękna ornamentu.

Muszę powiedzieć, że praca Indian w hiszpańskich koloniach Ameryki Północnej była wykorzystywana znacznie szerzej niż we wschodnich koloniach brytyjskich i francuskich. Hiszpanie mieli do czynienia z bardziej rozwiniętymi ludami starożytnej kultury rolniczej, które od dawna prowadziły osiadły tryb życia. Szeroko wykorzystywali siłę roboczą tych Indian w rolnictwie, w kopalniach srebra i ołowiu oraz przy budowie fortów, misji i budynków mieszkalnych.

Hiszpańscy osadnicy przejęli niektóre techniki wydobycia srebra od Indian z tego obszaru. Ale przede wszystkim korzystali z doświadczeń lokalnych plemion w rolnictwie w suchym klimacie południowo-zachodniej Ameryki Północnej. Wpływy rdzennych Amerykanów pojawiły się również w architekturze kolonialnej tego obszaru. Eksperci stwierdzają, że budynki wznoszone rękami indyjskich rzemieślników uszlachetniły bujną i ciężką architekturę hiszpańskiego okresu kolonialnego, nadając misjom i innym budynkom wczesnego okresu kolonialnego ścisły zarys.

Obecnie architekci w Stanach Zjednoczonych chętnie sięgają po formy indyjskie, tworząc budynki urzędowe i mieszkalne w stylu Indian Pueblo.

Na szczególną uwagę zasługuje rola medycyny indyjskiej, która oddała kolonistom nieocenione usługi. Łatwo sobie wyobrazić, że znalazłszy się w nowych warunkach, bez lekarstw, opieki medycznej, biedota Anglii, Irlandii, państw niemieckich, które właśnie wyzwalały się z okowów średniowiecznych przesądów, nie mogła nie ulec urokowi magiczne techniki indyjskich uzdrowicieli. Ale oczywiście nie te techniki, ale pozytywna wiedza zgromadzona przez medycynę ludową od pierwszych lat europejskiej kolonizacji przyczyniła się do zasłużonego szacunku, jakim cieszyli się indyjscy uzdrowiciele i indyjska farmakopea. Stan medycyny w koloniach przez długi czas pozostawiał wiele do życzenia. Według gubernatora Wirginii Berkeleya (lata 70. XVII w.) w pierwszym roku jego panowania co piąty zmarł na malarię. Po sprowadzeniu do kolonii balsamu peruwiańskiego, który stał się znany w Hiszpanii od Indian w połowie XVII wieku, śmiertelność z powodu tej choroby w Wirginii całkowicie ustała.

W 1738 roku niejaki John Tennet został nagrodzony przez władze Wirginii za leczenie zapalenia opłucnej według recepty, którą wziął od Indian Seneca. Nawet w XIX wieku Indyjscy uzdrowiciele, a także lekarze, którzy leczyli zioła według indyjskich receptur, cieszyli się dużym zaufaniem pacjentów.

W 1836 roku w Cincinnati opublikowano Farmakopeę lekarza indyjskiego. W tym czasie ukazały się inne książki, przybliżające metody leczenia i środki stosowane przez Indian („Indyjski przewodnik zdrowotny”, „Lekarz Indian północnoamerykańskich i istota metody leczenia i zapobiegania chorobom według wyobrażeń Indian ”, itp.). Niepodważalne osiągnięcia indyjskiej medycyny ludowej weszły do ​​świata nauki i praktyki lekarskiej (patrz artykuł A. I. Drobmnsky'ego w tym zbiorze),

W literaturze amerykańskiej zawsze istniał motyw „indyjski” w takiej czy innej formie. Bez przesady można powiedzieć, że bez „indyjskich” powieści Fenimore'a Coopera, Mine Reed i innych byłaby znacznie uboższa. Jednocześnie poprzez literaturę obrazy indyjskiej mitologii, folkloru i życia codziennego przenikały do ​​życia, do idei Amerykanów i innych ludów.

Literatura amerykańska odzwierciedlała dwie główne tendencje w stosunku do Indian. Jeden z nich, dominujący, uświęcał kolonialną politykę środowisk rządzących krajem i miał wyraźny rasistowski charakter. Drugi, demokratyczny, odzwierciedlał życzliwy stosunek do rdzennej ludności. Była albo romantyczna, co jest typowe dla wcześniejszych autorów, którzy podziwiali lub dotykali wysokich walorów moralnych prześladowanego ludu, albo starała się pokazać ludy indyjskie w bardziej realistyczny sposób.

Nie ma tu chyba potrzeby rozwodzić się nad literaturą reakcyjną, która nie wniosła nic pozytywnego do życia Ameryki, a jedynie pogłębiła uprzedzenia rasowe, nastroje mizantropijne i brak szacunku dla ludów tej kultury.

Wśród dzieł o charakterze romantycznym, które odegrały pozytywną rolę w rozbudzaniu życzliwego zainteresowania Indianami, można wymienić na przykład wiersze Philippe'a Frenota (1752-1832), uczestnika rewolucji francuskiej i wojny o niepodległość . Freno daje obraz majestatycznego Indianina, obcego zgiełkowi europejskiej cywilizacji, żyjącego w wielkiej przeszłości.

Bliski pod tym względem Freno i późniejszemu poecie, znanemu z wiersza „Pieśń o Hiawatha” Henry'ego Longfellowa (1807-1882). Jego „Pieśń o Hiawatha” została przetłumaczona na języki wielu ludów i po raz pierwszy wprowadziła czytelników w poetycki świat mitologii indyjskiej. Dzięki „Hayawata” literatura światowa przejęła te obrazy, poszerzając zakres wyobrażeń ludzkości o Indianach, ich duchowym świecie, niektórych zwyczajach, przedtem mało znanych. Ale jeszcze bardziej ziemski obraz rdzennego mieszkańca amerykańskich lasów nadał wspaniały amerykański pisarz Fenimore Cooper. Jego Indianie nie są tak majestatyczni, nie tak wzniosli bohaterscy, są już ludźmi z krwi i kości, a nie symbolami Freno i Longfellowa.

Powieści Coopera pojawiały się w latach, kiedy zainteresowanie Indianami było niezwykle duże. Dość powiedzieć, że dopiero w dekadzie 1824-1834. w Stanach Zjednoczonych opublikowano około 40 powieści o tematyce indyjskiej i około 30 sztuk teatralnych, z których część była adaptacjami powieści Coopera. Niektórych Indian pociągała niezwykła wola zwycięstwa i dumna odwaga, innych zadziwiała i przerażała ich nieustraszoność. Niezależnie od tego, jakie uczucia wywoływały w różnych warstwach amerykańskiego społeczeństwa, dla wszystkich Indian były równie interesujące. W tych samych latach, odzwierciedlając punkt widzenia klas panujących, pojawiały się różne rodzaje literatury, oblewające błotem ludy indiańskie, przedstawiające Indian jako swego rodzaju potwory, które w imię powszechnego pokoju należy bezlitośnie niszczyć .

Powieści Coopera z reguły przeciwstawiają się temu mętnemu nurtowi oszczerstw, mającym usprawiedliwić eksterminacyjną politykę Indian z tamtych lat. Nie będąc wolnym od stronniczego stosunku do wydarzeń z czasów kolonialnych, Fenimore Cooper obdarzył najlepsze cechy tych Indian, którzy dogadywali się z „białymi”, a dokładniej z Brytyjczykami (ale nie z Francuzami). Indianie Coopera są nie tylko wojowniczy, ale i hojni, mądrzy, pełni stoickiego stosunku do życia, Indianin jest zawsze doskonałym myśliwym, biegły w swoim rzemiośle, wie, jak być lojalnym i poświęcać się. Po raz pierwszy o mieszkańcach pogranicza wypowiedział się Fenimore Cooper. Przyjęli sposób życia Indian, ponieważ uznali go za rozsądny, wygodny i bardziej humanitarny niż życie w tzw. cywilizowanym społeczeństwie. Wiadomo, że Indianie chętnie przyjmowali do plemienia tych, którzy chcieli się z nimi osiedlić. Seminole tak bardzo zbliżyły się do czarnych, którzy uciekli z plantacji na Południu, że rozpoczęli długą wojnę z Amerykanami, chroniąc swoich nowych współplemieńców. Wszystkie plemiona wschodnie miały w swoim gronie dużą liczbę Metysów – efekt mieszanych małżeństw we wczesnym okresie kolonialnym, kiedy w koloniach było jeszcze niewiele Europejek, a także „adopcji” przez plemiona europejskich kupców, mieszkańców kolonie, a później Amerykanie ze wschodnich stanów, z jakiegokolwiek powodu szukający schronienia przed Indianami.

W 19-stym wieku Plemiona indiańskie przesiedlone do rezerwatów w poprzek Mississippi uczyniły z Terytorium Indyjskiego centrum polityczne i kulturalne dla wszystkich miejscowych Indian i małej białej ludności zamieszkującej rezerwaty (agentów Biura ds. inni). Dużą rolę w tym odegrało pojawienie się wśród niektórych plemion pisma w ich ojczystym języku. Sama potrzeba pisania może wskazywać na stopień rozwoju kulturowego niektórych ludów indiańskich. A o tym, że właśnie taka była potrzeba, świadczy fakt, że pierwszym twórcą alfabetu sylabicznego, który najbardziej odpowiadał strukturze gramatycznej języków indyjskich, był Teal Sequoia mestizo. Przez pewien czas służył w armii amerykańskiej, miał okazję przekonać się, jakie korzyści płyną z umiejętności czytania i pisania, i choć sam nie potrafił czytać ani pisać po angielsku, postanowił stworzyć alfabet dla swojego ludu w swoim ojczystym języku. Przez kilka lat pracował nad kompilacją alfabetu, aż w końcu przedstawił swój wynalazek radzie plemiennej - znaki sylabiczne wyrzeźbione z kory brzozy. Jego mała córka pomagała ojcu, czytając i układając słowa z kory brzozowej przed radą starszych. Rada wspierała wysiłki sekwoi i całe plemię – starzy i młodzi, mężczyźni i kobiety – z entuzjazmem zaczęło uczyć się czytać i pisać. Bardzo szybko Czirokezowie stali się całkowicie piśmienni, po nich inne wschodnie plemiona - Creeks, Choctaws, Chicasawas, Seminoles, które od tego czasu otrzymały przydomek cywilizowanych, opanowały literę.

Dzięki ich staraniom Terytorium Indyjskie, które istniało do połowy XIX wieku. skrajna granica posiadłości amerykańskich w Ameryce Północnej (pamiętajmy, że Teksas został zaanektowany przez Stany Zjednoczone dopiero w 1845 r., a Arizona, Nowy Meksyk i inne terytoria południowo-zachodnie zostały wydarte Meksykowi w 1848 r.), pod wieloma względami nie pozostawał w tyle za innymi regionami kraj. I w tym dużą rolę odegrały gazety i czasopisma wydawane przez Creeks, Cherokee, a potem przez innych Indian. Gazety, wydawane w jednym z języków indyjskich i angielskim, informowały nie tylko o lokalnych wiadomościach, cenach zboża, żywego inwentarza, ale także o sytuacji międzynarodowej. Ponadto wszystkie zawierały stronę literacką przedstawiającą nowości literackie i życie kulturalne poza Terytorium Indyjskim.

Dla ówczesnej Ameryki, a zwłaszcza dla jej terytoriów nadgranicznych, taki serdeczny stosunek do prasy, jaki okazywali Indianie, którzy dopiero niedawno opanowali pisanie, był czymś bez precedensu.

Wraz z podziałem wspólnych ziem na terytorium Indii i następującymi po nim wydarzeniami indyjskie gazety przestały istnieć. Zintensyfikowana przymusowa asymilacja Indian, prowadzona do lat 30. XX wieku, przyczyniła się do tego, że Indianie „Pięciu Cywilizowanych Plemion” niemal całkowicie przeszli na język angielski. Bardzo niewielu ludzi ze starszego pokolenia potrafi obecnie czytać lub pisać w jednym z języków Pięciu Plemion, chociaż w życiu codziennym język mówiony w ich ojczystym języku nadal jest utrzymywany nawet wśród Indian mieszkających w miastach. We wschodniej Oklahomie, gdzie mieszka największa liczba Czirokezów, numer Cherokee Lawyer z 1896 roku jest sprzedawany turystom jako pamiątka.

Motywy rdzennych Amerykanów pojawiały się w twórczości amerykańskich artystów od czasów kolonialnych. Szkice podróżników i kolonistów, którzy zainteresowali się życiem nieznanego im ludu, pojawiły się w Europie już w XVI wieku. Lemoine i Shallo, koloniści z kolonii hugenotów w Karolinie, pozostawili ludzkości najcenniejsze codzienne rysunki z tekstem - obecnie prawie jedyną materialną pamiątkę po zaginionych plemionach Timukva.

Jerzego Catlina. „Trzech słynnych wojowników”

W 1735 roku artysta Gustavus Hesselius stworzył serię portretów przywódców plemienia Delaware. W pierwszej połowie XIXw. wymyślono i wykonano kolejną, obszerniejszą serię portretów słynnych przywódców indyjskich. Przyjechali do Waszyngtonu, by pozować artystom. Reprodukcje 120 portretów znalazły się w trzytomowym wydaniu American Indian Tribal History autorstwa McKenny'ego i Halla . W 19-stym wieku artyści często podróżowali na Zachód w poszukiwaniu materiału, a wielu z nich – Muller, Kurtz, Kathleen, Bodmer i inni – pozostawiło po sobie cenne szkice etnograficzne i obrazy dokumentalne. Najbardziej znane w tym czasie były prace Catlina, opublikowane następnie w jego książce o Indianach amerykańskich, przetłumaczonej na wiele języków europejskich. Kathleen była nie tylko artystką, ale także pedagogiem. Starał się przybliżyć jak najszerszemu kręgowi ludzi życie plemion, które zdarzyło mu się widzieć. Artysta zorganizował wystawę swoich obrazów i podróżował z nią do wschodnich miast Stanów Zjednoczonych. Wystawa, którą nazwał „Indyjską Galerią”, była rodzajem wędrownego muzeum.

Henryk Krzyż.„Siedzący Byk” – portret przywódcy i szamana plemienia Khank-Papa

Oprócz obrazów znajdowały się tam również różne eksponaty etnograficzne - ubrania, fajki, nakrycia głowy z piór, biżuteria z koralików i inne przedmioty. Był nawet naturalnej wielkości namiot Indian Crow i manekiny przedstawiające Indian z różnych plemion. Demonstrując eksponaty, artysta opowiadał o życiu Indian, o ich zwyczajach. Europa wkrótce zapoznała się z Galerią Indyjską.

Inny artysta, Henry Cross, odwiedził plemiona Dalekiego Zachodu i Południowego Zachodu Stanów Zjednoczonych w 1860 roku, wykonując ponad 100 portretów. Są w posiadaniu Wisconsin Historical Society. Reprodukcje tych portretów, opatrzone naukowym komentarzem, zostały opublikowane przez Towarzystwo w 1948 roku.

Nie sposób nie wspomnieć o twórczości innego artysty – Wrighta, który namalował cykl obrazów obrazujących klęskę Indian Siuksów w latach 90. XIX wieku. Powstanie Siuksów Dakotów, odbywające się pod hasłem powrotu do dawnego życia, oczekiwania na indyjskiego mesjasza, który powinien wybawić Indian z opresji ze strony białych, zakończyło się straszliwym pobiciem Dakotów. Karnicy nie oszczędzali ani mężczyzn, ani kobiet, ani dzieci. Bezkrwawe plemię zostało zapędzone do rezerwatów na muszce. Masakra Indian Siuksów wywołała oburzenie wśród zaawansowanych warstw społeczeństwa amerykańskiego. Artysta Wright przedstawił „Taniec ducha” – obrzęd związany z ruchem mesjańskim Indian, sceny egzekucji. Etnograf i historyk James Mooney umieścił te zgodne z prawdą rysunki w swojej długiej książce o powstaniu Siuksów, wyrażając w ten sposób swój protest przeciwko „indyjskiej” polityce rządu Stanów Zjednoczonych.

Wszystkie te prace mają dużą wartość edukacyjną. Odzwierciedlając uważny, pełen szacunku stosunek najlepszej części amerykańskiej inteligencji do Indian i ich kultury, były doskonałą odpowiedzią na oszczerstwa żółtej prasy, literatury detektywistycznej, pseudohistorycznych powieści, złośliwych i głupich karykatur zatruwających świadomość Amerykanów z uprzedzeniami rasowymi.

Indianie, ich historia i kultura są stałym przedmiotem zainteresowania naukowców w Stanach Zjednoczonych. Etnografia, antropologia i archeologia powstają tu przede wszystkim jako nauki zajmujące się przeszłością i teraźniejszością rdzennej ludności Ameryki, a przede wszystkim rdzennej ludności Stanów Zjednoczonych. Rząd USA potrzebował usystematyzowanej wiedzy o Indianach, ich osadnictwie, zwyczajach, normach prawnych, wierzeniach religijnych do dalszej realizacji „indyjskiej” polityki.

Aby to zrobić, w 1879 r. W Smithsonian Institution utworzono w 1879 r. Biuro Etnologii Amerykańskiej - prawie jedyną instytucję naukową zależną bezpośrednio od rządu USA, a nie od osób prywatnych. Kierował nim major John Powell, który wcześniej kierował Survey of the Rocky Mountain Region. Na swoim poprzednim stanowisku major Powell, z wykształcenia geolog, wykonał świetną robotę usystematyzowania języków indyjskich i stworzył ich pierwszą uzasadnioną klasyfikację. Pod jego kierownictwem ukazała się seria publikacji z zakresu archeologii i etnografii Ameryki Północnej, kładąc podwaliny pod dalsze badania. Stopniowo w USA pojawiają się także inne ośrodki naukowe, również początkowo skupiające się na badaniach rdzennej ludności Ameryki. Amerykanistyka jest tworzona jako nauka złożona.

Dla amerykańskiej etnografii stosowanej współczesne społeczeństwo indyjskie jest rodzajem laboratorium. W tym „laboratorium” część etnografów i socjologów, zajmująca się określonym porządkiem społecznym, bada procesy tzw. warunkach systemu kapitalistycznego. Wnioski uzyskane na materiale indyjskim mogą być wykorzystane w badaniu społeczeństw znajdujących się w kręgu zainteresowań USA.

Ale Indianie to nie tylko przedmiot badań czy jakieś króliki doświadczalne w tego rodzaju laboratoriach naukowych, które są rezerwatami. Doskonale rozumieją, z jakimi celami do nich przychodzą, kto do nich mówi – przyjaciel czy zimny obserwator. Nie bez powodu literatura etnograficzna często narzeka na tajemniczość Indian, ich niechęć do wpuszczania obcych do ich wewnętrznego świata. Etnografowie, którym udało się rzeczywiście okazać Indianom sympatię, w jakiś sposób im pomóc, czy po prostu uszanować ich zwyczaje, nastroje i potrzeby, zawsze spotykają się z pełnym zrozumieniem i skuteczną pomocą w praktyce terenowej.

Część etnografów amerykańskich, zjednoczonych sympatią do narodów uciskanych, a przede wszystkim do najuboższych w swoim kraju, nazywa siebie zwolennikami etnografii czynnej i przeciwstawia swoją pracę etnografii stosowanej. Aktywni etnografowie starają się łączyć badanie Indian z realną pomocą ludziom, z którymi muszą pracować. Pomoc ta wyraża się w różnych formach – w zakładaniu opieki medycznej, szkolnictwie, w tworzeniu organizacji rzemieślniczych, w wyjaśnianiu zalet zaawansowanych metod rolniczych itp. Bardzo ważnym aspektem działalności etnografów jest ich praca nad ustaleniem dawne granice plemion indiańskich. Praca ta jest związana z wytoczeniem przez Hindusów pozwów przeciwko rządowi USA, domagających się zapłaty pieniędzy z tytułu starych kontraktów. Powołana w 1946 r. Indian Claims Commission jest zasypana takimi sprawami, gdyż większość plemion nie otrzymała jeszcze należnych im kwot za ziemię sprzedaną rządowi USA. Fakt, że plemiona indiańskie za pośrednictwem swoich prawników zapraszają etnografów do pomocy w przywróceniu sprawiedliwości, świadczy o niewątpliwym zaufaniu do tych bezinteresownych naukowców, którzy swoją pracę i wiedzę oddają na rzecz uciśnionych. I wszystkie te wysiłki nie idą na marne. Wielu amerykańskich etnografów pisze z szacunkiem i wdzięcznością o Indianach, którzy chętnie przywracają wraz z badaczem obraz przeszłości swojego plemienia.

Historycznym przykładem współpracy indyjskich intelektualistów z postępowym badaczem jest praca Henry'ego Morgana nad rezerwatem Tonawanda (Indianie Seneka). Indianie CUTA mogą być słusznie dumni, że odbudowa społeczeństwa Irokezów przyniosła panu JI. Morgana do światowo-historycznego odkrycia uniwersalności systemu plemiennego. Wiadomo, że Morgan zaczął studiować Irokezów pod wpływem swojego przyjaciela, generała Eli Parkera, Irokeza z pochodzenia. Irokezi z plemienia Seneca, do którego należał również Parker, nie tylko pomogli wielkiemu naukowcowi, ale doceniając jego przyjazne głębokie zainteresowanie kulturą indyjską, przyjęli Morgana do plemienia (1847). A w przyszłości sami Irokezi nadal uczestniczyli w przywracaniu historii społecznej swojego ludu: potomek Eli Parkera Arthur Parker zajmuje się etnografią i historią plemienia (napisał ciekawą książkę o życiu Eli Parker, człowiek o błyskotliwym umyśle i wielkiej wiedzy, współpracownik generała Granta):

Można wymienić jeszcze kilku innych etnografów i archeologów pochodzenia indyjskiego, którzy poświęcili się badaniu rdzennej ludności Ameryki, w tym E. Dozier, specjalista od Indian z południowego zachodu; założyciel Narodowego Kongresu Indian Amerykańskich, oficer Biura ds. Indian, autor książek i artykułów o obecnym stanie Indian amerykańskich, Darcy McNickle (plemię płaskogłowych z rodziny języków selijskich); ekspertka od Indian z Oklahomy, historyk i etnograf Muriel Wright, która wywodzi się z plemienia Choctaw i wielu innych. W latach trzydziestych nieżyjący już etnograf A. Finney, Indianin Sahaptin z urodzenia, kształcił się na studiach podyplomowych na Uniwersytecie Leningradzkim.

Historia kolonizacji Ameryki Północnej to historia przejmowania przez Europejczyków ziem należących do rdzennej ludności kontynentu. Niemniej jednak w całej historii kolonizacji Ameryki Północnej Indianie wielokrotnie okazywali hojność kolonistom, którzy potrzebowali ich pomocy.

Można śmiało powiedzieć, że wojny kolonialne toczyły się w dużej mierze przez siły plemion indiańskich. Kolonialiści podsycali niezgodę między plemionami, zmuszając je do walki o interesy innych, szukali poparcia najsilniejszych związków plemiennych w celu zniszczenia rywali w kolonizacji Ameryki Północnej. Znana jest rola Ligi Irokezów w wojnach anglo-francuskich. „Jeśli stracimy Irokezów, jesteśmy zgubieni” - napisał sekretarz kolonii Pensylwanii do Anglii w 1702 roku, kiedy rozeszła się wieść, że Liga Irokezów chce stanąć po stronie Francuzów.

A później, w czasie wojny o niepodległość, Brytyjczycy ze wszystkich sił starali się wykorzystać Indian w walce z młodym narodem amerykańskim. Z kolei Amerykanie starali się pozyskać poparcie miejscowych plemion lub przynajmniej osiągnąć ich neutralność. Nawet w wojnie między Północą a Południem plemiona indiańskie nadal odgrywały, choć w bardziej ograniczonym zakresie, tę samą rolę sojuszników różnych walczących stron.

Od Indian osadnicy zapożyczyli nowy sposób prowadzenia wojen, luźną formację. W latach wojny o niepodległość miał odegrać ogromną rolę w niepodległości kolonii. Luźny system był również używany przez rewolucyjny lud Francji podczas Wielkiej Rewolucji Francuskiej.

Nieocenioną przysługę oddały Stanom Zjednoczonym wschodnie „cywilizowane” plemiona, z pomocą których opanowano terytorium za Mississippi i „pacyfikowano” niektóre plemiona prerii. Udział szeregu plemion w wojnie między Północą a Południem po stronie mieszkańców północy jest kolejnym przykładem niewątpliwego wkładu Indian w powstanie nowoczesnego państwa. A sama struktura państwowa Stanów Zjednoczonych w pewnym stopniu zawdzięcza swoje pochodzenie Indianom. Idea państw federalnych została zapożyczona przez Benjamina Franklina ze struktury Związku Irokezów.

Stosunek do Indian, do ich kultury zmienia się wraz z rozwojem państwa amerykańskiego, rozwojem sił wytwórczych, rozwojem amerykańskiego kapitalizmu. Na początku kolonizacji osadnicy z Europy pod względem umiejętności opanowania zasobów naturalnych kontynentu nie różnili się tak bardzo od rdzennej ludności Ameryki, w każdym razie początkowo po prostu przejęli wiele dorobku kulturowego Indian w gotowej formie. Później, wraz z rozwojem amerykańskiego kapitalizmu, dorobek kultury indyjskiej ginie wśród nowych, niewątpliwie bardziej rozwiniętych form życia materialnego, a indyjskie pochodzenie wielu z tych nowych form ulega zapomnieniu.

Im mniej traktowano Indian w sferze gospodarczej i politycznej, tym bardziej pogardliwy stawał się oficjalny stosunek do Indianina i jego kultury duchowej. Oczernianie Indian, ich zdolności umysłowych i zdolności do pracy, traktowanie ich jako istot gorszych, z których kulturą nie trzeba się liczyć, musiało uzasadniać politykę segregacyjną, którą Stany Zjednoczone zaczęły prowadzić w XIX wieku. wobec ludów indiańskich. Od około lat 30-tych XIX wieku. Indian zaczęto przesiedlać do rezerwatów na ziemie, które z jakiegoś powodu nie znajdowały się w polu widzenia kapitalistycznych przedsiębiorców. Najpierw ten los spotkał najbardziej zaawansowane plemiona ze wschodnich stanów kraju, które stopniowo przesiedlano poza Mississippi, następnie, po wojnie między Północą a Południem, po długim oporze, plemiona prerii i Dalekiego Zachodu byli więzieni w rezerwacie. Do lat 30. Indianie nie mieli prawa opuszczać rezerwatów bez zgody władz, bez względu na to, jak trudne były tam warunki życia. Z reguły pod rezerwaty przeznaczano ziemie odległych regionów kraju, które były najmniej dogodne dla rolnictwa.

Było to szczególnie trudne dla plemion myśliwskich, wypędzanych na tereny pozbawione zwierzyny. Nie mając umiejętności rolniczych, wiele plemion mogło egzystować jedynie ze skromnych racji żywnościowych wydawanych im przez państwo z tytułu długu za ziemię nabytą od Indian. Indianie znajdowali się pod potrójnym nadzorem – żołnierzy, pracowników Biura Indyjskiego oraz misjonarzy różnych wyznań kościelnych. Pracownicy (agenci) Biura Indyjskiego i misjonarze mieli nie tylko utrzymywać Indian w posłuszeństwie, ale zgodnie z nowym kursem w amerykańskiej polityce wobec Indian, przyczyniać się do ich szybkiej asymilacji. Asymilacja Indian, zniszczenie ich pierwotnej kultury, a przede wszystkim komunalnego użytkowania ziemi, było potrzebne, gdy wyczerpały się główne fundusze tzw. wolnych ziem w kraju, podczas gdy Indianie posiadali jeszcze dość znaczny majątek; ponadto na ziemiach przekazanych plemionom indiańskim, „podczas gdy rzeki płyną i trawa rośnie”, jak pisano® w traktatach, zaczęto znajdować minerały, tak że stanowiły one podwójnie kuszący łup. „Biali postawili sobie za cel nie tylko całkowity podbój i ekonomiczne zniewolenie Indian, ale w wielu krajach także całkowite zniszczenie ich kultury i ich fizyczną eksterminację. W Stanach Zjednoczonych i Kanadzie ta walka o zniszczenie Indian i całego ich porządku społecznego była prowadzona podstępnymi metodami, metodami całkowitej eliminacji indyjskich instytucji społecznych i przymusowej asymilacji ocalałej ludności indyjskiej ... Zasada ta została postawiona przez rząd USA na podstawie ustawy z 1887 r. o rezerwatach indiańskich” – tak William Foster scharakteryzował politykę USA wobec Indian, analizując wydarzenia końca XIX wieku.

Ustawa z 1887 r., o której mówi W. Foster, została uchwalona, ​​gdy według prominentnego urzędnika amerykańskiego „zapanowało przekonanie, że w wyniku asymilacji i wyginięcia Indianie znikną, a ich ziemie powinny zostać przekazane białym. " Rzeczywiście, pod koniec XIX wieku. w Stanach Zjednoczonych populacja Indian ledwie przekroczyła 200 tys. - efekt wojen eksterminacyjnych, głodówek w rezerwatach i epidemii. A teraz, mniej więcej pięćdziesiąt lat po tym, jak Indianie zostali przymusowo odizolowani od społeczeństwa amerykańskiego, zamykając ich w rezerwatach, ponownie zaczynają, wbrew pragnieniu Indian, którzy jakoś przystosowali się do nowych warunków, „otwierać” te rezerwaty dla Amerykanów do osiedlenia się w nich. Zabieg ten ma rzekomo ocalić Indian i ich kulturę przed całkowitym zniszczeniem.

Masowe „otwarcie” rezerwatów dotknęło przede wszystkim rolnicze plemiona Terytorium Indyjskiego. Były to ludy, które otrzymały przydomek cywilizowany, ponieważ miały język pisany w swoim ojczystym języku. Obiecano im obywatelstwo amerykańskie. Jednak uzyskanie praw obywatelskich wiązało się z szeregiem warunków. Na drodze do osiągnięcia równości, o której Indianie dużo mówili w tamtych latach, niezbędnym warunkiem było zniesienie komunalnego użytkowania gruntów, podział gruntów komunalnych na małe parcele, które najpierw przenoszono na prowizoryczne (na 25 lat ), a następnie do pełnej własności prywatnej głów rodzin. Powstałe po takim podziale nadwyżki, które z reguły stanowiły najdogodniejsze ziemie, trafiały do ​​kasy państwowej i były wystawiane na sprzedaż. W rezultacie miejscowi Indianie okazali się podzieleni – ich działki przeplatały się z posiadłościami amerykańskich farmerów, polami naftowymi, odcinkami kolejowymi itp. Jednocześnie zniesiono administrację plemienną na Terytorium Indyjskim, co dodatkowo przyczyniło się do zniszczenie wspólnot etnicznych. Bardzo niewielu Indian z dawnego terytorium Indii zostało rolnikami. Nawet gdyby mieli do tego wystarczające umiejętności, Indianie nie mieli środków do zarządzania gospodarką na poziomie, który pomógłby im stawić czoła kapitalistycznej konkurencji. I bardzo szybko większość właścicieli, mimo 25-letniego zakazu sprzedaży gruntów, rozstała się ze swoimi gruntami, które przeszły w ręce firm naftowych, kolejowych, w ręce agentów handlowych itp.

Ten sam los spotkał wiele grup indiańskich w całym kraju, zwłaszcza na Środkowym Zachodzie i innych obszarach intensywnego rozwoju przemysłowego i rolniczego.

Wywłaszczanie Indian w całej Ameryce postępowało z taką szybkością, że do 1930 roku cała populacja Indian stanęła przed perspektywą całkowitego zubożenia. W ciągu nieco ponad 40 lat aktem z 1887 roku odebrano Indianom 21 milionów akrów żyznej lub bogatej w minerały ziemi. Podziału gruntów do 1934 r. dokonano w 118 rezerwatach. Indianie, po raz kolejny okradani, szli do pracy w lokalnych fabrykach, pracowali jako robotnicy, byli zatrudniani na kontrakty na sezonowe zbiory, jednym słowem prowadzili ten sam tryb życia, co najuboższe części populacji amerykańskiej. Jedyna różnica polegała na tym, że przy jeszcze większym ubóstwie byli jeszcze bardziej pozbawieni praw wyborczych, często nie znali angielskiego, a ich niejednoznaczna pozycja jako podopiecznych rządu USA sprawiała, że ​​znajdowali się pod całkowitą kontrolą Biura Indyjskiego.

Równolegle z ekonomicznym atakiem na Indian, zniszczeniem społeczności indiańskiej i plemienia, które pomagało Indianom trzymać się razem, nastąpił atak na pierwotną kulturę ludów indyjskich.

Język ojczysty, zwyczaje i przekonania religijne Indian zostały uznane za zakazane. Misjonarze aktywnie zwalczali „pogańskie” obyczaje. Rząd przyjął specjalny program nauczania. Dzieci odrywano od rodzin, wysyłano do specjalnych szkół z internatem położonych daleko od rezerwatu. Zakazano wszystkiego, co łączyło małych Indian z ich ludem - pieśni, tańce, stroje narodowe, religię. Nauczanie w indyjskich szkołach odbywało się wyłącznie w języku angielskim, przez co dzieci zapomniały swojego ojczystego języka. Dzieci z różnych plemion gromadzono w szkołach z internatem, aby nie mogły porozumiewać się ze sobą w żadnym języku indyjskim i mimowolnie uciekały się do angielskiego. Indyjska młodzież otrzymała wiedzę, którą trudno było znaleźć w rezerwacie, do którego wróciła. Pojawiła się niewielka warstwa indyjskiej inteligencji, obca zarówno Indianom, jak i białym. Wielu nigdy nie znalazło swojego miejsca w życiu, co w naturalny sposób wzbudziło u Indian uczucie protestu przeciwko takim metodom asymilacji, które wprowadzały zamęt i demoralizację w ich środowisku. Ale część inteligencji, która wyrosła w tych latach ze środowiska indyjskiego, później wiernie służyła swemu ludowi w roli, w jakiej pozwolono jej pełnić (nauczyciele, pracownicy Biura Indyjskiego, kaznodzieje itp.).

Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie wysiłki kręgów rządzących USA w dziedzinie polityki indyjskiej w XIX - początku XX wieku. miały na celu zniszczenie kultury indyjskiej, separację Indian, zdemoralizowanie ich, aw konsekwencji zminimalizowanie ich zdolności do oporu. Indianie odpowiedzieli na to powstaniami, a także protestami o różnym charakterze, wyrażającymi się w różnych ruchach religijnych, pojawieniem się nauki o odrzuceniu kultury europejskiej, tajemnym wyznawaniem starych lub odnowionych kultów zakazanych przez Kościół (mesjanistyczny ruch 1812-1814 i powstanie Tecumseh, Taniec Ducha w 1890 i powstanie Indian Sioux itp.). Indianie nadal prowadzili swoje życie duchowe. I to do pewnego stopnia pomogło ludom indyjskim przeciwstawić się wchłonięciu przez naród dominujący.

Do początku XX wieku. przynajmniej zewnętrzne przejawy poważnego oporu Indian zostały wyeliminowane. Duże plemiona były osiedlane w oddzielnych, oddalonych od siebie rezerwatach (Irokezi, Siuksowie itp.) i umieszczane z Indianami innych grup językowych. System środków przymusowej asymilacji, który obejmował wzmożoną pracę wielu misji religijnych, internaty, surowe zakazy tradycyjnej działalności, zwyczajów, rozrywek w ojczystym języku itp., funkcjonował nieprzerwanie przez kilkadziesiąt lat i dosłownie wyrzucił Indian z kraju. prymitywnego systemu komunalnego do nowoczesnego społeczeństwa kapitalistycznego, gdzie znaleźli się wśród najbardziej pokrzywdzonej części populacji.

Rząd USA, pod presją opinii publicznej, został ostatecznie zmuszony do podjęcia działań mających na celu uratowanie ich przed wyginięciem. Za prezydenta Franklina Roosevelta Biurem Indyjskim kierował John Collier. Wraz z innymi postępowymi osobistościami życia publicznego starał się odnowić skład Biura z etnografami, lekarzami, prawnikami, pedagogami, w tym z inteligencji indyjskiej, i przy ich pomocy przezwyciężyć tradycyjną politykę USA nakierowaną na ucisk, rabunek i duchowe zniewolenie. rdzennej ludności kraju. Organizacje publiczne, takie jak Association for American Indian Affairs i inne, gorąco popierały linię przyjętą przez Colliera i jego współpracowników oraz aktywnie uczestniczyły w przygotowaniu reform mających na celu poprawę sytuacji Indian i Eskimosów. W latach 1934-1936. uchwalono kilka ustaw, zwanych indyjską ustawą o reorganizacji, które przewidywały wprowadzenie samorządu w społeczeństwach indyjskich, tworzenie spółdzielni produkcyjnych i marketingowych, zmiany w systemie szkolnictwa i ochronę własności indyjskiej. Reformy te miały jednak dwojaki charakter. Z jednej strony przyczyniły się one do częściowego przywrócenia ekonomicznych podstaw egzystencji Indian: rząd zakazał dalszego grabieży” ziem rezerwatowych; organizacja spółdzielni produkcyjnych i marketingowych pomogła im częściowo pozbyć się kupujących - suwerennych właścicieli rezerwatu; specjalny departament w ramach Biura do Spraw Indian miał zająć się odrodzeniem indyjskiego rzemiosła i tym samym otworzyć dla Indian nowe źródło dochodów.

Reformy systemu edukacji odzwierciedlały zmiany w polityce indyjskiego rządu. Od szkół z internatem Biuro Indyjskie przeszło do zakładania szkół w rezerwatach. Zmienia się sam program nauczania, kładzie się nacisk na nauczanie przedmiotów niezbędnych mieszkańcowi rezerwatu indiańskiego, wprowadza się szkolenia przemysłowe (lekcje z ekonomii domowej, tkactwa dla dziewcząt, techniki rolniczej, nauki o traktorze i innych maszynach rolniczych – dla chłopcy itp.). Indianie, którzy dosłownie zniknęli z biedy i bezrobocia, otrzymali również wsparcie materialne. W ramach Korpusu Ochrony Cywilnej, który zajmował się robotami publicznymi (osuszanie bagien, ulepszanie gleb, budowa dróg itp.), Spośród Indian utworzono specjalne jednostki, które otrzymały możliwość zarobienia pieniędzy.

Reformy te, bez względu na to, jak nieistotne były, w pewnym stopniu pomogły plemionom indiańskim w latach strasznego kryzysu i depresji, które panowały w kraju. Ale miały też inną stronę, odzwierciedlającą nieco inny pogląd na rdzenną ludność kraju w porównaniu z przeszłością. Osłabione, rozproszone grupy Indian, na różnych etapach asymilacji, już dawno przestały stanowić zagrożenie dla dobrobytu klas rządzących USA. Teraz można pomyśleć o ich „egzotycznej” kulturze. Na tym etapie nie jest już obiektem prześladowań, ale w pewnym stopniu ochroną i rozwojem poszczególnych jego form. Ustawy 1934-1936 zasadniczo sztucznie przywrócił organizację plemienną tam, gdzie nie była już powiązana ze strukturą społeczną nowego społeczeństwa indyjskiego. Formy prymitywnych stosunków społecznych albo zostały całkowicie zniszczone, jak wśród Indian z Oklahomy (lub Indian Pima w Arizonie), albo stopniowo wymarły, jak wśród zachodnich ludów indyjskich zamieszkujących odizolowane obszary kraju (Navajos, Pueblo Indianie, Seminolowie z Florydy itp.). Ponownie narzucono Indianom sztuczną organizację społeczeństwa, przywracając ich z powrotem, zachęcając do odrodzenia starych zwyczajów, kultywując narodowe ciasnoty umysłowe i uniemożliwiając indyjskim masom robotniczym zjednoczenie się z ludem pracującym całej Ameryki. To po tej stronie ustawy z lat 1934-1936. i był głównym przedmiotem zainteresowania Biura Indyjskiego. Zapraszając Indian, którzy już dawno utracili swoje formy prymitywnych stosunków społecznych i żyli w taki sam sposób, jak okoliczna biedota wiejska w Oklahomie i innych obszarach, do odtworzenia plemion, rząd umieścił Indian pod podwójną kontrolą. Teraz do kontroli Biura do Spraw Indian dodano nadzór „przywódców”, „rady plemiennej”. Ta nowa elita administracyjna była zależna od Biura i musiała działać na jego rozkazy, otrzymując w zamian wszelkie korzyści wynikające z praw lat 30.

Obecnie w Stanach Zjednoczonych mieszka 600 000 ludzi, którzy identyfikują się jako Indianie i Eskimosi, czyli prawie tyle samo, ile było Indian i Eskimosów na terenach dzisiejszych Stanów Zjednoczonych w czasie europejskiej kolonizacji.

Uważa się, że do czasu europejskiej kolonizacji na terenach dzisiejszych Stanów Zjednoczonych mieszkało około 800 000 Indian i Eskimosów. Do końca XIX wieku. w wyniku wojen eksterminacyjnych, głodu i chorób liczba Indian w kraju spadła do 200 tys. Stosunkowo duży przyrost populacji Indian przy ciągłej „erozji” społeczności indiańskich w wyniku asymilacji części Indian a ich odejście od „indiańskiego” stylu życia wynika przede wszystkim z zaprzestania fizycznej eksterminacji Indian, która trwała do końca XIX wieku. Ponadto pewną rolę odgrywa poprawa warunków życia części Hindusów, którzy uzyskali kwalifikacje związane ze spółdzielczością; stworzenie normalnych warunków higienicznych w niektórych rezerwatach, walka środowiska lekarskiego z chorobami zakaźnymi i społecznymi.

Większość Indian nadal żyje w rezerwatach, z którymi wielu jest związanych przede wszystkim z ziemią, która nie jest opodatkowana zgodnie z „indyjskim” ustawodawstwem Stanów Zjednoczonych. Często, będąc Amerykanami zarówno z zawodu, jak iz całego życia, Indianie nie opuszczają rezerwatu, by nie stracić swojego kawałka ziemi – schronienia na wypadek utraty pracy. Dlatego wśród mieszkańców rezerwatów spotkać można grupy o najróżniejszym stopniu „zasymilacji” – od zamerykanizowanego sposobu życia Irokezów ze stanu Nowy Jork po bardzo oryginalne i zachowujące wiele form materialno- kultura duchowa przeszłości, Seminolowie z Florydy. Obaj mieszkają w rezerwatach, ale ci pierwsi określają rezerwat jako dom, do którego wracają z pracy, np. przy budowie drapaczy chmur w dużych miastach USA, a nawet Europy, a Seminolowie tak naprawdę nadal pozostają bardziej odizolowani i trzymają się starych zwyczajów, które zdecydowanie różnią ich od innych Amerykanów.

Znaczna liczba Indian żyje w małych społecznościach wśród reszty populacji kraju. To są Indianie z Oklahomy. I chociaż mieszkają w miastach lub na farmach przeplatanych innymi mieszkańcami stanu, rozwinęli pewien rodzaj autonomii, w ramach której, będąc całkowicie amerykańskimi z okupacji, zachowują „plemienny” rząd, mają własne instytucje medyczne i edukacyjne oraz publiczne organizacje.

Wszystkie wymienione grupy Indian związanych z określonym plemieniem, rezerwatem, ziemią w rezerwacie lub prowadzących tryb życia zwykłych amerykańskich rolników lub robotników miejskich, łączy wspólny los historyczny i obecna sytuacja. I chociaż Indianie w przeszłości byli zróżnicowani etnicznie i znajdowali się na różnych etapach prymitywnego systemu komunalnego, warunki ekonomicznego i narodowego ucisku, w jakich muszą teraz żyć, zmuszają ich do trzymania się siebie nawzajem, bez względu na to, jak różna jest sytuacja poszczególnych grup indiańskich może być. A brutalne środki asymilacji, przeprowadzane najróżniejszymi kanałami, naturalnie budzą pragnienie zachowania ich zwyczajów, ich świata, gdzie ani misjonarz, ani urzędnik Biura Indyjskiego, ani próżniaczy turysta nie mogą najechać. Dlatego konieczne jest rozróżnienie między tymi formami kultury, które Indianie zachowują dla siebie jako symbol swojej egzystencji jako szczególnej grupy etnicznej, a ostentacyjnymi, tworzonymi specjalnie na potrzeby komercyjnego popytu.

Zainteresowanie kulturą Indian, które przejawia się obecnie w USA, skierowane jest przede wszystkim do przeszłości, do pozostałości, które się zdezaktualizowały lub ocalały w wyniku nierównomiernego rozwoju poszczególnych regionów kraju. W spektaklu popularyzującym kulturę Indian zawsze jest element przyciągania. A bez tego elementu trudno było pozyskać pieniądze na zorganizowanie wszelkich wystaw, jarmarków, warsztatów rękodzielniczych. Zainteresowanie handlowe leży w wielu przedsięwzięciach związanych z „odrodzeniem” indyjskich tradycji w sztuce i rzemiośle.

Dla wielu Indian dzisiaj nie tylko organizacja plemienna, ale większość zwyczajów jest równie obca jak „białym” Amerykanom. Z powodów natury finansowej ci Indianie są zmuszeni do reprodukcji tego, z czym nie mają organicznego związku. Wśród ludów, które bardziej niż inne zachowały swoją pierwotną kulturę, odtwarzanie świąt i rytuałów dla rozrywki znudzonej publiczności rani poczucie dumy, poniża ich ludzką godność.

W niektórych przypadkach wszystkie te nieprzyjemne cechy komercyjnego podejścia do starej kultury Indian próbuje się przezwyciężyć poprzez uczynienie „jarmarków” i festynów możliwie jak najbardziej naukowymi i edukacyjnymi. Dużą rolę odgrywają w tym etnografowie.

W Oklahomie, w miasteczku Anadarko – w centrum jednego z najbardziej „indyjskich” stanów kraju – powstał skansen. Przedstawia naturalnej wielkości domy różnych plemion środkowej Ameryki Północnej. Budowę i dekorację mieszkań prowadzono z pomocą etnografów i Indian z poszczególnych plemion. Co roku w sierpniu dyrekcja muzeum organizuje jarmarki, na których Indianie pokazują swoje obrzędy, tańce, demonstrują narodowe stroje i biżuterię. Tutaj rzemieślnicy przedstawiają chętnym swoje rękodzieło, a koneserzy opowiadają dzieciom indyjskie legendy i opowieści.

W stanie Nowy Meksyk miejscem tych samych targów jest miasto Gallup. Również w sierpniu przyjeżdżają tu Indianie z zachodnich regionów kraju oraz turyści. Dla tych ostatnich otwarte są hotele, restauracje, wydawane są specjalne biuletyny informujące o porządku festiwalu, a także o niektórych zwyczajach miejscowych Indian. Wspaniałe parady, rodeo, tańce, reprodukcje scen historycznych następują po sobie przez cztery dni. Te okulary mają różne właściwości.

Mniejsze uroczystości – „Taniec Bawoli” Indian Prairie, „Taniec Węży” Hopi, Rytuał Nocnego Jastrzębia wschodnich Czirokezów i wiele innych uroczystości o charakterze komercyjnym, jak opisane powyżej jarmarki, dają bardzo dalekie od prawda o dawnych zwyczajach różnych plemion, ale wszystkie weszły w codzienne życie Amerykanów w taki sam sposób, jak „francuskie” i „włoskie” karnawały w Nowym Orleanie, meksykańskie festyny ​​w San Antonio, festiwale piosenki Norwescy Amerykanie, noworoczne procesje w chińskich dzielnicach Nowego Jorku i San Francisco itp.

Istnieje pogląd, że w Stanach Zjednoczonych część ludności Indii rozwija kulturę „pan-indyjską”, która łączy w sobie elementy kulturowe różnych plemion. Rzeczywiście, w ciągu ostatnich dziesięcioleci można zaobserwować pewne zacieranie się granic między plemionami. Wspólne osadnictwo w jednym rezerwacie wielojęzycznych plemion, częste małżeństwa mieszane prowadzą do ciągłej wymiany kulturowej.

W nowoczesnych warunkach (autostrady i koleje itp.) Indianie łatwo komunikują się ze sobą, uczestniczą w uroczystościach swoich przyjaciół oraz uczestniczą w rytuałach i tańcach plemion o innej kulturze i języku. Dlatego uroczystości, tańce, piosenki, kostiumy tracą swój etniczny adres.

Do zacieśniania więzi międzyplemiennych przyczynia się także działalność American Native Church, do której należą Indianie różnych plemion i których kult nie jest związany z żadnym konkretnym plemieniem.

Niektórzy amerykańscy etnografowie, zauważając zacieranie się granic plemiennych, postrzegają to nie tyle jako zachowanie starych indiańskich zwyczajów, ile jako etap w procesie asymilacji Indian przez Amerykanów. Jest to całkowicie akceptowalne założenie, ponieważ tam, gdzie populacja indyjska jest szczególnie zróżnicowana pod względem etnicznym, różnice plemienne dość szybko zacierają się, ale jednocześnie stopniowo zanikają zewnętrzne różnice między populacją indyjską i nie-indyjską. Zbliżenie Indian z różnych plemion odbywa się za pomocą języka angielskiego, ponieważ zdecydowana większość Indian albo całkowicie zapomniała swojego języka ojczystego, albo jest dwujęzyczna. Ponadto w zasadzie wszyscy Indianie w mniejszym lub większym stopniu akceptowali współczesną kulturę amerykańską, a przede wszystkim jej formy materialne. Jednak prawie wszędzie Indianie zachowują swoją tożsamość narodową. Konieczność obrony swoich interesów ekonomicznych przed rządem USA, walka o równouprawnienie wiąże obywateli amerykańskich Indian w znacznie silniejszych więzach niż przynależność do Kościoła rdzennych Amerykanów czy wspólne świętowanie.

Niemniej jednak współczesna populacja Indian w Stanach Zjednoczonych w coraz większym stopniu uczestniczy w życiu społecznym i kulturalnym kraju. Co więcej, wiele dziedzin kultury i sztuki w obecnych Stanach Zjednoczonych doświadcza pewnego wpływu ze strony Indian, którzy wzbogacają kulturę amerykańską, wprowadzając do niej część swoich tradycji, swoich talentów, swojej twórczości. „Stany Zjednoczone są jednym z tych krajów na półkuli zachodniej, w których jest bardzo mało Indian, a jednak jaka ogromna luka istniałaby w kulturze Stanów Zjednoczonych, gdyby nie było w niej elementu indyjskiego!”, napisał William Foster w jego praca „Zarys historii politycznej Ameryki” . I jeśli kilka dekad temu w całej swojej polityce Stany Zjednoczone wychodziły z faktu, że Indianie są „zagrożoną rasą i zagrożoną kulturą”, teraz wzrost populacji Indii, a jednocześnie wzrost jej aktywności w życiu społecznym, politycznym i kulturalnym kraju nie mogą odmówić nawet najbardziej zagorzali zwolennicy przymusowej asymilacji Indian.

Jeśli wcześniej, w latach kolonizacji Ameryki i w początkach istnienia Stanów Zjednoczonych, wpływ ten był bezpośredni i przejawiał się głównie w produkcji dóbr materialnych, to wraz z postępującym rozwojem stosunków kapitalistycznych wpływy indyjskie przenikają kulturę amerykańską poprzez takie kanały, jak nauka, sztuka, literatura, a nawet rozrywka. We współczesnym życiu ten pośredni wpływ ma bardzo szczególny charakter. Kontynuując wpływ na kulturę dominującego narodu, pierwotna kultura grup indiańskich napotyka różnego rodzaju przeszkody na drodze własnego rozwoju. Klasy panujące w USA dążą do nadania zachowanym jeszcze formom kultury narodowej ludów indyjskich jednostronnego, korzystnego z punktu widzenia kapitalistycznej przedsiębiorczości charakteru. Walka z tym trendem ma dla Indian ogromne znaczenie i wiąże się z próbą obrony prawa do własnej kultury. Tutaj pragnienie Indian do tworzenia narodowych wartości kulturowych na nowym etapie, uporczywa potrzeba obrony ich prawa do niezależności w twórczości i uparta walka o możliwość rozwijania swojego rzemiosła i korzystania z zasobów naturalnych dostępnych w rezerwatach dla korzyści ich ludzi są ze sobą powiązane.

Spójrzmy z tego punktu widzenia na niektóre zachowane jeszcze formy pierwotnej kultury ludów Indian amerykańskich. Należą do nich przede wszystkim malarstwo, które odniosło pewne sukcesy i niewątpliwe uznanie.

R.Henz. Indianka z Santa Clara

Nie podejmując się scharakteryzowania starożytnej sztuki plemion indiańskich, powiemy tylko, że rozwijała się ona w kilku kierunkach. Indianie z północno-zachodniego wybrzeża pokrywali farbami drewniane naczynia i ceremonialne rzeźbione przedmioty, Indianie Prairie malowali pokrycia swoich mieszkań - namioty (tipi), płaszcze przeciwdeszczowe, tarcze z piktograficznymi znakami informującymi o wyczynach ich właścicieli. Plemiona południowo-zachodnie miały interesujące „masowe” rysunki z kolorowego piasku, które zostały stworzone przez obrzędy nip i uzdrowicieli i natychmiast zniszczone, gdy tylko rytuał się zakończył. Rysunki były symboliczne i bardzo złożone. Wiele plemion znało sztukę modelowania artystycznego (z gliny formowano fajki, wizerunki zwierząt, naczynia antropomorficzne i zoomorficzne), a także rzeźbę w kamieniu. Plemiona północno-zachodniego wybrzeża Ameryki Północnej stworzyły bardzo wyrafinowaną sztukę rzeźbienia w drewnie, kościach, rogach, jadeicie. Przedmioty rytualne i domowe były dekorowane przez indyjskich rzemieślników z taką samą starannością i wielkim kunsztem.

G.Stuarta. Wódz Indian Tayendangea

Ale wiele z tych form nie doczekało się dalszego rozwoju. Używają ich bardzo spekulatywnie współcześni artyści amerykańscy, szukając w nich oparcia i uzasadnienia dla modernistycznych trendów w malarstwie. Doświadczając kryzysu idei, dominująca kultura mieszczańska zwraca się ku formom archaicznym, zniekształca je, wypacza pierwotny sens, sztucznie odrywa od środowiska, które niegdyś je karmiło. Złożona ornamentyka Indian z północnego zachodu jest interpretowana jako starożytne uzasadnienie współczesnego abstrakcjonizmu i innych ruchów formalistycznych w malarstwie i rzeźbie. Zainteresowanie tradycjami artystycznymi ludów indyjskich nie ma na celu rozwijania tych tradycji w stosunku do potrzeb współczesnych Indian, ale służenie kulturze estetycznej.

Ruch na rzecz restauracji kultury indyjskiej, który rozpoczął się w latach dwudziestych XX wieku, został naznaczony otwarciem wielu szkół artystycznych dla utalentowanych Indian. Utalentowani młodzieńcy z plemienia Kiowa już w 1928 roku otrzymali wysokie pochwały za swoją pracę na międzynarodowej wystawie w Pradze. Od tego czasu obrazy indyjskich artystów, murale, malowidła ścienne zdobią muzea, budynki mieszkalne i agencje rządowe USA. Ale kreatywność mistrzów pochodzenia indyjskiego jest sztucznie kierowana wzdłuż kanału, który podoba się klasom rządzącym. Przede wszystkim merytorycznie daleka od nowoczesności, a co do sposobu wykonania warunkowa. Dominują kanonizowane formy, które przyciągają swoją egzotyką. Często formy te są nawet luźno związane z tradycjami indyjskimi. Tak więc w szkole artystycznej w Santa Fe, stworzonej specjalnie dla Indian, opracowali techniki i styl zaczerpnięty z perskiej miniatury.

Bardzo często kreacje indyjskich mistrzów są piękne, pomimo form kanonizowanych przez komercyjny popyt. Mają jednak dwie istotne wady – ograniczone środki i zawężenie tematu. Indyjski artysta czasami tworzy mocne obrazy, pełne tragedii lub sielankowego uroku. Ale zazwyczaj są one odwrócone w przeszłość, ukazują egzotyczną stronę życia Indian, są uwarunkowane, podobnie jak sposób ich powstania.

Jak Indianin może żyć z tworzenia sztuki? — zapytał Allan Hauser, instruktor szkoły Indian Apache w Brigham City w stanie Utah. I on sam odpowiada na to pytanie. „Praktyczne doświadczenie i szersza edukacja pobudzają artystę do tworzenia twórczości. Ale fakty go zniechęcają. Dowiaduje się, że dobrze płatna sztuka komercyjna jest konkurencją dla sztuki kreatywnej, która często przynosi tylko głód.

A jednak wielu ekspertów uważa, że ​​twórczość indyjskich artystów to jedyna rzecz, która ma teraz wartość we współczesnym malarstwie w Stanach Zjednoczonych. Talent, nawet uwikłany w konwencje formy i zubożony tematycznie, jest w stanie stworzyć rzeczy znaczące. Ale tym bardziej Indianom potrzebna jest wolność twórcza, która jako jedyna może pomóc w tworzeniu sztuki oryginalnej, a jednocześnie organicznie związanej ze współczesną rzeczywistością.

Lloyd Kiva, Teal z urodzenia, na konferencji poświęconej indyjskiej sztuce i rzemiośle powiedział: „Przyszłość sztuki indyjskiej leży w przyszłości, a nie w przeszłości – przestańmy patrzeć wstecz na standardy dla indyjskich produktów artystycznych”. Słowa Lloyda Keeve'a doskonale oddają sytuację, w jakiej znalazła się sztuka ludów indiańskich Stanów Zjednoczonych, i świadczą o pilnej potrzebie pozbycia się stylizacji i znalezienia podstaw dla rozwoju realistycznych form plastycznych.

W rozwoju rzemiosła w rezerwatach indyjskich najbardziej udane połączenie starożytnych tradycji z nowymi wymaganiami i gustami rzemieślników. Tutaj mniej niż na jakimkolwiek innym terenie przedstawiciele mieszczańskiej kultury amerykańskiej mogli szukać materiału dla siebie. A ingerencja w sztukę i rzemiosło Indian jest ograniczona głównie popytem i gustami rynku. To też jest trudne, ale taka ingerencja nie zdołała zepsuć naturalnej ścieżki rozwoju tej interesującej i obiecującej gałęzi działalności populacji Indian amerykańskich.

Warto zauważyć, że duży udział w odrodzeniu i rozwoju rzemiosła artystycznego mają amerykańscy etnografowie, którzy w swojej pracy badawczej są bezpośrednio związani z Indianami.

Zastanówmy się nad tym bardziej szczegółowo. W 1935 r. w ramach Biura Indyjskiego, zgodnie z ustawami z lat 1934-4936. Utworzono Departament Sztuki i Rzemiosła Indyjskiego. Wielu etnografów i archeologów pracowało i pracuje obecnie w Biurze Indyjskim, podróżując po rezerwatach, dowiadując się o możliwości tworzenia lub restaurowania rzemiosła artystycznego, które było zakazane w latach przymusowej asymilacji. Jednocześnie postępowi etnografowie za pośrednictwem organizacji publicznych upubliczniają pracę Biura i tym samym zmuszają je do przeprowadzania działań użytecznych dla Indian. W dużej mierze dzięki takiej pracy środowiska naukowego w wielu częściach kraju, w którym mieszkają Indianie, a także w muzeach, organizowana jest produkcja oryginalnych przedmiotów indyjskiego rzemiosła i sztuki.

Krąg indyjskich rzemieślników jest dość szeroki, wiele indiańskich rezerwatów czy wiosek, w których mieszka pewna liczba osób pochodzenia indyjskiego, posiada warsztaty o charakterze spółdzielczym. Cherokee w Północnej Karolinie osiągnęli wysoką sztukę rzeźbienia w drewnie. Jest tu od lat 80. znajduje się szkoła rzemieślnicza, w której ponad 20 lat temu powstały klasy rzemiosła artystycznego, najpierw tkackiego, potem garncarskiego. Następnie utalentowany samouk Going Baek Chilosky poprowadził zajęcia z rzeźby w drewnie. Tej sztuki uczą nie tylko dzieci, ale także dorośli. Indianie sprowadzili byłą uczennicę Chilosky'ego, Amandę Crow, która studiowała historię sztuki w Chicago, jako edukatorkę. Penobscotowie kontynuują również stare tradycje rzemieślnicze: produkują kajaki na sprzedaż. W rezerwacie Navajo tkane są na sprzedaż dywany, z których lud ten słynął jeszcze w czasach kolonialnych. Indianie Pueblo słyną z garncarstwa. Kiedyś sztuka ta podupadła. Teraz kobiety z plemion Indian Pueblo ponownie zajmują się produkcją ceramiki, która charakteryzuje się wysoką jakością i pięknem zdobienia.

Ciekawe są losy biżuterii wśród Indian Pueblo i Navajo, słusznie uważanych za najlepszych rzemieślników na tym terenie.

Indianie przejęli tę sztukę od hiszpańskich osadników i bardzo szybko prześcignęli swoich nauczycieli, stając się głównymi dostawcami srebrnej biżuterii w hiszpańskich koloniach południowo-zachodniej Ameryki Północnej. Srebrne rzeczy - sprzączki, wisiorki, naszyjniki, obszyte turkusem. Teraz produkcja biżuterii zajmuje jedno z pierwszych miejsc wśród indyjskich rzemiosł pod względem produkcji.

Jednak sukces w odrodzeniu i rozwoju rzemiosła jest ograniczony do minimum ze względu na trudności w sprzedaży produktów rzemieślników.

Nieraz postępowi etnografowie amerykańscy wypowiadali się przeciwko dominacji sklepikarzy-kupców, którzy czerpią zyski kosztem indyjskich rzemieślników. Tworzenie kooperatyw handlowych pomaga w pewnym stopniu w walce z zalewającymi rezerwaty drapieżnikami, ale trudno jest się ich całkowicie pozbyć.

Równie ważne jest znalezienie rynku zbytu dla indyjskiego rękodzieła. Na Konferencji Indian Arts and Crafts Conference w Tucson (1959) etnografowie przekonująco dowodzili, jak ciasnota rynku i niskie płace rzemieślników utrudniają dalszy rozwój nowo odrodzonego rzemiosła. „Dywany Navakh stały się znacznie lepszej jakości i dobrze się sprzedawały. Ale płace tkaczy są tak niskie, że wkrótce przestaną tkać… Tkactwo oczywiście nie może mieć miejsca w kulturze nieindyjskiej.

Ceramika również upada. Jak wiecie, nie ma szerokiego rynku zbytu na bogato zdobioną ceramikę, ale jest otwarty na tanie i efektowne popielniczki...”. Kończąc ten smutny przegląd stanu rzeczy, Royel Hessrick, szef działu sztuki zachodnioamerykańskiej w Denver Museum of Art, stwierdził: zrozumieć zmiany w publicznych zachciankach”. Uzależnienie od skuszczyka, od prywatnych dobroczyńców, wreszcie od gustu publiczności, psutej od wielu lat przez reklamę handlową, są wystarczającymi przeszkodami dla ekonomicznie słabych rzemiosł. Aby amerykański nabywca chciał kupować dość drogie wyroby rękodzielnicze, zamiast preferować tanie masowo produkowane podróbki, konieczne jest, aby nie tylko miał na to środki, ale także rozumiał ich wartość. W tym względzie bardzo ważna jest rola muzeów, literatury popularnonaukowej i naukowo inscenizowanej reklamy. Prace wyjaśniające są prowadzone przez postępową społeczność etnograficzną poprzez muzea i wystawy, chociaż, jak zauważają sami Amerykanie, jest to dalekie od wystarczającego. A jednak wyroby indyjskiego rękodzieła przenikają do życia Amerykanów, z pewnością je wzbogacając, choć zajmują w nim niewielkie miejsce.

Jeśli chodzi o rozwój bardziej produktywnych rodzajów produkcji, sytuacja jest jeszcze gorsza w rezerwatach indyjskich.

Tylko pod warunkiem, że Indianie zachowają ziemię i bogactwa naturalne zawarte w trzewiach rezerwatów, przy ekonomicznym rozwoju rezerwatów, możemy spodziewać się zachowania tradycji kulturowych ludów indiańskich.

Ale ten warunek, niezbędny do dalszego rozwoju indyjskich społeczności etnicznych, nie jest przestrzegany w państwie kapitalistycznym. Oprócz podziwiania indiańskiej starożytności i kultywowania zwyczajów, które opóźniają wzrost indyjskiej świadomości klasowej, robi się wszystko, aby zniszczyć sam fundament istnienia grup indiańskich, odebrać im ziemię.

Indianie nadal są przedmiotem różnych eksperymentów administracyjnych. Jeśli prześledzimy historię „indyjskiej” polityki Stanów Zjednoczonych, to przede wszystkim okaże się, że jest ona ściśle związana z kwestią ziemi. Pojawienie się rezerwatów było spowodowane przede wszystkim żądaniem przez państwa wycofania Indianom dogodnych ziem; Rozpoczęty w latach osiemdziesiątych XIX wieku podział wspólnych ziem i przekazywanie ziemi własności prywatnej „uwolnił” miliony hektarów ziemi dla amerykańskich firm naftowych i innych, a także dla kapitalistycznego rolnictwa. Akty ostatnich lat – tzw. Termination Act z 1953 r. (Termination Act) oraz Indian Relocation Act – pociągają za sobą także dalsze alienacje ziem indyjskich. Przed przedstawieniem istoty tych praw należy przypomnieć, że ziemie Indian w rezerwatach nie są opodatkowane i jest to jedna z korzyści, o którą Indianie w naturalny sposób zabiegają, a dla której wielu woli pozostać w rezerwatach.

Ellen Neal (plemię Kwakiutlów, Kolumbia Brytyjska, Kanada) - rzeźbiarz w drewnie

Jaki jest pierwszy z tych aktów? Przeniósł zastrzeżenia w niektórych stanach z jurysdykcji rządu federalnego do jurysdykcji władz stanowych. Oficjalnie oznaczało to, że Indianie tych stanów nie potrzebowali już kurateli rządu, to znaczy zrobili kolejny krok w kierunku uzyskania pełnego obywatelstwa. Jednak Indianie zareagowali negatywnie na ten środek. „Indianie protestowali”, napisała Nancy Lurie w przeglądzie obecnego stanu problemu „indiańskiego”, „dokładnie przewidując nie tylko, że prawo i porządek ucierpi (jest mało prawdopodobne, aby państwa chciały wziąć na siebie nową odpowiedzialność za Indian żyjących na ziemie, które nie są opodatkowane), ale także, że rozpocznie się agitacja na rzecz opodatkowania ziem indyjskich. „Większość Indian jest biednych”, kontynuuje Lurie, „zanim ich ziemia stanie się opłacalna, jeśli to w ogóle możliwe, stracą ją poprzez podatki”. I choć Kongres zdecydował się zastosować takie środki we wszystkich rezerwatach, całkowicie uwalniając Indian spod rządów federalnych (do grudnia 1961 r. Indianom, którzy doskonale zdawali sobie sprawę, że wraz z wejściem w życie Ustawy o Wygaśnięciu znajdą się pod władzą państw, a więc całkowicie uzależnieni od interesów lokalnych kapitalistycznych przedsiębiorców, których działania są jeszcze trudniejsze dla społeczeństwa do kontrolowania niż działania Biura Indyjskiego.

Jeśli chodzi o Indian Relocation Act, czyli przenoszenie ich z najuboższych rezerwatów do miast, ma ona te same podstawy ekonomiczne. Jak wspomniano wcześniej, część gruntów w rezerwatach nadal jest własnością gminy.

Grunty pod lasem lub bogate w surowce mineralne, pastwiska indyjskiej biedoty, są korzystne do wspólnego wykorzystania, na zasadzie kooperacji. Dzięki działaniom podjętym w latach prezydentury Franklina Roosevelta w rezerwatach społeczności indyjskich pojawiła się inteligencja techniczna, zdolna pomóc w stworzeniu bazy ekonomicznej dla indyjskiej gospodarki w oparciu o zasoby naturalne dostępne w rezerwatach. Ta inicjatywa plemion indiańskich jest dławiona w zarodku.

Indianie mogą rozwijać tylko te gałęzie przemysłu, które nie mogą poważnie konkurować z amerykańskimi firmami i nie wpływają na zasoby naturalne, którymi interesują się kapitaliści. Ale z reguły Indianie nie mają możliwości korzystania z zasobów naturalnych dostępnych w rezerwatach dla dobra swojego ludu. Gdy tylko w rezerwacie zostaną odkryte minerały, które mieszkańcy rezerwatu mogliby eksploatować, rząd albo przekazuje ziemię przedsiębiorstwu przemysłowemu, albo rekwiruje, albo kupuje dla państwa. Indianom odbiera się wszystko, co może przynieść poważne dochody. Tak było z Indianami z Alaski, którzy postanowili samodzielnie zagospodarować zasoby leśne w swoich rezerwatach i zbudować na zasadzie spółdzielczości celulozownię – ich inicjatywa gospodarcza została natychmiast stłumiona, a działki leśne odebrane. W rezerwacie Papago (Arizona), bogatym w złoto, srebro, ołów i inne minerały, Hindusi nie są przyjmowani do dobrze płatnej pracy w kopalniach należących do dużych firm przemysłowych. Takich przykładów jest wiele – wszystkie wskazują, że klasom rządzącym nie zależy na faktycznej poprawie bytu ludności Indii.

Pomimo wielokrotnych zapewnień, że ziemie i zasoby naturalne rezerwatu nie będą już plądrowane, rząd USA w 1955 roku zdecydował się anulować jeden z najważniejszych rozkazów zachowania bazy ekonomicznej grup indiańskich, de facto całkowicie pozbawiając plemiona indiańskie jakichkolwiek śladów niepodległości. Od tej pory Indianin ma prawo sprzedawać swój udział w ziemi, lasach itp. bez zgody rady plemiennej. W ten sposób została otwarta nowa luka dla dalszego rabunku Indian. Od 1948 do 1957 sam ten akt pozbawił ich ponad 3 milionów akrów ziemi z lasami, wodą i innymi bogactwami, które mogłyby przyczynić się do podniesienia dobrobytu w rezerwatach.

Oczywiste jest, że w tym stanie rzeczy rezerwaty należą do obszarów katastrofy, gdzie ludzie marnieją z powodu niemożności zastosowania swojej wiedzy, swojej siły. Zamiast pomagać Indianom w rozwoju produktywnego rolnictwa, leśnictwa, górnictwa, w rozwijaniu na wielką skalę rzemiosła, wymyślono nowe wyjście z sytuacji - relokację, dobrowolne przesiedlenie do miast.

A do 1952 r. (rok wydania ustawy o przesiedleniach) Indianie opuszczali rezerwaty do tymczasowej pracy w mieście lub na plantacjach.

Zleceniobiorcy woleli nawet Hindusów do prac sezonowych, ponieważ nie byli związkowi, całkowicie bezbronni, a zatem zadowoleni z obniżonych zarobków. Ponadto nie chciały zostać w pracy i wróciły do ​​rezerwatów. Chiroki z Oklahomy zostały przewiezione przez wykonawców na zbiory bawełny do Arkansas. Co roku tysiące Indian z Kolumbii Brytyjskiej (Kanada), a także ze stanów Montana i Idaho zatrudniano do zbierania chmielu w dolinie Yakima. Ta praca wymaga dużo pracy i jest słabo płatna. 35% plemienia Mi'kmaq (przybrzeżne prowincje Kanady) udaje się na zbiór ziemniaków do stanu Maine (USA).

Irokezi z rezerw w Kanadzie i Stanach Zjednoczonych nieustannie wyjeżdżają do pracy na wsi i do pozyskiwania drewna, aw latach powojennych coraz więcej Irokezów pracuje w przemyśle, głównie w budownictwie.

Indianie Ojibwe z rezerwatu Lac du Flambeau stanowią 80% pracowników miejscowej fabryki. Warto zauważyć, że większość Hindusów pracujących w zakładzie to kobiety.

Większość aktywnej ludności Indii w Kolumbii Brytyjskiej pracuje w przemyśle rybnym.

Świadczy to o procesie proletaryzacji części ludności Indii, który rozpoczął się kilkadziesiąt lat temu.

Przymusowa asymilacja, prowadzona przed ustawami z lat 30. XX wieku, została zawieszona wraz z wejściem w życie Ustawy Reorganizacyjnej. Wprowadzenie pewnych środków, które czasowo wstrzymały grabież ziemi w rezerwatach, rozwój rzemiosła i przywrócenie więzi społecznych między ludźmi pochodzenia indyjskiego, przyczyniło się do wzrostu uczuć narodowych wśród Indian. Jednocześnie nie ustało wprowadzanie Indian do kultury dominującego narodu. Stawali się coraz bardziej Amerykanami w swoim sposobie życia, dostrzegając w miarę możliwości materialny dorobek współczesnego społeczeństwa, opanowując współczesną wiedzę, zwłaszcza praktyczną, niezbędną do podniesienia poziomu życia.

W ciągu ostatniej dekady wiele zmieniło się w pozycji Indian. Druga wojna światowa spowodowała bezprecedensową aktywność ludności indyjskiej w USA w ciągu ostatnich 50-60 lat. Wielu zgłosiło się na front. Indianie walczyli w najtrudniejszych rejonach wojny, służyli jako sygnaliści, piloci, wykazując się niemałą odwagą. W ciągu tych lat sporo kobiet i mężczyzn opuściło rezerwaty i pracowało w fabrykach, kopalniach, na plantacjach obok robotników innego pochodzenia narodowego. Zarówno weterani wojenni, jak i robotnicy wracali po wojnie do rezerwatów jako różni ludzie. Nie bali się już tak życia w mieście, uznali nie tylko wrogość głupich urzędników i mieszczan, ale także solidarność amerykańskich robotników.

To właśnie po drugiej wojnie światowej, która przyczyniła się do przebudzenia wszystkich kolonialnych, uciskanych ludów, Indianie Stanów Zjednoczonych zbuntowali się przeciwko nakazom urzędników, zaprotestowali przeciwko grabieży rezerwatów przyrody, podnieśli głos w obronie prawa do rozwoju własnej gospodarki, otrzymania wykształcenia na równi z innymi, prawa do stania w jednym rzędzie ze wszystkimi narodami kraju i zaprzestania bycia przedmiotem miłosierdzia, prawa do decydowania o własnym losie, losie ich kultury.

W tych nowych warunkach pojawienie się ustawy o relokacji zostało odebrane przez indyjską opinię publiczną jako kolejne rażące naruszenie ich praw człowieka. Realizacja działań związanych z aktem przesiedlenia przyniosła Indianom zamiast poprawy ich sytuacji ekonomicznej nowe komplikacje.

Jeśli dla większości osadników życie i praca w mieście wydawały się środkiem tymczasowym, który powinien pomóc w podniesieniu kwalifikacji, zdobyciu nowej wiedzy do zastosowania w rezerwacie, do którego wielu chciało wrócić, to Biuro Indyjskie zajmujące się relokacją przyniesie ostateczne rozwiązanie „problemu indyjskiego”. Osadnikom pomaga się w znalezieniu pracy, Biuro Indyjskie udziela pożyczki, znajduje mieszkanie. A gdy tylko indyjska rodzina znalazła schronienie, a głowa rodziny znalazła pracę, Biuro Indyjskie zwalnia się z odpowiedzialności za los osadników, choć z reguły znajdują się oni w trudnej sytuacji. Niewykwalifikowani Hindusi otrzymują najcięższe i najniżej płatne prace, najczęściej tymczasowe, które szybko tracą. Robotnicy wykwalifikowani też nie wytrzymują długo, gdyż często brakuje im pieniędzy na opłacenie składek związkowych, pozbawieni są ochrony związkowej i jako pierwsi zostają zwolnieni. Pozbawieni wsparcia Biura Indyjskiego i nieuprawnieni do zasiłku dla bezrobotnych z powodu niewystarczającego miejsca zamieszkania w tym mieście, Indianie nie mogą wrócić do domu, gdyż zazwyczaj osiedlają się jak najdalej od rezerwatu.

W ten sposób zamiast realnej pomocy są wyrzucani do miast, gdzie zaliczają się do najbardziej udręczonej części społeczeństwa.

Program relokacji, podobnie jak wspomniana ustawa o zakończeniu „powiernictwa” plemion indiańskich przez rząd USA, jest wyrazem polityki przymusowej asymilacji, powołanej do życia ze względów ekonomicznych i politycznych. Indyjskie ziemie w rezerwatach, bogactwa naturalne zgromadzone w trzewiach tych ziem, nadal przyciągają zainteresowanie kapitalistycznych firm. Alienacji ziemi sprzyja dalsze niszczenie społeczności indiańskiej, redukcja do zera samorządności, suwerenność rad plemion indiańskich.

Aby przypodobać się zainteresowanym kręgom, rdzenna ludność Stanów Zjednoczonych poddawana jest nieustannym eksperymentom, zmuszana do przestrzegania sprzecznych praw. Zostaje on albo wciągnięty w przeszłość, albo siłą wciągnięty w sam środek społeczeństwa kapitalistycznego. Pod jakimikolwiek sosami przeprowadzane są różne reformy, Indianie nie mają możliwości samodzielnego decydowania o własnym losie.

W. 3. Foster. U zarania amerykańskiej historii. Przedmowa do książki G. Aptekera „Historia narodu amerykańskiego. Era kolonialna. M., 196Í, s. 8.

Yu P. Averkieva, E. E. B l około m do in iz t. Współczesna populacja Kanady. „Peoples of America”, t. IM, 1959, s. 538.

Yu P. Averkieva. Indianie z północno-zachodniego wybrzeża Ameryki Północnej. Ludy Ameryki, t. I, s. 342.

Zobacz raport Noela Hume'a „Virginia Indian Pottery” na regularnej konferencji poświęconej historii etnicznej Indian amerykańskich w artykule „Dwa spotkania naukowe w Waszyngtonie”. „Sowy. etnografia”, 1959, nr 4, s. 132.

IW Powell. Indyjskie rodziny językowe Ameryki na północ od Meksyku (7. roczny raport Biura Etnologii Amerykańskiej. Waszyngton, 1891).

Wkład w północnoamerykańską etnologię. Departament Spraw Wewnętrznych US Geographic & Geological Survey of Rocky Mountain Region, tom. I-VII, IX.

Zobacz J. Awerkijewa. Wartość usługowa etnografii w USA. Biuletyn Historii Kultury Światowej, 1959, nr 4, s. 67-74; G. M a k r e g o r. Etnografia w biurach rządowych USA. Biuletyn Historii Kultury Światowej, 1959, nr 4, s. 75-85.

A. Parkera. Życie generała Ely'ego S. Parkera. bawół. Nowy Jork, 1919.

Yu. P. Averkieva, E. E. Blomk w I s. Indianie z północno-wschodnich i nadjeziornych regionów USA (Irokezi i Algonkini). Ludy Ameryki, t. I, s. 217.

Oliver la Farge, wyd. Zmieniający się Indianin. Normana, 1942.

Yu P. Averkieva, I. A. Obecna sytuacja Indian i Eskimosów w Ameryce Północnej. Ludy Ameryki, t. I, s. 342.

Indianin we współczesnej Ameryce, s. 68.