Kultura Europy Zachodniej w rozwiniętym średniowieczu. Kultura Europy Zachodniej w średniowieczu

Katedra Historii, Nauk Politycznych i Kulturoznawstwa

PRACA PISEMNA
w kulturoznawstwie

Temat 10. Kultura średniowiecznej Europy

Plan
Wstęp

Geneza i pereodyzacja kultury średniowiecza.
Cechy kultury europejskich barbarzyńców. Kultura Franków.
Kultura kościelna średniowiecza.
Feudalna kultura rycerska.
Kultura śmiechu miejskiego karnawału.
Edukacja i literatura.
Sztuka średniowiecza: architektura, malarstwo, rzeźba, teatr.

Wstęp

Średniowiecze w dziejach Europy Zachodniej obejmuje ponad tysiąclecie – od V do XVI wieku.
W średniowieczu, podobnie jak w innych epokach, na kontynencie europejskim zachodziły złożone i sprzeczne procesy, których jednym z głównych skutków było w pojawienie się państw i całego Zachodu w jego nowoczesnej postaci.
Najtrudniejszym i najbardziej burzliwym etapem było wczesne średniowiecze, kiedy rodził się nowy, zachodni świat. Jej powstanie było spowodowane upadkiem Cesarstwa Zachodniorzymskiego (V wiek), co z kolei było spowodowane jego głębokim kryzysem wewnętrznym, a także Wielką Wędrówką Ludów, czyli najazdem plemion barbarzyńskich – Gotów, Franków, Alemanów, itp. Od IV-IX wieku nastąpiło przejście od „świata rzymskiego” do „świata chrześcijańskiego”, wraz z którym powstała Europa Zachodnia.
Najpotężniejszym z nich było państwo Franków, założone pod koniec V wieku przez króla Clovisa i przekształcone pod rządami Karola Wielkiego (800) w ogromne imperium, które również upadło w połowie IX wieku. Jednak na etapie dojrzałego średniowiecza wszystkie główne państwa europejskie - Anglia, Niemcy, Francja, Hiszpania, Włochy - kształtują się w swojej nowoczesnej formie.
Rozwój tego tematu w światowej literaturze naukowej jest dość duży, jednak wiele źródeł, zgodnie z nowymi technologiami stosowanymi w badaniu przeszłości, jest nieco przestarzałych i zawiera pewne nieścisłości w swojej treści. Książki rosyjskich naukowców, takich jak Vipper R.Yu. I Wasiliew A.A., o historii średniowiecza, były wielokrotnie publikowane w Rosji do 1917 roku i cieszyły się dużą popularnością. Opowiadają o powstaniu, rozkwicie i upadku ośrodków światowej cywilizacji - okresie średniowiecza, kiedy powstały nowoczesne narody. Podręczniki okresu sowieckiego (G.N. Granovsky, A.Ya. Gurevich, V.G. Ivanov, B.I. Purishev, V.F. Semenov) mają pewne podłoże ideowe, pociągające za sobą specyficzny związek z wydarzeniami rozgrywającymi się tak dawno temu. Podręcznik A. N. Bystrowej „Świat kultury (podstawy kulturoznawstwa)” ma swoje własne cechy: przystępny język prezentacji, bogactwo konkretnych przykładów, cytaty ze źródeł literackich, filozoficznych, naukowych, bogactwo i różnorodność ilustracji. Niniejsza publikacja jest próbą całościowego spojrzenia na kulturę: przedstawia zarówno teorię, jak i historię kultury.

1. Geneza i reodyzacja kultury średniowiecza.

Kulturolodzy nazywają średniowiecze długim okresem w historii Europy Zachodniej między starożytnością a nowymi czasami. Okres ten obejmuje ponad tysiąclecie od V do XV wieku.
W okresie tysiąclecia średniowiecza zwyczajowo wyróżnia się co najmniej trzy okresy. Są to: wczesne średniowiecze, od początku ery do 900 lub 1000 lat (do X-XI wieku); Wysokie (klasyczne) średniowiecze. Od X-XI wieku do około XIV wieku; późne średniowiecze, XIV i XV wiek.
Wczesne średniowiecze to czas burzliwych i bardzo ważnych procesów zachodzących w Europie. Przede wszystkim są to najazdy tzw. barbarzyńców (z łac. barba – broda), którzy od II wieku n.e. nieustannie napadali na Cesarstwo Rzymskie i osiedlali się na ziemiach jego prowincji. Inwazje te zakończyły się wraz z upadkiem Rzymu.
Jednocześnie nowi zachodni Europejczycy z reguły przyjmowali chrześcijaństwo, które w Rzymie pod koniec swojego istnienia było religią państwową. Chrześcijaństwo w różnych formach stopniowo wypierało wierzenia pogańskie na całym terytorium Cesarstwa Rzymskiego i proces ten nie ustał po upadku cesarstwa. Jest to drugi najważniejszy proces historyczny, który zdeterminował oblicze wczesnego średniowiecza w Europie Zachodniej.
Trzecim znaczącym procesem było formowanie się na terenie dawnego Cesarstwa Rzymskiego nowych formacji państwowych tworzonych przez tych samych „barbarzyńców”. Liczne plemiona frankońskie, germańskie, gockie i inne nie były w rzeczywistości tak dzikie. Większość z nich miała już zaczątki państwowości, posiadała rzemiosło, w tym rolnictwo i hutnictwo, i była zorganizowana na zasadach demokracji wojskowej. Przywódcy plemienni zaczęli ogłaszać się królami, książętami itp., nieustannie walcząc ze sobą i podporządkowując sobie słabszych sąsiadów. W Boże Narodzenie 800 roku Karol Wielki, król Franków, został koronowany przez katolickiego papieża w Rzymie na cesarza całej Europy Zachodniej. Później (900) Święte Cesarstwo Rzymskie rozpadło się na niezliczone księstwa, hrabstwa, margrabstwa, biskupstwa, opactwa i inne przydziały. Cechą charakterystyczną życia we wczesnym średniowieczu były nieustanne rabunki i dewastacje, a te rabunki i napady znacznie spowalniały rozwój gospodarczy i kulturalny.
W okresie klasycznego lub późnego średniowiecza Europa Zachodnia zaczęła przezwyciężać te trudności i odradzać się. Od X wieku kooperacja na prawach feudalizmu pozwalała na tworzenie większych struktur państwowych i gromadzenie odpowiednio silnych armii. Dzięki temu możliwe było powstrzymanie najazdów, znaczne ograniczenie rabunków, a następnie stopniowe przejście do ofensywy. Ostatecznie zachodni chrześcijanie zdobyli panowanie nad Morzem Śródziemnym i jego wyspami. Liczni misjonarze sprowadzili chrześcijaństwo do królestw Skandynawii, Polski, Czech, Węgier, tak że państwa te weszły w orbitę kultury Zachodu.
Względna stabilność, która nastąpiła później, umożliwiła szybki rozwój miast i paneuropejskiej gospodarki. Życie w Europie Zachodniej bardzo się zmieniło, społeczeństwo szybko traciło cechy barbarzyństwa, w miastach kwitło życie duchowe. Ogólnie rzecz biorąc, społeczeństwo europejskie stało się znacznie bogatsze i bardziej cywilizowane niż w czasach starożytnego Cesarstwa Rzymskiego. Wybitną rolę odegrał w tym Kościół chrześcijański, który również się rozwijał, doskonalił swoje nauczanie i organizację. Na bazie tradycji artystycznych starożytnego Rzymu i dawnych plemion barbarzyńskich powstała sztuka romańska, a następnie genialna sztuka gotycka, a wraz z architekturą i literaturą rozwinęły się wszystkie inne jej rodzaje - teatr, muzyka, rzeźba, malarstwo, literatura. Szczególne znaczenie miał fakt, że w tym okresie zachodnioeuropejscy uczeni mogli czytać pisma starożytnych filozofów greckich i hellenistycznych, przede wszystkim Arystotelesa. Na tej podstawie narodził się i rozwinął wielki system filozoficzny średniowiecza, scholastyka.
Późne średniowiecze kontynuowało zapoczątkowane w okresie klasyków procesy kształtowania się kultury europejskiej. Jednak ich przebieg był daleki od gładkości. W XIV-XV wieku Europa Zachodnia wielokrotnie doświadczała wielkiego głodu. Liczne epidemie przyniosły niewyczerpane straty ludzkie. Rozwój kultury został znacznie zahamowany przez wojnę stuletnią. Ostatecznie jednak miasta odżyły, powstało rzemiosło, rolnictwo i handel. Powstały warunki dla nowego ożywienia życia duchowego, nauki, filozofii, sztuki, zwłaszcza w północnych Włoszech. Ten wzrost nieuchronnie doprowadził do tak zwanego renesansu lub renesansu.
2. Cechy kultury europejskich barbarzyńców. Kultura Franków.

„Historia Franków” w dziesięciu księgach, stworzona przez biskupa Grzegorza z Tours, jest wyjątkowym zabytkiem kultury europejskiej wczesnego średniowiecza. Opisuje wydarzenia VI wieku związane z historią powstania i rozwoju państwa frankońskiego epoki Merowingów na terenie dawnej rzymskiej prowincji Galii (dzisiejsza Francja). Ludy romańskie starożytnej Rumunii zamieszkiwały tereny Europy, gdzie język romański zachował się od czasów Cesarstwa Rzymskiego. 1
Granice między nimi były niewyraźne, w dodatku bardziej „prestiżowe” ludy zgermanizowane wchłonęły południowców w trakcie przerysowywania średniowiecznych granic. Na przykład Francuzi prawie całkowicie zasymilowali Prowansalczyków i Franco-Prowansalczyków, Gaskończyków i Walonów (którzy zachowali swoją tożsamość, ale nie dialekt). Hiszpanie i Katalończycy wchłonęli Mozarabów, a Włosi Sycylijczyków.
Zdobywcy rzymscy nie przybyli na całkowicie nagą ziemię, a jej mieszkańcy mieli swój własny światopogląd. Terytorium to wykształciło własne, dawno ustalone zasady, co było początkiem nowej cywilizacji. Wiele dziedzin kultury materialnej ustąpiło ludom barbarzyńskim. Średniowieczna Europa rozwija tajemnicę specjalnej metody wytwarzania broni, nauczywszy się robić stal metodą damasceńską.
Pod koniec VII wieku władcy Austrii, zastępując ostatnich „leniwych królów” z rodu Merowingów, stali się władcami zjednoczonego państwa Franków. Od imienia jej największego przedstawiciela, Karola Wielkiego (768 - 814), nowa dynastia została nazwana Karolingami. Czas jej panowania upłynął pod znakiem ważnych zmian na kontynencie. Wyraźnie zaznaczyła się biegunowość stosunków klasowych, czemu towarzyszył wzrost wielkiej własności ziemskiej. Karol zjednoczył pod swym auspicjami niemal wszystkie nawrócone na chrześcijaństwo ludy Europy i przyczynił się do rozpowszechnienia nauki chrześcijańskiej wśród podbitych plemion. W jego rękach znajdowała się stolica starożytnego imperium - Rzym. U szczytu swej potęgi, w obliczu najpotężniejszych ówczesnych monarchów – cesarza bizantyjskiego i kalifa Bagdadu – Karol wpadł na pomysł odrodzenia Cesarstwa Rzymskiego na Zachodzie. Cesarstwo Karola było dość luźnym wczesnym państwem feudalnym, w którym tylko kościół miał dobrze ugruntowaną organizację. Liturgia w całym cesarstwie sprawowana była na wzór rzymski, reguła benedyktyńska stała się podstawą życia monastycznego.
Kultura średniowiecznej Europy ma swoje „barbarzyńskie” podłoże i źródło. Ta własna kultura ludów Europy, którą broniły przed zniszczeniem przez Rzymian, zachowała swój pierwotny charakter, częściowo postrzegając kulturę starożytności, a częściowo odrzucając ją jako zbędną i wrogą.
Jeśli chodzi o początek średniowiecza w Europie Zachodniej, współczesny teoretyk francuski Jacques Le Goff pisze: „Cywilizacja rzymska popełniła samobójstwo i nie było w jej śmierci nic pięknego. Jednak nie umarła, ponieważ cywilizacje nie umierają, ale wniosła do kultury średniowiecznej ogromną liczbę jej cech i podstaw”2.
Kultura barbarzyńska charakteryzuje się geneocentryzmem. Tutaj osoba jest ważna tylko o tyle, o ile stoi za nią jej rodzina, a on jest przedstawicielem rodziny. Dlatego genealogia, badanie rodzaju, ma ogromne znaczenie. Bohater zawsze ma i zna swoich przodków. Im więcej przodków potrafi wymienić, im bardziej „wielkie” ich czyny potrafi wymienić, tym bardziej sam staje się „szlachetny”, co oznacza, że ​​jemu samemu należy się więcej zaszczytów i chwały. Średniowiecze przyjmuje inny punkt wyjścia, charakteryzuje się teocentryzmem: w centrum stawiana jest osobowość Boga, osoba jest przez Niego oceniana, osoba i wszystko jest skierowane ku Niemu, wszędzie człowiek szuka śladów Boży pobyt i czyny. Prowadzi to do pojawienia się myślenia „pionowego”, „kultury pionowej”.

Kultura kościelna średniowiecza

4. Feudalna kultura rycerska

Najbardziej uderzający typ kultury tworzy kultura rycerska. Kultura rycerska to kultura wojownika. Średniowiecze ukształtowało się w toku ciągłych wojen, najpierw barbarzyńskich, przeciwko Rzymianom, potem feudalnych. Kultura rycerska to kultura spraw wojskowych, „sztuki walki”. Co prawda ta okoliczność jest przed nami przesłonięta przez późniejszy rozwój kultury, kiedy to romantyzm „uszlachetnił” kulturę rycerską, nadał jej charakter dworski i zaczął absolutyzować etykę rycerską. Rycerze to klasa zawodowych wojskowych średniowiecza. Wielu z nich - górnych, było największymi panami feudalnymi. Wypracowali sobie osobliwy tryb życia: turnieje, łapanki, dworskie przyjęcia i bale, a od czasu do czasu kampanie wojenne. Wyróżniała ich szczególna etyka zawodowa – wierność seigneurowi, służąca „pięknej damie”. Obecność pewnego „ślubu” - obietnicy, którą rycerz jest zobowiązany spełnić.
Courtois Znost, Courtois Zia ( język angielski miłość dworska; fr. amour courtois od kurtuazyjny- uprzejmy rycerski ), system zasad postępowania na dworze lub zespół cech, jakie powinien posiadać dworzaninŚredniowiecze - wczesna nowożytność . 5 W średniowieczu kurtuazja dotyczyła przede wszystkim zasad postępowania w stosunku do kobiety i wyrażała się w miłości dworskiej. Południowo-francuska wersja kultury dworskiej powstała w Prowansji na południu Francji w XI-XII wieku. jego twórcami byli poeci, którzy nazywali siebie „trubadurami”, czyli „wynalazcami”. To bardzo zróżnicowana publiczność: mieszczanie, duchowni, suwerenni seigneurs (pierwszym trubadurem był książę Akwitanii Guillaume), a nawet królowie (Alfons Mądry i Ryszard Lwie Serce, wnuk Wilhelma Akwitańskiego). Ale przede wszystkim wśród trubadurów są rycerze różnych stopni.
Oprócz zajęć kulturalnych przeznaczonych dla rycerzy, w których odgrywali oni pierwsze role, kształtuje się także kultura dworska, w której głównymi aktorami byli cywile; powstała kultura dworska: tańce, muzyka, poezja – służąca mieszkańcom dworu królewskiego lub zamku wielkiego pana feudalnego. Na dworze powstaje pewna etykieta, ceremoniał, rytuał - to znaczy porządek organizacji życia, kolejność działań, przemówień, wydarzeń.

Kultura śmiechu miejskiego karnawału

Edukacja i literatura

Sztuka średniowiecza: architektura, malarstwo, rzeźba, teatr

Królestwa barbarzyńskie rozwinęły się w IV-VI wieku. Barbarzyńcy natychmiast przyjęli chrześcijaństwo, ale w ich sztuce zaobserwowano silne wpływy pogańskie.
Im dalej na północ, tym mniej latynizacja odcisnęła piętno na roszczeniach tych królestw, tym więcej w niej elementów pogaństwa. Najtrudniej było zaszczepić chrześcijaństwo w królestwach Półwyspu Skandynawskiego i Danii. Aż do XI wieku nie rozwinęła się tu architektura sakralna. W IX-X wieku. na skrzyżowaniach dróg zaczęto stawiać kamienne krzyże ozdobione płaskorzeźbami. Sądząc po przedmiotach znalezionych w kurhanach, w dekoracji dominują ornamenty zwierzęco-wstążkowe i geometryczne, natomiast wizerunki zwierząt i mitologicznych potworów są płaskie i stylizowane, co jest charakterystyczne dla sztuki pogańskiej.
Anglia i Irlandia tego okresu były tylko powierzchownie zlatynizowane. Ich pierwsze chrześcijańskie miejsca kultu były na ogół pozbawione dekoracji i niezwykle prymitywne. Klasztory stały się centrum życia artystycznego w tych krajach, wraz z budową których sztuka miniaturyzacji książek stała się powszechna.
W architekturze królestw Ostrogotów i Longobardów można doszukiwać się wyraźniejszego związku z antykiem, ale silne są w niej elementy architektury barbarzyńskiej. Świątynie i baptysterium tego okresu miały okrągły kształt, kopuła była wydrążona w kamieniu, z grubsza ociosana. Znajdują się tu nagrobki z wątkami o tematyce chrześcijańskiej, wykonane w technice płaskorzeźby.
Cechą charakterystyczną architektury królestwa barbarzyńskiego są krypty – piwnice i półpiwnice pod bazylikami.
W królestwie frankońskim rozwijała się sztuka miniatur książkowych, którą zdobiono izomorficznymi nakryciami głowy stylizowanych postaci zwierząt. Sztuka barbarzyńców odegrała pozytywną rolę w rozwoju nowego języka artystycznego, wyzwolonego z okowów starożytności, a przede wszystkim w rozwoju nurtu ornamentalno-dekoracyjnego, który później stał się integralną częścią twórczości artystycznej klasycznego średniowiecza.
Sztuka Imperium Karolingów .
„Renesans Karolingów” (rozkwit kultury sięgający czasów pierwszego cesarza „Świętego Cesarstwa Rzymskiego” Karola Wielkiego i dynastii Karolingów. Era Karola Wielkiego naznaczona była reformą sfery administracyjnej, sądowniczej i kościelnej, jak a także odrodzenie kultury antycznej.Centrum tego odrodzenia stała się stolica cesarstwa, Akwizgran.
W sztuce imperiów karolińskiego i ottońskiego charakterystyczną cechą jest swego rodzaju fuzja tradycji antycznych, wczesnochrześcijańskich, barbarzyńskich i bizantyjskich, przejawiająca się zwłaszcza w zdobnictwie. Architektura tych królestw jest zorientowana na projekty rzymskie. Są to bazyliki, centryczne świątynie wykonane z kamienia, drewna lub technik mieszanych. Wystrój wnętrz tworzą mozaiki i freski.
Budowla klasztorna rozwija się. W Imperium Karolingów zbudowano 400 nowych klasztorów i rozbudowano 800 istniejących.
Cesarstwo Karola Wielkiego okazało się krótkotrwałe i upadło w IX wieku po najeździe Wikingów i plemion węgierskich. Ale karoliński ideał imperium chrześcijańskiego przetrwał aż do X wieku. Podstawą kultury europejskiej jest obecnie religia chrześcijańska. Kultura peryferyjna asymiluje tradycję karolińską.

4.Architektura romańska

Wiodącą formą sztuki romańskiej była architektura. Jego rozwój wiązał się z budownictwem monumentalnym, które rozpoczęło się w Europie Zachodniej w okresie powstawania i rozkwitu państw feudalnych, nowego rozkwitu kultury i sztuki. Monumentalna architektura Europy Zachodniej wywodzi się ze sztuki ludów barbarzyńskich. W każdym kraju styl ten rozwijał się pod wpływem i silnym wpływem lokalnych tradycji. Surowość i potęga budowli romańskich wynikała z troski o ich wytrzymałość. Budowniczowie ograniczyli się do prostych i masywnych form kamienia.
Centrum życia we wczesnym średniowieczu stanowiły zamki panów feudalnych, kościoły i klasztory. Ufortyfikowany zamek – siedziba pana feudalnego i jednocześnie twierdza chroniąca jego posiadłości – wyraźnie oddawał charakter groźnej epoki wojen feudalnych. Jego planowanie opierało się na praktycznych kalkulacjach. Zlokalizowany zwykle na szczycie góry lub skalistego wzgórza zamek służył jako obrona podczas oblężeń oraz jako ośrodek przygotowań do najazdów. Zamek z mostem zwodzonym i ufortyfikowanym portalem otoczony był fosą, monolitycznymi kamiennymi murami zwieńczonymi blankami i basztami. Trzon twierdzy stanowił masywny okrągły lub czworokątny schronienie pana feudalnego. Wokół niego rozległy dziedziniec z budynkami mieszkalnymi i biurowymi. Doświadczenie budowy zamków zostało następnie przeniesione do zespołów klasztornych, którymi były całe wsie i miasta-twierdze. Znaczenie tych ostatnich wzrosło w życiu Europy w XI-XIII wieku. W ich układzie, zwykle asymetrycznym, ściśle przestrzegano wymagań obronnych, trzeźwego uwzględnienia ukształtowania terenu itp. Centrum kompozycyjnym klasztoru w mieście była zazwyczaj świątynia – najważniejsze dzieło architektury romańskiej. Wznosiła się spiczastymi wieżami ponad otaczającymi ją małymi budynkami. Wygląd zewnętrzny katedry romańskiej jest surowy, prosty i klarowny. Nad bocznymi wznosi się nawa główna, nad kaplicami mury obejściowe, nad nimi apsyda główna. Centrum kompozycji tworzy wieża środkowego krzyża, zwieńczona iglicą. Czasami elewację zachodnią, apsydę i transept zamykają dzwonnice. Zapewniają stabilność konstrukcji. Wieże i mury z masywnym cokołem sprawiają, że z zewnątrz katedra wygląda jak twierdza, mocno i nienaruszalnie połączona z ziemią. Francja. Zabytki sztuki romańskiej rozsiane są po całej Europie Zachodniej. Większość z nich znajduje się we Francji. W architekturze środkowej i zachodniej Francji panuje największa różnorodność w rozwiązywaniu problemów konstrukcyjnych, bogactwo form. Wyraźnie wyrażają się w nim cechy świątyni w stylu romańskim. Przykładem tego jest kościół Notre-Dame la Grande w Poitiers. W okazałych kościołach Burgundii, które zajmowały pierwsze miejsce wśród innych szkół francuskich, podjęto pierwsze kroki w celu zmiany projektu sklepień na typ kościoła bazylikowego z wysoką i szeroką nawą środkową, z wieloma ołtarzami, okrętami poprzecznymi i bocznymi , rozbudowany chór i rozbudowane, promieniście rozmieszczone zwieńczenie.kapliki. Wysoka, trójkondygnacyjna nawa główna nakryta była sklepieniem skrzynkowym, nie łukiem półkolistym, jak w większości kościołów romańskich, lecz lekkimi ostrołukowymi obrysami. Klasycznym przykładem takiego złożonego typu jest okazały główny pięcionawowy kościół klasztorny opactwa Cluny, zniszczony na początku XIX wieku. stał się wzorem dla wielu budowli świątynnych w Europie. Jest blisko świątyń Burgundii. Cechuje je obecność szerokiej auli usytuowanej przed nawami, zastosowanie wysokich wież. Świątynie burgundzkie wyróżniają się doskonałością form, klarownością rozczłonkowanych tomów, miarowym rytmem, kompletnością części, ich podporządkowaniem całości. Klasztorne kościoły romańskie są zwykle niewielkich rozmiarów, sklepienia niskie, transepty niewielkie. Przy podobnym układzie inny był projekt elewacji. Dla południowych regionów Francji, w pobliżu Morza Śródziemnego, dla świątyń Prowansji charakterystyczny jest związek z architekturą starożytnego późnorzymskiego porządku, której zabytki zachowały się tu w obfitości, dominowały świątynie halowe o prostej formie i proporcjach , wyróżniającą się bogactwem dekoracji rzeźbiarskiej na elewacjach, przypominającą niekiedy rzymskie łuki triumfalne. Zmodyfikowane kopułowe konstrukcje przeniknęły do ​​​​południowo-zachodnich regionów. Niemcy. Szczególne miejsce w budowie wielkich katedr w Niemczech zajmowały potężne miasta cesarskie nad Renem (Speyer, Moguncja, Wormacja). Wzniesione tutaj katedry wyróżniają się wielkością masywnych, wyraźnych brył sześciennych, mnóstwem ciężkich wież i bardziej dynamicznymi sylwetkami. W katedrze w Wormacji, zbudowanej z żółto-szarego piaskowca, podziały kubatur są mniej rozbudowane niż we francuskich świątyniach, co stwarza wrażenie monolitycznych form. Nie stosuje się również takiej techniki, jak stopniowe zwiększanie głośności, płynne liniowe rytmy. Przysadziste wieże rozdroży i cztery wysokie okrągłe wieże ze stożkowatymi kamiennymi namiotami na rogach świątyni po stronie zachodniej i wschodniej, jakby wcinające się w niebo, nadają jej charakter surowej twierdzy. Wszędzie dominują gładkie płaszczyzny nieprzeniknionych ścian z wąskimi oknami, tylko oszczędnie ożywione fryzem w postaci łuków wzdłuż gzymsu. W Worms Cathedral nacisk sklepień na ściany zostaje odciążony. Nawa główna nakryta jest sklepieniem krzyżowym i zlicowana ze sklepieniami naw bocznych. W tym celu zastosowano tzw. „układ łączony”, w którym na każde przęsło nawy głównej przypadają dwa przęsła boczne. Krawędzie form zewnętrznych wyraźnie wyrażają wewnętrzną bryłę bryły budynku. Hiszpania. Na architekturę Hiszpanii wpływ miała obecność szlaków pielgrzymkowych z Francji. Po hiszpańskiej stronie Pirenejów ścieżki zbiegały się w Puente la Reina, a stamtąd jedna droga prowadziła do klasztoru Santiago de Campostela. Przekonanie, że został tam pochowany apostoł Jakub, było tak silne, że klasztor stał się po Rzymie i Jerozolimie najsłynniejszym średniowiecznym miejscem pielgrzymkowym. Wygląd klasztoru w Santiago uległ zmianie w okresie baroku. Architekci przebudowujący kościół w latach 30. XVIII w. zachowali nie tylko romański wystrój wnętrz, ale także fragmenty elewacji zachodniej, którą przykryła wspaniała nowa elewacja.

Wojowniczy duch hiszpańskiego katolicyzmu nigdzie nie przejawia się lepiej niż w ufortyfikowanym kościele z klasztorem w Loarre, który mógł służyć jako twierdza, a także wzniesiony mniej więcej w tym samym czasie mur miejski Ávila.

Wpływ architektury mozarabskiej i wykorzystanie muzułmańskich rzemieślników sprawiają, że hiszpański romański jest szczególnie interesującym przedmiotem badań. W klasztorze Santo Domingo de Silos, w którym znajdują się jedne z najsłynniejszych przykładów hiszpańskiej rzeźby monumentalnej, narożne pylony są ozdobione misternie wykonanymi płaskorzeźbami, wzorowanymi na romańskich rzeźbach z kości słoniowej i mozarabskich iluminowanych rękopisach.

Za zwieńczenie rozwoju hiszpańskiej architektury romańskiej można uznać starą katedrę w Salamance.Wsparta na dwóch kondygnacjach arkad monumentalna kopuła ma bogaty wystrój zewnętrzny, jest ośmioboczna, o wypukłym profilu i pokryta kamiennymi płytami z ornamentami w rybiej łusce. Łośne frontony i wieżyczki ze stożkowymi dachami przyczyniają się do stworzenia pogodnego ogólnego wrażenia i złożonej polifonii architektonicznej.

5.sztuka romańska

Termin „styl romański” odnosi się do sztuki XI-XII wieku. Jest warunkowy i powstał w pierwszej połowie XIX wieku, kiedy odkryto związek między architekturą średniowieczną a architekturą rzymską. Okres romański to czas wyłaniania się paneuropejskiego monumentalnego stylu średniowiecznej architektury, rzeźby i malarstwa w dobie największego rozwoju feudalizmu.

W przeciwieństwie do Bizancjum, gdzie sztukę regulowała szkoła metropolitalna, jedność stylu romańskiego nie wykluczała obfitości i różnorodności miejscowych szkół, co świadczyło o możliwości różnorodnych poszukiwań w obrębie tego samego stylu.

Sztuka romańska w Europie Zachodniej była głównie religijna, podobnie jak poglądy społeczeństwa feudalnego. Kościół katolicki miał wyjątkową siłę ideologiczną i ekonomiczną. W warunkach feudalnego rozbicia Europy była jedyną siłą jednoczącą narody. Klasztory były dużymi jednostkami gospodarczymi, skupiały życie umysłowe, były ośrodkami edukacji kościelnej i twórczości artystycznej. Kościół zachodni charakteryzuje się próbami pogodzenia religijnego i racjonalnego wyjaśniania świata, co także odróżnia go od wschodniego i otwiera możliwość swobodniejszej interpretacji dogmatu, wiedzy o świecie rzeczywistym.

Pragnienie wzmożenia duchowości wyróżnia obrazy sztuki romańskiej w taki sam sposób jak bizantyjskiej, ale ich treść i forma wyrazu są różne. W sztuce zachodnioeuropejskiej bezpośredni aktywny stosunek do życia łączono z religijnością. Wizerunek człowieka doskonałego duchowo, oderwanego od realnego świata, nie rozwinął się tu w takim stopniu, jak w Bizancjum. Architektura romańska uderza siłą, rzeźba – niespokojnym duchem. W wzmożonej ekspresji uczuć można wyczuć tradycje sztuki barbarzyńskiej, burzliwą i groźną naturę epoki.

Narodziny nowej cywilizacji, długi proces kształtowania się feudalizmu w Europie Zachodniej, któremu towarzyszyło niszczenie stosunków plemiennych, wojny i krucjaty, zrodziły poczucie dysharmonii życia, niezgodności piękna z rzeczywistością. Zarówno w kazaniach kościelnych, jak iw umysłach ludu żyła idea grzeszności świata, pełnego zła, pokus, poddanego wpływowi straszliwych tajemniczych sił. Na tej podstawie powstał ideał etyczny i estetyczny w sztuce romańskiej Europy Zachodniej, przeciwstawny sztuce antycznej. Wyższość duchowości nad fizycznością wyrażała się w kontraście gwałtownej ekspresji duchowej i zewnętrznej brzydoty wyglądu, jakby ucieleśniającego bezwładną materię. W kształtowaniu się średniowiecznej kultury artystycznej wielkie znaczenie miała sztuka ludowa. Jego wpływ znalazł odzwierciedlenie w monumentalnych formach architektury, w interpretacji opowieści biblijnych i ewangelicznych, w zamiłowaniu do fantazji. Sztuka romańska powstawała głównie w klasztorach. Jednak tradycja sztuki ludowej przeniknęła także do sztuki kościelnej. Kultura świecka nie zniknęła w czasach rzymskich. Epopeja heroiczna, poezja trubadurów, romans rycerski, gatunek codzienny, fablio, farsy, powiedzonka pełne kpiny, bajki osiągnęły w tym czasie swój szczyt.

6.gotycka świątynia

Trudno znaleźć odpowiednie słowa, aby opisać wrażenia z gotyckiej katedry. Są wysokie i sięgają nieba z niekończącymi się strzałami wież i wieżyczek, fiolek, spiczastych łuków. Ale bardziej uderzająca jest nie tyle wysokość, ile bogactwo aspektów, które otwierają się podczas spaceru po katedrze.
Gotyckie katedry są nie tylko wysokie, ale i bardzo długie: na przykład Chartres ma 130 metrów, a transept 64 metry, a obejście go zajmuje co najmniej pół kilometra. A z każdego punktu katedra wygląda inaczej. W przeciwieństwie do kościoła romańskiego z wyraźnymi, dobrze widocznymi formami, gotycka katedra jest nieograniczona, często asymetryczna, a nawet niejednorodna w swoich częściach: każda z jej fasad z własnym portalem jest indywidualna. Ściany nie są odczuwalne, jakby ich nie było.
Łuki, galerie, wieże, ogromne okna, nieskończenie złożona, ażurowa gra form. A cała ta przestrzeń jest zamieszkana – katedrę zamieszkuje masa rzeźb. Zajmują nie tylko portale i empory, ale spotkać je można także na dachach, gzymsach, pod sklepieniami kaplic, na kręconych schodach, pojawiać się na rynnach. Jednym słowem gotycka katedra to cały świat. Naprawdę pochłonął świat średniowiecznego miasta. Jeśli nawet teraz, we współczesnym Paryżu, katedra Notre Dame króluje nad miastem, a architektura baroku, imperium, klasycyzmu blaknie przed nią, to można sobie wyobrazić, jak jeszcze bardziej imponująco wyglądała wtedy, w tamtym Paryżu, wśród krętych uliczek i małe dziedzińce wzdłuż brzegów Sekwany. Wtedy katedra była czymś więcej niż tylko miejscem nabożeństw. Wraz z ratuszem stanowił centrum całego życia społecznego miasta. Jeśli ratusz był ośrodkiem działalności gospodarczej, to w katedrze oprócz nabożeństw odbywały się przedstawienia teatralne, odczytywano wykłady uniwersyteckie, czasem zbierał się parlament, a nawet zawierano drobne umowy handlowe. W pobliżu katedry z reguły znajdowały się pasaże handlowe. Potrzeby miejskiego życia skłoniły do ​​przekształcenia zamkniętej, grubościennej, romańskiej katedry przypominającej fortecę w tak obszerną, otwartą na zewnątrz. Ale do tego konieczna była zmiana samego projektu.
A po projekcie nastąpiła zmiana stylu architektonicznego. Zwrot ku gotykowi rozpoczął się od architektury, a dopiero potem zaczął rozprzestrzeniać się na rzeźbę i malarstwo. Architektura zawsze pozostawała podstawą średniowiecznej syntezy sztuk. Jeśli porównamy typowe budowle romańskie i gotyckie, wydaje się, że są one przeciwne. Ale jeśli weźmiemy pod uwagę budowle okresu przejściowego, jasne jest, że gotyk wywodzi się z romańskich korzeni. Wszystko zaczęło się od najprostszej celi, z celą nakrytą sklepieniem, traveą. Były kwadratowe, co w pewnym stopniu ograniczało rozbudowę nawy głównej.
Przy takim systemie stropów świątynia nie mogła być wystarczająco przestronna wewnątrz - pozostawała wąska i ciemna. Ideą architektów jest rozbudowa i rozjaśnienie systemu sklepień. Masywne sklepienia zastąpiono stropami żebrowymi z systemem łuków nośnych. Cała zwiewność, cała bajeczność budowli gotyckiej ma racjonalne podstawy: wynika z ramowego systemu konstrukcji. Tak przez galerie, arkady pojawiają się ogromne okna. Galerie służą do instalowania posągów, a okna służą do monumentalnego malowania z kolorowego szkła. Średniowieczni artyści z pasją kochali czyste, jasne, dźwięczne kolory. Znalazło to odzwierciedlenie w witrażach, miniaturach i kolorystyce rzeźb. Wnętrze katedry jest przestronne, transept niemal łączy się z podłużną przestrzenią. W ten sposób zniesiona zostaje ostra granica między duchownymi a przybyszami. „Sanktuarium” przestaje być czymś niedostępnym i tajemniczym. Styl gotycki jest dramatyczny, ale nie ponury ani nudny.
Na zlecenie gmin miejskich budowano katedry i ratusze. Budowano je i zakończono przez długi czas - dziesięciolecia, a nawet stulecia.
W większości gotyckich katedr dekoracja rzeźbiarska dominowała nad malarstwem, z wyjątkiem witraży: to znowu determinował charakter architektury, przez co ściany były ażurowe i dlatego nie nadawały się do fresków. Malarstwo gotyckie nie rozwinęło się w postaci malowideł ściennych, ale głównie w miniaturach rękopisów i malowidłach drzwi ołtarzowych.
Malarstwo ołtarzy rozwinęło się bardziej w tych krajach, w których architektura gotycka z tego czy innego powodu zachowała względną masywność i gładkość ścian.

7. Gotyk Francji, Niemiec, Czech, Anglii.

Za kolebkę gotyku uważa się Francję. Jeszcze w XII wieku, podczas przebudowy kościoła św. Denisa, po raz pierwszy zastosowano tu sklepienie krzyżowo-żebrowe (obejście i kaplice). Katedra Notre Dame była największą świątynią okresu wczesnego gotyku. Fasada zachodnia w swoim projekcie posłużyła jako przykład dla wielu późniejszych katedr. W projekcie katedry Notre Dame wyraźnie zaznaczono podstawowe zasady gotyku: ostrołukowe sklepienie żebrowe nawy głównej o wysokości 35 m, ostrołukowe okna, latające przypory. Ale z masywnej architektury romańskiej pozostała masywna połać murów, przysadziste filary nawy głównej, przewaga poziomych artykulacji, ciężkie wieże i powściągliwa dekoracja rzeźbiarska.
Wczesnogotycka katedra w Łanie, trójnawowa z trójnawowym transeptem, również ma cechy romańskie. Cechą katedry Lansky jest dekoracja szczytów wież z postaciami 16 byków. Katedra w Chartres jest przykładem przejścia do dojrzałego gotyku i połączenia fasad z różnych czasów. Doskonałym przykładem dojrzałego francuskiego gotyku jest katedra w Reims. W wyglądzie katedry w Reims widać pragnienie wertykalności wszystkich linii. Cała zachodnia elewacja jest całkowicie ozdobiona rzeźbą, kamień zyskał ażur, naprawdę przypomina koronkę. Należy jednak pamiętać, że w przeciwieństwie do późnego gotyku ta „koronka” nie zasłania struktury budowli. Największą i najwyższą gotycką katedrą we Francji jest Amiens. Budowa katedry w Amiens trwała 40 lat. Katedra w Amiens jest często nazywana „gotyckim Partenonem”.
Do połowy XIII wieku. zakres budownictwa we Francji słabnie. Ostatnim godnym uwagi dziełem gotyckim z tego okresu jest kaplica Ludwika IX, „święta kaplica” Saint Chapelle. Od XIV wieku rozpoczyna się okres późnego gotyku, we Francji trwa on dwa stulecia. XV wiek w architekturze gotyckiej nazywany jest również gotykiem płonącym. Późnogotyckie budowle są przeładowane dekoracjami, misternymi rzeźbieniami dekoracyjnymi i skomplikowanymi wzorami żeber.
Zamki feudalne pod koniec XIII wieku zostały zbudowane dopiero za zgodą króla, w XIV wieku. na ogół staje się to przywilejem króla i jego świty, w kompleksach zamkowych pojawiają się bogato zdobione pałace. Zamki stopniowo zamieniają się w rezydencje wypoczynkowe, w pałace myśliwskie. Ale budownictwo miejskie (ratusze, budynki warsztatowe, budynki mieszkalne) nie maleje.

Sztuka gotycka w Niemczech nie jest tak zunifikowana jak francuska. Składa się na to wiele przyczyn, przede wszystkim słabość władzy cesarskiej, ciągła walka panów feudalnych z mieszczanami. Nie trzeba udowadniać wpływu architektury francuskiej na niemiecką, wielu niemieckich mistrzów po prostu studiowało we Francji, pracowało we francuskich artelach budowlanych. Nie przeszkodziło to jednak niemieckim architektom w zachowaniu tożsamości narodowej. Niemiecka architektura gotycka rozwinęła się później niż francuska. Niemieckie katedry mają prostszy plan, z reguły nie ma korony kaplic, latające przypory są bardzo rzadkie, sklepienia są wyższe, budynek jest bardziej wydłużony w pionie, iglice wież są bardzo wysokie. Cechą niemieckiego gotyku są jednowieżowe świątynie zwieńczone wysoką. Na północy Niemiec jako materiał budowlany zamiast kamienia używa się cegły. Tak zwany gotyk ceglany jest ogólnie charakterystyczny dla Europy Północnej, zwłaszcza w architekturze cywilnej.
Ze względu na opóźnienie gotyku w porównaniu z francuskim w Niemczech, cechy gotyckie w architekturze silniej stopiły się z romańskim. Wystrój zewnętrzny jest znacznie bardziej powściągliwy, skąpy.
Wystrój rzeźbiarski, podobnie jak w okresie romańskim, w kościołach niemieckich stosowany jest bardziej we wnętrzach niż na zewnątrz, jest bardziej zróżnicowany materiałowo: nie tylko kamień, ale także drewno, brąz, pukanie. W późnogotyckiej rzeźbie niemieckiej, podobnie jak francuskiej, wzrasta rozdrobnienie form, zatraca się monumentalność, akcentuje się patos, pojawiają się manieryzmy, naturalistyczne detale, których prawie całkowicie francuski gotyk nie znał nawet z ostatniego okresu.

czeski gotyk. W okresie gotyku (XIII-XIV - częściowo XV w.) Czechy weszły do ​​kręgu rozwiniętych i kulturalnych krajów Europy, uzyskały znaczną niezależność pomimo formalnego podporządkowania się Świętemu Cesarstwu Rzymskiemu. Wrażliwą na zniszczenie architekturę drewnianą zastępuje się kamieniem, co przyczynia się do jej bezpieczeństwa i zachowania przez wieki. Próbki czeskiej architektury gotyckiej niewiele ustępują próbkom architektury gotyckiej innych krajów, z dwoma wyjątkami – architekturą Francji i Włoch. Gotycka katedra stała się dominującą budowlą na placach miejskich, jednocząc wokół siebie ratusz i domy mieszkańców z gotyckimi krużgankami pierwszego piętra – cechą charakterystyczną wielu czeskich miast z epoki gotyku i później. Gotyckie katedry Republiki Czeskiej są często typu halowego, gdy nawa główna jest równa wysokości naw bocznych lub je nieco przekracza. Transept nie został zagospodarowany, prawie nigdy nie jest używany. Mury zewnętrzne są grube, mocne, pozbawione dodatkowych podpór, jak we francuskich katedrach. Wąskie wysokie okna zdobią witraże. Pracochłonna technologia i wojny utrudniały budowę, a duże katedry pozostawały niedokończone, jak to miało miejsce w przypadku wspaniałej katedry św. Vita w Pradze. Ukończono go w formach zbliżonych do średniowiecznego stylu Parlerge dopiero na przełomie XIX i XX wieku.

Gotyk Anglii. Powstały we Francji gotyk dotarł do innych krajów. W Anglii nawa główna katedry jest węższa niż we Francji, a często dłuższa; dwa transepty, jeden pośrodku i drugi bliżej wschodniej części kościoła, układają się w planie na planie „krzyża arcybiskupiego”; do półkolistej apsydy z półkolistym obejściem chóru i rozchodzącymi się promieniście zwieńczeniem kaplic, Brytyjczycy woleli prostokątne dokończenie wschodniego krańca świątyni. Pogrubione, jak w budowlach romańskich mury, kompozycja z zaakcentowanymi podziałami poziomymi, charakterystyczna również dla architektury romańskiej, przetrwała w Anglii na długo po ich zniknięciu we Francji.
Wiele katedr angielskich było klasztornych, ale nawet te, które nie były częścią klasztorów, zachowały w swoim wyglądzie cechy architektury klasztornej, na przykład przylegający do katedry zamknięty dziedziniec, czy krużganek. Często główne wejście do katedry urządzano od strony jednej z naw bocznych, a nie od strony zachodniej. Ze względu na stosunkowo niską wysokość sklepień, które górowały nad stosunkowo wąskimi nawami, oraz dość dużą grubość murów, nie było potrzeby stosowania przypór i latających przypór.
W rozwoju gotyku angielskiego można umownie wyróżnić trzy okresy. W ostatnich dziesięcioleciach XIII w. i sam początek XIV wieku. przypada na okres wczesnego gotyku. Ten styl jest bliższy francuskiemu, wtedy zwykle stosowano proste sklepienia czteroczłonowe; wyjątkiem jest katedra w Canterbury, gdzie są one sześcioczęściowe. Podpory belki powtarzają próbki francuskie, nieco później w zachodniej Anglii pojawiają się podpory o złożonym kształcie. Niewiele jest elementów dekoracyjnych. Wąskie okna mają ostro zakończone zakończenia. Bardziej rozbudowany system dekoracji pojawia się w Opactwie Westminsterskim na samym końcu tego okresu. Opactwo Westminsterskie - "najbardziej francuska" z angielskich budowli, najwyższa, zbudowana przy pomocy systemu przypór.
w XIV wieku tak zwany. zdobiony gotyk. Jak sama nazwa wskazuje, dekoracyjność zastępuje surowość wczesnego gotyku angielskiego. Najbardziej niesamowita metamorfoza zachodzi w przypadku okien, których szerokość zwiększa się tak bardzo, że konieczne staje się umieszczenie ozdobnych elementów rzeźbiarskich pomiędzy taflami witraży. Na początku końce okien są całkowicie wypełnione okręgami i łukami, następnie ten wzór zostaje zastąpiony krętymi krzywiznami, tworząc złożony ornament.
w XV wieku „gotyk zdobiony” zostaje zastąpiony przez „gotyk prostopadły”. Nazwa ta związana jest z przewagą pionowych linii we wzorze elementów dekoracyjnych. Gotyk prostopadły istniał do początku XVI wieku.

9. Dodatek sztuki bizantyjskiej

Formowanie się sztuki bizantyjskiej miało miejsce na tych terenach Cesarstwa Wschodniorzymskiego, gdzie starożytna, grecko-hellenistyczna sztuka od dawna stykała się z antyczną tradycją artystyczną kultur Bliskiego Wschodu. W nowej stolicy imperium - Konstantynopolu - w IV-V wieku skoncentrowano liczne starożytne zabytki przywiezione z różnych starożytnych ośrodków. Tutaj połączyły się elementy kultur artystycznych różnych narodów i stopniowo rozwijały się nowe formy sztuki. Już sam wygląd miasta z jego rozległymi placami, ozdobionymi triumfalnymi kolumnami, zwieńczonymi posągami cesarzy, z akweduktami dostarczającymi świeżą wodę z odległych źródeł, cysternami i łaźniami, przypominał antyczny Rzym. Miasto otoczone było złożonym systemem budowli obronnych wzniesionych na początku V wieku, składających się z podwójnego rzędu murów i głębokiej fosy, z licznymi basztami i kilkoma bramami o przeznaczeniu cywilnym lub wojskowym.
Starożytne tradycje były równie żywe w dużych ośrodkach wschodnich prowincji, takich jak Aleksandria i Antiochia. Niedawno odkryte w Antiochii mozaiki podłogowe z V-VI wieku, zarówno pod względem treści, jak i formy, w dużej mierze odtwarzają stare próbki; wiele punktów łączy je ze sztuką Sasanian. W małych prowincjonalnych miejscowościach, a także na peryferiach tych samych regionów wschodnich, rozwijały się także lokalne kultury artystyczne.
Nowe formy sztuki pojawiły się już w malarstwie rzymskich katakumb. Ten sam rodzaj malowideł ściennych znajdowano w krajach Bliskiego Wschodu.
Takimi są na przykład szeroko znane świątynie poświęcone różnym kultom w Dura-Europos nad Eufratem, krypty grobowe w Palmyrze i inne. Późnohellenistyczne portrety na deskach odkryte w pochówkach oazy Fajum, wykonane w technice woskowej, tzw. malarstwa enkaustycznego (portrety fajumskie), są blisko spokrewnione w technice i do pewnego stopnia w formie z wczesnymi ikonami bizantyjskimi.
W IV-VI wieku wiele obszarów Bliskiego Wschodu stało się centrum tworzenia nowej ikonografii chrześcijańskiej, a ikonografia ta pojawia się w dwóch przejawach: w niektórych dziełach wyraźnie widoczne są tradycje sztuki grecko-hellenistycznej, w innych powstałych w klasztorach i innych chrześcijańskich ośrodkach Syrii i Palestyny, - tradycje sztuki syryjskiej.
W tym samym okresie w sztuce chrześcijańskiej prowincji wschodnich ujawniają się nurty stanowiące swoistą opozycję wobec sztuki dominującego kościoła.
Tak więc sztuka bizantyjska powstała na bardzo złożonej podstawie. Zróżnicowana była także w dalszym rozwoju, gdyż jej pomniki powstawały na najróżniejszych pod względem kultury artystycznej terenach, które przez mniej więcej długi czas były częścią zmieniającego się nieustannie granic imperium.
Począwszy od IV i V wieku prowincje Bizancjum były narażone na stopniowo wzrastający wpływ kultury artystycznej barbarzyńców, co można prześledzić w sztuce Konstantynopola, Grecji, a także Włoch. W Syrii i Azji Mniejszej szczególnie zauważalny jest związek ze sztuką sasańską, a później z kulturą stworzoną przez ludy wschodnie pod panowaniem Arabów.

10. Czas Justyniana

W historii sztuki bizantyjskiej panowanie Justyniana wyznacza całą epokę. Utalentowani pisarze, tacy historycy jak Prokopiusz i Agacjusz, Jan z Efezu, poeci jak Paweł Milczący, tacy teologowie jak Leoncjusz z Bizancjum, znakomicie kontynuowali tradycje klasycznej literatury greckiej i to już u zarania VI wieku. Roman Melodysta, „król melodii”, tworzył poezję religijną – być może najpiękniejszą i najbardziej oryginalną manifestację ducha bizantyjskiego. Jeszcze bardziej niezwykła była wspaniałość sztuk wizualnych. W tym czasie w Konstantynopolu dobiegał końca powolny proces, przygotowywany przez dwa stulecia w lokalnych szkołach Wschodu. A ponieważ Justynian kochał budowle, ponieważ potrafił znaleźć wybitnych mistrzów do realizacji swoich zamysłów i zapewnić im niewyczerpane środki do ich dyspozycji, w rezultacie pomniki tego stulecia – cuda wiedzy, odwagi i wspaniałości – stanowiły szczyt sztuki bizantyjskiej w doskonałych kreacjach.

Sztuka nigdy nie była bardziej zróżnicowana, dojrzalsza, bardziej swobodna; w VI wieku istnieją wszystkie style architektoniczne, wszystkie typy budynków - bazyliki, na przykład św. Apollinaria w Rawennie czy św. Demetriusz z Salonik; kościoły przedstawiające wieloboki w planie, na przykład kościoły św. Sergiusza i Bachusa w Konstantynopolu czy św. Witalij w Rawennie; budowle w kształcie krzyża, zwieńczone pięcioma kopułami, jak kościół św. Apostołowie; kościoły, takie jak św. Zofii, zbudowane przez Anthymiusa z Trall i Izydora z Miletu w latach 532-537; dzięki oryginalnemu planowi, lekkiej, odważnej i precyzyjnie obliczonej konstrukcji, umiejętnemu rozwiązaniu problemów równowagi, harmonijnemu połączeniu części, świątynia ta do dziś pozostaje niedoścignionym arcydziełem sztuki bizantyjskiej. Umiejętny dobór wielobarwnego marmuru, szlachetnych rzeźb, dekoracji mozaikowych na niebiesko-złotym tle wewnątrz świątyni to niezrównany przepych, którego wyobrażenie można uzyskać do dziś, przy braku zniszczonej w kościele mozaiki św. Apostołów lub ledwo widocznych pod tureckim obrazem św. Zofii - według mozaik w kościołach Parenzo i Rawenny, a także pozostałości wspaniałej dekoracji kościoła św. Demetriusz z Salonik. Wszędzie - w biżuterii, tkaninach, kości słoniowej, rękopisach - przejawia się ten sam charakter olśniewającego luksusu i uroczystej wielkości, który wyznacza narodziny nowego stylu. Pod połączonym wpływem Wschodu i tradycji starożytnej sztuka bizantyjska wkroczyła w swój złoty wiek w epoce Justyniana.

Jakie dziedzictwo odziedziczyło średniowiecze po dawnym społeczeństwie? Upadkowi Cesarstwa Rzymskiego towarzyszyło zniszczenie miast, dróg, systemów irygacyjnych, ruina wsi, a co za tym idzie upadek rzemiosła i rolnictwa. „Wielka Migracja Ludów” w IV wieku (przemieszczanie się plemion barbarzyńskich Normanów, Longobardów, Galów, Gotów, Hunów, Alanów i innych z północy na południe, z zachodu na wschód i z powrotem), spowodowana głodem, wojny i brak ziemi doprowadziły Europę do dewastacji. Czego nie zniszczyli barbarzyńcy, dopełniły klęski żywiołowe: powodzie, pożary, choroby. Na przykład od 546 r. zaraza, która nadeszła ze wschodu, przez pół wieku pustoszyła Włochy, Hiszpanię i Galię. W rezultacie średniowiecze rozpoczęło się regresem w sferze materialnej i duchowej. Nadszedł czas, znany jako „ciemne wieki”.

Technicznie rzecz biorąc, społeczeństwo zostało odrzucone. Budownictwo kamienne ustało, bo nie było kto i nie miał czym pracować z kamieniem, a wznowiono budownictwo drewniane, więc pożary stawały się coraz częstsze. Produkcja szkła zniknęła, bo przestali importować sodę. W rzemiośle i rolnictwie ponownie zastosowano prymitywne narzędzia, co doprowadziło do zacofania w sprawach militarnych, a średniowieczna Europa przez długi czas pozostawała bezbronna wobec najazdów barbarzyńców.

Następuje również regres duchowy: zniszczeniu uległa ogromna liczba dzieł literackich, rzeźbiarskich i malarskich. Kary za występki, które pojawiły się we wczesnym średniowieczu, świadczą o skrajnym stopniu upadku moralności: pijaństwa, obżarstwa, rozpusty, przemocy, które popełniane są na tle upadku administracji publicznej i kryzysu władzy.

W tym chaosie kościół chrześcijański z jednej strony stał się zasadą jednoczącą i organizującą. Klasztory okazały się bastionami kultury pośród powszechnej ignorancji, chroniąc i zachowując pozostałości kultury antycznej, a zwłaszcza języka literackiego. W bibliotekach klasztornych przechowywano cenne stare rękopisy. skryptoria(łac. skryptoriusz„Pisanie”), korespondowali i wznowili, nauczanie w szkołach prowadzono po łacinie, która stała się językiem nauki. Przez długi czas tylko kościoły i klasztory posiadały placówki oświatowe, które zachowywały „wyuczoną księgowość”.

Z drugiej strony Kościół przyczynił się do zniszczenia kultury przeszłości. Mówiliśmy już o zniszczeniu centrum naukowego i biblioteki w Aleksandrii, o zakazie wielu starożytnych tradycji. W 415 r. fanatyczni mnisi brutalnie rozszarpali na strzępy nauczyciela matematyki z Aleksandrii w Hypatii, aw 529 r. zamknięto ateńską szkołę, która wyrosła z Akademii Platońskiej.

Tak więc dawne Cesarstwo Rzymskie rozpadło się na małe fragmenty państw barbarzyńskich, z których jedno lub drugie rozkwita przez krótki czas, świecąc odbitym blaskiem dawnej rzymskiej świetności. Pierwszym z nich było państwo Franków, imperium Karola Wielkiego, najbardziej chrześcijańskiego władcy, który zasadził chrześcijaństwo ogniem i mieczem. Zgromadził wokół siebie znakomity dwór, zapraszając do siebie najlepszych naukowców, poetów i polityków. To dzięki jego wysiłkom Europa Zachodnia stała się regionem zaawansowanym nawet w porównaniu z Bizancjum. Cesarstwo Karola Wielkiego zajmowało rozległe terytorium, rządzone przez wyszkolonych administratorów, wykształconych doradców. Na dekrety państwowe zaczęto zwracać uwagę poddanych nie przez heroldów, jak poprzednio, ale na piśmie.

Jednak zarówno Karol Wielki, jak i inni frankońscy władcy, z czysto barbarzyńską spontanicznością, uważali królestwo za swoją własność. Dawali i zabierali ziemię, osobiście rozporządzali wszystkimi dochodami, a ludność uważano za ludzi, którzy byli zależni tylko od nich. Z czasów barbarzyńskich pozostał także zwyczaj postrzegania państwa jako organizacji militarnej. Przez długi czas zachowywały się różne spotkania, na przykład właścicieli ziemskich, czy coroczne przeglądy uzbrojonego ludu, które Frankowie nazywali „polami marcowymi” (porównaj Pole Marsowe), i gromadziła się na nich cała wolna ludność. Aby rozwiązać ważne kwestie, Karol Wielki zwoływał zebrania szlachty świeckiej i kościelnej.

Były próby stworzenia kodeksów praw, ale próbki prawa rzymskiego jak dotąd pozostają tylko próbkami, a za podstawę przyjmuje się barbarzyńskie „prawdy” - kodeksy zwyczajów sądowych. Z reguły nie ma w nich ogólnych przepisów, ale istnieją listy kar za określone wykroczenia. Często byli bardzo okrutni. Na przykład osoba oskarżona o kradzież mogła udowodnić swoją niewinność na dwa sposoby: albo zanurzając rękę we wrzącym oleju lub wodzie, albo wrzucając związanego do rzeki. Jeśli ręka po oparzeniach szybko się zagoiła lub udało mu się wypłynąć, wówczas uważano go za niewinnego. Ani jeden sąd nie zastanowił się nad poczytalnością oskarżonego, nie doszukał się społecznych przyczyn przewinienia, nie dopuścił myśli o możliwości pomyłki sądowej. Średniowieczny dwór starał się nie poprawiać, ale karać osobę, czemu towarzyszyły męki lub egzekucje. Prawa królewskie miały za zadanie tylko jedno: uczynić wasalami władcy poddanymi, zapieczętować ich przysięgą wierności panu. W ten sposób powstał inny system relacji między ludźmi: jeśli człowiek starożytny miał być sprawiedliwy, to miał rację człowiek średniowieczny.

KULTURA ŚREDNIOWIECZNA EUROPY ZACHODNIEJ I BIZANTYŃSKIEJ

„Średniowiecze” – przyjęte w myśli kulturowej określenie okresu w dziejach Europy Zachodniej od starożytności do czasów nowożytnych. Średniowiecze to znacząca epoka w dziejach ludzkości. Ten okres obejmuje ponad tysiąclecie. W okresie tym wyróżnia się trzy główne etapy (należy zaznaczyć, że podział jest warunkowy, a ramy chronologiczne przybliżone):

Wczesne średniowiecze, V-XI w.;

Wysokie (klasyczne) średniowiecze, XII-XIV w.;

Późne średniowiecze, XV-XVI w.

Wczesne średniowiecze jest czasami określane jako „wieki ciemne” nadając temu pojęciu pewną destrukcyjną konotację. Narodziny cywilizacji i kultury europejskiej odbywały się w trudnym środowisku wojen i migracji. W dobie „Wielkiej Wędrówki Ludów” (IV-VIII w.) przez Europę przemieszczały się liczne związki plemienne (germańskie, słowiańskie, tureckie itp.) – tzw. barbarzyńcy (od łac. barda-broda). Cesarstwo Zachodniorzymskie padło pod ciosami barbarzyńców. Na jego dawnym terytorium powstały państwa barbarzyńskie, które toczyły ze sobą nieustanne wojny. Upadek i barbarzyństwo, w jakie gwałtownie pogrążył się Zachód pod koniec V-VII wieku w wyniku barbarzyńskie podboje i nieustanne wojny przeciwstawiają się nie tylko dorobkowi starożytnej cywilizacji, ale także życiu duchowemu Bizancjum, które nie przetrwało tak tragicznego przełomu w przejściu od starożytności do średniowiecza.

Nie sposób jednak wymazać tego czasu z historii kultury Europy. To wtedy położono podwaliny pod cywilizację europejską. Przecież w starożytności nie było „Europy” we współczesnym znaczeniu jako pewnej wspólnoty kulturowej i historycznej o wspólnym losie w dziejach świata. Prawdziwy kształt etniczny, polityczny, ekonomiczny i kulturowy zaczął się kształtować we wczesnym średniowieczu w wyniku życia wielu ludów, które przez długi czas zamieszkiwały Europę i powracały. Dopiero wczesne średniowiecze, które nie przyniosło osiągnięć porównywalnych z wyżynami kultury starożytnej, czy późne średniowiecze, położyło podwaliny pod właściwą europejską historię kultury.

Nowa kultura powstała na bazie interakcji dziedzictwa świata antycznego, a dokładniej upadłej cywilizacji Cesarstwa Rzymskiego, wygenerowanego przez nie chrześcijaństwa oraz plemiennych, ludowych kultur barbarzyńców.

Aby zrozumieć rozwój kultury średniowiecznej, należy wziąć pod uwagę, że powstała ona w regionie, w którym do niedawna znajdowało się centrum potężnej cywilizacji rzymskiej, która nie mogła zniknąć w jednej chwili. Najważniejszym środkiem ciągłości kulturowej między starożytnością a średniowieczem był język łaciński. Zachował swoje znaczenie jako język pracy kościelnej i urzędniczej, komunikacji międzynarodowej i kultury. Średniowieczna Europa zachowała także tradycję szkoły rzymskiej – system siedmiu sztuk wyzwolonych.

Najbardziej uderzające zjawiska w kulturze końca V wieku - pierwszej połowy VII wieku związane są z asymilacją dziedzictwa antycznego, które stało się wylęgarnią odrodzenia życia kulturalnego w ostrogockiej Italii i wizygockiej Hiszpanii. Mistrz urzędów (pierwszy minister) króla Ostrogotów Teodoryka Seweryn Boecjusz(ok. 480-525) uważany był za jednego z najbardziej szanowanych nauczycieli średniowiecza. Jego traktaty z arytmetyki i muzyki, pisma z zakresu logiki i teologii, przekłady Arystotelesa stały się fundamentem średniowiecznego systemu edukacji i filozofii. Boecjusz jest często nazywany „ojcem scholastyki”. Jego esej „O pocieszeniu filozofii” stał się jednym z najpoczytniejszych dzieł średniowiecza i renesansu.

Inny mistrz urzędów królestwa Ostrogotów, Flawiusz Kasjodor(ok. 490 - ok. 585), kreślił plany utworzenia pierwszego uniwersytetu na Zachodzie. W południowej Italii Kasjodor założył na terenie swojej posiadłości klasztor - Wiwarium - ośrodek kultury skupiający szkołę, warsztat kopiowania ksiąg (skryptorium) oraz bibliotekę. Wiwarium stało się wzorem dla klasztorów benedyktynów, które od drugiej połowy VI wieku stają się strażnikami tradycji kulturowej w Europie Zachodniej. Hiszpania Wizygotów wysunęła jednego z największych pedagogów wczesnego średniowiecza – Izydor z Sewilli(ok. 570 - 636), który zyskał sławę pierwszego średniowiecznego encyklopedysty. Jego główne dzieło „Etymologia” (w dwudziestu księgach) jest zbiorem tego, co zostało zachowane ze starożytnej wiedzy.

Ale asymilacja starożytnego dziedzictwa nie odbywała się swobodnie i na dużą skalę. Pod koniec VI i na początku VII wieku papież Grzegorz I ostro sprzeciwił się idei dopuszczenia pogańskiej mądrości do świata chrześcijańskiego życia duchowego, potępiając próżną światową wiedzę. Jego pozycja triumfowała w życiu duchowym Europy Zachodniej przez kilka stuleci. Od drugiej połowy VII wieku życie kulturalne w Europie Zachodniej podupadało, ledwie co w klasztorach ciepło. Aż do XI-XII wieku Europa pozostawała w tyle za Bizancjum i arabskim Wschodem pod względem rozwoju kulturowego. Dopiero wiek XI-XIV będzie czasem, w którym średniowieczna kultura europejska uzyska swoje „formy klasyczne”. Począwszy od wieku XII w duchowej kulturze Europy ponownie odżyje zainteresowanie starożytną mądrością.

Skrajnie skąpe dane źródłowe nie pozwalają na odtworzenie pełnego obrazu życia kulturalnego plemion barbarzyńskich, które stały u początków średniowiecznej cywilizacji w Europie. Wiadomo na pewno, że do czasów Wielkiej Wędrówki Ludów, do pierwszych wieków średniowiecza, początek formowania się heroicznej epopei ludów Europy Zachodniej i Północnej (staroniemiecki, skandynawski, anglo- saksońskie, irlandzkie), które zastąpiły im historię, datuje się wstecz.

Barbarzyńcy wczesnego średniowiecza przynieśli osobliwą wizję i poczucie świata, pełnego jeszcze pierwotnej potęgi, karmionej więzami przodków człowieka i społeczności, do której należał, wojowniczej energii. Światopogląd tych nowych mieszkańców Europy nacechowany był poczuciem nierozłączności człowieka z przyrodą, niepodzielności świata ludzi i świata bogów. Z nieokiełznanej i ponurej fantazji Germanów, Celtowie zamieszkiwali lasy, wzgórza i rzeki ze złymi krasnoludami, potworami-wilkołakami, smokami i wróżkami. Bogowie i ludzie - bohaterowie toczyli nieustanną walkę z siłami zła. W tym samym czasie bogowie pojawili się w umysłach ludzi jako potężni czarownicy i czarodzieje. Idee te znajdują odzwierciedlenie w dziwacznych ornamentach barbarzyńskiego stylu zwierzęcego, w sztuce. Podczas chrystianizacji barbarzyńców ich bogowie nie wymarli, przekształcili się i połączyli z kultami lokalnych świętych lub wstąpili w szeregi demonów.

Niemcy przywieźli ze sobą także system wartości moralnych, który ukształtował się już w głębi społeczeństwa patriarchalno-plemiennego. Szczególną wagę przywiązywano do ideałów lojalności i odwagi wojskowej. Psychologiczny charakter Germanów, Celtów i innych barbarzyńców charakteryzował się otwartą uczuciowością, nieskrępowaną intensywnością w wyrażaniu uczuć. Wszystko to odcisnęło swoje piętno także na rodzącej się średniowiecznej kulturze.

Religia chrześcijańska i Kościół rzymskokatolicki odegrały szczególną rolę w kształtowaniu się kultury średniowiecza. Chrześcijaństwo w późnej starożytności stało się tą jednoczącą skorupą, w której mieściły się różnorodne poglądy — od subtelnych doktryn teologicznych po pogańskie przesądy i barbarzyńskie obrzędy. W okresie przejściowym od starożytności do średniowiecza chrześcijaństwo było bardzo otwarte na inne zjawiska ideowe, wchłaniało je i łączyło. Był to jeden z najważniejszych powodów jego stopniowego umacniania się. W okresie schyłku kultury we wczesnym średniowieczu to właśnie kościół pozostał jedyną instytucją społeczną wspólną dla wszystkich krajów, plemion i państw Europy.

Chrześcijaństwo narodziło się na początku I wieku w podbitej przez Rzym Palestynie jako wyznanie o Mesjaszu, boskim zbawicielu, który wybawi ludzi od cierpienia. Najwyższym religijnym celem chrześcijaństwa jest zbawienie. Jezus Chrystus przez swoje męczeństwo wziął na siebie grzechy ludzkości i wskazał drogę do zbawienia. Tą drogą jest wiara w wielkiego i jednego Boga w trzech osobach (Trójca Święta: Bóg Ojciec, Bóg Syn i Duch Święty). Zbawienie wymaga duchowych wysiłków i wiary od człowieka, ale nie można być zbawionym na własną rękę. Droga zbawienia to droga upodobnienia się do Jezusa i (z Jego pomocą) przemiany grzesznej natury. Zbawienie jest możliwe tylko w łonie Kościoła.

Chrześcijaństwo stało się oficjalną religią Cesarstwa Rzymskiego w IV wieku, a później germańskie, słowiańskie i inne plemiona Europy przyjęły wiarę chrześcijańską. Chrześcijaństwo staje się religią państwową w młodych państwach barbarzyńskich. To właśnie chrześcijaństwo stało się główną osią nowego społecznego światopoglądu, który kształtował się w Europie Zachodniej. W warunkach trudnego, ciężkiego życia (wojny, zniszczenia, głód itp.), na tle skrajnie ograniczonej i najczęściej nierzetelnej wiedzy o świecie, chrześcijaństwo zaoferowało ludziom spójny system wiedzy o świecie, o jego strukturze , o działających w nim siłach i prawach. Przykładając dużą wagę do życia wewnętrznego człowieka i podkreślając przede wszystkim moralność z jej problemami sensu ludzkiej egzystencji, życia duchowego, równości osób, potępienia przemocy, chrześcijaństwo ustanowiło szczególny rodzaj duchowości i stworzyło nowy, wyższy poziom ludzkiej samoświadomości. Moralne wartości chrześcijaństwa, uniwersalnie znaczące głoszenie miłości, miały dla ludzi wielki pociąg emocjonalny.

Ponieważ chrześcijaństwo pełniło funkcję ideologicznego integratora w średniowiecznym społeczeństwie Europy Zachodniej, ego doprowadziło do konsolidacji jego organizacji – Kościoła rzymskokatolickiego, który był ściśle hierarchicznie scentralizowanym systemem kierowanym przez papieża i aspirującym do supremacji w chrześcijańskim świat. Kościół był wielkim właścicielem ziemskim, uświęcał nienaruszalność istniejącego porządku społecznego, dogmaty kościelne służyły jako punkt wyjścia i fundament wszelkiego życia duchowego.

Każda epoka historyczna ma swój światopogląd, własne wyobrażenia o naturze, czasie, przestrzeni, o porządku wszystkiego, co istnieje, o stosunku ludzi do siebie. Chrześcijaństwo leżało u podstaw światopoglądu idei indywidualnych i masowych, choć nie wchłonęło ich całkowicie. Chrześcijaństwo w porównaniu ze starożytnością znacząco zmieniło obraz świata i człowieka. Starożytne rozumienie świata jako wiecznego, niepodzielnego, pięknego kosmosu jest zastępowane przez ideę świata rozwidlonego, złożonego i sprzecznego. Świadomość średniowiecznego człowieka wywodziła się ze stwierdzenia dualizmu świata. Jednocześnie świat ziemski stracił swoją samodzielną wartość i okazał się skorelowany ze światem niebiańskim. Ziemska egzystencja była uważana za odbicie istnienia wyższego, niebiańskiego świata. Na freskach w świątyniach w górnej części ściany przedstawiano siły niebieskie (Bóg Ojciec, Chrystus, Matka Boża, anioły), w dolnym rzędzie istoty ziemskie. Dualizm idei średniowiecznych podzielił świat na biegunowe pary przeciwieństw: niebo-ziemia, bóg-diabeł, góra-dół. Pojęcie góry zostało połączone z pojęciem szlachetności, czystości dobra, pojęcie dna - z niegodziwością, chamstwem, złem.

Idee dotyczące osoby były dualistyczne - dusza i ciało były podzielone i przeciwstawne. Ciało uważano za podłe, śmiertelne, a dusza za blisko Boga i za nieśmiertelną. Wyższość duszy nad ciałem wymaga, aby człowiek troszczył się przede wszystkim o duszę, tłumił przyjemności zmysłowe. Zagadnienie duszy i ciała przybrało w kulturze średniowiecznej postać odwiecznego konfliktu między niebiańskimi i ziemskimi, duchowymi i cielesnymi, świętymi i grzesznymi zasadami w człowieku. Ciało odwraca człowieka od wyższego celu. Połączenie tych biegunowych zasad w człowieku jest karą Bożą za grzech pierworodny. Stąd najważniejszą ideą dla chrześcijańskiego średniowiecza było upokorzenie i stłumienie cielesności w człowieku.

Centralną pozycją w chrześcijańskiej nauce o człowieku jest stworzenie go na obraz i podobieństwo Boga. Wszystkie inne stworzenia zostały stworzone ze względu na i dla człowieka, który jest koroną stworzenia. W ten sposób osoba w chrześcijaństwie nabyła pewną wewnętrzną wartość. Wszystkie zjawiska świata zaczęto postrzegać z punktu widzenia ludzkiego doświadczenia i wartości. Jednocześnie wartość osoby w chrześcijaństwie jest ponadindywidualna. Nie chodzi tu o wartość indywidualności w ziemskim życiu, ale o nieśmiertelną duszę, którą Bóg tchnął w każdego człowieka.

Najważniejszą cechą średniowiecznej świadomości było to, że człowiek postrzegał świat, otaczającą go rzeczywistość jako system symboli. Średniowieczny symbol wyrażał niewidzialne i zrozumiałe poprzez widzialne i materialne. Dla każdego zjawiska, oprócz dosłownego, faktycznego rozumienia, można znaleźć także interpretację symboliczną, mistyczną, odsłaniającą tajemnice wiary. O każdym przedmiocie, oprócz informacji odnoszących się do jego natury fizycznej, istniała także inna wiedza – wiedza o jego symbolicznym znaczeniu. Świat symboli był niewyczerpany. Tak więc chrześcijańska katedra była symbolem wszechświata. Jego struktura została pomyślana we wszystkim, co przypomina porządek kosmiczny, przegląd jego planu wewnętrznego, kopuły, ołtarza, naw bocznych powinien był dać pełny obraz struktury świata. Portale katedr i kościołów postrzegane były jako „bramy niebios”. Zachodnia część katedry symbolizowała przyszłość („koniec świata”), wschodnia – świętą przeszłość (we wschodniej części świątyni zawsze znajdował się ołtarz).

Liczby i figury geometryczne miały głębokie znaczenie symboliczne, wyrażały światową harmonię. Liczba 3 była uważana za symbol Trójcy Świętej i wszystkiego, co duchowe; 4 - symbol czterech wielkich proroków i 4 ewangelistów, a także liczba elementów świata, czyli symbol świata materialnego. Mnożenie 3*4 w sensie mistycznym oznaczało wnikanie ducha w materię, głoszenie światu prawdziwej wiary. Liczba 12 była związana z 12 apostołami. Dodatek 4 + 3 symbolizował połączenie dwóch natur – cielesnej i duchowej. Jednocześnie 7 jest symbolem siedmiu sakramentów, siedmiu cnót, siedmiu grzechów głównych; 7 - liczba dni stworzenia (Pan pracował przez sześć dni, odpoczął siódmego dnia) i symbol wiecznego odpoczynku. Wiele średniowiecznych pism miało siedem rozdziałów.

Osady, w których mieszkali ludzie, pomyślane były jako centra, reszta świata znajdowała się na peryferiach (peryferiach). Przestrzeń została podzielona na „własną”, znajomą, bliską i „obcą”, odległą i wrogą. Chociaż chrześcijaństwo rozszerzyło świat (w porównaniu z ideami barbarzyńców), wszyscy niechrześcijanie, jak i chrześcijańscy heretycy zostali wykluczeni z szeregów pełnoprawnych istot ludzkich.

Poglądy średniowiecznych Europejczyków na temat czasu były niejasne, opcjonalne. Osobisty, codzienny czas obracał się w błędnym kole: poranek-południe-wieczór-noc, zima-wiosna-lato-jesień. Z punktu widzenia chrześcijaństwa czas był prowadzony liniowo: od stworzenia świata do Sądu Ostatecznego i końca ziemskich dziejów. Historia ludzkości była traktowana jako życie jednostki. Społeczeństwo średniowieczne było młode, czterdziestoletni mężczyzna był już uważany za starca. Nie było specjalnego emocjonalnego związku z dzieciństwem. Na średniowiecznych obrazach niemowlęta miały twarze i postacie dorosłych.

Stosunek do natury był bardzo specyficzny. We wczesnym średniowieczu człowiek postrzegał przyrodę jako przedłużenie własnego „ja”. Nie doszło jeszcze do całkowitej izolacji człowieka od przyrody. W przyszłości średniowieczny Europejczyk nie stapia się już z naturą, ale też się jej nie przeciwstawia. Najbardziej naturalnymi i powszechnymi miarami ziemi są łokieć, rozpiętość, palec, liczba kroków. W zabytkach sztuki i literatury nie ma estetycznego stosunku do natury. Natura jest symbolem niewidzialnego świata. Nie mogła być obiektem podziwu. Dlatego obraz natury w literaturze i malarstwie był warunkowy i przestrzegał kanonu. Las w romansie rycerskim oznacza miejsce wędrówek rycerskich, pole – miejsce pojedynku, ogród – miejsce miłosnej przygody lub rozmowy. Sam krajobraz autora nie był zainteresowany.

Specyfikę postrzegania świata i przestrzeni przez średniowiecznego człowieka można lepiej zrozumieć, rozważając kategorie mikrokosmosu i makrokosmosu. Gigantyczny świat (makrokosmos) stworzony przez Boga obejmował „mały kosmos” (mikrokosmos) – człowieka. Wszystko, co jest w makrokosmosie, jest również w mikrokosmosie. Temat ten, znany w starożytnej Grecji, był bardzo popularny w średniowiecznej Europie. Każda część ludzkiego ciała była reprezentowana zgodnie z tą lub inną częścią Wszechświata: głowa odpowiadała niebu, klatka piersiowa powietrzu, żołądek morzu, nogi ziemi, włosy ziołom, itp. Podejmowano wiele prób wizualnego urzeczywistnienia idei makro- i mikrokosmosu. Na jednym z alegorycznych rysunków makrokosmos jest przedstawiony jako symbol wieczności – koło trzymane w rękach Natury. Wewnątrz koła umieszczona jest postać ludzka - mikrokosmos. Analogia mikrokosmosu i makrokosmosu była samą podstawą średniowiecznej symboliki, ponieważ przyroda była rozumiana jako lustro, w którym człowiek może kontemplować obraz Boga.

Należy podkreślić średniowieczne idee dotyczące pracy i bogactwa. W starożytnym społeczeństwie praca była uważana za pracę niewolników, los niewolników, praca fizyczna była postrzegana jako ciężkie i nieczyste zajęcie, które poniża ludzką godność. Chrześcijaństwo, głosząc zasadę „nie chce się pracować, niech się nie je”, zerwało z tymi antycznymi postawami. Ale stosunek Kościoła do pracy był sprzeczny. Z jednej strony Kościół nauczał, że potrzeba pracy jest konsekwencją upadku (Adam i Ewa nie pracowali w raju). Praca jest karą. Człowiek powinien bardziej troszczyć się o zbawienie duchowe, a nie o dobro fizyczne. Z drugiej strony uznano pracę za konieczne zajęcie człowieka. Teologowie chrześcijańscy cenili przede wszystkim wychowawczą rolę pracy, gdyż „bezczynność jest wrogiem duszy”. Ale praca nie powinna stać się celem samym w sobie i służyć jako wzbogacenie.

Bogactwo i pieniądze same w sobie nie są ani dobre, ani złe. Posiadanie ich może pomóc, ale może uniemożliwić duszy osiągnięcie niebiańskiej błogości. Ale Kościół wyrażał inny stosunek do różnych form własności. Ostro potępiono handel i lichwę. Hojne wydatki na kościół ze strony klas uprzywilejowanych były mile widziane.

W społeczeństwie średniowiecznym każda osoba była członkiem grupy społecznej – stanu. Samo chrześcijaństwo uświęcało hierarchiczną strukturę społeczeństwa feudalnego. Trzy główne stany w średniowiecznej Europie - duchowieństwo, szlachta (rycerstwo), lud. Dla każdego z tych stanów średniowieczna świadomość uznawała nie tylko funkcję użyteczną dla społeczeństwa, ale i święty obowiązek. Najwyższe sprawy państwowe („sprawy ziemskie”) - utrzymanie kościoła, obrona wiary, umocnienie świata itp. - uważano za święty obowiązek rycerski, a wszelkie troski o życie duchowe („czyny niebiańskie”) – los duchowieństwa. Dlatego duchowieństwo uważano za pierwszą klasę wyższą, a rycerskość za drugą. Pan nakazał stanowi trzeciemu, czyli zwykłym ludziom, aby pracowali, uprawiali ziemię lub handlowali owocami swojej pracy, zapewniając w ten sposób wszystkim egzystencję. Wypełnianie tych obowiązków w rzeczywistych warunkach historycznych wymagało odpowiedniego sposobu życia i działania. Zawody, warunki egzystencji materialnej, zachowanie, sposób myślenia, poglądy człowieka średniowiecznego były determinowane przez jego przynależność do tej czy innej klasy. Pod tym względem w ramach jednej kultury średniowiecznej można wyróżnić subkultury: szlachecką (rycerską), duchowną, chłopską oraz mieszczańską (mieszczańską).

Rozważ najważniejsze cechy niektórych subkultur średniowiecznej Europy. Powieści rycerskie, średniowieczne kroniki historyczne malują obraz idealnego rycerza. I chociaż prawdziwe życie epoki nigdy nie odpowiada ideałom, ideały zawsze odpowiadają epoce. Do głównych cnót rycerskich należały następujące. Pożądane było, aby rycerz pochodził ze starożytnego rodu, gdyż w społeczeństwie średniowiecznym życie duchowe opierało się na autorytetach, a „starożytność” była gwarancją szacunku. Ale czasami byli pasowani na rycerzy wyłącznie za wyczyny wojskowe. Rycerz musiał mieć siłę (do noszenia zbroi) i odwagę wojownika; miał stale dbać o swoją sławę. Chwała wymagała niestrudzonego potwierdzania walorów wojskowych, aw konsekwencji coraz większej liczby testów i wyczynów. Z samego obowiązku dbania o sławę wynikało, że nie ma sensu czynić dobrych uczynków, jeśli mają one pozostać nieznane, a także, że duma była w pełni uzasadniona. Najważniejszą cnotą rycerską była wierność – Bogu, zwierzchnikowi, słowu itp. Zwyczaj obejmował śluby-przysięgi, które nie zostały naruszone. Hojność była nieodzowną cechą rycerza. Trzeba było, bez targowania się, dać każdemu (ale równemu) to, o co prosi. Lepiej być spłukanym niż być znanym jako skąpiec. Chwałę rycerzowi przyniosło nie tyle zwycięstwo, ile szlachetne zachowanie w bitwie, hojne podejście do przeciwnika. Obowiązkiem rycerza była także służba Pięknej Pani. „Walcz i kochaj” to motto rycerza. Ta miłość do kobiety miała podnieść duszę i uszlachetnić moralność. Stopniowo rozwinął się kodeks miłości dworskiej („dworskiej” - od starofrancuskiej „dworskiej”). Reguły miłości dworskiej zakładały „szlachetny” sposób jej zdobycia: dokonywanie na jej cześć czynów, zwycięstwa w turniejach rycerskich, sprawdzanie wierności w długiej rozłące, umiejętność ubierania uczuć w estetyczne formy zalotów.

Ideał rycerza był więc daleki od chrześcijańskiego modelu osoby – osoby głęboko religijnej i moralnej. Ale załamał cnoty chrześcijańskie zgodnie z warunkami życia rycerskiego. Miłość dworska, potępiana przez Kościół, niewątpliwie rozwinęła się pod wpływem chrześcijańskiego kultu miłości jako cierpienia oczyszczającego duszę. Nie ulega wątpliwości, że początki systemu wartości rycerskich sięgają pod wieloma względami okresu barbarzyństwa (ideały męstwa, lojalności i innych walorów militarnych). Jednocześnie należy zauważyć, że kodeks rycerski jest ideałem, który tylko częściowo zrealizował się w zachowaniu ludzi. Rzeczywista moralność była „prostsza”, grubsza, bardziej prymitywna. Tak więc kult Pięknej Pani łączył się z chamstwem w stosunkach rodzinnych. Męstwo i szlachetność rycerstwa często przeplatały się z dzikością obyczajów (np. zachowanie podczas uczty), krwiożerczością i brakiem wykształcenia. Reguły honorowe obowiązywały tylko w obrębie stanu rycerskiego i nie dotyczyły innych.

Dwoistość orientacji wartościowych jeszcze wyraźniej przejawiała się w kulturze ludowej. Potwierdzona przez chrześcijaństwo zasada „dwóch światów” – podziału świata i przeciwstawienia sobie w nim duchowości i cielesności, „góry i dołu” – była ledwie dostrzegalna w świadomości ludowej, która zachowała żywy, bezpośredni związek z przyrodą. korzenie człowieka w wiejskiej pracy, w codziennych pogańskich tradycjach. W życiu codziennym duch i ciało, dobro i zło, dążenie do Boga i zmysłowe radości, lęk przed „grzechem” i „grzechem” nieustannie się przeplatały. Boga traktowano jak człowieka o szorstkiej naturze, aw kościele tańczyli do obscenicznych piosenek o ewangelicznych postaciach. Nie był to przejaw zepsucia, ale raczej barbarzyńska dziecinność ich percepcji i idei.

Najwyższym przejawem tej oryginalności średniowiecznej kultury były święta ludowe, gdzie naturalna potrzeba psychicznego ukojenia, beztroskiej zabawy po ciężkiej pracy zaowocowała parodystyczną kpiną ze wszystkiego, co wzniosłe i poważne w oficjalnej kulturze chrześcijańskiej. według M. M. Bachtina, wybitnego rosyjskiego naukowca i filozofa, należy wyróżnić trzy typy form kultury ludowej:

1) Formy rytualne i widowiskowe (festiwale typu karnawałowego, różne występy śmiechu publicznego);

2) Werbalne formy śmiechu (w tym różnego rodzaju parodie): ustne i pisane, po łacinie iw językach ludowych;

3) Różne formy i gatunki mowy poufałej (przekleństwa, przekleństwa, przekleństwa itp.).

Do form obrzędowo-spektakularnych należały karnawały, „święta głupców”, „święto osłów”, uroczystości świątynne połączone z jarmarkami i zabawami na placu, komiczne obrzędy ceremonii cywilnych lub domowych (parodie błaznów na turniejach rycerskich itp.), uczty domowe z elekcją dla królów stołu śmiechu. Formy werbalne i śmiechowe obejmowały utwory parodystyczne, takie jak „Liturgia pijaków”, „Testament osła”, spory parodystyczne, modlitwy parodyczne, które powstawały po łacinie w klasztorach, na uniwersytetach iw szkołach. W językach narodowych dominowały ludowe motywy świeckie – eposy parodystyczne: zwierzęce, błazeńskie, łobuzerskie i głupie. Mowa poufale-obszarowa charakteryzuje się dość częstym używaniem przekleństw, przekleństw i przekleństw. Przekleństwa przyczyniły się do stworzenia swobodnej karnawałowej atmosfery. Wszystkie formy ludowej kultury śmiechu są ze sobą ściśle powiązane i przeplatają się ze sobą na wiele sposobów.

Twórcami kultury karnawałowo-śmiechowej byli zwykli ludzie - chłopi i mieszczanie. Można jednak wyróżnić istotne różnice w pozycji, systemie wartości, światopoglądzie tych grup społecznych. Chłop pozostał wtopiony w swoje naturalne otoczenie. Jego horyzonty ograniczały się do najbliższego okręgu wiejskiego. Cały bieg jego życia zależał od naturalnych rytmów. Stała komunikacja z naturą doprowadziła chłopów do przekonania, że ​​​​wszystko porusza się w kole: wiosna-lato-jesień-zima; orka-siew-wzrost-zbiory. Chłop traktował siebie nie tyle jako jednostkę, ile jako członka wiejskiego „świata”, wspólnoty. Nie było samorozwiniętej osobowości, świadomość chłopa była kolektywistyczna.

Warstwę mieszczańską tworzyli przedstawiciele różnych warstw społecznych, jednak większość ludności stanowili rzemieślnicy. W mieście zależność jego mieszkańców od przyrody i jej rytmów była znacznie słabsza niż wśród chłopów. Człowiek, stojąc twarzą w twarz ze zmieniającą się przyrodą, zadał sobie pytanie, które chłopowi nie przyszłoby do głowy: czy narzędzia pracy i inne jego wytwory są tworami Boga, czy też jego własnymi.

Mieszkaniec miasta bardziej podlegał stworzonemu przez siebie porządkowi niż naturalnym rytmom. Wyraźniej oddzielał się od natury i traktował ją jako przedmiot zewnętrzny. Miasto stało się nośnikiem nowego stosunku do czasu: czas płynie nie po okręgu, ale po linii prostej i to dość szybko. W XIII wieku na wieżach miejskich zainstalowano mechaniczne zegary. Stanowią nie tylko powód do dumy mieszczan, ale także zaspokajają niespotykaną dotąd potrzebę poznania dokładnej pory dnia. Czas staje się miarą pracy.

Życie średniowiecznego mieszkańca miasta było uregulowane we wszystkich przejawach. Kodeksy cechowe (sklepy – zrzeszenia rzemieślników z zawodu) regulowały nie tylko kwestie produkcyjne, zawierały instrukcje dotyczące postępowania przy chrztach, ślubach, rodzajach ubioru itp. Warsztat był formą, w której przebiegało całe życie rzemieślników, a także ich rodzin. To właśnie w środowisku warsztatowym wykształciło się zasadniczo nowe podejście do pracy. Rzemieślnik uważał pracę za źródło nie tylko egzystencji, ale także satysfakcji moralnej. Tworząc jasny, niepowtarzalny produkt, mistrz jednocześnie utwierdził się w myśli o własnym znaczeniu i wyjątkowości. Tak więc w miastach narodziła się niezwykła dla średniowiecza idea, że ​​człowiek jest nie tylko częścią jakiejś społeczności, ale jednostką, wartościową nie ze względu na szlachetność czy świętość, ale talent przejawiający się w codziennej pracy.

W społeczeństwie średniowiecznym miasto sprzeciwiało się wszystkiemu: panom feudalnym, którzy chcieli zyskać jego kosztem; kościoła, jeśli ingeruje w jego sprawy wewnętrzne. W toku wielowiekowej walki o samorządność w miastach wykuły się idee wolności i równości. Miastu średniowiecznego Wschodu i Bizancjum brakowało tego typu społecznego obywatela, członka wolnej, samorządnej wspólnoty, jaki ukształtował się w średniowiecznym mieście europejskim. Wolny obywatel średniowiecznej Europy, który uświadomił sobie swoją indywidualność, stał się nosicielem nowego systemu wartości. To w mieście kształtuje się w przyszłości kultura renesansu.

Edukacja w średniowiecznej Europie pełniła przede wszystkim funkcję edukacyjną. We wczesnym średniowieczu szkoły posiadały tylko klasztory. Klasztory odegrały ważną rolę w utrzymaniu edukacji w okresie upadku kultury. Przy organizowaniu szkół kościelnych korzystano z pewnej wiedzy o starożytności. System „siedmiu sztuk wyzwolonych” został podzielony na dwie części: trivium i quadrivium. Trivium obejmowało gramatykę, dialektykę, retorykę, quadrivium - arytmetykę, geometrię, muzykę, astronomię. Gramatyka była uważana za „matkę wszystkich nauk”, dialektyka dawała formalną wiedzę logiczną, podstawy filozofii i logiki, retoryka uczyła mówić poprawnie i wyraziście. „Dyscypliny matematyczne” – arytmetyka, muzyka, geometria, astronomia – zostały pomyślane jako nauki o stosunkach liczbowych leżących u podstaw harmonii świata.

Od XI wieku rozpoczął się stały rozwój szkół średniowiecznych. Szkoły dzieliły się na klasztorne, katedralne (przy katedrach miejskich), parafialne. Wraz z rozwojem miast powstają świeckie szkoły miejskie (prywatne i miejskie), niepodlegające bezpośrednim nakazom kościoła. Włóczęgami byli uczniowie szkół niekościelnych uczniowie pochodzących z różnych warstw. Nauka w szkołach prowadzona była po łacinie, dopiero w XIV wieku pojawiły się szkoły nauczające w językach narodowych.

W XIII wieku w Europie pojawiły się uniwersytety: paryski - we Francji, Oksford i Cambridge - w Anglii, Palermo i inne - we Włoszech. Pod koniec XV wieku istniało już 65 uniwersytetów. Uniwersytety posiadały autonomię prawną, administracyjną, finansową, którą dawały mu specjalne dokumenty suwerena lub papieża. Średniowieczny uniwersytet miał kilka wydziałów; wydział młodszy, obowiązkowy dla wszystkich studentów, był wydziałem artystycznym, na którym studiowano w całości siedem sztuk wyzwolonych. Inne wydziały - prawniczy, lekarski, teologiczny. Zajęcia na uniwersytetach miały zwykle formę wykładów: profesorowie i mistrzowie czytali i komentowali dzieła autorytatywnych autorów kościelnych i starożytnych. Debaty publiczne toczyły się na tematy o charakterze teologicznym i filozoficznym. Nauka prowadzona była w języku łacińskim.

Uniwersytety stały się ośrodkami rozwoju filozofii i nauki. Zastąpiły one dawne kościelne wyższe szkoły teologiczne, ale teologia chrześcijańska również odgrywała wiodącą rolę na uniwersytetach. Nazywano średniowieczną nauką uniwersytecką scholastycy(od łacińskiego słowa „szkoła"). Wiedza scholastyczna jest w rzeczywistości wiedzą spekulatywną. Scholastyka była najwyraźniej odzwierciedlona w średniowiecznej teologii i filozofii. Kontrowersje przewijają się przez całą średniowieczną filozofię realiści oraz nominaliści o uniwersaliach (pojęciach). Początek kontrowersji wiąże się z pytaniem o Trójcę Świętą: jak Bóg może być jeden w obliczu grzechu? Następnie spory przerodziły się w dyskusję nad filozoficznym problemem relacji między ogółem a jednostką. Realiści twierdzili, że istnieją przede wszystkim pojęcia ogólne, z których wywodzą się rzeczy jednostkowe. Nominaliści twierdzili, że poszczególne rzeczy naprawdę istnieją i na ich podstawie powstają ogólne pojęcia. Nominaliści wnieśli znaczący wkład w rozwój logiki scholastycznej.

Od XI wieku w wyniku wypraw krzyżowych Europa zaczęła poznawać kulturę arabskiego Wschodu i Bizancjum. Tak jak w swoim czasie Arabowie tłumaczyli greckie, indyjskie i inne traktaty, tak teraz w Europie zaczynają tłumaczyć arabskie rękopisy. Innym kanałem przenikania wschodniej „nauki” do Europy jest Hiszpania, która przez kilka stuleci była arabską prowincją. Dzięki kontaktom kulturowym w Europie zostaje wprowadzony system cyfr arabskich (wcześniej Europejczycy używali niewygodnych cyfr rzymskich, co znacznie komplikowało działania matematyczne). Za pośrednictwem arabskiego Europa zapoznała się ze spuścizną wielkiego greckiego filozofa Arystotelesa, a arabskie wersje jego pism zostały przetłumaczone na łacinę. Dopiero w XIII wieku zaczęto tłumaczyć bezpośrednio z greki dzieła Arystotelesa. Na łacinę tłumaczono dzieła uczonych greckich i arabskich: Archimedesa, Hipokratesa, Awicenny i innych.Zapoznanie się z tymi dziełami przyczyniło się do rozpowszechnienia wolnomyślicielstwa i racjonalizmu w nauce europejskiej w XIII wieku.

Do XIII wieku można przypisać pojawienie się wiedzy eksperymentalnej na uniwersytetach europejskich. Rogera Bacona(1214-1292), angielski uczony mnich, profesor Uniwersytetu Oksfordzkiego, był jednym z pierwszych, którzy podkreślali potrzebę eksperymentalnej wiedzy o przyrodzie, przeciwstawiali się scholastyce. Bacon przeprowadził eksperymenty fizyczne, odkrył pewne prawa optyki (na przykład prawo odbicia i załamania światła) i opracował przepis na proch strzelniczy. Wysunął szereg niezwykłych domysłów - o możliwości stworzenia samobieżnych statków, rydwanów, pojazdów latających w powietrzu czy poruszających się po dnie morskim. Jego następcy kontynuowali badania w dziedzinie fizyki, mechaniki i astronomii. Mikołaj Orezmski(1330-1382) zbliżył się do odkrycia prawa spadających ciał, rozwinął doktrynę dziennego obrotu Ziemi, uzasadnił ideę wykorzystania współrzędnych. Profesor i rektor Uniwersytetu Paryskiego Jan Buridan(ok. 1300-1358) wprowadził pojęcie pędu – zapowiedź późniejszego prawa bezwładności.

Alchemia zajmowała ważne miejsce w kulturze naukowej średniowiecznej Europy. Alchemicy, zajęci poszukiwaniem „kamienia filozoficznego”, który może zamieniać metale nieszlachetne w złoto lub srebro, dokonali po drodze wielu ważnych odkryć. Zbadano właściwości różnych substancji, metody oddziaływania na nie, otrzymano różne stopy i związki chemiczne. Tak więc alchemia była prekursorem współczesnej chemii. Jednocześnie był to specyficzny fenomen kultury średniowiecznej, łączący magiczno-mitologiczną wizję świata z trzeźwą praktycznością, racjonalną logiką i podejściem eksperymentalnym.

Rozwój miast i handlu prowadzi już w okresie późnego średniowiecza do poszerzania i uzupełniania praktycznej, eksperymentalnej wiedzy. Wynaleziono zegarki, rozpoczęto produkcję papieru, rozpoczęto drukowanie książek, pojawiło się lustro i okulary. Znacznie wzbogaciła się wiedza geograficzna. W XIV-XV wieku opracowano liczne opisy nowych ziem, mapy, atlasy.

W średniowiecznej kulturze Europy pozycja i rola sztuki były dość złożone i sprzeczne. Wynikało to z jego stosunku do ideologii chrześcijańskiej. Chrześcijaństwo odrzuciło zmysłowe, „cielesne” formy stworzone przez sztukę, zdolne do wzbudzania „grzesznych pragnień”. Ale w średniowiecznym społeczeństwie umiejętność czytania i pisania była udziałem nielicznych i tylko sztuki piękne mogły uczynić dogmaty religii przystępnymi i zrozumiałymi dla ludzi, nadając im zmysłowo wizualny charakter. Dlatego też sztuka zajmuje w kulturze średniowiecznej miejsce wyjątkowe, gdyż adresowana była do wszystkich warstw społecznych; architektura i rzeźba wraz ze słowem mówionym stały się dla niepiśmiennych „kazaniami w kamieniu”.

Aby obrazy były postrzegane jako ucieleśnienie boskości, konieczne było odróżnienie ich od znanych wszystkim ziemskich zjawisk, oderwanie ich od ich zwykłego otoczenia, wykluczenie ich z ziemskich doświadczeń. Sztuka przestaje być imitacją natury, realnego świata – pojawiają się obrazy dziwnych, niemal bezcielesnych, zastygłych postaci, ale uderzających duchową mocą „świętego smutku”, „oczyszczającego cierpienia”.

Centralnym i syntetyzującym typem sztuki średniowiecznej Europy była architektura, która spajała wszystkie inne typy i gatunki, podporządkowując je własnemu wzornictwu, artystycznemu obrazowi. To właśnie rozgraniczenie stylów architektonicznych służy jako podstawa periodyzacji sztuki średniowiecznej. Istnieją dwa główne okresy: romański oraz gotyk. Styl romański charakteryzuje sztukę i architekturę Europy Zachodniej w X-XII wieku. Termin „romański” został wprowadzony w XIX wieku na podstawie podobieństwa zabudowy tego okresu do architektury starożytnego Rzymu. Główne budowle epoki romańskiej to zamek-twierdza i świątynia-twierdza. Zamek jest fortecą rycerza, kościół jest fortecą Boga. Sztuka romańska jest przesiąknięta duchem bojowości i nieustannej samoobrony, gdyż należy do epoki feudalnego rozbicia. Najazdy i bitwy były elementami życia. Zamki najczęściej lokowano na wzgórzach, otoczonych fosami z basztami.

Najpełniejszym wyrazem ducha epoki była katedra – główny budynek miasta i klasztoru. Wspaniałe wymiary katedr zainspirowały ideę ludzkiej słabości. Na zewnątrz i wewnątrz romańska katedra jest surowa i masywna. Podobnie jak zamek-twierdza, zwieńczony jest kilkoma wieżami. Połączenie prostych, geometrycznie czystych części budynku z ich wyraźną celowością, obfitością gładkich powierzchni masywnych ścian nadaje świątyni szlachetność, monumentalność i wielkość. W Europie Zachodniej, w przeciwieństwie do Bizancjum i Rusi, rzeźba i płaskorzeźby miały duże znaczenie w projektowaniu katedr. W przedstawieniach różnych stworzeń (centaurów, lwów, pół-jaszczurek, pół-ptaków, wszelkiego rodzaju chimer) na kapitelach i u stóp kolumn, na oknach, w płaskorzeźbach ścian, „barbarzyńca” wyraźnie ujawniają się podstawy europejskiej sztuki średniowiecznej. Znajduje to odzwierciedlenie w rozumieniu obrazu człowieka. W przysadzistych postaciach romańskich świętych, apostołów, można prześledzić charakterystyczną dla nich męskość, wyraźnie wspólnego pochodzenia.

Przejście od stylu romańskiego do gotyckiego związane jest z rozwojem i rozkwitem miast Europy Zachodniej. W tym stylu zaczęto tworzyć budowle sakralne i świeckie, rzeźby, ilustracje książkowe i inne dzieła sztuki. Termin „gotyk” powstał we Włoszech w okresie renesansu. Początkowo terminem tym nazywano całą sztukę średniowieczną, uznając ją za wytwór gotyckich barbarzyńców. Później sztuka wysokiego (klasycznego) i częściowo późnego średniowiecza, koniec XII-XV w. zaczęto nazywać gotykiem.Głównym fenomenem gotyku, ucieleśnieniem wszystkiego nowego w życiu artystycznym i społecznym tej epoki – katedra miejska, która symbolizowała wolność, siłę i bogactwo miasta.

Gotycka katedra ma zupełnie inny wygląd niż romańska. Jest bezgraniczny, często asymetryczny, skierowany ku górze; jego mury jakby nie istnieją; elewacje wypełniają wszelkiego rodzaju ażurowe formy: kolumny, wieże, galerie, łuki, iglice, rzeźbiarze, rzeźbione ornamenty. Ten z pozoru niewiarygodny wygląd gotyckiej budowli był możliwy dzięki nowym zasadom projektowym. U podstaw zwiewności, bajeczności gotyckiej katedry leży ramowy system konstrukcji. Gotyckie katedry wypełnione są masą rzeźb, układ płaskorzeźb i rzeźb podlega kościelnym kanonom. Ale tworząc konkretne postacie biblijne i ewangeliczne, artyści ujawnili w nich nowe, głębsze i bardziej złożone wyobrażenie osoby o sobie i swoim miejscu w świecie. Sztuka gotycka odzwierciedlała okrucieństwo i trudy życia w dobie wojen, krucjat, epidemii. Wizerunek cierpiącej, urażonej osoby to ukryty nerw sztuki gotyckiej. Szeroko rozpowszechniano wątki męczeństwa: tortury Chrystusa, ukrzyżowanie, żałoba, cierpienia Hioba, bicie niemowląt. Jednak gotyk jest dostępny nie tylko dla wyrazistego, podkreślonego obrazu cierpienia, ale także dla wyrażenia subtelnych ruchów duchowych, przekazania szerokiej gamy uczuć i stanów osoby oraz wysokiej duchowości obrazów.

Po rozważeniu cech kultury zachodnioeuropejskiej przejdźmy do innej kultury średniowiecznej - bizantyjski. Kultura Bizancjum wyróżnia się głęboką oryginalnością.

W IV wieku zjednoczone Cesarstwo Rzymskie zostało podzielone na zachodnie i wschodnie. Ataki barbarzyńców, ruchy społeczne, wewnętrzne spory na Zachodzie zagrażały istnieniu państwa rzymskiego; zmusiło to cesarza Konstantyna I do przesunięcia politycznego centrum imperium na wschód. Przyjęcie chrześcijaństwa przez Konstantyna odegrało też rolę w przesunięciu centrum życia ideowego na Wschód, gdyż to właśnie prowincje wschodnie były nie tylko kolebką, ale i ideowym zapleczem religii chrześcijańskiej. W 324 - 330 lat. Konstantyn założył nową stolicę imperium (na europejskim wybrzeżu cieśniny Bosfor), nazwaną jego imieniem Konstantynopolem.

Ostateczny podział Cesarstwa Rzymskiego nastąpił oficjalnie w 395 roku, każda jego część miała swojego cesarza. Wschodnie Cesarstwo Rzymskie ostatecznie stało się znane jako Cesarstwo Bizantyjskie (miasto Konstantynopol zostało założone na miejscu dawnej greckiej kolonii Bizancjum). Ale sami Bizantyjczycy nazywali siebie Rzymianami (po grecku Rzymianie), a imperium - Rzymianami. Grecki stał się językiem urzędowym imperium. Stolica imperium przez długi czas nosiła dumną nazwę Nowego Rzymu. Bizancjum zdołało uniknąć najazdu barbarzyńców i nadal istniało w potędze i chwale, przetrwawszy po upadku zachodniego cesarstwa rzymskiego jako „cesarstwo rzymskie”.

We wczesnym okresie dziejów Bizancjum (IV - pierwsza połowa VII wieku) obejmowało całą wschodnią połowę Cesarstwa Rzymskiego. Obejmował Półwysep Bałkański, Azję Mniejszą, Syrię, Palestynę, Egipt, wyspy Kretę i Cypr, część Mezopotamii i Armenii, południowe wybrzeże Krymu itp. Położenie geograficzne Bizancjum, które rozpostarło swoje posiadłości na dwóch kontynentach - w Europie i Azji, a czasami rozszerzając swoją władzę na regiony Afryki, uczyniło to imperium niejako łącznikiem między Wschodem a Zachodem. Mieszanka tradycji grecko-rzymskiej i wschodniej odcisnęła piętno na życiu publicznym, państwowości, ideach religijnych i filozoficznych oraz sztuce społeczeństwa bizantyjskiego.

U zarania średniowiecza Bizancjum pozostawało jedynym strażnikiem starożytnych tradycji kulturowych. Cytadelami zachowania dziedzictwa kulturowego starożytności były miasta. Duże ośrodki miejskie wczesnego Bizancjum nadal zachowały wygląd starożytnego miasta. W znacznej skali zachowały się starożytne tradycje w oświacie. Bizancjum odziedziczyło po świecie grecko-rzymskim klasyczną edukację opartą na studiowaniu siedmiu sztuk wyzwolonych. Programy nauczania wypracowane w poprzednich stuleciach nie uległy jeszcze radykalnej zmianie. V. Bizancjum miało najwyższy jak na tamte czasy poziom elementarnej umiejętności czytania i pisania. W IV - pierwszej połowie VII wieku szkoły wyższe istniały także w Cesarstwie Bizantyjskim. Szkoły filozofii i nauk przyrodniczych w Aleksandrii, Antiochii, Akademii Ateńskiej (utworzonej przez Platona) i innych wyższych uczelniach zachowały dawną świetność. Do XIII wieku Bizancjum wyprzedzało wszystkie kraje średniowiecznej Europy pod względem poziomu rozwoju edukacji, pod względem intensywności życia duchowego.

Starożytne tradycje przez długi czas dominowały w naukach przyrodniczych. Szczególną uwagę zwrócono na te gałęzie wiedzy, które były związane z praktyką, przede wszystkim medycynę, rolnictwo, rzemiosło, wojskowość i budownictwo. W tym okresie wykonano wiele pracy, aby usystematyzować i skomentować prace starożytnych naukowców. Ale wkład ówczesnych naukowców bizantyjskich w rozwój myśli naukowej nie ograniczał się do tego. We wczesnym Bizancjum następował proces stopniowego przemyślenia i doskonalenia wiedzy naukowej zgromadzonej przez starożytność. Pomogło to bizantyńskim naukowcom osiągnąć znaczny postęp w matematyce, mechanice, astronomii, nawigacji, budownictwie i sprawach wojskowych oraz w wielu innych dziedzinach nauki.

W pierwszych wiekach istnienia imperium miała miejsce ważna rewolucja światopoglądowa i ukształtowały się ideologiczne podstawy społeczeństwa bizantyjskiego. Nowy system światopoglądowy został oparty na tradycjach pogańskiego hellenizmu i uzyskał oficjalny status Chrześcijaństwo. Na początku chrześcijaństwo było religią niewolników i wyzwoleńców, ludów biednych i uciskanych; głosił idee równości i powszechnej miłości, protest przeciwko luksusowi i bogactwu, którego celem był Rzym. Pierwsze sekty chrześcijańskie były prześladowane przez rząd rzymski, ale za cesarza Konstantyna chrześcijaństwo stało się religią państwową. Stopniowe przekształcanie się idei chrześcijaństwa przekształciło je z religii uciśnionych w wyznanie usprawiedliwiające i uświęcające istniejący porządek świata. Doktryna o jedynym Bogu uzasadniała nienaruszalność władzy cesarskiej. Już we wczesnym okresie Cesarstwa Bizantyjskiego położono podwaliny jego najważniejszej doktryny politycznej – idei symfonii i harmonii w stosunkach między Kościołem chrześcijańskim a państwem. Kościół chrześcijański ubóstwia pochodzenie władzy cesarskiej, a władza cesarska da Kościołowi sankcję nienaruszalności. Jednocześnie należy zauważyć, że kult cesarza, głoszenie wyłączności państwowości bizantyńskiej, opierał się na rzymskiej tradycji państwowej.

Formowanie się chrześcijaństwa w Bizancjum przebiegało przez procesy zbliżenia i odrzucenia starożytnego dziedzictwa. Chrześcijaństwo desperacko walczyło z filozoficznymi, przyrodniczymi i estetycznymi poglądami starożytnego świata. Szczególnie żarliwe polemiki prowadzili pogańscy filozofowie i teologowie chrześcijańscy. Ale jednocześnie chrześcijaństwo wchłonęło wiele filozoficznych idei starożytności. W ten sposób chrześcijaństwo, walcząc z neoplatonizmem, ostatecznie wchłonęło tę doktrynę filozoficzną, która stała się jednym z najważniejszych punktów wyjścia średniowiecznej filozofii i teologii (teologii). Połączenie, mieszanie się idei pogańskich i chrześcijańskich, idei przejawiało się we wszystkich dziedzinach wiedzy, literatury, sztuki.

Jednocześnie należy mieć na uwadze, że chrześcijańska ideologia społeczeństwa bizantyjskiego charakteryzuje się obecnością dwóch linii (poziomów): arystokratycznej, związanej z cerkwią i dworem cesarskim oraz ludowej, zakorzenionej w religijno-etycznej idee mas. Odwoływanie się do starożytnego dziedzictwa zostało przeprowadzone właśnie przez przedstawicieli linii arystokratycznej. Chrześcijańscy teologowie, pisarze, kaznodzieje posługiwali się psychologizmem i elokwencją starożytnej retoryki, logiką Arystotelesa, prostotą i plastycznością filozoficznej prozy autorów grecko-rzymskich. Głoszące chrześcijaństwo dążyło do wyparcia tradycji grecko-rzymskich ze wszystkich dziedzin kultury. Walka starożytnej i rodzącej się kultury chrześcijańskiej charakteryzuje cały okres IV-pierwszej połowy VII w. Walka ta prowadzi do zamknięcia zachowanych od starożytności wyższych uczelni (w tym słynnej Akademii Platońskiej), śmierci największa biblioteka Aleksandrii. Otwierane są jednak wyższe szkoły teologiczne, w których oprócz teologii dają także wiedzę świecką.

Najważniejszą kwestią ideową dla Kościoła była kwestia struktury Wszechświata. Biblijna koncepcja wszechświata zaczyna przenikać do bizantyjskiej literatury geograficznej. W IV-VI wieku rozwinęły się dwie główne szkoły chrześcijańskiej myśli geograficznej. Pierwsza szkoła (antiochiańska) opierała się na dogmatycznym podejściu do interpretacji Pisma Świętego i miała skrajnie negatywny stosunek do geografii starożytnej. Druga szkoła (kapadocko-aleksandryjska) wykazywała szacunek dla antycznych tradycji geograficznych i filozoficznych. Przedstawiciele tej szkoły (Bazyli Wielki, Grzegorz z Nyssy itp.) pozostali wierni antycznej idei kulistej ziemi, sferyczności otaczającego ją ze wszystkich stron nieba (przedstawiciele szkoły antiocheńskiej uważali, że solidne niebo w kształcie kopuły rozciągało się nad płaską Ziemią).

W sztuce zaobserwowano również mieszankę tradycji starożytnych i zasad chrześcijańskich. Chrześcijaństwo przekształciło dziedzictwo starożytności. Przy budowie kościołów chrześcijańskich zastosowano konstrukcję typu rzymskiego - bazylika. Jest to wydłużona budowla, podzielona na długość rzędami kolumn na trzy lub pięć naw; nawa środkowa była zwykle szersza i wyższa od bocznych. Podłużne nawy często przecinał usytuowany bliżej wschodniego krańca i wysunięty z obu stron transept, dzięki czemu budowla miała kształt krzyża, głównego symbolu chrześcijaństwa. Stopniowo coraz większego znaczenia zaczął nabierać inny typ świątyni – kopuła krzyżowa, który ma kształt równorzędnego krzyża w planie i zwieńczony jest pośrodku kopułą.

Chrześcijaństwo radykalnie zmieniło przeznaczenie świątyni. Chrześcijańska katedra, w przeciwieństwie do greckiej świątyni, nie była siedzibą posągu bóstwa, nie była siedzibą Boga, ale symbolem Wszechświata i miejscem na Ziemi, gdzie wierzący słuchali „głosu Boga”, gdzie mogli dołączyć do idealnego świata boskich sfer i uczestniczyć w sakramentach religijnych. Dlatego jeśli w starożytności przywiązywano główną wagę do wyglądu zewnętrznego świątyni, to w katedrze chrześcijańskiej główną uwagę zwracano na jej przestrzeń wewnętrzną, która miała tworzyć iluzję cudowności, niezrozumiałości.

O sile oddziaływania kościoła chrześcijańskiego na wierzących zadecydowała jedność architektury, sztuk plastycznych i użytkowych. Od starożytności mistrzowie bizantyjscy odziedziczyli sztukę malowania fresków i mozaik. W V wieku pojawiają się ikony - przedmioty kultu dla wierzących. Początki ikony sięgają portretów pogrzebowych z epoki hellenistycznej oraz czczonych, deifikowanych portretów późnych cesarzy rzymskich. W kulcie chrześcijańskim ikona stała się reifikacją, urzeczywistnieniem nierzeczywistości, manifestacją boskiej istoty. Dlatego sama ikona stała się sanktuarium; był ozdobiony drogocennymi kamieniami, pensjami.

w VI - pierwsza połowa VII wieku kształtują się podstawowe zasady sztuki bizantyjskiej. Opierała się w dużej mierze na starożytnych poglądach na istotę piękna, ale syntetyzowała je i przemyślała w duchu ideologii chrześcijańskiej. Charakterystyczną cechą sztuki bizantyjskiej jest jej głębokość spirytyzm, przewaga ducha nad ciałem. Nie zaprzeczając pięknu cielesnemu, myśliciele bizantyjscy znacznie wyżej stawiali piękno duszy, cnotę, doskonałość moralną.

Wraz z rosnącym wpływem chrześcijaństwa w Bizancjum, świecka twórczość artystyczna nigdy nie wygasła. Budowano pałace cesarzy i domy szlacheckie, które dekorowano malowidłami ściennymi i mozaikami o tematyce świeckiej: przedstawiano cesarzy, sceny z życia dworskiego, polowań, życia i pracy na wsi, występy aktorów. We wczesnym Bizancjum powstało wiele dzieł świeckiej rzeźby portretowej. Kultura świecka nadal niemal całkowicie dominowała w tym czasie w dziedzinie przedstawień teatralnych i widowisk masowych odziedziczonych po starożytności. Szczególnie popularny był cyrk (hipodrom). Wysiłki kościoła chrześcijańskiego mające na celu zastąpienie pogańskich spektakli świętami kościelnymi nie przyniosły jeszcze większego sukcesu.

Wiek VIII-IX w życiu społecznym i kulturalnym Bizancjum cechuje dramatyzm i napięcie. Od pierwszej ćwierci VIII wieku przybrał na sile ruch obrazoburczy, który miał znaczący wpływ na rozwój kulturalny Bizancjum. Obrazoburcy wysuwali tezę o nieopisywalności i niepoznawalności Boga. Badacze uważają, że pewien wpływ na kształtowanie się doktryn obrazoburczych miały systemy religijne i estetyczne judaizmu i islamu, w których obowiązywały zakazy dotyczące wizerunku Boga.

Walka ikonoklastów z ikonodułami prowadziła początkowo do niszczenia mozaik, ikon, fresków (ikonoklastowie zastępowali je symbolem krzyża lub ornamentem geometrycznym). Po zwycięstwie ikonodułów zwycięzcy bezlitośnie palili obrazoburcze księgi. Niszcząc dzieła sztuki i pomniki myśli ludzkiej, zarówno ikonoklasty, jak i ikonoduły szkodziły rozwojowi kulturalnemu Bizancjum. Ale ikonoklazm utorował drogę do zwycięstwa wzniosłej duchowości, ustanowienia głębokiego spirytualizmu w sztuce.

Jedną z konsekwencji walki ideologicznej VIII-IX wieku było wzmocnienie wpływu ideologii religijnej na literaturę bizantyjską. Szczególną popularność zyskują takie gatunki literackie, jak żywoty świętych i poezja liturgiczna (hymny i kanony kościelne). Jednym ze słynnych hymnografów tego okresu był Jana z Damaszku(ok. 675 - 753), jego poezja liturgiczna zyskała następnie dużą popularność i weszła do liturgii prawosławnej wielu krajów, w tym Rusi. Jan z Damaszku był także największym teologiem i filozofem bizantyjskim, który podjął próbę usystematyzowania całości wiedzy teologii chrześcijańskiej. Do stworzenia swojego dzieła teologicznego wykorzystał nauki Platona, logikę Arystotelesa, podstawy nauki starożytnej. Dzieło Damascena „Źródło wiedzy” wywarło znaczący wpływ na średniowieczną teologię Bizancjum i Europy Zachodniej.

Wzmocnienie wpływów ideologii chrześcijańskiej dało się odczuć także w sferze wiedzy naukowej i edukacji; starożytne dziedzictwo było postrzegane bardziej krytycznie. Wraz z zajęciem przez Arabów wschodnich prowincji Cesarstwa Bizantyjskiego utracono największe skupione tam ośrodki naukowe. Ale nawet w tych warunkach postępował rozwój wiedzy naukowej. Konstantynopol staje się centrum edukacji i wiedzy naukowej. Pojawiają się znakomici erudyci, którzy nie mają sobie równych na Zachodzie. Wśród nich jest wybitny naukowiec-encyklopedysta Leo Filozof lub matematyk(początek IX wieku - ok. 869). Posiadając głęboką wiedzę z zakresu matematyki, fizyki, mechaniki, filozofii, studiując starożytnych autorów, wprowadził wiele nowych rzeczy do rozwoju nauki bizantyjskiej. Jednym z jego najciekawszych odkryć było użycie liter jako symboli arytmetycznych, dzięki czemu zasadniczo położył podwaliny pod algebrę. Leon Matematyk odtworzył Uniwersytet w Konstantynopolu, świecką szkołę średnią, w której nauczano siedmiu sztuk wyzwolonych. Uczelnia, na której wykładali wybitni uczeni tamtej epoki, kształciła urzędników, dyplomatów i dowódców wojskowych.

Od X wieku rozpoczyna się nowy etap w historii kultury bizantyjskiej: następuje uogólnienie i klasyfikacja wszystkiego, co osiągnięto w nauce, teologii, filozofii i literaturze. Powstają uogólnione prace encyklopedyczne. W tym okresie powstawały encyklopedie z zakresu historii, rolnictwa i medycyny. Pisma cesarza Konstantyn Porfirogeneta(913 - 959) „O rządzeniu państwem”, „O tematach”, „O ceremoniach dworu bizantyjskiego” to encyklopedia najcenniejszych informacji o strukturze politycznej i administracyjnej państwa bizantyjskiego, a także zawiera bogate materiały o charakterze historycznym, geograficznym i etnograficznym dotyczące sąsiednich krajów i ludów, w tym Słowian.

W kulturze tego okresu całkowicie triumfują uogólnione zasady spirytystyczne. Myśl społeczna, literatura, sztuka niejako odrywają się od rzeczywistości i izolują w kręgu wyższych abstrakcyjnych idei. W dziełach literatury kościelnej pojawiają się symboliczni stereotypowi bohaterowie wykonujący określone czynności na tle abstrakcyjnych pejzaży; w malarstwie i architekturze zaczyna dominować ścisła, racjonalna symetria, spokojna, dostojna równowaga linii i ruchów postaci ludzkich na freskach i mozaikach świątyń. Sztuka nabiera ponadczasowego i ponadprzestrzennego charakteru.

Jednocześnie w twórczości artystycznej, jak w całym życiu duchowym, afirmuje się tradycjonalizm i kanoniczność. W ten sposób ostatecznie kształtuje się kanon ikonograficzny w malarstwie bizantyjskim - surowe zasady przedstawiania wszelkich scen o treści religijnej i wizerunków świętych. Typy i tematy ikonograficzne prawie się nie zmieniły na przestrzeni wieków. W malowidłach ściennych, w mozaikach i ikonach, a nawet w miniaturach książkowych głowa jako centrum życia duchowego staje się dominującą postacią ludzką; ciało jest haniebnie ukryte pod powiewającymi fałdami odzieży. W przedstawieniu ludzkiej twarzy artysta wydobywa na pierwszy plan swoją duchowość, wewnętrzną wielkość, głębię przeżyć duchowych. Rzeźba niemal całkowicie znika z kultowej sztuki, pozostawiając jedynie płaskorzeźbę.

Jednocześnie w przeciwieństwie do Europy Zachodniej, która we wczesnym średniowieczu prawie całkowicie utraciła skarby kultury antycznej, tradycje cywilizacji grecko-rzymskiej nigdy nie umarły w Bizancjum. Starożytne tradycje, przejściowo osłabione w VIII-IX wieku, zostały odrodzone z nową energią od X wieku. W XI-XII wieku w kulturze bizantyjskiej nastąpiły ważne zmiany światopoglądowe. Następuje wzrost wiedzy naukowej i pojawienie się racjonalizmu w myśli filozoficznej. Tendencje racjonalistyczne wśród filozofów i teologów bizantyjskich przejawiały się w chęci łączenia wiary z rozumem, a czasem przedkładania rozumu nad wiarę.

Najważniejszym warunkiem rozwoju racjonalizmu w Bizancjum było rozpoczęcie nowego etapu w odradzaniu się kultury antycznej. Bizantyjscy myśliciele XI-XII wieku. dostrzegać u starożytnych filozofów szacunek dla rozumu. Jednocześnie uwagę filozofów bizantyjskich przyciągały idee różnych szkół filozofii starożytnej, a nie tylko dzieła Arystotelesa (jak to miało miejsce w Europie Zachodniej). Rzecznikami nurtów racjonalistycznych w filozofii bizantyjskiej byli m.in Michał Psel, Jan Ital i ich zwolenników. Ale wszyscy ci przedstawiciele racjonalizmu zostali potępieni przez kościół, a ich dzieła spalono. Jednak ich działalność utorowała drogę do powstania idei humanistycznych w Bizancjum w XIII – pierwszej połowie XV wieku.

Ponowne zainteresowanie starożytnością i wzrost tendencji racjonalistycznych znalazły odzwierciedlenie w rozwoju literatury. Pojawiają się nowe gatunki literackie – świeckie liryki miłosne i oskarżycielska poezja satyryczna. Odradza się stary gatunek literacki późnoantycznej historii miłosnej. Poprzez autoryzowane tłumaczenia Bizantyńczycy zapoznali się z literaturą Wschodu (głównie indyjską i arabską). Następuje stopniowe odchodzenie, czasem jeszcze nieśmiałe, od klisz i kanonów, które dominowały w literaturze poprzednich epok. Istnieje tendencja do indywidualizacji twarzy autora, do manifestacji pozycji autora. Literatura zbliża się do życia: w miejsce jednoznacznej charakterystyki bohatera jako naczynia dobra lub pojemnika zła pojawia się złożony charakter ludzki; bohater jest rysowany nie tylko jasną lub ciemną farbą, ale także półtonami; obraz staje się bardziej żywy i prawdziwy. Chwalone są proste ludzkie uczucia - ziemska miłość, piękno natury, przyjaźń. Rozkwita literatura ludowa różnych gatunków, język ludowy otrzymuje prawa obywatelskie. Jednak wszystkie te nowe procesy zachodzą w ramach średniowiecznego myślenia i ideologii kościelnej.

W XI-XII wieku sztuka bizantyjska osiągnęła znaczny rozkwit. W architekturze sakralnej bazylika jako forma budowli sakralnej ustępuje miejsca kościołowi z kopułą krzyżową. Skala świątyni zmniejsza się, staje się mała, ale jednocześnie świątynia rośnie w górę - dominuje idea pionu. Coraz ważniejszy staje się wygląd świątyni, dekoracja elewacji i ścian. Formy architektoniczne świątyń stają się coraz bardziej wyrafinowane, doskonalsze, radośniejsze. Druga połowa XI wieku i cały XII wiek – epoka klasyczna w rozwoju Bizancjum, sztuki piękne: malarstwo freskowe i mozaikowe, malowanie ikon, miniatury książkowe. Mimo kanoniczności sztuki przebijają się w niej kiełki nowych nurtów, które znalazły dalszy rozwój w sztuce bizantyjskiej XIII-XIV wieku. W omawianym okresie sztuka Bizancjum intensywnie wpływała na twórczość artystyczną innych krajów i narodów, stała się niekwestionowanym standardem dla sztuki świata prawosławnego – gruzińskiego, serbskiego, bułgarskiego, rosyjskiego. Wpływy sztuki bizantyjskiej można również prześledzić na łacińskim Zachodzie, zwłaszcza we Włoszech.

Odnotowane powyżej nowe zjawiska w kulturze XI-XII wieku rozwinęły się w późnym społeczeństwie bizantyjskim. Jednak postępowe tendencje kultury bizantyjskiej spotkały się z oporem ze strony ideologów dominującego Kościoła. W XIII-XV wieku. w ideologii bizantyjskiej dochodzi do polaryzacji dwóch głównych nurtów: postępowego przedrenesansu, związanego z narodzinami idei humanizmu, oraz religijno-mistycznego, ucieleśnionego w naukach hezychastów. Tendencje przedrenesansowe w kulturze bizantyjskiej znalazły wyraz w rozwoju cech humanistycznych: w literaturze i filozofii rozwija się zainteresowanie osobowością człowieka, otaczającą go rzeczywistością i przyrodą; w malarstwie zwiększa się dynamika, ekspresja i blask.

Ze względu na swoje cechy „humanizm bizantyjski” można uznać za odpowiednik humanizmu włoskiego. Jednocześnie mówimy nie tyle o zakończonej i ukształtowanej kulturze humanizmu, ile o tendencjach humanistycznych. Istotne jest jednak, że w omawianym okresie istniała komunikacja ideologiczna między myślicielami bizantyjskimi a włoskimi naukowcami, poetami, pisarzami, która wpłynęła na ukształtowanie się wczesnego włoskiego humanizmu. Bizantyjscy erudyci otworzyli zachodnim humanistom wspaniały świat starożytności grecko-rzymskiej, zapoznali ich z klasyczną literaturą antyczną, prawdziwą filozofią Platona i Arystotelesa. Ale w samym Bizancjum nowe trendy nie zostały zakończone; kiełki idei humanistycznych w literaturze i sztuce zostały stłumione przez religijne i mistyczne idee hezychazmu (więcej o hezychazmie zob. temat 4.1.).

Cesarstwo Bizantyjskie upadło pod naporem Turków w 1453 roku, ale kulturowe wpływy Bizancjum przetrwały samo imperium. Wywarła głęboki i trwały wpływ na rozwój kultur wielu krajów średniowiecznej Europy. Dzięki Bizancjum mieli okazję zetknąć się ze starożytnym dziedzictwem kulturowym. Najintensywniejsze wpływy kulturowe Bizancjum ujawniły się w krajach, w których ukształtowało się prawosławie, a staroruska jest jednym z nich.

LITERATURA

Bachtin MM Twórczość Franciszka Rabelais a kultura ludowa średniowiecza i renesansu. M., 1990.

Darkewicz V.P. Kultura ludowa średniowiecza. M., 1988.

Dmitrieva NA Krótka historia sztuki. M., 1988. Część I.

kultura bizantyjska. IV - pierwsza połowa VII wieku. M., 1989.

kultura bizantyjska. Druga połowa VII-XII wieku M., 1989.

Le Goff J. Cywilizacja średniowiecznego Zachodu. M., 1992.

Kultura zachodnioeuropejskiego średniowiecza obejmuje ponad dwanaście wieków trudnej, niezwykle złożonej drogi przebytej przez ludy tego regionu. W epoce tej znacznie poszerzyły się horyzonty kultury europejskiej, ukształtowała się historyczna i kulturowa jedność Europy pomimo heterogeniczności procesów w poszczególnych jej częściach, ukształtowały się żywotne narody i państwa, ukształtowały się nowożytne języki europejskie, powstały dzieła które wzbogaciły historię światowej kultury, dokonano znaczących postępów naukowych i technicznych. Kultura średniowiecza jest nieodłączną i naturalną częścią globalnego rozwoju kulturowego, która jednocześnie posiada własną głęboko oryginalną treść i oryginalny wygląd.

Początek kształtowania się kultury średniowiecznej. Wczesne średniowiecze nazywane jest czasami „wiekami ciemnymi”, co nadaje temu pojęciu pewną konotację pejoratywną. Upadek i barbarzyństwo, w jakie gwałtownie pogrążał się Zachód pod koniec V-VII wieku. w wyniku podbojów i nieustannych wojen przeciwstawiali się nie tylko zdobyczom cywilizacji rzymskiej, ale także życiu duchowemu Bizancjum, które nie przetrwało tak tragicznego przełomu w przejściu od starożytności do średniowiecza. Ale to właśnie we wczesnym średniowieczu rozwiązano główne zadania, które zadecydowały o przyszłości Europy. Pierwszym i najważniejszym z nich jest położenie podwalin pod cywilizację europejską, ponieważ w starożytności nie istniała „Europa” w nowoczesnym znaczeniu jako rodzaj wspólnoty kulturowej i historycznej o wspólnych losach w dziejach świata. Prawdziwy kształt – etnicznie, politycznie, gospodarczo i kulturowo – zaczął nabierać we wczesnym średniowieczu jako owoc żywotnej działalności wielu ludów, które przez długi czas zamieszkiwały Europę i powracały: Greków, Rzymian, Celtów, Germanów, Słowian itp.

Paradoksalnie, to właśnie wczesne średniowiecze, które nie osiągnęło dorobku porównywalnego z wyżynami kultury antycznej, ani dojrzałe średniowiecze położyło podwaliny pod właściwą europejską historię kultury, która wyrosła z interakcji dziedzictwa gnijących cywilizacja Cesarstwa Rzymskiego, generowane przez nie chrześcijaństwo, a z drugiej strony plemienne, ludowe kultury barbarzyńców. Był to proces bolesnej syntezy, zrodzony z połączenia sprzecznych, czasem wykluczających się zasad, poszukiwania nie tylko nowych treści, ale i nowych form kultury, przekazania pałeczki rozwoju kultury nowym jej nosicielom.

Nawet w późnej starożytności chrześcijaństwo stało się tą jednoczącą skorupą, która mogła pomieścić różnorodne poglądy, idee i nastroje – od subtelnych doktryn teologicznych po pogańskie przesądy i barbarzyńskie obrzędy. W gruncie rzeczy chrześcijaństwo w okresie przejściowym od starożytności do średniowiecza było bardzo otwartą (do pewnych granic) formą, odpowiadającą potrzebom masowej świadomości epoki. Był to jeden z najważniejszych powodów jego stopniowego umacniania się, wchłaniania innych zjawisk ideowych i kulturowych oraz łączenia ich we względnie jednolitą strukturę. W tym względzie wielkie znaczenie dla średniowiecza miała działalność ojca Kościoła, największego teologa, biskupa Aureliusza Augustyna z Hippony, którego wieloaspektowe dzieło w istocie wyznaczało granice duchowej przestrzeni średniowiecza aż do XIII wieku, kiedy powstał system teologiczny Tomasza z Akwinu. Augustyn należy do najbardziej konsekwentnego uzasadnienia dogmatu o Kościele, który odegrał ważną rolę w kształtowaniu się średniowiecznego katolicyzmu, chrześcijańskiej filozofii historii, rozwiniętej przez niego w eseju „O państwie Bożym”, Psychologia chrześcijańska. Filozoficzne i pedagogiczne pisma Augustyna miały znaczną wartość dla kultury średniowiecznej. Aby zrozumieć genezę kultury średniowiecznej, należy wziąć pod uwagę fakt, że ukształtowała się ona przede wszystkim w regionie, gdzie jeszcze nie tak dawno znajdowało się centrum potężnej cywilizacji rzymskiej, która nie mogła historycznie zniknąć od razu, w czasie, gdy stosunki społeczne i instytucje nadal istniały, kultura przez nią zrodzona, ludzie przez nią karmieni żyli. Nawet w najtrudniejszym dla Europy Zachodniej okresie tradycja szkoły rzymskiej nie ustała. W średniowieczu za tak ważny jej element postrzegano system siedmiu sztuk wolnych, podzielonych na dwa poziomy: niższy, początkowy – trivium, który obejmował gramatykę, dialektykę, retorykę, oraz najwyższy – quadri-vium, który obejmował arytmetykę, geometria, muzyka i astronomia. Jeden z najpowszechniejszych podręczników w średniowieczu został stworzony przez afrykańskiego neoplatonika z V wieku pne. Marcjan Capella. Był to jego esej „O małżeństwie filologii i Merkurego”. Najważniejszym środkiem ciągłości kulturowej między starożytnością a średniowieczem była łacina, która zachowała swoje znaczenie jako język kościelnego i państwowego biznesu, międzynarodowej komunikacji i kultury oraz posłużyła jako podstawa późniejszych języków romańskich.

Najbardziej uderzające zjawiska w kulturze końca V - pierwszej połowy VII wieku. związane z asymilacją dziedzictwa antycznego, które stało się wylęgarnią odrodzenia życia kulturalnego w ostrogockiej Italii i wizygockiej Hiszpanii.

Mistrz urzędów (pierwszy minister) króla Ostrogotów Teodoryka Seweryna Boecjusza (ok. 480-525) jest jednym z najbardziej szanowanych nauczycieli średniowiecza. Jego traktaty z arytmetyki i muzyki, pisma z zakresu logiki i teologii, tłumaczenia dzieł logicznych Arystotelesa stały się fundamentem średniowiecznego systemu edukacji i filozofii. Boecjusz jest często nazywany „ojcem scholastyki”. Błyskotliwa kariera Boecjusza została nagle przerwana: na podstawie fałszywego donosu wtrącono go do więzienia, a następnie stracono. Przed śmiercią napisał mały esej wierszem i prozą „O pocieszeniu filozofii”, który stał się jednym z najczęściej czytanych dzieł średniowiecza i renesansu.

Idea połączenia teologii chrześcijańskiej i kultury retorycznej wyznaczyła kierunek działalności kwestora (sekretarza) i mistrza urzędów królów Ostrogotów Flawiusza Kasjodora (ok. 490 – ok. 585). Knuł plany stworzenia pierwszego uniwersytetu na Zachodzie, które jednak nie miały się spełnić. Napisał Warię, unikalny zbiór dokumentów, korespondencji handlowej i dyplomatycznej, który na wiele wieków stał się wzorem stylu łacińskiego. W południowych Włoszech Kasjodor założył na terenie swojej posiadłości klasztor Vivarium – ośrodek kultury, który łączył szkołę, warsztat kopiowania ksiąg (skryptorium), biblioteka. Wiwarium stało się wzorem dla klasztorów benedyktynów, które począwszy od drugiej połowy VI wieku. stali się strażnikami tradycji kulturowej na Zachodzie aż do epoki rozwiniętego średniowiecza. Wśród nich najbardziej znany był klasztor Montecassino we Włoszech.

Wizygocka Hiszpania wysunęła Izydora z Sewilli (ok. 570-636), który zasłynął jako pierwszy średniowieczny encyklopedysta. Jego główne dzieło „Etymologia” w 20 księgach jest zbiorem tego, co zostało zachowane ze starożytnej wiedzy.

Nie należy jednak sądzić, że asymilacja dziedzictwa antycznego odbywała się swobodnie i na dużą skalę. Ciągłość w ówczesnej kulturze nie była i nie mogła być pełną ciągłością dorobku klasycznej starożytności. Walka polegała na zachowaniu tylko znikomej części ocalałych wartości kulturowych i wiedzy poprzedniego shokhi. Ale nawet to było niezwykle ważne dla kształtowania się kultury średniowiecznej, ponieważ to, co zostało zachowane, stanowiło ważną część jej fundamentu i skrywało możliwości twórczego rozwoju, które zostały zrealizowane później.

Pod koniec VI - początek VII wieku. Papież Grzegorz Wielki (590-604) ostro sprzeciwił się idei dopuszczania pogańskiej mądrości do świata chrześcijańskiego życia duchowego, potępiając próżną światową wiedzę. Jego pozycja triumfowała w życiu duchowym Europy Zachodniej przez kilka stuleci, a następnie znajdowała zwolenników wśród przywódców kościelnych aż do końca średniowiecza. Imię papieża Grzegorza I związane jest z rozwojem łacińskiej literatury hagiograficznej, która doskonale odpowiadała na wymagania masowej świadomości ludzi wczesnego średniowiecza. Żywoty świętych na długo stały się ulubionym gatunkiem w tych stuleciach społecznych przewrotów, głodu, klęsk i wojen, a święty staje się nowym bohaterem, spragnionym cudu, człowiekiem udręczonym straszliwą rzeczywistością.

Od drugiej połowy VII w. życie kulturalne w Europie Zachodniej jest w całkowitym upadku, ledwie przebłyskuje w klasztorach, nieco intensywniej w Irlandii, skąd mnisi-nauczyciele „przybyli” na kontynent (zob. rozdz. 7).

Niezwykle skąpe źródła danych nie pozwalają na zrekonstruowanie pełnego obrazu życia kulturalnego plemion barbarzyńskich, które stały u początków średniowiecznej cywilizacji w Europie. Jednak ogólnie przyjmuje się, że do czasu Wielkiej Wędrówki Ludów, pierwszych wieków średniowiecza, początek formowania się heroicznej epopei ludów Europy Zachodniej i Północnej (staroniemiecki, skandynawski, anglo- saksońskie, irlandzkie), które zastąpiły im historię, datuje się wstecz.

Barbarzyńcy wczesnego średniowiecza przynieśli osobliwą wizję i poczucie świata, pełnego jeszcze pierwotnej potęgi, karmionego więzami przodków człowieka i społeczności, do której należał, wojowniczą energią, poczuciem nierozłączności z naturą, niepodzielnością świata ludzi i bogów.

Nieokiełznana i ponura fantazja Germanów i Celtów zamieszkiwała lasy, wzgórza i rzeki ze złymi krasnoludami, potworami-wilkołakami, smokami i wróżkami. Bogowie i ludzie-bohaterowie nieustannie walczą z siłami zła. Jednocześnie bogowie są potężnymi czarownikami, czarodziejami. Idee te znalazły również odzwierciedlenie w dziwacznej ornamentyce barbarzyńskiego zwierzęcego stylu w sztuce, w której postacie zwierząt traciły swoją integralność i pewność, jakby „spływały” na siebie w dowolnych kombinacjach wzorów i zamieniały się w niepowtarzalne magiczne symbole. Ale bogowie mitologii barbarzyńskiej są uosobieniem nie tylko sił naturalnych, ale już społecznych. Głową niemieckiego panteonu Wo-tan (Odyn) jest bóg burzy, trąby powietrznej, ale jest też wodzem-wojownikiem, stojącym na czele bohaterskiego niebiańskiego zastępu. Dusze Niemców, którzy polegli na polu bitwy, pędzą do niego w jasnej Walhalli, by zostać przyjętym do oddziału Wotana. Podczas chrystianizacji barbarzyńców ich bogowie nie wymarli, przekształcili się i połączyli z kultami lokalnych świętych lub wstąpili w szeregi demonów.

Niemcy przywieźli ze sobą także system wartości moralnych ukształtowany już w głębi społeczeństwa patriarchalno-plemiennego, w którym szczególną wagę przywiązywano do ideałów wierności, odwagi wojskowej ze świętym stosunkiem do wodza wojskowego, rytuał. Psychologiczny charakter Germanów, Celtów i innych barbarzyńców charakteryzował się otwartą uczuciowością, nieskrępowaną intensywnością w wyrażaniu uczuć. Wszystko to odcisnęło swoje piętno także na rodzącej się średniowiecznej kulturze.

Wczesne średniowiecze to czas wzrostu samoświadomości ludów barbarzyńskich, które wyszły na pierwszy plan dziejów Europy. Wtedy to powstały pierwsze pisane „opowieści”, obejmujące czyny nie Rzymian, ale barbarzyńców: „Getika” historyka Gotów z Jordanii (VI w.), „Historia Franków” Grzegorza z Tours (druga połowa VI wieku), „Historia królów Gotów, Wandalów i Sueves” Izydora z Sewilli (pierwsza tercja VII wieku), „Historia kościelna Anglów” Bedy Czcigodnego (późny VII – początek VIII wieku), „Historia Longobardów” Paula Deacona (VIII wiek).

Kształtowanie się kultury wczesnego średniowiecza było złożonym procesem syntezy tradycji późnoantycznej, chrześcijańskiej i barbarzyńskiej. W tym okresie krystalizuje się pewien typ życia duchowego społeczeństw zachodnioeuropejskich, w którym główną rolę zaczyna odgrywać religia chrześcijańska i kościół.

Odrodzenie karolińskie. Pierwsze namacalne owoce tej interakcji uzyskano w okresie renesansu karolińskiego – rozkwitu życia kulturalnego, jaki nastąpił za czasów Karola Wielkiego i jego bezpośrednich następców. Dla Karola Wielkiego ideałem politycznym było imperium Konstantyna Wielkiego. Pod względem kulturowym i ideologicznym dążył do konsolidacji zróżnicowanego państwa na bazie religii chrześcijańskiej. Świadczy o tym fakt, że reformy w sferze kultury rozpoczęły się od porównania różnych spisów Biblii i ustalenia jej jednolitego tekstu kanonicznego dla całego państwa Karolingów. Równocześnie przeprowadzono reformę liturgii, ustalono jej jednolitość na wzór rzymski.

Reformistyczne aspiracje władcy zbiegły się w czasie z głębokimi procesami zachodzącymi w społeczeństwie, które wymagały poszerzenia kręgu ludzi wykształconych, mogących przyczynić się do praktycznej realizacji nowych zadań politycznych i społecznych. Karol Wielki, choć sam według swojego biografa Einharda nie mógł nauczyć się pisać, nieustannie dbał o rozwój szkolnictwa w państwie. Około 787 r. opublikowano „Kapitularz o naukach”, zobowiązujący do tworzenia szkół we wszystkich diecezjach, przy każdym klasztorze. Mieli się w nich uczyć nie tylko duchowni, ale także dzieci świeckich. Wraz z tym przeprowadzono reformę pisma, opracowano podręczniki do różnych dyscyplin szkolnych.

Rękopisy z czasów karolińskich zdobiły miniatury, bardzo zróżnicowane stylistycznie – nawiązujące do tradycji hellenistycznej (Ewangelia Akwizgran), bogate emocjonalnie, wykonane w sposób niemal ekspresjonistyczny (Ewangelia Ebo), lekkie i przejrzyste (Psałterz Utrechcki). Akademia dworska w Akwizgranie stała się głównym ośrodkiem edukacji. Zapraszano tu najbardziej wykształconych ludzi ówczesnej Europy. Alcuin, pochodzący z Wielkiej Brytanii, stał się największą postacią w odrodzeniu Karolingów. Nalegał, aby nie gardzić „naukami ludzkimi (tj. Nie teologicznymi)”, aby uczyć dzieci umiejętności czytania i pisania oraz filozofii, aby mogły osiągnąć wyżyny mądrości. Większość pism Alcuina pisana była w celach pedagogicznych, ich ulubioną formą jest dialog nauczyciela z uczniem lub dwoma uczniami, stosował zagadki i zagadki, proste parafrazy i rozbudowane alegorie. Wśród uczniów Alcuina były wybitne postacie renesansu karolińskiego, w szczególności pisarz encyklopedyczny Raban Maurus. Na dworze Karola Wielkiego rozwinęła się swoista szkoła historyczna, której najwybitniejszymi przedstawicielami byli Paweł Diakon, autor „Historii Longobardów” oraz Einhard, autor „Biografii” Karola Wielkiego.

Po śmierci Karola inspirowany przez niego ruch kulturalny szybko słabnie, szkoły są zamykane, tendencje świeckie stopniowo zanikają, życie kulturalne ponownie koncentruje się w klasztorach. W klasztornych skryptoriach przepisano dzieła starożytnych autorów i zachowano je dla przyszłych pokoleń, jednak głównym zajęciem uczonych mnichów nadal nie była literatura antyczna, lecz teologia.

Całkowicie osobno w kulturze IX wieku. stoi pochodzący z Irlandii, jeden z największych filozofów europejskiego średniowiecza, Jan Szkot Eriugena. Opierając się na filozofii neoplatońskiej, w szczególności na pismach myśliciela bizantyjskiego Pseudo-Dionizego Areopagity, doszedł do oryginalnych wniosków panteistycznych. Przed represjami uchronił go fakt, że radykalność jego poglądów nie była rozumiana przez współczesnych, mało interesujących się filozofią. Dopiero w XIIIw. Poglądy Eriugeny zostały potępione jako heretyckie.

IX wiek podał bardzo ciekawe przykłady monastycznej poezji religijnej. Linię świecką w literaturze reprezentują „wiersze historyczne” i „doksologia” na cześć królów, poezja orszaku. W tym czasie dokonano pierwszych nagrań folkloru germańskiego i jego transkrypcji na łacinę, które następnie posłużyły za podstawę germańskiego eposu „Valtarius” skompilowanego po łacinie.

U schyłku wczesnego średniowiecza na północy Europy – w Islandii i Norwegii kwitła poezja skaldów, nie mających odpowiednika w literaturze światowej, którzy byli nie tylko poetami i performerami jednocześnie, ale także Wikingami, strażnicy. Ich pieśni pochwalne, liryczne czy „aktualne” są nieodzownym elementem życia dworu królewskiego i jego drużyny.

Odpowiedzią na potrzeby masowej świadomości epoki było rozpowszechnianie takiej literatury jak żywoty świętych i wizje. Nosiły piętno powszechnej świadomości, psychologii mas, ich wrodzonej struktury figuratywnej, systemu idei.

Do X wieku. impet nadany życiu kulturalnemu Europy przez odrodzenie karolińskie wysycha z powodu nieustannych wojen i konfliktów domowych, politycznego upadku państwa. Następuje okres „ciszy kulturalnej”, który trwał niemal do końca wieku i został zastąpiony krótkim okresem rozkwitu, tzw. odrodzenia ottońskiego. Po nim w życiu kulturalnym Europy Zachodniej nie będzie już okresów tak głębokiego upadku, jak od połowy VII wieku. aż do początku IX wieku. i przez kilkadziesiąt lat w X wieku. Wiek XI-XI to okres, w którym kultura średniowieczna nabierze formy klasycznej.

Światopogląd. Teologia, scholastyka, mistycyzm. Chrześcijaństwo było ideowym rdzeniem kultury i całego życia duchowego średniowiecza. Teologia, czyli filozofia religijna, stała się najwyższą formą ideologii, przeznaczoną dla elit, ludzi wykształconych, podczas gdy dla ogromnej rzeszy analfabetów, dla „prostaków”, ideologia pojawiła się przede wszystkim w postaci „praktycznej”, kultowej religia. Fuzja teologii i innych poziomów świadomości religijnej stworzyła jeden kompleks ideologiczny i psychologiczny, obejmujący wszystkie warstwy społeczeństwa feudalnego.

Filozofia średniowieczna, podobnie jak cała kultura feudalnej Europy Zachodniej, od pierwszych stadiów swojego rozwoju wykazuje tendencję do uniwersalizm. Powstaje na gruncie łacińskiej myśli chrześcijańskiej, obracającej się wokół problematyki relacji Bóg-świat-człowiek, omawianej jeszcze w patrystyce - nauczaniu ojców kościoła z II-VIII wieku. Specyfika średniowiecznej świadomości narzucała, że ​​żaden nawet najbardziej radykalny myśliciel obiektywnie nie negował i nie mógł zanegować prymatu ducha nad materią, Boga nad światem. Jednak interpretacja problemu korelacji między wiarą a rozumem nie była bynajmniej jednoznaczna. W XIw. asceta i teolog Piotr Damiani kategorycznie stwierdził, że rozum jest bez znaczenia wobec wiary, filozofia może być jedynie „sługą teologii”. Sprzeciwił mu się Berengary z Tours, który bronił ludzkiego umysłu iw swoim racjonalizmie doszedł do punktu jawnej kpiny z Kościoła.

XI wiek to czas narodzin scholastyki jako szerokiego ruchu intelektualnego. Nazwa ta wywodzi się od łacińskiego słowa schola (szkoła) i dosłownie oznacza „filozofię szkolną”, co raczej wskazuje na miejsce jej narodzin niż na jej treść. Scholastyka jest filozofią, która wyrasta z teologii i jest z nią nierozerwalnie związana, ale nie jest z nią tożsama. Jej istotą jest pojmowanie przesłanek dogmatycznych chrześcijaństwa z pozycji racjonalistycznych i przy pomocy narzędzi logicznych. Wynika to z faktu, że centralne miejsce w scholastyce zajmowała walka wokół problemu uniwersalia - Pojęcia ogólne. W jej interpretacji wyróżniono trzy główne kierunki: realizm, nominalizm oraz konceptualizm. Realiści argumentowali, że uniwersalia istnieją od wieczności, rezydując w boskim umyśle. Łącząc się z materią, realizują się w konkretnych rzeczach. Nominaliści natomiast uważali, że ogólne pojęcia są wydobywane przez umysł ze zrozumienia poszczególnych, konkretnych rzeczy. Pozycję pośrednią zajmowali konceptualiści, którzy traktowali pojęcia ogólne jako coś istniejącego w rzeczach. Ten pozornie abstrakcyjny filozoficzny spór miał bardzo konkretne ujście w teologii i to nie przypadek, że Kościół potępiał nominalizm, który czasami prowadził do herezji, i popierał umiarkowany realizm.

Wiek XII jest czasem nazywany epoką „średniowiecznego humanizmu”, „średniowiecznego renesansu”. Takie definicje mogą budzić uzasadnione obiekcje, ale utrwalają szczególne znaczenie tego czasu w życiu duchowym i kulturze zachodnioeuropejskiego średniowiecza. Wtedy to wzrosło zainteresowanie dziedzictwem starożytnym, umocnił się racjonalizm, powstała europejska literatura świecka, masowa religijność zmieniła się w kierunku indywidualizacji wiary; wyłania się szczególna kultura rozwijających się miast. A wszystkie te procesy są przesiąknięte poszukiwaniem osobowości człowieka.

W XII wieku. z konfrontacji różnych nurtów scholastyki narastał otwarty opór wobec autorytetu Kościoła. Jej rzecznikiem był Piotr Abelard (1079-1142), którego współcześni nazywali „najbłyskotliwszym umysłem swoich czasów”. Uczeń nominowanego Roscelina z Compiègne, Abelard pokonał popularnego wówczas realistycznego filozofa Guillaume'a z Champeau w sporze w młodości, nie pozostawiając kamienia na kamieniu od jego argumentów. Wokół Abelarda zaczęli gromadzić się najbardziej dociekliwi i najodważniejsi studenci, zasłynął jako genialny nauczyciel i mówca niezwyciężony w dysputach filozoficznych. Abelard zracjonalizował związek między wiarą a rozumem, czyniąc zrozumienie obowiązkowym warunkiem wstępnym wiary. W swoim dziele Tak i nie Abelard rozwinął metody dialektyki, które znacznie posunęły scholastykę. Abelard był zwolennikiem konceptualizmu. Jednak, choć w sensie filozoficznym nie zawsze wyciągał najbardziej radykalne wnioski, często ogarniała go chęć doprowadzenia interpretacji dogmatów chrześcijańskich do logicznej konkluzji, co czasem doprowadzało go do heretyckich stwierdzeń.

Przeciwnikiem Abelarda był Bernard z Clairvaux, który za życia doszedł do miana świętego, jeden z najwybitniejszych przedstawicieli średniowiecznego mistycyzmu. W XII wieku. mistycyzm rozpowszechnił się, stał się potężnym nurtem w ramach scholastyki. Wyrażało wzniosłą grawitację ku Bogu Zbawicielowi, granicą mistycznej medytacji było zespolenie człowieka ze stwórcą. Filozofujący mistycyzm Bernarda z Clairvaux i innych szkół filozoficznych znalazł również odpowiedź w literaturze świeckiej, w różnych mistycznych herezjach. Jednak istota starcia między Abelardem a Bernardem z Clairvaux polega nie tyle na odmienności ich stanowisk filozoficznych, ile na tym, że Abelard ucieleśniał sprzeciw wobec autorytetu kościoła, a Bernard występował jako jego obrońca i główna postać, jako apologeta organizacji i dyscypliny kościelnej. W rezultacie poglądy Abelarda zostały potępione na soborach kościelnych w 1121 i 1140 r., a on sam zakończył życie w klasztorze.

W filozofii rosnące zainteresowanie dziedzictwem grecko-rzymskim wyraża się w pogłębionym badaniu starożytnych myślicieli. Ich pisma zaczęto tłumaczyć na łacinę, przede wszystkim dzieła Arystotelesa, a także traktaty Euklidesa, Ptolemeusza, Hipokratesa, Galena i innych starożytnych autorów, zachowane w rękopisach greckich i arabskich.

Dla losów filozofii arystotelesowskiej w Europie Zachodniej istotne było, by niejako została ona ponownie zasymilowana nie w swojej pierwotnej formie, ale przez komentatorów bizantyjskich, a zwłaszcza arabskich, przede wszystkim Awerroesa (Ibn Rushd), który nadał jej rodzaj interpretacji „materialistycznej”. Oczywiście nie można mówić o prawdziwym materializmie w średniowieczu. W ramach teizmu, tj. uznanie absolutnego istnienia Boga.

Nauki Arystotelesa szybko zyskały wielki prestiż w ośrodkach naukowych Włoch, Francji, Anglii i Hiszpanii. Jednak na początku XIII wieku. spotkało się to w Paryżu z ostrym sprzeciwem teologów, którzy opierali się na tradycji augustianów. Nastąpił szereg oficjalnych zakazów arystotelizmu, potępiono poglądy zwolenników radykalnej interpretacji Arystotelesa - Amaury'ego z Wiednia i Dawida z Dinan. Jednak arystotelizm w Europie zyskiwał na sile tak szybko, że już w połowie XIII wieku. Kościół był bezsilny przed tym atakiem i stanął przed koniecznością przyswojenia nauki Arystotelesa. W to zadanie zaangażowani byli dominikanie. Zaczął ją rozwijać Albert Wielki, a próby syntezy arystotelizmu i teologii katolickiej podjął jego uczeń Tomasz z Akwinu (1125/26-1274), którego działalność stała się szczytem i wynikiem teologiczno-racjonalistycznych poszukiwań dojrzałej scholastyki. Nauka Tomasza spotkała się początkowo w Kościele raczej z rezerwą, a niektóre z jego poglądów zostały nawet potępione. Ale od końca XIII wieku. Tomizm staje się oficjalną doktryną Kościoła katolickiego.

Ideologicznymi przeciwnikami Tomasza z Akwinu byli awerroiści, zwolennicy arabskiego myśliciela Awerroesa, który wykładał na Uniwersytecie Paryskim na Wydziale Sztuki. Domagali się wyzwolenia filozofii spod wpływu teologii i dogmatu. Zasadniczo nalegali na oddzielenie rozumu od wiary. Centralnym punktem doktryny awerroistów była idea jednego uniwersalnego umysłu, wspólnego dla całej rasy ludzkiej. Awerroiści Siger z Brabancji i Boecjusz z Dacjusza również doszli do wniosków o wieczności i niestworzeniu świata oraz zaprzeczeniu nieśmiertelności indywidualnej duszy ludzkiej. Ich nauczanie zostało potępione przez Kościół katolicki.

W XIIIw. linię mistyczną w filozofii rozwinął współczesny Tomaszowi z Akwinu Bonawentura, przeciwstawiający się racjonalizmowi tomistycznemu, opierając się na tradycji augustyńsko-platońskiej. Następnie w XIV w. Mistrz Eckhart, dominikanin z Niemiec, nadał wyostrzoną formę głównym postulatom średniowiecznego neoplatonizmu, który absolutyzował bezosobowość i brak jakościowych cech zasady twórczej. Panteistyczne tendencje nauk Eckharta szczególnie wyraźnie przejawiały się w twierdzeniu, że dusza ludzka jest współistotna Bogu i jest narzędziem wiecznego rodzenia się przez Niego. Zwolennik Eckharta N. Ruysbroek w Holandii (XIV w.) przywiązywał decydujące znaczenie we wstępowaniu do Boga do wewnętrznych przeżyć religijnych człowieka. Niemiecki mistycyzm albo zamykał się w głębi ducha ludzkiego, odcinając go od świata i kościoła, albo wracając do świata zbliżał się do panteizmu, a także dewaluował kościół i kult.

W XIV wieku. scholastyka ortodoksyjna, głosząca możliwość pogodzenia rozumu i wiary na podstawie podporządkowania objawieniu tego pierwszego, spotkała się z krytyką radykalnych filozofów angielskich, Dunsa Szkota i Wilhelma Ockhama, którzy bronili stanowiska nominalizmu. Duns Szkot, a następnie Ockham i jego uczniowie domagali się zdecydowanego rozróżnienia między sferami wiary i rozumu, teologii i filozofii. Teologii odmówiono prawa ingerowania w dziedzinę filozofii i wiedzy eksperymentalnej. Ockham mówił o wieczności ruchu i czasu, o nieskończoności Wszechświata, rozwinął doktrynę doświadczenia jako podstawy i źródła wiedzy. Okamizm został potępiony przez kościół, książki Ockhama zostały spalone.

Do rozwoju i rozpowszechnienia się w XV wieku przyczyniła się walka kościoła z okamizmem. jego drugi kierunek - formalno-logiczny, którego celem było badanie znaków-"terminów" jako niezależnych kategorii logicznych. Scholastyka przerodziła się w abstrakcyjną grę słów. Balans słowny, który stracił swój pozytywny sens, w końcu ją skompromitował.

Największym myślicielem, który wpłynął na kształtowanie się filozofii przyrody renesansu, był Mikołaj z Kuzy (1401-1464), pochodzący z Niemiec, który koniec życia spędził w Rzymie jako wikariusz generalny na dworze papieskim. Starał się wypracować uniwersalne rozumienie zasad świata i struktury Wszechświata, oparte nie na ortodoksyjnym chrześcijaństwie, ale na jego dialektyczno-panteistycznej interpretacji. Mikołaj z Kuzy nalegał na oddzielenie przedmiotu poznania racjonalnego (nauki przyrodniczej) od teologii, zadając tym samym namacalny cios ortodoksyjnej scholastyce.

Edukacja. Szkoły i uniwersytety.Średniowiecze odziedziczyło po starożytności podstawy, na których zbudowano edukację. To było siedem sztuk wyzwolonych. Gramatyka była uważana za „matkę wszystkich nauk”, dialektyka dawała formalną wiedzę logiczną, podstawy filozofii i logiki, retoryka uczyła mówić poprawnie i wyraziście. „Dyscypliny matematyczne” - arytmetyka, muzyka, geometria i astronomia zostały pomyślane jako nauki o stosunkach liczbowych leżących u podstaw harmonii świata.

Od XI wieku zaczyna się stały wzrost liczby szkół średniowiecznych, poprawia się system edukacji. Szkoły dzieliły się na klasztorne, katedralne (przy katedrach miejskich), parafialne. Wraz z rozwojem miast, pojawieniem się coraz większej warstwy obywateli i rozkwitem warsztatów, w siłę zyskują szkoły świeckie, miejskie, prywatne, cechowe i miejskie, które nie podlegają jurysdykcji kościelnej. Uczniami szkół kościelnych byli wędrowni gimnazjaliści – włóczędzy, czyli goliardy, wywodzący się ze środowiska miejskiego, chłopskiego, rycerskiego, niższego duchowieństwa.

Nauka w szkołach prowadzona była po łacinie dopiero w XIV wieku. istniały szkoły z nauczaniem w językach narodowych. Średniowiecze nie znało stałego podziału szkoły na podstawową, średnią i wyższą, uwzględniającego specyfikę dziecięcej i młodzieńczej percepcji i psychologii. Religijna w treści, w formie edukacja miała charakter werbalny i retoryczny. Początki matematyki i nauk przyrodniczych przedstawiano fragmentarycznie, opisowo, często w fantastycznej interpretacji. Ośrodki nauczania umiejętności rzemieślniczych w XII wieku. stają się warsztaty.

W XII-XIII wieku. Europa Zachodnia przeżywała boom gospodarczy i kulturalny. Rozwój miast jako ośrodków rzemiosła i handlu, poszerzanie horyzontów Europejczyków, zapoznawanie się z kulturą Wschodu, przede wszystkim bizantyjską i arabską, służyły jako bodźce do doskonalenia średniowiecznego szkolnictwa. Szkoły katedralne w największych ośrodkach miejskich Europy przekształciły się w szkoły ogólnokształcące, a następnie w uniwersytety, otrzymał nazwę od łacińskiego słowa universitas - totalność, wspólnota. W XIIIw. takie szkoły wyższe istniały w Bolonii, Montpellier, Palermo, Paryżu, Oksfordzie, Salerno i innych miastach. Do XV wieku W Europie było około 60 uniwersytetów.

Uczelnia posiadała autonomię prawną, administracyjną, finansową, którą nadawały jej specjalne dokumenty suwerena lub papieża. Zewnętrzna samodzielność uczelni łączyła się z surową regulacją i dyscypliną życia wewnętrznego. Uczelnia została podzielona na wydziały. Młodszy wydział, obowiązkowy dla wszystkich studentów, był artystyczny (z łac. Największym uniwersytetem był Paryż. Studenci z Europy Zachodniej i Środkowej również rzucili się na naukę do Hiszpanii i Włoch. Szkoły i uniwersytety w Kordobie, Sewilli, Salamance, Maladze i Walencji przekazały obszerniejszą i głębszą wiedzę z zakresu filozofii, matematyki, medycyny, chemii, astronomii oraz Bolonii i Padwy - słusznie.

W XIV-XV wieku. geografia uniwersytetów znacznie się rozszerza. Uzyskaj rozwój kolegia(stąd kolegia). Początkowo tak nazywały się domy studenckie, ale stopniowo tablice zamieniają się w centra zajęć, wykładów, debat. Założone w 1257 r. przez spowiednika króla francuskiego Roberta de Sorbonne kolegium, zwane Sorboną, stopniowo rozrastało się i umacniało swój autorytet do tego stopnia, że ​​od jego imienia zaczęto nazywać cały Uniwersytet Paryski.

Uniwersytety przyspieszyły formowanie się świeckiej inteligencji w Europie Zachodniej. Były prawdziwymi szkółkami wiedzy, odgrywały ważną rolę w kulturalnym rozwoju społeczeństwa. Jednak pod koniec XV w. następuje pewna arystokratyzacja uniwersytetów, coraz większa liczba studentów, nauczycieli (magisterów) i profesorów uniwersyteckich pochodzi z uprzywilejowanych warstw społecznych. Na jakiś czas na uniwersytetach władzę przejmują siły konserwatywne.

Wraz z rozwojem szkół i uczelni rośnie zapotrzebowanie na książki. We wczesnym średniowieczu książka była towarem luksusowym. Księgi pisano na pergaminie, specjalnie wyłożonej skórą cielęcą. Arkusze pergaminu zszywane były cienkimi mocnymi sznurkami i umieszczane w oprawie wykonanej z desek pokrytych skórą, niekiedy zdobionych drogocennymi kamieniami i metalami. Tekst został ozdobiony rysowanymi dużymi literami - inicjałami, nakryciami głowy, a później - wspaniałymi miniaturami. Od XII wieku książka tanieje, otwierają się miejskie warsztaty kopiowania książek, w których pracują nie mnisi, ale rzemieślnicy. Od XIV wieku w produkcji książek papier zaczyna być szeroko stosowany. Proces produkcji książek jest uproszczony i ujednolicony, co było szczególnie ważne dla przygotowania druku książkowego, którego pojawienie się nastąpiło w latach 40-tych XV wieku. (jej wynalazcą był niemiecki mistrz Johannes Gutenberg) sprawiły, że książka stała się prawdziwie masowa w Europie i doprowadziła do znaczących zmian w życiu kulturalnym.

Aż do XII wieku książki koncentrowały się głównie w bibliotekach kościelnych. W XII-XV wieku. Liczne biblioteki pojawiały się na uniwersytetach, dworach królewskich, wielkich feudałach, duchownych i zamożnych mieszczanach.

Wiedza o przyrodzie. Do XIII wieku. pojawienie się zainteresowania jest zwykle przypisywane wiedzy empirycznej w Europie Zachodniej. Do tego czasu dominowała tu wiedza abstrakcyjna, oparta na czystej spekulacji, często bardzo fantastyczna w treści. Pomiędzy wiedzą praktyczną a filozofią leżała przepaść, która wydawała się nie do pokonania. Naturalne naukowe metody poznania nie zostały rozwinięte. Dominowało podejście gramatyczne, retoryczne i logiczne. To nie przypadek, że średniowieczny encyklopedysta Wincenty z Beauvais napisał: „Nauka o przyrodzie ma za przedmiot niewidzialne przyczyny widzialnych rzeczy”. Komunikacja ze światem materialnym odbywała się za pomocą nieporęcznych, często fantastycznych abstrakcji. Szczególnym przykładem tego da-wala jest alchemia. Dla średniowiecznego człowieka świat wydawał się poznawalny, ale pełen niezwykłych rzeczy, zamieszkały przez dziwaczne stworzenia, takie jak ludzie z psimi głowami. Często zacierała się granica między światem realnym a wyższym, nadzmysłowym.

Jednak życie wymagało nie iluzorycznej, ale praktycznej wiedzy. W XII wieku. poczyniono pewne postępy w dziedzinie mechaniki i matematyki. Wzbudziło to obawy ortodoksyjnych teologów, którzy nazywali nauki praktyczne „cudzołożnymi”. Na Uniwersytecie Oksfordzkim tłumaczono i komentowano traktaty przyrodnicze starożytnych naukowców i Arabów.

Robert Grosseteste podjął próbę zastosowania podejścia matematycznego do badania przyrody. W XIIIw. Oksfordzki profesor Roger Bacon, wychodząc od studiów scholastycznych, doszedł w końcu do badania przyrody, do negacji autorytetów, zdecydowanie przedkładając doświadczenie nad czysto spekulatywną argumentację. Bacon osiągnął znaczące wyniki w optyce, fizyce i chemii. Za nim umocniła się reputacja magika i czarodzieja. Mówiono o nim, że stworzył gadającą miedzianą głowę lub metalowego człowieka, podsunął pomysł budowy mostu przez zagęszczenie powietrza. Był właścicielem twierdzeń, że możliwe jest wykonywanie statków i rydwanów z własnym napędem, pojazdów latających w powietrzu lub poruszających się swobodnie po dnie morza lub rzeki. Życie Bacona było pełne perypetii i trudności, był wielokrotnie potępiany przez kościół i przez długi czas siedział w więzieniu.

Następcami jego dzieła zostali Wilhelm Ockham i jego uczniowie Nikołaj Otrekur, Buridan i Nikołaj Orezmski (Orem), którzy zrobili wiele dla dalszego rozwoju fizyki, mechaniki i astronomii. Na przykład Oresme zbliżył się do odkrycia prawa spadających ciał, opracował doktrynę dziennego obrotu Ziemi, uzasadnił pomysł wykorzystania współrzędnych. Mikołaj Otrekur był bliski atomizmu.

„Entuzjazm poznawczy” został przyjęty przez różne sektory społeczeństwa. W królestwie sycylijskim, gdzie kwitły różne nauki i sztuki, szeroko rozwinęła się działalność tłumaczy, którzy sięgali po filozoficzne i przyrodnicze dzieła autorów greckich i arabskich. Pod auspicjami sycylijskich władców kwitła szkoła medyczna w Salerno, z której pochodzi słynny Kodeks Salerno autorstwa Arnolda da Villanova. Podawał różnorodne wskazówki dotyczące zachowania zdrowia, opisy właściwości leczniczych różnych roślin, trucizn i odtrutek itp.

Alchemicy, zajęci poszukiwaniem „kamienia filozoficznego” zdolnego zamieniać metale nieszlachetne w złoto, dokonali przy okazji wielu ważnych odkryć - badali właściwości różnych substancji, liczne sposoby oddziaływania na nie, otrzymywali rozmaite stopy i związki chemiczne, kwasy , powstały i ulepszono alkalia, farby mineralne, urządzenia i instalacje do eksperymentów: kostka destylacyjna, piece chemiczne, aparaty do filtracji i destylacji itp.

Znacznie wzbogaciła się wiedza geograficzna Europejczyków. Nawet w XIIIw. bracia Vivaldi z Genui próbowali obejść zachodnie wybrzeże Afryki. Wenecjanin Marco Polo odbył długoterminową podróż do Chin i Azji Środkowej, opisując ją w swojej „Księdze”, która była rozprowadzana w Europie w wielu spisach w różnych językach. W XIV-XV wieku. pojawiają się dość liczne opisy różnych krain sporządzone przez podróżników, ulepszane są mapy, opracowywane są atlasy geograficzne. Wszystko to miało niemałe znaczenie dla przygotowania Wielkich odkryć geograficznych.

Miejsce historii w średniowiecznym światopoglądzie. Idee historyczne odgrywały ważną rolę w życiu duchowym średniowiecza. W tamtych czasach historia nie była uważana za naukę ani za zabawną lekturę; była istotną częścią światopoglądu.

Ulubionymi gatunkami literatury średniowiecznej były różnego rodzaju „opowiadania”, kroniki, annały, biografie królów, opisy ich czynów i inne pisma historyczne. Wynikało to w dużej mierze z faktu, że chrześcijaństwo przywiązywało dużą wagę do historii. Religia chrześcijańska początkowo twierdziła, że ​​jej podstawa - Stary i Nowy Testament - jest zasadniczo historyczna. Istnienie człowieka rozwija się w czasie, ma swój początek (akt stworzenia) i koniec – powtórne przyjście Chrystusa, kiedy dokona się Sąd Ostateczny i spełni się cel historii. Sama historia została przedstawiona jako droga zbawienia ludzkości przez Boga.

W społeczeństwie feudalnym historyk, kronikarz, kronikarz był uważany za „osobę, która łączy czasy”. Historia była środkiem samopoznania społeczeństwa i gwarantem jego stabilności ideowej i społecznej, gdyż potwierdzała jego powszechność i regularność w przemianie pokoleń, w procesie historii światowej. Jest to szczególnie widoczne w takich „klasycznych” dziełach gatunku historycznego, jak kroniki Ottona z Freisingen, Guiberta z Nozhansky i innych. Być może największym dziełem historycznym europejskiego średniowiecza była „Heimskringla” („Krąg ziemi” ) autorstwa Islandczyka Snorriego Sturlusona, poświęcony historii Norwegii.

Powszechny „historyzm” łączył się z pozornie zaskakującym brakiem poczucia konkretnego historycznego dystansu wśród ludzi średniowiecza. Reprezentowali przeszłość w formie i kostiumach swojej epoki, widząc w niej nie to, co odróżniało ludzi i wydarzenie dawnych czasów od nich samych, ale to, co wydawało im się wspólne, uniwersalne. Przeszłość niejako stała się częścią ich własnej rzeczywistości historycznej. Aleksander Wielki pojawił się jako średniowieczny rycerz, a biblijni królowie rządzili na wzór władców feudalnych.

W XIIIw. w średniowiecznej historiografii pojawiły się nowe nurty związane z rozwojem miast. Znalazły one odzwierciedlenie zwłaszcza w „Kronice” włoskiego franciszkanina Salimbene, która wyróżniała się żywym zainteresowaniem wydarzeniami życia doczesnego, subtelną obserwacją i racjonalizmem w wyjaśnianiu przyczyn i skutków wydarzeń oraz obecnością pierwiastek autobiograficzny.

Heroiczna epopeja. Strażnikiem historii, pamięci zbiorowej, swoistego wzorca życia i obyczajów, środkiem ideologicznej i estetycznej autoafirmacji była epopeja heroiczna, skupiająca najważniejsze aspekty życia duchowego, ideały i wartości estetyczne oraz poetykę średniowiecza. narody. Korzenie heroicznej epopei Europy Zachodniej sięgają głęboko w erę barbarzyńców. Świadczy o tym przede wszystkim zarys fabuły wielu dzieł epickich, który opiera się na wydarzeniach z czasów Wielkiej Migracji Ludów.

Pytania o genezę eposu heroicznego, jego datowanie, związek między twórczością zbiorową a autorską w jej tworzeniu są nadal dyskusyjne w nauce. Pierwsze nagrania dzieł epickich w Europie Zachodniej pochodzą z VIII-IX wieku. Wczesna faza poezji epickiej związana jest z rozwojem wczesnofeudalnej poezji wojskowej – celtyckiej, anglosaskiej, germańskiej, staronordyckiej – która zachowała się w nielicznych fragmentach.

Epos rozwiniętego średniowiecza ma charakter ludowo-patriotyczny, ale jednocześnie odzwierciedla nie tylko wartości ogólnoludzkie, ale także specyficzne feudalne. Dokonuje się w nim idealizacja antycznych bohaterów w duchu ideologii rycersko-chrześcijańskiej, pojawia się motyw walki „o słuszną wiarę”, jakby wzmacniając ideał obrony ojczyzny.

Dzieła epickie są z reguły strukturalnie integralne i uniwersalne. Każda z nich jest ucieleśnieniem pewnego obrazu świata, obejmuje wiele aspektów życia bohaterów. Stąd przemieszczenie realnego i fantastycznego. Epos był prawdopodobnie znany każdemu członkowi średniowiecznego społeczeństwa w takiej czy innej formie.

W epopei zachodnioeuropejskiej można wyróżnić dwie warstwy: historyczną (heroiczne opowieści, które mają prawdziwe podłoże historyczne) i baśniową, bliższą folklorowi.

Zapis anglosaskiej epopei „Opowieść o Beowulfie” pochodzi z około 1000 roku. Opowiada ona o młodym wojowniku z ludu Gaut, który dokonuje bohaterskich czynów, pokonuje potwory i ginie w walce ze smokiem. Fantastyczne przygody rozgrywają się na prawdziwym tle historycznym, odzwierciedlając proces feudalizacji ludów północnej Europy.

Islandzkie sagi należą do słynnych zabytków literatury światowej. Starsza Edda zawiera dziewiętnaście epickich pieśni staronordyckich, które zachowują cechy najstarszych etapów rozwoju sztuki werbalnej. „Młodsza Edda”, należąca do poety-skalda z XIII wieku. Snorri Sturlusona, to rodzaj podręcznika sztuki poetyckiej skaldów, z barwnym przedstawieniem islandzkich pogańskich tradycji mitologicznych, zakorzenionych w starożytnej mitologii germańskiej.

Francuska epopeja „Pieśń o Rolandzie” i hiszpańska „Pieśń o mojej stronie” oparte są na prawdziwych wydarzeniach historycznych: pierwsza to bitwa oddziału Franków z wrogami w wąwozie Ronceval w 778 r., druga to jedna z Epizody Rekonkwisty. Wątki patriotyczne są w tych utworach bardzo silne, co pozwala na dokonanie pewnych paraleli między nimi a rosyjskim eposem Opowieść o wyprawie Igora. Patriotyczny obowiązek wyidealizowanych bohaterów okazuje się przede wszystkim. Rzeczywista sytuacja militarno-polityczna nabiera w opowieściach epickich skali wydarzenia uniwersalnego, a poprzez taką hiperbolizację afirmuje ideały, które przekraczają granice swojej epoki, stają się wartościami ludzkimi „po wszystkie czasy”.

Heroiczna epopeja Niemiec, Nibelungów, jest znacznie bardziej zmitologizowana. Spotykamy w niej także bohaterów, którzy mają historyczne pierwowzory – Etzel (Atilla), Dietrich z Berna (Teodoryk), burgundzki król Gunter, królowa Brunhilda itp. Opowieść o nich przeplata się z fabułami, których bohaterem jest Zygfryd (Sygurd) ; jego przygody przypominają starożytne heroiczne opowieści. Pokonuje strasznego smoka Fafnira, który strzeże skarbów Nibe-Lungs, dokonuje innych wyczynów, ale ostatecznie umiera.

Związana z pewnym typem historycznego rozumienia świata, heroiczna epopeja średniowiecza była środkiem rytualnej i symbolicznej refleksji oraz doświadczania rzeczywistości, co jest charakterystyczne zarówno dla Zachodu, jak i Wschodu. Świadczyło to o pewnej typologicznej bliskości kultur średniowiecznych z różnych regionów świata.

Kultura rycerska. Jasną i tak często romantyzowaną późniejszą stroną życia kulturalnego średniowiecza była kultura rycerska. Jego twórcą i nosicielem był stan wojskowo-arystokratyczny, który powstał we wczesnym średniowieczu i rozkwitł w XI-XIV wieku. Ideologia rycerskości ma swoje korzenie z jednej strony w głębi samoświadomości ludów barbarzyńskich, z drugiej strony w koncepcji służby wypracowanej przez chrześcijaństwo, którą początkowo interpretowano jako czysto religijną, ale w średniowieczu nabrało znacznie szerszego znaczenia i rozprzestrzeniło się na obszar stosunków czysto świeckich, aż po służenie pani serca.

Lojalność wobec pana była rdzeniem etosu rycerskiego (normy postępowania). Zdrada i zdrada były uważane za najgorszy grzech rycerza, pociągały za sobą wykluczenie z korporacji. Wojna była zawodem rycerza, ale stopniowo rycerstwo zaczęło uważać się ogólnie za orędownika sprawiedliwości. W rzeczywistości sprawiedliwość była rozumiana bardzo osobliwie i rozciągała się tylko na bardzo wąski krąg osób, nosząc wyraźnie wyrażony klasowo-korporacyjny charakter. Wystarczy przypomnieć szczerą wypowiedź trubadura Bertranda de Born: „Uwielbiam patrzeć na ludzi głodujących, nagich, cierpiących, nieogrzanych”.

Kodeks rycerski wymagał wielu cnót od tych, którzy powinni go przestrzegać, gdyż rycerz, według słów Raymonda Lulla, autora znanej instrukcji, to ten, który „szlachetnie postępuje i prowadzi szlachetne życie”. Z rycerstwem wiąże się pojawienie się kultury dworskiej (dworskiej), szczególnego stylu zachowania, życia i wyrażania uczuć. Kult damy stał się nieodzownym elementem kurtuazji. Wybranka serca była czczona jako bogini, śpiewano ją pięknymi wierszami, dokonywano na jej cześć czynów rycerskich.

Znaczna część życia rycerza została celowo ujawniona. Odwaga, hojność, szlachetność, o których mało kto wiedział, nie miały ceny. Rycerz nieustannie dążył do wyższości, do chwały. Cały świat chrześcijański powinien był wiedzieć o jego wyczynach i miłości. Stąd zewnętrzna świetność kultury rycerskiej, jej szczególna dbałość o rytuał, akcesoria, symbolikę koloru, przedmiotów i etykiety. Turnieje rycerskie imitujące prawdziwe bitwy nabrały szczególnego rozkwitu w XIII-XIV wieku, kiedy to nabrały barwy rycerskiej z różnych stron Europy.

Pod koniec XIw. w Prowansji pojawiają się trubadurzy - poeci-rycerze-królowie. Nie tylko komponowali wiersze, głównie o miłości, ale często je śpiewali przy akompaniamencie muzycznym. Jednym z pierwszych trubadurów był książę Akwitanii Guillaume IX. W XII wieku. wielką sławę zyskał trubadur Bernart de Ventadorn, w którego twórczości liryka dworska znalazła swój najpełniejszy wyraz jako poezja dworu feudalnego i związanego z nim ceremonialnego światła. „Mistrz Poetów” nazywał się Giraut de Borneil (ostatnia trzecia XII - początek XIII wieku). W poezji dworskiej słychać głosy nie tylko męskich trubadurów, ale także kobiet – Beatrice de Dia, Marii z Szampanii. Niczym odważni bohaterowie powieści rycerskich, stanowczo domagają się swoich praw do równouprawnienia z płcią silniejszą.

W XII wieku. poezja naprawdę staje się „kochanką” literatury europejskiej. Jej pasja rozprzestrzenia się na północy Francji, gdzie pojawiają się trouvery, w Niemczech, na Półwyspie Iberyjskim. W Niemczech poetów-rycerzy nazywano minnesingerami, wśród nich najbardziej znani byli Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Walter von der Vogelweide.

Literatura rycerska była nie tylko środkiem wyrażania samoświadomości rycerskości, jej ideałów, ale także aktywnie je kształtowała. Sprzężenie zwrotne było na tyle silne, że kronikarze średniowieczni, opisując bitwy czy czyny prawdziwych ludzi, czynili to na wzór powieści rycerskich, które powstały w połowie XII wieku, stały się centralnym fenomenem kultury świeckiej w kilka dekad. Zostały stworzone w rodzimych językach, akcja rozwinęła się jako seria przygód i przygód bohaterów. Jednym z głównych źródeł zachodnioeuropejskiego (dworskiego) romansu rycerskiego była celtycka epopeja o królu Arturze i rycerzach Okrągłego Stołu. Z niej zrodziła się najpiękniejsza opowieść o miłości i śmierci – historia Tristana i Izoldy, na zawsze pozostająca w skarbcu ludzkiej kultury. Bohaterami tego bretońskiego cyklu są Lancelot i Perceval, Palmerin i Amidis oraz inni według twórców powieści, wśród których najsłynniejszy był XII-wieczny poeta francuski. Chretien de Troyes, ucieleśniał najwyższe cnoty ludzkie, które nie należały do ​​innego świata, ale do ziemskiej egzystencji. Było to szczególnie widoczne w nowym rozumieniu miłości, która była centrum i siłą napędową każdego romansu rycerskiego. Jednym z najczęstszych motywów romansu rycerskiego jest poszukiwanie Świętego Graala – kielicha, do którego według legendy zbierano krew Chrystusa. Graal stał się symbolem wyższej duchowości.

W XIV wieku. w ideologii rycerskiej zaczyna się pogłębiać bolesna przepaść między snem a rzeczywistością. Romans dworski stopniowo słabnie. Wraz ze spadkiem znaczenia klasy wojskowej romanse rycerskie coraz bardziej traciły kontakt z prawdziwym życiem. Ich fabuła stała się bardziej fantastyczna i nieprawdopodobna, ich styl bardziej pretensjonalny, nasiliły się motywy religijne. Próbę ożywienia rycerskiego romansu z jego heroicznym patosem podjął angielski szlachcic Thomas Malory. Napisana przez niego na podstawie antycznych opowieści Rycerzy Okrągłego Stołu powieść „Śmierć Artura” jest wybitnym pomnikiem prozy angielskiej XV wieku. Chcąc jednak gloryfikować rycerskość, autor mimowolnie oddał w swoim dziele cechy rozkładu ustroju i tragiczną beznadziejność swojego pokolenia.

Izolacja kastowa przejawiała się w stworzeniu w XIV-XV wieku. różne zakony rycerskie, do których wstęp urządzano ze wspaniałymi ceremoniami. Gra zmieniła rzeczywistość. Upadek rycerskości wyrażał się w głębokim pesymizmie, niepewności co do przyszłości, gloryfikacji śmierci jako wyzwolenia.

Kultura miejska. Od XI wieku Miasta stają się ośrodkami życia kulturalnego Europy Zachodniej. Antykościelna, wolnomyślicielska orientacja kultury miejskiej, jej związki ze sztuką ludową, najdobitniej przejawiały się w rozwoju literatury miejskiej, która od samego początku tworzona była w gwarach ludowych, w przeciwieństwie do dominującej w Kościele literatury łacińskojęzycznej . Z kolei literatura miejska przyczyniła się do procesu przekształcania dialektów ludowych w języki narodowe, który rozwinął się w XI-XIII wieku. we wszystkich krajach Europy Zachodniej.

W XII-XIII wieku. religijność mas przestała być przeważnie bierna. Olbrzymia „milcząca większość” z obiektu wpływów kościoła zaczęła przeradzać się w podmiot życia duchowego. Decydującymi zjawiskami w tej sferze nie były dysputy teologiczne elit kościelnych, ale kipiąca, pełna herezji religijność ludowa. Rosło zapotrzebowanie na literaturę „masową”, jaką w tym czasie były żywoty świętych, opowieści o wizjach i cudach. W porównaniu z wczesnym średniowieczem uległy one psychologizacji, nasiliły się w nich elementy artystyczne. Ulubiona „książka ludowa” została opracowana w XIII wieku. „Złota legenda” biskupa Genui Jakuba Woragińskiego, do której fabuły zwróciła się literatura europejska aż do XX wieku.

Popularnymi gatunkami literatury miejskiej stają się wierszowane opowiadania, bajki, żarty (fablios we Francji, schwanks w Niemczech). Wyróżniał ich satyryczny duch, niegrzeczny humor i żywe obrazy. Wyśmiewali chciwość kleru, jałowość scholastycznej mądrości, arogancję i ignorancję panów feudalnych oraz wiele innych realiów średniowiecznego życia, które były sprzeczne z trzeźwym, praktycznym poglądem na świat kształtowanym wśród mieszczan.

Fablio, Shvanki przedstawił nowy typ bohatera - odpornego, łobuzerskiego, inteligentnego, zawsze znajdującego wyjście z każdej trudnej sytuacji dzięki swojemu naturalnemu umysłowi i zdolnościom. Tym samym bohater znanej kolekcji Schwank „Pop Amis”, która odcisnęła głębokie piętno na niemieckiej literaturze, czuje się pewnie i swobodnie w świecie miejskiego życia, w najbardziej niewiarygodnych okolicznościach. Swoimi sztuczkami, zaradnością twierdzi, że życie należy do mieszczan nie mniej niż do innych klas, a miejsce mieszczan w świecie jest stałe i pewne. Literatura miejska piętnująca wady i moralność, odpowiadająca na ówczesny temat, była wybitnie „nowoczesna”. Mądrość ludu była w nim ubrana w formę celnych przysłów i powiedzeń. Kościół prześladował poetów z niższych klas miasta, w których twórczości widział bezpośrednie zagrożenie. Na przykład pisma paryskiego Rutbefa z końca XIII wieku. zostali skazani przez papieża na spalenie.

Wraz z opowiadaniami, fablios i schwankami ukształtowała się miejska satyryczna epopeja. Został on oparty na baśniach, które powstały we wczesnym średniowieczu. Jednym z najbardziej ukochanych mieszkańców miasta był „Romans lisa”, powstały we Francji, ale przetłumaczony na niemiecki, angielski, włoski i inne języki. Zaradny i odważny Fox Renard, na którego obraz hodowany jest zamożny, inteligentny i przedsiębiorczy mieszkaniec miasta, niezmiennie pokonuje głupiego i krwiożerczego Wilka Isengrina, silnego i głupiego Niedźwiedzia Bren - z łatwością odgadli rycerza i głównego pana feudalnego. Oszukał także Leo Noble (króla) i nieustannie kpił z głupoty Osła Baudouina (kapłana). Ale czasami Renard spiskował przeciwko kurczakom, zającom, ślimakom, zaczął prześladować słabych i upokorzonych. A potem zwykli ludzie zniszczyli jego zamiary. Na fabułach „Rzymianina z lisa” powstały nawet rzeźbiarskie obrazy w katedrach w Autun, Bourges itp.

Szeroko rozpowszechniono inne dzieło literatury miejskiej, The Romance of the Rose, napisane kolejno przez dwóch autorów, Guillaume de Lorris i Jean de Meun. Bohater tego filozoficzno-alegorycznego poematu, młody poeta, aspiruje do ideału ucieleśnionego w symbolicznym obrazie Róży. W „Rzymian z Róży” śpiewane są idee wolnej myśli, Natury i Rozumu, równości ludzi.

Nosicielami ducha protestu i wolnomyślicielstwa byli wędrowni uczeni i studenci – włóczędzy. Wśród włóczęgów silne były nastroje opozycyjne wobec kościoła i istniejącego porządku, charakterystyczne także dla ogółu miejskich klas niższych. Vagantes stworzyli rodzaj poezji po łacinie. Dowcipne, biczujące przywary społeczeństwa i gloryfikujące radość życia, wiersze i pieśni Vagantów znała i śpiewała cała Europa od Toledo po Pragę, od Palermo po Londyn. Pieśni te szczególnie uderzyły w kościół i jego duchownych.

Rozwój literatury miejskiej w XIV-XV wieku. odzwierciedlał dalszy wzrost samoświadomości społecznej mieszczan. W poezji miejskiej, dramacie i powstającym wówczas nowym gatunku literatury miejskiej - opowiadaniu prozą - mieszczanie obdarzeni są takimi cechami, jak mądrość światowa, mądrość praktyczna i umiłowanie życia. Mieszczanie sprzeciwiają się szlachcie i duchowieństwu jako trzonowi państwa. Idee te przenikały twórczość dwóch największych francuskich poetów tamtych czasów, Eustachego Duchene'a i Alaina Chartiera.

W XIV-XV wieku. w literaturze niemieckiej meistersang (poezja przedstawicieli środowiska rzemieślniczo-warsztatowego) stopniowo wypiera minnesang rycerski. Ogromną popularnością cieszą się konkursy twórcze Meistersingers, które odbywały się w wielu niemieckich miastach.

Niezwykłym fenomenem poezji średniowiecznej była twórczość François Villona. Żył krótkim, ale burzliwym życiem, pełnym przygód i wędrówek. Nazywany jest czasem „ostatnim włóczęgą”, chociaż wiersze pisał nie po łacinie, ale po francusku. Wiersze te, powstałe w połowie XV wieku, zadziwiają zaskakująco szczerą ludzką intonacją, gwałtownym poczuciem wolności, tragicznym poszukiwaniem siebie, co pozwala dostrzec w ich autorze jednego z prekursorów renesansu i nowej poezji romantycznej. .

Do XIII wieku. odnosi się do narodzin miejskiej sztuki teatralnej. Misteria kościelne, które znane były znacznie wcześniej, pod wpływem nowych trendów związanych z rozwojem miast, nabierają wyrazistości, karnawału. Przenikają do nich elementy świeckie. „Zabawy” miejskie, tj. spektakle teatralne od samego początku mają charakter świecki, ich fabuła zapożyczona jest z życia, a środki wyrazu zapożyczone z folkloru, twórczości wędrownych aktorów-żonglerów, będących jednocześnie tancerzami, śpiewakami, muzykami, akrobaci, magowie. Jedną z takich miejskich „zabaw” była „Gra Robina i Marion” (XIII w.), pomysłowa opowieść o młodej pasterce i pasterce, których miłość pokonała intrygi podstępnego i niegrzecznego rycerza. Podobne przedstawienia teatralne odbywały się na placach miejskich, a brali w nich udział obecni mieszkańcy.

W XIV-XV wieku. szeroko stosowano farsy - humorystyczne sceny, w których realistycznie przedstawiano życie mieszczan. O bliskości kompilatorów fars z ubogimi świadczy ich częste potępianie bezduszności, nieuczciwości i chciwości bogatych. Organizacja wielkich przedstawień teatralnych - misteriów - przechodzi z kleru do warsztatów rzemieślniczych i korporacji handlowych. Misteria rozgrywają się na miejskich placach i pomimo wątków biblijnych mają charakter aktualny, zawierają elementy komediowe i codzienne.

XIV-XV wiek - rozkwit średniowiecznej architektury cywilnej. Dla zamożnych obywateli budowane są duże, piękne domy. Komfortowe stają się także zamki panów feudalnych, stopniowo tracące znaczenie twierdz wojskowych i zamieniające się w wiejskie rezydencje. Przebudowywane są wnętrza zamków, zdobione dywanami, przedmiotami sztuki użytkowej, wykwintnymi naczyniami. Rozwija się sztuka jubilerska i produkcja dóbr luksusowych. Ubrania nie tylko szlachty, ale także zamożnych obywateli stają się bardziej różnorodne, bogate i jasne.

Nowe trendy. Dante Alighieri. Zwieńczeniem średniowiecza i jednocześnie wznoszącym się u początków renesansu jest majestatyczna postać włoskiego poety i myśliciela, florenckiego Dantego Alighieri (1265-1321). Wygnany z rodzinnego miasta przez przeciwników politycznych, skazany na tułaczkę do końca życia, Dante był żarliwym orędownikiem zjednoczenia i społecznej odnowy Italii. Jego poetycka i ideowa synteza – „Boska komedia” – jest wypadkową najlepszych aspiracji duchowych dojrzałego średniowiecza, niosąc jednocześnie wgląd w nadchodzącą epokę kulturalno-historyczną, jej aspiracje, możliwości twórcze i nierozwiązywalne sprzeczności .

Najwyższe osiągnięcia myśli filozoficznej, doktryn politycznych i nauk przyrodniczych, najgłębsze zrozumienie duszy ludzkiej i stosunków społecznych, stopione w tyglu poetyckiej inspiracji, tworzą w Boskiej Komedii Dantego wspaniały obraz wszechświata, przyrody, istnienia społeczeństwo i człowiek. Mistyczne obrazy i motywy „świętego ubóstwa” również nie pozostawiły Dantego obojętnym. Przed czytelnikami Boskiej Komedii przechodzi cała galeria wybitnych postaci średniowiecza, władców ówczesnej myśli. Jej autor prowadzi czytelnika przez ogień i lodową grozę piekła, przez tygiel czyśćca na wyżyny raju, by tu osiągnąć wyższą mądrość, utwierdzić się w ideałach dobra, jasnej nadziei i wysokości ludzkiego ducha.

Wezwanie nadchodzącej epoki jest również odczuwalne w twórczości innych pisarzy i poetów XIV wieku. Wybitny mąż stanu Hiszpanii, wojownik i pisarz Infante Juan Manuel pozostawił po sobie wielką spuściznę literacką, ale zbiór pouczających opowiadań „Hrabia Lucanor” zajmuje w nim szczególne miejsce ze względu na przedhumanistyczne nastroje, w których pojawiają się motywy charakterystyczne dla młodszego zgaduje się współczesnych Juan Manuel – włoski humanista Boccaccio, autor słynnego Dekameronu.

Dzieło hiszpańskiego autora jest typologicznie bliskie Opowieściom kanteberyjskim wielkiego angielskiego poety Geoffreya Chaucera (1340-1400), który pod wieloma względami zaakceptował humanistyczny impuls płynący z Włoch, ale jednocześnie był największym pisarzem okresu angielskie średniowiecze. Jego twórczość charakteryzuje się tendencjami demokratycznymi i realistycznymi. Różnorodność i bogactwo obrazów, subtelność obserwacji i charakterystyki, połączenie dramatu i humoru oraz wyrafinowana forma literacka czynią z pism Chaucera prawdziwe literackie arcydzieła.

O nowych nurtach literatury miejskiej, które odzwierciedlały aspiracje ludu do równości, jego buntowniczego ducha, świadczy znaczenie, jakie nabiera w nim postać chłopa. Można to znaleźć w niemieckiej opowieści „Chłop Helmbrecht”, napisanej przez Wernera Sadovnika pod koniec XIII wieku. Ale z największą siłą poszukiwanie ludu znalazło odzwierciedlenie w twórczości angielskiego poety z XIV wieku. William Langland, zwłaszcza w swoim eseju William's Vision of Peter the Ploughman, przepojony jest sympatią dla chłopów, w których autor widzi podstawę społeczeństwa, aw ich pracy gwarancję poprawy wszystkich ludzi. W ten sposób kultura miejska odrzuca ograniczenia, które ją ograniczały i łączy się z kulturą ludową jako całością.

Średniowieczna mentalność i kultura ludowa. Twórczość mas pracujących jest podstawą kultury każdej epoki historycznej. Przede wszystkim lud jest twórcą języka, bez którego rozwój kultury jest niemożliwy. Psychologia ludowa, wyobrażenia, stereotypy zachowań i percepcji są wylęgarnią kultury. Ale prawie wszystkie źródła pisane średniowiecza, które do nas dotarły, powstają w ramach kultury „oficjalnej” lub „wysokiej”. Kultura popularna była niepisana, ustna. Można go wykryć tylko poprzez zebranie danych ze źródeł, które dają je w rodzaju załamania, pod pewnym kątem widzenia. Warstwa „oddolna” jest wyraźnie widoczna w „wysokiej” kulturze średniowiecza, w jej literaturze i sztuce, implicite odczuwalna jest w całym systemie życia intelektualnego, w jego ludowym fundamencie. Ta oddolna warstwa nie była tylko „karnawałem i śmiechem”, zakładała istnienie pewnego „obrazu świata”, odzwierciedlającego w szczególny sposób wszelkie aspekty życia ludzkiego i społecznego, ład świata.

Każda epoka historyczna ma swój własny światopogląd, własne wyobrażenia o naturze, czasie i przestrzeni, porządku wszystkiego, co istnieje, o stosunku ludzi do siebie. Idee te nie pozostają niezmienne przez całą epokę, mają swoje własne różnice między różnymi grupami społecznymi, ale jednocześnie są typowe, wskazujące na ten szczególny okres czasu historycznego. Chrześcijaństwo leżało u podstaw światopoglądu, masowych idei średniowiecza.