Łotman Rozmowy o kulturze rosyjskiej. Życie i tradycje szlachty rosyjskiej (XVIII-pocz. XIX w.)

Bal kojarzy się tylko ze świętem. W rzeczywistości miał złożoną strukturę - tańce, rozmowy, zwyczaje.

Bal był przeciwieństwem codzienności, służby, a z drugiej strony defilady wojskowej. A sam bal był przeciwieństwem innych sposobów spędzania czasu – na przykład pijawek i maskarady. Wszystko to jest w książce znanego kulturologa.
Oczywiście nie było nam łatwo zredagować tekst znanej monografii. Ale pozwoliliśmy sobie na śródtytuły (z tekstu Łotmana) dla wygody czytania z ekranu. Dodano notatki redaktora.

Część druga

Mamy teraz coś nie tak w temacie:

Lepiej pospieszmy się na bal

Gdzie na oślep w karecie

Mój Oniegin już galopował.

Przed wyblakłymi domami

Wzdłuż sennej ulicy w rzędach

Podwójne światła karetki

Radosne wylewanie światła...

Tutaj nasz bohater podjechał do wejścia;

Odźwierny obok jest strzałą

Wspinaczka po marmurowych schodach

Poprawiłem włosy dłonią,

Wszedł. Sala jest pełna ludzi;

Muzyka jest już zmęczona grzmotami;

Tłum jest zajęty mazurkiem;

Pętla, hałas i napięcie;

Ostrogi gwardii kawalerii brzdąkają *;

Nogi uroczych pań fruwają;

Ich zniewalającymi śladami

Ogniste oczy lecą.

I zagłuszony rykiem skrzypiec

Zazdrosny szept modnych żon.

(„Eugeniusz Oniegin”, rozdział 1, XXVII-XXVIII)

Uwaga. Puszkin: „Nieścisłość. - Na balach oficerowie gwardii kawalerii pojawiają się tak samo jak inni goście, w mundurach, w butach. Uwaga jest solidna, ale ostrogi mają w sobie coś poetyckiego. Odwołuję się do opinii A.I.V.” (VI, 528).

Taniec był ważnym elementem strukturalnym życia szlacheckiego. Ich rola znacznie różniła się zarówno od funkcji tańców w ówczesnym życiu ludowym, jak i od współczesnej.

W życiu rosyjskiego szlachcica-metropolity XVIII-początku XIX wieku czas dzielił się na dwie połowy: przebywanie w domu było poświęcone sprawom rodzinnym i domowym, tu szlachcic występował jako osoba prywatna; drugą połowę zajmowała służba – wojskowa lub cywilna, w której szlachcic występował jako poddany lojalny, służący władcy i państwu, jako przedstawiciel szlachty wobec innych stanów.

Sprzeciw tych dwóch form zachowań został sfilmowany w „spotkaniu” wieńczącym dzień – na balu czy kolacji. Tutaj realizowało się życie towarzyskie szlachcica: nie był on ani osobą prywatną w życiu prywatnym, ani służącym w służbie publicznej, był szlachcicem w zgromadzeniu szlacheckim, człowiekiem swojej klasy wśród swoich.

Z jednej strony piłka okazała się więc sferą przeciwstawną do służby – obszarem łatwej komunikacji, świeckiej rekreacji, miejscem osłabienia granic hierarchii służbowej.

Obecność pań, tańce, normy świeckiej komunikacji wprowadzały kryteria wartości po służbie, a młody porucznik, zręcznie tańczący i potrafiący rozśmieszyć damy, mógł poczuć się lepszy od starzejącego się pułkownika, który uczestniczył w bojach.

(Uwaga redaktora: Cóż, od tamtego czasu w tańcu nic się nie zmieniło).

Z drugiej strony bal był przestrzenią publicznej reprezentacji, formą organizacji społecznej, jedną z nielicznych form życia zbiorowego dozwolonych w ówczesnej Rosji. W tym sensie życie świeckie otrzymało wartość sprawy publicznej.

Odpowiedź Katarzyny II na pytanie Fonvizina jest charakterystyczna: „Dlaczego nie wstydzimy się nic nie robić?” - "...w społeczeństwie żyć to nie znaczy nic nie robić."

Montaż. Autorowi wydarzenia bardzo pochlebiło. A wnętrza były początkowo prostsze, a panie z panami, wyjęte z kaftanów i sukienek w mundury (no dobra, niemiecki kaftan to prawie mundur) i gorsety z dekoltem (ale to już horror) zachowywały się bardziej powściągliwie. Dokumenty Pietrowskiego na temat etykiety sali balowej są napisane w bardzo zrozumiały sposób - po prostu przyjemnie się je czyta.

Od czasów zgromadzeń Piotrowych paląca stała się także kwestia form organizacyjnych życia świeckiego.

Formy wypoczynku, komunikowania się młodzieży, rytuału kalendarzowego, które były w zasadzie wspólne zarówno dla ludu, jak i środowiska bojarsko-szlacheckiego, musiały ustąpić miejsca specyficznie szlachetnej strukturze życia.

Wewnętrzną organizację balu uczyniono zadaniem o wyjątkowym znaczeniu kulturowym, gdyż wezwano go do nadania form komunikacji między „panami” i „damami”, określenia typu zachowań społecznych w obrębie kultury szlacheckiej. Wiązało się to z rytualizacją balu, stworzeniem ścisłej kolejności części, przydziałem elementów stałych i obowiązkowych.

Powstała gramatyka balu, a on sam uformował się w rodzaj holistycznego spektaklu teatralnego, w którym każdy element (od wejścia na salę do wyjścia) odpowiadał typowym emocjom, ustalonym wartościom, stylom zachowania.

Jednak surowy rytuał, który zbliżył bal do korowodu, umożliwił odwroty tym donioślejsze, „swobody balowe”, które kompozycyjnie narastały ku finałowi, budując bal jako walkę „porządku” z „wolnością”.

Głównym elementem balu jako akcji społecznej i estetycznej był taniec.

Stanowiły trzon organizacyjny wieczoru, wyznaczając rodzaj i styl rozmowy. „Mazurochka gadanina” wymagała powierzchownych, płytkich tematów, ale też zabawnej i ostrej rozmowy, umiejętności szybkiego odpowiadania epigramatycznie.

Rozmowa towarzyska daleka była od owej gry sił intelektualnych, „fascynującej rozmowy najwyższego wykształcenia” (Puszkin, VIII (1), 151), którą kultywowano na salonach literackich Paryża w XVIII wieku i na którą Puszkin narzekał brak w Rosji Miał jednak swój urok – żywotność, swobodę i łatwość rozmowy kobiety i mężczyzny, którzy znaleźli się jednocześnie w centrum hałaśliwej zabawy, a bliskość niemożliwa w innych okolicznościach („Nie ma więcej miejsca na spowiedzi…” – 1, XXIX).

Trening taneczny rozpoczął się wcześnie - od piątego lub szóstego roku życia.

Na przykład Puszkin zaczął uczyć się tańca już w 1808 roku. Do lata 1811 roku wraz z siostrą uczęszczał na wieczory taneczne u Trubetskojów, Buturlinów i Suszkowów, aw czwartki na bale dziecięce u moskiewskiego mistrza tańca Jogla.

Piłki u Yogla są opisane we wspomnieniach choreografa A. P. Głuszkowskiego. Wczesny trening taneczny był potworny i przypominał ciężki trening atlety lub szkolenie rekruta przez pracowitego sierżanta.

Kompilator „Zasad”, opublikowanych w 1825 r., L. Pietrowski, sam doświadczony mistrz tańca, opisuje w ten sposób niektóre metody wstępnego szkolenia, potępiając nie samą metodę, ale jedynie jej zbyt surowe zastosowanie:

„Nauczyciel powinien zwrócić uwagę na to, aby uczniowie nie cierpieli z powodu silnego stresu zdrowotnego. Ktoś mi powiedział, że jego nauczyciel uważał za nieodzowną zasadę, że uczeń, pomimo swojej naturalnej niezdolności, trzymał nogi na boki, tak jak on, w linii równoległej.

Jako student miał 22 lata, wzrost dość przyzwoity i nogi spore, zresztą wadliwe; wtedy nauczyciel, nie mogąc sam nic zrobić, uznał za obowiązek użyć czterech osób, z których dwie wykręciły nogi, a dwie trzymały się za kolana. Nieważne, jak bardzo ten krzyczał, oni tylko się śmiali i nie chcieli słuchać o bólu – aż w końcu pękł w nodze, a potem dręczyciele go zostawili.

Czułem, że moim obowiązkiem jest opowiedzieć o tym incydencie, aby ostrzec innych. Nie wiadomo, kto wynalazł maszyny do nóg; i maszyny ze śrubami na nogi, kolana i plecy: wynalazek jest bardzo dobry! Jednak może również stać się nieszkodliwy z powodu nadmiernego stresu.

Długi trening dał młodzieńcowi nie tylko zręczność podczas tańca, ale także pewność ruchów, swobodę i łatwość w ustawieniu sylwetki, co w pewien sposób. wpłynął na strukturę mentalną człowieka: w warunkowym świecie świeckiej komunikacji czuł się pewnie i wolny, jak doświadczony aktor na scenie. Elegancja, która przejawiała się w dokładności ruchów, była oznaką dobrego wykształcenia.

L. N. Tołstoj, opisując w powieści „Dekabryści” (Uwaga redaktora: niedokończonej powieści Tołstoja, nad którą pracował w latach 1860-1861 i od której przeszedł do powieści „Wojna i pokój”), żona dekabrysty, który wrócił z Syberii, podkreśla, że ​​mimo wielu lat spędzonych w najtrudniejsze warunki dobrowolnego zesłania,

„Nie można było sobie wyobrazić jej inaczej, otoczonej czcią i wszelkimi wygodami życia. Żeby kiedykolwiek była głodna i jadła łapczywie, albo miała na sobie brudną bieliznę, albo się potknęła, albo zapomniała wydmuchać nos – to nie mogło jej się przytrafić. To było fizycznie niemożliwe.

Dlaczego tak było – nie wiem, ale każdy jej ruch był majestatem, wdziękiem, miłosierdziem dla wszystkich, którzy mogli korzystać z jej wyglądu…”.

Charakterystyczne jest, że zdolność do potknięcia się jest tutaj związana nie z warunkami zewnętrznymi, ale z charakterem i wychowaniem człowieka. Łaska psychiczna i fizyczna są ze sobą połączone i wykluczają możliwość niedokładnych lub brzydkich ruchów i gestów.

Arystokratycznej prostocie ruchów ludzi „dobrego towarzystwa” zarówno w życiu, jak i w literaturze przeciwstawia się sztywność lub przesadna buta (wynik walki z własną nieśmiałością) gestów plebsu. Wspomnienia Hercena zachowały żywy tego przykład.

Według wspomnień Hercena „Belinsky był bardzo nieśmiały i generalnie zagubiony w nieznanym społeczeństwie”.

Hercen opisuje typowy przypadek na jednym z wieczorów literackich przy książce. V. F. Odojewski: „Bielinski był całkowicie zagubiony w te wieczory między jakimś wysłannikiem saksońskim, który nie rozumiał ani słowa po rosyjsku, a jakimś urzędnikiem III departamentu, który rozumiał nawet te przemilczane słowa. Potem zwykle chorował przez dwa lub trzy dni i przeklinał tego, który go namówił do wyjazdu.

Pewnego razu w sobotę, w przeddzień Nowego Roku, gospodarzowi przyszło do głowy ugotować burnt en petit comite, kiedy główni goście wyszli. Belinsky z pewnością by wyszedł, ale przeszkadzała mu barykada mebli, jakoś schował się w kącie, a przed nim ustawiono mały stolik z winem i kieliszkami. Żukowski w białych spodniach mundurowych ze złotym warkoczem usiadł naprzeciw niego.

Belinsky wytrzymał długo, ale nie widząc poprawy w swoim losie, zaczął nieco przesuwać stół; stół najpierw ustąpił, potem zakołysał się i runął na ziemię, butelka bordeaux zaczęła poważnie wylewać się na Żukowskiego. Podskoczył, czerwone wino pociekło mu po spodniach; był gwar, służący rzucił się z serwetką, by poplamić resztę pantalonów winem, inny podniósł potłuczone kieliszki… Podczas tego zamieszania Belinsky zniknął i bliski śmierci pobiegł do domu pieszo.

Bal na początku XIX wieku rozpoczynał się polskim (polonezem), który zastąpił menueta w uroczystej funkcji pierwszego tańca.

Menuet odszedł do przeszłości wraz z królewską Francją. „Od czasu zmian, jakie nastąpiły wśród Europejczyków, zarówno w ubiorze, jak iw sposobie myślenia, w tańcach pojawiały się nowinki; a następnie miejsce tańca pierwotnego zajął język polski, który ma więcej swobody i jest tańczony przez nieskończoną liczbę par, a więc jest wolny od nadmiernej i surowej powściągliwości charakterystycznej dla menueta.

Poloneza można zapewne skojarzyć ze zwrotką rozdziału ósmego, która nie znalazła się w ostatecznym tekście „Eugeniusza Oniegina”, wprowadzającą w scenę balu petersburskiego wielką księżną Aleksandrę Fiodorowną (późniejszą cesarzową); Puszkin nazywa ją Lalla-Rook, nawiązując do kostiumu bohaterki wiersza T. Moore'a, który włożyła na bal maskowy w Berlinie. Po wierszu Żukowskiego „Lalla-Ruk” imię to stało się poetyckim pseudonimem Aleksandry Fiodorowna:

A w sali jasne i bogate

Kiedy w cichym, ciasnym kręgu,

Jak uskrzydlona lilia

Z wahaniem wchodzi do Lalla Rook

I nad opadającym tłumem

Świeci królewską głową,

I cicho zwija się i ślizga

Star-Kharita między Harit,

I spojrzenie mieszanych pokoleń

Dąży, z zazdrością o smutek,

Teraz na nią, potem na króla, -

Dla nich, bez oczu, jedna Evgenia.

Jedna Tatyana jest zdumiona,

Widzi tylko Tatianę.

(Puszkin, VI, 637).

Bal nie pojawia się u Puszkina jako oficjalna ceremonialna uroczystość, dlatego też nie ma wzmianki o polonezie. W Wojnie i pokoju Tołstoj, opisując pierwszy bal Nataszy, kontrastuje z polonezem otwierającym „władcę, uśmiechniętego i spóźnionego, prowadzącego za rękę panią domu” („właściciel szedł za nim z M. A. Naryszkiną *, potem ministrami, różnych generałów”), drugi taniec – walc, który staje się momentem triumfu Nataszy.

L. Pietrowski uważa, że ​​​​„zbędne byłoby opisywanie, w jaki sposób MA Naryszkina jest kochanką, a nie żoną cesarza, dlatego nie może otworzyć piłki w pierwszej parze, podczas gdy Lalla-Ruk Puszkina idzie w pierwszej parze z Aleksandrem I.

Drugim tańcem towarzyskim jest walc.

Puszkin opisał to tak:

Monotonne i szalone

Jak wicher młodego życia,

Wir walca hałaśliwie wiruje;

Para miga obok pary.

Epitety „monotonny i szalony” mają nie tylko znaczenie emocjonalne.

„Monotonny” - bo w przeciwieństwie do mazurka, w którym ogromną rolę odgrywały wówczas tańce solowe i wymyślanie nowych figur, a tym bardziej taneczna gra kotylionu, walc składał się z tych samych, ciągle powtarzających się ruchów . Wrażenie monotonii potęgował też fakt, że „walca tańczono wówczas na dwa, a nie na trzy takty, jak to jest obecnie”.

Definicja walca jako „szalonego” ma inne znaczenie: walc, mimo powszechnego rozpowszechnienia, bo nie ma prawie osoby, która go sama nie tańczyła lub nie widziała, jak się go tańczy”), walc cieszył się renomą w latach dwudziestych XIX wieku jako nieprzyzwoity lub przynajmniej niepotrzebnie swobodny taniec.

„Ten taniec, w którym osoby obojga płci obracają się i zbliżają do siebie, wymaga należytej ostrożności, aby nie tańczyć zbyt blisko siebie, co byłoby obrazą przyzwoitości”.

(Uwaga redaktora: In-in, słyszeliśmy o śnie).

Jeszcze wyraźniej Genlis pisał w Critical and Systematic Dictionary of Court Etiquette: „Młoda dama, lekko ubrana, rzuca się w ramiona młodzieńca, który przyciska ją do piersi, który unosi ją z taką szybkością, że jej serce mimowolnie drży. bić, a jej głowa się kręci! Tym właśnie jest ten walc!.. Współczesna młodzież jest tak naturalna, że ​​nie przywiązując wagi do wyrafinowania, tańczą walce z gloryfikowaną prostotą i pasją.

Nie tylko nudny moralista Genlis, ale także ognisty Werther Goethe uważał walca za taniec tak intymny, że przysiągł sobie, że nie pozwoli swojej przyszłej żonie tańczyć go z nikim poza sobą.

Walc stwarzał szczególnie dogodne warunki do delikatnych wyjaśnień: bliskość tancerzy sprzyjała intymności, a kontakt rąk umożliwiał przekazywanie sobie nut. Walc był tańczony przez długi czas, można go było przerwać, usiąść i ponownie dołączyć do następnej rundy. Taniec stworzył więc idealne warunki do delikatnych wyjaśnień:

W dniach zabawy i pragnień

Oszalałam na punkcie piłek:

Nie ma miejsca na wyznania

I za dostarczenie listu.

O, czcigodni małżonkowie!

Oferuję ci moje usługi;

Proszę o zwrócenie uwagi na moją wypowiedź:

Chcę cię ostrzec.

Także wy, matki, jesteście bardziej surowe

Opiekuj się swoimi córkami:

Trzymaj lornetkę prosto!

Słowa Genlisa są jednak interesujące także z innego powodu: walc przeciwstawia się tańcom klasycznym jako romantyczny; namiętny, szalony, niebezpieczny i bliski naturze, przeciwstawia się dawnym tańcom etykiety.

„Prostota” walca była dotkliwie odczuwalna: „Walc wiedeński, składający się z dwóch kroków, polegających na nadepnięciu na prawą i lewą stopę, a ponadto tańczyli jak szaleni; po czym pozostawiam czytelnikowi ocenę, czy odpowiada zgromadzeniu szlacheckiemu, czy jakiemukolwiek innemu.

Walc został przyjęty na bale Europy jako hołd dla nowego czasu. Był to taniec modny i młodzieżowy.

Sekwencja tańców podczas balu tworzyła dynamiczną kompozycję. Każdy taniec, mający własną intonację i tempo, wyznacza określony styl nie tylko dla ruchu, ale także dla rozmowy.

Aby zrozumieć istotę balu, trzeba pamiętać, że tańce były w nim jedynie rdzeniem organizacyjnym. Łańcuch tańców organizował także kolejność nastrojów. Każdy taniec pociągał za sobą przyzwoite tematy do rozmowy.

Jednocześnie należy pamiętać, że rozmowa, rozmowa była częścią tańca w nie mniejszym stopniu niż ruch i muzyka. Wyrażenie „mazurkowa gadanina” nie było dyskredytujące. Mimowolne żarty, czułe wyznania i zdecydowane wyjaśnienia zostały rozłożone na kompozycję tańców, które następowały jeden po drugim.

Ciekawy przykład zmiany tematu w sekwencji tańców można znaleźć w Annie Kareninie.

„Wroński przeszedł kilka tras walca z Kitty”.

Tołstoj wprowadza nas w decydujący moment z życia zakochanej we Wrońskim Kitty. Oczekuje od niego słów uznania, które powinny zadecydować o jej losie, ale ważna rozmowa potrzebuje odpowiedniego momentu w dynamice balu. Nie można go prowadzić w żadnym momencie iw żadnym tańcu.

„Podczas kadryla nie powiedziano nic istotnego, była przerywana rozmowa”. „Ale Kitty nie spodziewała się więcej po kadrylu. Czekała z zapartym tchem na mazurka. Wydawało jej się, że w mazurku wszystko powinno się rozstrzygnąć.

Mazurek stanowił środek balu i wyznaczał jego kulminację. Mazurek był tańczony z licznymi dziwacznymi postaciami, a męskie solo stanowiło zwieńczenie tańca. Zarówno solista, jak i mistrz mazurka musieli wykazać się pomysłowością i umiejętnością improwizacji.

„Szyk mazurka polega na tym, że pan bierze panią na pierś, od razu uderzając się piętą w środek ciężkości (żeby nie powiedzieć tyłek), leci na drugi koniec sali i mówi: „ Mazurek, proszę pana”, a pani do niego: „Mazureczka, proszę pana. Potem rzucili się parami i nie tańczyli spokojnie, jak teraz.

W obrębie mazurka istniało kilka odrębnych stylów. Różnica między stolicą a prowincją wyrażała się w opozycji do „wyrafinowanego” i „brawurowego” wykonania mazurka:

Rozległ się mazurek. przyzwyczajony

Gdy zagrzmiał mazurek,

Wszystko w wielkiej sali drżało,

Parkiet pękał pod piętą,

Ramy trzęsły się i grzechotały;

Teraz to nie to: a my, jak panie,

Ślizgamy się po lakierowanych deskach.

„Gdy pojawiły się podkowy i wysokie kilofy do butów, robiąc kroki, zaczęły niemiłosiernie stukać, tak że gdy na jednym publicznym zebraniu nie było zbyt dwustu młodych mężczyzn, zaczęła grać muzyka mazurka, podnieśli taki stukot, że muzyka została zagłuszona”.

Ale była też inna opozycja. Dawny „francuski” sposób wykonywania mazurka wymagał od pana lekkości podskoków, tzw.

Antrasha, według jednego z przewodników tanecznych, „skok, w którym stopa uderza trzy razy, gdy ciało jest w powietrzu”.

Francuska, „świecka” i „przyjemna” maniera mazurka w latach dwudziestych XIX wieku zaczęła być zastępowana przez angielską, kojarzoną z dandyzmem. Ten ostatni domagał się od pana ospałych, leniwych ruchów, podkreślając, że taniec mu się nudzi i robi to wbrew swojej woli. Kawaler odmawiał mazurkowej gadaniny i ponuro milczał podczas tańca.

„... I ogólnie żaden modny dżentelmen nie tańczy teraz, to nie powinno. - Właśnie tak? - zdziwił się pan Smith - Nie, przysięgam na honor, nie! — mruknął pan Ritson. - Nie, chyba że chodzą w kadrylu albo tańczą walca, nie, do diabła z tańcem, to bardzo wulgarne!

We wspomnieniach Smirnova-Rosset opowiada się o epizodzie jej pierwszego spotkania z Puszkinem: jeszcze jako studentka zaprosiła go na mazurka. ( Uwaga redaktora: ONA zaprosiła? Sp. z o.o!) Puszkin cicho i leniwie chodził z nią kilka razy po sali.

Fakt, że Oniegin „z łatwością tańczył mazurka” pokazuje, że jego dandyzm i modne rozczarowanie były na wpół fałszywe w pierwszym rozdziale „powieść wierszem”. Dla ich dobra nie mógł odmówić sobie przyjemności skakania do mazurka.

Dekabrysta i liberał lat 20. XIX wieku przyjął „angielski” stosunek do tańca, doprowadzając go do całkowitego ich odrzucenia. W „Novel in Letters” Puszkina Władimir pisze do przyjaciela:

„Twoje spekulatywne i ważne rozumowanie należy do roku 1818. Surowość reguł i ekonomia polityczna były wówczas w modzie. Pojawialiśmy się na balach bez zdejmowania szabli (nie można było tańczyć z szablą, oficer, który chciał tańczyć, odpiął szablę i zostawił odźwiernemu. - Yu. L.) - taniec był dla nas nieprzyzwoity i nie było czasu na zajmowanie się damami ”(VIII (1), 55 ).

Podczas poważnych przyjacielskich wieczorów Liprandi nie urządzał tańców. Dekabrysta N. I. Turgieniew napisał do swojego brata Siergieja 25 marca 1819 r. o zaskoczeniu, jakie wywołało w nim wiadomość, że ten ostatni tańczy na balu w Paryżu (S. I. Turgieniew przebywał we Francji pod dowództwem rosyjskiej ekspedycji hrabiego M. S. Woroncowa ): „Słyszałem, że tańczysz. Jego córka napisała do hrabiego Golovina, że ​​tańczy z tobą. I tak z pewnym zdziwieniem dowiedziałam się, że teraz we Francji też tańczą! Une ecossaise Constitutionelle, indpendante, ou une contredanse monarchique ou une dansc contre-monarchique ”(konstytucyjna ecossaise, niezależna ecossaise, monarchistyczny taniec wiejski lub taniec antymonarchistyczny - gra słów polega na wymienieniu partii politycznych: konstytucjonalistów, niezależnych, monarchistów - i użycie przedrostka „licznik” czasami jako terminu tanecznego, czasami jako terminu politycznego).

Skarga księżniczki Tugoukhovskaya w „Biada dowcipowi” wiąże się z tymi samymi uczuciami: „Tancerze stali się strasznie rzadcy!” Kontrast między mężczyzną opowiadającym o Adamie Smithie a mężczyzną tańczącym walca lub mazurka podkreślała uwaga po monologu programowym Chatsky'ego: „Patrząc wstecz, wszyscy kręcą się w walcu z największą gorliwością”.

wiersze Puszkina:

Bujanow, mój żarliwy bracie,

Doprowadził do naszego bohatera

Tatiana z Olgą ... (5, XLIII, XLIV)

oznaczają jedną z figur mazurka: dwie damy (lub panowie) zostają przyprowadzeni do pana (lub pani) z propozycją do wyboru. Wybór partnera dla siebie był postrzegany jako przejaw zainteresowania, przychylności lub (jak interpretował Lensky) zakochania. Mikołaj I zarzucił Smirnova-Rosset: „Dlaczego mnie nie wybierasz?”

W niektórych przypadkach wybór wiązał się z odgadywaniem cech, o których myśleli tancerze: „Trzy panie, które podeszły do ​​nich z pytaniami - oubli ou żal * - przerwały rozmowę ...” (Puszkin, VDI (1), 244 ).

Lub w „Po balu” L. Tołstoja: „… nie tańczyłem z nią mazurka. Kiedy nas do niej przyprowadzono, a ona nie odgadła mojej jakości, nie podając mi ręki, wzruszyła ramionami jej chude ramiona i na znak żalu i pocieszenia uśmiechnął się do mnie”.

Kotylion - rodzaj kadryla, jeden z tańców kończących bal - tańczony był do melodii walca i był tańcem-zabawą, najbardziej swobodnym, urozmaiconym i zabawnym tańcem. „... Tam robią zarówno krzyż, jak i krąg, i sadzą damę, tryumfalnie przyprowadzając do niej dżentelmenów, aby wybrała, z kim chce tańczyć, aw innych miejscach klękają przed nią; ale żeby sobie wzajemnie podziękować, siadają też panowie, żeby wybrać panie, które im się podobają. Potem są figury z dowcipami, rozdające karty, zawiniątki z szalików, oszukujące lub skaczące w tańcu od siebie, przeskakujące szalik wysoki…”.

Bal nie był jedyną okazją do dobrej zabawy i hałaśliwej nocy.

Alternatywą było

: ... gry zbuntowanych młodzieńców, Burze patroli wartowniczych ..

(Puszkin, VI, 621)

bezczynne pijackie imprezy w towarzystwie młodych biesiadników, oficerów-breterów, słynnych „niegrzecznych” i pijaków.

Bal, jako przyzwoita i całkiem świecka rozrywka, sprzeciwiał się tej hulance, która, choć kultywowana w pewnych kręgach strażniczych, była powszechnie postrzegana jako przejaw „złego smaku”, akceptowalny dla młodego człowieka tylko w pewnych, umiarkowanych granicach.

(Uwaga redaktora: Tak, ginąc, wolno, powiedz. Ale o „husarii” i „przemocy” w innym rozdziale).

M. D. Buturlin, skłonny do swobodnego i dzikiego życia, wspominał, że był moment, kiedy „nie przegapił ani jednej piłki”. To, pisze, „bardzo ucieszyło moją matkę, jako dowód, que j'avais pris le gout de la bonne societe”. Jednak Oblivion or Regret (francuski). że uwielbiałem przebywać w dobrym towarzystwie (francuski). zamiłowanie do lekkomyślnego życia wzięło górę:

„Były w moim mieszkaniu dość częste obiady i kolacje. Moimi gośćmi byli niektórzy z naszych oficerów i cywilni petersburscy znajomi, przeważnie cudzoziemcy; tutaj oczywiście było morze zanurzone w szampanie i węglu drzewnym. Ale moim głównym błędem było to, że po pierwszych wizytach z bratem na początku mojej wizyty u księżnej Marii Wasiljewnej Koczubej, Natalii Kiryłowej Zagryaskiej (która wtedy wiele znaczyła) i innych osób spokrewnionych lub byłych znajomych z naszą rodziną, przestałem uczęszczać tego wyższego społeczeństwa.

Pamiętam, jak kiedyś, wychodząc z francuskiego teatru Kamennoostrowskiego, moja stara przyjaciółka Elisaveta Michajłowna Khitrova, rozpoznając mnie, wykrzyknęła: Ach, Michel! A ja, aby uniknąć spotkania i wyjaśnień z nią, zamiast schodzić z odnowionej klatki schodowej, na której miała miejsce ta scena, skręciłem ostro w prawo za kolumnami fasady; ale ponieważ nie było wyjścia na ulicę, poleciałem głową w dół na ziemię z bardzo przyzwoitej wysokości, ryzykując złamanie ręki lub nogi.

Niestety, zakorzeniły się we mnie nawyki dzikiego i otwartego życia w gronie towarzyszy wojska z późnym piciem w restauracjach, w związku z czym obciążyły mnie wyjazdy do salonów towarzyskich, w wyniku czego minęło kilka miesięcy, odkąd członkowie tego społeczeństwa zdecydował (i nie bez powodu), że jestem mały, pogrążony w wirze złego społeczeństwa.

Późne picie, rozpoczęte w jednej z petersburskich restauracji, skończyło się gdzieś w „Czerwonej Karczmie”, która stała na siódmej wiorstce drogi Peterhof i była ulubionym miejscem hulanek oficerskich. Obrazu dopełniała okrutna gra w karty i hałaśliwe nocne marsze ulicami Petersburga. Hałaśliwe przygody uliczne - "burza nocnych patroli" (Puszkin, VIII, 3) - były zwykłymi nocnymi zajęciami "niegrzecznych".

Bratanek poety Delviga wspomina: „...Puszkin i Delvig opowiedzieli nam o spacerach, które odbyli przez St. zatrzymując innych, którzy są od nas o dziesięć lub więcej lat starsi...

Po przeczytaniu opisu tego spaceru można by pomyśleć, że Puszkin, Delvig i wszyscy inni mężczyźni, którzy z nimi szli, z wyjątkiem brata Aleksandra i mnie, byli pijani, ale stanowczo oświadczam, że tak nie było, ale oni po prostu chciałem potrząsnąć starym i pokazać go nam, młodszemu pokoleniu, jakby z wyrzutem za nasze bardziej poważne i przemyślane zachowanie.

W tym samym duchu, choć nieco później – już pod koniec lat 20. XIX wieku Buturlin i jego przyjaciele zdarli z dwugłowego orła (znak apteki) berło i jabłko i przemaszerowali z nimi przez centrum miasta. Ten „dowcip” miał już dość niebezpieczne konotacje polityczne: dawał podstawę do oskarżenia o obrazę majestatu. To nie przypadek, że znajomy, któremu ukazały się w tej postaci, „nigdy nie mógł bez lęku wspominać tej nocy naszej wizyty”.

Jeśli ta przygoda uszła na sucho, to następowała kara za próbę nakarmienia popiersia cesarza zupą w restauracji: cywilni przyjaciele Buturlina zostali zesłani do służby cywilnej na Kaukazie i w Astrachaniu, a on został przeniesiony do prowincjonalnego pułku armii . To nie przypadek: „szalone uczty”, hulanki młodzieży na tle stolicy Arakcheev (później Nikolaev) były nieuchronnie malowane w opozycyjnych tonach (patrz rozdział „Dekabrysta w życiu codziennym”).

Piłka miała harmonijną kompozycję.

Stanowiła niejako świąteczną całość, podporządkowaną przejściu od surowej formy podniosłego baletu do zmiennych form gry choreograficznej. Aby jednak zrozumieć sens balu jako całości, należy go rozumieć w opozycji do dwóch skrajnych biegunów: parady i maskarady.

Parada, w formie, jaką uzyskała pod wpływem swoistej „twórczości” Pawła I i Pawłowiczy: Aleksandra, Konstantyna i Mikołaja, była rodzajem starannie przemyślanego rytuału. Był przeciwieństwem walki. I von Bock miał rację, nazywając to „triumfem nicości”. Bitwa wymagała inicjatywy, parada wymagała poddania się, zamieniając armię w balet.

W odniesieniu do parady piłka działała jako coś wprost przeciwnego. Uległość, dyscyplina, wymazywanie balu osobowości przeciwstawiło się zabawie, wolności i głębokiej depresji człowieka - jego radosnemu podnieceniu. W tym sensie chronologiczny przebieg dnia od parady lub przygotowań do niej - ćwiczeń, areny i innych rodzajów „królów nauki” (Puszkin) - do baletu, święta, balu był ruchem od podporządkowania do wolności i od sztywnej monotonii do zabawy i różnorodności.

Piłka podlegała jednak surowym prawom. Stopień sztywności tego podporządkowania był różny: między tysiącami balów w Pałacu Zimowym, zbiegających się w czasie z szczególnie uroczystymi datami, a małymi balami w domach prowincjonalnych ziemian z tańcem przy orkiestrze pańszczyźnianej, a nawet przy skrzypcach granych przez Nauczyciel niemieckiego, droga była długa i wieloetapowa. Stopień swobody był różny na różnych etapach tej drogi. A jednak fakt, że bal przyjął kompozycję i ścisłą organizację wewnętrzną, ograniczał swobodę w nim panującą.

Spowodowało to zapotrzebowanie na kolejny element, który pełniłby w tym systemie rolę „zorganizowanej dezorganizacji”, zaplanowanej i przewidzianej dla chaosu. Tę rolę przejęła maskarada.

Ubiór maskarady był w zasadzie sprzeczny z głębokimi tradycjami kościelnymi. W ortodoksyjnym umyśle był to jeden z najtrwalszych przejawów demonizmu. Przebieranki i elementy maskarady w kulturze ludowej były dozwolone tylko w tych czynnościach rytualnych cyklu bożonarodzeniowego i wiosennego, które miały naśladować egzorcyzmy demonów i w których znalazły schronienie resztki pogańskich idei. Dlatego europejska tradycja maskarady z trudem przeniknęła do życia szlachty XVIII wieku lub połączyła się z ludowymi mumerami.

Jako forma szlachetnego święta maskarada była zabawą zamkniętą i niemal tajną. Elementy bluźnierstwa i buntu pojawiły się w dwóch charakterystycznych epizodach: zarówno Elżbieta Pietrowna, jak i Katarzyna II, dokonując zamachu stanu, przebrani w męskie mundury gwardii i dosiadając męskich koni.

Tutaj przebieranki nabrały symbolicznego charakteru: kobieta – pretendentka do tronu – zamieniła się w cesarza. Można to porównać z użyciem Szczerbatowa w odniesieniu do jednej osoby – Elżbiety – w różnych sytuacjach nazewnictwa, czy to w rodzaju męskim, czy żeńskim. Z tym można również porównać zwyczaj ubierania się cesarzowej w mundur tych pułków gwardii, które są zaszczycone wizytą.

Od wojskowego przebrania * kolejny krok doprowadził do gry w maskaradę. Można by w tym względzie przypomnieć projekty Katarzyny II. Jeśli takie maskarady odbywały się publicznie, jak na przykład słynna karuzela, na której Grigorij Orłow i inni uczestnicy pojawiali się w strojach rycerskich, to w czystej tajemnicy, w zamkniętych pomieszczeniach Małego Ermitażu, Katarzyna uważała za zabawne organizowanie zupełnie inne maskarady.

I tak na przykład własnoręcznie narysowała szczegółowy plan święta, w którym zrobiono osobne przebieralnie dla mężczyzn i kobiet, tak aby nagle wszystkie panie pojawiły się w strojach męskich, a wszyscy panowie w damskich (Katarzyna nie była tu bezinteresowna: taki kostium podkreślał jej szczupłość, a wielcy gwardziści oczywiście wyglądaliby komicznie).

Maskarada, z którą spotykamy się czytając sztukę Lermontowa – petersburska maskarada w domu Engelhardta na rogu Newskiego i Mojki – miała charakter dokładnie odwrotny. Była to pierwsza publiczna maskarada w Rosji. Każdy, kto zapłacił za wstęp, mógł go odwiedzić.

Zasadnicze zamieszanie przybyszów, kontrasty społeczne, dozwolona rozwiązłość zachowań, które sprawiły, że maskarady Engelhardta stały się centrum skandalicznych historii i plotek - wszystko to stworzyło pikantną przeciwwagę dla surowości petersburskich balów.

Przypomnijmy żart, który Puszkin włożył w usta cudzoziemcowi, który powiedział, że w Petersburgu moralność gwarantuje to, że letnie noce są jasne, a zimowe zimne. W przypadku balów Engelhardta przeszkody te nie istniały.

Lermontow zawarł w „Masquerade” istotną wskazówkę: Arbenin

Byłoby dobrze dla ciebie i dla mnie, gdybyśmy się rozproszyli

W końcu dzisiaj są wakacje i oczywiście maskarada

Engelhardta...

Tam są kobiety... cud...

I nawet tam mówią...

Niech mówią, co nas to obchodzi?

Pod maską wszystkie stopnie są równe,

Maska nie ma ani duszy, ani tytułu, ma ciało.

A jeśli cechy są ukryte za maską,

Śmiało zdziera się tę maskę od uczuć.

Rolę maskarady w szykownym i wystrojonym Petersburgu można porównać do tego, jak nasyceni francuscy dworzanie epoki Regencji, wyczerpawszy wszelkie formy wytworności podczas długiej nocy, udali się do jakiejś brudnej tawerny w wątpliwej dzielnicy Paryża i łapczywie pożerały cuchnące, gotowane, niemyte jelita. To właśnie ostrość kontrastu stworzyła tutaj wyrafinowane i zblazowane doświadczenie.

Na słowa księcia z tego samego dramatu Lermontowa: „Wszystkie maski są głupie” – Arbenin odpowiada monologiem gloryfikującym nieoczekiwanie i nieprzewidywalność, jakie maska ​​wnosi do sztywnego społeczeństwa:

Tak, nie ma głupiej maski:

Jest cicha... tajemnicza, będzie mówić - taka słodka.

Możesz dać jej słowo

Uśmiech, spojrzenie, cokolwiek zechcesz...

Zajrzyj tam np.

Jak postępować szlachetnie

Wysoka Turczynka ... jak pełna,

Jak jej pierś oddycha namiętnie i swobodnie!

Czy wiesz, kim ona jest?

Być może dumna hrabina lub księżniczka,

Diana w towarzystwie... Wenus w maskaradzie,

I może to być również to samo piękno

Jutro wieczorem przyjedzie do ciebie na pół godziny.

Parada i maskarada tworzyły genialną ramę obrazu, pośrodku którego znajdowała się piłka.

Pojedynek (pojedynek) to walka par odbywająca się według określonych zasad, mająca na celu przywrócenie honoru, usunięcie haniebnej plamy spowodowanej zniewagą osoby obrażonej. Zatem rola pojedynku jest społecznie symboliczna.

Pojedynek jest pewną procedurą przywracania honoru i nie może być rozumiany poza samą specyfiką pojęcia „honoru” w ogólnym systemie etyki rosyjskiej zeuropeizowanej post-piotrowej społeczności szlacheckiej. Naturalnie, z pozycji, która w zasadzie odrzucała tę koncepcję, pojedynek stracił sens, zamieniając się w zrytualizowany mord.

Rosyjski szlachcic z XVIII - początku XIX wieku żył i działał pod wpływem dwóch przeciwstawnych regulatorów zachowań społecznych. Jako lojalny poddany, sługa państwa, był posłuszny rozkazowi. Psychologicznym bodźcem do poddania się był strach przed karą, która dosięgła nieposłusznego. Ale jednocześnie, jako szlachcic, człowiek z klasy, która była zarówno społecznie dominującą korporacją, jak i elitą kulturalną, podlegał prawom honoru. Psychologicznym bodźcem uległości jest tu wstyd. Ideał, jaki stwarza dla siebie kultura szlachecka, zakłada całkowite wyeliminowanie strachu i uznanie honoru za głównego prawodawcę zachowania. W tym sensie ważne stają się działania wykazujące nieustraszoność. Na przykład, jeśli „państwo regularne” Piotra I nadal uważa zachowanie szlachcica na wojnie za służące dobru państwa, a jego odwagę tylko za środek do osiągnięcia tego celu, to z punktu widzenia honoru odwaga zwraca się ku w cel sam w sobie. Z tych pozycji średniowieczna etyka rycerska przechodzi dobrze znaną restaurację. Z podobnego punktu widzenia (co znajduje odzwierciedlenie w osobliwy sposób zarówno w „Kampanii Igora”, jak i „Czynach Devgena”), zachowania rycerza nie mierzy się klęską czy zwycięstwem, lecz -zawarta wartość.

Jest to szczególnie widoczne w odniesieniu do pojedynku: niebezpieczeństwo, konfrontacja ze śmiercią stają się czynnikami oczyszczającymi, usuwającymi z człowieka zniewagę. Osoba znieważona musi sama rozstrzygnąć (prawidłowa decyzja wskazuje na stopień posiadania przez nią praw honorowych): czy hańba jest na tyle nieznaczna, że ​​do jej usunięcia wystarczy demonstracja nieustraszoności – okazanie gotowości do walki (pojednanie jest możliwe po wyzwaniu) i jej przyjęcie – przyjmując wyzwanie, sprawca tym samym pokazuje, że uważa przeciwnika za równego sobie i tym samym rehabilituje jego honor) lub ikoniczny obraz bitwy (pojednanie następuje po wymianie strzałów lub ciosów mieczem bez krwawych zamiary obu stron). Jeżeli zniewaga była poważniejsza, taką, którą należy zmyć krwią, pojedynek może zakończyć się pierwszą raną (czyjej to nie ma znaczenia, bo honor przywraca się nie przez wyrządzenie krzywdy czy zemstę, ale przez fakt przelania krwi, w tym własnej). Wreszcie obrażony może zakwalifikować zniewagę jako śmiertelną, wymagającą śmierci jednego z uczestników kłótni dla jej usunięcia. Istotne jest, aby ocena stopnia zniewagi – nieznacznej, krwawej lub śmiertelnej – była skorelowana z oceną otoczenia społecznego (np. pułkowej opinii publicznej). Osoba, która zbyt łatwo idzie do pojednania, może zostać napiętnowana jako tchórz, niesłusznie krwiożerczy - breter.

Pojedynek, jako instytucja honoru korporacyjnego, spotkał się ze sprzeciwem z dwóch stron. Z jednej strony władze niezmiennie negatywnie odnosiły się do walk. W „Patenie o pojedynkach i wszczynaniu kłótni”, który był 49 rozdziałem „Przepisów wojskowych” Piotra (1716), napisano: innym, to My rozkazujemy takim, chociaż żaden z nich nie zostanie ranny ani zabity, bez żadnej litości, a sekundanci lub świadkowie, na których oni udowodnią, zostaną straceni śmiercią, a ich rzeczy zostaną anulowane.<...>Jeśli zaczną walczyć iw tej bitwie zostaną zabici i ranni, wtedy zarówno żywi, jak i umarli zostaną powieszeni. K. A. Sofronenko uważa, że ​​„Patent” jest skierowany „przeciwko starej feudalnej szlachcie”. W tym samym duchu przemawiał N. L. Brodski, który uważał, że „pojedynek, zwyczaj krwawej zemsty-zemsty, wytworzony przez społeczeństwo feudalno-rycerskie, został zachowany wśród szlachty”. Jednak pojedynek w Rosji nie był reliktem, ponieważ nic podobnego nie istniało w życiu rosyjskiej „starej feudalnej szlachty”. Na to, że pojedynek jest innowacją, wyraźnie wskazała Katarzyna II: „Uprzedzenia nie otrzymane od przodków, ale adoptowane lub powierzchowne, obce” („List” z 21 kwietnia 1787 r., por.: „Instrukcja”, art. 482) .

Charakterystyczne jest stwierdzenie Mikołaja I: „Nienawidzę pojedynków; to barbarzyństwo; Nie sądzę, żeby było w nich coś rycerskiego”.

Montesquieu wskazał przyczyny negatywnego stosunku władz autokratycznych do zwyczaju pojedynków: „Honor nie może być zasadą państw despotycznych: tam wszyscy ludzie są równi i dlatego nie mogą się wywyższać jeden nad drugim; tam wszyscy ludzie są niewolnikami i dlatego nie mogą się ponad niczym wywyższać…<...>Czy despota może to tolerować w swoim państwie? Swoją chwałę umieszcza w pogardzie dla życia, a cała siła despoty polega tylko na tym, że może odebrać życie. Jak ona sama mogłaby tolerować despotę?

Oczywiście pojedynki były prześladowane w oficjalnej literaturze jako przejaw umiłowania wolności, „odrodzone zło arogancji i wolnomyślicielstwa tego wieku”.

Z drugiej strony pojedynek był krytykowany przez myślicieli demokratycznych, którzy widzieli w nim przejaw klasowego uprzedzenia szlachty i przeciwstawiali szlachecki honor ludzkiemu, opartemu na Rozumie i Naturze. Z tej pozycji pojedynek stał się przedmiotem edukacyjnej satyry lub krytyki. W „Podróży z Petersburga do Moskwy” Radiszczow napisał: „...masz silnego ducha i nie uznasz za zniewagę, jeśli kopnie cię osioł lub świnia dotknie cię śmierdzącym pyskiem”.

„Zdarzało się, że choć trochę ktoś nieumyślnie łapał kogoś mieczem lub kapeluszem, jeśli jeden włos na głowie był uszkodzony, jeśli sukno było zagięte na ramieniu, więc jesteś mile widziany w polu ... Jeśli ktoś kto ma zęby, odpowie półgłosem, jeśli ma katar, powie coś w nos… nie patrz na nic!. To i spójrz, że miecz jest na rękojeści!.. Także, czy ktoś jest głuchy, albo krótkowzroczny, ale kiedy, nie daj Boże, nie odpowiedział lub nie widział łuku… czy to statosh sprawa! Natychmiast miecze w dłoniach, kapelusze na głowach i zaczęło się gadanie i ścinanie! Ta pozycja jest również uchwycona w bajce A. E. Izmailova „Pojedynek”. Znany jest negatywny stosunek A. Suworowa do pojedynku. Masoni również zareagowali negatywnie na pojedynek.

Tak więc w pojedynku z jednej strony mogła wyjść na pierwszy plan wąskoklasowa idea ochrony honoru korporacji, a z drugiej uniwersalna idea ochrony godności człowieka, pomimo jej archaicznych form. W obliczu pojedynku nadworny włóczęga, ulubieniec cesarza, arystokrata i adiutant skrzydła W. D. Nowosilcew okazał się równy podporucznikowi pułku Semenowskiego bez majątku i koneksji ze szlachtą prowincjonalną K. P. Czernow.

Pod tym względem stosunek dekabrystów do pojedynku był ambiwalentny. Dopuszczając w teorii negatywne wypowiedzi w duchu powszechnej oświeceniowej krytyki pojedynku, dekabryści praktycznie szeroko korzystali z prawa do pojedynku. Tak więc E. P. Obolensky zabił w pojedynku pewnego Svinina; wielokrotnie wzywał różne osoby i walczył z kilkoma K. F. Rylejewem; AI Jakubowicz był znany jako łobuz. Głośną reakcję współczesnych wywołał pojedynek Nowosilcewa i Czernowa, który nabrał charakteru politycznego starcia między członkiem tajnego stowarzyszenia, który bronił honoru swojej siostry, a arystokratą, który gardził ludzką godnością zwykłych ludzi. Obaj pojedynkowicze zmarli kilka dni później z powodu odniesionych ran. Północne społeczeństwo uczyniło z pogrzebu Czernowa pierwszą uliczną manifestację w Rosji.

Spojrzenie na pojedynek jako środek ochrony godności człowieka nie było obce Puszkinowi. W okresie Kiszyniowa Puszkin znalazł się w sytuacji młodego cywila, obrażającego jego próżność, otoczonego ludźmi w mundurach oficerskich, którzy już na wojnie dowiedli swej niewątpliwej odwagi. To wyjaśnia jego przesadną skrupulatność w tym okresie w sprawach honoru i prawie przekupstwo. Okres Kiszyniowa jest naznaczony we wspomnieniach współczesnych licznymi wyzwaniami Puszkina. Typowym przykładem jest jego pojedynek z podpułkownikiem S. N. Starowem, o którym V. P. Gorczakow pozostawił wspomnienia. Przyczyną pojedynku stało się złe zachowanie Puszkina podczas tańców na zebraniu oficerskim, który wbrew żądaniom oficerów zarządził taniec z własnego wyboru. Znamienny jest fakt, że wyzwanie poecie skierował nie któryś z młodszych oficerów bezpośrednio zaangażowanych w kłótnię, ale – w ich imieniu – przebywający na miejscu dowódca 33 Pułku Jaeger S. Starow. Starow był o 19 lat starszy od Puszkina i znacznie przewyższał go rangą. Takie wyzwanie było sprzeczne z wymogiem równości przeciwników i wyraźnie stanowiło próbę oblężenia bezczelnego cywilnego chłopca. Założono oczywiście, że Puszkin przestraszy się pojedynku i pójdzie na publiczne przeprosiny. Dalsze wydarzenia rozwijały się w następującej kolejności. Starow „podszedł do Puszkina, który właśnie ukończył swoją figurę. „Zrobiłeś niegrzeczną rzecz mojemu oficerowi”, powiedział S.<таро>c, zerkając zdecydowanie na Puszkina, „czy nie zechciałby pan go przeprosić, czy też zajmie się pan mną osobiście”. co do ciebie, jestem do twoich usług.” - „Więc do jutra, Aleksandrze Siergiejewiczu.” - „Dobrze, pułkowniku.” Uścisnąwszy sobie ręce, rozstali się.<...>Kiedy dotarli na miejsce pojedynku, śnieżyca z silnym wiatrem przeszkodziła w celowaniu, przeciwnicy oddali strzał i obaj chybili; kolejny strzał i kolejne chybienie; następnie sekundanci zdecydowanie nalegali, aby pojedynek, jeśli nie chcieli, aby tak się skończyło, bezzwłocznie odwołać, i zapewniali, że nie ma więcej zarzutów. – A więc do następnego razu – powtórzyli obaj jednym głosem. „Do widzenia, Aleksandrze Siergiejewiczu”. „Do widzenia, pułkowniku”.

Pojedynek odbył się z zachowaniem wszystkich zasad rytuału honorowego: między strzelcami nie było osobistej wrogości, a nienaganne przestrzeganie rytuału podczas pojedynku wzbudziło wzajemny szacunek u obu. Nie przeszkodziło to jednak w wtórnej wymianie strzałów iw miarę możliwości w drugim pojedynku.

„Dzień później… pojednanie nastąpiło szybko.
„Zawsze cię szanowałem, pułkowniku, i dlatego przyjąłem twoją ofertę” - powiedział Puszkin.
„I dobrze sobie poradzili, Aleksandrze Siergiejewiczu”, odpowiedział S.<таро>w, - przez to jeszcze bardziej wzmogłeś mój szacunek dla Ciebie i muszę Ci wyznać prawdę, że byłeś pod kulami równie dobrze, jak dobrze piszesz. Te słowa szczerego pozdrowienia wzruszyły Puszkina i rzucił się, by objąć S.<таро>wa." Staranne przestrzeganie rytuału honorowego zrównywało pozycję młodzieńca cywilnego i podpułkownika wojskowego, dając im równe prawo do publicznego szacunku. Rytualny cykl zamykał epizod demonstracyjnej gotowości Puszkina do stoczenia pojedynku w obronie honoru Starowa: „Dwa dni po pojednaniu chodziło o jego pojedynek z S.<таровы>m. Puszkin był wychwalany, a S<таро>wa. Puszkin zapłonął, rzucił kij i prosto i szybko podszedł do młodzieńca. „Panowie”, powiedział, „jak to się stało, że S<таровы>m to nasza sprawa, ale ogłaszam wam, że jeśli pozwolicie sobie na potępienie C<таро>wa, którego nie mogę nie szanować, to potraktuję to jako osobistą zniewagę i każdy z was odpowie mi właściwie.

Ten epizod, właśnie ze względu na swój rytualny „klasycyzm”, przyciągnął uwagę współczesnych i był szeroko dyskutowany w społeczeństwie. Puszkin nadał mu artystyczną doskonałość, kończąc wymianę ujęć rymowanym epigramatem:

Żyję.
Starow
Zdrowy.
Pojedynek się nie skończył.

Charakterystyczne jest, że ten konkretny epizod otrzymał pełną formułę w pamięci folklorystycznej współczesnych:

pułkownik Starow,
Dzięki Bogu, zdrowy.

Obraz poety komponującego wiersze podczas pojedynku to odmiana legendy pojedynkowej, która poetyzuje, jako szczyt błyskotliwego zachowania przy barierce, beztroskie zanurzenie w obcych pościgach. W Strzał hrabia B*** je wiśnie przy barierce, w sztuce E. Rostanda Cyrano de Bergerac bohater komponuje wiersz podczas pojedynku. To samo pokazał Puszkin podczas pojedynku ze Starowem.

Zachowanie Bretera jako środka samoobrony społecznej i zapewnienia własnej równości w społeczeństwie, być może, uwaga Puszkina w tych latach dla Voiture, francuskiego poety z XVII wieku, zapewniła jego równość w kręgach arystokratycznych z dobitnym breterem. O zamiłowaniu tego poety do walk Talleman de Reo pisał: „Nie każdy dzielny człowiek może policzyć tyle walk, co nasz bohater, bo walczył w pojedynku co najmniej cztery razy; dzień i noc, w jasnym słońcu, w księżycu iw świetle pochodni.

Stosunek Puszkina do pojedynku jest sprzeczny: jako spadkobierca XVIII-wiecznych oświeconych widzi w nim przejaw „świeckiej wrogości”, która „dziko boi się fałszywego wstydu”. W Eugeniuszu Onieginie kult pojedynku podtrzymuje Zaretsky, człowiek o wątpliwej uczciwości. Równocześnie jednak pojedynek jest także środkiem ochrony godności osoby obrażonej. Stawia na równi tajemniczego biednego Silvio i ulubieńca losu hrabiego B***. Pojedynek jest przesądem, ale honor, który jest zmuszony zwrócić się do niego z pomocą, nie jest przesądem.

Właśnie ze względu na swoją dwoistość pojedynek zakładał obecność ścisłego i starannie przeprowadzonego rytuału. Tylko punktualne przestrzeganie ustalonego porządku odróżniało pojedynek od morderstwa. Ale potrzeba ścisłego przestrzegania zasad weszła w konflikt z brakiem w Rosji ściśle skodyfikowanego systemu pojedynków. W warunkach oficjalnego zakazu żadne kodeksy pojedynków nie mogły ukazywać się w rosyjskiej prasie, nie było też organu prawnego, który mógłby przejąć uprawnienia do usprawnienia zasad pojedynku. Oczywiście można było posługiwać się kodeksami francuskimi, ale zasady tam określone nie do końca pokrywały się z rosyjską tradycją pojedynków. Surowość w przestrzeganiu reguł osiągano przez odwoływanie się do autorytetu znawców, żywych nosicieli tradycji i arbitrów w sprawach honorowych. Tę rolę w „Eugeniuszu Onieginie” odgrywa Zaretsky.

Pojedynek rozpoczął się od wyzwania. Z reguły poprzedzało go starcie, w wyniku którego każda ze stron uważała się za znieważoną i jako taka domagała się zadośćuczynienia (zadowolenia). Od tego momentu przeciwnicy nie mieli już wchodzić w żadną komunikację: przejęli to ich przedstawiciele-sekundanci. Wybrawszy dla siebie drugiego, obrażony dyskutował z nim o powadze wyrządzonego mu przewinienia, od którego zależał charakter przyszłego pojedynku – od formalnej wymiany strzałów do śmierci jednego lub obu uczestników. Następnie drugi wysłał pisemne wyzwanie do wroga (kartelu).

Rola sekundantów była następująca: jako mediatorzy między przeciwnikami byli przede wszystkim zobowiązani do dołożenia wszelkich starań w celu pojednania. Obowiązkiem sekundantów było znalezienie każdej sposobności, bez uszczerbku dla interesów honoru, a zwłaszcza czuwania nad przestrzeganiem praw swojego przełożonego, dla pokojowego rozwiązania konfliktu. Nawet na polu bitwy sekundanci musieli podjąć ostatnią próbę pojednania. Dodatkowo sekundanci opracowują warunki do pojedynku. W tym przypadku niepisane zasady nakazują im starać się powstrzymać zirytowanych przeciwników przed wybieraniem bardziej krwawych form pojedynku, niż wymaga tego minimum surowych zasad honoru. Jeśli pojednanie okazało się niemożliwe, jak to miało miejsce na przykład w pojedynku Puszkina z Dantèsem, sekundanci sporządzali pisemne warunki i pilnie czuwali nad ścisłym wykonaniem całej procedury.

Na przykład, warunki podpisane przez sekundantów Puszkina i Dantesa, były następujące (oryginał w języku francuskim):
"1. Przeciwnicy stoją w odległości dwudziestu kroków od siebie i pięciu kroków (dla każdego) od barier, których odległość jest równa dziesięciu krokom.
2. Przeciwnicy uzbrojeni w pistolety na tym znaku, idący jeden na drugiego, ale w żadnym wypadku nie przekraczający barier, mogą strzelać.
3. Ponadto przyjmuje się, że po strzale przeciwnicy nie mogą zmieniać miejsca, tak aby ten, który oddał pierwszy, został ostrzelany przez przeciwnika z tej samej odległości.
4. Gdy obie strony oddają strzał, to w przypadku nieskuteczności pojedynek wznawia się jak za pierwszym razem: przeciwnicy ustawiają się w tej samej odległości 20 kroków, pozostają te same bariery i te same zasady.
5. Sekundy są nieodzownymi mediatorami we wszelkich wyjaśnieniach między przeciwnikami na polu bitwy.
6. Niżej podpisani, obdarzeni pełnią władzy, zapewniają, każdy ze swojej strony, z honorem, ścisłe przestrzeganie warunków tu określonych.

Warunki pojedynku Puszkina z Dantèsem były jak najbardziej okrutne (pojedynek miał zakończyć się fatalnie), ale warunki pojedynku Oniegina z Leńskim, ku naszemu zdziwieniu, również były bardzo okrutne, choć najwyraźniej nie było żadnych przyczyny śmiertelnej wrogości. Ponieważ Zaretsky oddzielił swoich przyjaciół o 32 kroki, a bariery najwyraźniej znajdowały się w „szlachetnej odległości”, to znaczy w odległości 10 kroków, każdy mógł zrobić 11 kroków. Możliwe jednak, że Zaretsky określił odległość między barierami na mniej niż 10 kroków. Najwyraźniej nie było wymogu, aby po pierwszym strzale przeciwnicy się nie ruszali, co popchnęło ich do najniebezpieczniejszej taktyki: nie strzelając w ruchu, szybko podejdź do bariery i wyceluj w nieruchomego wroga z niezwykle bliskiej odległości. Takie były przypadki, gdy obaj pojedynkujący się padali ofiarami. Tak było w pojedynku Nowosilcewa z Czernowem. Wymóg, aby przeciwnicy zatrzymali się w miejscu, w którym dosięgnął ich pierwszy strzał, polegał na jak najmniejszym złagodzeniu warunków. Charakterystyczne jest to, że gdy Gribojedow strzelał z Jakubowiczem, choć nie było takiego wymogu w warunkach, to jednak zatrzymywał się w miejscu, w którym trafił go strzał i strzelił bez zbliżania się do bariery.

W „Eugeniuszu Onieginie” Zarecki był jedynym kierownikiem pojedynku i tym bardziej rzuca się w oczy, że „w pojedynkach klasyk i pedant” miał do czynienia z wielkimi pominięciami, a raczej celowo ignorując wszystko, co mogło wyeliminować krwawy wynik. Już podczas pierwszej wizyty w Onieginie, w czasie transferu kartelu, był zobowiązany do przedyskutowania możliwości pojednania. Przed rozpoczęciem pojedynku do jego bezpośrednich obowiązków należała także próba pokojowego zakończenia sprawy, tym bardziej, że nie doszło do krwawej zbrodni i dla wszystkich oprócz osiemnastoletniego Leńskiego było jasne, że sprawa jest nieporozumienie. Zamiast tego „wstał bez wyjaśnienia<...>Mając dużo do zrobienia w domu”. Zaretsky mógł przerwać pojedynek w innym momencie: pojawienie się Oniegina ze służącym zamiast drugiego było dla niego bezpośrednią zniewagą (sekundanci, podobnie jak przeciwnicy, muszą być społecznie równi; Guillo - Francuz i dobrowolnie wynajęty lokaj - nie mógł formalnie zostać odebrane, choć jego pojawienie się w tych rolach, a także motywacja, że ​​był chociaż „małym uczciwym” były dla Zareckiego jednoznaczną zniewagą), a jednocześnie rażącym naruszeniem regulaminu, gdyż sekundant miał spotkać się dzień wcześniej bez przeciwników i ustalić zasady pojedynku.

Wreszcie Zaretsky miał wszelkie powody, by zapobiec krwawemu wynikowi, oświadczając, że Oniegin się nie pojawił. „Zmuszanie cię do czekania w miejscu walki jest wyjątkowo niegrzeczne. Kto przybędzie na czas, musi czekać na przeciwnika przez kwadrans. Po tym okresie pierwsza osoba, która się pojawi ma prawo opuścić miejsce pojedynku, a jej sekundanci muszą spisać protokół stwierdzający nieprzybycie przeciwnika. Oniegin spóźnił się ponad godzinę.

Tym samym Zaretsky zachowywał się nie tylko jak zwolennik surowych zasad sztuki pojedynkowania się, ale jak osoba zainteresowana jak najbardziej skandalicznym i hałaśliwym – co w odniesieniu do pojedynku oznaczało krwawy – wynik.

Oto przykład z dziedziny „klasyków pojedynków”: w 1766 roku Casanova stoczył w Warszawie pojedynek z ulubieńcem polskiego króla Branickim, który pojawił się na polu honorowym w towarzystwie wspaniałej orszaku. Casanova, cudzoziemiec i podróżnik, mógł tylko przyprowadzić jako świadka jednego ze swoich służących. Jednak odrzucił taką decyzję jako oczywiście niemożliwą - obrażając wroga i jego sekundantów, a nie schlebiając sobie: wątpliwa godność sekundanta rzuciłaby cień na jego własną nieskazitelność jako człowieka honoru. Wolał poprosić wroga, aby wyznaczył mu drugiego spośród jego arystokratycznej świty. Casanova zaryzykował posiadanie wroga jako drugiego, ale nie zgodził się wezwać służącego kontraktowego na świadka w sprawie honoru.

Warto zauważyć, że podobna sytuacja częściowo powtórzyła się w tragicznym pojedynku Puszkina z Dantèsem. Doświadczywszy trudności ze znalezieniem drugiego, Puszkin napisał rankiem 27 stycznia 1837 r. Gekkern, aby wybrać swojego drugiego: „… Akceptuję go z góry, nawet jeśli jest to jego lokaj w liberii” (XVI, 225 i 410). Jednak d „Arshiak, w przeciwieństwie do Zaretsky'ego, zdecydowanie stłumił tę możliwość, stwierdzając, że „spotkanie między sekundami, niezbędnymi przed pojedynkiem ”(podkreślone przez d„ Arshiak. - Yu. L.), jest warunkiem, którego odmowa jest równoznaczna z odmową pojedynku. Spotkanie d ”Arshiak i Danzas miało miejsce, a pojedynek stał się formalnie możliwy. Spotkanie Zaretsky'ego i Guillota miało miejsce tylko na polu bitwy, ale Zaretsky nie przerwał walki, chociaż mógł to zrobić.

Oniegin i Zaretsky łamią zasady pojedynku. Pierwszy, aby zademonstrować zirytowaną pogardę dla historii, w którą wpadł wbrew własnej woli i w której powagę wciąż nie wierzy, oraz Zaretsky, ponieważ widzi w pojedynku zabawną, choć czasem krwawą historię, obiekt plotek i żartów...

Zachowanie Oniegina w pojedynku niezbicie świadczy o tym, że autor chciał zrobić z niego niechętnego zabójcę. Zarówno dla Puszkina, jak i dla czytelników powieści, zaznajomionych z pojedynkiem z pierwszej ręki, było oczywiste, że ten, kto chce bezwarunkowej śmierci wroga, nie strzela od razu, z dużej odległości i pod lufą cudzego pistolet odwraca uwagę, ale ryzykując, daje się zastrzelić, zmusza przeciwnika do zapory iz bliskiej odległości strzela do niego jak do nieruchomego celu.

Na przykład podczas pojedynku Zawadowskiego i Szeremietiewa, znanego ze swojej roli w biografii Gribojedowa (1817), widzimy klasyczny przypadek zachowania bretera: „Kiedy zaczęli zbliżać się do najbliższych z skrajnych granicach bariery, Zawadowski, który był doskonałym strzelcem, szedł cicho i całkowicie spokojnie. Niezależnie od tego, czy opanowanie Zawadowskiego rozwścieczyło Szeremietiewa, czy po prostu uczucie gniewu obezwładniło jego umysł, ale tylko on, jak mówią, nie mógł tego znieść i strzelił do Zawadowskiego, nie docierając jeszcze do bariery. Kula przeleciała blisko Zawadowskiego, bo oderwała mu część kołnierza surduta, przy samej szyi. Wtedy już, i to jest bardzo zrozumiałe, Zawadowski się zdenerwował. Ach! - powiedział. – II en voulait a ma vie! A la Barriere!” (Wow! on próbuje na moim życiu! Do bariery!)

Nie było nic do zrobienia. Szeremietiew podszedł. Zawadowski zwolnił. Cios był śmiertelny - zranił Szeremietiew w brzuch!

Aby zrozumieć, jaką przyjemność mógł mieć taki człowiek jak Zaretsky w całej tej sprawie, należy dodać, że przyjaciel Puszkina Kaverin, który był obecny na pojedynku jako widz (członek Związku Opieki Społecznej, którego Oniegin poznał w Szponie w pierwszy rozdział „Eugeniusza Oniegina”; słynny biesiadnik i Buyan), widząc, jak ranny Szeremietiew „podskoczył kilka razy w miejscu, potem upadł i zaczął tarzać się po śniegu”, podszedł do rannego i powiedział: „ Co, Wasia? Rzepa? W końcu rzepa jest wśród ludzi przysmakiem, a to wyrażenie jest przez nich używane ironicznie w znaczeniu: „co wtedy? to jest smaczne? czy to dobra przekąska? Należy zauważyć, że wbrew regułom pojedynku publiczność często zbierała się na pojedynek jako widowisko. Istnieją powody, by sądzić, że na tragicznym pojedynku Lermontowa obecny był również tłum ciekawskich, którzy zamienili go w ekstrawaganckie widowisko. Wymóg nieobecności obcych świadków miał poważne podstawy, gdyż ci ostatni mogli popychać uczestników spektaklu, który nabierał teatralnego charakteru, do czynów bardziej krwawych, niż wymagały tego zasady honoru.

Jeśli doświadczony strzelec strzelał jako pierwszy, oznaczało to z reguły podniecenie, które prowadziło do przypadkowego naciśnięcia spustu. Oto opis pojedynku ze słynnej powieści Bulwer-Lyttona, przeprowadzonego według wszelkich zasad dandyzmu: angielski dandys Pelham i francuski dandys, obaj doświadczeni pojedynkowicze, strzelają:

„Francuz i jego sekundant już na nas czekali.<...>(to celowa zniewaga; normą wyrafinowanej grzeczności jest przybycie na miejsce pojedynku dokładnie w tym samym czasie. Oniegin przekroczył wszystko, co było dopuszczalne, spóźniając się ponad godzinę. - Yu. L.). Zauważyłem, że wróg był blady i niespokojny - pomyślałem, nie ze strachu, ale z wściekłości<...>Spojrzałem na d'Asimara z bliskiej odległości i wycelowałem. Jego pistolet wystrzelił sekundę wcześniej niż się spodziewał - pewnie zadrżała mu ręka - kula trafiła w mój kapelusz. Wycelowałem dokładniej i zraniłem go w ramię - dokładnie tam gdzie ja chciał ".

Powstaje jednak pytanie: dlaczego w końcu Oniegin strzelał do Leńskiego, a nie do przeszłości? Po pierwsze, demonstracyjny strzał w bok był nową zniewagą i nie mógł przyczynić się do pojednania. Po drugie, w przypadku nieudanej wymiany strzałów pojedynek rozpoczynał się od nowa, a życie wroga można było uratować tylko kosztem własnej śmierci lub rany, a legendy Bretera, które ukształtowały opinię publiczną, poetyzowały zabójcę, a nie zabity.

Trzeba też wziąć pod uwagę jeszcze jedną ważną okoliczność. Pojedynek ze swoim ścisłym rytuałem, reprezentującym całościowe przedstawienie teatralne – poświęcenie w imię honoru, ma trudny scenariusz. Jak każdy ścisły rytuał, pozbawia uczestników ich indywidualnej woli. Pojedynczy uczestnik nie ma możliwości przerwania lub zmiany czegokolwiek w pojedynku. W opisie Bulwer-Lyttona jest epizod: „Kiedy zajęliśmy swoje miejsca, podszedł do mnie Vincent (drugi – Yu.L.) i cicho powiedział:
- Na litość boską, jeśli to możliwe, załatwię sprawę polubownie!
– To nie jest w naszej mocy – odparłem. Porównaj w „Wojnie i pokoju”:
„Cóż, zacznij! — powiedział Dołochow.
„Cóż”, powiedział Pierre, wciąż się uśmiechając.
Robiło się przerażająco. Było oczywiste, że temu, co tak łatwo się zaczęło, nic nie mogło przeszkodzić, że potoczyło się samo z siebie, już niezależnie od woli ludu, i musiało zostać dokonane. Znamienne jest to, że Pierre, który całą noc myślał: „Po co ten pojedynek, to morderstwo?” - uderzając w pole bitwy, strzelił pierwszy i zranił Dołochowa w lewy bok (rana mogła być śmiertelna).

Wyjątkowo interesujące pod tym względem są notatki N. Murawjowa-Karskiego, poinformowanego i dokładnego świadka, który cytuje słowa Gribojedowa o jego uczuciach podczas pojedynku z Jakubowiczem. Gribojedow nie czuł osobistej wrogości do swojego przeciwnika, z którym pojedynek był dopiero końcem? „poczwórny pojedynek” rozpoczęty przez Szeremietiewa i Zawadowskiego. Zaproponował pokojowe rozwiązanie, na co Jakubowicz odmówił, podkreślając jednocześnie, że nie czuje osobistej wrogości do Gribojedowa, a jedynie spełnił słowo dane zmarłemu Szeremietiewowi. I jest tym bardziej znamienne, że Gribojedow, podnosząc się z pokojowymi zamiarami do bariery, podczas pojedynku poczuł chęć zabicia Jakubowicza - kula przeszła tak blisko głowy, że „Jakubowicz uważał się za rannego: złapał się za tył głowy głowę, spojrzał na rękę ...<...>Gribojedow powiedział nam później, że celował w głowę Jakubowicza i chciał go zabić, ale nie taki był jego pierwszy zamiar, kiedy zajął jego miejsce.

Żywy przykład zmiany planu zachowania wymyślonego przez pojedynkującego się pod wpływem siły logiki pojedynku nad wolą osoby znajdujemy w opowiadaniu A. Bestużewa „Powieść w siedmiu literach” (1823). W noc przed pojedynkiem bohater stanowczo postanawia się poświęcić i nie może doczekać się śmierci: „Mówię, że umrę, bo postanowiłem poczekać na strzał… obraziłem go”. Jednak kolejny rozdział tej powieści w listach opowiada o zupełnie nieoczekiwanym zwrocie wydarzeń: bohater dopuścił się czynu diametralnie sprzecznego z jego intencjami. „Zabiłem go, zabiłem tego szlachetnego, hojnego człowieka!<...>Zbliżaliśmy się z dwudziestu kroków, szedłem pewnie, ale bez namysłu, bez zamiaru: uczucia ukryte w głębi duszy całkowicie zamgliły mi umysł. W sześciu krokach, nie wiem dlaczego, nie wiem jak, nacisnąłem fatalny sneller - i rozległ się strzał w moim sercu! .. Widziałem, jak Erast zadrżał ... Kiedy dym minął, był już leżał na śniegu, a krew sącząca się z rany, sycząc, zamarzała w niej.

Dla czytelnika, który nie stracił jeszcze żywego kontaktu z tradycją pojedynków i jest w stanie zrozumieć niuanse semantyczne obrazu namalowanego przez Puszkina w „Eugeniuszu Onieginie”, było oczywiste, że Oniegin „kochał go [Lenskiego] i dążąc na niego, nie chciał go skrzywdzić”.

Ta umiejętność pojedynkowania się poprzez wciąganie ludzi, pozbawianie ich własnej woli i robienie z nich zabawek i automatów jest bardzo ważna.

Jest to szczególnie ważne dla zrozumienia obrazu Oniegina. Bohater powieści, który usuwa wszelkie formy zewnętrznego zrównania swojej osobowości, a tym samym przeciwstawia się Tatianie, która jest organicznie związana z ludowymi zwyczajami, wierzeniami, zwyczajami, w szóstym rozdziale „Eugeniusza Oniegina” zdradza samego siebie: wbrew własnemu pragnieniu, uznaje dyktat norm zachowania narzuconych mu przez Zareckiego i „opinię publiczną” i natychmiast, tracąc wolę, staje się marionetką w rękach bezimiennego rytuału pojedynku. Puszkin ma całą galerię „odradzających się” posągów, ale jest też łańcuch żywych ludzi zamieniających się w automaty. Oniegin w szóstym rozdziale działa jako przodek tych postaci.

Głównym mechanizmem, za pomocą którego społeczeństwo, pogardzane przez Oniegina, nadal potężnie kontroluje jego działania, jest strach przed śmiesznością lub plotkami. Należy mieć na uwadze, że niepisane zasady pojedynku rosyjskiego przełomu XVIII i XIX wieku były znacznie surowsze niż np. , 1894 (patrz „Pojedynek” A.I. Kuprina) w ogóle nie można było porównać. O ile zwyczajowa odległość między barierami na początku XIX wieku wynosiła 10-12 stopni, a zdarzało się, że przeciwników dzieliło zaledwie 6 stopni, to w okresie od 20 maja 1894 do 20 maja 1910 roku z Odbyły się 322 pojedynki, ani jednego nie przeprowadzono na dystansie mniejszym niż 12 kroków, a tylko jeden na dystansie 12 kroków. Większość walk toczyła się na dystansie 20-30 kroków, czyli z odległości, z której nikt nie myślał strzelać na początku XIX wieku. Oczywiście z 322 walk tylko 15 zakończyło się śmiercią. Tymczasem na początku XIX wieku nieskuteczne pojedynki wywoływały postawę ironiczną. Wobec braku sztywnych reguł gwałtownie wzrosło znaczenie atmosfery, jaką tworzyli wokół walk bretersi, strażnicy tradycji pojedynków. Te ostatnie kultywowane pojedynki były krwawe i okrutne. Osoba, która podeszła do bariery, musiała wykazać się niezwykłą duchową niezależnością, aby zachować swój własny typ zachowań, a nie akceptować przyjętych i narzuconych mu norm. Na przykład zachowanie Oniegina było zdeterminowane wahaniami między naturalnymi ludzkimi uczuciami, których doświadczał w stosunku do Leńskiego, a lękiem przed wydawaniem się śmiesznym lub tchórzliwym, naruszającym konwencjonalne normy zachowania przy barierce.

Każdy, nie tylko „niewłaściwy” pojedynek był w Rosji przestępstwem. Każdy pojedynek stał się później przedmiotem sporu sądowego. Zarówno przeciwnicy, jak i sekundanci podlegali odpowiedzialności karnej. Sąd, kierując się literą prawa, skazał pojedynkujących się na karę śmierci, którą jednak w przyszłości dla oficerów zastępowano najczęściej degradacją do żołnierzy z prawem służby (przeniesienie na Kaukaz umożliwiło szybkie uzyskanie ponownie stopień oficerski). Oniegin, jako niesłużący szlachcic, najprawdopodobniej wyrwałby się z miesiąca lub dwóch fortecy i późniejszej pokuty kościelnej. Jednak sądząc po tekście powieści, pojedynek Oniegina z Leńskim w ogóle nie stał się przedmiotem postępowania sądowego. Mogłoby się tak stać, gdyby proboszcz zarejestrował śmierć Lensky'ego jako wypadek lub samobójstwo. Strofy XL-XLI rozdziału szóstego, mimo ich związku z obiegowymi frazesami elegijnymi grobu „młodego poety”, sugerują, że Lensky został pochowany poza ogrodzeniem cmentarnym, czyli jako samobójca.

Prawdziwą encyklopedię pojedynków znajdujemy w opowiadaniu A. Bestużewa „Test” (1830). Autor potępia pojedynek z tradycji oświeceniowych, a jednocześnie opisuje cały rytuał przygotowań do niego z niemal dokumentalnymi szczegółami:

„Stary sługa Waleriana topił ołów w żelaznej chochli, klęcząc przed ogniem i sypał kulami – tę czynność przerywał częstymi modlitwami i krzyżami. Przy stole jakiś oficer artylerii ciął, głaskał i przymierzał naboje do pistoletów. W tym momencie drzwi ostrożnie się otworzyły i trzecia osoba, kawalerzysta gwardii, weszła i przerwała na chwilę ich pracę.
„Bonjour, kapitanie” — powiedział strzelec do zbliżającego się mężczyzny — „wszyscy jesteście gotowi?”
- Przywiozłem ze sobą dwie pary: jedną Kuchenreiter, drugą Lepage: wspólnie je obejrzymy.
— To nasz obowiązek, kapitanie. Przyniosłeś kule?
„Kule zostały wykonane w Paryżu i to prawda, ze szczególną precyzją.
– Och, nie licz na to, kapitanie. Już raz zdarzyło mi się wpaść w tarapaty z powodu takiej łatwowierności. Drugie kule - i teraz rumienię się na wspomnienie - nie dosięgły połowy lufy i nieważne jak bardzo staraliśmy się dogonić je na miejscu, wszystko poszło na marne. Przeciwnicy zostali zmuszeni do strzelania z pistoletów siodłowych - prawie wielkości górskiego jednorożca, i dobrze, że jeden trafił drugiego prosto w czoło, gdzie każdy pocisk, i to mniej niż groch, a więcej niż wiśnia, daje ten sam efekt . Ale zastanów się, na jakie zarzuty bylibyśmy narażeni, gdyby ten śrut roztrzaskał rękę lub nogę na strzępy?
- Klasyczna prawda! - odpowiedział kawalerzysta uśmiechając się.
- Masz wypolerowany proch strzelniczy?
- I najbardziej drobnoziarnisty.
Tym gorzej: zostaw go w domu. Po pierwsze, ze względu na jednolitość, weźmiemy zwykły proch strzelniczy; po drugie, wypolerowany nie zawsze szybko się zapala, ale zdarza się, że iskra nawet po nim ślizga.
– Jak nam idzie z Schnellerami?
- Tak tak! te przeklęte schnellery zawsze mącą mi w głowie, a więcej niż jedna dobra osoba została odsunięta na dalszy plan. Biedny L-oh zginął od shnellera w moich oczach: jego pistolet wbił się w ziemię, a przeciwnik położył go jak cietrzew na barierce. Widziałem, jak inny niechętnie strzelał w powietrze, kiedy mógł wbić lufę w pierś przeciwnika. Jest prawie niemożliwe i zawsze bezużyteczne, aby nie dopuścić do odbezpieczenia shnellerów, ponieważ niepozorny, nawet mimowolny ruch palca może go odbezpieczyć - a wtedy zimnokrwisty strzelec ma wszystkie zalety. Pozwól - jak długo tracisz strzał! ci rusznikarze to łotrzykowie: wydaje im się, że wynaleźli pistolety tylko dla klubu łuczniczego!
„Jednak czy nie byłoby lepiej zdelegalizować pluton Schnellera?” Możesz ostrzec panów, jak obchodzić się ze sprężyną; a reszta polegać na honorze. Jak myślisz, najdroższa?
- zgadzam się na wszystko co może ułatwić pojedynek; Czy będziemy mieli lekarza, panie kapitanie?
- Wczoraj odwiedziłem dwóch - i byłem wściekły na ich chciwość... Zaczęli od przedmowy o odpowiedzialności - a skończyli żądaniem kaucji; Nie odważyłem się powierzyć losu pojedynku takim oszustom.
„W takim razie zobowiązuję się przyprowadzić ze sobą lekarza — największego oryginału, ale najszlachetniejszego człowieka na świecie. Tak się złożyło, że zabrałem go prosto z łóżka na boisko, a on zdecydował się bez wahania. – Wiem dobrze, panowie – powiedział, owijając instrument bandażami – że nie mogę wam ani zabronić, ani przeszkodzić waszej lekkomyślności i chętnie przyjmę wasze zaproszenie. Cieszę się, że mogę kupić, choć na własne ryzyko, ulgę cierpiącej ludzkości! ”Ale, co najbardziej zaskakujące, odmówił bogatego prezentu na podróż i leczenie.
„To zaszczyt dla ludzkości i medycyny. Czy Walerian Michajłowicz nadal śpi?
- Długo pisał listy i zasypiał nie dłużej niż trzy godziny. Doradź, wyświadcz mi przysługę swojemu towarzyszowi, żeby nic nie jadł przed pojedynkiem. W nieszczęściu kula może prześlizgnąć się i przelecieć na wylot, nie uszkadzając wnętrzności, jeśli zachowają one swoją elastyczność; poza tym, a ręka na czczo jest bardziej prawdziwa. Czy zadbałeś o czteroosobowy wagon? W dwumiejscowym - ani nie pomagaj rannym, ani nie kładź zmarłych.
- Kazałem wynająć powóz w odległym zakątku miasta i wybrać prostszą taksówkę, żeby się nie domyślił i nie dał znać.
- Zrobiłeś, co mogłeś, kapitanie; poza tym policja wyczuwa krew nie gorzej niż wrona. Teraz o warunkach: czy bariera nadal ma sześć stopni?
- O szóstej. Książę nie chce słyszeć o większej odległości. Rana tylko przy równym strzale kończy pojedynek - błysk i niewypał nie należą do liczb.
- Co za uparci ludzie! Niech walczą za sprawę - więc nie szkoda prochu; a potem dla kaprysu kobiety i jej dziwactw.
- Czy widzieliśmy wiele walk w słusznej sprawie? A potem wszystko jest dla aktorek, dla kart, dla koni lub dla porcji lodów.
„Szczerze mówiąc, wszystkie te pojedynki, dla których podanie przyczyny jest trudne lub krępujące, są dla nas małą zasługą”.

Warunkowa etyka pojedynku istniała równolegle z uniwersalnymi normami moralnymi, nie mieszając ich ani nie anulując. Doprowadziło to do tego, że zwycięzcę pojedynku z jednej strony otaczała aureola publicznego zainteresowania, wyrażająca się zazwyczaj w słowach, które wspomina Karenin: „Brawo; wyzwana na pojedynek i zabita” („Anna Karenina”). Z drugiej strony wszystkie zwyczaje pojedynkowe nie mogły sprawić, że zapomniał, że jest mordercą.

Na przykład wokół Martynowa, mordercy Lermontowa, w Kijowie, gdzie przeżył swoje życie, rozeszła się romantyczna legenda (Martynow, który miał postać Grusznickiego, najwyraźniej się do niej przyczynił), która dotarła do M. Bułhakowa, który opowiadał o to w „Powieść teatralna”: „Jakie on ma smutne oczy…<...>Kiedyś zabił przyjaciela w pojedynku w Piatigorsku ... a teraz ten przyjaciel przychodzi do niego nocą, kiwając głową w świetle księżyca w okno.

V. A. Olenina przypomniał dekabrystę E. Oboleńskiego. „Ten nieszczęśnik stoczył pojedynek – i zabił – bo Orestes, ścigany przez furie, nigdzie nie zaznał spokoju”. Olenina znała Obolenskiego do 14 grudnia, ale uczeń M.I. Muravyova-Apostola, który dorastał na Syberii, A.P. Sozonowicz, wspomina: „To niefortunne wydarzenie dręczyło go przez całe życie”. Ani wykształcenie, ani próby, ani ciężka praca nie złagodziły tego doświadczenia. To samo można powiedzieć o wielu innych przypadkach.

Petersburg: Sztuka, 1994. - 484 s. — ISBN 5-210-01524-6 Autor jest wybitnym teoretykiem i historykiem kultury, założycielem tartusko-moskiewskiej szkoły semiotycznej. Jej czytelnictwo jest ogromne – od specjalistów, do których adresowane są prace nad typologią kultury, po młodzież szkolną, która wzięła w swoje ręce „Komentarz” do „Eugeniusza Oniegina”. Książka powstała na podstawie serii telewizyjnych wykładów o kulturze rosyjskiej szlachty. Miniona epoka ukazana jest poprzez realia życia codziennego, znakomicie odtworzone w rozdziałach „Pojedynek”, „Gra karciana”, „Piłka” itp. Książkę zaludniają bohaterowie literatury rosyjskiej i postacie historyczne – wśród nich Piotr I. , Suworow, Aleksander I, dekabrystów. Nowatorstwo merytoryczne i szeroki wachlarz skojarzeń literackich, fundamentalność i żywiołowość prezentacji czynią z niej wartościową publikację, w której każdy czytelnik znajdzie coś ciekawego i pożytecznego dla siebie. „Rozmowy o kulturze rosyjskiej” autorstwa genialnego badacza Kultura rosyjska J. M. Łotman. Swego czasu autor z zainteresowaniem zareagował na propozycję „Iskusstva-SPB” przygotowania publikacji na podstawie serii wykładów, z którymi wystąpił w telewizji. Prace wykonał z wielką odpowiedzialnością – doprecyzowano kompozycję, rozbudowano rozdziały, pojawiły się ich nowe wersje. Autor wpisał książkę do zbioru, ale nie doczekał wydania - 28 października 1993 roku zmarł Yu.M. Łotman. Jego żywe słowo, skierowane do milionów słuchaczy, zostało zachowane w tej księdze. Zanurza czytelnika w świat codziennego życia rosyjskiej szlachty XVIII - początku XIX wieku. Widzimy ludzi z odległej epoki w pokoju dziecinnym i na sali balowej, na polu bitwy i przy karcianym stole, możemy szczegółowo przyjrzeć się uczesaniu, krojowi sukni, gestowi, zachowaniu. Jednocześnie życie codzienne jest dla autora kategorią historyczno-psychologiczną, systemem znaków, czyli rodzajem tekstu. Uczy czytać i rozumieć ten tekst, w którym codzienność i egzystencjalizm są nierozłączne.
„Zbiór pstrokatych rozdziałów”, którego bohaterami są wybitne postacie historyczne, osoby królewskie, zwykli ludzie epoki, poeci, postacie literackie, łączy myśl o ciągłości procesu kulturowo-historycznego, intelektualny i duchowy związek pokoleń.
W specjalnym numerze Tartu „Russkaya Gazeta” poświęconym śmierci Yu. Nie tytuły, ordery, królewskie łaski, ale „niezależność człowieka” czyni go postacią historyczną Wprowadzenie: Życie i kultura.
Ludzie i rangi.
Świat kobiet.
Oświata kobieca w XVIII - początku XIX wieku.
Piłka.
Swatanie. Małżeństwo. Rozwód.
Rosyjski dandyzm.
Gra karciana.
Pojedynek.
Sztuka życia.
Zarys ścieżki.
„Pisklęta z gniazda Pietrowa”.
Wiek bogatych.
Dwie kobiety.
Ludzie z 1812 r.
Dekabrysta w życiu codziennym.
Notatki.
Zamiast konkluzji: „Między podwójną otchłanią…”.

Jurij Michajłowicz Łotman (1922 - 1993) - kulturolog, założyciel semiotycznej szkoły Tartu-Moskwa. Autor licznych prac poświęconych historii kultury rosyjskiej z punktu widzenia semiotyki, opracował własną ogólną teorię kultury, przedstawiony w pracy „Kultura i eksplozja” (1992).

Tekst wydrukowany na podstawie publikacji: Yu.M. Łotman Rozmowy o kulturze rosyjskiej. Życie i tradycje szlachty rosyjskiej (XVIII-początek XIX wieku). Petersburg, - „Sztuka - Petersburg”. – 1994.

Życie i kultura

Rozmowy poświęcone rosyjskiemu życiu i kulturze XVIII wieku – początku XIX wieku należy przede wszystkim określić znaczenie pojęć „życie codzienne”, „kultura”, „kultura rosyjska XVIII wieku – początku XIX wieku” i ich wzajemne relacje. Jednocześnie zastrzeżemy, że pojęcie „kultura”, należące do najbardziej fundamentalnych w cyklu nauk humanistycznych, samo może stać się przedmiotem odrębnej monografii i wielokrotnie nią się stawało. Byłoby dziwne, gdybyśmy w tej książce postawili sobie za cel rozwiązanie kontrowersyjnych kwestii związanych z tą koncepcją. Jest bardzo pojemny: obejmuje moralność, cały wachlarz idei, ludzką twórczość i wiele więcej. Wystarczy, że ograniczymy się do tego aspektu pojęcia „kultura”, który jest niezbędny do wyjaśnienia naszego stosunkowo wąskiego tematu.

Kultura przede wszystkim jest pojęciem zbiorowym. Pojedyncza osoba może być nosicielem kultury, może aktywnie uczestniczyć w jej rozwoju, jednak kultura ze swej natury, podobnie jak język, – zjawisko publiczne, czyli społeczne.

Dlatego kultura jest czymś wspólnym dla każdej zbiorowości. – grupy ludzi żyjących w tym samym czasie i połączonych pewną organizacją społeczną. Wynika z tego, że kultura jest forma komunikacji między ludźmi i jest możliwe tylko w grupie, w której ludzie się komunikują. (Struktura organizacyjna, która łączy ludzi żyjących w tym samym czasie, nazywa się synchroniczny, i będziemy posługiwać się tym pojęciem w przyszłości przy definiowaniu szeregu aspektów interesującego nas zjawiska).

Każda struktura służąca sferze komunikacji społecznej jest językiem. Oznacza to, że tworzy pewien system znaków używanych zgodnie z zasadami znanymi członkom tego kolektywu. Znaki nazywamy wszelkimi wyrazami materialnymi (słowami, obrazami, rzeczami itp.), które ma znaczenie i w ten sposób może służyć jako środek przekazywanie znaczenia.

W konsekwencji kultura ma, po pierwsze, charakter komunikacyjny, a po drugie, symboliczny. Skupmy się na tym ostatnim. Pomyśl o czymś tak prostym i znajomym jak chleb. Chleb jest materialny i widzialny. Ma wagę, kształt, można go kroić, jeść. Zjedzony chleb wchodzi w fizjologiczny kontakt z człowiekiem. W tej funkcji nie można o to zapytać: co to znaczy? Ma zastosowanie, a nie znaczenie. Ale kiedy mówimy: „Chleba naszego powszedniego daj nam”, – słowo „chleb” oznacza nie tylko chleb jako rzecz, ale ma szersze znaczenie: „pokarm niezbędny do życia”. A kiedy w Ewangelii Jana czytamy słowa Chrystusa: „Ja jestem chlebem życia; kto do mnie przychodzi, nie będzie łaknął” (J 6,35). – złożone znaczenie symboliczne zarówno samego przedmiotu, jak i słowa go oznaczającego.

Miecz to także nic innego jak przedmiot. Jako rzecz może być sfałszowana lub złamana, może być umieszczona w gablocie muzealnej i może zabić człowieka. to wszystko – używając go jako przedmiotu, ale kiedy przywiązany do pasa lub wsparty na temblaku, umieszczony na biodrze, miecz symbolizuje wolnego człowieka i jest „znakiem wolności”, pojawia się już jako symbol i należy do kultury.

W XVIII wieku rosyjski i europejski szlachcic nie nosi miecza – u boku wisi miecz (czasem maleńki, niemal zabawkowy miecz paradny, który praktycznie nie jest bronią). W tym przypadku miecz – symbol postaci: oznacza miecz, a miecz oznacza przynależność do klasy uprzywilejowanej.

Przynależność szlachecka oznacza także obowiązkowość pewnych reguł postępowania, zasad honoru, a nawet kroju ubioru. Znane są przypadki, kiedy „noszenie nieprzystojnego dla szlachcica ubioru” (czyli stroju chłopskiego) czy też brody „nieprzyzwoicie dla szlachcica” stawało się przedmiotem troski policji politycznej i samego cesarza.

Miecz jako broń, miecz jako część garderoby, miecz jako symbol, znak szlachty – wszystko to są różne funkcje przedmiotu w ogólnym kontekście kultury.

W różnych wcieleniach symbol może być jednocześnie bronią nadającą się do bezpośredniego praktycznego zastosowania lub całkowicie oddzieloną od swojej bezpośredniej funkcji. Na przykład mały miecz zaprojektowany specjalnie na parady wykluczał praktyczne zastosowanie, będąc w rzeczywistości obrazem broni, a nie bronią. Sfera parad została oddzielona od sfery walki emocjami, mową ciała i funkcją. Przypomnijmy sobie słowa Chatsky'ego: „Pójdę na śmierć jak na paradę”. Jednocześnie w „Wojnie i pokoju” Tołstoja spotykamy w opisie bitwy oficera prowadzącego swoich żołnierzy do bitwy z paradnym (czyli bezużytecznym) mieczem w dłoniach. Sama sytuacja dwubiegunowa – gra walki” stworzył złożoną relację między bronią jako symbolem a bronią jako rzeczywistością. Tak więc miecz (miecz) zostaje wpleciony w system symbolicznego języka epoki i staje się faktem jej kultury.

Użyliśmy wyrażenia „świeckie budowanie kultury”. To nie jest przypadkowe. Rozmawialiśmy o synchronicznej organizacji kultury. Trzeba jednak od razu podkreślić, że kultura zawsze zakłada zachowanie wcześniejszych doświadczeń. Co więcej, jedna z najważniejszych definicji kultury określa ją jako „niegenetyczną” pamięć zbiorowości. Kultura to pamięć. Dlatego zawsze wiąże się z historią, zawsze implikuje ciągłość moralnego, intelektualnego, duchowego życia człowieka, społeczeństwa i ludzkości. I dlatego, kiedy mówimy o naszej współczesnej kulturze, my, być może sami tego nie podejrzewając, mówimy również o ogromnej ścieżce, którą ta kultura przebyła. Ta ścieżka ma tysiąclecia, przekracza granice epok historycznych, kultur narodowych i zanurza nas w jednej kulturze. – kultura ludzkości.

Dlatego kultura jest zawsze z jednej strony – pewną liczbę odziedziczonych tekstów, az drugiej strony – odziedziczone postacie.

Symbole kultury rzadko pojawiają się w jej synchronicznym przekroju. Z reguły pochodzą one z głębi wieków i zmieniając swoje znaczenie (ale nie tracąc pamięci o swoich poprzednich znaczeniach), przenoszone są do przyszłych stanów kultury. Takie proste symbole jak koło, krzyż, trójkąt, falista linia, bardziej złożone: ręka, oko, dom – a nawet bardziej złożone (na przykład rytuały) towarzyszą ludzkości przez wiele tysięcy lat jej kultury.

Kultura ma więc charakter historyczny. Sama jej teraźniejszość istnieje zawsze w relacji do przeszłości (rzeczywistej lub skonstruowanej w porządku jakiejś mitologii) i prognoz przyszłości. Te historyczne powiązania kulturowe to tzw diachroniczny. Jak widać, kultura jest wieczna i uniwersalna, ale jednocześnie zawsze mobilna i zmienna. Na tym polega trudność zrozumienia przeszłości (w końcu już jej nie ma, oddaliła się od nas). Ale jest to również potrzeba zrozumienia minionej kultury: zawsze ma ona to, czego potrzebujemy teraz, dzisiaj.

Zmienia się osoba, aby wyobrazić sobie logikę działań bohatera literackiego lub ludzi z przeszłości – ale podziwiamy ich, a oni jakoś podtrzymują nasz związek z przeszłością, – trzeba sobie wyobrazić, jak żyli, jaki świat ich otaczał, jakie były ich ogólne idee i idee moralne, jakie były ich obowiązki służbowe, zwyczaje, ubrania, dlaczego postępowali tak, a nie inaczej. Temu tematowi będą proponowane rozmowy.

Określiwszy w ten sposób interesujące nas aspekty kultury, mamy jednak prawo postawić pytanie: czy samo sformułowanie „kultura i sposób życia” nie zawiera w sobie sprzeczności, czy zjawiska te leżą na różnych płaszczyznach? Właściwie, czym jest życie? Życie – jest to zwykły bieg życia w jego realno-praktycznych formach; życie – to rzeczy, które nas otaczają, nasze przyzwyczajenia i codzienne zachowania. Życie otacza nas jak powietrze i tak jak powietrze jest dla nas zauważalne tylko wtedy, gdy jest go za mało lub psuje się. Dostrzegamy cechy czyjegoś życia, ale nasze życie jest dla nas nieuchwytne. – zwykle uważamy to za „po prostu życie”, naturalną normę praktycznej egzystencji. A więc codzienność jest zawsze w sferze praktyki, to przede wszystkim świat rzeczy. Jak wejść w kontakt ze światem symboli i znaków, które składają się na przestrzeń kultury?

Zwracając się do historii życia codziennego, łatwo dostrzegamy w niej głębokie formy, których związek z ideami, z intelektualnym, moralnym, duchowym rozwojem epoki jest oczywisty. Tak więc wyobrażenia o honorze szlacheckim czy dworskiej etykiecie, choć należą do historii życia codziennego, są również nierozerwalnie związane z historią idei. Ale co z takimi pozornie zewnętrznymi cechami epoki, jak mody, zwyczaje życia codziennego, szczegóły praktycznego zachowania i przedmioty, w których się ono ucieleśnia? Czy to naprawdę ważne, abyśmy wiedzieli, jak wyglądali? „Lepage fatalne pnie”, z których Oniegin zabił Leńskiego, lub – szerszy – wyobraź sobie obiektywny świat Oniegina?

Jednak zidentyfikowane powyżej dwa rodzaje codziennych szczegółów i zjawisk są ze sobą ściśle powiązane. Świat idei jest nierozerwalnie związany ze światem ludzi i idei – od codziennej rzeczywistości. Aleksander Blok napisał:

Przypadkowo na scyzoryku

Znajdź drobinę pyłu z odległych krain –

A świat znów będzie wyglądał dziwnie...

„Odłamki dalekich krain” historii znajdują odzwierciedlenie w zachowanych dla nas tekstach – w tym w „tekstach w języku życia codziennego”. Rozpoznając je i nasycając się nimi, pojmujemy żywą przeszłość. Stąd – metoda oferowana czytelnikowi „Rozmowy o kulturze rosyjskiej” – widzieć historię w zwierciadle codzienności i oświetlać drobne, czasem pozornie odmienne detale życia codziennego światłem wielkich wydarzeń historycznych.

Jakie są sposoby Czy istnieje przenikanie się życia i kultury? Dla przedmiotów czy zwyczajów „zideologizowanej codzienności” jest to oczywiste: na przykład język dworskiej etykiety jest niemożliwy bez rzeczywistych rzeczy, gestów itp., w których jest ucieleśniony i które należą do życia codziennego. Ale w jaki sposób te niekończące się przedmioty codziennego użytku, o których była mowa powyżej, kojarzą się z kulturą, z ideami epoki?

Nasze wątpliwości zostaną rozwiane, jeśli będziemy o tym pamiętać Wszyscy otaczające nas rzeczy włączają się nie tylko w praktykę w ogóle, ale także w praktykę społeczną, stają się niejako skrzepami relacji międzyludzkich iw tej funkcji mogą nabrać charakteru symbolicznego.

W Skąpym rycerzu Puszkina Albert czeka na moment, kiedy skarby ojca przejdą w jego ręce, by nadać im „prawdziwy”, czyli praktyczny użytek. Ale sam baron zadowala się symbolicznym posiadaniem, bo dla niego złotem – nie żółte kółka, za które można kupić pewne rzeczy, ale symbol suwerenności. Makar Devushkin w „Biednych ludziach” Dostojewskiego wymyśla specjalny sposób chodzenia, dzięki któremu jego dziurawe podeszwy nie są widoczne. Przeciekająca podeszwa – prawdziwy przedmiot; jako rzecz, może sprawić właścicielowi butów kłopoty: mokre stopy, przeziębienie. Ale dla postronnego obserwatora rozdarta podeszwa zewnętrzna – to jest podpisać, którego treścią jest Ubóstwo i Ubóstwo – jeden z charakterystycznych symboli kultury petersburskiej. A bohater Dostojewskiego akceptuje „pogląd na kulturę”: cierpi nie dlatego, że jest mu zimno, ale dlatego, że się wstydzi. wstyd – jedną z najpotężniejszych psychologicznych dźwigni kultury. Tak więc życie w swoim symbolicznym kluczu jest częścią kultury.

Ale ten problem ma drugą stronę. Rzecz nie istnieje oddzielnie, jako coś wyizolowanego w kontekście swojego czasu. Rzeczy są połączone. W niektórych przypadkach mamy na myśli połączenie funkcjonalne i wtedy mówimy o „jedności stylu”. Jedność stylu to przynależność np. mebli do jednej warstwy artystycznej i kulturowej, „wspólny język”, który pozwala rzeczom „mówić między sobą”. Kiedy wchodzisz do absurdalnie umeblowanego pokoju wypełnionego różnymi stylami, masz wrażenie, że wszedłeś na rynek, na którym wszyscy krzyczą i nikt nie słucha drugiego. Ale może być inny związek. Na przykład mówisz: „To są rzeczy mojej babci”. W ten sposób ustanawiasz jakiś intymny związek między przedmiotami, ze względu na pamięć bliskiej ci osoby, o jej dawno minionych czasach, o twoim dzieciństwie. To nie przypadek, że istnieje zwyczaj dawania rzeczy „na pamiątkę” – rzeczy mają pamięć. To tak jak słowa i notatki, że przeszłość przechodzi w przyszłość.

Z drugiej strony rzeczy władczo dyktują gesty, styl zachowania, a ostatecznie nastawienie psychiczne ich właścicieli. Na przykład odkąd kobiety zaczęły nosić spodnie, ich chód się zmienił, stał się bardziej atletyczny, bardziej „męski”. Jednocześnie typowo „męski” gest wtargnął do kobiecych zachowań (np. – gest jest nie tylko męski, ale także „amerykański”, w Europie tradycyjnie uznawany za przejaw nieprzyzwoitej pychy). Uważny obserwator może zauważyć, że wyraźnie różniące się wcześniej męskie i żeńskie sposoby śmiania się teraz straciły swoje rozróżnienie, a to właśnie dlatego, że kobiety w masie przyjęły męski sposób śmiechu.

Rzeczy narzucają nam sposób zachowania, ponieważ tworzą wokół siebie określony kontekst kulturowy. W końcu trzeba umieć utrzymać w dłoniach siekierę, łopatę, pistolet pojedynkowy, nowoczesny karabin maszynowy, wentylator czy kierownicę samochodu. W dawnych czasach mówiono: „On umie (albo nie umie) nosić frak”. Nie wystarczy uszyć fraka u najlepszego krawca – do tego wystarczy mieć pieniądze. Trzeba też umieć go nosić, a to, jak rozumował bohater powieści Bulwer-Lyttona Pelham, czyli przygoda dżentelmena, – cała sztuka, dana tylko prawdziwemu dandysowi. Każdy, kto trzymał w dłoni zarówno współczesną broń, jak i stary pistolet pojedynkowy, nie może wyjść ze zdumienia, jak dobrze ten drugi leży w jego dłoni. Ciężaru nie czuć – staje się przedłużeniem ciała. Faktem jest, że starożytne przedmioty gospodarstwa domowego były wytwarzane ręcznie, ich kształt opracowywano przez dziesięciolecia, a czasem przez stulecia tajemnice produkcji były przekazywane z mistrza na mistrza. To nie tylko wypracowało najdogodniejszą formę, ale także nieuchronnie zmieniło rzecz historia rzeczy ku pamięci związanych z nią gestów. Rzecz z jednej strony dała ludzkiemu ciału nowe możliwości, az drugiej strony – włączył osobę do tradycji, to znaczy rozwinął i ograniczył jej indywidualność.

Jednak życie – to nie tylko życie rzeczy, to także zwyczaje, cały rytuał codziennych zachowań, struktura życia determinująca codzienną rutynę, czas wykonywania różnych czynności, charakter pracy i wypoczynku, formy rekreacji, zabawy, rytuał miłosny i rytuał pogrzebowy. Związek tej strony codzienności z kulturą nie wymaga wyjaśnienia. Przecież to w nim ujawniają się te cechy, po których zwykle rozpoznajemy siebie i innych, osobę z tej czy innej epoki, Anglika czy Hiszpana.

Custom ma jeszcze jedną funkcję. Nie wszystkie prawa zachowania są ustalone na piśmie. Pismo dominuje w sferze prawnej, religijnej i etycznej. Jednak w życiu człowieka istnieje ogromny obszar obyczajów i przyzwoitości. „Istnieje sposób myślenia i odczuwania, istnieje masa zwyczajów, wierzeń i nawyków, które należą wyłącznie do niektórych ludzi”. Normy te przynależą do kultury, są utrwalone w formach codziennego zachowania, wszystkiego, co mówi się: „to jest przyjęte, to takie przyzwoite”. Normy te są przekazywane przez codzienność i pozostają w ścisłym kontakcie ze sferą poezji ludowej. Stają się częścią pamięci kulturowej.

Pytania do tekstu:

1. Jak Yu Łotman definiuje znaczenie pojęć „codzienność”, „kultura”?

2. Czym, z punktu widzenia Yu Łotmana, jest symboliczny charakter kultury?

3. Jak przebiega przenikanie się życia i kultury?

4. Udowodnić na przykładach ze współczesnego życia, że ​​otaczające nas rzeczy są włączone w praktykę społeczną iw tej funkcji nabierają charakteru symbolicznego.

mikrohistoria

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Kontroluj pracę nad dyscypliną

„Kulturologia”

według książki Łotmana Yu.M.

„Rozmowy o kulturze rosyjskiej”

Część 1

1.1 Biografia Yu.M. Łotman

1.2 Główne prace Yu.M. Łotmana

1.4 Wkład w naukę o kulturze

Część 2. Krótki esej „Rozmowy o kulturze rosyjskiej”

Bibliografia

Część 1

1.1 Jurij Michajłowicz Łotman

Jurij Michajłowicz Łotman urodził się 28 lutego 1922 r. w rodzinie piotrogrodzkich inteligentów, w słynnym domu na początku Newskiego Prospektu, gdzie za czasów Puszkina mieściła się cukiernia Wolfa-Berangera. Mój ojciec był znanym prawnikiem, potem radcą prawnym w wydawnictwie. Matka pracowała jako lekarz. Był najmłodszy w rodzinie, oprócz niego były trzy siostry. Wszyscy żyli razem, bardzo biedni, ale zabawni. Jurij Łotman ukończył z wyróżnieniem znaną Peterschule w Piotrogrodzie, która wyróżniała się wysokim poziomem edukacji humanitarnej

Krąg literacki przyjaciół starszej siostry Lidii wpłynął na jej wybór zawodu. W 1939 r. Jurij Michajłowicz wstąpił na Wydział Filologiczny Uniwersytetu Leningradzkiego, gdzie wykładali wówczas znani profesorowie i akademicy: G.A. Gukowski przeczytał wprowadzenie do krytyki literackiej, M.K. Azadowski - folklor rosyjski, A.S. Orłow - starożytna literatura rosyjska, I.I. Tołstoj - literatura starożytna. W seminarium folklorystycznym V.Ya. Proppa Łotman napisał swoją pierwszą pracę semestralną. Zajęcia na Uniwersytecie kontynuowano w Bibliotece Publicznej, co położyło podwaliny pod kolosalną zdolność Łotmana do pracy. Do tego dochodziły zarobki studentów, praca ładunkowa w porcie, bezpłatne wykłady patronów na randkowych przedsiębiorstwach i imprezach.

W październiku 1940 Łotman został powołany do wojska. Fakt, że jeszcze przed wybuchem Wielkiej Wojny Ojczyźnianej został szeregowym wojskowym, być może uratował mu życie. Jednostka, w której Łotman służył w pierwszych dniach, została przeniesiona na front i przez prawie cztery lata toczyła zaciekłe walki. Jurij Michajłowicz przeszedł z wycofującą się armią całą europejską część kraju, od Mołdawii po Kaukaz, a następnie ruszył na zachód, aż do Berlina, znalazł się w najbardziej rozpaczliwej sytuacji. Pod ostrzałem, bombardowaniem otrzymywał rozkazy i medale za odwagę i niezłomność w bitwach, ale los zaskakująco mu sprzyjał: nie był nawet ranny, tylko raz został ciężko ranny.

Pod koniec 1946 Łotman został zdemobilizowany i kontynuował studia na Uniwersytecie Leningradzkim. Przede wszystkim studenta, który wznowił studia, przyciągnęły specjalne kursy i specjalne seminaria N. I. Mordowczenki, który wówczas pracował nad swoją rozprawą doktorską na temat rosyjskiej krytyki literackiej pierwszej ćwierci XIX wieku. Już w latach studenckich Jurij Michajłowicz dokonał pierwszych odkryć naukowych. W dziale rękopisów Państwowej Biblioteki Publicznej. JA. Saltykow-Szczedrin. W notatniku Masona Maksyma Nevzorowa znalazł kopię dokumentu programowego jednego z wczesnych tajnych stowarzyszeń dekabrystów, Związku Rycerzy Rosyjskich, którego założycielami byli hrabia M.A. Dmitriew-Mamonow i M.F. Orłow. Odnalezione źródło znane było od dawna pod nazwą „Krótka instrukcja dla rycerzy rosyjskich”, wymieniano je w korespondencji, pojawiało się w aktach śledztwa dekabrystów, ale badacze na próżno szukali samego tekstu, dokument już uważany za stracony. uniwersytet”.

W 1950 r. Łotman ukończył studia, ale jako Żyd miał zamkniętą drogę do matury. (w kraju szalała antysemicka firma). Jurijowi Michajłowiczowi udało się znaleźć pracę w Estonii, został nauczycielem, a następnie kierownikiem Katedry Języka i Literatury Rosyjskiej w Instytucie Nauczycielskim w Tartu. Jakieś organy teoretycznie nie mające nic wspólnego z nauką i pedagogiką, ale praktycznie wszystkim odpowiedzialne, zrobiły z Łotmana „ograniczenie w podróżowaniu”, zamknęły go za granicą – ale twórczość naukowca wciąż przekraczała granicę. Zostały one przetłumaczone na dziesiątki języków i sprawiły, że nazwisko autora stało się znane na całym świecie.

W 1952 Łotman obronił pracę doktorską na Uniwersytecie Leningradzkim na temat twórczego związku Radiszczewa i Karamzina.

Od 1954 roku do końca życia Jurij Michajłowicz pracował na Uniwersytecie w Tartu. W 1961 obronił pracę doktorską. W latach 1960-1977 kierował Katedrą Literatury Rosyjskiej na Państwowym Uniwersytecie w Tartu. Znana krytyk literacki Zara Grigoryevna Mints została żoną Łotmana, w rodzinie pojawiły się dzieci.

mniam Łotman odznaczał się niezwykłą zdolnością do pracy, potrafił kierować katedrą, uczyć się języka estońskiego, przygotowywać nowe kursy specjalistyczne. Wygłaszaj wykłady, pisz artykuły naukowe, organizuj konferencje. Łotman jest autorem 800 prac naukowych, w tym wielu fundamentalnych monografii. Był światowej sławy naukowcem, laureatem Nagrody Puszkina Rosyjskiej Akademii Nauk, członkiem korespondentem Akademii Brytyjskiej, akademikiem akademii norweskiej, szwedzkiej i estońskiej. Był wiceprezesem Światowego Stowarzyszenia Semiotów. Posiadał encyklopedyczną erudycję połączoną z głęboką wiedzą fachową. Literatura i historia, kulturoznawstwo i semiotyka to tylko najkrótsze określenie tych rozległych przestrzeni, do których przyłożono pracę, energię, zdolności, umysł, uczucia tego wybitnego badacza i niezwykłej osoby.

mniam Łotman wniósł wielki wkład w badanie historii kultury rosyjskiej. Według jego książek o A.S. Puszkin, M.Yu. Lermontow, N.V. Gogol. NM Karamzina studiowało wiele pokoleń studentów. Każda książka jest znaczącym wydarzeniem w historii kultury, ponieważ różni się od innych prac z zakresu krytyki literackiej oryginalnym podejściem i głębią analizy, połączeniem historii kultury i historii duszy.

Zwolniony w ostatnich latach z zakazów i ograniczeń, Jurij Michajłowicz zjechał niemal cały zachodni świat, wygłaszając prezentacje na różnych konferencjach i wykładając na uniwersytetach.

Przykuty do szpitali, po utracie wzroku pracował do ostatnich dni. Ostatnia książka „Kultura i eksplozja” powstała pod dyktando – to swoisty testament autora.

1.2 Główne prace Yu.M. Łotman

Artykuł „Radishchev i Mably” z 1958 roku otworzył dużą serię prac naukowca poświęconych rosyjsko-zachodnioeuropejskim związkom kulturowym.

Zespół dzieł Łotmana Karamzina jest jednym z najważniejszych w jego spuściźnie.

Równolegle Łotman studiował życie i twórczość pisarzy i osób publicznych początku XIX wieku.

W 1958 roku dzięki rektorowi Uniwersytetu w Tartu F.D. Klemens zaczął publikować „Prace o mitologii rosyjskiej i słowiańskiej” z nowej serii „Notatki naukowe”, która obejmowała wiele dzieł Łotmana.

Pracując nad rozprawą doktorską, Łotman zaczyna gruntownie studiować dekabrystów, Puszkina, Lermontowa.

„Główne etapy rozwoju rosyjskiego realizmu” 1960.

„Początki„ nurtu Tołstoja ”w literaturze rosyjskiej w 1830 r.” 1962

„Ideologiczna struktura „Córki kapitana” 1962

Szczytem puszkinizmu Łotmana są 3 książki: „Powieść wierszem Puszkina” Eugeniusz Oniegin „Kurs specjalny. Wykłady wprowadzające w badaniu tekstu ”

Komentarz do powieści Puszkina „Eugeniusz Oniegin”. Przewodnik dla nauczyciela »

„Aleksander Siergiejewicz Puszkin. Biografia pisarza. Przewodnik dla studentów”

„O metajęzyku typologicznych opisów kultury”

„Symeotyka kina i problemy estetyki filmu”.

« Wykłady z poetyki strukturalnej. Zagadnienie 1. wstęp, teoria wiersza”

„Struktura tekstu literackiego”

„Wewnątrz myślących światów”

„Artykuły wybrane” w 3 tomach, które zawierają prace naukowe z zakresu symeotyki, typologii kultury, tekstu jako problemu semiotycznego, kultury i programów zachowania, przestrzeni semiotycznej, semiotyki różnych typów sztuk, semiotycznego mechanizmu przekładu kultury.

1.3 Przynależność do szkoły naukowej

Łotman zainteresował się strukturalizmem i semiotyką bardzo wcześnie, bo na przełomie lat 1950-1960. Zainteresowaniu temu sprzyjał niezmienny pociąg do nowych metod, teoretyczny sposób myślenia i wstręt do wulgarnej metody socjologicznej (narzucanej z góry)

Semiotyka, nauka o znakach i systemach znakowych, powstała przed II wojną światową. W różnych dziedzinach zaczęto tworzyć teoretyczne nadbudowy: dla językoznawców – metajęzykoznawstwo, dla filozofów – metateorię, dla matematyków – metamatematykę. Kultura ludzka jest pełna znaków, im dalej się rozwija, tym bardziej złożonymi znakami operuje. Wielopiętrowość i złożoność systemów znakowych spowodowały narodziny semiotyki.

Strukturalizm jest gałęzią symeotyki. Który bada związek między znakami. Głównym bodźcem do jej rozwoju było pojawienie się komputerów elektronicznych – potrzeba stworzenia językoznawstwa matematycznego. Łotman jest twórcą strukturalizmu literackiego. Wziął główne przesłanki metodologiczne i metodologiczne innowatorów językowych: podział badanego tekstu na treść i ekspresję oraz plany na system poziomów (składniowy, morfologiczny, fonetyczny) w ramach poziomu - podział na elementy korelatywne i przeciwstawne, i studiował struktura tekstu w dwóch aspektach: syntagmatycznym i paradygmatycznym.

1.4 Wkład w naukę o kulturze

Zasługa Yu.M. Łotman ma ukazać znakowo-symboliczny charakter kultury i mechanizmy jej translacji w oparciu o zastosowanie metody semiotycznej i teorii informacji.

Semiotyka kultury jest głównym kierunkiem kulturologicznym

badania. Przyczynia się do głębszego zrozumienia tekstów kultury, ujawnia mechanizmy ciągłości kulturowej. Ujawnia znakowo-symboliczny charakter języków kultury, promuje dialog kultur różnych krajów i narodów.

Hast2 . Krótki esej „Rozmowy o kulturze rosyjskiej. Życie i tradycje szlachty rosyjskiej (XVIII - początek XIX wieku)"

Wstęp: Życie i kultura.

Kultura ma charakter komunikacyjny i symboliczny. Kultura to pamięć. Człowiek się zmienia i aby wyobrazić sobie logikę działań bohatera literackiego lub ludzi z przeszłości, trzeba wyobrazić sobie, jak żyli, jaki świat ich otaczał, jakie były ich ogólne idee i idee moralne, ich obowiązki , zwyczaje, stroje, dlaczego postępowali tak, a nie inaczej. Temu tematowi będą proponowane rozmowy.

Kultura i styl życia: czy samo sformułowanie nie zawiera w sobie sprzeczności, czy zjawiska te nie leżą na różnych płaszczyznach? Czym jest życie?

Życie jest zwykłym przepływem życia w jego realno-praktycznych formach. Zobaczyć historię w zwierciadle codziennego życia i oświetlić drobne, odmienne codzienne szczegóły w świetle wielkich wydarzeń historycznych, to metoda zaproponowana czytelnikowi w „Rozmowach o kulturze rosyjskiej”.

Życie w swoim symbolicznym kluczu jest częścią kultury. Rzeczy mają pamięć, są jak słowa i notatki, że przeszłość przechodzi w przyszłość. Z drugiej strony rzeczy mogą silnie dyktować gesty, zachowania, a ostatecznie nastawienie psychiczne ich właścicieli, ponieważ tworzą wokół siebie określony kontekst kulturowy.

Jednak życie to nie tylko życie rzeczy, to także zwyczaje, cały rytuał codziennych zachowań, struktura życia, która determinuje codzienną rutynę, czas wykonywania różnych czynności, charakter pracy i wypoczynku, formy rekreacji, gry, rytuał miłosny i rytuał pogrzebowy.

Historia nie przepowiada dobrze przyszłości, ale dobrze wyjaśnia teraźniejszość. Czas rewolucji jest antyhistoryczny, a czas reform skłania do refleksji nad ścieżkami historii. To prawda, że ​​historia ma wiele aspektów, a my wciąż pamiętamy daty najważniejszych wydarzeń historycznych, biografie postaci historycznych. Ale jak żyli historyczni ludzie? Ale to właśnie w tej bezimiennej przestrzeni najczęściej rozgrywa się prawdziwa historia. Tołstoj miał całkowitą rację: bez wiedzy o prostym życiu nie ma zrozumienia historii.

Ludzie działają zgodnie z motywami swojej epoki.

Wiek XVIII to czas, w którym ukształtowały się cechy nowej kultury rosyjskiej, kultury nowego czasu, do którego i my należymy. !8 - początek XIX wieku - to album rodzinny naszej obecnej kultury, jej domowe archiwum.

Historia to nie menu, w którym można wybierać dania do smaku. To wymaga wiedzy i zrozumienia. Nie tylko przywrócić ciągłość kultury, ale także zgłębić teksty Puszkina i Tołstoja.

Będziemy interesować się kulturą i życiem rosyjskiej szlachty, kulturą, która dała Fonvizinowi, Derzhavinowi, Radishchevowi, Nowikowowi, Puszkinowi, Lermontowowi, Czaadajewowi ...

Część 1.

Ludzie i rangi.

Wśród różnych konsekwencji reform Piotra I stworzenie szlachty w funkcji państwa i klasy dominującej kulturowo nie zajmuje ostatniego miejsca. Jeszcze wcześniej rozpoczęło się zacieranie różnic między majątkiem a dziedzictwem, a dekret cara Fiodora Aleksiejewicza z 1682 r., zapowiadający zniszczenie lokalizmu, wskazywał, że dominującą siłą w dojrzewającym porządku państwowym będzie szlachta.

Psychologia klasy usługowej była podstawą samoświadomości szlachcica XVIII wieku. To dzięki służbie rozpoznał siebie jako część klasy. Piotra 1 w każdy możliwy sposób pobudzał to uczucie zarówno osobistym przykładem, jak i szeregiem aktów prawnych. Zwieńczeniem ich była Tablica Stopni – była to realizacja ogólnej zasady państwowości nowego Piotra – regularności.Tabela dzieliła wszystkie rodzaje służby na wojskową, cywilną i dworską, wszystkie stopnie podzielono na 14 klas. Służba wojskowa była w uprzywilejowanej pozycji, 14 klas służby wojskowej dawało prawo do dziedzicznej szlachty. Służba cywilna nie była uważana za szlachetną, za raznochintsy. Rosyjska biurokracja, będąc ważnym czynnikiem życia państwowego, nie pozostawiła prawie żadnego śladu w życiu duchowym.

Cesarze rosyjscy byli wojskowymi i otrzymali wojskowe wychowanie i wykształcenie, od dzieciństwa przyzwyczajeni byli patrzeć na armię jako na organizację idealną. W życiu szlachty panował „kult munduru”.

Osoba w Rosji, jeśli nie należała do klasy podatników, nie mogła nie służyć. Bez służby nie można było zdobyć stopnia, gdy na papierach trzeba było wskazać stopień, a jeśli go nie było, podpisywali się „Poszycie”. Jeśli jednak szlachcic nie służył, jego krewni załatwiali mu fikcyjną służbę i długi urlop. Równocześnie z nadaniem stopni następował podział korzyści i odznaczeń. Miejsce rangi w oficjalnej hierarchii wiązało się z otrzymaniem wielu realnych przywilejów.

System rozkazów, który powstał za czasów Piotra1, zastąpił istniejące wcześniej rodzaje nagród królewskich - zamiast nagrody pojawił się znak nagrody. Później powstała cała hierarchia porządków. Oprócz systemu zakonów można nazwać hierarchię w pewnym sensie przeciwstawną do szeregów, tworzonych przez system szlachecki. Pojawił się stopień hrabiego, barona.

Kulturowy paradoks obecnej sytuacji w Rosji polegał na tym, że prawa klasy rządzącej zostały sformułowane w kategoriach, w jakich filozofowie oświeceniowi opisywali ideał praw człowieka. Jest to czas, kiedy chłopi zostali praktycznie sprowadzeni do poziomu niewolników.

Świat kobiet.

Charakter kobiety jest bardzo osobliwie skorelowany z kulturą epoki. To najczulszy barometr życia społecznego. Wpływ kobiet rzadko jest postrzegany jako osobna kwestia historyczna. Oczywiście świat kobiet bardzo różnił się od świata mężczyzn, przede wszystkim tym, że był wyłączony ze sfery służby publicznej. O randze kobiety decydowała ranga jej męża lub ojca, jeśli nie była dworzaninem.

Pod koniec XVIII wieku pojawiła się zupełnie nowa koncepcja - biblioteka kobieca. Pozostając jak przedtem światem uczuć, żłobka i gospodyni, świat kobiecy staje się bardziej uduchowiony. Życie kobiet zaczęło się gwałtownie zmieniać w czasach Piotra Wielkiego. Piotra 1 zmienił nie tylko życie publiczne, ale także sposób życia. W modzie królowała sztuczność. Kobiety spędzały dużo czasu zmieniając swój wygląd. Panie flirtowały, prowadziły wieczorny tryb życia. Muchy na twarzy i zabawy z wachlarzem stworzyły język kokieterii. Makijaż wieczorowy wymagał dużo kosmetyków. Modne było posiadanie kochanka. Rodzina, gospodarstwo domowe, wychowujące dzieci były w tle.

I nagle nastąpiły ważne zmiany - narodził się romantyzm, zwyczajem stało się dążenie do natury, naturalności moralności i zachowania. Paweł! próbował powstrzymać modę – prostotę ubioru lansowała epoka Rewolucji Francuskiej. Pojawiły się sukienki, które później stały się znane jako Oniegin. Bladość stała się nieodzownym elementem kobiecej atrakcyjności - oznaką głębi szczerych uczuć.

Świat kobiety odegrał szczególną rolę w losach rosyjskiego romantyzmu. Wiek Oświecenia poruszył kwestię ochrony praw kobiet.

Postać kobieca w końcu XVIII wieku została ukształtowana przez literaturę. Szczególnie ważne jest to, że kobieta stale i aktywnie asymilowała role przypisane jej przez wiersze i powieści, dzięki czemu możliwa jest ocena codzienności i psychologicznej rzeczywistości jej życia przez pryzmat literatury.

Koniec interesującej nas epoki stworzył trzy typy wizerunków kobiecych: wizerunek anioła, który przypadkowo odwiedził ziemię, postać demoniczną oraz kobiecą bohaterkę.

Kobiecy oszkolnictwo w XVIII - pocz. XIX wieku

Wiedza tradycyjnie uznawana była za przywilej mężczyzn – wykształcenie kobiet stało się problemem jej miejsca w społeczeństwie stworzonym przez mężczyzn. Potrzeba edukacji kobiet i jej charakter stały się przedmiotem kontrowersji i wiązały się z generalną rewizją typu życia, typu życia. W rezultacie powstała instytucja edukacyjna - Instytut Smolny o szerokim programie. Szkolenie trwało 9 lat w izolacji. Szkolenie było powierzchowne, z wyjątkiem języków, tańców i robótek ręcznych. Zabawki dworskie robiono ze smoły. Smolanki słynęły z wrażliwości, ich sentymentalne nieprzygotowanie do życia świadczyło o ich niewinności. Egzaltacja zachowania nie wynikała z braku szczerości – był to język tamtych czasów.

Instytut Smolny nie był jedyną żeńską placówką naukową, powstawały prywatne internaty, zagraniczne, o niskim poziomie nauczania. Systematycznie uczyli języków i tańców. Trzeci rodzaj edukacji kobiet odbywa się w domu. Ograniczała się do języków, umiejętności zachowania się w społeczeństwie, tańca, śpiewu, gry na instrumencie muzycznym i rysowania, a także podstaw historii, geografii i literatury. Wraz z początkiem wyjazdów w świat treningi ustały.

Typ rosyjskiej wykształconej kobiety zaczął się kształtować w latach 30. XVIII wieku. Jednak na ogół edukacja kobiet w XVIII i na początku XIX wieku nie miała ani własnego liceum, ani uniwersytetów moskiewskich czy derptańskich. Typ wysoce uduchowionej Rosjanki ukształtował się pod wpływem literatury i kultury rosyjskiej tamtej epoki.

Część 2.

Taniec był ważnym elementem strukturalnym życia szlacheckiego. W życiu rosyjskiego szlachcica-metropolity czas dzielił się na dwie połowy: przebywanie w domu (osoba prywatna) i na spotkaniu, na którym toczyło się życie towarzyskie.

Bal był przeciwieństwem służby i sferą publicznej reprezentacji. Głównym elementem balu jako akcji społecznej i estetycznej był taniec. Naukę tańca rozpoczęto w wieku 5 lat. Długotrwały trening dał młodym ludziom pewność ruchów, swobodę i łatwość w pozowaniu sylwetki, co wpłynęło na strukturę psychiczną człowieka. Łaska była oznaką dobrego wychowania. Bal rozpoczął się polonezem, drugim tańcem towarzyskim był walc (w latach 20. miał opinię obscenicznego), środek balu stanowił mazurek. Kotylion - rodzaj kadryla, jeden z tańców kończących bal, gra taneczna. Bal miał harmonijną kompozycję, przestrzegał niezmiennych praw i był przeciwieństwem dwóch skrajnych biegunów: parady i maskarady.

Swatanie. Małżeństwo. Rozwód.

Rytuał zaślubin w społeczeństwie szlacheckim XVIII i początku XIX wieku nosi ślady tych samych sprzeczności, co całe życie codzienne. Tradycyjne rosyjskie zwyczaje weszły w konflikt z ideami europeizmu. Łamanie woli rodziców i porwanie panny młodej nie należało do norm europejskiego zachowania, ale było częstym zjawiskiem w romantycznych intrygach. Stosunki rodzinne w życiu pańszczyźnianym są nierozerwalnie związane ze stosunkami między właścicielem ziemskim a wieśniaczką; jest to obowiązkowe tło, poza którym stosunki między mężem i żoną stają się niezrozumiałe. Jednym z przejawów osobliwości życia tej epoki były haremy pańszczyźniane.

Pogłębiająca się przepaść między sposobem życia szlachty a ludem powoduje tragizm postawy najbardziej myślącej części szlachty. Jeśli w XVIII wieku kulturalny szlachcic starał się odejść od codziennych zachowań ludu, to w XIX wieku pojawia się odwrotny impuls.

Wesela szlacheckie zachowały pewien związek z tradycją zawierania małżeństw jesienią, ale przełożyły to na język zeuropeizowanych obyczajów.

Jedną z innowacji post-piotrowej rzeczywistości był rozwód. Rozwód wymagał decyzji konsystorza – urzędu duchownego. Rzadką i skandaliczną formę rozwodu często zastępowano rozwodem praktycznym: małżonkowie rozdzielali się, dzielili majątek, po czym kobieta otrzymywała wolność.

Życie rodzinne szlachcica w XVIII wieku rozwijało się jako złożone przeplatanie się zwyczajów aprobowanych przez tradycję ludową, obrzędy religijne, wolnomyślicielstwo filozoficzne, westernizm, wpływających na zerwanie z otaczającą rzeczywistością. Ten nieład, który nabrał charakteru ideowego i codziennego chaosu, miał też pozytywną stronę. W dużej mierze manifestowała się tu młodość kultury, która jeszcze nie wyczerpała swoich możliwości.

Rosyjski dandyzm.

Zrodzony w Anglii dandyzm obejmował narodową opozycję wobec mody francuskiej, co pod koniec XVIII wieku wywołało gwałtowne oburzenie wśród angielskich patriotów. Dandyzm przybrał barwę romantycznego buntu. Skupiał się na ekstrawagancji zachowań, postawach obraźliwych dla społeczeństwa, bujnej gestykulacji, demonstracyjnym szoku – formy burzenia świeckich zakazów postrzegane były jako poetyckie. Karamzin w 1803 roku opisał ciekawe zjawisko zlewania się buntu i cynizmu, przekształcenia egoizmu w rodzaj religii i szyderstwa we wszystkich zasadach wulgarnej moralności. W prehistorii rosyjskiego dandyzmu można zauważyć tak zwane sapanie. Zaciśnięcie paska, aby rywalizować z kobiecą talią, nadało wojskowemu fashionistce wygląd uduszonego mężczyzny i uzasadniało jego imię jako świszczący oddech. Okulary odgrywały ważną rolę w zachowaniu dandysa, lornetka była postrzegana jako oznaka anglomanii. Przyzwoitość XVIII wieku w Rosji zabraniała młodszym wiekiem lub rangą patrzeć na starszych przez okulary: postrzegano to jako zuchwałość. Inną charakterystyczną oznaką dandyzmu jest postawa rozczarowania i przesytu. Dandyzm to przede wszystkim zachowanie, a nie teoria czy ideologia. Nieodłączny od indywidualizmu i zależny od obserwatorów dandyzm nieustannie oscyluje między pozorem buntu a różnymi kompromisami ze społeczeństwem. Jego ograniczenia tkwią w ograniczeniach i niekonsekwencjach mody, w języku, którym zmuszony jest mówić ze swoją epoką.

Gra karciana.

Gra karciana stała się pewnego rodzaju modelem życia. W funkcji gry karcianej przejawia się jej dwoistość: karty służą do wróżenia (prognozowanie, funkcje programistyczne) oraz w grze, czyli przedstawiają obraz sytuacji konfliktowej. Nie można go porównać z innymi grami o modzie tamtych czasów. Istotną rolę odegrał tu fakt, że gra karciana obejmuje dwa różne typy sytuacji konfliktowych – komercyjną i hazardową.

Ci pierwsi uważani są za przyzwoitych, dla ludzi zacnych, otoczonych aureolą wygód życia rodzinnego, poezji niewinnej rozrywki, drudzy - niosący ze sobą atmosferę piekielności, spotykającą się z silnym moralnym potępieniem. Wiadomo, że hazard w Rosji pod koniec XVIII wieku był formalnie zakazany jako niemoralny, choć praktycznie kwitł, stał się powszechnym zwyczajem społeczeństwa szlacheckiego i faktycznie został kanonizowany. Gra karciana i szachy są jakby antypodami świata gier. Gry hazardowe są zbudowane w taki sposób, że gracz jest zmuszony do podjęcia decyzji, nie mając w rzeczywistości żadnych informacji. W ten sposób bawi się z Chance. Przecięcie zasad państwowości regularnej i arbitralności stwarza sytuację nieprzewidywalności, a mechanizm hazardowej gry karcianej staje się obrazem państwowości. W Rosji najczęstsze były faraon i sztos- gry, w których przypadek odgrywał największą rolę. Ścisła normalizacja, wnikająca w życie prywatne człowieka imperium, stworzyła psychologiczną potrzebę eksplozji nieprzewidywalności. To nie przypadek, że desperackie przebłyski gry karcianej nieuchronnie towarzyszyły epokom reakcji: 1824, 25, 1830. Terminologia kartowa szybko przeniknęła do innych dziedzin kultury. Problem gry karcianej powstał dla współczesnych jako symboliczny wyraz konfliktów epoki. Oszukiwanie stało się niemalże oficjalnym zawodem, a społeczeństwo szlacheckie traktowało nieuczciwe gry karciane, choć z potępieniem. Ale o wiele bardziej pobłażliwy niż np. odmowa walki w pojedynku. Karty były synonimem pojedynku i antonimem parady. Te dwa bieguny wyznaczały granicę szlacheckiego życia tamtej epoki.

Pojedynek.

Pojedynek według określonych zasad w celu przywrócenia honoru. Ocena stopnia zniewagi – znikoma, krwawa, śmiertelna – musi być skorelowana z oceną otoczenia społecznego. Pojedynek rozpoczynał się prowokacją, po której przeciwnicy nie mieli wchodzić w komunikację, obrażony omawiał z sekundantami powagę wyrządzonej mu krzywdy, a przeciwnikowi wysyłano pisemne wyzwanie (kartel). Pojedynek w Rosji był przestępstwem, stał się przedmiotem procesu, sąd skazał pojedynkujących się na śmierć, którą dla oficerów zastąpiono degradacją do stopnia wojskowego i zesłaniem na Kaukaz.

Rząd traktował walki negatywnie, w oficjalnej literaturze pojedynki były prześladowane jako przejaw umiłowania wolności. Myśliciele demokratyczni krytykowali pojedynek, widząc w nim przejaw klasowego uprzedzenia szlachty i przeciwstawiali honor szlachty honorowi ludzkiemu opartemu na Rozumie i Naturze.

Sztuka życia.

1. Sztuka i rzeczywistość pozaartystyczna nie są porównywalne. Klasycyzm.

2. Drugie podejście do relacji między sztuką a rzeczywistością. Romantyzm.

Sztuka jako obszar modeli i programów.

3. Życie pełni rolę obszaru działań modelarskich, tworzy wzory, które naśladuje sztuka. Można porównać z realizmem.

Teatr odegrał szczególną rolę w kulturze początku XIX wieku na skalę ogólnoeuropejską. Specyficzne formy teatralności schodzą ze sceny teatralnej i podporządkowują sobie życie. Codzienne zachowanie rosyjskiego szlachcica przełomu XVIII i XIX wieku charakteryzuje się przywiązaniem pewnego rodzaju zachowania do określonego obszaru scenicznego i tendencją do przerw – przerwy, podczas której teatralność zachowania zostaje zredukowana do minimum. Charakterystyczne jest rozróżnienie między zachowaniem codziennym a teatralnym. Jednak zachowanie szlachty jako systemu zakładało pewne odstępstwa od normy, które były równoznaczne z przerwami. Zachowanie spętane przyzwoitością i systemem teatralnych gestów zrodziło pragnienie wolności: zachowania husarskie, pociąg do brudnego życia, przełomy w świat Cyganów. Im ściślej zorganizowane życie, tym atrakcyjniejsze są najbardziej ekstremalne formy buntu domowego. Sztywność żołnierzy pod Mikołajem 1 została zrekompensowana przez dzikie hulanki. Ciekawy wyznacznik teatralności codzienności – przedstawienia amatorskie i kina domowe postrzegane były jako odejście ze świata nieszczerego życia światła w świat autentycznych uczuć. Świadczy to o nieustannym dążeniu do zrozumienia praw życia przez pryzmat najbardziej warunkowych form przedstawienia teatralnego - maskarady, komedii lalkowej, farsy. Biorąc pod uwagę spektakularną kulturę początku XIX wieku, nie sposób pominąć działań wojennych i jako antypody bitwy defilady.

Są epoki, kiedy sztuka władczo wdziera się w codzienność, estetyzując codzienność. Ta inwazja ma wiele konsekwencji. Dopiero na tle potężnego wtargnięcia poezji w życie rosyjskiej szlachty na początku XIX wieku kolosalne zjawisko Puszkina jest zrozumiałe i wytłumaczalne. Kierując się prawami obyczajowymi, codzienne życie zwykłego szlachcica XVIII wieku było pozbawione fabuły. Spojrzenie na prawdziwe życie jako na spektakl umożliwiło wybór roli indywidualnego zachowania i przepełnione oczekiwaniem wydarzeń. To właśnie model zachowania teatralnego, czyniąc z człowieka postać, uwalniał go od automatycznej siły zachowania grupowego, obyczaju.

Teatr i malarstwo to dwa bieguny, wzajemnie się przyciągające i wzajemnie odpychające. Opera ciążyła bardziej w stronę malarstwa, dramatu – w stronę podkreślonej teatralności, balet trudno było w tej przestrzeni umiejscowić. Różne rodzaje sztuki tworzyły różne rzeczywistości, a życie, które aspirowało do bycia kopią sztuki, wchłonęło te różnice. Tylko w warunkach funkcjonalnego związku malarstwa z teatrem mogły powstać takie zjawiska, jak np. teatr Jusupowa (zmiana scenografii Gonzagi na specjalną muzykę), żywe obrazy. Naturalną konsekwencją zbliżenia teatru i malarstwa jest stworzenie gramatyki sztuk performatywnych.

Człowiek postrzega siebie przez pryzmat malarstwa, poezji, teatru, kina, cyrku, a jednocześnie widzi w tych sztukach najpełniejszy wyraz samej rzeczywistości, jakby w skupieniu. W takich epokach sztuka i życie łączą się ze sobą, nie niszcząc bezpośredniości uczuć i szczerości myśli. Tylko wyobrażając sobie człowieka tamtych czasów, możemy zrozumieć sztukę i jednocześnie tylko w zwierciadłach sztuki możemy odnaleźć prawdziwe oblicze człowieka tamtych czasów.

Zarys ścieżki.

Śmierć zabiera jednostkę z przestrzeni przeznaczonej dla życia: ze sfery historycznej i społecznej jednostka przechodzi w sferę wieczną. W połowie XVIII wieku śmierć stała się jednym z wiodących tematów literackich. Epoka Piotrowa naznaczona była ideą istnienia grupowego, śmierć człowieka wydawała się nieistotna w obliczu życia państwowego. Dla ludzi epoki przedPiotrowej śmierć była jedynie końcem życia, który uznano za nieunikniony. Koniec XVIII wieku ponownie rozważył tę kwestię iw efekcie epidemię samobójstw.

Temat śmierci – dobrowolnej ofiary na ołtarzu ojczyzny – coraz częściej pojawia się w wypowiedziach członków tajnego stowarzyszenia. Tragiczny zwrot kwestii etycznych w ostatnich latach przed powstaniem dekabrystów zmienił nastawienie do pojedynku. Okres postdekabrystowski znacząco zmienił pojęcie śmierci w systemie kulturowym. Śmierć przyniosła prawdziwy rozmach karierze i wartościom państwowym. Oblicze epoki odbiło się także w obrazie śmierci. Śmierć dawała wolność i szukano jej w wojnie kaukaskiej, w pojedynku. Tam, gdzie śmierć przychodziła sama, kończyła się władza cesarza.

Część 3

„Pisklęta z gniazda Pietrowa”

Iwan Iwanowicz Nepliujew, apologeta reformy, i Michaił Pietrowicz Awramow, krytyk reformy, pochodzili ze starej rodziny szlacheckiej i zajmowali wysokie stanowiska za Piotra. Neplyuev studiował za granicą, pracował w Admiralicji, był ambasadorem w Konstantynopolu w Turcji.Po śmierci Piotra był prześladowany i został skierowany do Orenburga, gdzie rozwinął burzliwą działalność. W epoce elżbietańskiej - senator, za Katarzyny był bardzo blisko osoby panującej. Do ostatnich dni pozostał człowiekiem epoki Piotrowej.

Abramow wszedł do służby na 10 lat w Posolsky Prikaz i był z nim związany przez całe życie. W wieku 18 lat - sekretarz ambasadora Rosji w Holandii. W 1712 r. był dyrektorem petersburskiej drukarni, wydawał Wiedomosti i wiele przydatnych książek, Nieplujew był przykładem osoby o wyjątkowej prawości, która nie znała bifurkacji i nigdy nie dręczyły ją wątpliwości. W pełnym kontakcie z duchem czasu poświęcił swoje życie praktycznej działalności państwowej. Osobowość Abramowa była głęboko rozwidlona; jego działalność praktyczna kolidowała z utopijnymi marzeniami. Stworzywszy w wyobraźni wyidealizowany obraz starożytności, proponował nowatorskie reformy, uznając je za ochronę tradycji. Po śmierci Piotra1 - link do Kamczatki. Za swoje projekty niejednokrotnie trafiał do Tajnej Kancelarii. Zmarł w więzieniu. Należał do tych, którzy snuli utopijne plany na przyszłość i utopijne obrazy przeszłości, aby nie widzieć teraźniejszości. Gdyby doszli do władzy, splamili kraj krwią swoich przeciwników, ale w realnej sytuacji przelali własną krew.

Era podziału ludzi na dogmatycznych marzycieli i cyników-praktyków

Wiek bogatych.

Ludzi ostatniej tercji XVIII wieku, przy całej rozmaitości natur, charakteryzowała jedna wspólna cecha - dążenie do szczególnej indywidualnej drogi, specyficznego postępowania osobistego.Zdumiewają nieoczekiwanymi bystrymi osobowościami. Czas zrodził bohaterów bezinteresownego poświęcenia i lekkomyślnych poszukiwaczy przygód.

JAKIŚ. Radishchev jest jedną z najbardziej zagadkowych postaci w historii Rosji. Posiadał najszerszą wiedzę z zakresu prawoznawstwa, geografii, geologii i historii. Na zesłaniu na Syberii zaszczepił miejscową ludność ospą. Bardzo dobrze władał mieczem, jeździł konno, był znakomitym tancerzem. Służąc celnikom, nie brał łapówek, w Petersburgu sprawiał wrażenie ekscentryka. „Encyklopedysta" był przekonany, że los uczynił go świadkiem i uczestnikiem nowego stworzenia świata. Uważał, że bohaterstwa należy kształcić iw tym celu wykorzystywać wszelkie koncepcje filozoficzne, na których można polegać. Radishchev rozwinął swoistą teorię rewolucji rosyjskiej. Niewolnictwo jest czymś nienaturalnym, a przejście od niewolnictwa do wolności pomyślane było jako natychmiastowa akcja ogólnonarodowa.Od wydania Podróży z Petersburga do Moskwy oczekiwał nie wydarzeń literackich, ale historycznych. Radiszczow nie tworzył spisku ani partii, wszystkie nadzieje pokładał w prawdzie. Pojawiło się wyobrażenie o krwi filozofa głoszącego prawdę. Ludzie uwierzą, wierzył Radishchev, w te słowa, za które zapłacił życiem. Bohaterskie samobójstwo stało się przedmiotem myśli Radiszczewa. Gotowość na śmierć wynosi bohatera ponad tyrana i przenosi zwykłego człowieka w świat historycznych czynów. W tym świetle jego własne samobójstwo jawi się w niekonwencjonalnym świetle.

Sąd i wygnanie uznały Radishcheva za wdowca. siostra żony E.A. Rubanovskaya była potajemnie zakochana w mężu swojej siostry. To ona uratowała Radishcheva przed torturami, przekupując kata Szeszkowskiego. W przyszłości zapowiadała wyczyn dekabrystów i chociaż zwyczaje kategorycznie uniemożliwiały małżeństwo z bliskim krewnym, poślubiła Radishcheva.

Radiszczew starał się podporządkować całe swoje życie, a nawet śmierć doktrynom filozofów, wciskał się siłą w normy życia filozoficznego, a jednocześnie siłą woli i samokształcenia uczynił z takiego życia wzór i program prawdziwego życia. kultura łotmańska szlachta rosyjska

JAK. Suworow to wybitny dowódca o wysokich walorach wojskowych i umiejętności kontrolowania dusz żołnierzy, człowiek swojej epoki, epoki heroicznego indywidualizmu. Niekonsekwencja w zachowaniu była dla Suworowa fundamentalna. W starciach z wrogiem wykorzystywał to jako taktykę. Zaczynając się bawić flirtował, w jego zachowaniu były rysy dziecinne, sprzeczne w połączeniu z zachowaniem i myślami.

teoretyk i filozof wojskowości. Niektórzy postrzegali to jako taktykę zachowania, inni jako barbarzyństwo i oszustwo w charakterze dowódcy. Zmiana masek była jedną z cech jego zachowania. Wiadomo, że Suworow nie tolerował luster, jego taktyka obejmowała chwałę człowieka. Nie odbite w lustrach. Działania Suworowa oznaczały nie spontaniczne trzymanie się temperamentu i charakteru, ale ich ciągłe przezwyciężanie. Od urodzenia był wątły i słabego zdrowia. Ożenił się w wieku 45 lat, z rozkazu ojca, z władczym, dużym i pięknym V.I. Prozorovskaya. Po zerwaniu z żoną Suworow zostawił z nim córkę, a następnie wysłał ją do Instytutu Smolnego. Nie pogodził się z rewolucją francuską, do końca życia pozostał człowiekiem, dla którego idea zmiany ustroju była nie do pogodzenia z poczuciem patriotyzmu.

Suworow i Radishchev to ludzie, którzy należą niejako do dwóch biegunów swojej epoki.

Dwie kobiety.

Wspomnienia księżniczki N.B. Dolgoruky i A.E. Karamysheva - obejmuje okres od lat 30. do 80. XVIII wieku i obejmuje życie rodzinne szlachty. Życie, tragedia księżniczki Natalii Borisovnej stała się fabułą, która niepokoiła wielu poetów. Z rodziny Szeremietiewów Natalya poślubiła I.A. Dołgoruki, ulubieniec Piotra 2. Po śmierci króla zostali zesłani na Syberię. W trudnych warunkach objawił się szlachetny charakter Dolgorukiego, życie uczyniło ją mądrzejszą, ale jej nie złamało. Głębokie uczucie religijne stało się ograniczającą podstawą życia i codziennych zachowań.Utrata wszelkich materialnych wartości życia doprowadziła do napiętego wybuchu duchowości. Na Syberii książę Iwan był torturowany i kwaterowany. Natalia wróciła z synami, a po wychowaniu dzieci przyjęła welon jako zakonnica.

Wspomnienia A.E. Labzina (Karamysheva) - naiwna fotograficzna reprodukcja rzeczywistości. Karamyszew był wybitnym naukowcem, wykładał w Akademii Górniczej, blisko Potiomkina, ale oddanie nauce zaprowadziło go nad Morze Białe, w trudne warunki bytowe, gdzie rozwinął energiczną działalność organizowania kopalń. Anna Evdokimovna była wychowywana przez męża w duchu Oświecenia, pomagał mu pisarz Cheraskow. Eksperyment z wychowania przyrodniczego polegał na izolacji, ścisłej kontroli znajomych, czytaniu. Nie pozwolono jej nawet zobaczyć się z mężem, poza tym zawsze był zajęty pracą. Ale Karamysheva był przekonany, że spędza czas na tarzaniu się w rozpuście. Karamyshev oddzielił poczucie moralności od pożądania seksualnego i poślubiwszy 13-letnią dziewczynkę, długo jej nie dostrzegał. Karamyshev wprowadził swoją żonę w wolnomyślicielstwo i wolnomyślicielstwo, ale zrobił to z wigorem. Zaproponował, że weźmie sobie kochanka, by wyprowadzić żonę na wolność – podkreślając, że ją kocha iz tą samą bezpośredniością odstawił ją od postu. Jego oświecenie było dla niej grzechem, dzieliła ich granica moralnej nieprzekładalności.Konflikt wzajemnej ślepoty przeciwstawnych kultur, dramat polega na tym, że dwoje kochających się ludzi odgrodziło się murem niezrozumienia. Wspomnienia Labziny są pouczającą zabawą, zgodną z kanonami opowiadań hagiograficznych.

Ludzie z 1812 r.

Wojna Ojczyźniana wysadziła w powietrze życie wszystkich klas rosyjskiego społeczeństwa. Jednak doświadczenie tych wydarzeń nie było jednorodne. Duża liczba mieszkańców Moskwy uciekła na prowincje, ci, którzy mieli majątki, udali się tam, a częściej do miast prowincjonalnych w ich pobliżu. Charakterystyczną cechą 1812 roku było wymazanie ostrych sprzeczności między życiem metropolitalnym a prowincjonalnym. Wielu, odciętych od swoich majątków okupowanych przez Francuzów, znalazło się w trudnej sytuacji, wiele rodzin rozproszyło się po całej Rosji.

Zbliżenie miasta i prowincji, tak namacalne w Moskwie. Prawie nie wpłynął na życie Petersburga, ale nie był oddzielony od doświadczeń tego czasu.Ochraniany przez armię Wittgensteina, we względnym bezpieczeństwie, miał możliwość oglądu wydarzeń w jakiejś historycznej perspektywie. To tutaj powstały takie epokowe zjawiska ideowe, jak niezależne czasopismo patriotyczne Syn Ojczyzny, które w przyszłości stało się głównym wydawnictwem ruchu dekabrystów.Pierwsze zalążki dekabryzmu ukształtowały się właśnie tutaj, w rozmowach powracających oficerów z kampanii wojennych.

Dekabrysta w życiu codziennym.

Dekabryści wykazali się znaczną energią twórczą w tworzeniu szczególnego typu Rosjanina. Specyficzne, niezwykłe zachowanie znacznej grupy młodych ludzi ze środowiska szlacheckiego, znajdujących się w centrum uwagi opinii publicznej ze względu na swoje talenty, pochodzenie, więzi rodzinne i osobiste oraz perspektywy zawodowe, wpłynęło na całe pokolenie Rosjan. Ideologiczna i polityczna treść szlachetnego rewolucjonizmu dała początek szczególnym cechom charakteru i szczególnemu typowi zachowania

Dekabryści byli ludźmi czynu. Znalazło to odzwierciedlenie w ich nastawieniu do praktycznej zmiany życia politycznego Rosji.Dekabryści charakteryzowali się nieustanną chęcią wyrażania opinii bez uprzedzeń, nie uznając przyjętego rytuału i reguł świeckiego zachowania. Akcentowany niesekularyzm i nietaktowność zachowań językowych określano w kręgach bliskich dekabrystom jako zachowanie spartańskie, rzymskie. Swoim postępowaniem dekabrysta zniósł hierarchię i zróżnicowanie stylistyczne aktu, zniesiono rozróżnienie między mową ustną a pisemną: wysoki porządek, kompletność syntaktyczna mowy pisanej przeniesiono na język ustny.Dekabryści kultywowali powagę jako normę zachowania . Świadomość siebie jako osoby historycznej kazała oceniać swoje życie jako ciąg wątków dla przyszłych historyków. Charakterystyczne jest, że jednym z kryteriów wyboru kandydatów do społeczeństwa stało się codzienne zachowanie, na tej podstawie powstał swoisty rycerskość, która przesądzała o moralnym uroku tradycji dekabrystów w kulturze rosyjskiej i wyrządzała szkodę w tragicznych warunkach (dekabrystów nie psychologicznie przygotowany do działania w warunkach zalegalizowanej podłości).Dekabryści byli romantycznymi bohaterami.

Wyczyn dekabrystów i jego naprawdę wielkie znaczenie dla duchowej historii rosyjskiego społeczeństwa są dobrze znane. Akt dekabrystów był aktem protestu i wyzwaniem. „Winna” była literatura rosyjska, która stworzyła ideę żeńskiego odpowiednika bohaterskiego zachowania obywatela, oraz normy moralne kręgu dekabrystów, które wymagały bezpośredniego przeniesienia zachowań bohaterów literackich na życie.

Na początku XIX wieku pojawił się szczególny typ lekkomyślnego zachowania, które postrzegano nie jako normę wojskowego wypoczynku, ale jako odmianę wolnomyślicielstwa. Świat hulanek stał się samodzielną sferą, w której zanurzenie wykluczało służbę. Wtajemniczenie w wolnomyślicielstwo pomyślane było jako święto, aw uczcie, a nawet orgii urzeczywistniano ideał wolności. Ale był inny rodzaj moralności kochającej wolność - ideał stoicyzmu, rzymskiej cnoty, heroicznej ascezy. Znosząc panujący w społeczeństwie szlacheckim podział codzienności na sfery służby i wypoczynku, liberałowie chcieli całe życie zamienić w święto, a spiskowców w służbę.Wszelkie rodzaje świeckich rozrywek są surowo potępiane przez dekabrystów jako przejaw duchowości pustka. Pustelni dekabrystów towarzyszyła jednoznaczna i otwarta pogarda dla zwykłej rozrywki szlachcica. Kult braterstwa oparty na jedności ideałów duchowych, wywyższenie przyjaźni. Rewolucjoniści kolejnych etapów często uważali, że dekabryści bardziej mówili niż działali. Jednak koncepcja działania jest historycznie zmienna, a dekabrystów można nazwać praktykami. Stworzenie zupełnie nowego typu osoby dla Rosji, wkład dekabrystów w kulturę rosyjską okazał się trwały. Dekabryści wprowadzili jedność w ludzkie zachowanie, ale nie przez rehabilitację prozy życia, ale przepuszczając życie przez filtry heroicznych tekstów, po prostu anulowali to, co nie podlegało wpisowi na tablice historii.

Zamiast konkluzji: „Między podwójną otchłanią…”

Chcemy zrozumieć historię przeszłości i dzieła beletrystyki z poprzednich epok, ale jednocześnie naiwnie wierzymy, że wystarczy wziąć do ręki interesującą nas książkę, położyć obok słownik, a zrozumienie jest gwarantowane. Ale każdy przekaz składa się z dwóch części: tego, co zostało powiedziane, i tego, co nie zostało powiedziane, bo to już wiadomo. Druga część jest pominięta. Współczesny czytelnik z łatwością sam go przywraca, zgodnie ze swoim życiowym doświadczeniem… W minionych epokach, bez specjalnego studium, jesteśmy kosmitami.

Historia odzwierciedlona w jednej osobie, w jej życiu, sposobie życia, geście, jest izomorficzna z historią ludzkości, odbijają się one w sobie nawzajem i są poznawane przez siebie.

3 część.

Niewątpliwym zainteresowaniem cieszą się „Rozmowy o kulturze rosyjskiej”, poświęcone studiowaniu życia i tradycji rosyjskiej szlachty XVIII – początku XIX w. Jest to czas, kiedy Rosja wkroczyła na drogę modernizacji i oświeconego absolutyzmu. Proces ten zapoczątkowały reformy Piotra I, które objęły wiele sfer życia społecznego. Po śmierci Piotra 1 Katarzyna 2 kontynuowała reformistyczny kurs. Pod jej kierownictwem kontynuowano reformę edukacji, dalej rozwijano naukę, literaturę i myśl społeczno-polityczną - ustanawianie tradycji demokratycznych. Za Aleksandra I po raz pierwszy w społeczeństwie utworzyła się dostatecznie liczna opozycja polityczna. Powstają tajne stowarzyszenia. Wykorzystując śmierć Aleksandra1, dekabryści postanowili 14 grudnia 1825 r. przejąć władzę i ogłosić wprowadzenie konstytucji. Powstanie zostało brutalnie stłumione. Już na początku wieku konserwatyzm rosyjski ukształtował się jako nurt polityczny. Charakterystyczną cechą panowania Mikołaja była chęć władz do stłumienia nastrojów opozycyjnych za pomocą teorii oficjalnej narodowości. W kształtowaniu tożsamości narodowej, kultury narodowej dużą rolę odgrywają najlepsi przedstawiciele szlachty, rodząca się inteligencja. mniam Łotman zanurza czytelnika w codzienne życie tej klasy, pozwalając zobaczyć ludzi z tamtej epoki w służbie, na kampaniach wojskowych, odtworzyć rytuały swatania, małżeństwa, wniknąć w cechy kobiecego świata i relacji osobistych, zrozumieć znaczenie maskarady i karcianej gry w zasady pojedynków oraz pojęcie honoru.

Przez długi czas kultura szlachecka pozostawała poza badaniami naukowymi. Łotman dążył do przywrócenia prawdy historycznej o znaczeniu kultury szlacheckiej, jaką dali Fonwizin i Derzhavin, Radishchev i Nowikov, Puszkin i dekabrystów, Lermontow i Czaadajew, Tołstoj i Tyutczew. Przynależność do szlachty miała cechy charakterystyczne: obowiązujące reguły postępowania, zasady honoru, kroju ubioru, czynności urzędowych i domowych, świąt i zabaw. Całe życie szlachty przesiąknięte jest symbolami i znakami. Ujawniając swój symboliczny charakter, rzecz wchodzi w dialog z nowoczesnością, odkrywa związki z historią i staje się bezcenna. Historia kultury musi koniecznie być związana z uczuciami, być widoczna, namacalna, słyszalna, wtedy jej wartości wkraczają w świat człowieka i utrwalają się w nim na długi czas.

Listaliteratura

1. Ikonnikowa S.N. Historia teorii kulturowych: Podręcznik. W 3 godziny, część 3 Historia kulturoznawstwa w osobach / Ikonnikova S.N., Państwowy Uniwersytet Kultury i Sztuki w Petersburgu - Petersburg, 2001. - 152 s.

2. Łotman Yu.M. Puszkin./ Yu.M. Łotman, artykuł wprowadzający. BF Jegorow, art. DM Plaksin.- SPb.: Art-SPb, 1995.-847p.

3.Lotman Yu.M. Rozmowy o kulturze rosyjskiej: życie i tradycje rosyjskiej szlachty (XVIII-początek XIX wieku) .- St. Petersburg: Art, 1996.-399p.

4. Świat kultury rosyjskiej Słownik encyklopedyczny / wyd. AN Myachin.-M.: Veche, 1997.-624p.

5. Radugin A.A. Historia Rosji: Podręcznik dla uniwersytetów / komp. I otv.ed. AAAradugin.-M .: Centrum, 1998.-352 s.

Hostowane na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

praca semestralna, dodano 25.11.2014


Pojęcie kultury i semiotyka w pracach Yu.M. Łotman. Tekst jako kamień węgielny semiotyki kultury Yu.M. Łotman. Pojęcie semiosfery, semiotyczne podstawy wiedzy. Analiza strukturalna tekstu literackiego. Sztuka jako system zbudowany na języku.

streszczenie, dodano 08.03.2014


Ogólna charakterystyka sfery społeczno-kulturalnej Rosji początku XX wieku, zmiany w stylu życia warstw średnich i robotniczych, odnowa zewnętrznego wyglądu miasta. Cechy rosyjskiej kultury i sztuki „srebrnego wieku”: balet, malarstwo, teatr, muzyka.

prezentacja, dodano 15.05.2011


Teoretyczne studium treści mentalności i kultury śmiechu. Określenie historycznej predestynacji kultury śmiechu i cech jej kształtowania się w starożytnej Rusi. Analiza twórczości błaznów i opis typowych cech rosyjskiej mentalności.

praca dyplomowa, dodano 28.12.2012


Analiza sytuacji kulturowej XIX wieku, określenie głównych stylów w sztuce, cechy orientacji filozoficznych i ideowych tego okresu. Romantyzm i realizm jako zjawiska kulturowe XIX wieku. Socjokulturowe cechy dynamiki kultury XIX wieku.

streszczenie, dodano 24.11.2009


Periodyzacja historyczna kultury narodowej (od Rusi do Rosji). Obecność kultury rosyjskiej własnej typologii, nie objętej ogólną typologią zachodnią. Miejsce kultury rosyjskiej w typologii kultury N. Danilewskiego według książki „Rosja i Europa”.

test, dodano 24.06.2016


Drugi tom „Esejów o historii kultury rosyjskiej” P.N. Milyukov jest poświęcony rozwojowi „duchowej” strony kultury rosyjskiej. Analiza eseju na temat studiów nad historią religii rzuca światło na miejsce i rolę Cerkwi rosyjskiej w życiu społecznym od końca XV wieku.

wykład, dodano 31.07.2008


„Domostroj” - encyklopedia życia rodzinnego, zwyczajów domowych, tradycji rosyjskiego zarządzania i kanonów kościelnych. Kryzys w życiu państwa ruskiego w XVI wieku, jego odzwierciedlenie w sferze ideowej, prawnej, kulturowej, obyczajowej i rodzinnej.

praca semestralna, dodano 12.08.2009


Charakterystyka kierunków rozwoju kultury rosyjskiej w XIX wieku, który stał się wiekiem dokonań, wiekiem rozwoju wszystkich nurtów, które rozwinęły się w przeszłości. Główna idea kultury lat sześćdziesiątych XIX wieku. Myśl społeczna, idee ludzi Zachodu i słowianofilów.

streszczenie, dodano 28.06.2010


„Złoty wiek” kultury rosyjskiej XIX wieku. Początek XIX wieku to czas kulturalnego i duchowego rozkwitu Rosji. Ścisła komunikacja i interakcja kultury rosyjskiej z innymi kulturami. Literatura piękna, kultura muzyczna, rozwój nauki w XIX wieku.