Mitologia i legendy starożytnych Słowian. Starożytne mity Rusi

Fundamenty i dlatego, obok wielu cech osobliwych, mają również wiele podobieństw z pierwotną religią Niemców, Greków, Litwinów i Persów. Ludzie są stosunkowo młodzi, wcześnie i szybko przyjęli chrześcijaństwo, Słowianie nie zdążyli opracować całkowicie gotowego systemu mitologicznego. Z drugiej strony ich mitologiczne poglądy nie zostały utrwalone w tak integralnych dziełach, jak wiersze Homera i Hezjoda czy „Edda” Skandynawów, ale zachowały się jedynie w pieśniach, baśniach, zagadkach i innych dziełach sztuki ludowej, które nie stoją w relacji komplementarnej pod względem treści, na której dodatkowo często spoczywa zaciemniający i zniekształcający ślad późniejszych wierzeń. Legendy Słowian o stworzeniu świata i człowieka, poglądy na znaczenie ich bóstw i imiona tych ostatnich sprawiają, że różnią się one między różnymi plemionami. Koordynując i uzupełniając te opcje, można ogólnie ustalić następujący schemat słowiańskiej kosmogonii i mitologii.

Gamayun, proroczy ptak. Malarstwo W. Wasniecowa na temat mitów słowiańskich. 1897

Bogowie mitologii słowiańskiej

Opierają się one na dualizmie, czyli uznaniu przez Słowian dobrego początku w osobie Belboga i podporządkowanego mu, ale jednak szkodliwego pierwiastka – w osobie Czarnoboga. Dzięki połączonym siłom twórczym obu bogów świat powstał z bezkresnej przestrzeni powietrznej lub niebiańskiego oceanu, pośrodku którego znajdowała się jasna iryt(raj) lub Wyspa Buyan, błogosławiony dom bogów. Następnie Belbog stworzył człowieka z gliny, a Czarnobog nie omieszkał wnieść swojego nieczystego wkładu w naturę nowego stworzenia. Zazdroszcząc mocy Belboga, Chernobog próbował z nim walczyć, ale został pokonany i przeniósł swoją nienawiść na pierwszą osobę (androgyne), która posiadała tytaniczne moce i żyła w harmonii z Belbogiem. Pod nieobecność Belboga odurzył człowieka „przy stole Bożym” wymyślonym przez siebie winem i tym samym sprowadził na niego gniew Belboga, którego skutkiem było fizyczne i moralne zgrzytanie rodzaju ludzkiego.

Sprzeciwiając się nieuchronnemu w świecie złu, Belbog (inaczej nazywany Prabogiem lub po prostu bogiem, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) sam nie rządził światem. Wraz ze swoją żoną Divą, boginią ziemi, panował ponad chmurami, pozostawiając władzę nad światem i ewentualną walkę ze złem czterem niższym władcom świata. Pomiędzy nimi pierwsze miejsce w mitologii słowiańskiej zajmował Perun, niebiański władca, potężny i wściekły czarnowłosy bóg z ognistymi wąsami i brodą, chroniący i chroniący ludzi oraz toczący nieustanną walkę z Czarnobogiem za pomocą grzmotu młot, łuk - tęcza i strzały - błyskawica. Żona Peruna, Simargli, Żywy lub Śiwy, była boginią błyskawic, letnich burz i płodności. Panował nad żywiołami wody i powietrza, zgodnie z mitami Słowian, Stribog, ojca wiatrów i boga mórz, wraz z którym wśród ludu czczono bóstwo żywiołu morza - Wodnika, brzydkiego i wściekłego olbrzyma, który swoim szaleńczym tańcem wznieca katastrofalną burzę na morzu.

Baba Jaga. Postać mitologii słowiańskiej. Obraz W. Wasniecowa, 1917

W ślad za nim szedł król ognia: białoruski Żyżal Swarozhicz lub Radagast Pomorski, bóg gościnności i stróż ogniska domowego, a władca podziemi, Nij Polaków, Sitiwrat lub Karaczun innych Słowian, ponury bóstwo zimy, mąż bogini śmierci i śmiertelnego zimowego mrozu, Morany. Poniżej wymienionych władców świata stał w mitach słowiańskich potomek Peruna: jego syn, bóg słońca Khors, Dażbog lub Lado, najbardziej czczone bóstwo Słowian, mąż księżniczki morskiej Łady lub Kupały, bogini wiosny, deszczu i płodności oraz jego brat Weles lub Volos, bóg miesiąca, inspirator śpiewaków, „wnuków Velesa” oraz patron stad i dzikich zwierząt. Zastępy najwyższych bogów zamknęli synowie Horsy, Lela i Polela, bogowie prawowitej miłości i małżeństwa; Chur, strażnik granic, patron handlu i wszelkich zysków, oraz Jaryło, priapiczne bóstwo zmysłowej miłości i płodności.

Duchy i stworzenia mityczne wśród Słowian

Oprócz tych bóstw wyższego rzędu mitologia słowiańska znała wiele ziemskich, elementarnych duchów. Cała przyroda została w nim przedstawiona jako zamieszkana przez istoty nadprzyrodzone. Las był zdominowany przez gniewnych i porywczych, ale uczciwych i nie czyniących nierozsądnego zła. chochlik. W wodach żyli wodni dziadkowie i piękne, ale przebiegłe uwodzicielki - syreny. Duchy żyły w górach widły, czasami podstępny i okrutny, ale który kochał heroiczne męstwo i patronował dzielnym wojownikom. Rodzące, boginie losu, które noworodkom przepowiadały swój los, ukrywały się w górskiej jaskini itp.

Syreny wyłaniają się z wody przed Trinity. Obraz K. Makowskiego, 1879

Świątynie i kapłani wśród Słowian

Słowianie podzielali wierzenia innych plemion aryjskich w nieśmiertelność duszy, zadośćuczynienie za dobre i złe uczynki oraz koniec świata, ale legendy na ten temat tak wcześnie i ściśle połączyły się z ideami chrześcijańskimi, że bardzo trudno jest wyizolować elementy czysto pogańskie z tego amalgamatu. Mitologia słowiańska osiągnęła swój największy rozwój wśród Słowian Pomorskich, którzy według średniowiecznych kronikarzy niemieckich posiadali luksusowe świątynie, drogocenne bożki i potężniejszą klasę kapłańską. Co do kultu, inni Słowianie nie zachowali konkretnych wskazówek, ale nie można wątpić w powszechne istnienie świątyń i kapłanów, które bezpośrednio poświadcza się w głównych miastach Rusi w czasach poprzedzających przyjęcie chrześcijaństwa.

Idol Zbrucha. Pomnik słowiańskiego pogaństwa, pochodzący z około X wieku

Literatura o mitologii słowiańskiej

F. Busłajew, „Eseje o poezji i sztuce ludowej”

Afanasjew,„Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę”

Awerikiew, „Mityczna starożytność” („Świt”, 1870.)

Batyr, monografia o Perunie

„Piosenki białoruskie” Bessonowa

Kvashnin-Samarin, „Eseje o mitologii słowiańskiej”

mitologia, pogaństwo, bogowie, sanktuaria.

artykuł dotyczy głównego kierunku mitologii słowiańskiej, elektoratu słowiańskich bogów oraz funkcjonalnie ustrukturyzowanych relacji.

Tekst artykułu:

1. Pogaństwo słowiańskie: bogowie, bożki i sanktuaria

Całe istnienie Słowian było przesiąknięte wiarą w interwencję sił nadprzyrodzonych oraz zależność od bogów i duchów. Kościół chrześcijański, troszcząc się o zbawienie duszy, uważał idee religijne starożytnych Słowian za przesąd, pogaństwo. Poganie to ludy, które nie wierzą w jednego Boga i nie czczą Jego Testamentu – Biblii: ludy w Biblii nazywane były „językami”, czyli ludźmi mówiącymi różnymi językami – stąd samo słowo „pogaństwo”.

Najstarsze wiadomości o wierze Słowian pochodzą od Prokopa z Cezarei. Pisał, że Słowianie uważają jednego z bogów, twórcę błyskawic, za „pana wszystkiego”; składa się mu ofiary z byków i innych zwierząt. Czczą też rzeki, nimfy i inne „bóstwa”, składają im ofiary, a podczas ofiar odgadują przyszłość. Nimfy w starożytnej mitologii to duchy natury, źródeł, gór, drzew. Słowianie czcili, wraz z wyższymi bogami, którzy uosabiali elementy naturalne - grzmoty i błyskawice, ziemię itp., Niższe bóstwa lub duchy, Prokopiusz nazywał je n i m f a m i.

Pół tysiąca lat później, już po chrzcie Rusi, średniowieczny pisarz rosyjski w swoim nauczaniu przeciw poganom w podobny sposób opisał wierzenia Słowian. Tak jak starożytni Grecy składali ofiary Apollinowi i Artemidzie, tak Słowianie przynosili „wymagania” tubylcom, a także upiorom i wybrzeżom; potem zaczęli czcić Peruna. Do tej pory - chrześcijański skryba był oburzony w swoim nauczaniu przeciwko poganom - na przedmieściach potajemnie modlą się do „przeklętego” boga Peruna, Khorsa, Mokosza i duchów vilam.

Nazwa „Perun” oznacza w językach słowiańskich „grzmot”. Perun jest najwyższym bóstwem Słowian, bogiem piorunów i błyskawic. Kim jest rodzaj i rodzące kobiety, można również odgadnąć po ich imionach - są to duchy, które patronują narodzinom potomstwa i rodzaju - kolektywu krewnych jako całości. Inną nazwą tych duchów wśród Słowian jest „sąd” i „sprawy sądowe”: patroni przy narodzinach obdarzyli go losem, udziałem. Upiory są dobrze znane ze słowiańskich wierzeń ludowych aż do XX wieku. Są to szkodliwi martwi ludzie, którzy w nocy wstają z grobu i atakują ludzi, wysysając ich krew.

Pogańscy Słowianie palili swoich zmarłych, co oznacza, że ​​ci, którzy nie zostali pochowani zgodnie z tym obrządkiem, stali się upiorami.

Beregyny to nie duchy powołane do ochrony ludzi, ale duchy żyjące nad brzegami zbiorników wodnych, najwyraźniej związane z kultem źródeł i rzek.

Wyobrażenia o widłach przetrwały także w słowiańskich wierzeniach ludowych do czasów nowożytnych: uważano je za duchy źródeł i studni. Widły pojawiły się w postaci pięknych dziewcząt w długich sukniach, ale z kozimi lub ośle nogami. Były skrzydlate i obdarzone zdolnością latania. Widły, podstawki, ghule, kobiety rodzące należały do ​​niższych duchów, było ich wiele i zwykle nie miały imion.

2. Mitologia słowiańska

Badania mitologii słowiańskiej pokazują, że to nie przypadek, że Perun i Wolos mieszczą się na tym samym wzgórzu w Kijowie. Mity z czasów pogańskich nie dotarły do ​​naszych czasów. Chrześcijańscy skrybowie nie mogli spisywać opowieści o bogach, których traktowali jako przeklętych, jak demony i których wiarę potępiali. Ale folklor i mitologia pokrewnych ludów indoeuropejskich została zachowana: porównując starożytne mity i folklor, można przywrócić mitologię słowiańską w jej głównych cechach.

W mitach Indoeuropejczyków głównym wyczynem boga - Grzmotu - jest bitwa z wężem, smokiem, który ukradł wodę i bydło. Grzmot uderza w węża grzmotami i błyskawicami, uwalnia wodę i bydło, przywraca płodność i zwierzęta domowe na ziemię - główne bogactwo starożytnych Indoeuropejczyków. Nazwy węża w różnych mitach przypominają imię Veles - Volos.

Najbliżej bogów słowiańskich są bogowie bałtyccy. Wśród Bałtów Grzmot nazywał się Perkunas, swoimi grzmiącymi strzałami trafił diabła, który nosił imię Vels, Velnyas.

Wschodni Słowianie zachowali także opowieści o tym, jak Perun - Bóg, biblijny Ilya - prorok lub Grom - ściga grzmotami i błyskawicami Węża lub diabła, który jest ukryty w bydle, na drzewie, pod kamieniem, w człowieku. Gromowładca wszędzie dogania diabła, który ukrywa się w wodzie lub zabija Węża.W niektórych mitologicznych opowieściach Wąż porywa kobietę lub ją uwodzi, za co Gromowładca go zabija. Może ta kobieta jest wcieleniem bogini Mokoszy lub samej Matki Wilgotnej Ziemi. Po zwycięstwie nad Wężem niebiańskie wody wylewają się na ziemię - pada deszcz. W ten sposób grzmoty i błyskawice oczyszczają cały świat ze złych duchów, zwiększają żyzność ziemi.

Imię Węża nie zachowało się wśród Słowian, ale najprawdopodobniej był to Veles, Volos - mityczny patron bydła. Ale imię pogańskiego boga „bydła” zbiegło się z imieniem chrześcijańskiego patrona zwierząt domowych - Własa i I. Po nawróceniu Słowian na wiarę chrześcijańską zastąpił starożytnego boga „bydła”. Gromowładcą w wierzeniach ludowych Słowian był prorok Eliasz, jeżdżący po niebie ognistym rydwanem. W czasach przedchrześcijańskich wizerunek Velesa łączył zasady dobra i zła: Veles był zarówno bogiem płodności, jak i złym demonem, ucieleśnieniem śmierci. To połączenie dobra i zła w jednym bóstwie było charakterystyczne dla pogańskich wierzeń starożytnych Słowian.

Perun, Weles, Mokosz byli wszechsłowiańskimi, a nawet bałtosłowiańskimi bogami i postaciami mitów. W średniowiecznych kronikach chrześcijańskich prawie nie ma wiadomości o bogach i wierzeniach południowych i zachodnich Słowian. Ale zachodnioeuropejscy kronikarze szczegółowo opisali bożki i sanktuaria Słowian bałtyckich.

3. Bogowie Słowian bałtyckich. Idol Zbrucha

Słowianie, którzy zamieszkiwali wybrzeża Bałtyku, od Pomorza Polskiego po Łabę-Łabę na terenach obecnych Niemiec, przez długi czas, aż do XII wieku, zachowywali wierzenia pogańskie. Ich świątynie, opisywane przez kronikarzy, znajdowały się już w prawdziwych miastach XI-XII wieku. Archeolodzy odkryli więcej starożytnych sanktuariów. Najwspanialsze z sanktuariów zostało odkryte w Gross Raden, wśród plemienia Słowian Połabskich-Obodrytów, w ziemi Meklemburgii. Stał w pobliżu osady, położonej na przylądku wcinającym się w jezioro. Wewnątrz sanktuarium nie znaleziono bożków, ale ściany zbudowano z antropomorficznych desek - zaprojektowanych w formie postaci ludzkich. Dach był również wsparty na dwóch dużych antropomorficznych belkach. Wśród znalezisk w świątyni jest sześć czaszek koni i jedna czaszka byka; w pobliżu świątyni znajdowała się zagroda dla bydła. Czy świątynia w Gross Raden była związana z kultem boga „bydła”?

Z opisów kronikarzy wiemy, do jakich bogów należały świątynie w słowiańskich miastach. Szczecin, miasto na Pomorzu, stało na trzech wzgórzach, a na najwyższym wznosiła się świątynia Triglav. Idol Triglav miał trzy głowy; oczy i usta bożka były zasłonięte złotą zasłoną. W świątyni było dużo bogactwa: Pomorzanie dawali świątyni dziesięcinę - dziesiątą część łupów zdobytych w bitwach. Triglav posiadał czarnego konia, którego używano do wróżenia; był trzykrotnie prowadzony przez włócznie leżące na ziemi i obserwował, jak zachowuje się prorocze zwierzę. Liczba trzy miała szczególne znaczenie w kulcie słowiańskim. Kultowym ośrodkiem kraju Ratarey (związku plemiennego Lutiches) był Radigost (Radigoshch lub Retra).

Samo miasto było na planie trójkąta, a prowadziły do ​​niego trzy bramy: dwie były otwarte dla wszystkich, trzecia - od strony morza - prowadziła do pogańskiej świątyni. Świątyni strzegli kapłani, zajmowali się także wróżbiarstwem. Słowianie wierzyli, że przed strasznymi wojnami z morza wychodzi ogromny dzik i trzęsie ziemią. Prosili bogów o litość podczas kampanii wojennych, a aby stłumić swój gniew, składali w ofierze ludzi i zwierzęta. Ściany świątyni zdobiły płaskorzeźby przedstawiające bogów i boginie (co przypomina świątynię w Gross Raden), wewnątrz znajdowały się idole - wizerunki bogów w pełnej zbroi. Najważniejszym z nich był Svarozhich lub Radigost. Svarog, Svarożich okazują się bóstwami pan-słowiańskimi.

Wśród wschodnich Słowian Svarozhich był nazywany ogniem, wojowniczy Lutichi czcili go jako boga wojny. W rosyjskiej kronice Dazhbog, bóg słońca, nazywany jest synem Svaroga, co oznacza, że ​​\u200b\u200bSvarozhich uosabiał nie tylko ziemski, ale także niebiański ogień.

Innym bogiem czczonym w wielu krajach słowiańskich był Sventovit lub Svyatovit. Jego świątynia stała w mieście Arkona na wyspie Rugia w krainie Ruyan. Samo imię Boga zawierało ideę świętości: był uważany za najwyższego boga, od niego zależało zwycięstwo w wojnach. Za zwycięstwo przekazano mu jedną trzecią zdobytych łupów. Symbolami Sventovit były kielich, miecz, sztandar i odznaki bojowe. On, podobnie jak Triglav, posiadał proroczego konia, ale tylko białego. Wierzyli, że w nocy pokrywa się błotem, ponieważ jeździ na nim bóg, by walczyć z wrogami.

Idol Zbrucha

Idol Sventovit miał według opisów kronikarzy cztery głowy. Taki bożek znaleziono daleko od bałtyckiej wyspy Rugii na rzece Zbrucz, dopływie Dniestru. Idol był kamienny, wysoki na 2,67 m, czworościenny; czterotwarzowa głowa zwieńczona pojedynczą czapką. Po bokach bożka wyryte są różne obrazy. W górnej części przedstawiony jest sam bóg, który z jednej strony trzymał pierścionek z bransoletą, z drugiej kielich, róg do picia; po trzeciej stronie bożka przedstawiona jest szabla i koń. Środkowa część posągu jest otoczona ze wszystkich stron obrazem tańczącego w kółko człowieka. W dolnej części z trzech stron wyrzeźbiono wizerunki ludzi w pozie Atlantydów, podtrzymujących wszechświat. Trzy części bożka ucieleśniały trzy sfery wszechświata: górny, niebiański świat bogów, ziemię ludzi i świat podziemny. Twarze bóstwa patrzyły na wszystkie cztery strony świata.

Bóstwo, oprócz broni i konia - atrybutów Sventovita, miało róg obfitości i pierścień - symbol prawa i wierności: w umowach z Grekami Rosjanie przysięgają na obręcze. Inny jednak bożek o czterech twarzach, niewielki (zaledwie 6 cm) długości i drewniany, został znaleziony w innym dużym ośrodku miejskim Słowian Pomorskich – Wolinie. Znalezisko pochodzi z IX-X wieku. Jest to o tyle ciekawe, że potwierdza historię kronikarza, jak w Wolinie przez biskupa Ottona z Bambergu w XII wieku. palono bożki, ale niektórzy uparci poganie trzymali małe posągi bogów i nadal je czcili. Podobne obrazy zachowały się w średniowiecznym Nowogrodzie po chrzcie Rosji.

Spośród licznych i raczej prymitywnych kultowych wizerunków Słowian zwraca uwagę odkrycie bożka dwugłowego bóstwa z wyspy Fisherinsel na jeziorze Tollen. Został wykuty z drewnianej belki o wysokości prawie 2 m. Kronikarze wspominają o innych wielogłowych bogach pogańskich - cztero- lub pięciogłowym Porevit i siedmiogłowym Ruevit w ośrodku kultu na Rugii.

4. Duchy wyższe i niższe

Rosyjski skryba umieścił Peruna, Khorsa i Mokosza wśród najwyższych bogów i zauważył, że Rod i rodzące kobiety były czczone przed Perunem.

Czy naprawdę tak rozwinęły się słowiańskie wierzenia?

Wiadomo, skąd skryba wziął spis słowiańskich bogów. Ten sam Nestor w „Opowieści o minionych latach” wymienia bożki, które książę Włodzimierz umieścił na wzgórzu w Kijowie w 980 r., Kiedy był jeszcze poganinem. Wschodni Słowianie nie posiadali świątyń – bożki umieszczano w sanktuariach pod gołym niebem. Na Wzgórzu Kijowskim w pobliżu pałacu książęcego zainstalowano drewnianego bożka Peruna ze srebrną głową i złotymi wąsami, bożki Khorsa i Dazhboga. Striboga, Simargla i Mokosza. Wzgórze i cała ziemia ruska zostały zbrukane krwią pogańskich ofiar, pisał Nestor. Zwolennik Nestora cytuje sam początek i koniec listy bożków i wnioskuje z annałów, że kult Peruna jest późny, ustanowiony przez Włodzimierza. W rzeczywistości Perun był najstarszym słowiańskim bóstwem, które było czczone w starożytności indoeuropejskiej, Informacje Nestora są jedynym źródłem słowiańskiego panteonu (zbioru). Spróbujmy wniknąć w znaczenie imion bogów. Dazhbog, który przynosi szczęście, jest również identyfikowany w rosyjskiej kronice ze słońcem i nazywany jest synem Svaroga, boga ognia. Stribog, sądząc po imieniu, jest bóstwem, które swoim patronatem obejmuje świat: w Opowieści o wyprawie Igora wiejące wszędzie wiatry nazywane są wnukami Striboga. Mokosh jest jedyną boginią w panteonie wschodniosłowiańskim. Jest ostatnia na liście bogów. Jej imię jest związane ze słowem „mokre”, bliskie jest pojęciu wilgoci, wody i Matki – wilgotnej ziemi. Bogowie Khors i Simargl nie są pochodzenia słowiańskiego, noszą imiona irańskie. Nazwa „Khors” jest związana ze słowem „dobry” i oznacza również świecące bóstwo słoneczne, takie jak Dazhbog. Nazwa „S and marg l” jest zbliżona do imienia cudownego ptaka Simurgha z irańskich mitów.

Skąd się wzięły bóstwa irańskie w panteonie wschodniosłowiańskim? Słowianie od dawna są sąsiadami Irańczyków, przede wszystkim Alanów, którzy wraz z Gotami i Hunami uczestniczyli w Wielkiej Migracji. Samo słowo „b o g” Słowianie zapożyczyli od Irańczyków – oznacza ono szczęście, szczęśliwy udział i jest spokrewnione ze słowem „bogactwo”. Kiedy Władimir ustanowił swoją władzę w Kijowie, na południu Rusi, podporządkowało mu się wiele plemion na pograniczu leśno-stepowym, w tym irańskojęzyczne. Rosyjski książę włączył ich bogów do panteonu, a także bogów różnych plemion słowiańskich. Ale nie wszyscy bogowie weszli do kijowskiego panteonu. Nestor nie wspomniał o bogu ognia Svarogu i „bogu bydła” Volosa lub Velesa. Tymczasem Volo wraz z Perunem był głównym bogiem Rusi i Słowian. Pogańska Ruś, zawierając traktaty pokojowe z Bizancjum w X wieku, przysięgła wierność zobowiązaniom traktatowym Perun i Wolos.

Kult pogańskich bogów i ich bożków został zniszczony wraz z przyjęciem chrześcijaństwa przez ludy słowiańskie. W słowiańskich wierzeniach ludowych bogów zastąpili chrześcijańscy święci: prorok Perun Ilya, Veles - Vlasiy, Mokosh - Paraskeva Piątek, patronka się kręci. Nawet Sventovit był porównywany do chrześcijańskiego świętego Wita. Święci patronowali ludziom i karali niedbałych.

niższe duchy

Szkodliwe właściwości starożytnych bogów ucieleśniały złe duchy w wierzeniach ludowych. Chorobę bydła nazywano sierścią, owłosioną: „mokoshka” to zły duch, który splątał przędzę z błystkami. Głównym przeciwnikiem Ilyi był diabeł - wszechobecny zły duch, którego Gromowładca ściga grzmotami i błyskawicami.

Przedchrześcijański duch choroby, wścieklizny, nie był w stanie zaszczepić w ludziach i zwierzętach. Chrześcijańscy kaznodzieje nazywali demony zarówno pogańskimi bogami, jak i duchami, wierzono, że święci potrafią wypędzać demony. Według chrześcijańskiej legendy ludowej demony to anioły, które pod przewodnictwem szatana zbuntowały się przeciwko Bogu. Bóg zrzucił ich z nieba na ziemię. Z tych demonów, które wpadły do ​​​​lasu, były gobliny, z tych, które wpadły do ​​​​wody - woda itp.

Słowianie wierzyli w te „niższe duchy”, które przez długi czas zamieszkiwały cały świat. Ciastko-duch domu był szczególnie czczony: bez jego patronatu nic nie idzie dobrze w gospodarstwie domowym. Karze niedbałych właścicieli, dręczy nocą ich zwierzaki. Kiedy pojawia się przed jego oczami, przybiera postać właściciela domu. Specjalne duchy - stodoła i bannik - mieszkały w budynkach i na podwórku. Duch lasu - goblin - mógł przestraszyć i zwieść na manowce. Może być krótszy niż trawa lub wyższy niż drzewa. Woda - właściciel źródeł wody. Potrafi zwabić człowieka do wody i utopić go. Młynarze wodni byli szczególnie czczeni: składali ofiary, aby wodni nie połamali młyńskich kół.

Na polu żyły też różne duchy. Południe uważano za niebezpieczne - duch letniego południowego upału, karał udarem cieplnym tych, którzy pracowali w polu w południe. W terenie z wody wychodziły też syreny – duchy martwych dziewcząt, czasem utopionych kobiet. Syreny ukarały również tych, którzy pracowali w polu podczas Tygodnia Syrenki, kiedy kwitnie żyto. Duchy można było przekupić jedzeniem, ofiarą z kurczaka itp.

Bardziej niebezpieczni byli czarownice i czarownicy, którzy potrafili zsyłać szkody, choroby na ludzi i zwierzęta gospodarskie, zamieniać ludzi i całe orszaki weselne w wilki, sami stając się wilkołakami - wilkołakami. Po śmierci czarodzieje zamieniali się w ghule. Na Słowianie mieli całe systemy amuletów przeciwko czarom i złym duchom, a także powszechne były specjalne spiski przeciwko chorobom.

Ale pogańscy Słowianie czcili nie tylko bóstwa i złe duchy. Czcili też przyrodę: drzewa, zwłaszcza dęby, źródła, góry i kamienie. Nad świętym źródłem w Szczecinie stał wysoki dąb – poganie uważali, że mieszka w nim bóstwo.

Dąb był uważany za drzewo Peruna. W połowie X wieku, kiedy Rusi wyruszyli na wyprawę lub wyprawę handlową do Bizancjum z Kijowa wzdłuż Dniepru, Rosjanie zatrzymali się na wyspie Chortyca, aby złożyć ofiary. Rosł tam ogromny dąb: w jego pobliżu rosyjscy kombatanci i kupcy wbijali strzały, składali w ofierze kawałki mięsa i chleba, a także zastanawiali się, jak radzić sobie z ofiarnymi kogutami - jeść je lub pozwolić im odejść żywcem. Strzały wbite wokół dębu świadczą o kulcie Peruna. Słowianie wierzyli, że Grzmot uderza przeciwnika grzmiącymi strzałami.

5. Drzewo świata. Idea wszechświata

Drzewo, u którego korzeni składa się ofiary i na którym żyje bóstwo, łączy w wierzeniach słowiańskich świat ludzi ze światem bogów, ziemi i nieba. To jest drzewo świata, oś świata, centrum świata i ucieleśnienie wszechświata jako całości. Jej korona sięga nieba, jej korzenie sięgają podziemnego świata. Obraz drzewa świata zachował się w folklorze, zwłaszcza w rosyjskich zagadkach i spiskach przeciwko chorobom. Oto zagadka dotycząca drogi: „Kiedy narodziło się światło, upadł dąb i teraz leży”. Ten obraz łączy pionowe (drzewo od ziemi do nieba) i poziome (droga) współrzędne świata.

Drzewo świata ucieleśnia nie tylko przestrzeń, ale także czas. Świadczy o tym również zagadka: „Jest dąb, na dębie jest 12 gałęzi, na każdej gałęzi 4 gniazda, w gnieździe 7 piskląt” - około roku, 12 miesięcy, 4 tygodni i 7 dni tygodnia .

W spiskach drzewo świata umieszcza się w centrum świata, na wyspie pośrodku oceanu („pępowina morza”), gdzie na kamieniu Alatyra stoi „dąb damasceński” lub święty cyprys, brzoza, jabłoń, jawor, dąb ... Matka Boża żyje na świętych drzewach w spiskach, Paraskewie i innych świętych, którzy zastąpili starożytnych bogów. U korzeni drzewa znajdują się demoniczne stworzenia: demon jest przykuty łańcuchem, wąż (Shkurupeya) i inne demony żyją w gnieździe (rune).

W folklorze weselnym i pieśni „vyunis” wykonywano dla nowożeńców - „vyuns” obraz drzewa świata ucieleśniał płodność dzikiej przyrody, drzewa życia. W jej koronie gniazdko buduje słowik, w pniu – pszczoły przynoszące miód, u korzeni – gronostaj wyprowadza małe dzieci, młodzi sami siadają, jest małżeńskie łoże. Niedaleko „trzyletniego” drzewa stoi wieża, w której odbywa się uczta i przygotowywane „potrawy z miodem”: miód to starożytny słowiański napój, pokarm nieśmiertelności.

W kulturze starożytnej i ludowej powodzenie każdego obrzędu zależało od tego, jak ten obrzęd odpowiadał wyobrażeniom o wszechświecie. Dlatego w zwyczajach ludowych, czy to spisek przeciwko chorobie, czy ślub, tak ważny jest obraz drzewa świata, które ucieleśnia wszechświat.

Drzewa rytualne, symbole drzewa świata, obowiązywały podczas ślubu, gdy drzewko ustawiano przy bramie domu panny młodej, podczas budowy domu, gdy drzewo rytualne ustawiano na środku budowli i w górę do zwyczaju instalowania choinki bożonarodzeniowej (noworocznej). W Święto Trójcy Świętej - wiosenne święto - wszystkie podwórka zostały udekorowane brzozami. Dlatego każdy rytuał był wykonywany niejako w centrum wszechświata, przy drzewie świata i powtarzając akt stworzenia świata, odnowienia natury (Nowy Rok i inne święta kalendarzowe) i życia rodzinnego (ślub).

Literatura

1. Afanasjew A.N. Drzewo życia. M, 1982.
→

Krótki esej o mitologii rosyjskiej

Pogańskie wierzenia Słowian można ogólnie podzielić na trzy obszary plemienne legend mitycznych: Słowian południowych, zachodnich i wschodnich (rosyjskich). Chociaż obszary te są blisko spokrewnione zarówno filologicznym pokrewieństwem języka, jak i wspólnymi dla nich zwyczajami i obrzędami, to jednak zarówno w zewnętrznej formie kultu, jak i w jego wewnętrznym znaczeniu, są od siebie całkowicie różne. Każdy z nich tworzy własny, szczególny i całkowicie zamknięty świat swoich wierzeń plemiennych. Te trzy plemienne obszary mitologii słowiańskiej odpowiadają również trzem głównym etapom ich pogańskiej religii. Pierwszym z tych kroków jest bezpośredni kult natury i żywiołów; drugi to kult bóstw, które uosabiają te zjawiska, a trzeci to kult bożków, które już nad nimi panują. Słowianie zachodni z wybrzeża Bałtyku i brzegów Łaby należą w większości do ostatniego, tj. kultu bożków, podczas gdy Serbowie i Chorwaci, przeciwnie, zaliczają bezpośredni kult natury, ożywiane ludową fantazją przez rzesze zbiorowych duchów, tak liczne, jak różnorodne są przejawy tych samych praw w przyrodzie. Nasze tradycje rosyjskie miały służyć jako łącznik między tymi dwoma skrajnymi etapami rozwoju mitu słowiańskiego i łączyć bałwochwalstwo plemion zachodnich z kultem żywiołów i zjawisk naturalnych Słowian południowych. Na tym pierwszym etapie rozwoju kierunku antropomorficznego osoba, która nie rozumie jeszcze ogólnego prawa jedności wielu różnych, ale powiązanych ze sobą zjawisk i chce uosabiać każde pojedyncze zjawisko, każdy pojedynczy przedmiot w ludzkiej postaci, tworzy w swoim wyobraźni dla każdego zjawiska tłum duchów, które nie mają jeszcze indywidualnego znaczenia, ale rozumiane przez niego jedynie jako kolektywy różnych przejawów jednej i tej samej siły natury. Indywidualna osobowość bóstwa nadal łączy się we wspólną ogólną koncepcję, ale jego kolektyw ma pewne cechy, takie jak na przykład Wodny Dziadek, Goblin, Brownie itp. Stopniowo te niezliczone kolektywy łączą się w jedną główną indywidualność, która albo wchłania je w siebie, albo poddaje się jego władzy. Na przykład do tej pory wszystkie imiona demonów i demonów we wszystkich językach, z ich zbiorowym znaczeniem, wciąż mają inne - imię własne ich głównego przywódcy, demona demonów, diabła.

Tymczasem człowiek, żyjąc i studiując przyrodę, nabywa codziennie nowych pojęć, płynąc jedno z drugiego i miażdżąc w swoim umyśle do nieskończoności. W tym nieprzerwanym przejściu od pojęć ogólnych do bardziej szczegółowych, w tej fragmentaryzacji myśli ludzkiej leży logiczny proces rozwoju wszelkiego politeizmu, przyodziewającego pojęcia abstrakcyjne w widzialne obrazy bogów i bożków. Na drugim etapie swojego rozwoju pogaństwo dla każdego ogólnego pojęcia jednorodnego zjawiska tworzy odrębną osobę, tożsamą z samym zjawiskiem, a znaczenie takiej osoby jest określone wyłącznie przez znaczenie zjawiska, które jest z nią specyficznie związane; tak np. bóg piorunów, bóg deszczu, to nic innego jak same przejawy grzmotu, deszczu, itp. Dlatego zarówno formy zewnętrzne, jak i symbole tych bóstw są nadal bardzo bezbarwne, a nawet ich nazwy świadczą o nierozwiniętej osobowości. Powodem tego jest to, że nazwy te są albo zapożyczone od samego zjawiska, jak pogoda jest mroźna, albo składają się z przymiotników, które określają ogólną właściwość nie tyle osoby, ile zjawiska i wymagają niezbędnego dodania rzeczownika . bóg, pan, król i tak dalej, aby stać się imieniem własnym bóstwa, na przykład Bel-bóg, Dobro-pan, Car-morze itp. Dla tych bóstw fantazja ludowa tworzy własne obrazy, ustna tradycja nazywa je, a rytuały wyjaśnić ich znaczenie; ale mimo to obrazy, nazwy i atrybuty wciąż chwieją się w jakiejś tajemniczej nieokreśloności, aż w końcu architektura ustanawia różne odcienie koncepcji jakiegoś bóstwa i skamienia go, że tak powiem, raz na zawsze w określone formy.

Nadchodzi trzeci okres rozwoju mitycznego. Idole, przestając być środkiem przedstawiania budzącym powszechną cześć, same stają się przedmiotem ubóstwienia i kultu, a utraciwszy swoistą jedność swoich wizerunków z wyrażanymi przez nie pojęciami, nabierają całkowicie indywidualnego znaczenia patronów i zarządzających tymi zjawiskami i siłami natury, z którymi wcześniej byli tożsami. Buduje się świątynie dla tych bożków, ustanawia się całe kasty kapłanów, aby składali im ofiary i oddawali cześć; ich nazwy od przymiotników wyrażających ogólne właściwości przyrody zamieniają się w nazwy własne lub są zastępowane innymi, przypadkowymi i lokalnymi nazwami. Jednym słowem idole otrzymują dobrze określoną obiektywną indywidualność.

Ludzie, upodabniając się coraz bardziej do swoich bóstw poprzez swoje ludzkie formy, wkrótce mimowolnie przekazują im w swojej wyobraźni wszystkie swoje namiętności i ożywiają ich bezduszne idole fizyczną aktywnością człowieka. Bogowie zaczynają żyć życiem ziemskim, podlegając poza śmiercią wszelkim jej przypadłościom, a od przedmiotowości figuratywnej przechodzą do rzeczywistego bytu podmiotowego: wchodzą w związki małżeńskie i pokrewieństwa, a nowe idole nie tylko jako pojęcia, przez sposób myśli, wypływają z ich prototypów, ale rodzą się z nich przez fizyczne narodziny człowieka.

Naszym zdaniem mit słowiański nie dorósł do tej podmiotowości swoich bogów, chociaż wielu uważa, że ​​ten ostatni stopień rozwoju zaginął tylko w pamięci ludu, ale mimo to istniał kiedyś wśród nas wraz z innymi ludami starożytności. Nie będziemy tutaj kwestionować tej opinii, ale pozostaje faktem, że dla nas w chwili obecnej to subiektywne życie słowiańskich bożków nie istnieje.

Tak więc, zgodnie z jej rozwojem, mitologię słowiańską można podzielić na trzy epoki: duchy, bóstwa natury i bożki-idole.

Podział ten częściowo potwierdzają słowa św. Grzegorza (kolekcja Paisievsky'ego), wyraźnie wskazujące na trzy różne okresy kultu pogańskiego: „Zaczęli stawiać wymagania dotyczące rodziny i kobiet rodzących przed Perunem, ich bogiem, a wcześniej kładli wymagania dotyczące wzniesień i wybrzeży.

Potwierdzenie tego znajdziemy w bardzo stopniowym wprowadzaniu chrześcijaństwa wśród Słowian. I tak na przykład w legendach Słowian południowych, którzy jako pierwsi przyjęli wiarę chrześcijańską, przeważają duchy zbiorowe, a bożków nie ma wśród nich wcale. Na Morawach, w Czechach, w Polsce i Rosji, przy istnieniu niektórych nawet bożków, większość bogów to bóstwa natury, należące do drugiej epoki, kiedy przeciwnie, wśród Połabów i Pomorzan kolektywy całkowicie zanikają i cała religia koncentruje się na pewnych głównych obiektywnych osobowościach bożków Arkon i Retrai. Czasami, przy przewadze bożków obiektywnych, zauważa się nawet pewne oznaki przejścia bogów do życia subiektywnego. Na przykład istniało przekonanie o koniu Swietowita, że ​​sam Bóg jeździł na nim nocą, a Perun przemówił ludzkim głosem w Nowogrodzie i wrzucił swoją maczugę do Wołchowa.

Zwracając uwagę na sam kult słowiańskiego pogaństwa, również znajdziemy w nim pełne potwierdzenie naszego zdania. Wprawdzie informacje, które do nas dotarły o obrzędach liturgicznych Słowian są skąpe i niewystarczające, ale przy tym wszystkim wyraźnie noszą one piętno pewnego rodzaju zróżnicowania, które naszym zdaniem można jedynie wytłumaczyć w różnych okresach rozwoju religii. Jeśli jednak rozszerzymy nasz ogólny podział mitu słowiańskiego na obrzędy kultu, to nie tylko potwierdzimy proponowany podział, ale także wyjaśnimy same fakty, które razem wzięte często są ze sobą sprzeczne.

Rzeczywiście, w pierwszej epoce naszego mitu człowiek, nie znając nawet bogów osobowych, naturalnie nie miał ani określonych miejsc kultu, ani określonych osób do jego sprawowania, a ponieważ bóstwa były nierozerwalnie połączone z samymi zjawiskami przyrody, którym służyły jako alegorie, więc naturalne jest, że człowiek składał ofiary bezpośrednio samym zjawiskom. Już Prokopiusz świadczy, że Słowianie składali ofiary rzekom i nimfom; a zwyczaje i rytuały wrzucania wieńców, jedzenia i pieniędzy do rzek, studni i jezior przetrwały do ​​dziś. „Nie nazywaj siebie bogiem ani w kamieniu, ani w uczniach, ani w rzekach”, mówi „Słowo Cyryla”, a Nestor bezpośrednio wspomina również, że „ofiary składa się studniom i jeziorom”. Zwyczaj wieszania na gałęziach drzew i umieszczania na kamieniach lub korzeniach starego dębu darów składanych przez człowieka duchom niewidzialnym w pełni potwierdza naszą myśl, że kiedyś składano ofiary samym zjawiskom przyrody. Ofiary te przynosili wszyscy, bez pośrednictwa wyznaczonych do tego specjalnych kapłanów; jednak stanowisko to, w ważniejsze święta państwowe, wysyłali być może starsi, którzy w życiu narodowym i obywatelskim Słowian zawsze cieszyli się dużymi prawami.

Wraz z dokładniejszym określeniem znaczenia bóstw natury zaczęto określać miejsca składania ofiar i modlitw. Rzeczywiście, przed pojawieniem się bożków, a zatem przed budową świątyń, Słowianie znali miejsca, w których modlili się do jakiegoś bóstwa. Potwierdza to wiele zeznań. Tak więc Konstantin Porfirorodny mówi, że Rosjanie złożyli ofiary na Dnieprze na wyspie św. Jerzego; Sefrid mówi o dębie, w którym mieszka jakiś bóg, któremu składano ofiary; Helmold, Dietmar, Saxon i Andrzej, biograf św. Ottona z Bambergu, znali wśród Słowian wiele świętych gajów, w których czcili jakieś święte drzewo, które w późniejszych czasach zastępowano niekiedy bożkiem jakiegoś boga.

Święte góry, pagórki i wszystkie liczne osady należy również zaliczyć do kategorii miejsc poświęconych kultowi, wreszcie, jako przejście do ostatniej epoki słowiańskiego mitu, oraz niektóre świątynie, jak świątynia Yuterbok, której struktura wyraźnie dowodzi, że nie było w nim bożka, ale pojawienie się pierwszego promienia wschodzącego słońca było po prostu idolem. Świątynia ta była oświetlona tylko jednym małym otworem, który był zwrócony na stronę wschodnią tak, że świecił światłem tylko o wschodzie słońca; Arabski pisarz Massudi wspomina także o słowiańskiej świątyni, w kopule której zrobiono otwór, aby obserwować wschód słońca.

W niektórych miejscowościach musiały też istnieć pewne osoby do sprawowania obrzędów liturgicznych, ale prawdopodobnie nie stanowiły one jeszcze zamkniętej kasty kapłanów. Czy nie byli to czarownicy, prorocy i czarownicy (cuda), osoby, które nie zostały poświęcone temu tytułowi, ale spowodowane chwilowym natchnieniem? Odpowiedzią na to pytanie może być powołanie Mędrców, którzy podobnie jak kapłani innych ludów odgadywali i przepowiadali przyszłość.

Wraz z pojawieniem się bożków ustala się specjalne rytuały kultu, pojawiają się bogate świątynie i tworzy się cała kasta sług i kapłanów, którzy korzystając z zabobonnego strachu ludu przed bożkiem, nie tylko wzbogacają się jego darami , ale często przejmują władzę polityczną swoich królów. Tak było na Rugii i wśród Redarian.

Święta, ofiary, rytuały i wróżby – wszystko to koncentruje się wokół bożka i jego sług i jest otoczone jakąś niedostępną dla ludzi tajemnicą, pod którą łatwo doszukać się przebiegłych oszustw chciwych kapłanów. Ta ostatnia cecha ostro dzieli cały kult naszych przodków na dwie, zupełnie odrębne połowy: bezpośredni kult zjawisk przyrody i czyste bałwochwalstwo. Pierwsza, podobnie jak wiara w duchy i bóstwa natury, nie została jeszcze wykorzeniona z życia zwykłych ludzi: jej święta, pieśni, wróżby, przesądy - wszystko nosi piętno tych czasów pogaństwa i służy nam za materiał do jego badanie; podczas gdy wszystko zniknęło z czasów czystego bałwochwalstwa: rozpusta bachicznych uczt i ohydne krwawe ofiary, i bogate świątynie, i potworne bożki - wszystko, często nawet imiona tych bożków. Już sam fakt wymazania z pamięci ludu wszystkiego, co należy do ostatniego okresu naszego mitu, dowodzi nam nowości bałwochwalstwa wśród Słowian rosyjskich, które nie zdążyło jeszcze mocno się u nich zakorzenić i zostało zniszczone wraz z samych bożków, przy pierwszym pojawieniu się chrześcijaństwa. To być może jest powodem, dla którego wśród wschodnich Słowian chrześcijaństwo nie tylko nie spotkało się prawie z żadnym oporem, ale sami poganie wezwali głosicieli nowej wiary. Nie sposób nie zauważyć w tym miejscu, że te dwie zupełnie odrębne epoki deifikacji zjawisk przyrodniczych i późniejszego kultu bożków odbiły się echem w przekazie, który dotarł do nas (a właściwie mitologii rosyjskiej) w podziale tych informacji według źródeł na popularne wierzenia i dane historyczne. Niektóre przeszły do ​​​​nas poprzez tradycję ustną w zabobonnych obrzędach, baśniach, pieśniach i różnych powiedzeniach zwykłych ludzi, podczas gdy inne zachowały się w annałach i pisanych pomnikach naszej starożytności.

Bóstwa tradycji ustnej nadal żyją w ludowych przesądach, a ich imiona są znane prawie każdemu rosyjskiemu plebejuszowi; o bożkach tradycji pisanej nie znajdujemy wśród ludu najmniejszej pamięci, a gdyby nie zachowały się one dla nas w annałach i dziełach duchowych naszej średniowiecznej literatury, imiona tych bożków pozostałyby nam na zawsze nieznane .

Spośród nielicznych imion własnych bóstw bożków, które do nas dotarły, nie mamy absolutnie żadnych informacji, nie tylko o osobowości tych bóstw, ale nawet o zewnętrznej formie ich bożków. O Perunie wiemy tylko tyle, że był z drewna, miał srebrną głowę i złote wąsy i że miał maczugę, którą nowogrodzki idol rzucił w Wołchow. Bogowie ci nie mają specjalnych symboli i atrybutów, a nasza wyobraźnia nie może kierować się niczym, aby odtworzyć tych bożków, gdy spotykamy ich imiona w naszych annałach.

Wobec tego braku jakiegokolwiek określonego wyglądu wydaje się niemożliwe uznanie istnienia subiektywnej osobowości tych bożków i raczej wierzymy, że nie dorosły one do indywidualnego życia Thorsa i Odyna, Jowisza i Apollosa, niż przyznać, że założenie, że mity biograficzne (jeśli ośmielamy się tak twierdzić) naszych bóstw mogły zniknąć z powszechnej pamięci do tego stopnia, że ​​nawet zewnętrzny wygląd tych bogów nie zachował się w naszych tradycjach.

Jedyną podstawą tego, że nasi bogowie żyli kiedyś ludzkim życiem, zawierali związki małżeńskie i płodzili sobie dzieci, jest dla obrońców takiej tezy patronimika Swaroga.

Imię Svaroga znajduje się w naszych pisanych pomnikach tylko w jednym miejscu w Kronice Ipatiewa, zapożyczonej z bułgarskiego Chronografu i przetłumaczonej przez niego z kolei od bizantyjskiego pisarza Malali. Jest jasne, że chodzi tutaj o Egipt; ale podobnie jak w greckich i łacińskich tekstach Malali, imiona Hefajstosa - Wulkan i Helios - są wstawiane, aby wyjaśnić Sol, w ten sam sposób imiona Svaroga i Dazhboga są wstawiane do tekstu słowiańskiego: „A po potopie i po podziale języka panował pierwszy Mestro, z klanu Chamowa, po nim Hermias, po nim Theost, który także nazywał Sawaroga Egipcjanami, a przez to syn króla ma na imię Słońce, będą go nazywać Dazhbog. I dalej: „Słońce jest królem, synem Swarogowa, jeż to Dazhbog”.

Forma Svarozhicha znajduje się w „Słowie przesądów”: „Ogniska modlą się, nazywają go Svarozhich”. Wreszcie Słowianie bałtyccy mieli idola o imieniu Ditmar Zuarosići, o czym św. Bruno wspomina również w swoim liście do cesarza Heinricha P. Przez długi czas błędnie czytali to imię Lvarazik i wyjaśniali je na wiele sposobów, aż w końcu Safarik zdecydował w tej sprawie, utożsamiając go ze Svarozhichem „Słowa o przesądach”. Na podstawie tych danych niektórzy naukowcy nieco arbitralnie uczynili Svaroga słowiańskim Saturnem, częściowo zapomnianym bogiem nieba oraz ojcem słońca i grzmotów, Dazhboga i Peruna, których dlatego nazywają Svarozhichami.

Ale oparcie tej genealogii naszych bogów na słowach Malali oznaczałoby wzięcie Heliosa za syna Hefajstosa w greckim micie i nie powinno się go dzielić na dwie różne osoby Svaroga i Svarozhicha lub Zuarazika ze Słowian Zachodnich, a na pewno widzieć w ostateczna forma tych ostatnich patronimów, których innych przykładów nie ma w naszej mitologii.

Fragmenty rosyjskiego pogaństwa, zachowane dla nas w obrzędach ludowych, wierzeniach, znakach, baśniach, zagadkach, spiskach i epickich technikach i wyrażeniach najstarszego języka, wszystkie odnoszą się bezpośrednio do samych przedmiotów, praw i zjawisk natury. W ten sposób dzięki tym danym możemy całkowicie odtworzyć stopień koncepcji religijnej, który jest związany w wyobraźni naszych przodków z ich fizyczną znajomością różnych sił i zjawisk naturalnych. Zabobonne obrzędy naszej przedchrześcijańskiej starożytności bezpośrednio wskazują na kult i składanie ofiar żywiołom, jak np. ludzie to głęboka obserwacyjna wiedza o naturze i życiu w ogóle. Wiedza ta często jest ukryta gołym okiem pod skorupą alegorycznej baśni lub celnego epitetu, a czasem wyraża się poprzez przeniesienie (przez porównanie) abstrakcyjnej idei na przedmiot materialny, bliski człowiekowi. W ten sposób ten widzialny przedmiot staje się symbolem i emblematem abstrakcyjnej myśli, której pamięć jest nierozerwalnie związana z tym przedmiotem. Na przykład kolor czarny, przypominający ciemność nocy, stale służy jako obraz wszystkiego, co ponure, złe i śmiertelne, podczas gdy kolory biały, czerwony i żółty, podobnie jak kolory dnia i nocy, słońce, nie tylko stały się synonimicznymi epitetami tych zjawisk, ale kojarzą się w ludzkiej wyobraźni z wszelkimi pojęciami dobra i dobra.

Z tym luksusowym epickim spojrzeniem człowieka na przyrodę bóstwa-idole, które niegdyś uosabiały te same siły i zjawiska natury, zstąpiły do ​​nas w bezbarwnej nieokreśloności pustych nazw, które nic nie mówią naszej wyobraźni, tak że w żadnym naszych bożków nie znajdziemy baśniowych legend, które zwykliśmy spotykać w klasycznych mitach Grecji i Rzymu.

Ileż mamy wierzeń, znaków, zagadek i zdań, które określają nie tylko naturalne, ale i zabobonno-mityczne cechy i właściwości ciał niebieskich, elementów przyrody, a nawet wielu zwierząt i roślin, a tymczasem, jak już wyżej zauważyliśmy, o najważniejszych bożków wzgórza kijowskiego, których imiona nieustannie powtarzają wszyscy kronikarze, poza tą pustą nazwą nie wiemy absolutnie nic.

Ze wszystkich miejsc, w których Nestor mówi o pogańskich bóstwach naszych przodków, najważniejsze jest to, gdzie wspomina o bożkach ustawionych przez Włodzimierza w Kijowie. To miejsce pozostawia niezatarty ślad na wszystkich późniejszych świadectwach naszych starożytnych pisarzy na ten temat. Tam imię głównego boga Peruna jest oddzielone od innych bożków opisem jego bożka; następnie Khors, Dazhbog, Stribog, Semargla i Mokosh (Mokosha). Ten porządek liczenia bożków utrzymuje się w naszych dziejach w tym samym miejscu i z najdrobniejszymi zmianami w kronikach Archangielska, Nikona i Gustina, w Księdze Mocarstw i u pisarza niemieckiego Herbersteina, skąd przechodzi do historyków polskich i później, wraz z ich zmianami, wraca do nas, jak zobaczymy później. W tekstach świadczących o wierzeniach Słowian w ogóle publikowany jest opis bożka Peruna, niemniej jednak zajmuje on w nich pierwsze miejsce. Z innych bóstw najwyraźniej czasami uwalniane są te, które pisarze uważali za mniej ważne: Jakow wymienia tylko Peruna i Khorsa; św. Grzegorz - Perun, Chorsa i Mokosz; w Prologu opublikowanym przez profesora Bodyansky'ego - Perun, Khors, Semargla (Sima i Rgla) i Mokosh; w „Makariev Menaia” - Perun, Khors, Dazhbog i Mokosh i tak dalej. i tak dalej.

Od czasu wpływu kronik polskich na naszych pisarzy zupełnie nowy porządek bóstw pojawia się w Kronice Gustina (o bożkach ruskich), u św. Dymitra z Rostowa iw Synopsis Gisla w Kijowie. Perun zajmuje w nim pierwsze miejsce, ale opis jego idola jest uzupełniony uwagą, że został on ubóstwiony na wysokich górach i że płonęły na jego cześć ogniska, których zgaszenie groziło śmiercią; drugie bóstwo to Volos, trzecie to Pozvizd, czwarte to Lado, piąte to Kupalo, szóste to Kolyada. O tym, że ta seria bogów została bezpośrednio zapożyczona z obcych źródeł, świadczy wyraźnie w Kronice Gustińskiej już samo imię Peruna, którego w tym miejscu kroniki nazywa się Perkonos, kiedy kilka stron wcześniej od razu spotykamy czysty tekst Nestora o budowa bożków w Kijowie. Nawet pod koniec tego obcego zakonu wciąż możemy dostrzec wpływy Nestora, ale już zmienione w pisowni: oprócz tych demonicznych idoli istnieją także „and ini idols byakh, o imionach: Uslyad lub Oslyad, Korsha lub Khors, Dashuba lub Dazhb” i inne nazwy bożków Nestora. Uslyad pochodzi z błędnego tłumaczenia słów wąsy złote Niemiecki podróżnik Herberstein. Co więcej, imiona Korsz i Daszub są również całkowicie obce naszym rodzimym pisarzom, chociaż to drugie jest częściowo wyjaśnione pisownią Księgi Mocy: Dazhaba, ale to być może literówka, zwłaszcza że Dazhba jest drukowana w innym miejscu w tej samej książki, prawdopodobnie wynikający z nieprzestrzegania tytułu nad skrótem bóg (ba).

Volos nie jest wymieniany przez Nestora wśród bożków zbudowanych przez Włodzimierza; ale z umowy Światosława jasno wynika, że ​​zajmował on bardzo ważne miejsce wśród bóstw słowiańskich, niemal równe Perunowi, z którym jest stawiany jakby równolegle, dlatego zajmuje pierwsze miejsce po Perunie wśród polskich pisarzy i ich rosyjskich zwolenników. Podobne zbliżenie między Perunem a Wolosem znajdujemy także w słowach mnih Jakowa. Z tego świadectwa, powtórzonego w Zwycięstwie i Cheti-Minei Makaryjewa, można wnioskować, że bożek Wolosa był w Kijowie, prawdopodobnie jeszcze przed Włodzimierzem, dlatego Nestor o nim nie wspomniał. Przypuszczenie to jeszcze wyraźniej potwierdzają świadectwa „Księgi Mocy”, gdzie kronikarz, tworząc bożki kijowskie, pisząc bezpośrednio od Nestora, nie wspomina o Wołosie; ale wręcz przeciwnie, niszcząc ich, wymienia wszystkich po imieniu, a po Mokoszu wymienia także Blasiusa, boga bydła. W „Słowie św. Grzegorza” znajduje się tajemnicze imię Vila w liczbie pojedynczej i rodzaju męskiego: „i Khorsu, i Mokoshi, i Vila”, które bierzemy tutaj za Volos, ponieważ w nieopublikowanej części tego „Słowa …” Vila jest nazywany fenickim Baalem: „Był bożek o imieniu Bel, ale prorok Daniel powinien go zniszczyć w Babilonie”.

Oprócz sześciu głównych bożków wymienionych w Kronice Laurentiana, w naszych starożytnych zabytkach pisanych znajduje się kilka innych przydomków określających pogański politeizm starożytnej Rusi, takich jak Svarog, Svarożich, Rod i Rozhanitsa, Upiory, Beregini, Navia, Pług, itp.

Wraz z wprowadzeniem do Kroniki Bustyńskiej (o bożkach Rosjan) i Streszczenia Gizela rozpoczyna się literackie przetwarzanie mitologii słowiańskiej, której fałszywy kierunek kwitł u nas przez długi czas, zarówno w fałszywych kronikach z XVIII wieku (jak np. Joachima) oraz w dziełach rodzimych mitologów końca ubiegłego wieku: Popowa, Czulkowa, Glinki i Kaisarovej. Pisma te, pod wpływem nauki polsko-niemieckiej XVII wieku i jej skrajnie fałszywego kierunku, zalały nasze rodzime bajki listami bogów, półbogów, bohaterów i geniuszy wszelkiego rodzaju oraz wieloma tradycjami i szczegółami, opartymi przeważnie na arbitralnych fikcji lub faktów zaczerpniętych z zewnątrz i zupełnie obcych naszemu regionowi.

Większość imion znajdujących się na tych listach należy do idoli zachodnich Słowian i częściowo starożytnych Prusów, ubóstwionych w słynnych świątyniach Arkona, Retra i Romova. Idole kijowskie są stale wymieniane w nierosyjskich formach Daszuby, Korszy itp., wyraźnie zapożyczonych z obcych źródeł. Z naszych ludowych przesądów i bajek tylko kilka najbardziej znanych nazwisk znalazło się na tych listach: syreny, goblin, ciastka, Polkan, Koshchei i Baba Jaga. Nazwy świąt ludowych Kupała i Kolada nadano specjalnym bóstwom owoców i świątecznych uczt, których bożki zdawały się stać w Kijowie; w ten sam sposób rzeki Don i Bug zostały wzniesione przez naszych przodków w jakimś szczególnym przebóstwieniu, chociaż wielkoruskie pieśni i legendy nic o tym ostatnim nie wiedzą, podczas gdy przeciwnie, Dunaj, Wołga i bajeczna rzeka Safat i Smorodina naprawdę mają prawo zwrócić uwagę na rosyjską mitologię. Ale raczej pani Popow i Glinka wiedzieli o naszej starożytnej heroicznej epopei, kiedy nawet nie zadali sobie trudu, aby sprawdzić niemiecko-polskie informacje o kijowskich bożkach, porównując te informacje z dostępnymi im rosyjskimi źródłami. Reszta nazwisk na tych listach to w większości czyste wynalazki. Fałszerstwo wielu z nich jest już dla nas oczywiste, jak na przykład wspomniana Delight, Zimtserla (bogini wiosny, wymazała zimę), Detinets, Volkhovets, Slovyan, Rodomysl i wielu innych. Ale nie zawsze jesteśmy w stanie dokładnie wskazać pierwotne źródło fałszerstwa lub nieporozumienia: skąd wziął się bożek Mocnego Boga, tak szczegółowo opisany w słowniku Czulkowa? Skąd wzięły się informacje o Złotej Niebie, której idolem byli obdorcy? Skąd się wzięły mury, lituny i kudy, które Glinka zaliczył do jednej kategorii z ciastkami, goblinami i diabłami w ogóle, Brzuchem, strażnikiem życia, wreszcie nawet Lelem i jego bratem Polelem, śpiewanymi przez Puszkina, te wyimaginowany Kastor i Pollux ze słowiańskiej bajki?

Na tak chwiejnych fundamentach nadal opierają się całe systemy mitologii słowiańskiej, nie tylko przez naukowców niemieckich, jak mitologia Eckermanna (1848), ale także przez wielu badaczy ze Słowian, zwłaszcza między Czechami, jak Ganush, Jungman i Tkani, w którego słowniku mitologicznym ( 1824) rosyjski Herkules wspomina Ilyę Muromets, a św. Zosim z Sołowieckiego - Zosim Schuzgott der Bienen hex den Russen.

Ogólnie rzecz biorąc, mitologia słowiańska w swoim niemieckim przetworzeniu pozostała do dziś na polu przestarzałego klasycyzmu, który starał się zrównać ją z poziomem teogonii greckiej i za wszelką cenę znaleźć wśród nas bóstwa odpowiadające słynnym bogom świat starożytny.

Drugim istotnym błędem tego kierunku jest uogólnienie jakiejkolwiek czysto lokalnej legendy: wcale nie biorąc pod uwagę, że często to samo bóstwo występuje w różnych miejscowościach pod różnymi nazwami, uczony metodyk z każdego takiego synonimu stara się odtworzyć nową osobę, aby któremu natychmiast przypisuje w swojej wyobraźni znaczenie odpowiadające jednemu lub drugiemu bóstwu z tradycji klasycznych. Z każdą nową pracą napisaną w tym duchu liczba bóstw w naszym kraju powiększała się o nowe, jeśli nie fikcyjne, to przynajmniej w Rosji, zdecydowanie nigdy nie istniejące imiona. Dlatego wydaje nam się, że pierwszym współczesnym zadaniem nauki jest oczyszczenie naszych rosyjskich tradycji z obcych złóż i wreszcie ustalenie prawidłowego rozróżnienia między źródłami rosyjskimi i nierosyjskimi.

Ogólnie rzecz biorąc, w rosyjskim micie imiona własne odgrywają przeważnie ostatnią i mało znaczącą rolę, co postaramy się udowodnić później. Znacznie ważniejsze są obrzędy i święta zwykłych ludzi, a zwłaszcza ich zabobonne pojęcia i poglądy na zjawiska naturalne, światła i żywioły, góry i rzeki, bajeczne rośliny i zwierzęta, o których wciąż mówią nasze wiersze i pieśni, spiski, bajki, zagadki i żarty. I tak na przykład obrzędy orki lub śmierci krowy, przywoływanie wiosny, uzyskiwanie żywego królewskiego ognia, wierzenia o locie ognistych latawców czy kwitnieniu paproci w noc Iwanowa, wreszcie najstarsze legendy o stworzeniu świata, Wyspie Buyan i tajemniczej Księdze Gołębi.

W dzieciństwie ludzkość nieśmiało i z czcią czci te przedmioty i zjawiska natury, które bardziej niż inne oddziałują na jej fizyczne zmysły, i dlatego naturalne jest, że zjawiska niebieskie, takie jak słońce i gwiazdy, grzmoty i błyskawice, stają się pierwszymi przedmiotami zabobonnego uwielbienia . Ale kiedy człowiek, mając osiadłe życie, zapoznaje się z uprawą roli i uprawą owoców, poczucie osobistej korzyści każe mu zwrócić uwagę na ziemię i płodną moc natury roślinnej, wtedy w jego religii bogowie nieba stopniowo ustąpić miejsca przedstawicielom ziemi. Dlatego Słowianie zachodni, którzy przed nami prowadzili siedzący tryb życia, wyraźniej sformułowali kult ziemskiej przyrody w ubóstwianiu bogiń Żywy i Mory, które podzieliły między siebie cały roczny cykl ziemskiej wegetacji.

Udziałem Żywy było pół roku owocnego letniego życia przyrody, udział Mory zaś był czasem jej bezowocnego zimowego odpoczynku. Z ideą Zhivy połączyło się pojęcie wszystkiego, co młode, jasne, potężne, ciepłe i owocne; z przedstawieniem Mory - wszystko ponure, zimne, kruche i jałowe.

Jeśli my na Rusi nie zachowaliśmy pamięci o dwóch boginiach dzielących między sobą doroczne życie ziemskiej przyrody, jak to było u Słowian zachodnich, to przyczyny tego należy szukać w przewadze religii męskiej mocy twórczej nieba. nad ubóstwieniem biernego żeńskiego elementu ziemi. Słońce, w swoim dobroczynnym i złowrogim stosunku do ziemskiej natury, jest w ten sam sposób podzielone na dwa oblicza słońca zimowego i letniego, jasnego boga płonących owocnych promieni (Belbog) i boga jałowego okresu ciemności i zimna co nie grzeje (Czarnobog). Wśród Słowian pomorskich bożki wszystkich bóstw słonecznych były przedstawiane z dwiema lub czterema twarzami lub głowami, wskazującymi na dwie główne połowy, lato i zimę lub wszystkie cztery pory roku. Massudi w swoich podróżach po ziemiach słowiańskich ujrzał gdzieś nad morzem bożka, którego kończyny zrobione były z drogocennych kamieni czterech rodzajów: zielonego chryzolitu, czerwonego rubinu, żółtego karneolu i białego kryształu; jego głowa była z czystego złota. Kolory te wyraźnie nawiązują do zielonej wiosny, czerwonego lata, żółknącej jesieni i śnieżnej zimy; złota głowa jest najbardziej niebiańskim ciałem. Wszystkie imiona pomorskich bogów słońca kończą się wspólnym przydomkiem życie, tak jak wielobarwni członkowie bożka kończą się jedną wspólną złotą głową; i nie bez pewnego prawdopodobieństwa można przypuszczać, że pierwsza połowa tych nazw zachowała w sobie określone znaczenie - wiosna, lato lub zima, kiedy słowo Dowcip oznaczało ogólną koncepcję boga lub osoby. Na przykład, Gerowit - Ierowit mimowolnie popycha nas do słowa jar, który zachował do dziś znaczenie wiosny: wiosenny chleb, yary (wiosenne wąwozy), rosyjskie bóstwo Jarło i tak dalej, kiedy wręcz przeciwnie, Korevit lub Khorevit przypomina rosyjskie Khors (Korsh) i Karachun.

Spośród kijowskich bożków wymienianych w naszych kronikach bogowie słońca nazywają się Dazhbog i Chors, które, jak zauważył profesor Bodyansky, w prawie wszystkich tekstach są nierozłącznie obok siebie, jako synonimy jednego i tego samego pojęcia; i obaj, zgodnie z ich słownym przedstawieniem, jeden z Doug- dzień (niem Etykietka), inny z sur lub korszid- słońce, w swoim znaczeniu są identyczne.

Z tych dwóch głównych personifikacji słońca jego ogromne znaczenie jako zimowego Saturna, Sitivrata lub Krt (Krchun) słowiańsko-germańskich wierzeń Europy Środkowej należy do nas na Rusi, najwyraźniej do Horsa. To ogromne znaczenie zimowego słońca nierozerwalnie wiąże się w świecie baśni i przesądów z pojęciami śmierci, ciemności, zimna i niemocy; te same koncepcje są połączone z przedstawieniem bóstwa niszczycielskiej burzy, śnieżycy i ogólnie zimnego zachodniego wiatru jako antytezy ciepłego wiatru letniej połowy roku. Dlatego bóstwa zimowego i letniego słońca mogły z łatwością łączyć się w jedną reprezentację z odpowiednimi bóstwami wiatru lub przynajmniej wymieniać się z nimi imionami i znaczeniami. Tak więc w słowiańskim słowniku Aleksiejewskiego słowo chór wyjaśnione przez zachodni wiatr oraz w Sacra Moraviae historia Sredovsky'ego Chrwory(nasz Khors lub Korsha) jest interpretowany przez Tyfona.

Ogólnie rzecz biorąc, przewaga bóstw nieba i żywiołu powietrza nad bóstwami ziemskiej płodności w naszym kraju wskazuje na starożytny okres koczowniczego życia, kiedy to hodowla bydła przyniosła jedyne bogactwo osobie, która nie była jeszcze zaznajomiona z uprawą roli . Dlatego wszyscy bogowie-patronowie bydła w ich pierwotnym znaczeniu bóstwa słońca. Epizootia jest nadal wyrażana w naszym słowie chwilowa moda, bezpośrednio wskazując na starożytny pogląd człowieka na element powietrza jako przyczynę wszelkich chorób. W ten sposób Stribog (którego znaczenie jako boga wiatru, według Opowieści o kampanii Igora, bez wątpienia rozumiemy) przechodzi od Sredowskiego do Trzibek- bóg zarazy; Słowacy karpaccy przywiązują to samo znaczenie do Karaczunu. Nasz Saturn - Koń jest w znaczeniu zachodniego wiatru - chór, kiedy serbska Hora jest żoną boga wiatrów Posvist, którego z kolei Sredovsky nazywa Nehoda i tłumaczy słowo Intertemperae. Tak więc bogowie nie tylko mroźnego zimowego wiatru, ale także zimowego słońca są także bogami śmiertelnego szaleństwa związanego z królestwem zwierząt. Znamienne pod tym względem jest czeskie przezwisko Krta (Saturn) autorstwa Kostomlada, czyli młocarni kości, co częściowo odpowiada naszemu rosyjskiemu kościejowi nieśmiertelnemu, który nieustannie nosi kosmogoniczne znaczenie złego początku zimowego słońca w bajkach . W ten sam sposób, z drugiej strony, bydlęcy bóg Wolos (Weles, Własij), podobnie jak Jegorij Chrobry z naszych pieśni, jest niczym innym jak uosobieniem tego samego słońca, ale w dobroczynnym znaczeniu ciepła i lata.

Tak więc pod wpływem tego dualizmu każde zjawisko przyrody jawi się człowiekowi z dwóch różnych stron jego korzystnego i szkodliwego wpływu. Jeżeli jednak w wiecznie odnawianej walce dobra ze złem ostateczne zwycięstwo pozostaje zawsze dla zasady dobra, to tylko dlatego, że człowiek, studiując prawa natury, przekonuje się dzięki nim, że nie ma zła absolutnego i że każde pozornie szkodliwe zjawisko nosi w sobie zarodek nowego dobra. Opadający owoc, gnijąc, uwalnia do życia zmagazynowane w nim ziarno, a sen i odpoczynek swoją martwotą odnawiają siły zarówno człowieka, jak i natury.

Z podobnym przekonaniem Rosjanin patrzył także na własną śmierć, nie jako na ostateczną zagładę, lecz przeciwnie, widział w niej kontynuację tego samego ziemskiego życia, tylko w innej, niewidocznej dla prostego oka postaci.

Nigdzie w naszych pogańskich tradycjach nie znajdujemy najmniejszej wzmianki o przedstawieniu specjalnych niebiańskich lub podziemnych siedzib zmarłych. W grobie kontynuują swoje ziemskie życie, patronują swoim żyjącym potomkom i bezpośrednio dzielą się z nimi wszystkimi radościami i troskami ich ziemskiej egzystencji. Dlatego duchy opiekuńcze rodziny i domu: Rod, Chur (Shchur) i Dziadek Brownie - są spokrewnione więzami rodzinnymi z ich żyjącymi potomkami i prawdziwymi właścicielami chaty. Właściciel jest często używany w znaczeniu Domovoy, tak że prawdziwym właścicielem jest ziemski przedstawiciel jego zmarłego przodka - Dziadka lub Shchur - przodka.

Grób jest czczony jako stałe miejsce zamieszkania zmarłych, dlatego wyrażenia: idź do domu w sensie umierania Dom dom- trumna, czasem cmentarz; tak, że samo przezwisko Domovoy raczej niesie ze sobą znaczenie życia pozagrobowego niż patrona domu, zwłaszcza że w wiejskim życiu powszednim to ostatnie słowo, w sensie mieszkaniowym, jest rzadkością, zastępując je wyrażeniami: chata, chata, dym, gniazdo lub dziedziniec:„Jesteś słońcem, słońce jest czyste! wstajesz, wstajesz z północy, rozświetlasz wszystkie groby radosnym światłem; aby nasi zmarli nie siedzieli w ciemności, nie smucili się nieszczęściem, nie smucili się tęsknotą. Już masz miesiąc, jasny miesiąc! wznosisz się, wznosisz się od wieczora, oświetlasz wszystkie groby radosnym światłem, aby nasi zmarli nie miażdżyli w ciemności swoich gorliwych serc, nie opłakiwali w ciemności białego światła, nie wylewali płonących łez w ciemności .

W wioskach stepowych kładą pierwszy naleśnik na lukarnie i mówią: „Nasi uczciwi rodzice! tutaj dla twojej ukochanej. Na Białorusi na grobie polanym miodem i wódką zakrywają jedzenie i pozdrawiają zmarłego: „Święte rodzyce! hojitse nam chleb i sól do jedzenia. W Wielkanoc idą do Chrystusa ze swoimi zmarłymi rodzicami przy grobie, a czerwone jajka są natychmiast zakopywane w dziurze; osierocone panny młode udają się do grobów swoich rodziców, aby prosić zmarłych o błogosławieństwo dla małżeństwa.

Wreszcie na Rusi mamy wiele specjalnych dni i tygodni poświęconych ludowym zwyczajom odwiedzania grobów, takich jak: duży i mały rodzicielski, Radunitsa, Krasnaja Górka, dzień Navi; takie było starożytne znaczenie zapusty. W takie dni nierzadko cała rodzina zgromadzona przy rodzimym grobie przygotowywała na nim posiłek w zabobonnym przekonaniu, że zmarły współdzieli go i jest obecny w sposób niewidzialny między nimi. W dniu imienin brownie (28 stycznia) na stole stawia się dla niego owsiankę i wszelkiego rodzaju smakołyki w nocy z myślą, że kiedy wszyscy w domu zaśną, z pewnością przyjdzie do swoich bliskich, aby uczcić swoje imię dzień.

W ścisłym związku z podobnym poglądem na życie pozagrobowe i ludowymi wierzeniami na temat wilkołaków i duchów, upiorów (wampirów) wysysających nocą krew, kosmitów (dzikich) ciasteczek płatających swoje złe kawały śpiącym domownikom, wilczaków grasujących nocą w dzikiej bestii i galopującej marynarki wojennej, siejącej zarazę samym swoim pojawieniem się. Samo słowo nawigacja(dzień marynarki wojennej, idź do marynarki wojennej) niesie ze sobą koncepcję śmierci i życia pozagrobowego, a ciastko, jak wspomniano powyżej, jest synonimem życia pozagrobowego; dokładnie w ten sam sposób rodzaj czasami używany w gwarach regionalnych w znaczeniu ducha, obrazu, ducha; wreszcie starożytne imię bogini śmierci Mora lub Morena zachowało prawie to samo znaczenie w małoruskiej marie (duchu) i wierzeniach o kikimorach. Wciąż wierzymy, że źli czarownicy po śmierci wstają nocą z grobów, by wysysać krew śpiących ludzi, dlaczego aby zapobiec takiej katastrofie, zmarłego podejrzanego o czary wykopuje się z grobu, tłuczeni palami i paleni, a w innych miejscowościach wbijają mu kołek w serce i ponownie chowają do grobu. Istnieje wiele opowieści o utopionych i utopionych kobietach oraz o dzieciach, które zmarły bez chrztu, a które po śmierci kontynuują swoją ziemską egzystencję w postaci ludzi wody lub syren -

Duch Słomy!

Matka mnie urodziła

Pochowany nieochrzczony -

ci ostatni śpiewają, biegając całą noc przez pola i gaje. Jest wreszcie opowieść o syrenie (utopionej kobiecie), która odwiedzając żyjących rodziców, opowiedziała im różne szczegóły ze swojego podwodnego życia.

G. Sołowjow słusznie uważa syreny za zmarłych i to znaczenie wyjaśnia ich przydomek w jednej piosence jako ziemianki, czyli podziemni mieszkańcy grobów. Ten przydomek najwyraźniej utożsamia syreny z liniami brzegowymi, o których św. Grzegorz wspomina wraz z upiorami: „A przedtem żądali upirów i linii brzegowych”. W tym zbliżeniu między Ghoulem a Rodem i Bereginim z Rozhanitsą zarówno Rod, jak i Ghul nie żyją. Dlaczego, i jest bardzo prawdopodobne, że wybrzeża, podobnie jak górskie, ziemskie duchy, miały częściowo to samo znaczenie. W czasach starożytnych groby zasypywano kopcami, aw szczególności wybrano na to miejsce miejsca nadmorskie, w pobliżu dużych rzek; samo słowo brzeg — brzeg czasami ma znaczenie góry (porównaj niemiecki góra), aw wyrażeniach regionalnych słowo Góra, wręcz przeciwnie, oznacza brzeg rzeki lub nawet ląd (nie nad wodą).

Ogólnie rzecz biorąc, w słowiańskim pogaństwie jest wiele fantastycznych stworzeń, które pomimo swoich ludzkich obowiązków są obdarzone przez zabobonną tradycję jakąś wyższą nadprzyrodzoną (boską) mocą. Nie można ich nazwać bóstwami, a tymczasem nie są zwykłymi śmiertelnikami.

W tych narodowościach, w których nawet w czasach baśniowych udawało się wyróżnić z tłumu postaci historycznych mędrców czy zwycięskich królów, ich imiona często wynoszone są przez powszechną pamięć do obszaru bóstw mitycznych; u nas, pod nieobecność jakiejkolwiek osobowości, najwyraźniej to samo stało się z niektórymi czysto ludzkimi stanowiskami i obowiązkami, które ozdobione przez powszechną wyobraźnię nadprzyrodzonym darem boskim, stworzyły specjalną demonologiczną sferę duchów pośredniczących między człowiekiem a bóstwem. Z powyższym poglądem na śmierć i życie pozagrobowe, takich nadprzyrodzonych pośredników można by łatwo wyobrazić sobie jako zmarłych ludzi czysto ludzkiego pochodzenia. Tak więc bajeczna osobowość Rodziny lub Dziadka Domovoya odpowiada obowiązkom gospodarza i głowy rodziny; podobnie pozycja kapłana liturgicznego koresponduje z koncepcją Weduna – Maga. I tak jak pod imieniem Rod i Dziadek człowiek wyobraża sobie prawdziwą osobowość swojego dawno zmarłego pradziadka, tak samo mógł przypuszczać o czarownikach, że są to także nieżyjący kapłani i starsi, którzy zasłynęli ze swojej mądrości w okresie życia ich rzeczy. Czary to proste rzemiosło ludzkie, wywodzące się prawdopodobnie z pogańskiego kapłaństwa; czary to już medycyna, która przeszła przez śmierć do sfery fantastycznej nadprzyrodzoności.

Wpływy chrześcijaństwa w pierwszych wiekach jego pojawienia się na Rusi nie zniszczyły pogańskich przesądów wśród ludu, ale pozbawiły go jedynie dobrych właściwości, łącząc wszystkie te wierzenia w ogólną ideę złudzeń nieczystych, diabolicznych. moc. Ale jeśli usuniemy z tych mitycznych postaci koloryt nadany im przez chrześcijaństwo, wyraźnie zobaczymy, zarówno z ich imion, jak i przypisywanych im czynów, że Weduni to nic innego jak kapłani starożytnego kultu, wyniesieni do królestwa fantastyczna demonologia.

Jak lekarz wywodzący się z wiedzieć, podobny czary oraz czarownik mają swoje źródło w wiedzieć skąd i inne pochodne, jak proroczy, proroczy, transmitowany, przepowiadający, veche(sąd ludowy) i czarownica jako żeńska forma czarownika.

Czarodziejstwo to uwikłanie, zaklęcie, czyli nadprzyrodzone więzi lub cechy. Zarys koła na ziemi nabiera magicznej mocy łańcuchów i więzów, tak jak zaklęcie wiąże człowieka niewidzialnymi więzami (jak na przykład oczy piękności). W swoim pierwotnym znaczeniu urok to nic innego jak zstąpienie boskiej pomocy na osobę poprzez konspiracyjne modlitwy i ofiary.

Czary oraz czarownica mają swoje źródło w korzeniu zimno, chmura, oznacza oczyszczenie, odrodzenie (przez ogień) i ofiarę; po czesku niezdarny- czysty, po serbsku kudipi- mówić. Dotyczy to również jego rdzenia i naszego sędzia- sąd, także oczyszczenie w sensie moralnym. Nazwa Magus jest produkowana przez filologów z sanskrytu wał- lśnić, lśnić, tak po prostu kapłan wywodzący się z jeść, palić; ofiara jest trawiona przez ogień, dlatego nasza jeść, i ołtarz w tej sprawie jest usta(gardło) trawiącego ognia. Kiedy zanikła wiara w pogańskie obrzędy, ludowy humor nadał ofiarom kapłańskim wulgarne obecne znaczenie czasownika jeść; czasownik spotkał ten sam los kłamstwo, tj. mówić o chorobie za pomocą boskiej modlitwy, skąd pochodzą słowa lekarz, medycyna, w taki sam sposób, jak od cudotwórców, przewodników boskich cudów, powstały koncepcje magik oraz cześć, w znaczeniu złych czarów, a jeszcze częściej prostych sztuczek i wybryków.

W czasach pogańskich religia obejmowała wszystkie zdolności i dary ludzkiego umysłu, całą tajemniczą wiedzę wynikającą z obserwacji przyrody, wszystkie zajęcia i troski codziennego życia. Obszar religii obejmował mądrość i elokwencję, natchnienie poetyckie, intonowanie, proroczą moc czarów i wiedzę o przyszłości; przyćmiła sprawiedliwość sądu, uzdrowienie z choroby i szczęście domowego schronienia, a wszystko to zostało ucieleśnione w jednej ogólnej idei rzeczy mądrości Maga - Zaklinacza. Ale ponieważ Czarodziej jest tylko pośrednikiem między osobą a wyższym bóstwem, to cuda dokonywane przez czarowników i czarownice nie pochodzą bezpośrednio od nich, ale są wysyłane do człowieka za ich pośrednictwem od wyższych bóstw, przy pomocy spisków, ofiary i zwyczajne obrzędy.

Jedyną nadprzyrodzoną cechą, która odnosi się bezpośrednio do cech samych czarowników i czarownic, jest umiejętność latania w powietrzu i wilkołaka; ale i tutaj podobno czarownice przechowują cudowną wodę gotowaną z popiołów Kąpielowego Ognia i żeby latać w powietrzu muszą się tą wodą skrapiać i przypuszczano chyba jakiś spisek . Wilkołak wymagał również znajomości znanych spisków i tajemniczych obrzędów:

Vtapory nauczył Volkha mądrości:

I nauczyłem się pierwszej mądrości

Owiń się w czystego sokoła,

Do innej mądrości studiował Volkh

Owiń się w szarego wilka

Do trzeciego Volkh studiował mądrość

Owiń wycieczkę po zatoce - złote rogi.

Jego własne bóstwo nie potrzebowało wróżenia, aby poznać przyszłość, tak jak on nie potrzebowałby uczyć się mądrości dla wilkołaka. Rzeczywiście, serbskie widły i chorutańscy rojanici przepowiadają przyszłość bez zgadywania, co wskazuje na bezpośredniość ich boskości. Domovoi, syreny i czarownicy nie modlą się i nie składają ofiar przebłagalnych; a jeśli czasem przynosi się im prezenty i ofiary, jak wieszanie włóczki na syreny na drzewach, zostawianie obiadu na brownie, albo pokrywają sery, chleby i miód na cześć Rodziny, to wszystkie te zwyczaje mają charakter smakołyków lub wspomnienie zmarłych, a nie ofiary.

Rozdział 1

Drzewo - światowe, kosmiczne - jest obrazem typowym dla świadomości mitopoetyckiej, ucieleśniającym model świata. W tekstach mitopoetycznych i starożytnych sztukach wizualnych odpowiednie obrazy działają jako symbole części drzewa świata. Ptaki, najczęściej orzeł, kojarzą się z koroną drzewa. Część środkowa odpowiada zwierzętom kopytnym - jeleniowi, łosiowi, krowom, koniom, sporadycznie - pszczołom, aw późniejszych tradycjach mitologicznych - człowiekowi. Gady - węże, żaby - a także myszy, ryby, fantastyczne korespondują z korzeniami drzewa świata. Obraz kosmicznego drzewa odzwierciedla nie tylko strukturę przestrzenną, ma uniwersalne znaczenie dla świadomości mitologicznej. Za pomocą tego obrazu w odniesieniu do kategorii czasu rozróżnia się przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Na przykład w refrakcji genealogicznej łączy przodków, obecne pokolenie i potomków. Dla archaicznego światopoglądu możliwe są również inne odpowiedniki trzyczęściowej struktury drzewa: trzy części ciała (głowa, tułów, nogi); trzy rodzaje żywiołów (ogień, ziemia, woda) itp. W ten sposób dla każdej części drzewa świata można określić szereg cech specjalnych. Właściwie dzięki obrazowi drzewa świata możliwe było całościowe spojrzenie na świat i określenie miejsca człowieka we wszechświecie.

Według wyobrażeń mitologicznych drzewo świata znajduje się w najważniejszym, świętym punkcie przestrzeni świata - jego centrum. W rosyjskich tekstach folklorystycznych dość wyraźnie pojawia się obraz drzewa jako centrum wszechświata. Ten sam zespół obiektów przestrzennych – ocean-morze, wyspa, drzewo, kamień – stanowiących elementy horyzontalnego modelu świata, którego centrum stanowią dwa ostatnie obrazy, znany jest także innym gatunkom folklorystycznym: w szczególności bajka-tajemnica. Obraz drzewa świata w nich może być reprezentowany jako cyprys, dąb, brzoza lub po prostu drzewo i pełni funkcję kanału komunikacji między światami.

Struktura drzewa odpowiada wyobrażeniom o trójdzielnej organizacji przestrzeni wszechświata. Dzieląc drzewo świata w pionie, rozróżnia się dolną, środkową i górną część - korzenie, pień i koronę, odpowiadające głównym strefom wszechświata: królestwu niebiańskiemu, światu ziemskiemu i zaświatom. W tekstach mitopoetycznych i starożytnych sztukach wizualnych odpowiednie obrazy działają jako symbole części drzewa świata. Ptaki, najczęściej orzeł, kojarzą się z koroną drzewa. Środkowa część odpowiada zwierzętom kopytnym - jelenie, łosie, krowy, konie, sporadycznie - pszczoły. A w późniejszych tradycjach mitologicznych - mężczyzna. Gady - węże, żaby - a także myszy, ryby, fantastyczne potwory korespondują z korzeniami drzewa świata.

Obraz kosmicznego drzewa odzwierciedla nie tylko strukturę przestrzenną, ma uniwersalne znaczenie dla świadomości mitologicznej. Za pomocą tego obrazu w odniesieniu do kategorii czasu rozróżnia się przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Na przykład w refrakcji genealogicznej łączy przodków, obecne pokolenie i potomków. Dla archaicznego światopoglądu możliwe są również inne odpowiedniki trzyczęściowej struktury drzewa: trzy części ciała (głowa, tułów, nogi); trzy rodzaje żywiołów (ogień, ziemia, woda) itp. W ten sposób dla każdej części drzewa świata można określić szereg cech specjalnych. Właściwie dzięki obrazowi drzewa świata możliwe było całościowe spojrzenie na świat i określenie miejsca człowieka we wszechświecie.

Według wyobrażeń mitologicznych drzewo świata znajduje się w najważniejszym, świętym punkcie przestrzeni świata - jego centrum. W rosyjskich tekstach folklorystycznych dość wyraźnie pojawia się obraz drzewa jako centrum wszechświata. Jest to szczególnie często spotykane w spiskach, w których odbywa się mentalna podróż do niego wymawiającego tekst.

1.1 Stworzenie świata

Mity i teksty mitopoetyckie wytwarzają różne modele stworzenia świata. W mitologiach różnych ludów rozpowszechniony jest motyw jego powstania w niezwykły sposób: z części ciała twórcy boga i człowieka. Jednocześnie czasami sam twórca ginie lub ginie – poświęcając się. Motyw powstania świata z wód pierwotnych jest niemal uniwersalny, często utożsamiany z chaosem: stworzenie Wszechświata odbywa się z piany, mułu, ziemi i piasku w oceanie. W mitach odzwierciedlających ten model proces tworzenia może odbywać się w wyniku wolicjonalnego aktu samego twórcy lub w odpowiedzi na czyjąś prośbę. Stwórca, jako swego rodzaju byt pierwszy, może mieć boską, kosmiczną naturę. Wśród różnych ludów świata stwórca pojawia się czasem pod postacią zwierzęcia lub ptaka nurkującego w wodach pierwotnego oceanu i wydobywającego stamtąd ziemię.

Kosmogoniczne legendy o dualistycznym charakterze były szeroko rozpowszechnione wśród Rosjan. Wyraźny jest w nich również motyw wspólnego stworzenia ziemi przez Boga i jego przeciwnika Satanaila, czyli bożka, Złego, oraz idee oficjalnego dogmatu chrześcijańskiego. Na przykład w legendzie kijowskiej pojawia się motyw stworzenia przez Boga Satanaila, co wyklucza ich równouprawnienie w procesie twórczym. Często jako znaczące obrazy wprowadza się do narracji elementy kultury chrześcijańskiej i stwierdza się, że jest to bezowocne - działalność wroga Boga.

Tak więc w jednej z legend, po dwóch nieudanych próbach wydobycia ziemi z wody przez Satanaela, Bóg każe mu pokłonić się ikonie Matki Boskiej z Dzieciątkiem, która znajduje się na dnie morza. Tym razem diabeł przynosi ziemię i oddaje ją Bogu, ale część chowa za policzkiem. Bóg rozprasza ziemię po wschodniej stronie - i powstaje „cudowna, piękna ziemia”. Z drugiej strony diabeł rozrzuca swoją ziemię po północnej stronie – a ziemia jest stworzona zimna, kamienista, nienośna. Jednocześnie w tych późniejszych legendach zachowały się czasami archaiczne obrazy i idee dotyczące procesu kosmogonicznego. Jest to zarówno sytuacja początkowa, kiedy „nie było ani nieba, ani ziemi, tylko ciemność i woda”, jak i obraz wód pierwotnych z nierozdzielnością zawartych w nich pierwiastków, postrzegany w świadomości chłopskiej jako „kwasz”. ”, płynne ciasto, a nawet obraz ptaka, który tworzy świat.

1.2 Legendy o ciałach niebieskich

Według legendy ziemia jest płaska jak talerz, na krawędziach zbiega się z niebem. Chłopi z Włodzimierza wierzyli, że niebo wygląda jak ogromny sklepiony sufit, który jest połączony z ziemią „na krańcach świata”. Niebo zostało stworzone przez Boga, aby żyć w nim razem z aniołami, cherubinami i świętymi. Stało się to trzeciego dnia stworzenia. W wielu miejscach powszechnie wierzono, że oprócz nieba widocznego z ziemi istnieje kilka innych sklepień nieba. W zależności od lokalnych wyobrażeń jest ich tylko trzy, siedem lub jedenaście, a Bóg mieszka na ostatnim z niebios. Z tymi ideami związane jest znane ludowe wyrażenie „być w siódmym niebie”, oznaczające „radować się”, „być szczęśliwym”. Niebo, zgodnie z powszechnym przekonaniem, ma płaski kształt, podobnie jak ziemia. Miejsce ich kontaktu jest bardzo odległe, do którego nikt nie dotarł. Oto bezkresne, wiecznie szalejące morze. Do tego miejsca docierają tylko dusze zmarłych z pomocą aniołów. Niebo ma dziury, przez które deszcz pada na ziemię i wychodzą gwiazdy. W niektórych miejscach niebo było przedstawiane jako składające się z pewnej stałej substancji, co potwierdza fakt, że prorok Eliasz jedzie po niebie w swoim rydwanie. Czasami wieśniacy wierzyli, że niebo jest twardą skorupą dymu. Pomiędzy niebem a ziemią znajduje się baldachim - „chmura” jak płótno, która nie pozwala wypalić się ziemi i całemu życiu na niej. W niektórych miejscach wierzono, że sklepienie nieba obejmuje cały świat, a jego końce wpadają do morza, chowając się na jego dnie. Na brzegach tego morza żyje niezwykle silny lud, którego lud wyróżnia jednooki. Rosjanom i Ukraińcom mówiono w miejscach, że tam gdzie na końcu świata niebo spoczywa na ziemi, kobiety po pracy stawiają kołowrotki na skraju nieba lub rolki podczas prania ubrań nad rzeką.

W wielu miejscach chłopi byli przekonani, że ciała niebieskie są zrobione z ognia. Głównym, zgodnie z tradycyjnymi ideami, jest słońce. Ludzie często nazywali go „królem niebios”. Słońce w ciągu dnia oświetla i ogrzewa ziemię, a nocą chowa się poza ziemią, jakby ją omijając, a rano pojawia się ponownie na wschodzie. W niektórych miejscach, wśród wschodnich Słowian, słońce było reprezentowane przez ogromną iskrę, która nie wiadomo, jak jest utrzymywana w przestrzeni, lub ognistą kulę ognioodporną. W niektórych miejscach ciało niebieskie było reprezentowane przez duże koło i wierzono, że można do niego dotrzeć nawet ręką, gdy schodzi o zachodzie słońca.

Krążyły też wyobrażenia o jego nocnym wyjeździe na ląd, w góry, czy „w tamten świat”. Niemal powszechnie ludzie byli przekonani, że ziemia stoi w miejscu, a słońce krąży wokół niej. W południe trochę odpoczywa, a wieczorem odpoczywa całkowicie. W nocy światło dnia śpi, a rano wstaje. Ukraińcom opowiadano, że kiedyś tam, gdzie wschodzi słońce, mieszkała panna o niezwykłej urodzie. Zanim luminarz wstąpił do nieba, umyła go i dobrze wysuszyła. Dlatego w dawnych czasach słońce świeciło znacznie jaśniej. Według świadomości mitologicznej słońce mogło być personifikowane i postrzegane jako żywa istota w postaci mężczyzny kradnącego swoją żonę wśród ludzi!

Wszędzie miesiąc był uznawany za drugie po słońcu najważniejsze ciało niebieskie. W pamięci ludowej zachowały się mitologiczne wyobrażenia o ich pokrewieństwie: najczęściej wierzono, że słońce jest starszym bratem miesiąca. Ta opinia znalazła odzwierciedlenie w zagadce o miesiącu i słońcu: „Młodszy odchodzi, a starszy przychodzi”. Obowiązkiem miesiąca jest oświetlanie ziemi nocą, kiedy słońce jest w spoczynku. Czasami nocny luminarz był postrzegany jako niebiański kamień. To nie przypadek, że miesiąc jest odgadywany w zagadce na podstawie obrazu kamienia: „Kamień jest płomieniem”. Ukraińcy wierzyli, że jest zrobiony z tego samego materiału co słońce, a oni są tej samej wielkości – „nie więcej niż tylne koło w wózku”.

Na księżycu można zobaczyć plamy w postaci dwóch osób i wanny. Plamy te kojarzą się zwykle z biblijną opowieścią o Kainie i Ablu, która w potocznym umyśle otrzymała swoistą formę. Według jednej z legend bracia na łące układali siano na wozie. Pokłócili się i Kain przebił swego brata widłami. Z woli Boga ani ziemia, ani woda, ani żadne inne miejsce nie mogło dać schronienia bratobójcy. Dopiero po miesiącu, wbrew woli Bożej, dał mu schronienie w domu. Od tego czasu miesiąc nosi piętno strasznego grzechu Kaina. W księżycowych plamach chłopi widzą obraz zabójstwa jednego brata przez drugiego. Wyjaśnienie faz księżyca jest czasami związane z tą fabułą. W województwie podolskim mówiono, że księżyc, ponieważ przedstawia zabójstwo Abla przez Kaina, Bóg osądzał co miesiąc, aby się rodził, rósł i umierał. Po śmierci schodzi do piekieł, tam się roztapia, zostaje oczyszczona, a potem rodzi się na nowo. Fazy ​​​​księżyca są wyjaśniane wśród ludzi w inny sposób: na Księżycu znajduje się specjalny amortyzator, który odpowiada za św. Jurija, on albo podnosi, albo opuszcza ten amortyzator. Księżyc, podobnie jak słońce, w świadomości mitopoetyckiej był często personifikowany na obraz mężczyzny: mężczyzny lub kobiety. Jest przedstawiana jako taka, na przykład w gatunku zagadek: „Pucołowata twarz, jasne oczy / Spacery, spacery, pociesza ludzi”; „Pyzata, blada twarz wygląda we wszystkich lusterkach”.

Istniały różne koncepcje natury gwiazd. Powszechnie postrzegano gwiazdy jako świece, które Bóg zapalał na niebie. Często gwiazdy były uważane za dusze niemowląt i dusze ludzi sprawiedliwych, którzy patrzą z nieba na swoich bliskich. W niektórych miejscach gwiazdy uważano za dzieci słońca, czasami uosabiane jako mali chłopcy. Podobne poglądy na temat relacji ciał niebieskich znalazły odzwierciedlenie w rytualnej poezji towarzyszącej bożonarodzeniowemu rytuałowi kolędowania. W kolędach za pomocą metafory rodzina chłopska jest przedstawiana jako rodzina niebiańska: ojciec nazywany jest „czerwonym słońcem”, „małe dzieci” - „częste gwiazdy”. Czasami właściciel domu, gospodyni i ich dzieci korespondują odpowiednio z obrazami jasnego miesiąca, czerwonego słońca i częstych gwiazd. Według wieśniaków gwiazdy zostały stworzone przez Boga, aby oświetlały ziemię i są ułożone w taki sposób, aby mogły swobodnie przemieszczać się z miejsca na miejsce. W koncepcjach kosmologicznych gwiazdy przyrównywane są także do gwoździ w kopule nieba, co znajduje odzwierciedlenie w tekstach zagadek: „Sufity niebieskie są przybite złotymi gwoździami”; „Sitko jest ubite, obite złotem”. Chłopi wierzyli, że gwiazdy krążą wokół głównego „gwoździa” - Gwiazdy Północnej. To nie przypadek, że ludzie nazywali budynek słowem „stozhar”, co oznaczało „słup wbity w ziemię w środku stogu siana dla jego stabilności”.

Według popularnych wyobrażeń gwiazdy są nierozerwalnie związane z ludzkimi losami. Na niebie jest tyle gwiazd, ilu ludzi na ziemi. Wraz z narodzinami osoby gwiazda „zapala się”; rośnie wraz z nim, a następnie spada na ziemię lub gaśnie, gdy umiera. Jeśli gwiazda danej osoby jest „silna”, radzi sobie ze wszystkimi problemami, a jeśli jest „słaba”, jest mu bardzo trudno w życiu. Popularne pojęcie „urodzić się pod szczęśliwą gwiazdą” jest związane z tymi ideami.

1.3 Legendy o stworzeniu pierwszych ludzi

Legendy o stworzeniu pierwszych ludzi, które istniały wśród wschodnich Słowian, są późne iw większości są transkrypcją apokryficznych legend ksiąg. Zachowali jednak archaiczne wyobrażenia mitologiczne o jedności elementów składających się na makrokosmos – porządek świata i mikrokosmos – osobę jako podobieństwo, odbicie Wszechświata. Tak więc w przetłumaczonym pomniku starożytnej literatury rosyjskiej Paley zauważono, że Bóg stworzył człowieka, biorąc materiał z ośmiu części odpowiadających zjawiskom naturalnym: z ziemi - ciało, z kamienia - kości, z morza - krew, od słońca - oczy, od chmury - myśli, od światła - światło, od wiatru - oddech, od ognia - ciepło.

Najczęstsze wyobrażenia wschodniosłowiańskie na temat pochodzenia człowieka nawiązują bezpośrednio do biblijnego motywu stworzenia człowieka z ziemi, z gliny. Jednak zrobienie pierwszych ludzi z gliny lub ciasta to nie jedyny sposób. Materiał językowy – dane frazeologiczne – oraz teksty folklorystyczne Słowian wschodnich pozwalają na rekonstrukcję innych „rękodzielniczych” modeli twórczości ludowej. W ludowych wyrażeniach typu „źle skrojony, ale ciasno uszyty”, „nie uszyty łykiem”, „szyty na jedną bryłę” motyw tworzenia osoby za pomocą szycia jest oczywisty.

W tradycji baśniowej odnaleźć można także motyw tworzenia ludzi za pomocą umiejętności krawieckich, a także metod technologicznych innych rzemiosł. Na przykład w jednej z baśni Baba Jaga, która toczy wojnę z rosyjskimi bohaterami, ma w podziemiu niezwykłych robotników, którzy tworzą dla niej armię. Są to magiczni kowale, krawcy, tkacze, szewcy. Kowal uderza raz młotem młotem - żołnierz, kolejne pukanie - kolejne. Krawiec lub krawcowa „raz nakłuwa igłę do siebie i od siebie - żołnierz z koniem”, nad „obręczą” (obręcz) „machając igłą - bohater wyskoczy” lub „Kozak z lancą” . Tkaczka „jak tylko rzuci kaczką, wyskoczy bohater” lub „machając lotką, wyskoczy żołnierz z tasakiem”. Szewc „kłuje szydłem, potem żołnierz z pistoletem, siada na koniu, zostaje w służbie”.

Większość legend na ten temat ma charakter dualistyczny. Znaczący wpływ na ich powstanie miały takie zabytki starożytnej literatury rosyjskiej, jak Palea i apokryficzna legenda „Jak Bóg stworzył Adama”. W białoruskich legendach proces tworzenia osoby powtarza schemat stworzenia ziemi: materiał do stworzenia pierwszej osoby, na prośbę Boga, zabiera diabeł z dna morza. Legendy wszystkich trzech ludów wschodniosłowiańskich konsekwentnie powtarzają motyw dwoistej natury człowieka – boskiej i diabelskiej. Bóg stwarza człowieka, ale szatan psuje Boże stworzenie.

W innej legendzie diabeł, chcąc stać się tą samą osobą, którą stworzył Bóg, zabiera się do pracy, ale kończy z wilkiem. Niektóre teksty odzwierciedlają tradycyjne cechy oceniające elementy składowe osoby i przy okazji wyjaśniają pochodzenie niektórych cech zwierząt, w szczególności psów.

Wschodniosłowiańskie legendy o stworzeniu ludzi, sięgające korzeniami mitu biblijnego, zachowały znany z archaicznych tradycji mitologicznych pogląd o stworzeniu najpierw mężczyzny, a następnie kobiety. Czasami stworzenie Ewy – żony Adama – jest przedstawiane jako przypadkowe.

Według niektórych legend żebro Adama ukradł nie pies, ale diabeł. Anioł, który próbował złapać diabła i zabrać mu żebro, miał w dłoniach tylko ogon, z którego Bóg stworzył Ewę. Dlatego „wszystkie kobiety są przebiegłe i przebiegłe jak diabli”.

Rozdział 2. Bóstwa Słowian i pogańskiej Rusi

2.1 Wysoka mitologia

Cechą religii pogańskiej jest politeizm, to znaczy wiara nie w jednego boga, ale w wiele bóstw i mitologicznych stworzeń, z których każdy należy do tej lub innej rangi w ramach jednego systemu hierarchicznego. Najwyższy szczebel stanowili bogowie odpowiedzialni za najważniejsze sfery społeczeństwa: ekonomiczną, militarną, prawną, rytualną itp. W ideach pogan bogowie obdarzeni byli największą mocą i autorytetem, a pomyślność człowiek był od nich zależny. Dlatego w ważnych i trudnych sytuacjach zwracał się do bogów z prośbami o pomoc. To nie przypadek, że słowo „bóg”, znane wszystkim Słowianom, oznaczało nie tylko bóstwo, ale także bogactwo, bogactwo. Na przykład rosyjskie słowo „bogaty”, pochodzące od „boga”, pierwotnie oznaczało „obdarzony dobrym udziałem”.

Wizerunki bogów były ucieleśnione w bożkach lub bożkach - rzeźbiarskich formach wykonanych z kamienia lub drewna w postaci obrazów podobnych do ludzi lub zoomorficznych. Jeden z najbardziej uderzających przykładów takich rzeźb odkryto w 1848 r. w rzece Zbrucz, w dobrach polskiego hrabiego M. Potockiego w guberni podolskiej. Posążek Zbrucza to czworoboczny kamień wapienny o długości ponad 2,5 m, szerokości około 0,3 m i wadze około 1000 kg. Kompozycja obrazu na każdej twarzy jest trzyczęściowa i powtarza się z niewielkimi zmianami. W górnej części filaru, ze wszystkich czterech stron, można wyróżnić wizerunek mężczyzny w długim ubraniu z paskiem i wysokim kapeluszem. Z jednej strony trzyma w dłoniach pierścień, z drugiej róg, z trzeciej poniżej pasa przedstawiony jest miecz i koń. W środkowej części filaru, na każdej z czterech twarzy, wyrzeźbiony jest wizerunek kobiety, a u samej podstawy z trzech stron postać klęczącego mężczyzny. W maju 1851 roku kamień został podarowany przez Potockiego Towarzystwu Nauk Krakowskich, później przechowywany był w Krakowie na uniwersytecie, a następnie w muzeum etnograficznym tego miasta. W kręgach naukowych posąg ten nazywany był „bożkiem Zbrucha” i pochodzi z X wieku. Ale nadal nie wiadomo, któremu bogu był poświęcony.

Idole czczono i składano im ofiary podczas uroczystości, a także przed szczególnie ważnymi wydarzeniami, takimi jak działania wojenne czy transakcje handlowe. Obfite ofiary dziękczynne składano również za pomyślne zakończenie tego lub innego czynu. Jeszcze w 1534 roku, kiedy minęło ponad pięć wieków od przyjęcia chrześcijaństwa, arcybiskup nowogrodzki Makary pisał do Iwana Groźnego o spełnianiu pogańskich ofiar: czczą jak boga i czczą oraz składają krwawe ofiary demonom - wołom i owce i wszelkie bydło i ptactwo. (Wasilij Iwanowicz - wielki książę moskiewski Wasilij III (1505-1533), ojciec Iwana Groźnego). Na ofiarę mogło być przeznaczone nie tylko mięso specjalnie zabitych zwierząt, ale także chleb, mleko, napoje odurzające i kosztowności.

Listy bóstw pogańskiej Rusi najpełniej prezentowane są w źródłach pisanych w związku z utworzeniem przez księcia Włodzimierza w 980 r. ogólnopolskiego panteonu. Tak więc w Kronice Laurentyńskiej (rok 980) podano: „A początek księcia Włodzimierza w Kijowie jest jeden i postawiono bożki na wzgórzu poza dziedzińcem wieży. Perun jest drevyanem, a jego głowa jest srebrna, a ous zlat i Horsa Dazhbog i Strib i Simargl i Mokosh ... ”Nie wszyscy wymienieni tutaj bogowie byli znani wschodnim Słowianom na całym świecie, a imiona i wizerunki niektórych z nich sięgają wstecz do innych etnicznych tradycji kulturowych. Pozwoliło to współczesnym badaczom stwierdzić, że panteon księcia Włodzimierza jest sztuczną strukturą, która nie odzwierciedla prawdziwego obrazu pogańskich wierzeń starożytnych Słowian. Powstanie tego panteonu było najprawdopodobniej spowodowane ówczesną sytuacją polityczną w Kijowie i miało na celu rozwiązanie problemów państwowych, z jakimi borykał się książę Włodzimierz.

Do czasu pogańskiej reformy w 980 r. Słowianie wschodni prawdopodobnie nie mieli jeszcze jasnego systemu bogów. Naukowcy ustalili, że niezależne panteony dopiero zaczęły się kształtować na ziemiach południowych, których głównym ośrodkiem był Kijów, oraz na północnych terenach starożytnej Rusi z Nowogrodem na czele. Ponadto na rozległych terytoriach osadnictwa wschodnich Słowian istniała wiara w lokalnych bogów, bóstw i duchów.

Oprócz Opowieści o minionych latach wyliczenie bogów Włodzimierza z niewielkimi zmianami oraz wzmianka o nich i bogach, którzy nie zostali włączeni do narodowego panteonu, znajduje się również w takich starożytnych rosyjskich zabytkach, jak „Słowo św. Grzegorza. ...o tym, jak pierwsze ludy pogańskie czciły bożki” (XIV w.), „Słowo pewnego miłośnika Chrystusa” (XIV w.), „Kronika Gustyna” (XVI w.), „Prolog życia księcia Włodzimierza” ( XIV wiek), „O układaniu bożków”, „Opowieść o wyprawie Igorevena (XII wiek) i wiele innych.

Perun jest najbardziej znanym z braci Svarożich. Jest bogiem burz, grzmotów i błyskawic. Bardzo wyrazisty portret Grzmotu dał Konstantin Balmont:

Myśli Peruna są szybkie,

Cokolwiek chce - tak teraz.

Rzuca iskry, rzuca iskry

Od źrenic błyszczących oczu.

W powszechnej wyobraźni był przedstawiany jako bóstwo-wojownik, którego broń była skierowana przeciwko złym duchom, prawdopodobnie zagęszczenie atmosfery, które ustało po burzy, przypisywano działaniu złych duchów. Zwyczaje ludowe były tak silne, że jeszcze w XIX wieku. Wielu ludzi, zwłaszcza podczas burzy, zamykało wszystkie okna i odwracało naczynia do góry dnem, wierząc, że złe dusze, gnane piorunem, próbują ukryć się w każdej dziurze. Na związek Peruna z bronią wskazuje zwyczaj przeklinania przed Perunem, kładzenia przed nim broni.

Wiele przygód Peruna jest znanych z mitów różnych ludów, baśni i rosyjskich eposów o Ilji Muromcu. W Nowogrodzie znajdowało się najsłynniejsze na Rusi sanktuarium Peruna, zbudowane w formie koła o sześciu szprychach - znaku grzmotu.

Znak grzmotu był też wyryty na każdym słowiańskim domu – jako ochrona przed piorunami Peruna.

Z dni tygodnia czwartek był związany z Perunem - „Dniem Peruna”. Fakt, że czwartek kojarzył się z burzą, potwierdza współczesny zestaw zwrotów „Czwartek po deszczu”. Z obiektów krajobrazowych góry i wzgórza.

Po przyjęciu chrześcijaństwa Perun, podobnie jak inni pogańscy bogowie, został zaliczony do szeregu demonów. Księgi chrześcijańskich skrybów potępiały oddawanie mu czci i składanie krwawych ofiar. Na miejscu sanktuariów perkńskich powstały cerkwie. W Kijowie, na wzgórzu, książę Włodzimierz kazał wybudować cerkiew ku czci św. Bazylego, którego imię książę otrzymał na chrzcie.

Pomimo aktywnej walki kościoła z pogańskimi kultami i bogami, pamięć o Perunie pozostawała w powszechnej świadomości przez wiele stuleci.

W wersjach baśni wschodniosłowiańskich z opowieścią o walce boga piorunów z wrogiem rolę Peruna często odgrywa prorok Ilya lub Bóg.

Zamiana wizerunku Peruna na obraz Boga wskazuje, że Perun w systemie pogańskiego postrzegania zajmował status bóstwa najwyższego, boga bogów. A idea błyskawicy jako boskiego środowiska, uderzająca cecha, do dziś istnieje w baśniach rosyjskich, białoruskich i ukraińskich.

Mokosh jest jedynym bóstwem żeńskim wymienionym na liście księcia Włodzimierza w Opowieści o minionych latach. Według tego źródła pisanego bożek Mokosza stał w Kijowie na szczycie wzgórza wraz z innymi bożkami. Kult Mokosza najwyraźniej był potajemnie zachowywany przez wiele stuleci po przyjęciu chrześcijaństwa.

Wygląd bogini przywrócono nie tyle na podstawie źródeł historycznych, ile na podstawie danych językowych i etnograficznych, uwzględniając zmiany w pierwotnym wyglądzie bóstwa, które były spowodowane wyparciem wierzeń pogańskich przez chrześcijaństwo .

W niektórych miejscowościach wierzono, że jeśli kobieta drzemie, a jej wrzeciono się kręci, to Mokosha kręci się, żeby się kręcić. W tradycji ludowej okupacja Mokosza wiąże się z zakazem pozostawiania holu na kołowrotku na noc bez błogosławieństwa, w przeciwnym razie, zgodnie z popularnymi wierzeniami, „Mokosza nim zakręci”. Kiedy owce nie były strzyżone przez długi czas, a wełna na nich została wytarta, wierzono, że to „Mokosza strzyżył owce”. Niezadowolona obcina właścicielom część włosów. Jako trebe (ofiara) Mokosha, po strzyżeniu owcy, zostawił na noc kawałek wełny w nożycach. Ten obraz Mokosza pod względem funkcji i cech koreluje z kikimorą.

Oczywiście Mokosha była patronką nie tylko spinningu, ale także innych kobiecych zajęć. Zakazy niektórych z nich w piątek, takie jak wirowanie i pranie, zachowały się w wielu miejscach w XX wieku, a to wskazuje, że piątek był najprawdopodobniej poświęcony Mokoszy z dni tygodnia.

Jako jedyne bóstwo żeńskie Mokosz była prawdopodobnie patronką innych dziedzin kobiecej aktywności. Badacze wyznaczyli dla niej funkcje bóstwa miłości, narodzin, płodności i przeznaczenia. Wskazują na to korelacje Mokosza z żywiołami ziemi i wody, które w tradycjach słowiańskich są zwykle obdarzone siłą wytwórczą i są bezpośrednio związane z ideą płodności w przedstawieniach mitologicznych, a także połączeniem pogańskiego bóstwa z przędzeniem i tkactwem, których wytwory - nić i płótno - były rozumiane w świadomości ludowej jako symbole życia-przeznaczenia, którym każdy człowiek został obdarzony od urodzenia.

Veles (Wołos).

W Opowieści o minionych latach kronikarz Nestor nazywa Velesa „bogiem bydła”, patronem zwierząt domowych. Być może mnich ten nie znał dobrze przedchrześcijańskiej mitologii Rusi lub starał się bagatelizować znaczenie syna Roda, brata Swaroga.

Veles jest jednym z największych bogów starożytnego świata. Jego głównym aktem było to, że Veles wprawił w ruch świat stworzony przez Roda i Svaroga. Dzień zaczął zastępować noc; po zimie nieuchronnie następowała wiosna, lato i jesień; po wydechu - wdech, po smutku - radość. Nie było to monotonne powtarzanie tych samych cykli, ale nauka podstaw życia. Ludzie nauczyli się pokonywać trudności i doceniać szczęście. Obrót następuje zgodnie z najwyższym prawem Reguły podążającym za ruchem Słońca po niebie - Zasoleniem. Siłą przewodnią jest Wielka Miłość, która pomaga w próbach.

Veles i dawca bogactwa (poprzez bydło głównym bogactwem plemion koczowniczych jest „bóg bydła” („O bożkach Władimirowa”), a później po prostu bóg bogactwa, na które zarabia się pracą przez całe życie. Tam ma wszelkie powody sądzić, że to Veles czuwa nad wypełnieniem praw i traktatów, jest ojcem i sędzią prawdy, jak Hermes i Odyn.

Świadczy o tym znaczenie Velesa. Że jego imię, wraz z imieniem Perun, było używane w przysięgach na szczeblu stanowym.

Oczywiście kult Velesa wiązał się z nicią i włosami, które w przedstawieniach mitologicznych były postrzegane jako należące do tej samej natury i obdarzone tym samym znaczeniem symbolicznym. W kulturze ludowej włókna \ nici z roślin, sierść zwierzęca i ludzka kojarzone były z ideą bogactwa, pomyślności, potencjalnej siły, płodności, co tłumaczy się znakiem wielości ich budowy.

Ogromne, bogato zdobione świątynie Welesa znajdowały się w wielu miejscach ziemi rosyjskiej: w pobliżu Nowogrodu, w innych miejscach północnej Rosji, w Rostowie i Kijowie. W czasach chrześcijańskich kult Velesa został zastąpiony kultem patrona bydła, św. Bazylego.

Stribog - w mitologii wschodniosłowiańskiej bóg wiatru.

Nazwa Stribog sięga starożytnego rdzenia „streg”, co oznacza „starszy”, „wujek”. Podobne znaczenie można znaleźć w Opowieści o kampanii Igora, gdzie wiatry nazywane są „wnukami Striboga”. Stribog narodził się z oddechu Roda.

Potrafi przywoływać i oswajać burzę oraz zmieniać się w swojego pomocnika, mitycznego ptaka Stratima. Na ogół wiatr przedstawiano zwykle w postaci siwowłosego starca mieszkającego na końcu świata, w głębokim lesie lub na wyspie pośrodku oceanu.

Idol Striboga został zainstalowany w Kijowie wśród siedmiu najważniejszych bóstw słowiańskich.

Nie wiadomo, czy istniało stałe święto na cześć Striboga, ale był on wymieniany i czczony razem z Dazhbogiem. Prawdopodobnie wiatr, podobnie jak deszcz i słońce, był uważany za najważniejszy dla rolnika. Żeglarze modlili się również do Striboga, aby dał „wiatr do żeglowania”. Główne świątynie Striboga znajdowały się na wyspach morskich, w pobliżu ujść rzek, gdzie często zatrzymywały się statki handlowe (na przykład na wyspie Berezan w pobliżu ujścia Dniepru). Ruskie statki zbliżały się do niego przed wypłynięciem na otwarte morze, a kupcy przynosili Stribogowi bogate dary.

Według legendy Stribog szalał na ziemi wiatrami, a także wraz z Perunem dowodził grzmotami i błyskawicami.

2.2 Niższa mitologia

Vodyanoy, vodyanik, vodovik, w mitologii słowiańskiej zły duch, ucieleśnienie niebezpiecznego i budzącego grozę żywiołu wody. Najczęściej występował w przebraniu człowieka o zwierzęcych rysach – łapy zamiast dłoni, rogi na głowie lub brzydkiego starca zaplątanego w błoto z długą brodą. Słowianie wierzyli, że wodni byli potomkami tych przedstawicieli złych duchów, których Bóg zrzucił z nieba do rzek, jezior i stawów.

Szczególnie lubi ten wodny wspinać się na noc pod młyn wodny, w pobliżu samego koła, dlatego w dawnych czasach wszyscy młynarze byli z pewnością uważani za czarowników. Jednak syreny też mają swoje domy: w zaroślach trzcin i turzyc zbudowały bogate komnaty z muszli i półszlachetnych otoczaków rzecznych. Syreny mają własne stada krów, koni, świń i owiec, które nocą wypędzane są z wód i pasą się na pobliskich łąkach. Syreny żenią się z syrenami i pięknymi topielcami.

Kiedy w wezbranej wodzie z wiosennego topnienia śniegów lub z długich ulewnych deszczy rzeka wychodzi z brzegów i gwałtownym naporem fal burzy mosty, tamy i młyny, chłopom wydaje się, że to wodne napoje na weselu, oddawali się brutalnym zabawom i tańcom, niszcząc w swoich hulankach wszystkich napotkanych ludzi. Otóż ​​gdy żona syrena ma urodzić, przybiera on wygląd zwykłego człowieka, pojawia się w mieście lub wsi, zaprasza do siebie położną, prowadzi do jego podwodnych posiadłości, a następnie hojnie wynagradza jego pracę z srebro i złoto. Mówią, że kiedyś rybacy wyciągnęli dziecko z sieci, które bawiło się i bawiło, gdy było opuszczane do wody w sieciach, ale marniało, smutne i płakało, kiedy przynoszono je do chaty. Dziecko okazało się dziełem syrena; rybacy puścili go do ojca pod warunkiem, że złapie z nimi w sieci jak najwięcej ryb i ten warunek został spełniony. Jeśli jednak syren wychodzi do ludzi, nawet jeśli przybiera ludzką postać, łatwo go rozpoznać, bo z jego lewej podłogi nieustannie kapie woda: gdziekolwiek siedzi, jest tam ciągle mokro, a kiedy zaczyna czesać włosy, woda płynie.

W jego rodzimym żywiole woda jest nie do odparcia, ale na ziemi jego siła słabnie. Ale już na rzekach wszystkie ryby są mu poddane, wszystkie burze, burze i huragany: chroni pływaka - lub go topi; daje rybakowi szczęśliwy połów - lub rozrywa jego sieć.

Zwykle jeździ na sumie, dlatego w niektórych rejonach tej ryby, „przeklętego konia”, nie zaleca się jeść. Jednak złowionego suma nie należy besztać, aby woda nie usłyszała i nie wpadła mu do głowy, aby go pomścić: W dzień sum wodny przeważnie chowa się w głębinach, a o zmierzchu nocy wynurza się : albo w postaci ogromnego omszałego szczupaka, albo w swojej prawdziwej postaci. Wtedy widać, że kiedy księżyc jest młody, jego włosy są świeże i zielone, jak algi, a pod koniec miesiąca - siwe. Wiek syrena też się zmienia: przy narodzinach miesiąca jest młody, przy stracie jest stary.

Nad ludźmi, których los postanowił utopić, syren otrzymuje tajemniczą moc, której nic nie może uniknąć, dlatego inne przesądy nie decydują się na pomoc tonącemu: tak czy inaczej, mówią, nie można uciec od losu!

Jak ciastko, które ciągnie wszystko z sąsiednich spiżarni i stodół do własnego domu, tak syrenowi udaje się zwabić ryby z rzek i jezior innych ludzi.

Latem nie śpi, a zimą śpi, bo zimowe mrozy zatrzymują deszcze i pokrywają wody lodem. Z początkiem wiosny, w kwietniu, syren budzi się z hibernacji, głodny i wściekły jak niedźwiedź: zirytowany łamie lód, podnosi fale, rozpędza ryby w różnych kierunkach, a małe katuje doszczętnie . W tym czasie rozgniewany władca rzeki zostaje ułagodzony ofiarami: woda jest zalewana olejem, obdarowywane są gęsi - ulubiony ptak wodny.

W przedstawieniach mitologicznych brownie jest domowym duchem, właścicielem i patronem rodziny. W powszechnej opinii był postrzegany jako zmarły przodek Domovoya - opiekun paleniska, niewidzialny pomocnik właścicieli.

Jego głównym zajęciem jest opieka nad domem. Brownie widzi każdy drobiazg, niestrudzenie troszczy się i robi zamieszanie, aby wszystko było w porządku i gotowe: pomaga ciężko pracującemu, koryguje jego błąd; jest zadowolony z potomstwa zwierząt domowych i ptaków; nie toleruje zbędnych wydatków i jest na nie zły - jednym słowem brownie jest skłonny do pracy, oszczędny i rozważny.

Według obiegowych przekonań, leniwi i niedbali właściciele brownie chętnie pomagają w rozruszaniu gospodarki, zamęczają ludzi do tego stopnia, że ​​w nocy przyciskają się niemal do śmierci lub wyrzucają ich z łóżek. Jednak zgodnie z obiegowymi przekonaniami nie jest trudno pogodzić się z wściekłym brownie: wystarczy włożyć pod piec tabakę, na którą jest świetnym łowcą, lub zrobić dowolny prezent: wielobarwną klapkę, skórka od chleba… Jeśli właściciele swojego Brownie kochają, jeśli mieszkają z nim w porządku, to nie będą chcieli się z nim rozstawać bez powodu, nawet przeprowadzając się do nowego domu: będą skrobać pod progiem, zbieraj śmieci w szufelce - i posyp je nową chatą, nie zauważając, jak „właściciel” przenosi się z tymi śmieciami do nowego miejsca zamieszkania. Kogo brownie poważnie nie lubi, to pijaki i kobiety o prostych włosach: zgodnie z jego starymi poglądami każda mężatka z pewnością musi nosić chustę. Na północy Rusi panowało przekonanie, że jeśli z jakiegoś powodu w rodzinie nie ma mężczyzn, to patronem domu jest gospodyni domowa.

Niemal niemożliwe było zobaczenie brownie. O wiele łatwiej jest usłyszeć: jego płacz i stłumione powściągliwe jęki, jego miękki i czuły, a czasem stłumiony głos. Czasem nocą pojawia się pod postacią szarego, zadymionego kota. Często głaszcze zaspanych miękką łapką i wtedy pytania nie są potrzebne - i widać, że to dobrze. Jeśli usłyszysz krzyk ciastka, nawet w samej chacie, - bądź martwy.

Goblin, leśniczy, leszak, las, leśniczy, leśniczy - duch lasu w mitologii słowiańskiej. Goblin żyje w każdym lesie, szczególnie uwielbia świerki. Ubrany jest jak mężczyzna - czerwona szarfa, lewa połowa kaftana jest zwykle owinięta za prawą, a nie odwrotnie, jak wszyscy noszą. Oczy goblina są zielone i płoną jak węgle.

Bez względu na to, jak starannie ukrywa swoje nieczyste pochodzenie, nie udaje mu się tego zrobić: jeśli spojrzysz na niego przez prawe ucho konia, goblin rzuca niebieskawy kolor, ponieważ jego krew jest niebieska. Brwi i rzęsy są niewidoczne, ma krótkie uszy (nie ma prawego ucha), włosy na głowie są zaczesane na lewą stronę.

Goblin może stać się pieńkiem i kępą, zamienić się w zwierzę i ptaka, zamienić się w niedźwiedzia i cietrzewia, zająca i każdego, nawet roślinę, bo jest nie tylko duchem lasu, ale także jego esencja: jest zarośnięty mchem, węszy, jakby las hałaśliwy, nie tylko ukazany jako świerk, ale i porośnięty mchem-trawą. Leshy różni się od innych duchów specjalnymi właściwościami tkwiącymi tylko w nim: jeśli idzie przez las, to jego wysokość jest równa najwyższym drzewom. Ale jednocześnie wychodząc na spacery, zabawy i żarty na skraj lasu, chodzi tam jak źdźbło trawy, pod trawą, swobodnie chowając się pod każdym listkiem jagód. Ale tak naprawdę rzadko wychodzi na łąki, ściśle przestrzegając praw sąsiada, zwanego robotnikiem polowym lub robotnikiem polowym. Goblin nie wchodzi do wiosek, żeby nie kłócić się z ciastkami - zwłaszcza w tych wioskach, gdzie śpiewają całkowicie czarne koguty, w pobliżu mieszkają „dwuokie” psy (z plamami nad oczami w kształcie drugich oczu) i trójwłose koty chaty.

Ale w lesie goblin jest pełnym i nieograniczonym panem: wszystkie zwierzęta i ptaki są pod jego kontrolą i są mu bezinteresownie posłuszne. Szczególnie podlegają mu zające. Ma ich na pełnej pańszczyźnie, przynajmniej ma nawet moc zagrać nimi w karty z sąsiednim diabłem.

Prawdziwy goblin jest krzykliwy: potrafi śpiewać bez słów i poprawia sobie humor klaszcząc w dłonie. Śpiewa czasem na całe gardło (z taką samą siłą, jak szumi las podczas burzy) niemal od wieczora do północy; nie lubi piania koguta, a przy pierwszym pianiu natychmiast milknie.

Goblin pędzi przez swoje lasy jak szalony, z niesamowitą prędkością i zawsze bez kapelusza.

Leszyki wiedzą, jak się śmiać, chodzić, gwizdać i płakać jak człowiek, a jeśli zaniemówią, to tylko wtedy, gdy spotkają prawdziwych, żywych ludzi.

Gobliny nie tyle szkodzą ludziom, co psotom i żartom, aw tym przypadku są zupełnie jak ich krewni - ciasteczka. Będą niegrzecznie psuć, jak przystało na niezdarnych mieszkańców lasu, i złośliwie żartować, bo przecież nie są ich bratem, ochrzczonym. Najczęstsze sztuczki psot i żartów goblinów polegają na tym, że „okrążają” osobę: albo „poprowadzą” każdego, kto zajdzie głęboko w zarośla w celu zbierania grzybów lub jagód, do miejsca, z którego nie może się wydostać , albo wpuszczą sobie taką mgłę w oczy, że zupełnie się zdezorientują, a zagubiona osoba długo będzie krążyła po lesie w tym samym miejscu.

Wiejskie plotki bardzo uporczywie przypisują goblinom pasję do kobiet i często oskarżają je o porywanie dziewcząt. Przypisują im zarówno żony tej samej rasy (leshachikha), jak i młode

W starożytności na początku lata pasterze zawierali umowę z goblinem: nie ssać mleka od krów, nie wyganiać bydła na bagna itp. Jeśli umowa została naruszona, pisali skargę na sprawcę na szeroką deskę i powiesił ją na wydrążonym drzewie w zaroślach - niech dziadek Lesovik to rozgryzie.

Wniosek

Słowiańskie mity o stworzeniu świata świadczą o ich zrozumieniu i postrzeganiu otaczającego ich świata. Okres mitologiczny i nowożytny wyraźnie różnią się nie tylko przedziałem czasowym. Ale także zasadniczo inny stosunek do nich: czas mitologiczny jest święty (kiedy „wszystko nie było takie, jakie jest teraz”), a nasz czas był postrzegany jako bardziej uproszczony („Nie bez powodu mówią, że teraz wszystko stało się mniejszy"). Mitologiczna przeszłość to cała epoka, w której miało miejsce pierwsze stworzenie, powstały pierwsze przedmioty: pierwszy ogień został zaminowany, dokonano pierwszych czynności, które były wzorem postępowania dla ludzi kolejnych epok. Aby wyjaśnić obecny mit, odwołuje się do przeszłości jako modelu, kanonu, ideału.

W micie wszystkie idee dotyczące budowy świata przekazywane są w formie opowieści o pochodzeniu poszczególnych jego elementów. Dla świadomości mitologicznej wszystko, co zostało stworzone teraz, jest wynikiem pierwszego stworzenia.

Treść mitów jest postrzegana jako rzeczywistość (na tym polega różnica między mitem a baśnią) i nie ma granicy między fikcją a rzeczywistością. Wszystkie wydarzenia w mitach mają miejsce jako podstawa następnej epoki. Mity ucieleśniają doświadczenia wielu pokoleń, łącząc przeszłość z teraźniejszością. Dlatego doświadczenie to skoncentrowało się na mądrości przodków i tradycyjnych instytucjach, które były postrzegane jako podstawa istniejącego porządku, niepodlegająca weryfikacji i nie potrzebująca jej.

Cechą mitologii słowiańskiej jest ścisłe przeplatanie się pogaństwa i chrześcijaństwa. W hierarchii bóstw pogańskich i innych stworzeń mitologicznych najwyższy szczebel zajmowali bogowie odpowiedzialni za najważniejsze dziedziny życia: rytualne, militarne, gospodarcze itp. w oczach pogan bogowie zostali obdarzeni największą mocą i od nich zależy pomyślność człowieka. To nie przypadek, że słowo „bóg”, znane wszystkim Słowianom, oznaczało nie tylko bóstwo, ale także bogactwo i udział.

Mitologia rosyjska to bardzo szczególny świat. I choć w związku z nadejściem chrześcijaństwa wcześnie utracił swoje bóstwa, kładąc podwaliny pod podwójną wiarę, wiele udało się zachować w pamięci i wierze ludu.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub udzielą korepetycji z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

W swoim dziele „Wojna z Gotami” (553) napisał, że Słowianie to ludzie „ogromnej siły” i „wysokiego wzrostu”. Zauważył, że czczą nimfy i rzeki, a także „wszelkiego rodzaju bóstwa”. Słowianie składają im wszystkim ofiary i „wróżą” z pomocą tych ofiar.

Gdzie odzwierciedlają się idee Słowian o świecie?

Jednym z pierwszych, którzy opowiedzieli o naszych przodkach, był bizantyjski historyk Prokopiusz z Cezarei. Pozostawił nam najrzadsze i bezcenne informacje o Słowianach. Podczas tworzenia dzieła „Wojna z Gotami” ledwo weszli na światową scenę. W tym czasie Słowianie nadal żyli jako odrębna kultura, daleka od kultury starożytności. Nasi przodkowie dotkną jej dorobku znacznie później. Stanie się to po przyjęciu chrześcijaństwa przez nasz kraj.

Nieco inną wersję przedstawiają inne mity starożytnej Rusi. Jego podsumowanie jest następujące. Kiedy Svarog stworzył (spawał) ziemię, znalazł ten magiczny kamień. Alatyr dorastał po tym, jak bóg rzucił magiczne zaklęcie. Svarog spienił nim ocean. Wilgoć, po zagęszczeniu, stała się pierwszym suchym lądem. Bogowie zrodzili się z iskier, gdy Svarog uderzył Alatyra magicznym młotem. Lokalizacja tego kamienia w rosyjskim folklorze jest nierozerwalnie związana z wyspą Buyan, która znajdowała się na „morzu okiyane”. Alatyr jest wymieniany w zaklęciach, eposach i rosyjskich opowieściach ludowych.

Rzeka Porzeczkowa

Most Kalinova i są często wymieniane w spiskach i bajkach. Jednak w nich ta rzeka jest najczęściej nazywana po prostu Smolyanaya lub Fiery. Odpowiada to opisom przedstawionym w bajkach. Czasami, szczególnie często w eposach, porzeczki nazywane są rzeką Puchay. Prawdopodobnie zaczęto go tak nazywać, ponieważ jego wrząca powierzchnia pęcznieje, czyraki, bąbelki.

Porzeczka w mitologii starożytnych Słowian to rzeka, która oddziela od siebie dwa światy: żywych i umarłych. Dusza ludzka musi pokonać tę barierę na drodze do „tamtego świata”. Rzeka nie wzięła swojej nazwy od znanego nam krzewu jagodowego. W języku staroruskim istniało słowo „porzeczka”, używane w XI-XVII wieku. Oznacza smród, smród, ostry i silny zapach. Później, gdy zapomniano o znaczeniu nazwy tej rzeki, w bajkach pojawiła się zniekształcona nazwa „Smorodina”.

Penetracja idei chrześcijaństwa

Idee chrześcijaństwa zaczęły przenikać naszych przodków od IX wieku. Po wizycie w Bizancjum księżniczka Olga została tam ochrzczona. Książę Światosław, jej syn, pochował swoją matkę już zgodnie ze zwyczajami chrześcijańskimi, ale sam był poganinem i pozostał wyznawcą starożytnych bogów. Jak wiecie, założył go książę Włodzimierz, jego syn. Stało się to w 988 r. Potem rozpoczęła się walka ze starożytnymi słowiańskimi ideami mitologicznymi.