Wprowadzenie

W czym tkwi sekret popularności bajek? Bajki są nieskończenie fascynujące, tajemnicze i zabawne. To opowieści o rzeczach oczywiście niemożliwych, cudownych, niezwykłych. Zawierają w sobie coś fantastycznego, nieprawdopodobnego. Bajki rozbudzają wyobraźnię, rozwijają fantazję, przenoszą czytelnika w niezwykły, ale jednocześnie łatwo rozpoznawalny świat. „Opowieść jest kłamstwem, ale jest w niej wskazówka, lekcja dla dobrych ludzi” - uwielbiali powtarzać nasi przodkowie. Pochodzące z czasów starożytnych baśnie były przekazywane z pokolenia na pokolenie, od gawędziarza do gawędziarza, zachowując swoją żywotność.

Pod koniec XIX wieku w P.V. Władimirow w książce „Wprowadzenie do historii literatury rosyjskiej” (1896) wyróżnił epopeję zwierzęcą, mity i codzienne prace w bajkach. Przez mit miał na myśli bajki. Ale mity nie są baśniami, a poza tym nie wszystkie bajki mają mityczne stworzenia; Wreszcie, każdy fantastyczny obraz nie może być uważany za mityczny, tak jak ognisty ptak.

1. Mit jest najstarszym zabytkiem literackim

1.1 Geneza mitu

Rzadko myślimy o tym, co stało się żywą podstawą twórczości literackiej. I to było Słowo. Wymawiane, „mówione” w starożytności, wydawało się ludziom znakiem „z góry”, znakiem „natchnienia Bożego”, który należy zachować w pamięci, przekazać potomnym.

Dążenie tego rodzaju przejawiało się początkowo w tzw. formie synkretycznej – w kultowej pieśni i tańcu, odzwierciedlającej stosunek człowieka do sił przyrody przez niego deifikowanych. Stopniowo, w toku pracy ludzi, ich rozwoju pewnych zasobów naturalnych, w takich „działaniach”, z wciąż nieuporządkowanych wyobrażeń o otaczającym ich świecie, pojawiła się tendencja do bardziej harmonijnego zrozumienia i humanizacji jego sił - mitów o bogach urodzili się, chociaż mieli nadprzyrodzone zdolności, ale bardzo podobni swoimi aspiracjami i działaniami do bardzo nieznanych twórców tych legend. Ale im mniej w procesie rozwoju społeczeństwa stawała się zależność człowieka od świata zewnętrznego, tym częściej on sam pojawiał się w eposie jako coraz silniejszy, niezwyciężony bohater. Zwykle taką postacią był władca ziemi, król - w końcu teraz nie tylko siły natury, ale także przywódcy decydowali o życiu zwykłych ludzi. Były więc mity o bohaterach, heroiczne eposy. Mity te zostały po raz pierwszy odciśnięte za pomocą rysunków na kamieniach, naczyniach, tkaninach, a wraz z pojawieniem się pisma - w formie pisma klinowego na glinianych tabliczkach.

Mit opowiada o wydarzeniach rozgrywających się w czasie i przestrzeni. W tej narracji idee filozoficzne i religijne wyrażone są językiem symboli, przekazany jest wewnętrzny stan osoby i to jest prawdziwe znaczenie mitu. Mit nie jest „fikcją”, nie jest „reliktem” przeszłości. Ale pewien podstawowy język opisu, według którego człowiek od czasów starożytnych modelował, klasyfikował i interpretował siebie, społeczeństwo, świat.

Nawet we wczesnych stadiach historii ludzie nie tylko dbali o utrzymanie swojego istnienia, ale także starali się zachować swoje plemię, swój klan. A wszystko to, co przyczyniło się do wychowania człowieka mądrego, silnego, zręcznego, stało się treścią kołysanek, rymowanek, zagadek, baśni... form zrozumiałych dla nich. Świadczy o tym folklor. Mit jest najstarszym zabytkiem literackim.

Naukowcy uważają, że mity służyły jako swego rodzaju źródło rozwoju idei naukowych, pojawienia się filozofii, literatury, malarstwa, rzeźby, architektury, muzyki i sztuki teatralnej. Najstarsze opowieści ujawniają związek fabularny z prymitywnymi mitami. Jest rzeczą oczywistą, że mit był prekursorem baśni o małżeństwie z zaczarowanym stworzeniem, które następnie zrzuciło swoją zwierzęcą skorupę i przybrało ludzką postać (fabuła znanej baśni „Szkarłatny kwiat”) , bajka o wspaniałej żonie, która daje wybranemu szczęście w interesach, polowaniach itp. d., ale opuszcza go z powodu naruszenia jakiegokolwiek zakazu („Żaba księżniczka”). Popularne bajki o dzieciach, które wpadły w moc złego ducha, potwora, czarownika i zostały uratowane dzięki zaradności jednego z nich (siostra Alyonushka i brat Ivanushka), bajki o zabójstwie potężnego węża, smoka (3mey Gorynych, Koshchei the Immortal) odtwarzają motywy niektórych rytuałów starożytnych ludzi.

Z biegiem czasu, wraz z rozwojem społeczeństwa ludzkiego, dzieci „przywłaszczyły sobie” większość z tych baśni, mitów, legend. Być może stało się tak dlatego, że świadomość dzieci jest nieco bliższa tym naiwnym, a jednocześnie głęboko mądrym wyobrażeniom o naturze ludzkiej, o dobru i złu, które narody wypracowały w okresie niemowlęcym i na wczesnych etapach swojej historii.

1.2 „Opowieści mitologiczne”

W nauce rosyjskiej często używa się terminu „bajki mitologiczne”. Wywodzi się z prac folklorystów pierwszej połowy XIX wieku, na przykład z I. P. Sacharowa. Za nim podążali P. A. Bessonov, O. F. Miller, kolekcjoner bajek E. R. Romanow i inni, którzy bajki nazywali mitologicznymi.

Co jest mitologiczne w rosyjskich bajkach? Po pierwsze, cuda, które dzieją się w baśniach na rozkaz postaci obdarzonych zdolnościami magicznymi, na rozkaz cudownych zwierząt lub przy pomocy magicznych przedmiotów; po drugie postacie fantastyczne, takie jak Baba-Jaga, koshchei, wielogłowy wąż; po trzecie, personifikacja sił natury, np. w postaci mrozu, animacja drzew (gadające drzewa); po czwarte antropomorfizm – nadanie zwierzętom cech ludzkich – umysłu i mowy (gadający koń, szary wilk).

Ale to wszystko są tylko ślady mitologicznych idei, ponieważ „kształtowanie się klasycznej formy baśni zakończyło się daleko poza historycznymi granicami prymitywnego systemu komunalnego, w społeczeństwie znacznie bardziej rozwiniętym”, pisze E.M. Meletinsky w artykule „Mit i bajka”

Kwestia bezpośredniego pochodzenia baśni z mitu pozostaje kontrowersyjna. JEŚĆ. Meletinsky uważa, że ​​​​mit przekształcił się w bajkę. Pogląd ten podziela wielu folklorystów. Ale wymaga to większego uzasadnienia. Słuszna jest tylko opinia, że ​​​​mitologiczny światopogląd dał podstawę poetyckiej formie baśni, że powstała poetycka mitologia baśni. Wymienione wyżej elementy mitologii, zawarte w baśni, nabrały funkcji artystycznych.

Ważne jest to, że wątki bajek, cuda, o których mówią, mają żywotną podstawę. Jest to po pierwsze odzwierciedlenie specyfiki pracy i życia ludzi systemu plemiennego, ich stosunku do natury, często bezsilności wobec niej; po drugie, odzwierciedlenie cech ustroju feudalnego, zwłaszcza wczesnego feudalizmu (król jest wrogiem bohatera, walka o dziedzictwo, zdobycie królestwa i ręki księżniczki o zwycięstwo nad siłami zła). Charakterystyczne jest, że stosunki kapitalistyczne nie znalazły odzwierciedlenia w baśniach. Oczywiście jej rozwój zatrzymał się przed powstaniem formacji kapitalistycznej.

Podstawą życiową baśni było także owo charakterystyczne dla nich marzenie o władzy nad naturą.

W bajkach czasami można znaleźć goblina, wodę, kikimorę. Zastąpili prawdziwych bohaterów we wspaniałej historii. Na przykład w jednej z wersji bajki „Morozko” zamiast wszechpotężnego mistrza żywiołów zimowych, Frost, przedstawiony jest goblin, który dał swojej pasierbicy wszystko, czego wieśniaczka mogłaby sobie życzyć.

2. Związek baśni i mitów

2.1 Bajka „Biała Kaczka”

Weźmy do analizy bajkę „Biała Kaczka”. Pewien książę poślubił piękną księżniczkę. Nie miałem czasu z nią porozmawiać, nie miałem czasu wystarczająco jej wysłuchać, ale już musimy się rozstać. „Księżniczka dużo płakała, książę bardzo ją namawiał, kazał nie wychodzić z wysokiej wieży, nie iść na rozmowę, nie zadawać się ze złymi ludźmi, nie słuchać złych przemówień”. Książę wyszedł. Księżniczka zamknęła się w swojej komnacie i nie wychodziła.

Jak długo, jak krótko, przychodziła do niej pewna kobieta. „Tak prosto, prosto z serca!” - dodaje bajka. „Za czym” – mówi – „tęsknisz? Gdyby tylko spojrzała na Boże światło, gdyby przeszła przez ogród, otworzyła swoją tęsknotę, pokrzepiła głowę. Księżniczka długo się usprawiedliwiała, nie chciała słuchać nieznajomego, ale pomyślała: nie ma znaczenia spacer po ogrodzie - i poszła. Dzień taki upalny, słońce praży, a woda „zimna”, „pryska”. Kobieta namówiła księżniczkę do kąpieli. Księżniczka zrzuciła sukienkę i wskoczyła do wody, po prostu zanurzyła się, a kobieta nagle uderzyła ją w plecy: „Płyń”, mówi, „płyń jak biała kaczka”. A księżniczka pływała jak kaczka. Czarna robota została wykonana. Czarownica przybrała postać księżniczki. Książę wrócił, nie rozpoznał oszustwa.

W międzyczasie kaczka złożyła jajka i wydała dzieci, nie kaczątka, ale chłopaków: dwóch dobrych, a trzeci - szumowinę. Dzieci zaczęły spacerować brzegiem i patrzeć na łąkę, na której stał dwór książęcy.

Matka kaczka mówi im: „Och, nie idźcie tam, dzieci!” Ale oni nie słuchali. Czarownica zobaczyła ich i zacisnęła zęby. Zawołała dzieci, nakarmiła je, napoiła i położyła do łóżek, a sama kazała rozpalić ognisko, zawiesić kociołki i naostrzyć noże.

Starsi bracia śpią, ale wiewiórka nie śpi. W nocy pod drzwiami pojawiła się czarownica i zapytała: „Śpicie, dzieci, czy nie?” Zamoryshek odpowiada: „Śpimy - nie śpimy, myślimy, że chcą nas wszystkich pociąć: rozpalają rozpalone do czerwoności ogniska, wrzące kotły wiszą, adamaszkowe noże ostrzą!” – Nie śpią – zdecydowała wiedźma. Przyszła kolejny raz i zadała to samo pytanie, usłyszała tę samą odpowiedź. Czarownica pomyślała i weszła. Okrążyła braci martwą ręką - i umarli.

Rozmiar: piks

Rozpocznij wyświetlanie od strony:

transkrypcja

1 Praca badawcza Temat pracy: „Odzwierciedlenie wierzeń starożytnych Słowian w rosyjskich opowieściach ludowych” Ukończone: Tsvetkova Maria Yuryevna, uczennica klasy 6 B MBOU „Liceum 2 z dogłębną nauką poszczególnych przedmiotów”, Reutov , obwód moskiewski Kierownik: Grishina Irina Gennadievna Nauczyciel języka i literatury rosyjskiej MBOU „Szkoła średnia 2 z dogłębną nauką poszczególnych przedmiotów”, Reutov, obwód moskiewski, 2016

2 Spis treści. Wstęp Część teoretyczna. Wierzenia starożytnych Słowian Przodkowie dzikich zwierząt Magiczna moc amuletów, amuletów i magii Bóstwa starosłowiańskie Zmarli przodkowie patroni klanu Świat podziemny Część praktyczna. Analiza porównawcza wierzeń starożytnych Słowian i cech artystycznych rosyjskich baśni ludowych Manifestacja totemizmu w baśniach: .11 - o zwierzętach; w bajkach Ochrona przed złymi duchami. Amulety, amulety, magia Bóstwa Sposób ochrony przed wrogimi siłami - zakazy Zaświaty w baśniach...17 Zakończenie...18 Pytania do ciekawskich 20 Spis wykorzystanej literatury

3 Wstęp Bajka to jeden z moich ulubionych gatunków folkloru. Fabuła jest ciekawa i łatwa do zrozumienia. Kiedy czytasz bajki, czasami pojawiają się pytania. Na przykład, dlaczego zwierzęta w bajkach mówią ludzkim językiem; skąd wzięli stworzenia, które nie istnieją w prawdziwym życiu - Baba Jaga, Koschey the Immortal, czarownice, czarownicy, którzy albo szkodzą bohaterom, albo pomagają; Dlaczego liczba „trzy” często występuje w rosyjskich bajkach? Z pokolenia na pokolenie przekazywane były opowieści o wydarzeniach z minionych dni, zamieniając się w bajki. Nie na próżno mówią: „Bajka to kłamstwo, ale jest w niej wskazówka, lekcja dla dobrych ludzi”. Bajka zawiera nie tylko nasze marzenia, moralność publiczną, charakter narodowy, ale także historię ojczyzny. Przede wszystkim w tekstach podań ludowych odnajdujemy odbicie pogańskich tradycji i obrzędów. Myślę, że ta kwestia jest aktualna do dziś. W życiu codziennym często spotykamy się ze znakami, przesądami, zwyczajami, których pochodzenie pozostaje dla nas zagadką. Jak się okazało, rytuały, znaki i przesądy w życiu współczesnych ludzi zachowały się od czasów pogańskich. Tam, w tym tajemniczym i niezwykłym świecie starożytnych Słowian, 3

4 ukształtowały nasz światopogląd. Przesądy starożytnych Słowian wciąż są żywe, mimo że żyjemy w XXI wieku, wieku intensywnie rozwijających się technologii komputerowych i informacyjnych. Jeśli czarny kot przechodzi przez ulicę, staramy się nie przechodzić przez jezdnię. Wielu z nas boi się spojrzeć w rozbite lustro, ponieważ jest to oznaką nieszczęścia. Zamiatanie okruchów ze stołu ręką nie wystarczy. Rzecz ubrana na lewą stronę oznacza: być bitą itp. Wierzę, że wierzenia starożytnych Słowian żyją w podświadomości Rosjan. Wiadomo, że ludzie zaczęli komponować bajki dawno temu, w czasach pogaństwa. Dlatego moja hipoteza jest taka, aby dowiedzieć się, w jaki sposób wierzenia starożytnych Słowian znalazły odzwierciedlenie w rosyjskich opowieściach ludowych. Przedmiotem badań są rosyjskie opowieści ludowe. Przedmiotem badań są cechy artystyczne rosyjskich podań ludowych. Celem mojej pracy jest ustalenie, w jakich cechach artystycznych rosyjskich podań ludowych znajdują odzwierciedlenie wierzenia starożytnych Słowian. Zadania: przestudiować informacje z dodatkowej literatury i zapoznać się z wierzeniami starożytnych Słowian; uważnie ponownie przeczytaj rosyjskie opowieści ludowe i zidentyfikuj ich cechy artystyczne; ustalenie, w jaki sposób wierzenia starożytnych Słowian znalazły odzwierciedlenie w rosyjskich opowieściach ludowych. Jednocześnie zastosowałem metody badawcze - pracę z literaturą dodatkową: - analiza, - uogólnienie, - synteza. cztery

5 1. Wierzenia starożytnych Słowian Czas pozostawił zbyt mało źródeł, na podstawie których historycy i archeolodzy mogliby zrekonstruować obraz tak odległej przeszłości. Różne źródła pomagają uzupełnić informacje o starożytnych Słowianach: kroniki; zapisy starożytnych zwyczajów i wierzeń; znaleziska archeologiczne. Najstarsze słowiańskie wierzenia i obrzędy opierają się na ubóstwieniu natury, kulcie żywiołów. W umysłach starożytnego poganina żyły jednocześnie dwa światy - świat rzeczywisty (ludzki) - świat zamieszkiwany przez dusze przodków. Nigdy nie było wspólnych wyobrażeń o bogach dla całego świata słowiańskiego, ponieważ ich plemiona nie były zjednoczone w jedno wspólne państwo, dlatego starożytni Słowianie nie byli zjednoczeni w swoich wierzeniach Przodkowie dzikich zwierząt Okazuje się, że w odległej epoce, kiedy głównym zajęciem Słowian było polowanie, a nie rolnictwo, wierzyli, że ich przodkami są dzikie zwierzęta. Słowianie uważali ich za potężne bóstwa, którym należy oddawać cześć. Każde plemię miało swój własny totem, tj. święte zwierzę czczone przez plemię. Starożytni ludzie byli przekonani, że nie można zabijać, jeść przodków zwierząt.Dowiedziałem się, że niektóre plemiona uważały Wilka za swojego przodka i czciły go jako bóstwo. Wilk był uważany za potężnego obrońcę plemienia, pożeracza złych duchów. Imię tej bestii brzmiało 5

6 świętych, nie wolno było mówić tego głośno, więc zamiast wilka mówili dziko i nazywali siebie lyutichi. Podczas przesilenia zimowego ludzie z tych plemion zakładali wilcze skóry, co symbolizowało przemianę w wilki. Komunikowali się więc ze zwierzęcymi przodkami, od których prosili o siłę i mądrość. Właścicielem pogańskiego lasu był Niedźwiedź, najpotężniejsza bestia. Uważany był za obrońcę wszelkiego zła i patrona płodności, to właśnie z wiosennym przebudzeniem niedźwiedzia starożytni Słowianie kojarzyli nadejście wiosny. Wśród zwierząt domowych Słowianie czcili Konia bardziej niż inni, ponieważ przodkowie większości ludów Eurazji prowadzili koczowniczy tryb życia, a pod postacią złotego konia biegnącego po niebie wyobrażali sobie słońce. Wizerunek Słonecznego Konia zachował się w dekoracji chaty ruskiej, zwieńczonej kalenicą przedstawiającą jedną lub dwie końskie głowy na styku dwóch połaci dachowych, w połączeniu ze znakiem słońca. Magiczna moc amuletów, amulety i magia Starożytni Słowianie żyli w jedności z naturą. A w czasach starożytnych wszystko, co dzieje się wokół, przypisywano mistycznemu pochodzeniu. U pogan zawsze na pierwszym miejscu był strach przed potężnymi i niepojętymi siłami natury. Dlatego konieczne było wymyślenie sposobu ochrony przed tak zwanymi „sztuczkami losu”, „złym losem” i „ciemnymi siłami”. Tak więc słowiańskie amulety, wisiorki z amuletami były używane wszędzie: w artykułach gospodarstwa domowego, w biżuterii, w ubraniach. 6

7 Jak się okazało, amulety starożytnych Słowian pomagały chronić człowieka przed chorobami i złymi duchami. Ponadto dzięki takim amuletom człowiek mógł komunikować się z naturą i siłami wyższymi, które zawsze służyły mu jako pomocnicy. Wiele wisiorków-amuletów, amuletów, które były noszone na piersi, zawieszone na łańcuchach, znaleziono w starożytnych kurhanach. Jak na przykład dzwonki wisiorków amuletów przy najmniejszym poruszeniu zaczynały się kołysać i dzwonić, co zapewne miało jakieś magiczne znaczenie. Znaleziono także wisiorki w postaci fantastycznej bestii, której wizerunek łączy w sobie cechy zwierzęcia i ptaka. Amulety starożytnych Słowian chroniły również mieszkania. Najczęściej symbole bezpieczeństwa umieszczano na dziedzińcu domu, przed wejściem do domu, w najbardziej narażonych i słabo chronionych miejscach mieszkania. Przedstawiały słońce, „znaki grzmotów”, figury przedstawiające głowę konia na dachach budynków, podkowy. Ta tradycja została zachowana do dziś. Rzeźbione dekoracje na chatach czy framugach okien to nie tylko dzieło wykwalifikowanych rzemieślników. Ich prawdziwym celem była ochrona domu przed złymi duchami i złym okiem. 7

8 1.3. Starożytne bóstwa słowiańskie Analizując informacje z różnych źródeł, dowiedziałem się, że starożytni Słowianie byli poganami i czcili wielu bogów. Głównym bóstwem Słowian wschodnich był Perun, bóg błyskawic, grzmotów, wojny, broni. W powszechnej wyobraźni był przedstawiany jako bóstwo-wojownik, którego broń była skierowana przeciwko złym duchom. Również starożytni Słowianie czcili boga Słońca (Yarilo) lub Dazhdboga, a bóg Veles był uważany za patrona bydła, które w annałach nazywane jest bogiem „bydła”. Podczas wykopalisk osad słowiańskich odnajdywane są kamienne i drewniane bożki z postaciami bóstw. Najbardziej godnym uwagi zabytkiem słowiańskiego pogaństwa jest czterogłowy bożek Zbrucza, znaleziony w XIX wieku nad rzeką Zbrucz, dopływem Dniestru. Posąg jest trzymetrowym czworościennym filarem. Trzy poziome poziomy wizerunków symbolizują podział Wszechświata na niebo – świat bogów, ziemię zamieszkałą przez ludzi oraz świat podziemny (podziemie), którego tajemniczy mieszkańcy trzymają ziemię na sobie. W kronikach brak informacji o świątyniach pogańskich. Jednak wykopaliska archeologiczne dają wyobrażenie o wschodniosłowiańskich sanktuariach pogańskich. Tak więc jedno z tych sanktuariów zostało znalezione w pobliżu jeziora Ilmen, niedaleko Nowogrodu. Tu stał drewniany bożek Peruna, który według kroniki po chrzcie Rusi w 988 r. został ścięty i wrzucony do rzeki Wołchow. 8

9 1.4. Zmarli przodkowie są patronami rodziny Dowiedziałem się, że starożytni Słowianie deifikowali nie tylko zjawiska przyrody, ale także zmarłych przodków. Wierzyli w Roda. Klan, zgodnie z koncepcjami Słowian, jednoczy dobro i zło, miłość i nienawiść, życie i śmierć, stworzenie i zniszczenie. Niektórzy uczeni uważają nawet, że Rod w starożytności był najwyższym bóstwem Słowian. Imię Rod oznaczało prawdopodobnie duszę zmarłego przodka; był patronem całej rodziny i każdego krewnego Świat podziemny Z czasem bóstwa totemiczne zostały zastąpione przez bogów i duchy o ludzkim wyglądzie. Na przykład goblin, uważany za właściciela lasu, przypominał człowieka. Wierzono, że może wyprowadzić zagubionego podróżnika z lasu, ale jeśli był zirytowany, mógł wręcz przeciwnie poprowadzić człowieka w leśny zarośla i zniszczyć go. Wraz z przyjęciem chrześcijaństwa goblin, podobnie jak inne duchy natury, zaczął być postrzegany jako wrogi. „Podstawą religii było to, że po śmierci śmiertelnika pozostaje na zawsze coś, co łączy świat zewnętrzny ze światem duchowym, cienie (dusze) pojawiały się trzy razy w roku na ziemi”. „Wszystkie narody pogańskie były pełne wiary, że jedzą po grobie (8 s. 106, 108).” Okazuje się, że prawie wszystkie starożytne ludy wierzyły, że najwyższe bóstwo nie istnieje samotnie w swoim niematerialnym świecie. Niektóre z nich były zasadniczo czyste, znajdowały się pomiędzy najwyższym światłem a ludźmi. Co więcej, poszczególne duchy utraciły swoją czystość, ale zachowały swoją moc i nieśmiertelność. To właśnie z tego stworzonego przez ludzi pojęcia wynika istnienie duchów czystych i nieczystych, duchów światła i ciemności, dobra i zła, wpływających na sprawy świata i ludzi. dziewięć

10 Pogańskie wierzenia i zwyczaje przetrwały wśród Słowian wschodnich przez długi czas nawet po przyjęciu chrześcijaństwa, przeplatając się z chrześcijańskimi świętami i obrzędami przez wiele wieków. Na przykład, jeśli poganie mieli wielu bogów i półbogów, którzy patronowali i rządzili morzami, lądami, rzekami, polami, lasami, to pierwsi słowiańscy chrześcijanie mieli kielichy, ciastka, syreny, kikimory, wodne. Wszystkie te duchy, zgodnie z koncepcją przesądów, ingerowały w sprawy ludzi iw większości powodowały zło. Wierzono w czarodziejów, czarowników osób pośredniczących między ludźmi a duchami. Pod imieniem Baby Jagi starożytni Słowianie czcili boginię piekła, przedstawioną jako potwór siedzący w żelaznym moździerzu. Złożono jej krwawą ofiarę. Pod wpływem chrześcijaństwa ludzie zapomnieli o swoich głównych bogach, pamiętając tylko te mity, które uosabiały zjawiska i siły natury. W ten sposób Baba-Jaga zmieniła się ze złej piekielnej bogini w złą starą czarodziejkę, która mieszka w lesie, w chacie na udach kurczaka, leci w moździerzu, zaciera ślady tłuczkiem, mówi niegrzecznie. Przedstawmy wierzenia starożytnych Słowian w postaci następującego schematu: Dzikie zwierzęta (totemy) Magiczna moc amuletów, amuletów i magii Wierzenia starożytnych Słowian Bóstwa starosłowiańskie Rodzaj Świat podziemny 10

11 2. Część praktyczna. Analiza porównawcza wierzeń starożytnych Słowian i cech artystycznych rosyjskich podań ludowych Po zapoznaniu się z informacjami z literatury dodatkowej dotyczącej historii starożytnych Słowian dowiedziałem się, że nasi przodkowie byli poganami. Aby ustalić, czy pogaństwo miało wpływ na twórczość ludzi, uważnie ponownie przeczytałem słynne rosyjskie baśnie, porównując wierzenia Słowian z cechami baśni ludowych. Manifestacja totemizmu w baśniach. . Takiego przodka nazywano totemem, a wierzenia „totemizmem”. Totemizm W bajkach o zwierzętach W bajkach Rozważmy te przejawy totemizmu w bajkach. W baśniach o zwierzętach uważam, że totemizm najwyraźniej objawiał się w baśniach o zwierzętach, gdzie głównymi bohaterami są różne zwierzęta i ptaki. Zwierzęce postacie z bajek są bardzo podobne do ludzi. jedenaście

12 Na przykład w bajce „Położna Lis” Lis mówi, że przyjmie dziecko jak prawdziwa położna, a sama kradnie miód; w bajce „Lis i Żuraw” Żuraw zaprasza Lisa do odwiedzenia i podaje okroshkę w dzbanku z wąską szyją w zemście za jej skąpstwo. W baśniach zwierzęta mówią ludzkim językiem, a ich charaktery są takie same jak ludzi: lis jest przebiegły, zając tchórzliwy, niedźwiedź głupi, wilk chciwy. W baśniach W baśniach nierzadko można znaleźć wiele magicznych i mistycznych postaci, czasem strasznych i budzących grozę, czasem tajemniczych i niezrozumiałych, czasem miłych i spokojnych. W naszych czasach opowieści te wydają się dziwaczną fikcją. Jednak starożytni Słowianie mocno wierzyli, że cały otaczający ich świat był przesiąknięty magią. 12

13 Odkryłem, że totemizm znajduje odzwierciedlenie także w baśniach. W nich zwierzęta (totemy) pomagają człowiekowi, służą mu wiernie. Na przykład w bajce „Sivka-Burka” koń jest bohaterem bajki. W bajce „Księżniczka żaba” na drodze Iwana Carewicza do królestwa Kościejewa spotykają się niedźwiedź, zając, kaczor, szczupak i chociaż Iwan był głodny, nie zabił ich. Myślę, że również tutaj znalazła odzwierciedlenie pamięć o totemach przodków: nie można było zabijać i zjadać zwierzęcych przodków. Zwierzęcy patroni rodziny pomogli człowiekowi. Tak więc w bajce zwierzęta uratowane przez Iwana pomagają mu pokonać Kościeja. 13

14 W bajce „Kawrosheczka” totemem zwierzęcym jest krowa pomagająca swojej pasierbicy. Pasierbica nie je krowiego mięsa i zakopuje je z honorem. W tym przypadku stosunek do krowy zależy od idei, że totem może uratować człowieka, ostrzec go przed niebezpieczeństwem; skrzywdzenie totemu szkodzi osobie z nim związanej Ochrona przed złymi duchami. Amulety, amulety i magia Starożytni Słowianie wierzyli w więcej niż jednego boga. Wierzyli, że świat jest zamieszkany przez wielu bogów i duchów, z których niektóre pomogły człowiekowi, inne wręcz przeciwnie, zaszkodziły. Złe duchy, według naszych przodków, pochodziły ze świata podziemnego. Starożytni Słowianie starali się chronić przed nimi spiskami, amuletami, tak zwanymi „amuletami”, magią. Dowiedziałem się, jak ta wiara starożytnych ludzi znajduje odzwierciedlenie w opowieściach ludowych. W bajkach są amulety, które chronią bohaterów, pomagają im uciec przed prześladowaniami, na przykład Baba Jaga lub Kościej Nieśmiertelny. Tak więc w bajce „Baba Jaga” grzebień i ręcznik są obdarzone mocą amuletów, które kot dał bohaterce, ponieważ karmiła go szynką. W pogoni za dziewczyną ręcznik zamienił się w szeroką rzekę, a przegrzebek w gęsty las. czternaście

15 Okazuje się, że magia działa także w rosyjskich opowieściach ludowych. Na przykład w bajce „Na rozkaz szczupaka” słowa są magiczne: „Na rozkaz szczupaka, z mojej woli” - i wszystko, czego chciał bohater bajki, Emelya, spełniło się. dla naszych przodków o losie człowieka decydowali bogowie. Próba zmiany czegoś w tym losie była karana, więc pozostawało tylko poddać się losowi. 15

16 Ta wiara w los znalazła odzwierciedlenie na przykład w bajce „Żaba księżniczka”: kiedy Iwan Carewicz zobaczył, że jego strzała jest w posiadaniu żaby, którą miał poślubić, bohater chciał pierwszy z niej zrezygnować, ale jego ojciec powiedział mu: „Weź! Wiedzieć, takie jest twoje przeznaczenie.Sposób ochrony przed wrogimi siłami - zakazy Okazuje się, że aby uciec przed wrogimi siłami, starożytny człowiek musiał przestrzegać różnych zakazów (tabu), które były nakładane na poszczególne działania człowieka, dotykając określonych przedmiotów. Za łamanie zasad były kary. W bajce „Siostra Alyonushka i brat Ivanushka” brat Alyonushka nie słuchał, pił wodę z kopyt i stał się dzieckiem. W bajce „Gęsi łabędzie” dziewczynka złamała rodzicom zakaz wychodzenia z domu i gęsi zabrały jej brata do Baby Jagi. szesnaście

17 2.5. Inny świat w bajkach Nasi przodkowie na swój sposób wyobrażali sobie, czym jest śmierć. Wierzyli, że było to proste przejście ze świata ludzi do świata podziemnego, równie realnego jak ten ziemski. Starożytni ludzie wierzyli, że kłopoty przychodzą do ludzi z innego świata. Porównując z wierzeniami starożytnych Słowian, dowiedziałem się, jak ta wiara znalazła odzwierciedlenie w baśniach? Najczęściej w bajkach bohaterowie są krzywdzeni przez Kościeja Nieśmiertelnego i Babę Jagę. Pałac Kościeja znajduje się w królestwie umarłych, a on sam wygląda jak trup. Opis Baby Jagi jest również podobny do opisu zmarłego, na przykład w jednej wersji bajki „Księżniczka Żaba” jest napisane: „na piecu, na dziesiątej cegle, Baba Jaga leży kościaną nogą , zęby na suficie, a jego nos wrósł w sufit”. Jej chata jest ciasna, bo to nie tylko dom, ale trumna (trumna popularnie nazywana jest dominem, czyli domem dla zmarłych). Tak więc w bajkach zmarli bohaterowie Kościej Nieśmiertelny i Baba Jaga zachowują się tak, jakby żyli. To po raz kolejny potwierdza ideę starożytnych Słowian, że człowiek żyje nawet po śmierci, tylko przechodzi do innego świata. 17

18 Podsumowanie Bardzo podobało mi się czytanie i analizowanie bajek. Zrozumiałem, że zawsze trzeba być bardzo ostrożnym, czytając jakiekolwiek dzieło sztuki, bo tylko przemyślana lektura pozwoli na dokonanie nowych odkryć. W rezultacie przeanalizowałem informacje dotyczące wierzeń starożytnych Słowian oraz cech artystycznych rosyjskich podań ludowych. Tabela porównawcza Wierzenia starożytnych Słowian Przodkowie dzikich zwierząt. Słowianie wierzyli, że zwierzęta totemiczne są potężnymi bóstwami, które należy czcić. Rosyjskie opowieści ludowe Zwierzęcy bohaterowie opowieści o zwierzętach są bardzo podobni do ludzi. W bajkach mówią ludzkim językiem, a ich charaktery są takie same jak ludzi: lis jest przebiegły, zając tchórzliwy, niedźwiedź głupi, wilk chciwy. W bajce „Lis i Żuraw” Żuraw zaprasza Lisa do odwiedzenia i podaje okroshkę w dzbanku z wąską szyją w zemście za jej skąpstwo. Nie wolno było ich zabijać ani jeść. Pomagają i chronią ludzi. Magiczna moc amuletów, amuletów. Magia. Bóstwa. Według naszych przodków o losie człowieka decydowali bogowie. Próba zmiany czegoś w tym losie była karana, więc pozostawało tylko poddać się losowi. W bajce „Księżniczka żaby” na drodze Iwana Carewicza do królestwa Koshcheevo spotykają się niedźwiedź, zając, kaczor, szczupak i chociaż Iwan był głodny, nie zabił ich. Zwierzęta uratowane przez Ivana pomagają mu pokonać Kościeja. W bajce „Sivka-Burka” koń wiernie służy bohaterowi opowieści. W bajce „Baba Jaga” przegrzebek i ręcznik, które kot dał bohaterce do karmienia go szynką, mają moc amuletów. W bajce o Emelyi słowa są magiczne: „Na szczupaka, z mojej woli” - i wszystko, czego chciała Emelya, spełniło się. W bajce „Księżniczka żaby” Iwan Carewicz, widząc, że jego strzała jest w żabie, którą miał poślubić, początkowo chciał odmówić, ale ojciec powiedział mu: „Weź to! Wiedz, że taki jest twój los. osiemnaście

19 Podziemny świat. Nasi przodkowie wierzyli, że śmierć jest prostym przejściem ze świata ludzi do świata podziemnego, równie realnego jak ten ziemski. Starożytni ludzie wierzyli, że kłopoty przychodzą do ludzi z innego świata. Najczęściej w bajkach bohaterowie są krzywdzeni przez Kościeja Nieśmiertelnego i Babę Jagę. W baśniach zmarli bohaterowie Kościej Nieśmiertelny i Baba Jaga zachowują się tak, jakby żyli. To po raz kolejny potwierdza ideę starożytnych Słowian, że człowiek żyje nawet po śmierci, tylko przechodzi do innego świata. W ten sposób potwierdziłem swoją hipotezę: wierzenia starożytnych Słowian rzeczywiście znalazły odzwierciedlenie w rosyjskich opowieściach ludowych. Praktyczne znaczenie mojej pracy polega na tym, że materiał ten można wykorzystać na lekcjach, na których uczniowie uczą się rosyjskiej historii, literatury, nauk społecznych, języka rosyjskiego, co pozwoli w pewnym stopniu przywrócić najstarsze pogańskie idee naszych przodków . Ludowe opowieści, okrągłe tańce i pieśni, eposy, barwne i wymowne ceremonie weselne, ludowe hafty, artystyczne rzeźbienie w drewnie, wszystko to możemy zrozumieć historycznie tylko biorąc pod uwagę wiedzę o naszych starożytnych przodkach. dziewiętnaście

20 pytań do dociekliwych 1. Jakie są źródła, dzięki którym uzupełniane są informacje o starożytnych Słowianach? 2. Co to jest „totem”? 3. Co oznacza zdanie: „Opowieść jest kłamstwem, ale jest w niej wskazówka, lekcja dla dobrych ludzi”? 4. Jak nazywa się rosyjska bajka ludowa, która pokazuje, że za złamanie zakazów grozi kara? 5. Jak zachowują się zmarli bohaterowie Baba Jaga i nieśmiertelny Kościej w rosyjskich opowieściach ludowych? 6. Jakie znasz znaki ludowe, przesądy, obrzędy? 7. Jakie znasz inne rosyjskie opowieści ludowe? 20

21 Spis wykorzystanej literatury 1. Encyklopedia dla dzieci. Historia Rosji, t. 5, część 1. M .: „Avanta +”, Encyklopedia dla dzieci. Literatura rosyjska, t. 9, M.: „Avanta +”, Prot V.Ya. Historyczne korzenie baśni. L., Rosyjskie bajki ludowe. Rostów nad Donem: „Vladis”, Rybakov B.A. Pogaństwo starożytnych Słowian. M., Sacharow A.N., Buganow VI. rosyjska historia. M .: „Oświecenie”, Folklor ludów Rosji, t. 1, M .: „Bustbust”, naród rosyjski. Jego zwyczaje, rytuały, tradycje, przesądy i poezja. Sobr. M. Zabylin. M., wspólne radziecko-kanadyjskie przedsiębiorstwo „DRUKARNIA KSIĄŻEK”, rosyjska ustna sztuka ludowa: Czytelnik. proc. zasiłek / komp. wiceprezes Anikina. M.: Wyżej. Shk., Rosyjska proza ​​ustna. proc. zasiłek / komp. VG Smolicki. M., Oświecenie, rosyjskie bajki ludowe: - „Położna Lis”; - „Lis i Żuraw”; - "Sivka-Burka"; - „Księżniczka Żaba”; - "Hawroszeczka"; - „Baba Jaga”; - „Magią”; - „Siostra Alyonushka i brat Ivanushka” - „Gęsi-łabędzie”. 21

Tematyka: lektura literacka, sztuki wizualne, informatyka. przygotowane przez Uczniowie klas 2 2 MBOU "Gatchinskaya gimnazjum 8" Centrum Edukacji "2013 Pytanie (problem) projektu. Cel i zadania projektu.

Przygody Baby Jagi, czyli jak latająca stupa zbombardowała bogatyrów >>>

Przygody Baby Jagi, czyli jak zbombardowała latająca stupa Bogatyrów >>> Przygody Baby Jagi, czyli jak zbombardowała latająca stupa Bogatyrów Przygody Baby Jagi, czyli jak zbombardowała latająca stupa Bogatyrów Według badaczy,

Żaba jest żeńskim symbolem w kulturze światowej i kulturze ludów Północy Ryabtseva Alina, klasa 6 Liceum MBOU% 7, Noyabrsk Żaba jest żeńskim symbolem w światowej kulturze i kulturze ludów Północy Dlaczego jest tam jest żaba w bajce

Liczba respondentów Liczba respondentów Wyniki ankiety 50 45 40 43 Baba Jaga jest uważana za zło. Uważany za miły 49 osób 35 30 Trudno odpowiedzieć Brzydki 25 20 15 10 5 0 4 2 45 40 35 30 25 20 15 10 5 0

Praca naukowa Język rosyjski Główne cechy bohaterów bajek o zwierzętach Ukończone przez: Voronkova Maria Olegovna Uczennica klasy 3 „B” MBOU „Szkoła 77”, Kazań Kierownik: Savina

Projekt interdyscyplinarny MBOU „Burlin Secondary school” Pogański bóg Perun (Produkt + prezentacja-aplikacja) Ukończony przez: Uczeń klasy 6A Maxim Doroszenko Objaśnienia Cel projektu

Święte znaczenie postaci z rosyjskich baśni ludowych BABA JAGA postać z mitologii słowiańskiej Czy pamiętasz, kim ona jest? Okropna, wściekła, kudłata, jej nos wrósł w sufit, jest ślepa, ma kościaną nogę, lata w moździerzu,

Lekcja historii Słowian Wschodnich w klasie 6 Repkina M.B. Cele lekcji: Poznanie przodków Słowian. Znajdź obszar osadnictwa wschodnich Słowian. Zapoznaj się z głównymi zawodami, życiem, wierzeniami, społecznymi

Temat lekcji: Historia powstania amuletów i ich rodzajów. Cele lekcji: 1. Edukacyjne: przekazanie wstępnych informacji o historii powstania amuletów domowych i ich rodzajów; 2. Rozwijanie: Rozwijaj kreatywność

Miejska budżetowa instytucja oświatowa „Liceum nr 6 z pogłębioną nauką poszczególnych przedmiotów” Autorzy: Popova Polina 4 „V” Opiekun: Demikova

Trochę o bajkach Pavlova Natalya Alekseevna Rosyjskie opowieści ludowe Bajki to najstarszy gatunek ustnej sztuki ludowej. Każdy naród ma swoje historie. I wszystkie są interesujące na swój sposób, wszystkie mądre i piękne,

„Uzdrawiająca moc baśni” Cel projektu: poznanie życia i przyszłości baśni Cele Zbadanie zainteresowania baśniami wśród uczniów naszej szkoły. Promowanie rozwoju zainteresowania ustną sztuką ludową.

LEKCJA OTWARTA NA TEMAT: „Pogańskie wierzenia niewolników” Opracował: nauczyciel historii MBOU Gimnazjum Odintsovo 11 Kochetkova L.A. CELE I ZADANIA LEKCJI: Zapoznanie się z wierzeniami pogańskimi Słowian Rozwój kreatywności

Podstawy religii starożytnych Słowian w katalogu najlepszych abstraktów sieci, w sumie ponad 300 000 prac. 048282718577 Dzieje religii starożytnych Słowian. Panteon Bogów Słowian Wschodnich. Obrzędy i ofiary Wschodu

Oksana Viktorovna Nikulnikova Miejska przedszkolna instytucja edukacyjna „Centrum Rozwoju Dziecka Przedszkole 178” miasta Magnitogorsk, obwód czelabiński, Magnitogorsk „Podróżujemy przez bajki”

CZYTANIE Lekcja 2 2 Bajki. „Kogucik i ziarno fasoli” Strony 32-35 Dzień dobry! 1. Aktualizacja tematu lekcji Czy pamiętasz, o jakim cudzie rozmawialiśmy na ostatniej lekcji? To jest cud. Właśnie, książka! I dzisiaj

Kierownik pracy I.K. Murane Petrik Ilya 4-A Gornova Anita 4-A Skaptsova Tatiana 4-A Ilkiv Ilya 7-B Khvostov Konstantin 6-B Putilov Igor 6-B Levshunov Nil 5-A Petrov Roman 8-B Tak 147 Nie-29 To jest jeden

Rozdział 2. Wierzenia starożytnych Słowian Część 2 Czego dowiemy się w tej części Jak i dlaczego pojawili się bogowie Jakie funkcje nadał człowiek Co stało się z pogaństwem po przyjęciu chrześcijaństwa Jakie są cechy

Lekcja o świecie w klasie 4 Temat: „Starożytna Ruś” Nauczyciel: Yu.S. Smolina Cele: powiedzieć, kiedy i gdzie miało miejsce zjednoczenie księstw nowogrodzkich i kijowskich, wprowadzić eposy o Wielkim Księciu

DMITRY BERANGER KIM SĄ BOGOWIE? W pogaństwie jako takim nie ma stereotypowych wszechmocnych Bogów na chmurach, którzy rządzą losami ludzi i stworzyli wszystko i wszystkich. Są z nami istoty tej samej krwi, które się skrzyżowały

Seminarium 2 Wczesne formy religii (2 godz.) Cel: Zapoznanie się z wczesnymi formami religii i ich związkiem ze współczesnymi religiami i tradycjami kulturowymi. Na seminarium kształtowana jest wiedza: - główne cechy animizmu,

Wizerunek Baby Jagi W ROSYJSKICH Baśniach Ludowych Autor(zy): Tichonowicz Anastazja i Sadakowa Sofia Szkoła: GBOU Liceum 1561 Klasa: 4 „E” Kierownik: Rubtsova Natalya Yakovlevna Wszyscy kochamy cuda. Gdzie się odbywają?

PROJEKT „Bajka to kłamstwo, ale jest w tym podpowiedź…” (długoterminowy) CEL PROJEKTU Rozwój osobistych cech integracyjnych przedszkolaków korzystających z rosyjskich bajek CELE PROJEKTU Poszerzenie pomysłów dzieci na temat bajek,

Federalna Agencja ds. Edukacji Federalna Państwowa Instytucja Edukacyjna Wyższego Szkolnictwa Zawodowego „Syberyjski Uniwersytet Federalny”

MBOU „Liceum 3 z UIEP”, Kotowsk, obwód tambowski Scenariusz imprezy pozaszkolnej „Chrzest Rusi” Nauczyciel historii Lisenkova E.P. Temat: „Chrzest Rusi” Cel zajęć pozalekcyjnych: prześledzenie procesu

Program ankietowy dla przedstawicieli islamu Dane osobowe (odpowiedź opcjonalna) Opowiedz nam o sobie: jak masz na imię, kiedy i gdzie się urodziłeś, gdzie mieszkasz, jakiej narodowości, wyznania? 1. Gospodarstwo domowe, życie. Jak to szło

Szkolna konferencja naukowo-praktyczna „Krok w przyszłość” Prawa gatunku baśni Dampilova Swietłana Aleksandrowna Bagdarinskaja Liceum, klasa 3 Adres domowy: s. Bagdarina,

W celu zamówienia produktów należy napisać list na adres: [e-mail chroniony] w którym należy podać nazwy i artykuły produktów, a także swoje kontakty (imię i nazwisko, e-mail i telefon). Zamówienia warte

Miejska Autonomiczna Placówka Oświatowa Liceum Miasta Kaliningradu 38 OMAWIANA na posiedzeniu MON Protokół 1 „29” sierpnia 2016 r. „ZGODNA” na posiedzeniu Protokołu PS

Słowianie wschodni w VIII-IX wieku Wykładowca Kijaszczenko A.A. Opowieść o minionych latach Opowieść o minionych latach jest pierwszym dziełem historycznym, jakie do nas dotarło, ponieważ kronika ta nie opisuje po prostu

Ale nie tylko Czajkowski, Musorgski, ale także inni kompozytorzy przedstawiali Babę Jagę w swoich muzycznych baśniach. Anatolij Konstantinowicz Lyadov - rosyjski kompozytor napisał także krótki utwór na symfonię

Federalna Agencja ds. Edukacji Federalna Państwowa Instytucja Edukacyjna Wyższego Szkolnictwa Zawodowego „Syberyjski Uniwersytet Federalny”

Projekt dla młodszych uczniów „Jakie są bajki?” Wychowawca: Kryłowa Swietłana Anatolijewna Miejsce realizacji projektu: OGKOU „Sanatorium z internatem” Uczestnicy projektu: uczniowie klasy III. Czas

Sztuka A.N. Ostrowskiego „Śnieżna dziewczyna” Nikulshin Julia klasa 8-A. Ostrovsky Alexander Nikolaevich Rosyjski dramaturg, którego twórczość stała się najważniejszym etapem rozwoju rosyjskiego teatru narodowego. Członek korespondent

LEKCJA CZYTANIA LITERACKIEGO W KLASIE 3. Temat lekcji: Analiza porównawcza baśni różnych ludów. „Sivka-Burka” i „Aladyn i magiczna lampa” Cel: zidentyfikowanie wspólnych motywów i różnic w opowieściach różnych ludów

25 stycznia 2013. Jak na mój gust, jest to jeden z najodpowiedniejszych gatunków do rodzinnego oglądania z dziećmi. Stary, dobry, ulubiony serial. Fantastyczne, urocze zwierzęta, urocze postacie

Nota wyjaśniająca Odwoływanie się do odwiecznego doświadczenia ludzi i ich duchowego dziedzictwa ma dziś ogromne znaczenie. Bez badania, zachowania i rozwoju przeszłości przyszłość sama w sobie jest nie do pomyślenia. Program roboczy

Plan - podsumowanie zajęć rekreacyjnych dla dzieci z grupy przygotowawczej. Tytuł: „Podróż przez bajki w poszukiwaniu skarbu”. Cel: pielęgnowanie miłości do rodziny; pomóc dzieciom zrozumieć znaczenie rodziny. Zadania:

NAZWISKO KLASA - IMIĘ Zaznacz właściwą odpowiedź. Czas trwania to 90 minut. 1. Ustal prawidłową sekwencję wydarzeń w rosyjskiej opowieści ludowej „Lis i wilk”. A. B. C. D. E. F. G. 1

Przygotowane przez nauczyciela: Baklanova L.I. GBDOU 68 Sankt Petersburg Nasi przodkowie, Słowianie, przybyli z Azji do Europy w starożytności. Najpierw osiedlili się wzdłuż dolnego biegu Dunaju i okupowali

01 Dom, w którym mieszkam 1. Gdzie mieszkamy? 2. Co wiem o otaczającym mnie świecie? Kraj Porozmawiaj z rodzicami o kraju, w którym się urodzili. 02 Moja druga Ojczyzna 1. Ojczyzna to miejsce, w którym się urodziliśmy.

Scenariuszowy plan wspólnych zajęć z dziećmi z grupy średniej Temat: Magia po drugiej stronie lustra Cel: utrwalenie umiejętności kompilowania syncwine. Zadania: Edukacyjne: poprawa zdolności dzieci do rozpoznawania bajek

Gimnazjum GBOU nr 229 w rejonie Admiralteisky w Petersburgu Podręcznik edukacyjno-metodyczny dotyczący literatury (klasy 5-6) Temat: „Folklor starożytnej Rusi”. Historia Baby Jagi „Nauczyciel języka rosyjskiego i literatury:

Lekcja 2 Temat: Jakimi językami mówi sztuka. Biblijna legenda opowiada o budowie Wieży Babel o „złotym wieku” ludzkości, kiedy „cała ziemia miała jeden język i jeden dialekt”.

Podsumowanie lekcji czytania literackiego (klasa 2). Szkoła „2000” Temat: „Jak pojawiły się różne ludy (bajka Dolgana)” Przebieg lekcji: I. Samostanowienie do działań edukacyjnych. 1) Motywuj do działań edukacyjnych

RELIGIA STAROŻYTNEGO EGIPTU BOGÓW I KAPŁANÓW Starożytni Egipcjanie wierzyli, że bogowie kontrolują naturę, że muszą być zadowoleni i uspokojeni. Zbudowali mieszkania dla bogów - świątynie. W świątyniach byli słudzy

Miejska przedszkolna placówka edukacyjna przedszkole 5 typu ogólnorozwojowego powiatu miejskiego Istra Wspólne partnerskie działania edukacyjne w dziedzinie edukacji

Esej o literaturze na temat Snow Maiden i ustnej sztuki ludowej Z ustnej sztuki ludowej. Historyczny wątek dobra i zła w dziełach literatury rosyjskiej. Ochrona streszczenia Karamzina na stronach

Edukacja z bajką Prezentacja Streltsova Nadieżda Pawłowna - Magiczne znaczenie bajek znane jest od dawna. Sporo baśni dotarło do nas, odzwierciedlając wielowiekowe doświadczenia poprzednich pokoleń.

Jak wilk dostał swoje dno „poczekaj, ale”, którego lis „poszedł” do ay „l 1 po kurczaka. „Poszła” tam „ponieważ” „naprawdę chciała” jeść. W au „le fox” ukradł „la * sa” większość dużych „yu ku” ritsu i „stro-by” szybko pobiegł „la do

Drodzy Chłopaki! W tym roku zaczynasz studiować historię naszej wielonarodowej Ojczyzny Rosji. Podręcznik, który trzymasz w rękach, obejmuje okres od starożytności do końca XVI wieku. Mówi

Primorskaya Szkoła 1. i 3. poziomu Czytanie literackie Klasa 3 Zhirun Victoria Alexandrovna 2016 Temat. Lekcja ogólna w dziale „Ustna sztuka ludowa” Cel: uogólnienie i usystematyzowanie wiedzy uczniów

Vagizova Rumiya Akhtyamovna MBOU „Szkoła średnia 9”, Nefteyugansk KhMAO-Yugra Sztuka ludowa jest naszym bogactwem materialnym i duchowym. Wyjątkowy i różnorodny w swoich typach, stanowi znaczną część

Typ projektu: informacyjno-praktyczny. rodzaj projektu: długoterminowy. według liczby uczestników: grupa. ze względu na treść: dziecko i rosyjska kultura narodowa. okres realizacji: 1

Miejska przedszkolna placówka oświatowa „Przedszkole 12, Pugaczow, obwód saratowski” Opowieści o bezpieczeństwie dzieci Lekcja edukacyjna „Siostra lisa i szary wilk” Nauczyciel-psycholog Volkogon

Pogaństwo w literaturze starożytnej Rusi: pytania, zagadki, dyskusje Anna Waleriewna Archangielska Źródła informacji o pogaństwie staroruskim „Opowieść o minionych latach” (pocz. pocz. XII w.); „Słowo bożków” (XII

P/n Klasa 3 Kalendarium i planowanie tematyczne przedmiotu „Sztuki piękne” w ramach TMC PNS na rok akademicki 2015-2016 34 godziny Temat lekcji Data Element treści Wymagany poziom

Podstawy kultury prawosławnej Lekcja 18 Jak chrześcijaństwo dotarło do ruskiego miasta Włodzimierza Kijowa. Katedra Włodzimierza Katedra Włodzimierza. Sewastopol Sankt Petersburg. Katedra Księcia Włodzimierza Irkuck. Władimirski

Konsultacje dla nauczycieli „Ludowa szmaciana lalka jako sposób na wprowadzenie przedszkolaków w kulturę ludową” Przygotowana przez edukatorkę Bajmatową Irę Władimirowną

kreatywna praca

Odzwierciedlenie mitów słowiańskich w baśniach.

· Wniosek.

Wprowadzenie.

Jeśli czytasz lub mówisz po rosyjsku, czy ci się to podoba, czy nie, czujesz to lub nie, jesteś w świecie kultury słowiańskiej.

Ale wiele zwyczajów pochodzi właśnie stamtąd, z naszych pogańskich czasów. Tam, w tym tajemniczym i niezwykle ciekawym świecie, zakorzeniony jest nasz światopogląd. Czy to naprawdę sprawiedliwe, że studiujemy egipskich, greckich, rzymskich bogów w każdym szczególe, ale nie znamy nawet swoich własnych.

To właśnie chęć poznania sposobu życia i myślenia Słowian, pochodzenia mitologii słowiańskiej skłoniła mnie do podjęcia tej pracy.

Praca nad tym projektem badawczym pomogła mi nie tylko szczegółowo zapoznać się z podstawowymi źródłami słowiańskiej mitologii pogańskiej, ale także udowodnić aktualność i aktualność wybranego przeze mnie tematu: Bóstwa starosłowiańskie w baśniach rosyjskich. Historia i fikcja.

W związku z tym konieczne stało się wyznaczenie konkretnego celu projektu:

Przedstaw mitologię pogańską jako główny sposób rozumienia naturalnego i ludzkiego świata starożytnych Słowian, ujawniając historię i fikcję.

Skuteczna realizacja celu jest możliwa tylko przy rozwiązaniu następujących zadań:

Pokaż pogański system mitologiczny, aby zrozumieć światopogląd starożytnych Słowian.

Reprezentują starożytny Panteon i kult bogów.

Zapoznaj się i porównaj bogów starożytnych Słowian z folklorem i materiałem etnograficznym A.N. Afanasjewa.

Wykazać się niezależnymi umiejętnościami badawczymi w pracy z dziełami sztuki.

Praktyczne znaczenie mojego projektu polega na tym, że materiał ten może być wykorzystany na lekcjach, na których uczniowie są głęboko zaangażowani w studiowanie historii narodowej i twórczości literackiej.

Struktura świata starożytnych Słowian.

Starożytni Słowianie byli ludźmi kultury wedyjskiej, więc bardziej poprawne byłoby nazywanie starożytnej religii słowiańskiej nie pogaństwem, ale wedyzmem. Słowo „veda” jest zgodne ze współczesnym rosyjskim „wiedzieć”, „wiedzieć”. Jest to pokojowa religia wysokokulturowego ludu rolniczego, spokrewniona z innymi religiami o korzeniach wedyjskich - starożytnymi Indiami i Iranem, starożytną Grecją.

Początki kultury słowiańskiej sięgają VI wieku. We wczesnych stadiach rozwoju natura kraju pozostawiła ogromny ślad na całym biegu jego historii. Przed powstaniem państwa kijowskiego mieli znaczącą historię, znaczące sukcesy w dziedzinie kultury materialnej, posiadali tajniki obróbki metali, używali narzędzi rolniczych. Lud ten rozwinął dobrze znane idee dotyczące życia ziemskiego i pozagrobowego, rozwinęły się ściśle przestrzegane rytuały, a kiedy proces etnogenezy - formowania się starożytnego narodu rosyjskiego - został zakończony, nie zapomniano o tych kulturowych osiągnięciach przeszłości.

Ważną cechą sposobu życia i myśli starożytnych Słowian jest idea nierozerwalnej jedności-pokrewieństwa żyjących ze swoimi przodkami-praojcami i bogami jako warunku harmonii światów: ziemskiego i niebiańskiego. Kruchość takiej równowagi była odczuwana przez ludzi i przez nich personifikowana w walce Prawdy z Fałszem.

Opozycję biało-czarną ucieleśnia panteon – Belobog i Czarnobog, wróżbiarstwo, znaki. Biały odpowiada pozytywnemu początkowi, czarny - negatywnemu.

Światopogląd starożytnych Słowian charakteryzował się antropoteokosmizmem, tj. nie dzielili na sferę ludzką, boską i naturalną, pojmowania świata jako nie stworzonego przez nikogo, wiecznego.

Prawosławie zaczęło wypierać starożytną kulturę i wiarę Słowian nie wcześniej niż w XI wieku. - znacznie później niż inne narody europejskie. Wcześniej istniał przez co najmniej półtora tysiąca lat. Dziedzictwo tak potężnej warstwy słowiańskiego archaizmu kulturowego, zadeklarowanego, nadal ujawnia się zarówno wyraźnie, jak i stopniowo: w sposobie myślenia, stylu i frazeologii mowy, mimice i gestach, nieświadomych poruszeniach duszy w kontakcie ze światem rodzima natura. Jego znaczenie polega też na tym, że z wizerunkami bohaterów tamtego odległego świata poznajemy się już we wczesnym dzieciństwie, kiedy człowiek jest najbardziej otwarty na ten wszechświat.

Od czasów starożytnych, obok rolnictwa i hodowli bydła, ludność starożytnej Rusi z powodzeniem zajmowała się handlem. Pod tym warunkiem można przyjąć wczesne istnienie miast, już w VII-VIII wieku. Kronika nie podaje czasu ich pojawienia się. Były "pierwotnie" - Nowogród, Połock, Rostów, Smoleńsk, Kijów - wszystkie nad rzeką, szlakami handlowymi. Miasta były nie tylko punktami plemiennej obrony i kultu. Do XI wieku są ośrodkami życia politycznego, kulturalnego, produkcji rękodzielniczej. Wraz z pojawieniem się własności prywatnej, bogaci rolnicy, powstały dwory (zamki). W skandynawskich sagach z IX wieku. Starożytna Ruś nazywana była „Gardariką” – krajem miast. Powstająca kultura Rusi Kijowskiej miała charakter miejski. Tak więc przed drugą połową IX wieku, przed powstaniem państwa, Słowianie Wschodni mieli już znaczącą historię, zdołali osiągnąć zauważalny sukces w dziedzinie kultury materialnej, która była podstawą życia społecznego.

Religia pogańska zajmowała centralne miejsce w kulturze tego okresu. Poglądy religijne starożytnych Słowian odzwierciedlały światopogląd naszych przodków. Człowiek żył w mitologicznym obrazie świata. W jego centrum znajdowała się natura, do której przystosował się kolektyw. Istnieje kilka etapów rozwoju kultury pogańskiej.

Na pierwszym etapie przyrodę zamieszkiwało wiele duchów, które trzeba było przebłagać, aby nie szkodziły człowiekowi, pomagały w pracy. Słowianie czcili Matkę Ziemię, kult wody był dość rozwinięty. Uznając wodę za żywioł, z którego powstał świat, Słowianie zamieszkiwali ją różnymi bóstwami – syrenami, wodniakami, żeglarzami, poświęcając im święta. Czczono lasy i gaje, uważano je za siedziby bogów. Bóg słońca - Dazhdbog, bóg wiatru - Stribog był czczony. Słowianie uważali, że ich genealogia pochodzi od bogów.

Na drugim etapie, w pogaństwie rosyjsko-słowiańskim, kult przodków rozwija się i trwa dłużej niż inne typy wierzeń. Czcili Roda - stwórcę Wszechświata i Rozhanitsę - boginie płodności. Słowianie wierzyli w inny świat, śmierć postrzegali nie jako zniknięcie, ale jako przejście do zaświatów. Zwłoki spalili lub zakopali w ziemi. W pierwszym przypadku przyjęto, że po śmierci dusza pozostaje do życia, w drugim przyjęto, że żyje ona dalej, ale w innym świecie. Po spaleniu dusza zachowała łączność ze światem materialnym, przybierając inny obraz, przenosząc się do nowego ciała. Słowianie wierzyli, że przodkowie nadal żyją z nimi nawet po śmierci, stale będąc blisko.

Na trzecim etapie rozwoju religii pogańskiej pojawia się usunięty ze świata „Bóg bogów”. To już niebiańska istota, głowa hierarchii bogów. W VIw. bóg piorunów Perun został uznany za władcę wszechświata. W umowach X wieku. wraz z Grekami rosyjscy książęta przysięgali na dwóch bogów: Druzhinny - Perun (później - książęcy bóg) i kupcy - Veles - bóg bydła (później bóg bogactwa i handlu). Słowianie mieli dość rozwinięte formy obrzędów pogańskich, tj. zorganizowany, uporządkowany system działań magicznych, których praktycznym celem jest oddziaływanie na otaczającą przyrodę, aby służyła człowiekowi. Kultowi bożków towarzyszyły obrzędy pogańskie, które nie ustępowały chrześcijańskim przepychem, powagą i oddziaływaniem na psychikę.

Pogańskie rytuały obejmowały różne rodzaje sztuk. Za pomocą rzeźby, rzeźbienia, gonitwy powstały obrazy, których posiadanie, jak sądzili Słowianie, dawało władzę nad siłami natury, chroniło przed kłopotami i niebezpieczeństwami (amulety, amulety). Pogańskie symbole pojawiały się w słowiańskim folklorze (wizerunki brzozy, sosny, jarzębiny), w architekturze – na dachach domostw wykuwano wizerunki ptaków i głów koni.

Słowianie budowali drewniane pogańskie świątynie z wieloma kopułami, ale ich świątynia była raczej miejscem przechowywania przedmiotów kultu. Obrzędom towarzyszyła wymowa zaklęć, zaklęć, śpiew, taniec, gra na instrumentach muzycznych, elementy spektakli teatralnych.

Poziomy mitologii słowiańskiej.

Czym jest mitologia?

Mit (greckie słowo, legenda) to legenda, która przekazuje idee i wierzenia ludzi w starożytności na temat pochodzenia świata i życia na ziemi, o brgs i bohaterach.

Mitologię słowiańską można obecnie oceniać jedynie na podstawie źródeł wtórnych - pisanych, folklorystycznych i materialnych. Myślę, że folklor jest bogatym źródłem dla badaczy mitologii słowiańskiej - baśnie, eposy, pieśni obrzędowe, zaklęcia itp., oparte na starożytnych mitach i legendach. Oczywiście mity w tej prezentacji zostały mocno zniekształcone, a głównym problemem badaczy jest wyizolowanie, zrekonstruowanie najstarszych idei, oczyszczenie ich ze wszystkiego, co zostało wprowadzone później. Bajki, a także eposy, w niektórych przypadkach zachowują wątki pogańskich mitów o zwierzętach, bogach, duchach i porządku świata.

· Najwyższy poziom. Do najwyższego poziomu należały dwa prasłowiańskie bóstwa Perun i Veles. Bóstwa te ucieleśniają funkcje militarne i ekonomiczno-przyrodnicze. Są ze sobą połączeni jako uczestnicy mitu o burzy: bóg piorunów Perun, który mieszka na niebie, na szczycie gór, ściga swojego wężowego wroga, który mieszka poniżej, na ziemi. Prześladowany Veles chowa się kolejno pod drzewem, kamieniem, zamienia się w człowieka, konia, krowę. Podczas pojedynku z Velesem Perun rozłupuje drzewo, rozłupuje kamień, rzuca strzałami. Zwycięstwo Peruna kończy się deszczem, który przynosi płodność.

· Bóstwa związane z cyklami ekonomicznymi i rytuałami sezonowymi, a także bogowie, którzy ucieleśniali integralność zamkniętych małych grup, mogli należeć do niższego poziomu: Rod, Chur. Możliwe, że większość bóstw żeńskich, które wykazują bliskie związki z kolektywem, należała do tego poziomu, czasem mniej upodabnianego do osoby niż bogowie poziomu najwyższego.

Z określeniem udziału, powodzenia, szczęścia prawdopodobnie wiązał się też pospolity bóg słowiański. Można porównać bogatego (który ma boga, udział) - biednego (który nie ma boga, udział), po ukraińsku - negod, neboga - nieszczęśnik, żebrak. Słowo „Bóg” zostało zawarte w nazwach różnych bóstw - Dazhdbog, Czarnobog i innych. Dane słowiańskie i dowody innych najbardziej archaicznych mitologii indoeuropejskich pozwalają nam dostrzec w tych nazwach odbicie starożytnej warstwy mitologicznych idei Prasłowian. Wiele z tych postaci pojawia się w baśniach zgodnie z czasem istnienia baśni, a nawet określonymi sytuacjami życiowymi.

Bajkowe postacie najwyraźniej są uczestnikami rytuału w ich zmitologizowanych przebraniach i przywódcami tych klas stworzeń, które same należą do najniższego poziomu: takich jak baba-yaga, koschey, cud-yudo, król lasu, woda król, król morza. Niższa mitologia obejmuje różne klasy złych duchów, duchów, zwierząt związanych z całą mitologiczną przestrzenią od domu po las, bagno. Są to ciasteczka, goblin, woda, syreny, kikimory; od zwierząt - niedźwiedź, wilk.

Człowiek w swoim zmitologizowanym wcieleniu koreluje ze wszystkimi poziomami mitologii słowiańskiej, zwłaszcza w obrzędach.

Panteon bogów.

główni bogowie.

W związku z potrzebą wewnętrznego zjednoczenia książęcy bóg Perun staje się bogiem państwa. Rod był najwyższym męskim bóstwem Słowian.

W słowiańskim panteonie byli też bogowie pochodzenia niesłowiańskiego: fińska bogini Mokosz, bóg słońca ludów Wschodu – Khors. W rezultacie zwykłe konflikty plemienne zaostrzyły się w sferze religijnej. W 980 roku Włodzimierz podjął pierwszą reformę religijną, której istotą było połączenie heterogenicznych bogów w jeden panteon, ale nie powiodła się. Najstarsze nauki przeciwko pogaństwu XII-XIII wieku. piszą o Rodzie jako bogu czczonym przez wszystkie narody:

Hellenowie poczęli podawać Rodowi i Rożanicom posiłek, także Egipcjanie, także Rzymianie. Doszło to nawet do Słowian, ci sami Słowianie zaczęli kłaść posiłek Rodowi i Rozhanitsy przed Perunem, ich bogiem. Inny chrześcijański skryba poucza: „Bóg jest stwórcą Boga, a nie Rod”. Tym sprzeciwem kronikarz mimowolnie daje do zrozumienia, jakie znaczące miejsce zajmowała Rodzina w panteonie starożytnych bóstw słowiańskich.

Rod był bogiem nieba, burz, płodności. Mówiono o nim, że jeździ na chmurze, spuszcza deszcz na ziemię i z tego rodzą się dzieci. Rod jest władcą ziemi i wszystkich żywych istot, jest pogańskim bogiem - stwórcą.

w językach słowiańskich rdzeń „rodzaj” oznacza pokrewieństwo i narodziny, wodę (wiosnę), zysk (żniwa). Pojęcia takie jak ludzie i ojczyzna, ponadto - czerwony (czerwony) i błyskawica, zwłaszcza błyskawica kulista, zwana "rodem". Taka różnorodność pokrewnych słów niewątpliwie dowodzi wielkości pogańskiego boga.

Stribog i Svarog mają wiele wspólnego z Rodem. „Stribog” oznacza ojca chrzestnego, wiatry uważano za jego wnuki. „Svarog” jest tłumaczony jako „niebiański”, w mitach mówi się o nim jako o bogu, który wysłał kleszcze do ludzi, dzięki czemu nauczyli się przetwarzać żelazo. Svarog jest również kojarzony z ogniem, który nazywano „Svarozhich”.

Towarzyszkami Rodziny były Rozhanitsy - bezimienne boginie płodności, obfitości, pomyślności. Ich wizerunek sięga starożytnych Jeleni, ale Rozhanitsy są strażnikami życia.

Według najstarszego wyobrażenia Rozhanitsy były poczęte jako dwie niebiańskie boginie, darzące deszczem, ale wiara w nie jako opiekunki młodych matek i małych dzieci przetrwała najdłużej.

Ku czci Roda i Rożanicy podczas dożynek jesiennych iw zimowe przesilenie odbywały się rytualne uczty. Ofiary dla bogów składały się z chleba, miodu, twarogu, placków.

Bogowie epoki rolniczej.

Wraz z przejściem Słowian do rolnictwa, bogowie solarni zaczęli odgrywać ważną rolę w ich wierzeniach. Słowianie wiele zapożyczyli w kulcie od sąsiednich wschodnich plemion koczowniczych, imiona bóstw mają również korzenie scytyjskie (irańskie). Po przeczytaniu wielu mitów starożytnych Słowian zdałem sobie sprawę, że przez kilka stuleci jednym z najbardziej czczonych pogańskich bóstw na Rusi był Dazhbog (Dazhdbog) - bóg światła słonecznego, ciepła, czasu dojrzewania plonów, płodności w ogóle (jego imię jest tłumaczone jako „bóg ciepła”). Słowianie nazywali go „Carem-Słońcem, synem Svaroga”, symbolami tego boga były złoto i srebro. Kult Dażboga rozkwitł szczególnie na Rusi w XI-XII w., w dobie rozbicia państwa, współistniejącego z chrześcijaństwem (religia tego okresu nazywana jest dwojaką wiarą). Z biegiem czasu zapomniano o starożytnym znaczeniu imienia dazhbog i zaczęto mówić o nim jako Daibog, o „dawanie Bogu”.

Rosjanie czcili Dazhboga jako swojego obrońcę, nazywając siebie jego wnukami. Dazhbog - car-słońce - był nazywany pierwszym władcą, twórcą kalendarza dni, prawodawcą. Wielkiego Księcia Kijowskiego Włodzimierza Świętego nazywano Czerwonym Słońcem (warto zauważyć, że książę, który sprowadził chrześcijaństwo na Ruś otrzymał przydomek pogański – sugeruje to, że w dobie podwójnej wiary symbole chrześcijańskie i pogańskie nie były rozdzielone w opinia publiczna).

Dazhbog był przedstawiany lecący w rydwanie zaprzęgniętym przez gryfy - psy o ptasich skrzydłach, satelity bogów płodności; w rękach boga znajdują się rytualne różdżki z wizerunkiem liści paproci. Takich różdżek (toyagi) używali bułgarscy księża podczas letnich modlitw o deszcz.

Dazhbog był bogiem światła słonecznego, ale bynajmniej nie samym luminarzem. Khors był bogiem słońca. Pomysł, że światło słoneczne istnieje niezależnie od słońca, jest wspólny dla wielu ludzi;

Khors, którego imię oznacza „słońce” „krąg”, ucieleśniał luminarz poruszający się po niebie. To bardzo starożytne bóstwo, które nie miało ludzkiego wyglądu i było reprezentowane po prostu przez złoty dysk. Z kultem Khorsa związany był rytualny taniec wiosenny – taniec okrągły (ruch w kole). Zwyczajem jest pieczenie naleśników na Maslenicy, przypominających kształtem tarczę słoneczną, oraz toczenie oświetlonych kół, które również symbolizowały luminarz.

Towarzyszem bogów słońca i płodności był Semargl (Simargl) - skrzydlaty pies, strażnik upraw, bóg korzeni, nasion, kiełków. Jego zwierzęcy wygląd mówi o jego starożytności; Ideę Semargla – obrońcy upraw – jako wspaniałego psa łatwo wytłumaczyć: prawdziwe psy chroniły pola przed dzikimi sarnami i kozami.

Khors i Semargl to bóstwa pochodzenia scytyjskiego, ich kult wywodzi się od wschodnich koczowników, dlatego obaj ci bogowie byli powszechnie czczeni tylko na graniczącej ze Stepem Rusi Południowej.

Łada i Lelya były żeńskimi bóstwami płodności, dobrobytu, wiosennego rozkwitu życia. Są jak bezimienni Rozhanitsy – towarzysze Rodziny; porównanie z mitologią innych ludów pozwala stwierdzić, że boginiami były matka i córka.

Łada jest boginią małżeństwa i miłości, obfitości, czasu żniw. Jej kult można prześledzić wśród Polaków aż do XV wieku; w starożytności było to powszechne wśród wszystkich Słowian, a także Bałtów. Modlitwy do bogini kierowano późną wiosną, a latem składano w ofierze białego koguta (biały kolor symbolizował dobro). Jej imię powtarzało się w refrenach piosenek: „Och, Lado!”.

Wizerunek Łady jako bogini urodzaju i wesel najdobitniej odzwierciedla ludowa gra „I posialiśmy proso”, w której najpierw wymieniono cały cykl prac rolniczych, a następnie jedna z grup graczy „zaloty” do drugiej. , a rytuał gry zakończył się „ślubem” -

przejście jednej z dziewcząt do innej grupy. Tej grze towarzyszyła piosenka, której każda zwrotka kończyła się refrenem „Oh, Did-Lado!”, Oznacza to, że gra była niczym więcej niż modlitwą o żniwa i małżeństwo skierowaną do bogini.

Łada była nazywana „Matką Lelewą”.

Lelya jest boginią niezamężnych dziewcząt, boginią wiosny i pierwszej zieleni. Jej imię znajduje się w słowach związanych z dzieciństwem: „lyalya”, „lyalka” - lalka i apel do dziewczynki; "kolebka"; "leleko" - bocian przynoszący dzieci; „kochać” - opiekować się małym dzieckiem. Lelya była szczególnie czczona przez młode dziewczyny, świętujące wiosenne święto Lyalnik na jej cześć: wybrały najpiękniejszą ze swoich przyjaciół, włożyły jej wieniec na głowę, posadziły ją na ławce z darni (symbol kiełkującej młodej zieleni), tańczyły wokół ją i śpiewali piosenki wychwalające Lelyę, a potem dziewczynę - „Lelya” podarowała swoim przyjaciołom przygotowane wcześniej wieńce.

Wszechsłowiański kult Makoszy (Mokoshi) – bogini ziemi, urodzaju, kobiecego losu, wielkiej matki wszystkich żywych istot, sięga najstarszego rolniczego kultu Matki Ziemi. Makosh, jako bogini płodności, jest ściśle związana z Semargl i gryfami, z syrenami nawadniającymi pola, z wodą w ogóle - Makosh była czczona przy źródłach, jako ofiara, dziewczęta wrzucały przędzę do jej studni (stąd wyjaśnienie innej pisowni imię bogini: Mokosz – od „zmoknąć”; jednak przy takim rozumieniu imienia bogini okazuje się być tylko patronką wody i przędzenia, a nie ziemi i urodzaju). Makosh była także boginią kobiecej pracy, cudowną przędzarką.

Piątek był uważany za święty dzień Mokosza; szczególnie obchodzono dwanaście piątków w roku (każdego miesiąca), z których najważniejszy jest dziewiąty i dziesiąty (koniec października – listopada), kiedy kończyły się wszelkie prace w polu i zaczynały się zgromadzenia kobiet, na których przędzały, tkały, szyły. -

W te piątki dziewczyny zapraszały chłopaków, leczyły ich, śpiewały piosenki, układały zagadki.Na cześć dziewiątego piątku dziewczyny tkały „zwykły welon” (czyli materiał wykonany w jeden dzień): zebrawszy się razem, wykonywali cały roczny cykl prac tego dnia – ciągnęli len, przędli, tkali, bielili; ta tkanina została poświęcona bogini. W haftach północno-rosyjskich wśród ozdób kwiatowych często spotyka się postać kobiecą. Zakłada się, że jest to Makosh.

Męskim bóstwem płodności związanym z niższym światem był Veles (Volos). Jego wizerunek i kult znacznie różniły się od wizerunku i kultu Roda – niebiańskiego boga płodności. Nazwa Veles pochodzi od starożytnego rdzenia „ve1” i oznacza „martwy”; Veles jest władcą świata umarłych. Ponieważ jednak świat umarłych kojarzył się z wyobrażeniami o magicznej mocy, której właściciel ujarzmia ludzi, ten sam rdzeń oznacza moc i znajduje się w słowach „moc”, „polecenie”, „własny”, „wielki”. Właściciel innego świata - bóstwo protoplasta - w starożytnej mitologii ma wygląd zwierzęcia, a wizerunek Velesa nawiązuje do wizerunku Niedźwiedzia jako potężnego bóstwa: bóg zachowuje cechy bestii przez długi czas czas wydaje się być owłosiony (w językach południowosłowiańskich nazwa wełny - fala - pochodzi od tego samego korzenia; inna forma imienia boga to Wolos).

Połączenie tych wyobrażeń o Bogu daje klucz do zrozumienia słowa „czarnoksiężnik”, komunikuje się on z innym światem, obdarzonym wielką mądrością i darem poezji.

Jest potężnym magiem i być może prorokiem (jak wiecie, ludzie często zwracali się do zmarłych z pytaniami o przyszłość).

Kult Welesa wśród Słowian bardzo się zmienił w czasie. Najstarszą formą boga jest Niedźwiedź, który jest protoplastą dzikich zwierząt, na które poluje się. Wraz z przejściem na hodowlę bydła Veles zmienił się w patrona zwierząt domowych, „boga bydła”, podczas gdy kult Niedźwiedzia staje się niezależnym kultem i jest stopniowo zapominany.

Ale „bóg bydła” nie stracił jeszcze całkowicie swojego niedźwiedziego wyglądu: na przykład rosyjscy chłopi aż do XX wieku. trzymali łapę niedźwiedzia w stajni jako talizman i nazywali ją „bogiem bydła”. Wykonując magiczne czynności mające na celu ochronę inwentarza, właściciel założył futro z futrem na zewnątrz. Wraz z rozwojem rolnictwa wśród Słowian, Veles staje się bogiem Żniw, pozostając nadal bogiem zmarłych – przodkowie pochowani w ziemi byli patronami i dawcami plonów. Idea Velesa jako boga zmarłych i boga żniw znalazła odzwierciedlenie w zwyczaju pozostawiania Velesa na brodzie nieskompresowanego nie pierwszego, ale ostatniego snopka chleba.

Od czasu pasterskiego trybu życia Słowianie czcili Welesa jako boga bogactwa (w starożytności płacili zwierzętami domowymi, słowo „bydło” oznaczało pieniądze). Na starożytnej Rusi Weles był także patronem kupców.

Kult Welesa – wielkiego boga podziemia, dawcy płodności i bogactwa, pana mądrości, czarów, poezji, pana zmarłych – był na Rusi bardzo rozpowszechniony. Świadczy o tym w szczególności obfitość wsi i wsi o nazwach Velesovo, Volosovo, Volotovo. .

Pod wieloma względami przypomina Velesa Morenę (Marenę) – boginię świata umarłych, której imię ma wspólny rdzeń ze słowami („śmierć i„ zaraza ”) oraz płodnością ziemi. Ślady jej kultu wśród Słowian można było prześledzić do niedawna: Marę lub Madder nazywano słomianą kukłą – uosobieniem zimowego chłodu, którą na Maslenicy rozdarto i rozrzucono po polach, aby dawały obfite plony.

Pomysły na temat Moreny jako królowej innego świata, dawczyni błogosławieństw, zachowały się także w rosyjskich bajkach, gdzie nazywa się ją elatokdra księżniczka Marya Morevna. Zwykle zostaje porwana przez Kościeja (schwytanie bogini płodności prowadzi do głodu i kłopotów), Iwan Carewicz uwalnia ją i nadchodzi szczęście, rozkwit życia (symbol zwycięstwa nad zimowym chłodem i nadejściem wiosny).

Bogowie wojny.

Wśród pospolitych słowiańskich bogów płodności szczególne miejsce zajmują bogowie wojowniczy, którym składano krwawe ofiary - Yarilo i Perun.

Pomimo głębokiej starożytności, a co za tym idzie dużej popularności tych bogów, nie byli oni czczeni przez większość plemion słowiańskich ze względu na ich wojowniczy wygląd.

Yarilo - bóg ziarna umierającego w ziemi, by odrodzić się jako kłos - był zarówno piękny, jak i okrutny. Ukazał się poganom jako młodzieniec na białym koniu, w białych szatach, w wieńcu z polnych kwiatów, z snopem żyta w jednej ręce i odciętą głową ludzką w drugiej. Rdzeń jego imienia – „yar” – znajduje się w słowach związanych z ideą płodności i rozkwitu ŻYCIA: pszenica jara; yarochka - młoda owieczka; ale ten sam rdzeń oznacza gniew, żar: wściekły, żarliwy - zły lub żarliwy; jasny ogień. Yarila, jako bóg śmierci i zmartwychwstania, składał w ofierze młodą owieczkę, której krwią kropiono pola uprawne, aby plony były obfitsze.

Słowiańskim grzmotem był Perun. Jego kult jest jednym z najstarszych i sięga III tysiąclecia pne. e., kiedy wojowniczy pasterze na rydwanach wojennych, posiadający broń z brązu, podbili sąsiednie plemiona. Perun był bardziej bogiem-wojownikiem niż ucieleśnieniem wiosennych burz zapładniających ziemię, nic więc dziwnego, że aż do X wieku. - czas wypraw wojennych Kijowa - jego kult nie zajmował centralnego miejsca, aw niektórych rejonach świata słowiańskiego nie był w ogóle znany. Główny mit o Perunie opowiada o bitwie boga z Wężem - złodziejem bydła, wód, czasem luminarzy i żoną grzmotu. Obaj bohaterowie mitu są związani z kamieniem: albo bitwa toczy się na górze, albo Wąż jest kamienny, albo Perun uderza go kamienną bronią (słowo błyskawica pochodzi od słowa młot i oznacza „kamienny topór”; w ten sam sposób niebo wydawało się starożytnym ludziom z kamienia, a chmury - zderzające się z niebiańskimi górami).

Perun wojownik węża, właściciel piorunochronu, jest ściśle związany z wizerunkiem magicznego kowala. Tak więc w rosyjskich bajkach kowale często pokonują Węża, chwytając go szczypcami za język. Kowalstwo postrzegano jako magię. Młody Włodzimierz Światosławicz ogłasza Peruna najwyższym bogiem Rusi i wysyła do Nowogrodu swojego wuja Dobrynię, aby i tam wprowadził nowy kult. Bóg-wojownik był obcy kupcom z Nowogrodu, stawiali opór mieszkańcom Kijowa, ale ich oburzenie zostało stłumione, bożek Jaszczurki został ścięty, a bożek Peruna został umieszczony na jego miejscu.

Peruna nazywano „bogiem książąt”, ponieważ był patronem książąt, symbolizującym ich moc. Taki bóg był obcy większości gminnych rolników słowiańskich, a ta obojętność ludu wobec boga uznanego za najwyższego wielokrotnie doprowadziła naukowców do przekonania, że ​​​​Perun był niesłowiańskim bóstwem zapożyczonym od Varangian. Jednak imię Boga ma pierwotnie słowiańskie pochodzenie; Skandynawskie legendy o Gromowładnych niewiele przypominają mity o Perunie.

bóstwa domowe.

Duchy zamieszkiwały nie tylko lasy i wody. Znanych jest wiele bóstw domowych - życzliwych i życzliwych, na czele których znajdowało się ciastko, które żyło albo w piekarniku, albo w lapcie zawieszonej dla niego na kuchence. Brownie przeniesiono do nowego domu w kociołku z węglami ze starego pieca, powtarzając jednocześnie: „Brownie, brownie, chodź ze mną!”. Brownie patronował domownikom: jeśli właściciele byli pracowici, dodawał dobro do dobra, a lenistwo karał nieszczęściem.

Uważano, że brownie traktował bydło ze szczególną uwagą: nocą rzekomo czesał końskie grzywy i ogony (a jeśli był zły, to wręcz przeciwnie, plątał sierść zwierząt w sploty); mógł by<отнять>mleko od krów, ale może sprawić, że mleka będzie pod dostatkiem; miał władzę nad życiem i zdrowiem nowo narodzonych zwierząt domowych.

Wiara w brownie była ściśle powiązana z wiarą, że zmarli krewni pomagają żywym. W umysłach ludzi potwierdza to połączenie brownie z piecem.

W czasach starożytnych wiele ludów wierzyło, że to przez komin dusza noworodka wchodzi do rodziny i że przez komin wychodzi również duch zmarłego.

Obrazy ciastek zostały wyrzeźbione z drewna i przedstawiały brodatego mężczyznę w kapeluszu. Takie figurki nazywano churami shurs i jednocześnie symbolizowały zmarłych przodków - pradziadków, przodków. Wyrażenie: „Trzymaj się ode mnie z daleka!” chciał zapytać:<Предок, охрани меня!>. Przodkowie rodziny - dziadkowie - byli jej niezawodnymi i troskliwymi obrońcami.

Na Rusi wierzono, że twarz brownie jest podobna do właściciela domu, tylko ręce miał pokryte wełną. Na Białorusi i w sąsiednich regionach brownie jest czczone w postaci prawdziwego węża żyjącego pod piecem; gospodynie domowe nazywają takiego węża gospodarik i karmią go mlekiem. Zwyczaj trzymania węży w domach znany był wszystkim Słowianom od czasów starożytnych: węże uważano za strażników ziarna siewnego, ponieważ myszy się ich boją.

Archeolodzy znajdują wizerunki węży na wielu przedmiotach, np. na naczyniach ze zbożem. W niektórych wsiach północnej Rosji istniały wierzenia, że ​​oprócz ciastka gospodyni, hodowca bydła i bóg kutny zajmują się także gospodarstwem domowym (ci życzliwi życzliwi mieszkali w stodole i opiekowali się bydłem; pozostawiono im trochę chleba i twarogu w kącie stodoły na ofiarę), a także stodołę – przechowującą zapasy zboża i siana.

W łaźni, która w czasach pogańskich uważana była za miejsce nieczyste, zamieszkiwały zupełnie inne bóstwa. Bannik był złym duchem, który straszył człowieka, prawie doprowadzał go do uduszenia w łaźni ogrzewanej na czarno, tj. z otwartym paleniskiem wewnątrz i bez komina. Aby uspokoić bannika, po umyciu ludzie zostawiali mu miotłę, mydło, wodę; bannikowi składano w ofierze czarnego kurczaka.

W kąpieli zostawiali też ofiary navyam – złym duszom tych, którzy zginęli gwałtowną śmiercią. Navyas były przedstawiane jako ogromne czarne ptaki bez upierzenia, latające nocą, podczas burzy i deszczu,<`на злых ветрах>. Te ptaki krzyczały jak głodne jastrzębie; ich krzyk zapowiadał śmierć. Navi atakował kobiety, dzieci, wysysał ich krew.

Aby uchronić się przed gniewem Navi, zawsze nosili ze sobą główkę czosnku, igłę bez oka lub srebrny amulet (te amulety chroniły przed wszelkimi złymi duchami i czarami).

Kult<малых>bóstwa, czy to duchy domowe, czy duchy natury, nie zniknęły wraz z nadejściem chrześcijaństwa. Przekonania przetrwały z dwóch powodów. Po pierwsze szacunek<малых божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли, грозы. Малым божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи. Во-вторых, люди считали, что малые божества живут рядом, и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым, обеспечивая себе благополучие и безопасность.

W umyśle starożytnego poganina żyły jednocześnie dwa światy – świat realny, ludzki i drugi, zamieszkany przez bóstwa (Dobra i Zła) oraz dusze przodków. Ponieważ bóstwa zwierzęce były uważane za najstarszych krewnych, uważano je za panów innego świata.

Drugi świat postrzegany był z jednej strony jako bardzo odległy i trudno dostępny (położony pod ziemią lub na niebie). Potężny czarnoksiężnik, któremu udało się go przeniknąć, wrócił mądrzejszy, nauczył się magicznych technik i przywiózł ze sobą różne cudowne przedmioty. Z drugiej strony inny świat był pomyślany jako bliski, często odwiedzany przez człowieka, jakby to był znajomy las, bagno lub góry. Właściciele lasu – Niedźwiedź i Wilk – zostali przedstawieni jednocześnie jako właściciele innego świata. Ale najpotężniejszy z właścicieli był uważany za władcę podziemi i podwodnego świata - Węża.

Bóstwa to potwory.

Wąż - potężny wrogi potwór - występuje w mitologii prawie każdego narodu. Starożytne idee Słowian o Wężu zostały zachowane w bajkach.

W nich bohater walczy z wielogłowym potworem, z reguły w pobliżu rzeki (Wąż jest związany z wodami podziemnymi), pokonując go, uwalnia księżniczkę, a epicki bohater Dobrynya - licznych jeńców.

Wyzwolenie jeńców jest echem starożytnego mitu, w którym bohater-czarownik, udając się do innego świata, został połknięty przez Węża i odkrył, że królestwo śmierci znajduje się w brzuchu potwora. Tam spotkał zmarłych przodków, nauczył się od nich mądrości, zgromadził siły, a potem wrócił. Z biegiem czasu wyobrażenia o Wężu zmieniały się, postrzegano go coraz bardziej wrogo, a jeśli w starożytnych wersjach mitu dostanie się do jego brzucha uważano za wielki sukces, to później takie wydarzenie zaczęto postrzegać jako katastrofę. Północni Słowianie (Nowgorodianie itp.) Czcili Węża - pana wód podziemnych - i nazywali go Jaszczurką.

Sanktuaria Jaszczurki znajdowały się na bagnach, brzegach jezior i rzek; najsłynniejszy z nich znajdował się w Peryn, niedaleko Nowogrodu, w miejscu, gdzie rzeka Wołchow wypływa z jeziora Ilmen. Starożytne sanktuarium otrzymało nazwę „Peryn”, kiedy na rozkaz wciąż młodego Władimira Światosławicza bożek Jaszczurki został pokonany i zastąpiony przez Peruna. Nadmorskie kapliczki Jaszczurki miały idealnie okrągły kształt – okrąg jako symbol doskonałości, porządku, przeciwstawiał się niszczycielskiej sile tego boga. Jako ofiary Jaszczurka została wrzucona do bagna czarnych kurczaków, a także młodych dziewcząt, co znalazło odzwierciedlenie w wielu wierzeniach (jakby syreny nosiły kobiety pod wodą lub żeniły się z topielcami). Echo tych samych mitów zachowało się w dziecięcej grze „Yasha”, czyli w Jaszczurce, czekającej na swoją oblubienicę-ofiarę. Wszystkie plemiona słowiańskie, które czciły Jaszczurkę, uważały go za pochłaniacza słońca: każdego dnia wieczorny luminarz schodzi poza granice świata i płynie na wschód jak podziemna rzeka. Ta rzeka płynie wewnątrz dwugłowej Jaszczurki, połykając słońce zachodnim ujściem i wypluwając wschodnim. O starożytności mitu świadczy fakt, że Jaszczurka nie jest wrogo nastawiona do słońca: dobrowolnie zwraca luminarz.

Najbardziej szczegółowe mity o Jaszczurce zachowały się w regionie Nowogrodu. Nowogrodzie nazywali go „księciem Wołchowa”. Kronikarz donosił, że Jaszczurka „zablokowała drogę wodną w tej rzece Wołchow. I pożerał innych, którzy go nie czcili, innych… utonął. Dlatego ludzie, wówczas ignoranci, nazywali tego przeklętego boga prawdziwym bogiem. Kiedy bóg został zabity, jego ciało poszło w górę Wołchowa, zostało wyrzucone na brzeg w Peryniu i tam pochowane z wielkimi honorami, jak donoszą późniejsze kroniki. Echa ofiar składanych Jaszczurkom w Peryniu przetrwały do ​​XX wieku. Rybacy, przepływając obok sanktuarium, zgodnie ze starożytną tradycją, składali ofiarę - wrzucali monety do wody.

Myślę, że jednym z najbardziej szczegółowych przedstawień mitu o Jaszczurce jest epopeja o Sadko, guslarze, który swoją grą zachwycił podwodnego władcę (nazywanego w eposie Królem Mórz). Sadko otrzymał od niego prezenty i stał się bajecznie bogaty. Druga część eposu mówi, że Sadko poszedł na dno morza jako ofiara dla Króla Jaszczurów, ale z pomocą córki wrócił.

Zwyczaj składania ofiary z człowieka podwodnemu bogu istniał bardzo długo na północy w zmienionej formie: na przykład na Onedze na początku XX wieku. starzy ludzie zrobili stracha na wróble i wysłali go do jeziora w nieszczelnej łodzi, gdzie zatonął. Kolejną ofiarą składaną Jaszczurce był koń, którego najpierw karmiła cała wioska, a następnie topiono.

Wraz z przejściem do rolnictwa wiele mitów i idei religijnych epoki łowieckiej zostało zmodyfikowanych lub zapomnianych, złagodzono okrucieństwo starożytnych obrzędów: ofiarę z człowieka zastąpiono ofiarą z konia, a później wypchanych zwierząt. Słowiańscy bogowie ery rolniczej są jaśniejsi i milsi dla człowieka.

Odzwierciedlenie słowiańskich bogów w baśniach.

Jak w bajce - świat. Opowieści ludzi

Ich mądrość jest mroczna, ale podwójnie słodka,

Jak ta starożytna potężna natura,

Od dzieciństwa zatopiony w mojej duszy.

Władcy innego świata

W baśniach władca innego świata pojawia się w różnych postaciach, na przykład w postaci Kościeja (nazwa pochodzi od słowa „kość” i oznacza „szkielet”).

Koschey, podobnie jak Wąż, przetrzymuje księżniczkę w niewoli. Nazywa się go Nieśmiertelnym, choćby dlatego, że sam pan świata śmierci jest trupem niewrażliwym na konwencjonalną broń. Opis bitwy z Kościejem, a zwłaszcza zwycięstwa nad nim, mógł powstać dopiero w epoce, kiedy wiara w starożytne mity o innym świecie została zachwiana, a komunikacja z jego władcami zaczęła jawić się nie jako błogosławieństwo, ale jako biel. Najwyraźniej stało się to, gdy poganie zaczęli opuszczać lasy i osiedlać się na równinach, a łowiecki tryb życia został zastąpiony rolniczym. Opis śmierci Koshcheeva należy do głębokiej starożytności - jego dusza jest przechowywana poza ciałem i jest przedmiotem nieożywionym (igła). Strzeże jej wszystko, co żywe i nieożywione: woda (morze otaczające wyspę Koshchei), ziemia (sama wyspa), drzewo (dąb, na którym wisi skrzynia), zwierzęta (zając), ptaki (kaczka). Jajko, w którym przechowywana jest igła, w mitologii jest często symbolem całego wszechświata - innymi słowy Kościej był przedstawiany jako pan wszechrzeczy.

Jeszcze bardziej starożytny i złożony jest obraz kochanki innego świata, znanej w bajkach pod imieniem Baba Jaga. Jej chata na udach z kurczaka jest przedstawiona jako stojąca albo w leśnej misce (centrum innego świata), albo na skraju. Ale wtedy wejście do niego jest od strony lasu, czyli od świata śmierci. Nazwa „udka z kurczaka” pochodzi najprawdopodobniej od „kurczaków”, czyli zadymionych słupów, na których Słowianie postawili „chatę śmierci” – mały domek z bali z prochami zmarłego. Wewnątrz (taki obrzęd pogrzebowy istniał wśród starożytnych Słowian już w V-X wieku). Baba-Jaga w takiej chatce wydawała się żywym trupem - leżała nieruchomo i nie widziała osoby, która przybyła ze świata żywych (żyjący nie widzą umarłych, umarli nie widzą żywych). O jego przybyciu dowiedziała się z zapachu - „pachnie duchem rosyjskim”. Udka z kurczaka w chacie mogą być po prostu zwierzęciem lub ptakiem, łapami, a sama Jaga ma pewne cechy bestii, a czasami zamiast Jagi w chacie mieszka niedźwiedź lub koza. Jaga jest panią czasu: obsługują ją Żurawie, Biali i Czarni jeźdźcy, czyli m.in. rano, dzień i noc. Osoba, która spotyka chatę Baby Jagi na pograniczu świata życia i śmierci, z reguły udaje się do innego świata, aby uwolnić uwięzioną księżniczkę. I w tym celu musi dołączyć do świata umarłych.

Zwykle prosi Jagę, aby go nakarmiła, a ona daje mu pokarm zmarłych. Jest jeszcze jedna opcja - zostać zjedzonym przez Jagę i tym samym trafić do świata umarłych. Po zdaniu testów w chacie Baby Jagi okazuje się, że człowiek należy do obu światów jednocześnie, jest obdarzony wieloma magicznymi cechami, podporządkowuje sobie różnych mieszkańców świata umarłych, pokonuje zamieszkujące go straszne potwory, wygrywa odeprzeć od nich magiczne piękno i zostać królem. Po imieniu "jaga" - podobnie jak imię "czarownica" - wieśniacy znęcają się nad starymi, zrzędliwymi i brzydkimi kobietami. Idąc za epickim opisem baśni, Baba-Jaga, kościana noga, jej głowa leży jak tłuczek w jej chacie od rogu do rogu, jej nos urósł do sufitu, jej piersi zwisały przez ogród. Bajki często wspominają o trzech proroczych siostrach – Baba-Jagach, przedstawiając je, choć zrzędliwe, ale życzliwe, pomocne staruszki: przepowiadają wędrowcowi, co go czeka, pomagają mu mądrą radą, dają bohaterskiego konia, piłkę przedstawiającą droga do nieznanych krajów, latający dywan i inne ciekawostki...

OPOWIEŚCI O ZWIERZĘTACH.

Opowieści o zwierzętach przybrały formę fikcji, która przypisywała zwierzętom zdolność do inteligentnego myślenia, mówienia i działania. We wczesnym systemie plemiennym niemal wszędzie rozpowszechniona była swego rodzaju wiara w więzi rodzinne między ludźmi (najczęściej klanowymi) a jakimś zwierzęciem. Zwierzę uważano za przodka - totem. Totemu nie można było zabić. Powinien być czczony, ponieważ patronował rodzinie. Tak więc w pseudonimach niedźwiedzia wśród Słowian odciśnięte są idee dotyczące pokrewieństwa osoby z niedźwiedziem.Ślady totemizmu zachowały się również w przesądach. Rosjanie mają niedźwiedzia - „dziadka”, „starca”. Wierzyli, że niedźwiedź może pomóc człowiekowi, wyprowadzić zagubionego człowieka z lasu. Uważano, że w łapie niedźwiedzia ukryta jest tajemnicza moc: pazury niedźwiedzia, przeciągnięte wzdłuż wymienia krowy, zdawały się doić, łapę wisiano na podwórku z brownie lub pod ziemią - „dla kurczaków” Archeolodzy znaleziono również bezpośrednie ślady kultu niedźwiedzia. Na cmentarzyskach Terytorium Jarosławskiego znaleziono wywiercone zęby niedźwiedzia i naszyjniki z zębów, które w starożytności miały znaczenie talizmanów. Podobne pomysły dotyczyły innych zwierząt.

Nie wszystkie historie i mity starożytności zniknęły. Jest taka bajka o niedźwiedziu, który zemścił się na mężczyźnie i kobiecie za odciętą łapę. Niedźwiedź złamał lipę, zrobił sobie drewnianą nogę i zaśpiewał:

Skrzypienie, noga,

Wrzaśnij, draniu!

A woda śpi

A ziemia śpi...

Niedźwiedź znalazł chatę, w której płonął ogień i zjadł swoich przestępców. Dokonuje zemsty zgodnie ze wszystkimi zasadami prawa plemiennego. Opowieść „Niedźwiedź” zachowuje ślady starożytnych idei. Na podstawie obserwacji porównawczych nad charakterem takich mitycznych pojęć i przedstawień można stwierdzić, że pojawienie się baśni o zwierzętach właściwych poprzedzone było opowieściami związanymi z wierzeniami. Działali w nich główni bohaterowie przyszłych bajek o zwierzętach. Historie nie miały jeszcze znaczenia alegorycznego. To zwierzęta działały na podobieństwo zwierząt. Historie miały wąski cel praktyczny: przepisywały, doradzały, uczyły, jak traktować zwierzęta. Taki mógł być początkowy etap, przez który przechodziła w swoim rozwoju fikcja fantastyczna, przejęta później przez baśń artystyczną. Wraz ze śmiercią kultu zwierząt do baśni weszło ironiczne przedstawienie zabawnych zwyczajów zwierząt. Te historie przedstawiały zwierzęta, a nie ludzi. Znaczenie alegoryczne jest wciąż obce tym opowieściom. . W bajce „Nienasycony wilk” wilk przyszedł do „pałacu, krytego strzechą ganku” i zawył:

Dobry, dobry pałac.

Słomiany ganek.

Opowieść parodiuje zwyczaj kolędowania. Wilcza pieśń wymienia wszystko, co wieśniak posiada: siedem owiec, źrebaka, byka, krowę, świnię, kota, psa, chłopaka i dziewczynkę. Wilk żąda najpierw dla siebie owcy, potem kolejnej, zjadł je wszystkie. I starzec jadłby, gdyby nie zajął klubu.

W bajkach hodowany jest także niedźwiedź, zwierzę „najwyższej rangi”. Niedźwiedź jest najpotężniejszym zwierzęciem leśnym. Jego pozycję w zwierzęcej hierarchii tłumaczy na swój sposób powiązanie z tradycyjnymi prefabulistycznymi legendami totemicznymi, w których niedźwiedź zajmował najwyższe miejsce. W momencie powstania baśni jako zjawiska artystycznego niedźwiedziowi nadano cechy władcy – władcy dzielnicy, sprawującego władzę nad wszystkimi. Opowieść o tym, jak niedźwiedź i wieśniak podzielili się żniwami, ma charakter orientacyjny. Umowa między chłopem a niedźwiedziem była następująca: „Ja mam kręgosłup, a ty, Misza, cal”. Zasiana rzepa wykiełkowała, wyrosła - niedźwiedź dostał wierzchołki. Niedźwiedź postanowił być mądrzejszy. Zasiali pszenicę, niedźwiedź mówi: „Daj mi korzenie i weź dla siebie wierzchołki”. Niedźwiedź został z niczym. Nie wie, co i jak rośnie. Jest obcy męskiej pracy. Głupota niedźwiedzia jest głupotą potężnego, ale mało poinformowanego, silnego stworzenia. Zając, żaba, mysz, drozd działają w bajkach jako słabe. Serwują na paczkach, łatwo ich urazić. Gawędziarze stworzyli kota i koguta ze zwierząt i ptaków jako „gadżety”. Kot jest wierny w przyjaźni i trzykrotnie ratuje koguta przed śmiercią. Wojowniczy kogut jest gotowy przyjść z pomocą każdemu obrażonemu.

MAGICZNE OPOWIEŚCI.

Żadna bajka nie może obejść się bez interwencji cudu w życiu człowieka.

Porównując baśnie, udało mi się ustalić podobieństwo ich fantastycznych wątków pochodzących od starożytnych.

Te historie były skomplikowane przez rytualne-magiczne i mitologiczne koncepcje i idee. Przewidujące bajki oceniały i oceniały najróżniejsze zjawiska życia codziennego, nalegały na przestrzeganie codziennych zasad i nakazów. Prekursorem baśni była opowieść, która uczyła przestrzegania różnych codziennych zakazów, tzw. tabu (polinezyjskie słowo oznaczające „nie”). Według człowieka pierwotnego, w polu, w lesie, nad wodą i w mieszkaniu – wszędzie i nieustannie napotyka żywą, świadomą siłę wrogą sobie, szukającą okazji do zsyłania nieszczęścia, nieszczęścia, choroby, ognia , śmierć. Ludzie starali się uciec przed mocą tajemniczej siły, porządkując życie i zachowanie za pomocą najbardziej złożonego systemu zakazów. Wprowadzono zakazy dotyczące szeregu działań człowieka, dotykania poszczególnych przedmiotów itp. Złamanie zakazu, zdaniem ludzi, pociągało za sobą niebezpieczne konsekwencje. Tabu dało początek wielu opowieściom o tym, jak człowiek łamie wszelkie domowe zakazy i wpada pod władzę wrogich sił.

Wiele bajek mówi o zakazie wychodzenia z domu, wychodzenia z mieszkania, jedzenia i picia, dotykania czegokolwiek. Bajki, zgodnie z tradycją, zachowały zapisy fabularne, które wprawdzie uległy zmianie, ale nabrały nowego znaczenia, ale pierwotnie miały swoje źródło w starożytności. Początek wielu baśni jest charakterystyczny. Rodzice wychodzą z domu i karzą córkę: „Bądź mądry, opiekuj się bratem, nie wychodź z podwórka”. Córka zapomniała o zamówieniu. Przyleciały gęsi-łabędzie i porwały chłopca na skrzydłach („Gęsi-łabędzie”). Siostra Alyonushka nie mówi bratu Iwanushce, żeby pił na drodze z kopyta pełnego wody, ale brat nie posłuchał - i stał się kozą („Siostra Alyonushka i brat Ivanushka”). Księżniczka naruszyła rozkaz męża, wyszła do ogrodu, zaczęła się kąpać - a zła czarodziejka zamieniła ją w białą kaczkę („Biała Kaczka”) itp. Zakazy są łamane, a wykroczenia nigdy nie pozostają bez konsekwencji. Prekursor baśni - opowieści o charakterze codzienności ostrzegał, pouczał, uczył przestrzegania tabu.

Dobrowolny lub mimowolny łamiący tabu mógłby uniknąć zgubnego działania wrogich sił, gdyby podjął działania ochronne. Człowiek wymyślił magię zbawczą, obdarzył wiele przedmiotów mocą „amuletów”. Logika obrony leży u podstaw wielu działań postaci z bajek. Przegrzebek przerzucony przez ramię wyrósł w gęsty las, ręcznik rozpostarł się jak rzeka i uratował człowieka przed pościgiem potwora. Te i podobne motywy, poetycko rozwijane w baśniach, wywodzą się z magii rytualnej, z wiary w zbawczą moc amuletów. Amulety obejmowały pierścień, siekierę, szalik, lustro, pasek, miotłę, węgiel, wosk, chleb, wodę, ziemię, ogień, jabłko, trawę, gałąź, kij. Przedmioty i substancje działają cuda. Na przykład woda - częsty dodatek wielu starożytnych rytuałów - w baśniach przywraca wzrok, dawny wygląd i dobre samopoczucie, obdarza młodością, leczy z chorób, ożywia, czyni bohatera silniejszym od straszliwych potworów. W bajkach jest też woda, która może zamienić człowieka w bestię, ptaka.

Związek między fikcją baśniową a działaniem magicznym występuje także w przypadku słowa magicznego: po jego wypowiedzeniu wszystko jest posłuszne woli człowieka. Jednym słowem wznoszone są złote pałace, budowane są kryształowe mosty, brukowane są drogi, wznoszone są miasta, tkane są ogromne dywany. Są też wątki związane z poszukiwaniem cenionego słowa, które uchroni przed kłopotami, wywołane przez beztrosko uciekające czarne słowo.

„Bajka narodzi się z tych samych źródeł, co zaklęcia pieśni magów z ich inspirującą, władczo-uzdrawiającą mocą…”

IA Ilyin Filozof i historyk kultury

Cała mitologiczna opowieść, pierwowzór późnej baśni, przesiąknięta była pouczającą myślą o tym, czego człowiek nie powinien robić, a co powinien zrobić, jeśli dobrowolnie lub mimowolnie naruszy domowy establishment. W przeciwieństwie do swojego odległego starożytnego przodka, baśń jako zjawisko artystyczne była już wolna od mitycznego znaczenia.

Logika mitu, odgadywana za tradycyjnymi pozycjami fabularnymi, musiała zawierać szereg innych składników i związaną z nimi logikę mityczną. Zanim stała się podstawą baśni jako fenomenu twórczości artystycznej, tradycja elementarnego schematu opowieści mitologicznej była już bardziej skomplikowana. Podstawę narracyjną wcześnie, a być może równocześnie z jej powstaniem, stanowiły dodatkowe motywy, dobrze zachowane również w baśniach. Jest to przede wszystkim odwzorowanie wyimaginowanego świata, w którym panują siły zgubne dla człowieka: nieznany ląd, odległe królestwo, świat głębin morskich, gęstych lasów, podniebnych odległości itp. Takich, na przykład jest siedliskiem Baby Jagi. Jej chata stoi na skraju lasu, a dalszego postępu nie ma - tylko smołowata ciemność. Żywy człowiek spotyka martwą Jagę w miejscach, gdzie nawet kruk nie przynosi kości. Cechy średniowiecznych czarownic zostały nałożone na obraz. Późniejsze opowieści znają Yagę w ten sposób, w którym z reguły bohater ją pokonuje, brutalnie ją rozprawia.

Opowieść o balu Baby Jagi sięga czasów matriarchatu. Według znanego folklorysty V.Ya. Proppa, Baba Jaga to typowa pogańska kapłanka, opiekunka „biblioteki piłek” w pudełkach z kory brzozowej. (Czyż nie stąd pochodzi wyrażenie „leżeć z trzech pudeł”?) Ponadto uważa się, że Słowianie oprócz greki posiadali także własny, oryginalny system pisma: tzw. pismo sferoidalne. Jej znaki nie były spisywane, lecz przekazywane za pomocą węzłów zawiązanych na nitkach, które zawinięte były w kłębki ksiąg. W języku i folklorze pozostała pamięć o starożytnym piśmie węzełkowym. Wciąż zawiązujemy „węzły pamięci”, rozmawiamy o „wątku opowieści”, „zawiłościach fabuły”. Ciągła walka i przemiana. W martwym królestwie potwory mają władzę nad wszystkim. Tajemniczy odległy świat zostaje odtworzony z cechami i właściwościami, które we wszystkim są wrogie światu ludzi. Wyobraźnia walczyła o podniesienie zasłony oddzielającej codzienny świat ludzi od tego katastrofalnego, obcego. Ale tamten świat został mimowolnie odtworzony w wyobraźni z cechami zwykłego świata. A w nieziemskim świecie człowiek znalazł dla siebie pomocników. Są to zwierzęce totemy i przodkowie, niedawno zmarli krewni. Wspaniali pomocnicy biorą udział w losach ludzi, którzy wpadli do tajemniczego, pełnego niebezpieczeństw świata. W bajce o Chawroshechce krowa staje się takim asystentem, w bajce o „Sivka-burce” - cudownym koniem, który w innych bajkach niezmiennie pomaga bohaterowi. Sokół, orzeł i kruk zostają mężami trzech księżniczek, a zięciowie pomagają szwagrowi w zdobyciu pięknej panny młodej, a gdy ta znika, pomagają ją odnaleźć („Marya Morevna” ). Niedźwiedź, zając, pies, szczupak i inne zwierzęta, ptaki, ryby nieustannie pomagają bohaterowi wyjść z kłopotów. Z poczynaniami Jagi wiąże się również motyw pomocy bohaterowi. Wciela się w rolę darczyńcy jakiegoś cudownego przedmiotu, udziela rad i wskazówek, jak się zachować. Ivan otrzymuje od niej piłkę, która toczy się i prowadzi do bramki. Jaga lub bezimienna starucha może podarować wspaniałego konia, na którym bohater w mgnieniu oka pokona tysiące mil, dotrze do nieznanego królestwa Far Far Away. Jaga wręcza Iwanowi ręcznik, którym wystarczy machnąć – a powstanie dziwaczny most. Jednak w wielu baśniach Jaga ma cechy kanibala, porywacza dzieci („Tereshechka”, „Gęsi-łabędzie”), cechy złego i podstępnego wojownika, bezlitosnego dla swoich ofiar („Medvedko , bohaterowie Usinya, Gorynia i Dubynya”). Ciągła walka i naprzemienne zwycięstwo jasnych i ciemnych sił natury są najwyraźniej uchwycone w wyobrażeniach Słowian o cyklu pór roku. Jego punktem wyjścia był początek nowego roku – narodziny nowego słońca pod koniec grudnia. Święto to otrzymało od Słowian grecko-rzymską nazwę - kolędy (łac. calendae - pierwszy dzień nowego miesiąca). Całkowite zwycięstwo nowego grzmotu nad zimą – „śmiercią” w dniu równonocy wiosennej uczczono ceremonią pogrzebową Mareny (Marena (w mitologii słowiańskiej) jest boginią kojarzoną z ucieleśnieniem śmierci, z sezonowymi rytuałami umierania i wskrzeszająca przyroda). Był też zwyczaj chodzenia z majem (symbolem wiosny), małą choinką ozdobioną wstążkami, papierem, jajkami. Bóstwo słońca, odprowadzone na zimę, nazywało się Kupała, Jariło i Kostroma. Podczas święta słomiane kukły tych bóstw były albo palone, albo topione w wodzie.

„Opowieść jest kłamstwem, ale jest w niej wskazówka! Ktokolwiek wie, to jest lekcja.

Aby zrozumieć starożytne opowieści i tkwiące w nich znaczenie, konieczne jest porzucenie współczesnego światopoglądu i spojrzenie na świat oczami ludzi, którzy żyli w czasach starożytnych, kiedy pojawiły się same opowieści. Kluczem do dostrojenia się do starożytnej percepcji są niezmienne symboliczne korzenie tej czy innej bajki. Na przykład zwierzęta to nazwa pałaców na Kręgu Svaroga, ale kiedy pomagają, należy to postrzegać jako pomoc przodków, zwierzę totemiczne.
Jak piszą w słowiańsko-aryjskich Wedach, pierwszy Wielki Potop nastąpił w wyniku zniszczenia Księżyca Leli, jednego z trzech Księżyców krążących wówczas wokół Ziemi Midgardu.
Oto, co starożytne źródła mówią o tym wydarzeniu:

„Jesteście Moimi dziećmi! Wiedzcie, że Ziemia przechodzi obok Słońca, ale Moje słowa was nie ominą! A o czasach starożytnych, ludzie, pamiętajcie! O wielkiej powodzi, która zniszczyła ludzi, o upadku ognia na Matkę Ziemię!

„Pieśni ptaka Gamayun”

„Żyjesz spokojnie na Midgardzie od czasów starożytnych, kiedy świat został ustanowiony… Pamiętając z Wed o czynach Dazhdboga, jak zniszczył twierdze Kashcheevów, które znajdowały się na najbliższym księżycu… Tarkh nie niech podstępny Kashchei zniszczy Midgard, tak jak zniszczyli Deyę… Ci Kashchei, władcy Szarości, zginęli razem z Księżycem w pół godziny… Ale Midgard zapłacił za wolność Daarią, ukrytą przez Wielką Powódź. .. Wody Księżyca stworzyły tę powódź, spadły na Ziemię z nieba jak tęcza, ponieważ Księżyc podzielił się na części i zstąpił do Midgardu z armią Svarozhichów ... ”

„Santii z Wed Peruna”

Na pamiątkę ocalenia od potopu i Wielkiej Migracji Klanów Wielkiej Rasy w 16 roku pojawił się rodzaj obrzędu - „Wielkanoc” ( P ut as Jestem X odzież mi ul T verdo Kommiersant- Sotvoryasha), o głębokim wewnętrznym znaczeniu, wykonywanym przez wszystkich prawosławnych. Ten obrzęd jest wszystkim dobrze znany. W Wielkanoc kolorowe jajka uderzają się o siebie, aby zobaczyć, które jajko jest silniejsze. Rozbite jajko nazywano jajkiem Kashcheev (dali je psom), tj. zniszczone przez Księżyc Lelei z podstawami Outlanderów, a całe jajo nazwano Mocą Tarkha (zjedli się). Aby obrane jajko różniło się od nieobranego, zostały one zabarwione. W życiu codziennym pojawiła się również bajka o Kashchei the Immortal, której śmierć nastąpiła w jajku (na Księżycu Lele) gdzieś na szczycie wysokiego dębu (na drzewie świata, czyli w rzeczywistości w niebie). I nie mylić - nieśmiertelny i nieśmiertelny, kiedyś istniała taka forma pisma, która oznaczała wieczność. A Łunaczarski szerzył ciągłe „demoniczne”. I zauważ, że ani wśród katolików, ani w judaizmie, ani w islamie, chociaż wszyscy mają te same korzenie, nie ma takiego obrzędu! Stając się prawosławnym, chrześcijaństwo zostało zmuszone do wprowadzenia tego zwyczaju, układając go w nowy sposób i pokropiając krwią Jeszuy.
Chrześcijanie nie tylko zniekształcili słowiańskie bajki, ale także wymyślili własne. W takich opowieściach obecne jest głównie odwieczne marzenie ludu chrześcijańskiego o „gratisach”. Podczas gdy w baśniach słowiańskich główni bohaterowie zawsze osiągają swoje cele tylko dzięki własnej pracy.
Przykładem zniekształcenia jest Opowieść o rzepie, znana wszystkim od wczesnego dzieciństwa. W oryginalnej wersji słowiańskiej opowieść ta wskazuje na związek pokoleń, a także wskazuje na interakcję tymczasowych struktur, form życia i form istnienia.
We współczesnej wersji tej opowieści brakuje jeszcze dwóch elementów, które istniały pierwotnie - Ojciec i matka, bez którego uzyskuje się siedem elementów, ponieważ Chrześcijanie mają siedmiokrotny system percepcji, w przeciwieństwie do dziewięciostopniowego systemu słowiańskiego.
W oryginalnej opowieści było dziewięć elementów, z których każdy miał swój własny ukryty obraz:
Rzepa- bogactwo i mądrość Rodziny, jej korzenie. Wydaje się, że łączy to, co ziemskie, podziemne i nadziemne;
Dziadek- Starożytna mądrość;
babcia- tradycje domu, prowadzenie domu;
Ojciec- ochrona i wsparcie;
Matka- miłość i troska;
Wnuczka- dzieci, wnuki;
błąd- dobrobyt w Rodzinie, jest co chronić;
Kot- błogiej sytuacji w Rodzinie, bo koty są harmonizatorami ludzkiej energii;
mysz- dobro rodziny, gdzie nie ma co jeść - i nie ma myszy.
Ale chrześcijanie usunęli Ojca i Matkę i zastąpili ich obrazy ochroną i wsparciem ze strony kościoła oraz troską i miłością z Chrystusem.
Pierwotne znaczenie brzmiało: mieć więź z Rodziną i Rodzinną Pamięcią, żyć w zgodzie z bliskimi i mieć Szczęście w rodzinie. Może stąd wzięło się powiedzenie – „Daj rzepę – żeby przyszło oświecenie”.
Kolejnym z wielu zniekształceń jest bajka „Piernikowy ludzik”.
Oto jej oryginalna wersja:

Ta opowieść jest przenośnym opisem astronomicznej obserwacji Przodków nad ruchem Księżyca po niebie od pełni do nowiu. W Salach Tarkh i na Kręgu Svaroga następuje pełnia księżyca, a po Sali Lisa następuje nów.
W ten sposób można było zdobyć podstawową wiedzę z zakresu astronomii i studiować gwiezdną mapę świata.
Potwierdzenie tej interpretacji „Kołoboka” można znaleźć w rosyjskich zagadkach ludowych (ze zbiorów V. Dahla):
„Niebieski szalik, czerwony kok: toczy się na szaliku, uśmiecha się do ludzi”.
Tu chodzi o Niebo i Yarilo-Sun. Zastanawiam się, jak wspaniałe przeróbki przedstawiałyby czerwonego Koloboka? Czy wmieszałaś róż do ciasta?
Weźmy opis węża Gorynych.
Obraz węża - oznacza okrągłą i długą, jak wąż, górę - ponieważ jest tak wysoka jak góra.
W tym przypadku - wyraźny opis tornada. Wąż Gorynych może być zarówno trójgłowy (trzy lejki), jak i dziewięciogłowy.
Inne starożytne rosyjskie opowieści opisujące pojawienie się węża mówią, że potrafi latać, jego skrzydła są ogniste. Szponowate łapy i długi ogon z czubkiem - z reguły nie ma ulubionego szczegółu popularnych nadruków w bajkach. Stałą cechą węża jest jego związek z ogniem: „Zerwała się silna burza, grzmi grzmot, ziemia drży, gęsty las pochyla się do dna: trójgłowy wąż leci”, „Leci na niego okrutny wąż, pali ogniem, grozi śmiercią”, „Tutaj wąż wypuścił z siebie ognisty płomień, chce spalić księcia”.
W tym wężu rozpoznaje się węża Kundalini - duchową moc człowieka. Jego ciągłe zagrożenie: „Jestem twoim królestwem(tj. ciało) Spalę to ogniem, rozrzucę popiołem".
W rosyjskich opowieściach ludowych wąż jest strażnikiem granicy między Yavu i Navu. Sama granica jest opisana jako ognista rzeka, zwana („mor” - śmierć, „jeden” - jeden; to znaczy śmierć jest jedna). Prowadzi przez nią most zwany „kaliną” (w sanskrycie „kali” – nieszczęsny), czyli tylko ci, którzy w pełni zamanifestowali swój obowiązek jaj („ziarno diabła” – kropla materii przyczynowej) mogą stanąć na tej granicy. Ten, kto zabije węża (yaytsekhore), czyli pokona wszystkie jego elementy zwierzęce, będzie mógł przejść przez most.
Jeśli rozłożymy słowo Gorynych według pierwszych liter języka staroruskiego, otrzymamy potwierdzenie powyższego. G-OR-YNY-CH - IŚĆ r - ścieżka, YNY e - zamanifestowane w nieznanym tłumie, H- prowadzące do pewnej linii, Linii, mostu.
Podczas spotkania z wężem bohaterowi grozi sen, zasypianie, czyli obsesja - kłopoty: „Książę zaczął iść wzdłuż mostu z laską(główny wznoszący się kanał siły Kundalini, biegnący wzdłuż środka ludzkiego kręgosłupa) pukanie, dzbanek wyskoczył(mistyczne zdolności manifestujące się wraz ze wzrostem Kundalini) i zaczął tańczyć przed nim; spojrzał na niego(Dałem się ponieść mistycznym zdolnościom) i zapadł w głęboki sen(tj. „wpadł w urok”). Osoba nieprzygotowana zasypia, prawdziwy bohater nigdy: Burza - bohatera to nie obchodziło(nie dałem się ponieść tym umiejętnościom), naharka l (doprowadził ich do „hara”, zrównoważony) na nim i połamał go na małe kawałki. Wąż jest nieśmiertelny i niezwyciężony dla niewtajemniczonych, może go zniszczyć tylko określony bohater: jajohorę może pokonać tylko ten, w którym się znajduje - „Nie ma dla mnie innego rywala na całym świecie, z wyjątkiem Iwana Carewicza, a on jest jeszcze młody, nawet kruk jego kości go tu nie sprowadzi”.
Wąż nigdy nie próbuje zabić bohatera bronią, łapami czy zębami – stara się wbić bohatera w ziemię (czyli w grzech) i tym samym go zniszczyć: „Cudowny Yudo zaczął go pokonywać, wbijał po kolana w wilgotną ziemię”. W drugiej walce „wbity do pasa w wilgotnej ziemi”, to znaczy z każdą walką u osoby brud (wilgotna ziemia) z jajek zaczyna pojawiać się coraz bardziej. Węża można zniszczyć tylko przez odcięcie mu wszystkich głów, czyli pokonanie zmysłów. Ale te głowy mają cudowną właściwość - odrastają, to znaczy moc zmysłów wzrasta wraz z ich zadowoleniem: „Ściąłem dziewięć głów cudownego Yudu; Miracle Yudo podniósł je, uderzył ognistym palcem - głowy znów odrosły.. Dopiero po odcięciu ognistego palca (żądzy) bohaterowi udaje się odciąć wszystkie głowy.
Wiedząc o zależności rozwoju duchowego od panowania nad uczuciami, nasi Przodkowie przekazali nam następującą instrukcję:

Tam, gdzie dominują uczucia - jest pożądanie,
A gdzie żądza, tam złość, ślepota,
A gdzie ślepota - umysł zanika,
Tam, gdzie umysł zanika, tam ginie wiedza,
Tam, gdzie ginie wiedza, wszyscy wiedzą -
W ciemności ginie ludzkie dziecko!

A ten, który osiągnął ponad poczuciem władzy,
Zdeptany wstręt, nie zna nałogów,
Który na zawsze podporządkował ich swojej woli -
Osiągnął oświecenie, pozbył się bólu,
I od tego czasu jego serce jest nieskazitelne,
A jego umysł jest mocno ugruntowany.

Poza jogą nie uważaj się za rozsądnego:
Poza jasnością nie ma twórczej myśli;
Poza twórczą myślą nie ma spokoju, odpoczynku,
A gdzie jest ludzki pokój i szczęście na zewnątrz?
JEST ROZUM I MĄDROŚĆ,
GDZIE UCZUCIA SĄ POZA WOLĄ.

Ludy o świecie, wyrażone w wierzeniach religijnych, rytuałach i kultach. Jest ściśle związany z pogaństwem i nie można go rozpatrywać w oderwaniu od niego.

Przedmiotem niniejszego artykułu są mity słowiańskie (streszczenie i główni bohaterowie). Zastanów się nad czasem ich pojawienia się, podobieństwem do starożytnych legend i opowieści innych ludów, źródłami badań i panteonem bóstw.

Powstanie mitologii słowiańskiej i jej związek z wierzeniami religijnymi innych ludów

Mity ludów świata (mity słowiańskie, starożytnej Grecji i starożytnych Indii) mają ze sobą wiele wspólnego. Sugeruje to, że mają wspólny początek. Łączy ich wspólne pochodzenie z religią praindoeuropejską.

Mitologia słowiańska kształtowała się jako odrębna warstwa religii indoeuropejskiej przez długi okres – od II tysiąclecia pne. mi.

Główne cechy pogaństwa słowiańskiego, odzwierciedlone w mitologii, to kult przodków, wiara w siły nadprzyrodzone i duchy niższe oraz uduchowienie natury.

Mity starosłowiańskie są uderzająco podobne do legend ludów bałtyckich, mitologii indyjskiej, greckiej czy skandynawskiej. We wszystkich mitach tych starożytnych plemion był bóg piorunów: słowiański Perun, hetycki Pirva i bałtycki Perkunas.

Wszystkie te narody mają główny mit - jest to konfrontacja najwyższego bóstwa z jego głównym przeciwnikiem, Wężem. Podobieństwa można doszukiwać się także w wierze w życie pozagrobowe, które od świata żywych oddzielone jest jakąś barierą: przepaścią lub rzeką.

Słowiańskie mity i legendy, podobnie jak legendy innych ludów indoeuropejskich, również opowiadają o bohaterach walczących z wężem.

Źródła informacji o legendach i mitach ludów słowiańskich

W przeciwieństwie do mitologii greckiej czy skandynawskiej, Słowianie nie mieli własnego Homera, który podjąłby się literackiego opracowania starożytnych legend o bogach. Dlatego obecnie niewiele wiemy o procesie powstawania mitologii plemion słowiańskich.

Źródłami wiedzy pisanej są teksty autorów bizantyjskich, arabskich i zachodnioeuropejskich z okresu VI-XIII w., sagi skandynawskie, kroniki staroruskie, apokryfy, nauki. W szczególnym miejscu znajduje się „Słowo Kampanii Igora”, które zawiera wiele informacji na temat mitologii słowiańskiej. Niestety, wszystkie te źródła są tylko powtórzeniem autorów i nie wymieniają legend w całości.

Słowiańskie mity i legendy zachowały się także w źródłach folklorystycznych: eposach, baśniach, legendach, zaklęciach, przysłowiach.

Najbardziej wiarygodnym źródłem mitologii starożytnych Słowian są znaleziska archeologiczne. Należą do nich bożki bogów, miejsca kultu i rytuałów, inskrypcje, znaki i dekoracje.

Klasyfikacja mitologii słowiańskiej

Należy wyróżnić bogów:

1) Słowianie wschodni.

2) Plemiona zachodniosłowiańskie.

Istnieją również wspólne bóstwa słowiańskie.

Idea świata i Wszechświata starożytnych Słowian

Ze względu na brak źródeł pisanych prawie nic nie wiadomo o wierzeniach i wyobrażeniach o świecie plemion słowiańskich. Delikatne informacje można uzyskać ze źródeł archeologicznych. Najbardziej oczywistym z nich jest bożek ze Zbrucza, znaleziony w obwodzie tarnopolskim na Ukrainie w połowie XIX wieku. Jest to czworoboczna wapienna kolumna podzielona na trzy poziomy. Dolna zawiera obrazy świata podziemnego i zamieszkujących go bóstw. Środkowy jest poświęcony światu ludzi, a górny poziom przedstawia najwyższych bogów.

Informacje o tym, jak starożytne plemiona słowiańskie reprezentowały otaczający je świat, można znaleźć w starożytnej literaturze rosyjskiej, w szczególności w Opowieści o wyprawie Igora. Tutaj, w niektórych fragmentach, wyraźnie widać związek z Drzewem Świata, o którym istnieją mity wśród wielu ludów indoeuropejskich.

Na podstawie wymienionych źródeł uzyskuje się następujący obraz: starożytni Słowianie wierzyli, że w centrum oceanów znajduje się wyspa (prawdopodobnie Buyan). Tutaj, w samym centrum świata, albo leży święty kamień Alatyr, który ma właściwości lecznicze, albo rośnie Drzewo Świata (prawie zawsze w mitach i legendach jest to dąb). Ptak Gagana siedzi na gałęziach, a pod nim wąż Garafen.

Mity ludów świata: Mity słowiańskie (stworzenie Ziemi, pojawienie się człowieka)

Stworzenie świata wśród starożytnych Słowian było związane z takim bogiem jak Rod. On jest stwórcą wszystkiego na świecie. Oddzielił świat oczywisty, w którym żyją ludzie (Yav) od świata niewidzialnego (Nav). Rod jest uważany za najwyższe bóstwo Słowian, patrona płodności, twórcę życia.

Słowiańskie mity (stworzenie Ziemi i pojawienie się człowieka) opowiadają o stworzeniu wszystkich rzeczy: bóg stwórca Rod wraz ze swoimi synami Belbogiem i Czarnobogiem postanowili stworzyć ten świat. Najpierw Rod z oceanu chaosu stworzył trzy hipostazy świata: Yav, Nav i Rule. Wtedy Słońce pojawiło się z twarzy najwyższego bóstwa, księżyc pojawił się z piersi, a oczy stały się gwiazdami. Po stworzeniu świata Rod pozostał w Prav - miejscu zamieszkania bogów, gdzie prowadzi swoje dzieci i rozdziela między nie obowiązki.

panteon bóstw

Słowiańscy bogowie (mity i legendy, o których zachowały się w bardzo małej liczbie) są dość rozległe. Niestety, ze względu na niezwykle skąpe informacje, trudno jest odtworzyć funkcje wielu słowiańskich bóstw. Mitologia starożytnych Słowian nie była znana, dopóki nie dotarli do granic Cesarstwa Bizantyjskiego. Dzięki zapiskom historyka Prokopiusza z Cezarei udało się poznać pewne szczegóły wierzeń religijnych ludów słowiańskich. Laurentian Chronicle wspomina bogów z panteonu Włodzimierza. Po wstąpieniu na tron ​​książę Włodzimierz nakazał umieścić w pobliżu swojej rezydencji bożki sześciu najważniejszych bogów.

Perun

Bóg piorunów jest uważany za jedno z głównych bóstw plemion słowiańskich. Był patronem księcia i jego drużyny. Wśród innych narodów znany jest jako Zeus, Thor, Perkunas. Pierwsza wzmianka w Opowieści o minionych latach. Już wtedy Perun stał na czele panteonu słowiańskich bogów. Złożyli mu ofiary, zabijając byka, a przysięgi i umowy zostały zabezpieczone w imię Boga.

Bóg piorunów kojarzył się z wysokościami, dlatego jego bożki ustawiano na wzgórzach. Świętym drzewem Peruna był dąb.

Po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi część funkcji Peruna przeszła na Grzegorza Zwycięskiego i Eliasza Proroka.

bóstwa słoneczne

Bóg słońca w mitach słowiańskich zajmował drugie miejsce po Perunie. Koń, tak go nazywali. Etymologia nazwy jest nadal niejasna. Według najbardziej rozpowszechnionej teorii wywodzi się z języków irańskich. Ale ta wersja jest bardzo wrażliwa, ponieważ trudno jest wyjaśnić, w jaki sposób to słowo stało się imieniem jednego z głównych bóstw słowiańskich. The Tale of Bygone Years wspomina Khorsa jako jednego z bogów panteonu Włodzimierza. Informacje o nim znajdują się w innych starożytnych tekstach rosyjskich.

Khors, bóg słońca w słowiańskich mitach, jest często wymieniany wraz z innymi bóstwami związanymi z ciałem niebieskim. To Dazhbog - jeden z głównych słowiańskich bogów, uosobienie światła słonecznego i Yarilo.

Dazhbog był także bóstwem płodności. Etymologia nazwy nie sprawia trudności - „bóg, który daje dobrobyt”, takie jest jego przybliżone tłumaczenie. Pełnił podwójną funkcję w mitologii starożytnych Słowian. Jako uosobienie światła słonecznego i ciepła dawał żyzność ziemi i jednocześnie był źródłem władzy królewskiej. Dazhbog jest uważany za syna Svaroga, boga kowala.

Yarilo - z tą postacią mitologii słowiańskiej wiąże się wiele niejasności. Do tej pory nie ustalono dokładnie, czy należy go uważać za bóstwo, czy też jest uosobieniem jednego ze świąt starożytnych Słowian. Niektórzy badacze uważają Yarilo za bóstwo wiosennego światła, ciepła i płodności, inni za postać rytualną. Przedstawiono go jako młodzieńca na białym koniu, ubranego w białą szatę. Na włosach ma wieniec z wiosennych kwiatów. W rękach bóstwa wiosennego światła trzyma kłosy zboża. Tam, gdzie się pojawi, z pewnością będą dobre żniwa. Yarilo również wzbudził miłość w sercu tego, na którego patrzył.

Naukowcy są zgodni co do jednego - tej postaci mitologii słowiańskiej nie można nazwać bogiem słońca. Sztuka Ostrowskiego „Śnieżna dziewczyna” zasadniczo błędnie interpretuje obraz Yarilo jako bóstwa słonecznego. W tym przypadku rosyjska literatura klasyczna pełni rolę szkodliwej propagandy.

Mokosz (Makosz)

W mitologii słowiańskiej jest bardzo mało bóstw żeńskich. Z głównych można wymienić tylko takie jak Mother - Cheese Earth i Mokosh. Ten ostatni wymieniany jest wśród innych bożków ustawionych na polecenie księcia Włodzimierza w Kijowie, co wskazuje na znaczenie tego żeńskiego bóstwa.

Mokosh była boginią tkania i przędzenia. Czczono ją także jako patronkę rzemiosła. Jej imię kojarzy się z dwoma słowami „mokre” i „wirowanie”. Dniem tygodnia Mokosza był piątek. W tym dniu surowo zakazano tkania i przędzenia. W ofierze Mokosh otrzymał przędzę, wrzucając ją do studni. Bogini była przedstawiana jako długoręka kobieta kręcąca się nocą po domach.

Niektórzy badacze sugerują, że Mokosh była żoną Peruna, więc otrzymała honorowe miejsce wśród głównych słowiańskich bogów. Imię tego żeńskiego bóstwa pojawia się w wielu starożytnych tekstach.

Po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi część cech i funkcji Mokosza przeszła na św. Paraskewę-Piatnicę.

Stribog

Wspomniany w panteonie Włodzimierza jako jeden z głównych bogów, jednak jego funkcja nie jest do końca jasna. Być może był bogiem wiatrów. W starożytnych tekstach jego imię jest często wymieniane razem z Dazhbogiem. Nie wiadomo, czy były święta poświęcone Stribogowi, ponieważ jest bardzo mało informacji o tym bóstwie.

Wolos (Veles)

Badacze są skłonni wierzyć, że to wciąż dwie różne postacie mitów. Volos jest patronem zwierząt domowych i bogiem dobrobytu. Ponadto jest bogiem mądrości, patronem poetów i gawędziarzy. Nie bez powodu Boyan z Opowieści o kampanii Igora nazywany jest w wierszu wnukiem Velesa. Kilka nieskompresowanych łodyg zbóż pozostawiono na polu jako prezent dla niego. Po przyjęciu chrześcijaństwa przez ludy słowiańskie funkcje Wolosa przejęli dwaj święci: Mikołaj Cudotwórca i Błażej.

Jeśli chodzi o Velesa, jest to jeden z demonów, zły duch, z którym walczył Perun.

Słowiańskie stwory mityczne - mieszkańcy lasów

Kilka postaci było związanych z lasem wśród starożytnych Słowian. Głównymi z nich były woda i goblin. Wraz z nadejściem chrześcijaństwa na Rusi zaczęto przypisywać im wyłącznie cechy negatywne, czyniąc je istotami demonicznymi.

Leszy jest właścicielem lasu. Nazywali go także leśniczym i duchem lasu. Starannie strzeże lasu i jego mieszkańców. Relacje z dobrym człowiekiem są neutralne - goblin go nie dotyka, a nawet może przyjść z pomocą - wyprowadź go z lasu, jeśli się zgubi. Negatywne nastawienie do złych ludzi. Ich leśny pan karze: sprawia, że ​​błądzą i mogą łaskotać na śmierć.

Przed ludźmi goblin pojawia się w różnych postaciach: ludzkiej, roślinnej, zwierzęcej. Starożytni Słowianie mieli do niego ambiwalentny stosunek - goblin budził jednocześnie szacunek i strach. Uważano, że pasterze i myśliwi muszą zawrzeć z nim układ, w przeciwnym razie goblin może ukraść bydło, a nawet osobę.

Woda - duch żyjący w zbiornikach. Był przedstawiany jako starzec z rybim ogonem, brodą i wąsami. Może przybrać postać ryby, ptaka, udawać kłodę lub topielca. Szczególnie niebezpieczne podczas wielkich świąt. Vodyanoy lubi osiedlać się w wirach, pod młynami i śluzami, w polniach. Ma stada ryb. Jest wrogo nastawiony do człowieka, zawsze stara się wciągnąć pod wodę tego, który przyszedł popływać w nieodpowiednim czasie (południe, północ i po zachodzie słońca). Ulubioną rybą syren jest sum, na którym jeździ jak koń.

Były też inne, niższe istoty, takie jak duch lasu. W mitach słowiańskich nazywał się Auka. On nigdy nie śpi. Mieszka w chacie w samym gąszczu lasu, gdzie zawsze jest zapas roztopionej wody. Szczególny obszar dla Auki pojawia się zimą, kiedy leśny goblin zasypia. Duch lasu jest wrogo nastawiony do ludzi - będzie próbował zaprowadzić przypadkowego wędrowca w parawan lub kazać mu krążyć, aż się zmęczy.

Bereginya – ta mityczna kobieca postać pełni niejasną funkcję. Według najpowszechniejszej wersji jest to leśne bóstwo, które chroni drzewa i rośliny. Ale także starożytni Słowianie uważali brzegi za syreny. Ich świętym drzewem jest brzoza, która była bardzo czczona przez ludzi.

Borovik to kolejny leśny duch w mitologii słowiańskiej. Na zewnątrz wygląda jak ogromny niedźwiedź. Można go odróżnić od prawdziwego zwierzęcia po braku ogona. Pod nim są borowiki - właściciele grzybów, podobni do małych starców.

Bagno Kikimora to kolejna barwna postać w mitologii słowiańskiej. Nie lubi ludzi, ale nie dotknie ich, dopóki podróżnicy będą cicho w lesie. Jeśli są hałaśliwe i szkodzą roślinom lub zwierzętom, kikimora może sprawić, że błąkają się po bagnach. Bardzo skryty, bardzo rzadko widywany.

Bolotnik - błędem byłoby pomylenie go z wodnym. Bagna wśród starożytnych Słowian zawsze były uważane za miejsce, w którym żyją złe duchy. Bagno było przedstawiane jako straszne stworzenie. Jest to albo nieruchomy grubas bez oczu, pokryty warstwą glonów, mułu, ślimaków, albo wysoki mężczyzna o długich ramionach, porośnięty brudnosiwymi włosami. Nie może zmienić swojego wyglądu. Stanowi wielkie niebezpieczeństwo dla osoby lub zwierzęcia złapanego na bagnach. Łapie ofiarę tkwiącą w bagnie za nogi i ciągnie ją na dno. Jest tylko jeden sposób na zniszczenie bagna - osuszenie jego bagna.

Słowiańskie mity dla dzieci – krótko o najciekawszych

Znajomość próbek starożytnej literatury rosyjskiej, ustnych legend i mitów ma ogromne znaczenie dla wszechstronnego rozwoju dzieci. Zarówno dorośli, jak i najmniejsi muszą wiedzieć o swojej przeszłości. Mity słowiańskie (klasa 5) wprowadzą uczniów w panteon głównych bogów i najsłynniejsze legendy. Czytanie literatury zawiera ciekawe opowiadanie A.N. Tołstoja o Kikimorze, informacje o głównych bohaterach mitologii starożytnych Słowian, a także pomysł na taką koncepcję jak „świątynia”.

W razie potrzeby rodzice mogą wprowadzić dziecko do panteonu słowiańskich bogów i innych mitologicznych stworzeń już w młodszym wieku. Wskazane jest wybieranie pozytywnych postaci i nie opowiadanie małym dzieciom o tak przerażających stworzeniach, jak marynarka wojenna, złowrogie wilkołaki.

Aby zapoznać się z postaciami mitologii słowiańskiej, możesz polecić książkę Aleksandra Asowa „Mity Słowian dla dzieci i ich rodziców”. Zainteresuje zarówno młodsze, jak i starsze pokolenie. Svetlana Lavrova to kolejna dobra autorka, która napisała książkę Slavic Tales.