N i lwy sentymentalizm. Sentymentalizm w literaturze rosyjskiej

Sentymentalizm (prof. Gulyaev NA)

Historyczne korzenie sentymentalizmu, jego związek z ideologią wychowawczą

Sentymentalizm w krajach Europy Zachodniej ukształtował się w drugiej połowie XVIII wieku. Powstał w okresie kryzysu społeczeństwa feudalnego i intensywnego rozwoju stosunków kapitalistycznych. Jego ojczyzną była Anglia, gdzie po raz pierwszy ujawniły się ciemne strony postępu burżuazyjnego (ruina szerokich mas chłopskich i rzemieślniczych w związku z rewolucją przemysłową).

Sentymentaliści są sceptyczni wobec oświeceniowych teorii o decydującej roli rozumu w procesie historycznym. Widzą, że życie nie potwierdziło przewidywań oświeceniowych teoretyków o racjonalnym biegu historii. Narastające sprzeczności społeczne rodziły nastroje elegijne, podważały historyczny optymizm charakterystyczny dla przywódców ruchu oświeceniowego.

Nawet oświeceni z XVIII wieku. wysunąć ideę pozaklasowej wartości osoby. W dobie sentymentalizmu rozpowszechnił się, zabrzmiał jak motyw przewodni w wielu utworach literatury sentymentalnej. Zrównując uczucia chłopa i arystokraty, aw niektórych przypadkach dając pierwszeństwo pierwszemu (Rousseau), sentymentaliści wzbudzili w ten sposób publiczną samoświadomość i zaszczepili w ludziach szacunek dla własnej godności.

Sentymentalizm charakteryzował się dalszą demokratyzacją sztuki. Oświeceni, zmagając się z klasowymi ograniczeniami przedmiotu klasycyzmu, znacznie poszerzyli granice twórczości artystycznej. Wprowadzali osobę trzeciej kategorii (kupiec, urzędnik) do dramaturgii i gatunków narracyjnych, ale nadal mało interesowali się życiem zwykłych robotników. Sentymentaliści poszli dalej. Zwrócili się bezpośrednio do ujawnienia wewnętrznego świata ludzi pracy, do zobrazowania ich tragicznej sytuacji w warunkach szybkiego przenikania stosunków kapitalistycznych na wieś ("Opuszczona wieś" Holtsmita).

Dwa kierunki w sentymentalizmie

Mimo pewnej ideologicznej podobieństwa, sentymentalizm jest wewnętrznie bardzo sprzeczny. Jej przedstawiciele nie są jednomyślni w swoich przekonaniach. Niektórzy z nich aktywnie protestują przeciwko nieludzkim formom życia, inni wręcz przeciwnie, są bardziej skłonni do kontemplacji niż do działania. Aktywne skrzydło sentymentalizmu reprezentuje Rousseau i jego podobnie myślący ludzie, pasywne nastroje są szczególnie charakterystyczne dla Sterna, Goldsmitha, Graya, Karamzina i poetów z jego otoczenia.

Broniąc interesów mas, radykalnie nastawieni rosyjscy przeciwstawiają się uciskowi społecznemu, dążą do przebudowy społeczeństwa, dostosowania go do naturalnych potrzeb człowieka. Ich doktryna doprowadziła do rewolucyjnych wniosków, do których doszli później przywódcy rewolucji francuskiej 1789-1794.

Podziwiając życie robotnicze chłopstwa, Zh.Zh. Rousseau zdecydowanie potępił feudalny ucisk. Wyrażając swój podziw dla wiejskiej przyrody, pisał: „...Nieubłagana surowość nieludzkiego właściciela ziemi bardzo odbiera atrakcyjności tym zdjęciom. , ich wsie, ich szałasy, to widok smutny, wcale nie przyjemny dla oka ; a kiedy myślisz o tych nieszczęśnikach, których krew musisz pić, prawie żałujesz, że jesteś mężczyzną "*.

* (JJ Rousseau. Prace wybrane. W 3 tomach. T. 2. M., 1961, s. 527.)

Te słowa Rousseau, przesiąknięte bólem dla uciśnionych, przypominają dobrze znane wersy Radiszczewa z przedmowy do Podróży z Petersburga do Moskwy: „Rozejrzałem się wokół – moja dusza została zraniona cierpieniem ludzkości”. Przedstawiając brak praw, biedę mas, Rousseau i Radishchev (w których utworach pojawiają się też elementy sentymentalizmu) starali się wzbudzić uczucie gniewu wobec dławiących wolność ludu. Podnieśli kwestię zmiany porządku społecznego.

Angielscy sentymentaliści są dalecy od radykalnych wniosków Rousseau. Są bierni społecznie, wierzą w możliwość reedukacji człowieka przy zachowaniu fundamentów istniejącego społeczeństwa. Przykładem jest O. Goldsmith. Bohater jego znanej powieści „Ksiądz z Weckfield”, Pastor Primrose, pozbawiony jest jakiejkolwiek aktywności społecznej. Jest zasadniczo obojętny na kwestie organizacji społecznej. W centrum jego uwagi znajduje się rodzina, moralny świat człowieka. Primrose i Goldsmith wraz z nim wierzą, że można być szczęśliwym, żyjąc w biedzie. Jeden z rozdziałów The Weckfield Priest zatytułowany jest: „Nawet przy najskromniejszym dobrobycie szczęście jest możliwe, ponieważ jest ono nieodłączne w nas samych i nie zależy od okoliczności zewnętrznych”. Konflikt powieści zostaje rozwiązany idyllicznie. Przywracane są naturalne więzi między ludźmi, zerwane pod wpływem samolubnej epoki. Squire Thornhill, oprawca rodziny Primrose, żeni się z córką pastora, a smutna historia kończy się modlitwą dziękczynną do Boga, który przywrócił sprawiedliwość.

Moralna krytyka społeczeństwa

W angielskim sentymentalizmie nie ma bezpośredniego odzwierciedlenia sprzeczności, które historycznie rozwinęły się między masami chłopskimi z jednej strony a szlachtą i „rycerzami zysku” z drugiej. Motywy społeczne tutaj z reguły brzmią stłumione, znajdują wąską komorę, czysto moralne załamanie. Dzieła Goldsmitha i Sterna pod względem rozpiętości ujęcia zjawisk rzeczywistości wyraźnie ustępują najlepszym osiągnięciom artystycznym Oświecenia. To prawda, że ​​oświeceni próbowali rozwiązywać problemy społeczne środkami moralnymi. Ale ich bohaterowie – przedstawiciele najróżniejszych klas – nie byli zamknięci w czterech ścianach. Wędrowali wielkimi drogami historii, okazali się uczestnikami lub świadkami wydarzeń o wielkim znaczeniu społecznym.

Sentymentaliści wręcz przeciwnie, z reguły odmawiali szerokiego odtwarzania życia społeczeństwa. W twórczości Sterna, Goldsmitha oddech epoki jest bardzo słabo wyczuwalny, nie wyczuwa się jej wielkich aspiracji i refleksji. Sentymentalni bohaterowie to w większości mieszkańcy prowincjonalnego odludzia, pryncypialni przeciwnicy wszelkiej polityki, strażnicy patriarchalnych obyczajów, opierający się wszelkim zmianom, po których nie spodziewają się niczego dobrego.

W literaturze sentymentalnej osobowość ludzka objawia się jedynie w jej jakości moralnej. Często jest wykluczona z powiązań i relacji społecznych. Ale nawet tam, gdzie dane jest środowisko społeczne, zawęża się ono do granic rodziny.

Wycofanie się w życie rodzinne, szczególnie widoczne w angielskim sentymentalizmie, jest niczym innym jak reakcją na ostre sprzeczności rzeczywistości. Apologia egzystencji rodziny jako schronienia przed nadchodzącym zagrożeniem ze strony „świata zewnętrznego”, negatywny stosunek do polityki w tym przypadku były również wynikiem kryzysu myśli oświeceniowej, która nie uzasadniała pokładanych w niej nadziei na przewodzenie społeczeństwu . Stąd niezwykła u pisarzy sentymentalnych nieufność do rozumu i przesadna waga, jaką przywiązują do uczucia jako środka poznania rzeczywistości i komunikacji międzyludzkiej.

Wrażliwi bohaterowie Sterna i Goldsmitha to ludzie skrajnie niepraktyczni. Nie wiedzą, jak żyć „zgodnie z rozumem”, „jak wszyscy”, przez co zawodzą na swojej ścieżce życiowej. W świecie kłamstw i przemocy wyglądają jak naiwni ekscentrycy. Pastor Primroz jest pod tym względem szczególnie charakterystyczny. Uważa się za wielkiego znawcę życia, ale za każdym razem wpada w kłopoty z powodu całkowitej ignorancji w sprawach doczesnych.

Ekscentryczność wielu pozytywnych bohaterów angielskiej literatury sentymentalnej jest swego rodzaju ochroną przed deprawującymi wpływami społeczeństwa feudalnego i burżuazyjnego. Każdy z nich ma swój własny „ekscentryk”, wskazujący na jego skrajną niepraktyczność. Pastor Primroz komponuje bezużyteczne traktaty o monogamii kleru. Ekscentryczność jest szczególnie widoczna w zachowaniu bohaterów Sterna. Walter Shandy (Życie i opinie Tristrama Shandy'ego, dżentelmena) lubi elokwencję i klasyczną starożytność. Przy każdej dogodnej i niewygodnej okazji wygłasza przemówienia, wypełniając je cytatami starożytnych autorów. Jego brat Toby uważa się za eksperta od fortyfikacji. Na trawniku przed domem buduje zabawkowe fortece i kieruje ich oblężeniem. Kapral Trim bierze czynny udział w tych zabawach. Zajęcie się drobiazgami zaczyna tu przeradzać się w swoistą filozofię życia.

Bohaterowie w literaturze sentymentalizmu

Sentymentaliści przedstawiają swoich bohaterów głównie w charakterze „ludzkim”, a bynajmniej nie w „cywilnym”. Są to słodcy, dobroduszni ekscentrycy, którzy cierpią urazę i porażkę z powodu swojej niepraktyczności i łagodności. „Człowiek” w dziełach sentymentalistów z reguły objawia się w wyjątkowej oryginalności z wielką psychologiczną penetracją jego wewnętrznego świata. Taka tendencja do maksymalnej indywidualizacji postaci miała dwojakie konsekwencje: wzbogacała literaturę, była antidotum na schematyzm, beztwarzowość postaci, ale też odciągała pisarzy od przedstawiania osoby ludzkiej w jej społecznych powiązaniach i sprzecznościach. Angielscy sentymentaliści unikają fundamentalnych problemów swoich czasów. Ale podkreślając wrogość systemu feudalnego i burżuazyjnego wobec rozwoju najlepszych aspektów osobowości ludzkiej, budzili w ten sposób samoświadomość społeczną w ludziach biernych, oderwanych od ideologicznych aspiracji swojej epoki. Ich ekscentryczny bohater miał również walor edukacyjny. Jego kodeks moralny zawierał elementy uniwersalne, ponieważ miał na celu zaprzeczenie samolubnej moralności feudalnej i burżuazyjnej.

Podmiotem obrazu w twórczości pisarzy sentymentalistów jest osoba wzięta ze strony życia serca i duszy. Nie oddaje się, jak bohater romantyczny, bolesnym rozważaniom nad losem ludzkości. Jego reakcja na nieład rzeczywistości nie skutkuje refleksją, ale głębokim przeżyciem, duchowym żalem. Albo po prostu stara się nie zauważać tego, co dzieje się na świecie, całkowicie pogrążony w swoich prywatnych, rodzinnych sprawach, w swoich dziwactwach.

Sentymentalista nie bierze osoby w skomplikowane relacje społeczne. Nie pociąga go analiza stosunków społecznych. Bada przede wszystkim uczucia, motywy moralne ludzi. Nawet najlepsze dzieła literatury sentymentalnej noszą piętno takiej ciasnoty umysłowej.

Powieść sentymentalna, jej cechy

W Nowej Eloizie Rousseau, która może posłużyć za przykład powieści sentymentalnej, węzeł fabularny wiąże się z nieszczęśliwą miłością plebsu Saint-Preux do arystokratki Julii d'Etange. Specyfika treści „Nowej Eloizy” przesądziła o specyfice jej formy. Powieść składa się z listów, które są wygodne do ujawnienia wewnętrznych przeżyć. Bohaterowie w swoich długich orędziach poruszają różne tematy: o racjonalnym prowadzeniu domu, o wychowaniu dzieci, o teatrze i muzyce, ale przede wszystkim o swoich szczerych radościach i cierpieniach.

Życie towarzyskie w „New Eloise” toczy się w tle, nie jest bezpośrednio ukazane, tylko od czasu do czasu się o nim mówi. Ponadto krytyka negatywnych zjawisk francuskiej rzeczywistości ma przede wszystkim charakter moralny. Bohaterowie powieści są słabo ujawnieni w swoich powiązaniach z otaczającym ich środowiskiem społecznym. Cechy abstrakcji są szczególnie charakterystyczne dla Saint Preux. Jest plebsem, ale źródła jego istnienia wcale nie są określone.

Rousseau interesuje się wewnętrznym światem człowieka. Broni wolności miłości przed kajdanami uprzedzeń klasowych.

Sympatie pisarza są całkowicie po stronie Saint-Preux i Julii, którzy zawarli związek stanu wolnego. Ale jednocześnie Rousseau, jako wychowawca, żąda od kochanków poskromienia namiętności, podporządkowania ich cnoty. Zderzenie powieści opiera się na zderzeniu uczucia z rozumem i zostaje rozwiązane (ale poprzez cierpienie bohaterów i śmierć Julii) przez zawstydzenie pospolitych prawd oświeceniowej moralności.

W literaturze sentymentalizmu konkretne, realne życie często zastępuje los jednostki, która staje się głównym tematem obrazu. Szczególnie wymowna pod tym względem jest „Podróż sentymentalna” Sterna, która nadała nazwę całemu ruchowi literackiemu.

Powieść nie zawiera opisów Francji, przez którą podróżuje Iorik, pod wieloma względami przypominającej samego autora. Stern nie pociąga kultura i życie Francuzów, ale szczegółowo oddaje nastroje i przeżycia swojego bohatera. Yorick to klasyczny przykład sentymentalnego podróżnika. Przy każdej okazji wpada w delikatne emocje; wszelkie małe rzeczy rezonują w jego duszy, wydają mu się ważne i znaczące.

Sama oryginalność tematu obrazu w literaturze sentymentalnej determinowała specyfikę jej gatunków. Rodzina, powieść psychologiczna, wspomnienia, notatki z podróży, listy, pamiętniki, wyznania są w nim szeroko stosowane. Historia jest zwykle opowiadana w pierwszej osobie.

W poezji autentyczny rozkwit przeżywa intymna liryka, która, jak wiadomo, nie cieszyła się wielkim uznaniem w dobie gloryfikacji cnót obywatelskich. Poetów sentymentalnych cechuje zamiłowanie do elegii, do religijnej medytacji (Medytacje na wiejskim cmentarzu Graya, Nocne myśli Junga), co pozwala najpełniej oddać ideę kruchości wszystkiego, co ziemskie i tęsknotę za wieczną błogością życia pozagrobowego .

rosyjski sentymentalizm

Sentymentalizm w Rosji ukształtował się w latach 60. XVIII wieku. W przeciwieństwie do Europy Zachodniej kojarzy się z opozycją szlachecką, z protestem oświeconej szlachty przeciwko nieludzkości pańszczyzny. Wiodącą rolę w rosyjskiej literaturze sentymentalnej odgrywają pisarze, których światopogląd naznaczony jest piętnem szlachetnego liberalizmu (Karamzin, Cheraskow, Dmitriew i inni). Czasami krytykują współczesną rzeczywistość, ale krytyka ta prowadzona jest wyłącznie na płaszczyźnie moralnej i ostatecznie zmierza nie do osłabienia, ale do wzmocnienia pozycji społecznej szlachty.

Sentymentalizm rosyjski był owocem kryzysu ideologii szlacheckiej. Najbardziej rozpowszechnił się po wojnie chłopskiej prowadzonej przez Pugaczowa, która zachwiała podstawami autokratycznego systemu pańszczyźnianego. Również Wielka Rewolucja Francuska miała pewien wpływ na umocnienie się „trendów sentymentalnych” w społeczeństwie rosyjskim. Było to w latach 90-tych XVIII wieku. sentymentalizm, wsparty przede wszystkim talentem Karamzina, staje się wyraźnie określonym nurtem literackim z własnym programem, z własną metodą artystyczną. Przestraszone powstaniem Pugaczowa liberalne kręgi rosyjskiej inteligencji wystąpiły jako orędownicy humanitarnego stosunku do ludu, propagatorzy idei pozaklasowej wartości osoby ludzkiej. Odwoływania się sentymentalistów do ludzkości miały znaczenie progresywne, choć nie naruszały podstaw autokratycznego reżimu pańszczyźnianego.

Pisarze sentymentalni w swoich wystąpieniach programowych skupiają się na potrzebie ukazywania nie tego, co jest, ale tego, co się należy. Tematem sztuki są dla nich piękne, poetyckie chwile życia. Pod tym względem pełnią rolę swoistego następcy tradycji klasycyzmu. W literaturze sentymentalizmu dominuje ton budujący. M. N. Karamzin i jego podobnie myślący ludzie najczęściej rozmawiają o tym, jak człowiek powinien się zachowywać, jakimi standardami moralnymi musi się kierować w swoim zachowaniu.

W wierszu programowym „Do biednego poety” (1796) Karamzin szczerze sprzeciwia się reprodukcji życia takim, jakie jest. Widzi mądrość w pogodzeniu się z rzeczywistością. Jego zdaniem „wzdychać, narzekać to namiętność głupców”. Karamzin widzi zadanie poezji w „sławieniu miłości i przyjaźni” oraz „zniewalaniu serc harmonią”. A co jeśli współczesne życie nie jest piękne, ubogie w pozytywne treści? Trzeba uciekać się do zręcznych kłamstw, odpowiada Karamzin, aby stworzyć świat poetyckich snów:

Poeta jest przebiegłym czarownikiem: Jego żywa myśl, jak wróżka, Tworzy piękności z kwiatu; Wypuszcza róże na sosnach, W pokrzywach znajduje delikatny mirt I buduje zamki z piasku.

Pisarz jest dla Karamzina „zręcznym kłamcą”, twórcą pięknych miraży, odwracając swoją twórczością od sprzeczności społecznych, zastępując przykrą prawdę życia królestwem dziwacznych poetyckich marzeń. Karamzin stara się na wszelkie możliwe sposoby zdewaluować prawdziwe błogosławieństwa. Prawdziwie szczęśliwy, jego zdaniem, nie jest Krezus, ale „ten, kto w biedzie umie bawić się bogactwem”. Karamzin namawia swoich czytelników, by zadowalali się niewielką ilością. Prawdziwe szczęście, zapewnia, nie polega na zdobywaniu stopni, nie na bogaceniu się, ale na uczciwej pracy, w zgodzie z samym sobą, c. skromne życie z rodziną i prawdziwymi przyjaciółmi. Droga do dobrobytu wiedzie nie przez rewolucje, ale przez edukację moralną, której celem jest nauczenie człowieka znajdowania źródeł radości w swoim stanie, a nie myślenia o jakichkolwiek zmianach społecznych.

Sentymentaliści, w przeciwieństwie do romantyków, zadowalają się wyidealizowaną teraźniejszością. Nie zaprzeczają nowoczesności w imię nowego, idealnego świata. Przyjmują rzeczywistość statycznie, w stanie spoczynku, z zachowaniem wszystkich instytucji społecznych. W ich twórczości i poglądach estetycznych nie odczuwa się ruchu historii. Ich ideał nie jest związany z ideą rozwoju, nie jest skorelowany z przyszłością.

Rosyjski sentymentalizm gloryfikuje umiarkowane życie człowieczego, wrażliwego szlachcica, stroniącego od „wielkiego świata”, mającego ojcowski stosunek do chłopów, żyjącego w idyllicznym zlaniu się z naturą. Pisarze sentymentalni unikają satyrycznego przedstawiania brzydkich zjawisk współczesności, zrywają z oskarżycielskimi tradycjami oświecenia, koncentrując się na gloryfikowaniu uroków wiejskiej samotności.

Sentymentaliści-kaznodzieje ludzkości. Nie podnoszą jednak głosów sprzeciwu wobec pańszczyzny, ograniczając się do apeli o litość obszarników. Ich świadomość społeczna i polityczna charakteryzuje się kontemplacją. W „Przesłaniu do Dmitriewa” (1794) Karamzin stwierdza:

Niech grzmoty wstrząsną niebem, złoczyńcy uciskają słabych, szaleńcy chwalą ich umysły! Mój przyjaciel! To nie nasza wina. Nie uciskaliśmy tu słabych I wszystkim rozumu, dobroci życzyliśmy: Nie mamy czarnych serc!

MN Karamzin uważa moralną orientację twórczości pisarza za miarę oceny. Cel sztuki widzi w moralnym uszlachetnieniu człowieka. W wierszu „Poezja” z etycznego punktu widzenia bada historię literatury światowej. Wysoko ceni Homera, Sofoklesa, Eurypidesa, ponieważ wiedzieli, jak „wznieść duszę”. Szekspir postrzegany jest przez niego jedynie jako „przyjaciel natury”, jako znawca serca, zdolny wniknąć w zgubne tajemnice psychiki, w głąb ludzkich przeżyć. Szekspir – realista, demaskator nieludzkich form życia – nie interesuje Karamzina. Sentymentaliści, wyprzedzając teoretyków romantyzmu, odrzucali rozumienie sztuki jako zwykłego naśladowania natury.

Karamzin jako pierwszy w Rosji podkreślił aktywną rolę pisarza w procesie twórczym. Według niego „twórca jest zawsze przedstawiany w stworzeniu i często wbrew swojej woli”. Dla Karamzina twórczość artystyczna jest cenna przede wszystkim dlatego, że ucieleśnia osobowość artysty, jego stosunek do świata. Podmiotowa strona artystycznego odzwierciedlenia rzeczywistości jest przez niego wysuwana na pierwszy plan, ze szkodą dla strony obiektywnej. Wymaga od pisarza wyrażenia swoich uczuć, swoich poglądów, będąc bezpośrednim poprzednikiem romantyków.

Dystansując się od obywatelskiego patosu klasycystów i realistów, Karamzin tworzy pryncypialną instalację na temat przedstawiania małych rzeczy w życiu. On, podobnie jak Stern, interesuje się wewnętrznym światem osoby z dala od życia społecznego i walki. Jego pierwszy zbiór poezji nosił wymowny tytuł „Moje drobiazgi” i był w istocie wyzwaniem nie tylko dla estetyki klasycyzmu, ale także dla społecznego kierunku literatury, o który walczyli Łomonosow, Fonwizin, Radiszczow i Kryłow.

Sentymentalizm to złożone zjawisko. Jest to przede wszystkim pewien światopogląd, jedna z odmian ideologii oświeceniowej, oparta na kulcie osoby naturalnej, wrażliwej, krytycznie skierowana przeciwko „światowi zewnętrznemu” w jego feudalnej i burżuazyjnej treści. Rousseau i Goldsmith różnią się ostrością krytyki współczesnego im społeczeństwa (jeden nawołuje do jego zmiany, drugi ogranicza się do moralnego protestu), niemniej jednak obaj są światopoglądowymi sentymentalistami, w swej istocie humanistycznymi i antyracjonalnymi.

Sentymentalizm jako forma ideologii można łączyć z różnymi rodzajami twórczości – zarówno realistycznej, jak i romantycznej. Na przykład Goldsmith, Stern, Goethe, jako autor „Cierpienia młodego Wertera”, będąc pisarzami sentymentalnymi, stosują realistyczne metody kreowania obrazu. Ich postacie są sentymentalne w strukturze ich myśli i uczuć, ale są przedstawione całkowicie, realistycznie, choć nie z takim stopniem kompletności, jaki występuje w powieściach Fieldinga, Smolletta, realistów XIX wieku. Należy tu również uwzględnić Radishcheva. Łącząc sentymentalizm z rewolucyjną demokracją, jako artysta wyznaje realistyczną zasadę przedstawiania rzeczywistości.

Istnieje jednak inna grupa sentymentalistów, w których twórczości sentymentalne pojmowanie życia łączy się z romantycznym typem twórczości (przedstawianie osoby poza więziami społecznymi, wyłączna dbałość o analizę jej przeżyć wewnętrznych itp.). Przykładem mogą być Karamzin, Kheraskov, Muravyov i inni rosyjscy poeci, którzy uciekali się do romantycznej formy artystycznego uogólnienia.

Mimo różnicy poglądów najlepsi pisarze sentymentalni odzwierciedlali prawdę życia. Swoją twórczością przygotowali nie tylko romantyzm, ale także sztukę realistyczną XIX wieku.

Klasycyzm.

Sentymentalizm

Romantyzm

Poezja satyryczna Antiochii Dmitriewicza Kantemira. Problemy satyry „Na tych, którzy bluźnią nauce, do własnego zdania”. Osobowość i znaczenie twórczości Kantemira w esejach i artykułach krytycznych NI Nowikowa, NM Karamzina, KN Batiuszkowa, WG Bielińskiego.

Antioch Dmitriewicz Kantemir był jednym z pierwszych rosyjskich pisarzy, którzy zrealizowali się jako pisarz. Chociaż literatura wcale nie była głównym zajęciem jego życia. Poeta, który otwiera pierwszą stronę historii rosyjskiej poezji książkowej, był wybitną osobowością, najbardziej wykształconą, wszechstronnie utalentowaną osobą. Znacznie podniósł prestiż Rosji na Zachodzie, gdzie przez ostatnie dwanaście lat życia pełnił funkcję przedstawiciela dyplomatycznego Rosji w ambasadach – najpierw w Anglii, a następnie we Francji. Miał nienaganne panowanie nad myślą i słowem: depesze, które wysyłał, były zawsze jasno i umiejętnie skomponowane. był znaną postacią w Rosji. Jego fraszki i pieśni miłosne odniosły ogromny sukces. Pracował w gatunku tłumaczeń naukowych i napisał już pięć ze swoich dziewięciu satyr. W latach służby we Francji ostatecznie ugruntował się w zaawansowanych poglądach edukacyjnych. Był przekonany, że tylko „zasługi”, a nie pochodzenie klasowe, odróżniają jedną osobę od drugiej. „Ta sama krew płynie zarówno w wolnych, jak i niewolnikach, to samo ciało, te same kości!” – napisał, kładąc nacisk na „naturalną równość” ludzi. Cantemir zawsze pozostał obywatelem Rosji: to, co nabył, czy też, jak sam mówi, „zaadoptował” od Francuzów, miało służyć jego ojczyźnie. Z właściwą sobie skromnością pisał:

To, co dał Horacy, pożyczył od Francuza.

Och, jak biedna jest moja muza.

Tak, prawda; umysł, choć granice są wąskie,

Co wziął po galijsku, zapłacił po rosyjsku.
A jednak Kantemir jest przede wszystkim poetą narodowym, który miał za zadanie zwrócić się do obrazu prawdziwego rosyjskiego życia. Według Bielińskiego potrafił „łączyć poezję z życiem”, „pisać nie tylko po rosyjsku, ale także z rosyjskim umysłem”. Nawiasem mówiąc, należy tutaj zauważyć, że w bliskiej przyjaźni z rodziną Kantemirowa była księżniczka Praskovya Trubetskaya, która pisała piosenki w duchu ludowym; może to ona była autorką najpopularniejszej w owych odległych czasach pieśni „Ach, moje gorzkie światło młodości”. Nie tylko słynna „Poetyka” francuskiego poety i teoretyka Boileau, nie tylko studia pedagogiczne, ale żywy pierwiastek liryczny pieśni ludowej, przenikający do poezji książkowej początku wieku, zdeterminowały kształtowanie się artystycznej maniery Cantemira .
Analiza satyry Antiocha Cantemira „O tych, którzy bluźnią naukom własnego umysłu”. To pierwsza satyra Cantemira, napisał ją w 1729 roku. Satyra została pierwotnie napisana nie w celu publikacji, ale dla siebie. Ale przez przyjaciół trafiła do arcybiskupa Nowogrodu Feofana, który dał impuls do kontynuowania tego cyklu satyrów.
Sam Cantermire określa tę satyrę jako kpinę z ignorantów i gardzących nauką. W tamtym czasie ta kwestia była bardzo aktualna. Gdy tylko edukacja stała się dostępna dla ludzi, powstały kolegia i uniwersytet. Był to jakościowy krok w dziedzinie nauk ścisłych. A każdy krok jakościowy jest, jeśli nie rewolucją, to reformą. Nic dziwnego, że wywołał tyle kontrowersji. Autor odnosi się, jak wynika z tytułu, do własnego umysłu, nazywając go „umysłem niedojrzałego”, bo. satyra została napisana przez niego w wieku dwudziestu lat, czyli jeszcze dość niedojrzałym jak na te standardy. Każdy dąży do sławy, a osiągnięcie jej poprzez naukę jest najtrudniejsze. Autor posługuje się 9 muzami i Apollem jako obrazem nauk, które utrudniają drogę do chwały. Jest to możliwe i zdobyć sławę, nawet jeśli nie jesteś znany jako twórca. Prowadzą do niego liczne ścieżki, łatwe w naszych czasach, Na których odważni się nie potkną; Najbardziej nieprzyjemna ze wszystkich jest ta, którą bosonogi przeklęły Dziewięć Sióstr. Ponadto w satyrze pojawiają się kolejno 4 postacie: Criton, Silvan, Luke i Medor. Każdy z nich potępia naukę, tłumaczy na swój sposób jej bezużyteczność. Crito wierzy, że ci, którzy lubią naukę, chcą zrozumieć przyczyny wszystkiego, co się dzieje. A to jest złe, bo. odchodzą od wiary w Pismo Święte. I rzeczywiście, jego zdaniem, nauka jest szkodliwa, trzeba tylko ślepo w to wierzyć.
Schizmy i herezje nauki to dzieci; Kłamie więcej, komu dano więcej zrozumienia; Kto rozpływa się nad książką, popada w bezbożność... Silvan to skąpy szlachcic. Nie rozumie korzyści finansowych płynących z nauki, więc jej nie potrzebuje. Dla niego wartość ma tylko to, co może przynieść mu konkretną korzyść. Ale nauka nie może mu tego zapewnić. W końcu żył bez niej i nadal będzie żył! Bez Euklidesa mamy sens dzielić ziemię na ćwiartki, Ile kopiejek w rublu - bez algebry policzymy Łukasza - pijaka. Jego zdaniem nauka dzieli ludzi, bo nie jest to miejsce do siedzenia samotnie nad książkami, które zresztą nazywa „martwymi przyjaciółmi”. Wychwala wino jako źródło dobrego nastroju i innych błogosławieństw i mówi, że wymieni kieliszek na książkę tylko wtedy, gdy czas się cofnie, na ziemi pojawią się gwiazdy itp. Kiedy zaczną wodze prowadzić po niebie, A z powierzchni ziemi gwiazdy już błysną, Kiedy w Wielkim Poście czarna stanie się vyazig, - Wtedy zostawiwszy kieliszek, wezmę księgę. Medor to dandys i dandys. Jest urażony, że papier, którym kręcili wtedy włosy, jest wydawany na książki. Dla niego sławny krawiec i szewc jest o wiele ważniejszy niż Wergiliusz i Cyceron. ... za dużo papieru przychodzi Do listu, do druku książek, ale przychodzi mu do głowy, Że nie ma w co owinąć skręconych loków; Nie zamieni za Senekę ani funta dobrego proszku. Autor zwraca uwagę, że dla wszystkich czynów możliwe są dwa motywy: korzyść i pochwała. I istnieje opinia, że ​​\u200b\u200bjeśli nauka nie przynosi ani jednego, ani drugiego, to po co to robić? Ludzie nie są przyzwyczajeni do tego, że może być inaczej, że cnota jest wartością samą w sobie. ... Gdy nie ma pożytku, pochwała zachęca do pracy - bez tego serce się zniechęca. Nie każdy kocha prawdziwe piękno, czyli naukę. Ale każdy, kto prawie się niczego nie nauczył, domaga się awansu lub innego statusu.

Na przykład żołnierz, który ledwo nauczył się podpisywać, chce dowodzić pułkiem. Autor skarży się, że minęły czasy, kiedy ceniono mądrość. Nie nadszedł dla nas czas, w którym mądrość wszystkim przewodniczyła i sama dzieliła korony, Będąc jedyną drogą do najwyższego wschodu słońca.

Bieliński powiedział, że Cantemir przeżyje wiele sław literackich, klasycznych i romantycznych. W artykule o Kantemirze Bieliński napisał: „Kantemir nie tyle rozpoczyna historię literatury rosyjskiej, co kończy okres pisarstwa rosyjskiego. Kantemir pisał tak zwanymi wierszami sylabicznymi, których rozmiar jest zupełnie nietypowy dla języka rosyjskiego; ten rozmiar istniał na Rusi na długo przed Kantemirem… Kantemir rozpoczął historię literatury świeckiej. dlatego wszyscy, słusznie uważając Łomonosowa za ojca literatury rosyjskiej, jednocześnie nie całkiem bez powodu rozpoczynają swoją historię od Kantemira.
Karamzin zauważył: „Jego satyry były pierwszym doświadczeniem rosyjskiego dowcipu i stylu”.

6. Rola Wasilija Kiryłowicza Trediakowskiego, M.V. Łomonosowa, A.P. Sumarokowa w kształtowaniu się zasad estetycznych, gatunku i systemu stylistycznego klasycyzmu rosyjskiego, w przemianie wersyfikacji.

Trediakowski w 1735 r. Opublikował „Nową i krótką metodę komponowania poezji rosyjskiej”, proponując metodę porządkowania sylab 13 i 11-sylabowych oraz podając próbki wierszy skomponowanych w nowy sposób z różnych gatunków. Potrzeba takiego uporządkowania podyktowana była potrzebą wyraźniejszego przeciwstawienia poezji prozie.
Trediakowski działał jako reformator, nieobojętny na doświadczenia swoich poprzedników. Łomonosow poszedł dalej. W „Liście o zasadach poezji rosyjskiej” (1739) kategorycznie oświadczył, że „nasza wersyfikacja dopiero się zaczyna”, ignorując tym samym prawie stuletnią tradycję poezji sylabicznej. On, w przeciwieństwie do Trediakowskiego, dopuszczał nie tylko dwusylabowe, ale także trzysylabowe i „mieszane” metry (yambo-anapaests i dactylo-chorea), nie tylko rymowanki żeńskie, ale także męskie i daktyliczne, i zalecał trzymanie się jambicznego jako rozmiar odpowiedni dla przedmiotów wysokich i ważny (do listu dołączona była „Oda… do zdobycia Chocina w 1739 r.” napisana jambami). Przewaga „choreicznych rytmów” w pieśniach ludowych i poezji książkowej XVII wieku, na co zwrócił uwagę Trediakowski, sądząc, że „nasze ucho” do nich „stosowało”, nie przeszkadzała Łomonosowowi, ponieważ musiał zaczynać od zera. Patos bezkompromisowego zerwania z tradycją odpowiadał duchowi czasu, a same jamby Łomonosowa brzmiały zupełnie od nowa i maksymalnie sprzeciwiały się prozie. Problem rozgraniczenia stylistycznego z piśmiennością kościelną odszedł na dalszy plan. Nowa literatura i poezja sylabiczno-toniczna stały się niemal synonimami.
Trediakowski ostatecznie zaakceptował idee Łomonosowa, w 1752 r. Opublikował cały traktat o wersyfikacji sylabo-tonicznej („Sposób dodawania poezji rosyjskiej, poprawiony i zwielokrotniony w porównaniu z opublikowanym w 1735 r.”) Iw praktyce sumiennie eksperymentował z różnymi metrami i rozmiarami . Łomonosow w praktyce pisał prawie wyłącznie w jambach, jedynych, jego zdaniem, nadających się do gatunków wysokich (jego podział na gatunki wysokie, „przeciętne” i niskie oraz „spokojne” zawarty jest w „Przedmowie o użyteczności kościoła Książki w języku rosyjskim”, 1757).
Trediakowskiego i Łomonosowa, którzy studiowali w Akademii Słowiańsko-Grecko-Łacińskiej, łączyło wiele wątków z przedpiotrową piśmiennictwem i nauką kościelną. Stronił od niej szlachcic Sumarokow, absolwent korpusu podchorążych szlachty. Jego wiedza literacka, sympatie i zainteresowania związane były z francuskim klasycyzmem. Wiodącym gatunkiem we Francji była tragedia, aw twórczości Sumarokowa stała się głównym gatunkiem. Tutaj jego priorytet był niezaprzeczalny. Należą do niego pierwsze rosyjskie tragedie klasyczne: Khorev (1747), Hamlet (1747), Sinav i Truvor (1750) i inni. Sumarokov jest także właścicielem pierwszych komedii - Tresotinus, Potwory (oba 1750) itd. To prawda, że ​​\u200b\u200bbyły to „ niskie” komedie, pisane prozą i będące pamfletem na twarzach (Trediakowski jest w tych komediach wyśmiewany). To. Sumarokow słusznie domagał się tytułów „północnego Racine'a” i „rosyjskiego Moliera”, aw 1756 roku to on został mianowany pierwszym dyrektorem pierwszego stałego teatru w Rosji, utworzonego przez FG Wołkowa. Ale Sumarokov nie mógł być zadowolony ze statusu dramatopisarza i postaci teatralnej. Twierdził, że zajmuje wiodącą i wiodącą pozycję w literaturze (ku irytacji swoich starszych braci na piśmie). Jego „Dwa listy” (1748) – „O języku rosyjskim” i „O poezji” – miały otrzymać w literaturze francuskiego klasycyzmu status zbliżony do „Sztuki poetyckiej” Boileau (w 1774 r. opublikowane pod tytułem „Instrukcja dla tych, którzy chcą być pisarzami”. Ambicje Sumarokowa wyjaśniają także gatunkowy uniwersalizm jego twórczości. Testował swoje siły w prawie wszystkich klasycznych gatunkach (tylko epos nie został mu dany). Jako autor listów dydaktycznych o poezji i satyr poetyckich był „rosyjskim Boileau”, jako autor „przypowieści” (czyli baśni) – „rosyjskiego Lafontaina” itp.
Jednak Sumarokow dążył nie tyle do celów estetycznych, co edukacyjnych. Marzył o byciu mentorem szlachty i doradcą „oświeconego monarchy” (jak Wolter za Fryderyka II). Swoją działalność literacką uważał za społecznie użyteczną. Jego tragedie były szkołą cnót obywatelskich dla monarchy i poddanych, w komediach, satyrach i przypowieściach biczowano występki (rym „Sumarokow – plaga występków” przyjęto powszechnie), elegie i eklogi uczyły „wierności i czułości”, duchowej ody (Sumarokow przetłumaczył cały Psałterz) i poematy filozoficzne pouczające o rozsądnych koncepcjach religii, w „Dwóch listach” proponowano reguły poezji itp. Ponadto Sumarokov został wydawcą pierwszego magazynu literackiego w Rosji - „Pracowitej Pszczoły” (1759) (był to również pierwszy prywatny magazyn).
Ogólnie rzecz biorąc, literaturę rosyjskiego klasycyzmu cechuje patos służby państwowej (co wiąże ją z literaturą czasów Piotra Wielkiego). Wychowanie w obywatelu cnót „prywatnych” było jej drugim zadaniem, a pierwszym zadaniem było propagowanie dorobku „zwykłego państwa” „stworzonego” przez Piotra i demaskowanie jego przeciwników. Dlatego ta nowa literatura zaczyna się od satyr i odów. Kantemir wyśmiewa mistrzów starożytności, Łomonosow podziwia sukcesy nowej Rosji. Bronią jednego – „sprawy Piotra”.
Publicznie czytana przy uroczystych okazjach w ogromnych salach, w szczególnej teatralnej atmosferze cesarskiego dworu, oda powinna „grzmieć” i zadziwiać wyobraźnię. Mogła najlepiej ze wszystkich gloryfikować „sprawę Piotrową” i wielkość imperium i najlepiej odpowiadała celom propagandowym. Dlatego to uroczysta oda (a nie tragedia, jak we Francji, czy poemat epicki) stała się głównym gatunkiem literatury rosyjskiej XVIII wieku. Jest to jedna z wyróżniających cech „rosyjskiego klasycyzmu”. Inne zakorzenione są w staroruskim, odrzucanym przez niego wyzywająco, tj. tradycji cerkiewnej (co czyni z „klasycyzmu rosyjskiego” organiczny fenomen kultury rosyjskiej).
Rosyjski klasycyzm rozwinął się pod wpływem europejskiego oświecenia, ale jego idee zostały przemyślane. Na przykład najważniejszą z nich jest idea „naturalnej”, naturalnej równości wszystkich ludzi. We Francji pod tym hasłem toczyła się walka o prawa stanu trzeciego. A Sumarokow i inni rosyjscy pisarze XVIII wieku, wychodząc z tej samej myśli, pouczają szlachtę, aby była godna swojej rangi i nie plamiła „honoru majątkowego”, ponieważ los wyniósł ich ponad ich naturalnych równych.

Poemat romantyczny w twórczości Rylejewa. „Wojnarowski” – kompozycja, zasady kreacji postaci, specyfika konfliktu romantycznego, korelacja losów bohatera i autora. Spór między historią a poezją u Wojnarowskiego.

Oryginalność poezji dekabrystów najpełniej przejawiała się w twórczości Kondratego Fiodorowicza Rylejewa (1795-1826). Tworzył „poezję czynną, poezję o najwyższym natężeniu, heroiczny patos” (39).

Wśród lirycznych dzieł Rylejewa najsłynniejszy był i być może nadal pozostaje wiersz „Obywatel” (1824), kiedyś zakazany, ale nielegalnie rozpowszechniany, dobrze znany czytelnikom. Dzieło to jest fundamentalnym sukcesem poety Rylejewa, być może nawet szczytem liryki dekabrystów w ogóle. W wierszu kreuje się obraz nowego bohatera lirycznego:

Kondraty Fedorowicz Rylejew to jeden z twórców i klasyków rosyjskiej rewolucyjnej poezji obywatelskiej, inspirowanej postępowym ruchem społecznym i wrogiej samowładztwu. Pełniej niż inni wyraził światopogląd dekabrystów w poezji i rozwinął główne wątki dekabryzmu. W twórczości Rylejewa znalazły odzwierciedlenie najważniejsze momenty w historii ruchu dekabrystów w jego najważniejszym okresie, w latach 1820-1825.

Nazwisko Rylejewa otacza w naszych umysłach aura męczeństwa i bohaterstwa. Urok jego osobowości jako bojownika i rewolucjonisty, który oddał życie za swoje przekonania, jest tak wielki, że dla wielu wydawał się przyćmić estetyczną oryginalność jego dzieła. Tradycja zachowała wizerunek Rylejewa, który stworzyli jego przyjaciele i naśladowcy, najpierw we wspomnieniach N. Bestużewa, potem w artykułach Ogariewa i Hercena.

Poszukiwanie sposobów aktywnego wpływania na społeczeństwo doprowadziło Rylejewa do gatunku wiersza. Pierwszym wierszem Rylejewa był wiersz „Wojnarowski” (1823–1824). Wiersz ma wiele wspólnego z „Dumą”, ale jest też zasadnicza nowość: w „Wojnarowskim” Rylejew dąży do rzetelnego historycznego posmaku, prawdziwości cech psychologicznych. Rylejew stworzył nowego bohatera: rozczarowany, ale nie doczesnymi i świeckimi przyjemnościami, nie miłością ani chwałą, bohater Rylejewa jest ofiarą losu, który nie pozwolił mu zrealizować swojego potężnego potencjału życiowego. Niechęć do losu, ideału heroicznego życia, które się nie spełniło, zraża bohatera Ryleya do otaczających go osób, czyniąc z niego postać tragiczną. Tragedia niekompletności życia, jego nieurzeczywistnienia w rzeczywistych działaniach i wydarzeniach będzie ważnym odkryciem nie tylko w poezji dekabrystów, ale także w całej literaturze rosyjskiej.

„Wojnarowski” to jedyny ukończony wiersz Rylejewa, choć oprócz niego zaczął jeszcze kilka: „Nalivaiko”, „Gaydamak”, „Paley”. „Tak się złożyło” – piszą badacze – „że wiersze Rylejewa były nie tylko propagandą dekabrystyzmu w literaturze, ale także poetycką biografią samych dekabrystów, obejmującą grudniową klęskę i lata ciężkiej pracy. Czytając wiersz o Wojnarowskim, dekabryści mimowolnie myśleli o sobie<…>Wiersz Rylewa odbierany był zarówno jako poemat bohaterskich czynów, jak i poemat tragicznych przeczuć. Los zesłańca politycznego, porzuconego na dalekiej Syberii, spotkanie z obywatelską żoną – to wszystko jest niemal przepowiednią” (43). Czytelników Rylejewa szczególnie uderzyła jego przepowiednia w „Wyznaniu Naliwajki” z wiersza „Naliwajko”:

<…>Wiem, że śmierć czeka

Ten, który wstaje pierwszy

Na prześladowcach ludu, -

Los już mnie skazał.

Ale gdzie, powiedz mi kiedy to było

Czy wolność jest odkupiona bez ofiary?

Umrę za moją ojczyznę, -

Czuję to, wiem...

I radośnie, Ojcze Święty,

Błogosławię mój los!<…> (44)

Spełnione proroctwa poezji Rylewa po raz kolejny dowodzą płodności romantycznej zasady „życie i poezja to jedno”.

Klasycyzm.

Klasycyzm opiera się na ideach racjonalizmu. Dzieło sztuki, z punktu widzenia klasycyzmu, powinno być budowane w oparciu o ścisłe kanony, odsłaniając tym samym harmonię i logikę samego wszechświata. Zainteresowanie klasycyzmem jest tylko wieczne, niezmienne – w każdym zjawisku stara się rozpoznać tylko istotne, typologiczne cechy, odrzucając przypadkowe pojedyncze znaki. Estetyka klasycyzmu przywiązuje dużą wagę do społecznej i edukacyjnej funkcji sztuki. Klasycyzm czerpie wiele zasad i kanonów ze sztuki antycznej (Arystoteles, Horacy).
Klasycyzm ustanawia ścisłą hierarchię gatunków, które dzielą się na wysokie (oda, tragedia, epicka) i niskie (komedia, satyra, bajka). Każdy gatunek ma ściśle określone cechy, których mieszanie jest niedozwolone.
Jako pewien nurt, klasycyzm ukształtował się we Francji w XVII wieku.
W Rosji klasycyzm narodził się w XVIII wieku, po przemianach Piotra I. Łomonosow przeprowadził reformę wiersza rosyjskiego, rozwinął teorię „trzech spokojów”, która była w istocie adaptacją francuskich reguł klasycznych do języka rosyjskiego. Obrazy klasycyzmu pozbawione są cech indywidualnych, gdyż mają przede wszystkim uchwycić trwałe cechy rodzajowe, które nie przemijają w czasie, będąc ucieleśnieniem jakichkolwiek sił społecznych czy duchowych.

Klasycyzm w Rosji rozwinął się pod wielkim wpływem Oświecenia - idee równości i sprawiedliwości zawsze były w centrum zainteresowania rosyjskich klasyków. Dlatego w rosyjskim klasycyzmie gatunki, które implikują obowiązkową autorską ocenę rzeczywistości historycznej, znacznie się rozwinęły: komedia (D. I. Fonvizin), satyra (A. D. Kantemir), bajka (A. P. Sumarokov, I. I. Khemnitser), oda (Lomonosov, G. R. Derzhavin).

Sentymentalizm- sposób myślenia w kulturze zachodnioeuropejskiej i rosyjskiej oraz odpowiadający mu nurt literacki. Prace napisane w tym gatunku oparte są na uczuciach czytelnika. W Europie istniał od lat 20. do 80. XVIII wieku, w Rosji od końca XVIII do początku XIX wieku.
Sentymentalizm głosił, że uczucie, a nie rozum, dominuje w „naturze ludzkiej”, co odróżnia go od klasycyzmu. Nie zrywając z Oświeceniem, sentymentalizm pozostał wierny ideałowi osobowości normatywnej, ale warunkiem jego realizacji nie była „rozsądna” reorganizacja świata, lecz uwolnienie i poprawa „naturalnych” uczuć. Bohater literatury oświeceniowej w sentymentalizmie jest bardziej zindywidualizowany, jego świat wewnętrzny wzbogaca umiejętność wczucia się, wrażliwego reagowania na to, co dzieje się wokół. Z pochodzenia (lub z przekonania) sentymentalistyczny bohater jest demokratą; bogaty świat duchowy zwykłego człowieka jest jednym z głównych odkryć i zdobyczy sentymentalizmu.
Sentymentalizm w literaturze rosyjskiej

Nikołaj Karamzin „Biedna Lisa”

Sentymentalizm przeniknął do Rosji w latach osiemdziesiątych i wczesnych dziewięćdziesiątych XVIII wieku dzięki tłumaczeniom powieści Wertera autorstwa IV Goethego, Pameli, Clarissy i Grandisona S. Richardsona, New Eloise J.-J. Rousseau, Paul i Virginie JA Bernardin de Saint-Pierre. Epokę rosyjskiego sentymentalizmu otworzył Nikołaj Michajłowicz Karamzin Listami rosyjskiego podróżnika (1791–1792).

Jego opowiadanie „Biedna Liza” (1792) to arcydzieło rosyjskiej prozy sentymentalnej; z Wertera Goethego odziedziczył ogólną atmosferę wrażliwości i melancholii oraz motyw samobójstwa.
Dzieła NM Karamzina ożywiły ogromną liczbę imitacji; na początku XIX wieku pojawił się „Biedna Masza” A.E. Izmailowa (1801), „Podróż do południowej Rosji” (1802), „Henrietta, czyli triumf oszustwa nad słabością lub urojeniem” I. Svechinsky'ego (1802), liczne opowiadania G.P. Kamieniewa („ Historia biednej Maryi”; „Niefortunna Margarita”; „Piękna Tatiana”) itp.

Iwan Iwanowicz Dmitriew należał do grupy Karamzina, która opowiadała się za stworzeniem nowego języka poetyckiego i walczyła z archaicznym stylem górnolotnym i przestarzałymi gatunkami.

Sentymentalizm naznaczony był wczesną twórczością Wasilija Andriejewicza Żukowskiego. Opublikowanie w 1802 r. przekładu Elegii napisanej na wiejskim cmentarzu przez E. Graya stało się fenomenem w życiu artystycznym Rosji, gdyż przetłumaczył on wiersz „na język sentymentalizmu w ogóle, przełożył gatunek elegii , a nie indywidualną twórczość angielskiego poety, która ma swój szczególny, indywidualny styl” (E. G. Etkind). W 1809 roku Żukowski napisał sentymentalną opowieść „Maryina Grove” w duchu NM Karamzina.

Rosyjski sentymentalizm wyczerpał się do 1820 roku.

Był to jeden z etapów ogólnoeuropejskiego rozwoju literackiego, który zakończył Oświecenie i otworzył drogę romantyzmowi.

Główne cechy literatury sentymentalizmu

Biorąc więc pod uwagę wszystkie powyższe, można wyróżnić kilka głównych cech rosyjskiej literatury sentymentalizmu: odejście od prostolinijności klasycyzmu, podkreślenie podmiotowości w podejściu do świata, kult uczuć, kult natury, afirmowany jest kult wrodzonej czystości moralnej, nieskażoności, bogatego świata duchowego przedstawicieli klas niższych. Zwraca się uwagę na świat duchowy człowieka, a na pierwszym miejscu są uczucia, a nie wielkie idee.
Romantyzm- fenomen kultury europejskiej XVIII-XIX wieku, będący reakcją na Oświecenie i stymulowany przez nie postęp naukowo-techniczny; kierunek ideowy i artystyczny w kulturze europejskiej i amerykańskiej końca XVIII wieku – pierwszej połowy XIX wieku. Charakteryzuje się uznaniem samoistnej wartości duchowego i twórczego życia jednostki, obrazem silnych (często buntowniczych) namiętności i charakterów, uduchowionej i uzdrawiającej natury. Rozprzestrzenił się na różne dziedziny działalności człowieka. W XVIII wieku romantyzmem nazywano wszystko, co dziwne, fantastyczne, malownicze i istniejące w książkach, a nie w rzeczywistości. Na początku XIX wieku romantyzm stał się wyznacznikiem nowego kierunku, przeciwnego klasycyzmowi i oświeceniu.
Romantyzm w literaturze rosyjskiej

Zwykle uważa się, że w Rosji romantyzm pojawia się w poezji V. A. Żukowskiego (chociaż niektóre rosyjskie utwory poetyckie z lat 1790-1800 często przypisuje się ruchowi przedromantycznemu, który rozwinął się z sentymentalizmu). W romantyzmie rosyjskim pojawia się wolność od klasycznych konwencji, powstaje ballada, dramat romantyczny. Potwierdza się nową ideę istoty i sensu poezji, którą uznaje się za samodzielną sferę życia, wyraz najwyższych, idealnych aspiracji człowieka; stary pogląd, według którego poezja była pustą rozrywką, czymś całkowicie użytecznym, nie jest już możliwy.

W ramach romantyzmu rozwinęła się także wczesna poezja A. S. Puszkina. Poezję M. Yu Lermontowa, „rosyjskiego Byrona”, można uznać za szczyt rosyjskiego romantyzmu. Filozoficzne teksty FI Tyutczewa są zarówno dopełnieniem, jak i przezwyciężeniem romantyzmu w Rosji.

Gatunki sentymentalizmu, w przeciwieństwie do klasycznych, wzywały czytelnika do poznania prostych ludzkich uczuć, do naturalności i życzliwości stanu wewnętrznego, do połączenia się z dziką przyrodą. I jeśli klasycyzm czcił tylko rozum, budując całe istnienie na logice, systemie (zgodnie z teorią poezji Boileau), artysta sentymentalista był wolny w odczuwaniu, wyrażaniu go, w ucieczce wyobraźni. Zrodzone w proteście przeciwko oschłości rozumu, tkwiącej we wszystkich gatunkach sentymentalizmu, niosą nie to, co wyniosły z kultury, ale to, co z głębi duszy czerpią z dna.

Przesłanki powstania sentymentalizmu

Absolutystyczny reżim feudalizmu popadł w najgłębszy kryzys. Wartości społeczne zostały zastąpione wartościami ucieleśnionymi w osobowości człowieka, i to ogólnoklasowymi. Sentymentalizm jest w literaturze definicją nastrojów najszerszych warstw społeczeństwa z najpotężniejszym antyfeudalnym patosem.

Stan trzeci, zamożny ekonomicznie, ale społecznie i politycznie pozbawiony praw obywatelskich, stał się bardziej aktywny przeciwko arystokracji i duchowieństwu. To tam, w stanie trzecim, narodził się słynny: - który stał się hasłem wszystkich rewolucji. Kultura społeczna społeczeństwa domagała się demokratyzacji.

Racjonalistyczny światopogląd postulował prymat idei, stąd ideowy charakter kryzysu. Monarchia absolutna jako jedna z form ustroju państwa popadła w ruinę. Zdyskredytowano ideę monarchizmu, zdyskredytowano także ideę oświeconego monarchy, ponieważ praktycznie żadna z nich nie odpowiadała rzeczywistym potrzebom społeczeństwa.

Podbój kultury

W drugiej połowie XVIII wieku możliwości burżuazji wzrosły tak bardzo, że zaczęła dyktować warunki wszystkim innym klasom, zwłaszcza poprzez kulturę. Będąc zwolenniczką idei postępu, rozszerzyła je na literaturę i sztukę.

Co więcej, zajmowała je przedstawicielami swojego środowiska: Rousseau – z rodziny zegarmistrza, Voltaire – notariusz, Diderot – rzemieślnik… Nie ma co wspominać o artystach, skoro są oni zupełnie trzecim stanem, jednym i tylko.

Chociaż we wszystkich sektorach społeczeństwa w XVIII wieku nastroje demokratyczne rosły skokowo, nie tylko w stanie trzecim. To właśnie te nastroje wymagały od innych bohaterów późnego oświecenia szczególnej atmosfery i nowych uczuć. Jednak gatunki sentymentalizmu w literaturze nie były nowością. Teksty elegijne, pamiętniki - wszystkie znane od dawna formy zostały wypełnione nową treścią.

Główne cechy sentymentalizmu w literaturze

Jako alternatywę dla racjonalistycznej zasady Oświecenia, filozofia wyjaśnia inny sposób postrzegania świata: nie umysłem, ale sercem, czyli odwołując się do kategorii doznań i uczuć. Literatura jest właśnie dziedziną, na której kwitły wszystkie gatunki sentymentalizmu.

Sentymentaliści byli przekonani, że człowiek z natury powinien być obcy roztropności i racjonalności, jest mu bliskie środowisko naturalne, które poprzez wychowanie uczuć obdarza wewnętrzną harmonią. Cnota musi być naturalna, pisali, i tylko przy wysokim stopniu wrażliwości ludzkość może osiągnąć prawdziwe szczęście. Główne gatunki sentymentalizmu w literaturze zostały więc wybrane zgodnie z zasadą intymności: sielanka, sielanka, podróże, pamiętniki osobiste czy listy.

Opieranie się na naturalnych zasadach i przebywanie w naturalnym środowisku – w naturze – to dwa filary, na których opierają się wszystkie gatunki sentymentalizmu.

Technika i państwo, społeczeństwo, historia, edukacja – te słowa w zgodzie z sentymentalizmem są w większości obelżywe. Postęp jako fundament, na którym encyklopedyczni naukowcy zbudowali Wiek Oświecenia, uznano za zbędny i bardzo szkodliwy, a wszelkie przejawy cywilizacji były destrukcyjne dla ludzkości. Jako minimum podniesiono do kultu prywatne życie wiejskie, a maksymalnie prymitywne iw miarę możliwości dzikie.

Gatunki sentymentalizmu nie zawierały heroicznych opowieści z przeszłości. Wypełniała je codzienność, prostota wrażeń. Zamiast jasnych namiętności, walki wad i cnót, sentymentalizm przedstawiał czystość uczuć i bogactwo wewnętrznego świata zwykłego człowieka. Najczęściej rodem z trzeciego stanu, pochodzenie bywa bardzo niskie. Sentymentalizm, definicja demokratycznego patosu w literaturze, całkowicie zaprzecza różnicom klasowym narzuconym przez cywilizację.

Wewnętrzny świat człowieka: inny pogląd

Kończąc Wiek Oświecenia, nowy kierunek oczywiście nie odbiegał daleko od zasad Oświecenia. Niemniej jednak sentymentalizm jest łatwy do odróżnienia: wśród klasycznych pisarzy postać jest jednoznaczna, w charakterze - przewaga jednej cechy, obowiązkowa ocena moralna.

Sentymentaliści natomiast ukazali bohatera jako osobowość niewyczerpaną i pełną sprzeczności. Mógł łączyć zarówno geniusz, jak i nikczemność, ponieważ od urodzenia tkwi w nim zarówno dobro, jak i zło. Poza tym natura to dobry początek, cywilizacja to zło. Jednosylabowa ocena najczęściej nie odpowiada poczynaniom bohatera dzieła sentymentalnego. Może być złoczyńcą, ale nikt nie jest absolutny, ponieważ zawsze ma możliwość wsłuchania się w naturę i powrotu na ścieżkę dobra.

To właśnie ten dydaktyzm, a czasem tendencyjność, mocno łączy sentymentalizm z epoką, która go zrodziła.

Kult uczucia i subiektywizmu

Główne gatunki sentymentalizmu są wysoce subiektywne iw ten sposób najpełniej potrafią ukazać poruszenia ludzkiego serca. To powieści w listach, to elegie, pamiętniki, pamiętniki i wszystko to, co pozwala opowiedzieć w pierwszej osobie.

Autor nie odchodzi od tematu, który przedstawia, a jego refleksja jest najważniejszym elementem narracji. Konstrukcja jest też bardziej swobodna, kanony literackie nie krępują wyobraźni, kompozycja jest dowolna, a lirycznych dygresji jest tyle, ile się chce.

Urodzone w latach 1910-tych u wybrzeży Anglii główne gatunki sentymentalizmu rozkwitły już w całej Europie w drugiej połowie stulecia. Najjaśniej - w Anglii, Francji, Niemczech i Rosji.

Anglia

Teksty jako pierwsze w swoich wersach wpuściły cechy sentymentalizmu w literaturze. Najwybitniejszymi przedstawicielami są: następca teoretyka klasycystycznego Nicolasa Boileau – James Thomson, który swe pełne pesymizmu elegie poświęcił angielskiej naturze; twórca poetyki „cmentarnej” Edward Jung; Szkot Robert Blair wsparł temat wierszem „The Grave”, a Thomas Gray elegią skomponowaną na wiejskim cmentarzu. Dla wszystkich tych autorów główną ideą jest równość ludzi przed śmiercią.

Wtedy – i najpełniej – cechy sentymentalizmu w literaturze ujawniły się w gatunku powieści. zdecydowanie zerwała z tradycjami powieści przygodowej, przygodowej i łotrzykowskiej, pisząc powieść listami. Lawrence Stern został „ojcem” kierunku po napisaniu powieści „Pan Yorick's Sentimental Journey Through France and Italy”, od której pochodzi nazwa kierunku. Szczyt krytycznego angielskiego sentymentalizmu jest słusznie uważany za dzieło Olivera Goldsmitha.

Francja

Najbardziej klasyczną formę sentymentalizmu obserwuje się w pierwszej tercji XVIII wieku we Francji. De Marivaux stał u samych początków takiej prozy, opisując życie Marianny i wychodzącego na świat wieśniaka. Opat Prevost wzbogacił paletę uczuć opisywanych w literaturze – namiętności prowadzącej do katastrofy.

Kulminacją sentymentalizmu we Francji jest Jean-Jacques Rousseau ze swoimi powieściami epistolarnymi. Natura w jego pismach jest wartością samą w sobie, człowiek jest naturalny. Powieść „Spowiedź” jest najbardziej szczerą autobiografią w literaturze światowej.

De Saint-Pierre, uczeń Rousseau, nadal potwierdzał prawdę głoszoną przez główne gatunki sentymentalizmu: szczęście człowieka w harmonii z cnotą i naturą. Przewidywał także rozkwit „egzotyki” w romantyzmie, przedstawiając tropikalne krainy za odległymi morzami.

Nie wyrzekł się też stanowiska zwolenników Rousseau i J.-S. Mercier, spychając razem w powieści „Dzikus” prymitywne (idealne) i cywilizacyjne formy bytu. Mercier zidentyfikował owoce cywilizacji jako publicysta w „Obrazie Paryża”.

Pisarz-samouk de La Bretonne (dwieście tomów pism!) jest jednym z najbardziej oddanych wyznawców Rousseau. Pisał o tym, jak destrukcyjne jest środowisko miejskie, zmieniając moralnego i czystego młodzieńca w przestępcę, a także omawiał idee pedagogiki w zakresie edukacji i wychowania kobiet.

Wraz z początkiem rewolucji cechy sentymentalizmu w literaturze w naturalny sposób zanikły. Gatunki sentymentalizmu w literaturze zostały wzbogacone o nowe realia.

Niemcy

Nowy pogląd na literaturę w Niemczech ukształtował się pod wpływem G.-E. Lessinga. Wszystko zaczęło się od polemiki profesorów Uniwersytetu w Zurychu Bodmera i Breutingera z zagorzałym zwolennikiem klasycyzmu – Niemcem Gottschedem. Szwajcarzy stanęli w obronie poetyckiej fantazji, ale Niemiec się nie zgodził.

F.-G. Klopstock umocnił pozycję sentymentalizmu za pomocą folkloru: średniowieczne tradycje niemieckie łatwo splatały się z uczuciami niemieckiego serca. Ale rozkwit niemieckiego sentymentalizmu nastąpił dopiero w latach siedemdziesiątych XVIII wieku w związku z pracami nad stworzeniem oryginalnej literatury narodowej przez członków ruchu Sturm und Drang.

I.-V. również należał do tego kierunku w młodości. Goethego. „Cierpienie młodego Wertera” Goethe przelał prowincjonalną literaturę niemiecką do ogólnoeuropejskiej. Dramaty I.-F. Schillera.

Rosja

Rosyjski sentymentalizm odkrył Nikołaj Michajłowicz Karamzin - „Listy od rosyjskiego podróżnika”, „Biedna Lisa” - arcydzieła prozy sentymentalnej. Wrażliwość, melancholia, skłonności samobójcze – główne cechy sentymentalizmu w literaturze – połączył Karamzin z wieloma innymi innowacjami. Stał się założycielem grupy pisarzy rosyjskich, którzy walczyli z górnolotnym archaizmem stylu io nowy język poetycki. Do tej grupy należeli I. I. Dmitriev, V. A. Żukowski i inni.

Treść artykułu

SENTYMENTALIZM(fr. Sentiment) – nurt w literaturze i sztuce europejskiej drugiej połowy XVIII wieku, ukształtowany w ramach późnego oświecenia i odzwierciedlający wzrost nastrojów demokratycznych w społeczeństwie. Pochodzi z tekstów i powieści; później, wnikając w sztukę teatralną, dał impuls do powstania gatunków „łzawej komedii” i drobnomieszczańskiego dramatu.

sentymentalizm w literaturze.

Filozoficzne korzenie sentymentalizmu sięgają sensacji, która wysuwała ideę osoby „naturalnej”, „wrażliwej” (poznającej świat uczuciami). Do początku XVIII wieku idee sensacji przenikają do literatury i sztuki.

Bohaterem sentymentalizmu staje się człowiek „naturalny”. Pisarze sentymentalistyczni wychodzili z założenia, że ​​człowiek, będąc stworzeniem natury, od urodzenia ma zadatki na „cnotę naturalną” i „wrażliwość”; stopień wrażliwości decyduje o godności osoby i znaczeniu wszystkich jej działań. Osiągnięcie szczęścia jako głównego celu ludzkiej egzystencji jest możliwe pod dwoma warunkami: rozwoju naturalnych początków człowieka („wychowanie uczuć”) oraz przebywania w środowisku naturalnym (przyrodzie); łącząc się z nim, odnajduje wewnętrzną harmonię. Cywilizacja (miasto) przeciwnie, jest dla niej środowiskiem wrogim: wypacza jej naturę. Im bardziej dana osoba jest towarzyska, tym bardziej jest zdruzgotana i samotna. Stąd charakterystyczny dla sentymentalizmu kult życia prywatnego, wiejskiej egzystencji, a nawet prymitywizmu i dzikości. Sentymentaliści nie akceptowali fundamentalnej dla encyklopedystów idei postępu, z pesymizmem patrząc na perspektywy rozwoju społecznego. Pojęcia „historia”, „państwo”, „społeczeństwo”, „edukacja” miały dla nich znaczenie negatywne.

Sentymentalistów, w przeciwieństwie do klasyków, nie interesowała historyczna, heroiczna przeszłość: inspirowały ich codzienne wrażenia. Miejsce przesadnych namiętności, wad i cnót zajęły znajome ludzkie uczucia. Bohater literatury sentymentalnej jest zwykłym człowiekiem. Przeważnie pochodzi to z trzeciego stanu, czasem niskiej pozycji (sługa), a nawet wyrzutka (rabuś), pod względem bogactwa swojego świata wewnętrznego i czystości uczuć nie ustępuje, a często przewyższa przedstawicieli wyższej klasa. Zaprzeczenie klas i innych różnic narzuconych przez cywilizację stanowi demokratyczny (egalitarny) patos sentymentalizmu.

Odwołanie się do wewnętrznego świata człowieka pozwoliło sentymentalistom pokazać jego niewyczerpalność i niekonsekwencję. Zrezygnowali z absolutyzacji jakiejkolwiek jednej cechy charakteru i charakterystycznej dla klasycyzmu jednoznaczności moralnej interpretacji postaci: sentymentalistyczny bohater może czynić zarówno złe, jak i dobre uczynki, doświadczać zarówno uczuć szlachetnych, jak i niskich; czasami jego działania i skłonności nie podlegają ocenie jednosylabowej. Ponieważ dobry początek tkwi w człowieku, a zło jest owocem cywilizacji, nikt nie może stać się kompletnym złoczyńcą – zawsze ma szansę na powrót do swojej natury. Zachowując nadzieję na samodoskonalenie się człowieka, pozostali oni, przy całym swoim pesymistycznym nastawieniu do postępu, w zgodzie z myślą oświeceniową. Stąd dydaktyzm i niekiedy wyraźna tendencyjność ich prac.

Kult uczucia doprowadził do wysokiego stopnia subiektywizmu. Kierunek ten charakteryzuje się odwołaniem do gatunków, które najpełniej pozwalają ukazać życie ludzkiego serca - elegii, powieści listowej, dziennika podróży, pamiętników itp., w których historia opowiedziana jest w pierwszej osobie. Sentymentaliści odrzucili zasadę „obiektywnego” dyskursu, która implikuje usunięcie autora z podmiotu obrazu: refleksja autora nad tym, co jest opisywane, staje się dla nich najważniejszym elementem narracji. Struktura kompozycji jest w dużej mierze zdeterminowana wolą pisarza: nie trzyma się on tak ściśle ustalonych kanonów literackich, które krępują wyobraźnię, raczej arbitralnie buduje kompozycję, hojnie lirycznymi dygresjami.

Urodzony na brytyjskich wybrzeżach w 1710 roku sentymentalizm stał się wt. podłoga. 18 wiek fenomen ogólnoeuropejski. Najwyraźniej przejawiało się to w literaturze angielskiej, francuskiej, niemieckiej i rosyjskiej.

Sentymentalizm w Anglii.

Przede wszystkim w tekstach zadeklarował się sentymentalizm. poeta przeł. podłoga. 18 wiek James Thomson porzucił tradycyjne dla poezji racjonalistycznej motywy miejskie, a przedmiotem przedstawienia uczynił angielską naturę. Nie odchodzi jednak całkowicie od tradycji klasycystycznej: posługuje się gatunkiem elegii, legitymizowanym przez teoretyka klasycystycznego Nicolasa Boileau w jego sztuka poetycka(1674) zastępuje jednak rymowane kuplety pustym wierszem, charakterystycznym dla epoki Szekspira.

Rozwój tekstów idzie drogą wzmacniania motywów pesymistycznych, które usłyszał już D. Thomson. Temat ułudy i daremności ziemskiej egzystencji triumfuje u Edwarda Junga, twórcy „poezji cmentarnej”. Poezja wyznawców E. Junga – szkockiego pastora Roberta Blaira (1699–1746), autora mrocznego poematu dydaktycznego grób(1743) i Thomas Gray, twórca Elegia napisana na wiejskim cmentarzu(1749), - przesiąknięty ideą równości wszystkich przed śmiercią.

Sentymentalizm najpełniej wyrażał się w gatunku powieści. Zapoczątkował ją Samuel Richardson, który zrywając z awanturniczą, łotrzykowsko-przygodową tradycją, zwrócił się ku ukazaniu świata ludzkich uczuć, co wymagało stworzenia nowej formy - powieści listowej. W latach pięćdziesiątych XVIII wieku sentymentalizm stał się głównym nurtem literatury angielskiego oświecenia. Dzieło Lawrence'a Sterne'a, przez wielu uczonych uważane za „ojca sentymentalizmu”, oznacza ostateczne odejście od klasycyzmu. (Powieść satyryczna Życie i opinie Tristrama Shandy'ego, dżentelmena(1760–1767) i powieść Podróż sentymentalna po Francji i Włoszech pana Yoricka(1768), od którego wzięła się nazwa ruchu artystycznego).

Krytyczny angielski sentymentalizm osiąga swój szczyt w twórczości Olivera Goldsmitha.

W latach siedemdziesiątych XVIII wieku następuje upadek angielskiego sentymentalizmu. Gatunek powieści sentymentalnej przestaje istnieć. W poezji szkoła sentymentalna ustępuje miejsca szkole przedromantycznej (D. MacPherson, T. Chatterton).

Sentymentalizm we Francji.

W literaturze francuskiej sentymentalizm wyrażał się w formie klasycznej. Pierre Carlet de Chamblain de Marivaux stoi u początków prozy sentymentalnej. ( życie Marianny, 1728–1741; oraz Chłop, który wyszedł w lud, 1735–1736).

Antoine-Francois Prevost d'Exil, czyli Abbé Prevost, otworzył przed powieścią nowy wymiar uczuć - nieodpartą namiętność prowadzącą bohatera do życiowej katastrofy.

Punktem kulminacyjnym powieści sentymentalnej była twórczość Jeana-Jacquesa Rousseau (1712-1778).

Pojęcie natury i „naturalnego” człowieka determinowało treść jego dzieł (na przykład powieści epistolarnej Julie lub New Eloise, 1761).

J.-J. Rousseau uczynił naturę niezależnym (nieodłącznym) przedmiotem obrazu. Jego Wyznanie(1766-1770) uważany jest za jedną z najbardziej wyrazistych autobiografii literatury światowej, w której doprowadza do absolutu subiektywistyczną postawę sentymentalizmu (dzieło sztuki jako sposób wyrażenia „ja” autora).

Henri Bernardin de Saint-Pierre (1737-1814), podobnie jak jego nauczyciel J.-J. Rousseau, uważał za główne zadanie artysty potwierdzenie prawdy - szczęście polega na życiu w zgodzie z naturą i cnotliwie. Wyjaśnia swoją koncepcję natury w traktacie Szkice o przyrodzie(1784–1787). Temat ten zyskuje w powieści artystyczny wyraz. Paweł i Wirginia(1787). Przedstawiając odległe morza i kraje tropikalne, B. de Saint-Pierre wprowadza nową kategorię – „egzotyczną”, na którą będą polować romantycy, przede wszystkim Francois-Rene de Chateaubriand.

Jacques-Sebastian Mercier (1740–1814), zgodnie z tradycją Rousseau, czyni główny konflikt powieści Okrutny(1767) zderzenie idealnej (prymitywnej) formy istnienia („złotego wieku”) z rozkładającą ją cywilizacją. W powieści utopijnej 2440, jakie małe marzenie(1770), na podstawie umowa społeczna J.-J. Rousseau konstruuje obraz egalitarnej społeczności wiejskiej, w której ludzie żyją w zgodzie z naturą. S. Mercier przedstawia swój krytyczny pogląd na „owoce cywilizacji” w formie dziennikarskiej - w eseju Malarstwo Paryża(1781).

Twórczość Nicolasa Retiefa de La Bretonne (1734–1806), pisarza-samouka, autora dwustu tomów esejów, naznaczona jest wpływem J.-J. Rousseau. w powieści Zdeprawowany wieśniak, czyli niebezpieczeństwa miasta(1775) opowiada o przemianie pod wpływem miejskiego środowiska moralnie czystego młodzieńca w przestępcę. Utopijna powieść Otwarcie południowe(1781) traktuje ten sam temat jak 2440 S. Mercier. W Nowy Emil, czyli edukacja praktyczna(1776) Retief de La Bretonne rozwija idee pedagogiczne J.-J. Rousseau, stosując je do edukacji kobiet i kłóci się z nim. Wyznanie J.-J. Rousseau staje się powodem powstania jego dzieła autobiograficznego Pan Nikola, czyli odsłonięte ludzkie serce(1794–1797), w którym zamienia narrację w rodzaj „szkicu fizjologicznego”.

W latach 90. XVIII wieku, w dobie rewolucji francuskiej, sentymentalizm tracił swoją pozycję, ustępując miejsca rewolucyjnemu klasycyzmowi.

Sentymentalizm w Niemczech.

W Niemczech sentymentalizm narodził się jako narodowo-kulturowa reakcja na francuski klasycyzm; pewną rolę w jego rozwoju odegrały prace sentymentalistów angielskich i francuskich. Znacząca zasługa w kształtowaniu nowego spojrzenia na literaturę należy do G.E. Lessinga.

Początki niemieckiego sentymentalizmu tkwią w kontrowersjach toczonych na początku lat czterdziestych XVIII wieku między profesorami z Zurychu IYa Bodmerem (1698-1783) i IYa. „Szwajcar” bronił prawa poety do poetyckiej fantazji. Pierwszym głównym przedstawicielem nowego nurtu był Friedrich Gottlieb Klopstock, który znalazł wspólny język między sentymentalizmem a germańską tradycją średniowieczną.

Rozkwit sentymentalizmu w Niemczech przypada na lata 70.-80. XVIII wieku i jest związany z ruchem Sturm und Drang, nazwanym na cześć dramatu o tym samym tytule. Sturm i Drang FM Klinger (1752–1831). Jej uczestnicy postawili sobie za zadanie stworzenie oryginalnej narodowej literatury niemieckiej; od J-J. Rousseau przyjęli krytyczny stosunek do cywilizacji i kultu natury. Teoretyk Sturm und Drang, filozof Johann Gottfried Herder, krytykował „chełpliwą i bezowocną edukację” Oświecenia, atakował mechaniczne stosowanie klasycznych reguł, argumentując, że prawdziwa poezja to język uczuć, pierwszych mocnych wrażeń, fantazji i namiętności , taki język jest uniwersalny. „Burzliwi geniusze” potępiali tyranię, protestowali przeciwko hierarchii współczesnego społeczeństwa i jego moralności ( grobowiec królów KF Schubart, Do wolności F.L. Shtolberg i inni); ich głównym bohaterem była kochająca wolność silna osobowość - Prometeusz lub Faust - kierująca się pasjami i nieznająca żadnych barier.

W młodości Johann Wolfgang Goethe należał do kierunku Sturm und Drang. Jego powieść Cierpienie młodego Wertera(1774) stał się przełomowym dziełem niemieckiego sentymentalizmu, określającym koniec „etapu prowincjonalnego” literatury niemieckiej i jej wejście do literatury europejskiej.

Duch „Sturm und Drang” jest obecny w dramatach Johanna Friedricha Schillera.

Sentymentalizm w Rosji.

Sentymentalizm przeniknął do Rosji w latach osiemdziesiątych XVIII wieku i na początku lat dziewięćdziesiątych XVIII wieku dzięki tłumaczeniom powieści. Wertera IV Goethe , Pamela, Klarysa oraz wnuk S. Richardsona, Nowa Eloise J.-J. Rousseau Fieldsa i Virginie JA Bernardin de Saint-Pierre. Erę rosyjskiego sentymentalizmu otworzył Mikołaj Michajłowicz Karamzin Listy rosyjskiego podróżnika (1791–1792).

Jego powieść Słaby Liza (1792) - arcydzieło rosyjskiej prozy sentymentalnej; od Goethego Wertera odziedziczył ogólną atmosferę wrażliwości i melancholii oraz motyw samobójstwa.

Dzieła NM Karamzina ożywiły ogromną liczbę imitacji; na początku XIX wieku pojawił się Biedna Masza AE Izmailova (1801), Podróż do południowej Rosji (1802), Henrietta, czyli triumf oszustwa nad słabością lub złudzeniem I. Svechinsky (1802), liczne opowiadania GP Kamieniewa ( Historia biednej Marii; Nieszczęśliwa Małgorzata; Piękna Tatiana) itp.

Jewgienija Krywuszyna

Sentymentalizm w teatrze

(francuski sentyment - uczucie) - kierunek w europejskiej sztuce teatralnej drugiej połowy XVIII wieku.

Rozwój sentymentalizmu w teatrze wiąże się z kryzysem estetyki klasycyzmu, który głosił ścisły racjonalistyczny kanon dramaturgii i jej sceniczne wcielenie. Spekulatywne konstrukcje klasycystycznej dramaturgii ustępują miejsca pragnieniu zbliżenia teatru do rzeczywistości. Dotyczy to niemal wszystkich elementów akcji teatralnej: w tematach sztuk teatralnych (refleksja życia prywatnego, rozwój rodzinnych wątków psychologicznych); w języku (klasyczna patosowa mowa poetycka zostaje zastąpiona prozą, zbliżoną do potocznej intonacji); w przynależności społecznej bohaterów (bohaterowie dzieł teatralnych stają się przedstawicielami stanu trzeciego); w określaniu miejsc akcji (wnętrza pałacowe zastępowane są widokami „naturalnymi” i wiejskimi).

„Łzawa komedia” - wczesny gatunek sentymentalizmu - pojawiła się w Anglii w twórczości dramatopisarzy Colleya Cibbera ( Ostatnia sztuczka miłości 1696;Beztroski małżonek, 1704 itd.), Joseph Addison ( bezbożny, 1714; Perkusista, 1715), Richarda Steele ( Pogrzeb, czyli modny smutek, 1701; kochanek kłamca, 1703; świadomi kochankowie, 1722 itd.). Były to dzieła moralistyczne, w których zasadę komiczną konsekwentnie zastępowano scenami sentymentalnymi i patetycznymi, maksymami moralnymi i dydaktycznymi. Moralny ładunek „łzawej komedii” opiera się nie na ośmieszaniu wad, ale na intonowaniu cnoty, która budzi do korygowania braków – zarówno poszczególnych bohaterów, jak i całego społeczeństwa.

Te same zasady moralne i estetyczne stanowiły podstawę francuskiej „łzawej komedii”. Jej najwybitniejszymi przedstawicielami byli Philip Detouche ( Żonaty filozof, 1727; Dumny, 1732; Niszczyciel, 1736) i Pierre Nivelle de Lachosset (ur. Melanida, 1741; szkoła matek, 1744; Guwernantka, 1747 i inne). Pewna krytyka wad społecznych była przedstawiana przez dramatopisarzy jako tymczasowe urojenia bohaterów, które udało im się przezwyciężyć do końca sztuki. Sentymentalizm znalazł również odzwierciedlenie w twórczości jednego z najsłynniejszych francuskich dramaturgów tamtych czasów, Pierre'a Carleta Marivaux ( Gra miłości i przypadku, 1730; Triumf miłości, 1732; Dziedzictwo, 1736; pionowo, 1739 itd.). Marivaux, pozostając wiernym wyznawcą komedii salonowej, jednocześnie nieustannie wprowadza do niej cechy wrażliwego sentymentalizmu i moralnej dydaktyki.

W drugiej połowie XVIII wieku „łzawa komedia”, pozostająca w ramach sentymentalizmu, jest stopniowo zastępowana gatunkiem dramatu drobnomieszczańskiego. Tutaj wreszcie znikają elementy komedii; podstawą fabuły są tragiczne sytuacje życia codziennego trzeciego osiedla. Problem pozostaje jednak ten sam, co w „komedii płaczliwej”: triumf cnoty, która pokonuje wszelkie próby i udręki. W tym jednym kierunku rozwija się dramat drobnomieszczański we wszystkich krajach Europy: w Anglii (J. Lillo, The London Merchant, czyli The Story of George Barnwell; E.Moore, Gracz); Francja (D. Diderot, Syn nieślubny, czyli próba cnót; M. Seden, Filozof nie wiedząc o tym); Niemcy (GE Lessing, Panna Sarah Sampson, Emilia Galotti). Z teoretycznego rozwoju i dramaturgii Lessinga, który otrzymał definicję „tragedii filisterskiej”, powstał estetyczny nurt „Burza i atak” (F.M. Klinger, J. Lenz, L. Wagner, I.V. Goethe itp.), Który osiągnął jej szczytowy rozwój w twórczości Friedricha Schillera ( Łotrzykowie, 1780; Oszustwo i miłość, 1784).

Teatralny sentymentalizm był również szeroko rozpowszechniony w Rosji. Po raz pierwszy pojawił się w dziele Michaiła Kheraskowa ( Przyjaciel nieszczęśliwego, 1774; Prześladowany, 1775), estetyczne zasady sentymentalizmu kontynuował Michaił Verevkin ( Więc powinno,Urodziny,Dokładnie to samo), Władimir Lukin (ur. Mot, poprawiony przez miłość), Petr Plavilshchikov ( Bobyl,Boczki itd.).

Sentymentalizm nadał nowy rozmach aktorstwu, którego rozwój w pewnym sensie hamował klasycyzm. Estetyka klasycznego odgrywania ról wymagała ścisłego przestrzegania warunkowego kanonu całego zestawu środków ekspresji aktorskiej, doskonalenie warsztatu aktorskiego przebiegało bardziej wzdłuż linii czysto formalnej. Sentymentalizm dał aktorom możliwość zwrócenia się do wewnętrznego świata swoich bohaterów, do dynamiki rozwoju obrazu, poszukiwania psychologicznej perswazji i wszechstronności postaci.

Do połowy XIX wieku. popularność sentymentalizmu zniknęła, gatunek dramatu drobnomieszczańskiego praktycznie przestał istnieć. Jednak estetyczne zasady sentymentalizmu stały się podstawą powstania jednego z najmłodszych gatunków teatralnych – melodramatu.

Tatiana Szabalina

Literatura:

Bentley E. Dramatyczne życie. M., 1978
Pałace Jean-Jacques Rousseau. M., 1980
Atarowa K.N. Lawrence Stern i jego „Podróż sentymentalna”. M., 1988
Dzhivilegov A., Boyadzhiev G. Historia teatru zachodnioeuropejskiego. M., 1991
Łotman Yu.M. Rousseau i kultura rosyjska XVIII – początku XIX wieku. - W książce: Łotman Yu.M. Wybrane artykuły: W 3 tomach, t. 2. Tallinn, 1992
Koczetkowa I.D. Literatura rosyjskiego sentymentalizmu. Petersburg, 1994
Toporow V.N. „Biedna Liza” Karamzin. Doświadczenie czytelnicze. M., 1995
Zgięty M. „Werter, zbuntowany męczennik…”. Biografia jednej książki. Czelabińsk, 1997
Kuriłow A.S. Klasycyzm, romantyzm i sentymentalizm (o pojęciach i chronologii rozwoju literackiego i artystycznego). - Nauki filologiczne. 2001, nr 6
Żykowa E.P. Kultura epistolarna XVIII wieku. i powieści Richardsona. - Drzewo świata. 2001, nr 7
Zababurova N.V. Poetycki jako wzniosły: Abbé Prevost Tłumacz Clarissy Richardsona. W książce: - XVIII wiek: losy poezji w dobie prozy. M., 2001
Teatr zachodnioeuropejski od renesansu do przełomu XIX i XX wieku. Eseje. M., 2001
Krivushina E.S. Związek racjonalnego i irracjonalnego w prozie J.-J. Rousseau. W książce: - Krivushina E.S. Literatura francuska XVII – XX wieku: poetyka tekstu. Iwanowo, 2002
Krasnoszczekowa E.A. „Listy rosyjskiego podróżnika”: problemy gatunku(NM Karamzin i Lawrence Stern). - literatura rosyjska. 2003, nr 2

Sentymentalizm to nurt w sztuce zachodnioeuropejskiej, który narodził się w drugiej połowie XVIII wieku. Nazwa pochodzi od łacińskiego sentencji – „uczucie”. Sentymentalizm w malarstwie różnił się od innych nurtów tym, że jako główny przedmiot głosił życie „małego” człowieka na wsi, odzwierciedlając także rezultat jego samotnych przemyśleń. Cywilizowane społeczeństwo miejskie, zbudowane na triumfie rozumu, zniknęło w ten sposób na dalszy plan.

Nurt sentymentalizmu objął takie gatunki sztuki jak literatura i malarstwo.

Historia sentymentalizmu

Nazwany nurt w sztuce powstał w drugiej połowie XVIII wieku w Anglii. James Thomson (Anglia) i Jean-Jacques Rousseau (Francja) uważani są za jej głównych ideologów w literaturze, którzy stali u jej podstaw. Rozwój kierunku znalazł swoje odzwierciedlenie także w pojawieniu się w malarstwie sentymentalizmu.

Artyści sentymentalni w swoich obrazach ukazali niedoskonałość współczesnej cywilizacji miejskiej, opartej jedynie na zimnym umyśle i nieprzywiązującej wielkiej wagi do zmysłowego postrzegania świata. W okresie rozkwitu tego nurtu wierzono, że do prawdy można dojść nie w procesie logicznego myślenia, ale za pomocą emocjonalnego postrzegania otaczającego świata.

Pojawienie się sentymentalizmu było także przeciwstawieniem idei oświecenia i klasycyzmu. Myśli oświecających z poprzedniego okresu zostały całkowicie zrewidowane i przemyślane.

Sentymentalizm jako styl w sztuce przetrwał do końca XVIII - początku XIX wieku, upowszechniając się w Europie Zachodniej. U zarania swojej świetności kierunek pojawił się w Rosji i znalazł odzwierciedlenie w pracach rosyjskich artystów. Na początku następnego stulecia spadkobiercą sentymentalizmu stał się romantyzm.

Cechy sentymentalizmu

Wraz z nadejściem sentymentalizmu w malarstwie XVIII wieku zaczęły pojawiać się nowe tematy dla obrazów. Artyści zaczęli preferować prostotę kompozycji na płótnie, starając się przekazać swoją pracą nie tylko wysokie umiejętności, ale także żywe emocje. Płótna z pejzażami ukazywały spokój, spokój natury, a portrety odzwierciedlały naturalność przedstawionych ludzi. Jednocześnie obrazy epoki sentymentalizmu bardzo często niosą ze sobą nadmierne moralizatorstwo, wzmożoną i udawaną wrażliwość swoich bohaterów.

Malarstwo sentymentalne

Malarstwo tworzone przez artystów w opisanym kierunku odzwierciedla rzeczywistość, wielokrotnie uwydatnianą przez pryzmat emocji i uczuć: to właśnie element emocjonalny w obrazach jest najważniejszy. Przedstawiciele tego nurtu uważali, że głównym zadaniem sztuki jest wywołanie u odbiorcy silnych emocji, wzbudzenie w nim empatii i sympatii do głównego bohatera obrazu. Tak postrzega się rzeczywistość według sentymentalistów: za pomocą emocji, a nie myśli i rozumu.

Takie podejście ma z jednej strony zalety, ale nie jest też pozbawione wad. Obrazy niektórych artystów odrzucają obserwatora swoją nadmierną emocjonalnością, słodyczą i chęcią wywołania na siłę uczucia litości.

Bohaterowie portretów w stylu sentymentalizmu

Pomimo możliwych niedociągnięć cechy epoki sentymentalizmu w malarstwie pozwalają zobaczyć wewnętrzne życie prostego człowieka, jego sprzeczne emocje i ciągłe doświadczenia. Dlatego w XVIII wieku portrety stały się najpopularniejszym gatunkiem malarstwa. Bohaterowie zostali na nich przedstawieni bez żadnych dodatkowych elementów wnętrza i przedmiotów.

Najbardziej znanymi przedstawicielami tego gatunku byli tacy artyści jak P. Babin i A. Mordvinov. Portretowane przez nich postacie mają uspokojony stan umysłu, czytelny dla widza, choć bez nadmiernego psychologizmu.

Inny przedstawiciel sentymentalizmu, I. Argunow, malował obrazy o innej wizji. Ludzie na jego płótnach są bardziej realistyczni i dalecy od ideału. Głównym przedmiotem uwagi są twarze, podczas gdy inne części ciała, na przykład dłonie, mogą w ogóle nie być rysowane.

Jednocześnie Argunow w swoich portretach zawsze wyróżniał kolor wiodący jako osobne miejsce dla większej ekspresji. Jednym z wybitnych przedstawicieli tego nurtu był także W. Borowikowski, malujący swoje obrazy zgodnie z typologią angielskich portrecistów.

Bardzo często sentymentaliści wybierali dzieci na bohaterów obrazów. Przedstawiono ich jako postacie mitologiczne, aby oddać szczerą spontaniczność i cechy charakterystyczne dla dzieci.

Artyści sentymentalni

Jednym z głównych przedstawicieli sentymentalizmu w malarstwie był francuski artysta Jean-Baptiste Greuze. Jego prace wyróżniają się symulowaną emocjonalnością postaci, a także nadmiernym moralizatorstwem. Ulubionym tematem artysty był portret dziewczynki cierpiącej na martwe ptaki. Aby podkreślić pouczającą rolę fabuły, Grez opatrzył swoje obrazy objaśniającymi komentarzami.

Innymi przedstawicielami sentymentalizmu w malarstwie są S. Delon, T. Jones, R. Wilson. W ich pracach obserwuje się również główne cechy tego kierunku artystycznego.

Francuski artysta Jean-Baptiste Chardin również wykonał część swoich prac w wymienionym stylu, uzupełniając istniejącą typologię własnymi innowacjami. Tym samym wprowadził do pracy reżysera elementy motywów społecznych.

Jego dzieło „Modlitwa przed obiadem” oprócz cech sentymentalizmu ma cechy stylu rokoko i niesie ze sobą pouczający wydźwięk. Pokazuje znaczenie edukacji kobiet dla kształtowania się wzniosłych emocji u dzieci. Za pomocą obrazu artysta dąży do wywołania u obserwatora różnorodnych uczuć, co jest charakterystyczne dla sentymentalnego stylu malarstwa.

Ale dodatkowo płótno jest pełne dużej liczby drobnych szczegółów, jasnych i licznych kolorów, a także dostępna jest złożona kompozycja. Wszystko przedstawione wyróżnia się szczególnym wdziękiem: wnętrze pokoju, pozy postaci, ubrania. Wszystkie powyższe są ważnymi elementami stylu rokoko.

Sentymentalizm w malarstwie rosyjskim

Styl ten pojawił się w Rosji z opóźnieniem wraz z popularnością antycznych kamei, które weszły do ​​mody dzięki cesarzowej Józefinie. W Rosji artyści połączyli sentymentalizm z innym popularnym nurtem - neoklasycyzmem, tworząc w ten sposób nowy styl - rosyjski klasycyzm w postaci romantyzmu. Przedstawicielami tego kierunku byli W. Borowikowski, I. Argunow i A. Wenecjanow.

Sentymentalizm głosił potrzebę rozważenia wewnętrznego świata osoby, wartości każdej jednostki. Stało się to możliwe dzięki temu, że artyści zaczęli pokazywać człowieka w intymnej scenerii, kiedy zostaje on sam ze swoimi przeżyciami i emocjami.

Rosyjscy sentymentaliści w swoich obrazach umieszczali centralną postać bohatera na obrazie pejzażu. Człowiek przebywał więc sam w towarzystwie natury, gdzie nadarzyła się okazja do zamanifestowania najbardziej naturalnego stanu emocjonalnego.

Znani rosyjscy sentymentaliści

W malarstwie rosyjskim sentymentalizm prawie nie objawiał się w czystej postaci, zwykle w połączeniu z innymi popularnymi nurtami.

Jednym z najbardziej znanych dzieł, wykonanych w ten czy inny sposób w stylu sentymentalizmu, jest obraz V. Borowickiego „Portret Marii Lopukhiny”. Przedstawia młodą kobietę w sukni opartą o balustradę. W tle widać krajobraz z brzozami i chabrami. Twarz bohaterki wyraża zamyślenie, zaufanie do otoczenia, a jednocześnie do widza. Ta praca jest słusznie uważana za najwybitniejszy obiekt rosyjskiej sztuki malarskiej. Jednocześnie w stylu występują wyraźne cechy sentymentalizmu.

Innego znanego przedstawiciela sentymentalizmu w malarstwie rosyjskim można nazwać A. Venetsianov ze swoimi obrazami o tematyce pasterskiej: „Żniwiarze”, „Śpiący pasterz” itp. Przedstawiają pokojowych chłopów, którzy odnaleźli harmonię w jedności z rosyjską naturą.

Ślad sentymentalizmu w historii

Sentymentalizm w malarstwie nie wyróżniał się jednym stylem i integralnością, ale dał początek pewnym cechom, dzięki którym można łatwo rozpoznać dzieła tego kierunku. Należą do nich płynne przejścia, wyrafinowanie linii, zwiewność działek, paleta kolorów z przewagą pastelowych odcieni.

Sentymentalizm położył podwaliny pod modę na medaliony z portretami, przedmioty z kości słoniowej i piękne obrazy. Jak już wspomniano, w XIX wieku za sprawą cesarzowej Józefiny antyczne kamee stały się powszechne.

Koniec epoki sentymentalizmu

W XVIII wieku kierunek w malarstwie, sentymentalizm, zapoczątkował rozprzestrzenianie się takiego stylu jak romantyzm. Stał się logiczną kontynuacją poprzedniego kierunku, ale miał też cechy przeciwstawne. Romantyzm wyróżnia się wysoką religijnością i wzniosłą duchowością, sentymentalizm zaś promował samowystarczalność przeżyć wewnętrznych i bogactwo świata wewnętrznego jednej osoby.

Tak więc epoka sentymentalizmu w malarstwie i innych formach sztuki zakończyła się wraz z nadejściem nowego stylu.