Dziś wiele osób, słysząc słowo „swastyka”, od razu wyobraża sobie Adolfa Hitlera, obozy koncentracyjne i okropności II wojny światowej. Ale w rzeczywistości ten symbol pojawił się przed nową erą i ma bardzo bogatą historię. Szeroko rozpowszechnił się również w kulturze słowiańskiej, gdzie pojawiło się wiele jego modyfikacji. Synonimem słowa „swastyka” była koncepcja „słoneczna”, czyli słoneczna. Czy były jakieś różnice w swastyce Słowian i nazistów? A jeśli tak, to w czym się wyrażały?
Najpierw przypomnijmy sobie, jak wygląda swastyka. To jest krzyż, którego każdy z czterech końców jest wygięty pod kątem prostym. Ponadto wszystkie rogi są skierowane w jednym kierunku: w prawo lub w lewo. Patrząc na taki znak, powstaje wrażenie jego rotacji. Istnieją opinie, że główna różnica między słowiańską a faszystowską swastyką polega na kierunku tej właśnie rotacji. Dla Niemców jest to ruch prawostronny (zgodnie z ruchem wskazówek zegara), a dla naszych przodków lewostronny (przeciwny do ruchu wskazówek zegara). Ale to nie wszystko, co wyróżnia swastykę Aryjczyków i Aryjczyków.
Różnice zewnętrzne
Ważną cechą wyróżniającą jest również stałość koloru i kształtu znaku armii Führera. Linie ich swastyki są dość szerokie, absolutnie proste, czarne. Podstawowym tłem jest białe kółko na czerwonym płótnie.
Ale co ze słowiańską swastyką? Po pierwsze, jak już wspomniano, istnieje wiele znaków swastyki, które różnią się kształtem. Podstawą każdego symbolu jest oczywiście krzyż z prostymi końcami. Ale krzyż może nie mieć czterech końców, ale sześć, a nawet osiem. Na jego liniach mogą pojawić się dodatkowe elementy, w tym gładkie, zaokrąglone linie.
Po drugie, kolor znaków swastyki. Tu też jest zróżnicowanie, ale nie tak wyraźne. Dominującym symbolem jest czerwień na białym tle. Kolor czerwony nie został wybrany przypadkowo. W końcu był u Słowian uosobieniem słońca. Ale na niektórych znakach są też kolory niebieski i żółty. Po trzecie, kierunek ruchu. Wcześniej mówiono, że wśród Słowian jest przeciwieństwem faszyzmu. Jednak nie jest to do końca prawdą. Wśród Słowian spotykamy zarówno praworęczne swastyki, jak i leworęczne.
Rozważaliśmy tylko zewnętrzne charakterystyczne atrybuty swastyki Słowian i swastyki nazistów. Ale o wiele ważniejsze fakty są następujące:
- Przybliżony czas pojawienia się znaku.
- Nadana mu wartość.
- Gdzie iw jakich warunkach używano tego symbolu.
Zacznijmy od słowiańskiej swastyki
Trudno określić czas, kiedy pojawił się wśród Słowian. Ale na przykład wśród Scytów odnotowano to w czwartym tysiącleciu pne. A ponieważ nieco później Słowianie zaczęli wyróżniać się ze społeczności indoeuropejskiej, to z pewnością byli już przez nich używani w tym czasie (trzecie lub drugie tysiąclecie pne). Co więcej, wśród Prasłowian były podstawowymi ozdobami.
Znaki swastyki obfitowały w codzienne życie Słowian. I dlatego nie można im wszystkim przypisać tego samego znaczenia. W rzeczywistości każdy symbol był indywidualny i miał swój własny ładunek semantyczny. Nawiasem mówiąc, swastyka mogła być albo niezależnym znakiem, albo częścią bardziej złożonych (zresztą najczęściej znajdowała się w centrum). Oto główne znaczenia słowiańskiej swastyki (symbole słoneczne):
- Ogień święty i ofiarny.
- Starożytna mądrość.
- Jedność rodzaju.
- Rozwój duchowy, samodoskonalenie.
- Patronat bogów w mądrości i sprawiedliwości.
- W znaku Valkykria jest talizmanem mądrości, honoru, szlachetności, sprawiedliwości.
Oznacza to, że ogólnie możemy powiedzieć, że znaczenie swastyki było w jakiś sposób wzniosłe, duchowo wysokie, szlachetne.
Wykopaliska archeologiczne dostarczyły nam wielu cennych informacji. Okazało się, że w starożytności Słowianie umieszczali podobne znaki na swojej broni, haftowane na garniturach (ubraniach) i dodatkach tekstylnych (ręczniki, ręczniki), rzeźbione na elementach ich domów, przedmiotach gospodarstwa domowego (naczynia, kołowrotki i inne drewniane przyrządy ). Robili to wszystko głównie w celu ochrony, aby chronić siebie i swój dom przed siłami zła, przed żalem, przed ogniem, przed złym okiem. W końcu starożytni Słowianie byli pod tym względem bardzo przesądni. A przy takiej ochronie czuli się znacznie bezpieczniej i pewniej. Nawet kopce i osady starożytnych Słowian mogły mieć kształt swastyki. Jednocześnie końce krzyża symbolizowały określony kierunek świata.
nazistowska swastyka
- Sam Adolf Hitler przyjął ten znak jako symbol ruchu narodowosocjalistycznego. Ale wiemy, że nie on to wymyślił. Ogólnie rzecz biorąc, swastyka była używana przez inne grupy nacjonalistyczne w Niemczech jeszcze przed powstaniem Narodowosocjalistycznej Niemieckiej Partii Robotniczej. Weźmy zatem czas pojawienia się na początek XX wieku.
Ciekawostka: osoba, która zasugerowała Hitlerowi, aby wziął swastykę jako symbol, początkowo przedstawiła lewostronny krzyż. Ale Führer nalegał na zastąpienie go prawą ręką.
- Znaczenie swastyki wśród nazistów jest diametralnie przeciwne do znaczenia Słowian. Według jednej wersji oznaczało to czystość niemieckiej krwi. Sam Hitler powiedział, że sam czarny krzyż symbolizuje walkę o zwycięstwo rasy aryjskiej, pracę twórczą. Ogólnie rzecz biorąc, Führer uważał swastykę za starożytny znak antysemicki. W swojej książce pisze, że białe kółko to idea narodowa, czerwony prostokąt to idea społeczna ruchu nazistowskiego.
- A gdzie użyto faszystowskiej swastyki? Najpierw na legendarnej fladze III Rzeszy. Po drugie, wojsko miało go na sprzączkach pasa, jako naszywkę na rękawie. Po trzecie, swastyka „ozdobiła” oficjalne budynki okupowanych terytoriów. Ogólnie rzecz biorąc, mogło to dotyczyć dowolnych atrybutów nazistów, ale te były najczęstsze.
W ten sposób swastyka Słowian i swastyka nazistów mają ogromne różnice. Wyraża się to nie tylko cechami zewnętrznymi, ale także semantycznymi. Jeśli wśród Słowian ten znak uosabiał coś dobrego, szlachetnego, wysokiego, to wśród nazistów był to prawdziwie nazistowski znak. Dlatego nie powinieneś, słysząc coś o swastyce, od razu myśleć o faszyzmie. W końcu słowiańska swastyka była lżejsza, bardziej ludzka, piękniejsza.
Swastyka i sześcioramienna gwiazda to skradzione słowiańskie symbole.
Swastyka(skt. स्वस्तिक z sanskr. स्वस्ति, svasti, powitanie, powodzenia) - krzyż z zakrzywionymi końcami („obracający się”), skierowany albo zgodnie z ruchem wskazówek zegara (jest to ruch ziemi wokół słońca), albo przeciwnie do ruchu wskazówek zegara.
(Staroindyjska swastyka, od su, dosł. „związany z dobrem”), jeden z najbardziej archaicznych symboli, znajdujący się już na obrazach górnego paleolitu, w ozdobach wielu ludów w różnych częściach świata.
Swastyka jest jednym z najstarszych i najbardziej rozpowszechnionych symboli graficznych. „Symbol swastyki krystalizuje się z ornamentu w kształcie rombu, który pojawił się po raz pierwszy w górnym paleolicie, a następnie odziedziczył prawie wszystkie narody świata”. Najstarsze znaleziska archeologiczne przedstawiające swastykę pochodzą z około 25-23 tysiąclecia pne (Mezin, Kostenki, Rosja).
Swastyka była używana przez wiele ludów świata – była obecna na broni, przedmiotach codziennego użytku, ubraniach, chorągwiach i herbach, była używana przy projektowaniu kościołów i domów.
Swastyka jako symbol ma wiele znaczeń, w większości narodów są one pozytywne. Swastyka wśród większości starożytnych ludów była symbolem ruchu życia, Słońca, światła, dobrobytu.
Kamień celtycki Kermaria, IV wiek pne
Swastyka odzwierciedla główny rodzaj ruchu we Wszechświecie - obrotowy z jego pochodną - translacyjny i może symbolizować kategorie filozoficzne.
W XX wieku swastyka (niem. Hakenkreuz) zasłynęła jako symbol nazizmu i nazistowskich Niemiec, aw kulturze zachodniej jest stale kojarzona z nazistowskim reżimem i ideologią.
Historia i znaczenie
Słowo „swastyka” jest połączeniem dwóch sanskryckich rdzeni: सु, su, „dobry, dobry” i अस्ति, asti, „życie, istnienie”, czyli „dobrobyt” lub „dobrobyt”. Istnieje inna nazwa swastyki - „gammadion” (gr. γαμμάδιον), składająca się z czterech greckich liter „gamma”. Swastyka jest uważana nie tylko za symbol słońca, ale także za symbol płodności ziemi. Jest to jeden ze starożytnych i archaicznych znaków słonecznych - wskaźnik pozornego ruchu Słońca wokół Ziemi i podziału roku na cztery części - cztery pory roku. Znak ustala dwa przesilenia: letnie i zimowe - oraz roczny ruch Słońca. Ma ideę czterech głównych punktów, wyśrodkowanych wokół osi. Swastyka sugeruje również ideę ruchu w dwóch kierunkach: zgodnie z ruchem wskazówek zegara i przeciwnie do ruchu wskazówek zegara. Podobnie jak „Yin” i „Yang”, podwójny znak: obrót zgodnie z ruchem wskazówek zegara symbolizuje męską energię, przeciwnie do ruchu wskazówek zegara - kobietę. W starożytnych pismach indyjskich rozróżnia się swastyki męskie i żeńskie, które przedstawiają dwie kobiety, a także dwa męskie bóstwa.
Orch z białej glazurowanej siatki, dynastia Yi
Swastyka uosabia cechę moralną: ruch wzdłuż słońca jest dobry, przeciw słońcu jest zły (()) W symbolice pomyślności znak jest przedstawiony w postaci krzyża z końcami wygiętymi pod kątem lub owalu ( zgodnie z ruchem wskazówek zegara), co oznacza „skręcenie” energii, zatrzymanie przepływu sił fizycznych w celu kontrolowania sił niższych. Prawoskrętna swastyka postrzegana jest jako znak dominacji nad materią i panowania nad energią (jak w jodze: unieruchomienie ciała, „skręcenie” niższych energii umożliwia zamanifestowanie się wyższych sił energii). Przeciwnie, lewoskrętna swastyka oznacza rozluźnienie sił fizycznych i instynktownych oraz stworzenie przeszkody dla przejścia sił wyższych; kierunek ruchu sprzyja mechanicznej, ziemskiej stronie, wyłącznemu dążeniu do władzy w materii. Przeciwna do ruchu wskazówek zegara swastyka jest również postrzegana jako symbol czarnej magii i negatywnych energii. Jako znak słoneczny swastyka służy jako symbol życia i światła. Jest postrzegany jako niepełny krąg zodiaku lub jako koło życia. Czasami swastyka jest utożsamiana z innym znakiem słonecznym - krzyżem w kole, gdzie krzyż jest znakiem codziennego ruchu Słońca. Jako symbol Słońca znana jest archaiczna zwinięta swastyka z symbolem barana. Symbol obrotu, ciągłego ruchu, wyrażający niezmienność cyklu słonecznego, czyli obrót Ziemi wokół własnej osi. Obrotowy krzyż, którego ostrza na końcach reprezentują ruch światła. Swastyka zawiera ideę wiecznego przezwyciężenia bezwładności kwadratu za pomocą koła obrotowego.
Swastyka występuje w kulturze ludów wielu krajów świata: w symbolach starożytnego Egiptu, w Iranie, w Rosji, w ozdobach różnych społeczności. Jedną z najstarszych form swastyki jest Azja Mniejsza i jest to ideogram czterech głównych punktów w postaci figury z czterema lokami w kształcie krzyża. Już w VII wieku p.n.e. w Azji Mniejszej znane były obrazy przypominające swastykę, składające się z czterech zwojów w kształcie krzyża - zaokrąglone końce są oznaką cyklicznego ruchu. Na obrazie swastyk z Indii i Azji Mniejszej występują interesujące zbiegi okoliczności (kropki między gałęziami swastyki, postrzępione zgrubienia na końcach). Inne wczesne formy swastyki - kwadrat z czterema roślinnymi zaokrągleniami wzdłuż krawędzi - są znakiem ziemi, również pochodzenia azjatyckiego. Swastyka była rozumiana jako symbol czterech głównych sił, czterech głównych punktów, żywiołów, pór roku i alchemicznej idei transformacji żywiołów.
W kulturach krajów
Swastyka jest jednym z najbardziej archaicznych świętych symboli, występującym już w górnym paleolicie wśród wielu ludów świata. Indie, starożytna Ruś, Chiny, starożytny Egipt, państwo Majów w Ameryce Środkowej - to niepełna geografia tego symbolu. Symbole swastyki oznaczały znaki kalendarza w czasach królestwa Scytów. Swastykę można zobaczyć na starych ikonach prawosławnych. Swastyka jest symbolem Słońca, powodzenia, szczęścia, stworzenia („właściwa” swastyka). I odpowiednio, swastyka w przeciwnym kierunku symbolizuje ciemność, zniszczenie, „nocne słońce” wśród starożytnych Rosjan. Jak widać ze starożytnych ozdób, w szczególności na dzbankach znalezionych w okolicach Arkaim, używano obu swastyk. Ma to głęboki sens. Dzień zastępuje noc, światło zastępuje ciemność, nowe narodziny zastępują śmierć - i taki jest naturalny porządek rzeczy we Wszechświecie. Dlatego w czasach starożytnych nie było „złych” i „dobrych” swastyk - postrzegano je w jedności.
Pierwsze rysunki ze swastyką pojawiły się na wczesnym etapie formowania się symboli kultur neolitycznych Bliskiego Wschodu. Postać przypominająca swastykę 7 tys. pne z Azji Mniejszej składa się z czterech zwojów w kształcie krzyża, tj. oznaki roślinności i, oczywiście, jest jednym z wariantów ideogramu pojęcia „czterech głównych punktów”. Pamięć o tym, że swastyka symbolizowała kiedyś cztery główne kierunki, jest zapisana w średniowiecznych manuskryptach muzułmańskich, a także przetrwała do naszych czasów wśród Indian amerykańskich. Kolejna figura przypominająca swastykę, pochodząca z wczesnej fazy neolitu Azji Mniejszej, składa się ze znaku ziemi (kwadratu z kropką) i przylegających do niego czterech roślinopodobnych wyrostków. W takich kompozycjach najwyraźniej należy zobaczyć pochodzenie swastyki - w szczególności jej wariant z zaokrąglonymi końcami. To ostatnie potwierdza na przykład starożytna kreteńska swastyka, połączona z czterema elementami roślinnymi.
Symbol ten został znaleziony na glinianych naczyniach z Samarry (terytorium współczesnego Iraku), które pochodzą z V tysiąclecia pne. Swastyka w lewej i prawej formie obrotu występuje w przedaryjskiej kulturze Mohendżo-Daro (dorzecze Indusu) i starożytnych Chinach około 2000 roku pne. W północno-wschodniej Afryce archeolodzy znaleźli stelę grobową królestwa Meroz, które istniało w II-III wieku naszej ery. Fresk na steli przedstawia kobietę wkraczającą w zaświaty, swastyka obnosi się także na ubraniu zmarłego. Obrotowy krzyż zdobi także złote odważniki do łusek, które należały do mieszkańców Aszanty (Ghana), gliniane naczynia starożytnych Indian i dywany Persów. Swastyka znajdowała się na prawie wszystkich amuletach wśród Słowian, Niemców, Pomorów, Skalwian, Kurończyków, Scytów, Sarmatów, Mordowian, Udmurtów, Baszkirów, Czuwasów i wielu innych ludów. W wielu religiach swastyka jest ważnym symbolem religijnym.
Naczynie pogrzebowe starożytnej Grecji, około 750 r. p.n.e. PNE.
Szczegóły starożytnego greckiego naczynia grobowego
Swastyka w Indiach była tradycyjnie postrzegana jako znak słoneczny - symbol życia, światła, hojności i obfitości. Było to ściśle związane z kultem boga Agni. Jest wspomniana w Ramajanie. W formie swastyki wykonano drewniane narzędzie do rozpalania świętego ognia. Położyli go płasko na ziemi; wnęka pośrodku służyła za pręt, który obracano aż do pojawienia się ognia, rozpalonego na ołtarzu bóstwa. Został wyryty w wielu świątyniach, na skałach, na starożytnych zabytkach Indii. Również symbol ezoterycznego buddyzmu. W tym aspekcie nazywana jest „Pieczęcią Serca” i według legendy została odciśnięta na sercu Buddy. Jej wizerunek umieszczany jest w sercach wtajemniczonych po ich śmierci. Znany jako krzyż buddyjski (swoim kształtem przypomina krzyż maltański). Swastyka znajduje się wszędzie tam, gdzie znajdują się ślady kultury buddyjskiej – na skałach, w świątyniach, stupach i na posągach Buddy. Wraz z buddyzmem przeniknął z Indii do Chin, Tybetu, Syjamu i Japonii.
Tułów kobiecej rzeźby, VI wiek pne
W Chinach swastyka jest używana jako znak wszystkich bóstw czczonych w Szkole Lotosu, a także w Tybecie i Syjamie. W starożytnych chińskich rękopisach zawierał takie pojęcia jak „region”, „kraj”. Znane w formie swastyki są dwa zakrzywione, wzajemnie ścięte fragmenty podwójnej helisy, wyrażające symbolikę relacji między „Yin” i „Yang”. W cywilizacjach morskich motyw podwójnej helisy był wyrazem relacji między przeciwieństwami, znakiem Wód Górnych i Dolnych, a także oznaczał proces stawania się życiem. Szeroko stosowany przez dżinistów i wyznawców Wisznu. W dżinizmie cztery ramiona swastyki reprezentują cztery poziomy istnienia.
Swastyka w Indiach
Na jednej z buddyjskich swastyk każde ostrze krzyża zakończone jest trójkątem wskazującym kierunek ruchu i zwieńczone łukiem niedoskonałego księżyca, w którym niczym w łodzi umieszczone jest słońce. Znak ten reprezentuje znak mistycznej arby, czwartorzędu twórczego, zwanego także młotem Thora. Podobny krzyż znalazł Schliemann podczas wykopalisk w Troi. W Europie Wschodniej, zachodniej Syberii, Azji Środkowej i na Kaukazie występuje od II-I tysiąclecia pne. W Europie Zachodniej znali ją Celtowie. Przedstawiony na przedchrześcijańskich mozaikach rzymskich oraz na monetach Cypru i Krety. Znana jest starożytna kreteńska zaokrąglona swastyka wykonana z elementów roślinnych. Krzyż maltański w formie swastyki czterech trójkątów zbiegających się w środku jest pochodzenia fenickiego. Znany był także Etruskom. We wczesnym chrześcijaństwie swastyka była znana jako krzyż gamma. Według Guénona do końca średniowiecza był jednym z emblematów Chrystusa. Według Ossendowskiego Czyngis-chan nosił na prawej ręce pierścień przedstawiający swastykę, w którym osadzony był wspaniały rubin – kamień słoneczny. Ossendovsky widział ten pierścień na ręce mongolskiego gubernatora. Obecnie ten magiczny symbol znany jest głównie w Indiach oraz Azji Środkowej i Wschodniej.
Swastyka w Rosji
Na Rusi symbole swastyki znane są od czasów starożytnych.
Rombowo-meandrowy ornament swastyki w kulturach Kostenkovo i Mezin (25-20 tysięcy lat pne) był badany przez V. A. Gorodcow.
Jako specjalny rodzaj swastyki, symbolizujący wschodzące Słońce-Yarilu, zwycięstwo Światła nad Ciemnością, Życie Wieczne nad śmiercią, Kolovrat został nazwany (dosłownie „obrót koła”, starosłowiańska forma Kolovrat była również używana w języku staroruskim ).
W rosyjskim zdobnictwie ludowym swastyka była jedną z powszechnych postaci do końca XIX wieku.
Swastyka była używana w rytuałach i budownictwie, w produkcji samodziałowej: w haftach na ubraniach, na dywanach. Swastyka była używana do ozdabiania sprzętów gospodarstwa domowego. Była też obecna na ikonach
Na cmentarzu petersburskim grób Glinki wieńczy swastyka.
W powojennych dziecięcych legendach powszechnie wierzono, że swastyka składa się z 4 liter „G”, symbolizujących pierwsze litery imion przywódców III Rzeszy – Hitlera, Goebbelsa, Himmlera, Goeringa.
Swastyka w Indiach
W przedbuddyjskich starożytnych kulturach indyjskich i niektórych innych kulturach swastyka jest zwykle interpretowana jako znak pomyślnego przeznaczenia, symbol słońca. Ten symbol jest nadal szeroko stosowany w Indiach i Korei Południowej, a większość wesel, świąt i uroczystości nie może się bez niego obejść.
Swastyka w Indiach
Buddyjski symbol doskonałości (znany również jako manji, „trąba powietrzna” (jap. ま ん じ, „ozdoba, krzyż, swastyka”)). Linia pionowa wskazuje na związek nieba i ziemi, a linia pozioma na związek yin-yang. Kierunek krótkich linii w lewo uosabia ruch, łagodność, miłość, współczucie, a ich dążenie w prawo wiąże się ze stałością, stanowczością, inteligencją i siłą. Tak więc wszelka jednostronność jest pogwałceniem światowej harmonii i nie może prowadzić do powszechnego szczęścia. Miłość i współczucie bez siły i stanowczości są bezradne, a siła i rozum bez miłosierdzia i miłości prowadzą do mnożenia się zła.
Swastyka w kulturze europejskiej
Swastyka stała się popularna w kulturze europejskiej w XIX wieku, w ślad za modą teorii aryjskiej. Angielski astrolog Richard Morrison zorganizował Zakon Swastyki w Europie w 1869 roku. Znajduje się na stronach książek Rudyarda Kiplinga. Swastyka była również używana przez założyciela skautów, Roberta Baden-Powella. W 1915 r. swastyka, bardzo powszechna w kulturze łotewskiej od czasów starożytnych, została przedstawiona na sztandarach batalionów (później pułków) łotewskich strzelców armii rosyjskiej.
Ołtarze z swastyka w Europa:
Z Akwitanii
Następnie, od 1918 roku, stał się elementem oficjalnych symboli Republiki Łotewskiej - godłem lotnictwa wojskowego, insygniami pułkowymi, insygniami stowarzyszeń i różnych organizacji, odznaczeniami państwowymi i jest używany do dziś. Łotewski order wojskowy Lachplesis miał postać swastyki. Od 1918 r. Swastyka jest częścią symboli państwowych Finlandii (obecnie jest przedstawiana na sztandarze prezydenckim, a także na sztandarach sił zbrojnych). Później stał się symbolem niemieckich nazistów, po dojściu do władzy - symbolem państwowym Niemiec (przedstawionym na herbie i fladze); po II wojnie światowej jej wizerunek został zakazany w wielu krajach.
Swastyka w nazizmie
Narodowo-Socjalistyczna Niemiecka Partia Robotnicza (NSDAP), która pojawiła się w latach dwudziestych XX wieku, wybrała swastykę jako swój symbol partyjny. Od 1920 roku swastyka jest kojarzona z nazizmem i rasizmem.
Istnieje bardzo powszechne błędne przekonanie, że naziści wybrali praworęczną swastykę jako swoje godło, wypaczając w ten sposób przykazania starożytnych mędrców i bezczeszcząc sam znak, który ma ponad pięć tysięcy lat. W rzeczywistości tak nie jest. W kulturach różnych ludów występują zarówno leworęczne, jak i praworęczne swastyki.
Zgodnie z definicją symboli „nazistowskich” zmieści się tylko czteroramienna swastyka, stojąca na krawędzi 45 °, z końcami skierowanymi w prawo. To właśnie ten znak znajdował się na sztandarze państwowym narodowosocjalistycznych Niemiec od 1933 do 1945 roku, a także na emblematach służb cywilnych i wojskowych tego kraju. Sami naziści używali terminu Hakenkreuz (dosłownie „krzywy (haczykowaty) krzyż”), który jest synonimem słowa swastyka (niem. Swastyka), które jest również używane w języku niemieckim.
W Rosji stylizowana swastyka jest używana jako emblemat przez ogólnorosyjski ruch społeczny Rosyjska Jedność Narodowa (RNE). Rosyjscy nacjonaliści twierdzą, że rosyjska swastyka - Kolovrat - jest starożytnym symbolem słowiańskim i nie może być uznana za symbol nazistowski.
Swastyka w kulturach innych krajów
Jako osobny symbol swastyka ma wiele znaczeń, aw wielu narodach są one pozytywne. Tak więc dla starożytnych plemion miało to znaczenie ruchu, stworzenia, światła, Słońca, powodzenia, szczęścia, życia i dobrego samopoczucia. Uosabiając ruchy obrotowe zamienione na translacyjne, symbolizuje filozoficzną specyfikę.
Swastyka, jako jeden z najstarszych i archaicznych znaków, wskazuje na widzialną aktywność Słońca, jego obrót wokół Ziemi, dzięki czemu ziemski rok dzieli się na cztery części – pory klimatyczne. Symbol charakteryzuje również przesilenie zimowe i letnie w rocznym ruchu Słońca. Oprócz symboli słonecznych, swastyka ma znaczenie płodności ziemi, niosąc ideę czterech części świata, skupionych wokół jej osi. Oznacza to również dwukierunkowy ruch w kierunku wskazówki godzinowej i przeciw niej, symbolizując odpowiednio męską i żeńską zasadę Yin i Yang. W pismach starożytnych Indii rozróżnia się energię męską i żeńską, są wizerunki bóstw uosabianych z dwóch męskich i dwóch żeńskich swastyk.
Ogólnie rzecz biorąc, pomimo popularnego i powszechnego używania swastyki w sztuce i malarstwie oraz jej starożytnej i długiej spuścizny w wielu kulturach, po skojarzeniu z nią nazistowskich Niemiec, swastyka zaczęła mieć znaczenie negatywne, a jej użycie uznano za synonimiczne z imitacją nazizmu. Niestety, wiele innych symboli, jak np. runy, po zakończeniu II wojny światowej również nabrało negatywnej konotacji.
Historia zna dużą liczbę podobnych ruchów faszystowskich, które pojawiły się głównie w okresie między dwiema przerażającymi wojnami XX wieku, a także bardzo zróżnicowaną symbolikę ruchu nazistowskiego. Godła państwowe były używane jako symbole, jako znak jedności narodu, a także różne postacie o znaczeniu historycznym. Niektóre organizacje nazistowskie symbolicznie używały salutów zbrojnych.
Przyjęcie i powszechne noszenie symboli stworzonych przez totalitarne rządy faszystowskie uznano za jeden z kluczowych aspektów nazistowskiej propagandy.
W rozumieniu samego Hitlera trafnie uosabiała triumf jego walki o wyższość rasy aryjskiej nad wszystkimi narodami świata. Ten wybór łączył zarówno mistyczne, jak i okultystyczne znaczenia, ukształtowało się znaczenie swastyki jako symbolu starożytnej rasy aryjskiej. Poza tym ugruntowane już jego użycie przez skrajnie prawicowe siły polityczne – używały go niektóre austriackie partie radykalne, używano go także podczas puczu Kappa, nie bez wpływu krajów bałtyckich – spełniało dobrą rolę propagandową. Ale już w latach dwudziestych swastyka była bezpośrednio kojarzona z nazizmem, a po latach trzydziestych była postrzegana głównie jako nazistowski symbol, skutkiem czego był całkowity zakaz wizerunku swastyki w niektórych krajach, a także została wykluczona z emblematy dziecięcego ruchu harcerskiego.
Niemieccy naziści zapożyczyli pokaz, stosowanie rytuałów i salutowania od włoskich faszystów. Nazizm różnił się od faszyzmu wyraźnym wektorem rasistowskim, dlatego nazistowskie Niemcy używały swastyki jako symbolu rasy aryjskiej w celu potwierdzenia jej wyższości. W Trzeciej Rzeszy posługiwano się specyficzną wersją swastyki – sześciokątem wpisanym w kwadrat obrócony o kąt 45 stopni, z promieniami skierowanymi zgodnie z ruchem wskazówek zegara i zagiętymi pod kątem prostym. Przedstawiano go głównie na czarno, na tle białego lub czerwonego koła, czasem na jakimkolwiek innym tle (np. na kamuflażu). Również ta swastyka znajdowała się na niemieckiej fladze państwowej, a także na emblematach organizacji państwowych i wojskowych kraju. Niebieska swastyka była używana przez proniemiecki reżim w Finlandii, podobny znak, ale czerwony, był używany jako symbol identyfikacyjny łotewskich sił powietrznych w okresie przedwojennym. Ponadto wiadomo, że niektóre jednostki Armii Czerwonej podczas wojny secesyjnej używały tego szczególnego rodzaju swastyki na paskach i sztandarach jeszcze przed przyjęciem Czerwonej Gwiazdy jako symbolu narodowego.
Znaczenie swastyki
Dziś swastyka symbol, które wszystkim kojarzą się tylko ze złem i wojną. Swastyka jest fałszywie uznawana za kojarzoną z faszyzmem. Ten symbol nie ma nic wspólnego z faszyzmem, wojną czy Hitlerem i jest to złudzenie wielu ludzi!
Pochodzenie swastyki
Symbol swastyki ma dziesiątki tysięcy lat. Początkowo oznaczała swastyka naszej galaktyce, ponieważ jeśli spojrzysz na obrót galaktyki, zostanie narysowane połączenie ze znakiem „swastyki”. To skojarzenie było początkiem dalszego używania znaku swastyki. Słowianie używali swastyki jako amuletów, dekorowali domy i świątynie tym znakiem, stosowali ją jako ozdobę ubrań i broni. Dla nich ten znak był symbolicznym obrazem słońca. A dla naszych przodków reprezentował wszystkich najjaśniejszych i najczystszych na świecie. I to nie tylko dla Słowian, dla wielu kultur oznaczało pokój, dobro i wiarę. Jak to się więc stało, że tak dobry znak, niosący tysiącletnią historię, nagle stał się uosobieniem wszystkiego, co złe i straszne na świecie?
W średniowieczu symbol ten został zapomniany i tylko sporadycznie pojawiał się we wzorach.
I dopiero w latach dwudziestych swastyka ponownie „zobaczyła” świat. Następnie swastyka zaczęła być przedstawiana na hełmach bojowników, a już w następnym roku została oficjalnie uznana za godło partii faszystowskiej. A później Hitler występował pod sztandarami z wizerunkiem swastyki.
Co to jest swastyka
Ale tutaj musisz wyjaśnić i postawić kropkę nad wszystkimi i. Swastyka jest symbolem dwucyfrowym, ponieważ. można przedstawić jako zakrzywione zgodnie ze wskazówkami zegara kończy i przeciw. I oba te obrazy niosą ze sobą zupełnie przeciwny ładunek semantyczny, wzajemnie się równoważąc. Swastyka, której promienie skierowane są w lewo (tj. przeciwnie do ruchu wskazówek zegara) oznacza wschodzące słońce, dobro i światło. Swastyka, która jest przedstawiona zgodnie z ruchem wskazówek zegara, ma przeciwne znaczenie i oznacza zło, nieszczęście i nieszczęście. Przypomnijmy sobie teraz, która swastyka była godłem Hitlera. To ostatnie. A ta swastyka nie ma nic wspólnego ze starożytnymi symbolami dobra i światła.
Dlatego tych dwóch znaków nie należy mylić. Swastyka może nadal służyć ci jako talizman, jeśli narysujesz ją poprawnie. A ludzie, którzy ze strachu wywracają oczy na widok tego symbolu, muszą odbyć wycieczkę do historii i opowiedzieć o starożytnym symbolu naszych przodków, który uczynił świat milszym i jaśniejszym.
Pewien rosyjski turysta, który odwiedził Azję Południowo-Wschodnią, relacjonował w sieciach społecznościowych swoje wrażenia. W Bangkoku zobaczył mężczyznę z dużą swastyką na przodzie i tyle koszulki.
Turysta rzucił się do głowy z krwią. Chciał od razu wytłumaczyć głupiemu aborygenowi, jakie gówno ma na sobie. Ale ochłonąwszy trochę, Rosjanin postanowił powstrzymać się od komunikacji: może lokalny mieszkaniec po prostu nic nie wie o „niemieckim faszyzmie”? Mimo to szok po tym, co zobaczył, był tak wielki, że po powrocie do domu zwrócił się do odwiedzających forum z pytaniem: „Co zrobić w takiej sytuacji?”.
Swastyka przeszłość i teraźniejszość
Rzeczywiście, większość Azjatów nie wie, kim jest Hitler. Niektórzy mogli słyszeć o II wojnie światowej. Ale nawet najbardziej wykształceni ludzie raczej nie będą w stanie dokładnie powiedzieć, kto walczył z kim iz jakiego powodu. Ale w Indiach prawie wszyscy dobrze wiedzą, że swastyka jest symbolem dobrobytu, słońcem, znakiem pomyślnych losów. Żaden ślub w Indiach, Nepalu i Korei Południowej nie jest kompletny bez tego symbolu.
Swastyka pojawiła się w starożytności i była szeroko rozpowszechniona w całej Eurazji. Jest integralną częścią buddyzmu, z którym przybył do Chin, Syjamu i Japonii. Ten symbol jest również używany przez inne religie. Na przełomie XIX i XX wieku, w związku z entuzjazmem dla kultury Wschodu, swastyka stała się bardzo popularna w Europie.
Latem 1917 r. Tymczasowy Rząd Rosji umieścił nawet dużą swastykę na banknocie o nominale 250 rubli na tle dwugłowego orła. Swastyka została umieszczona na ich szelkach przez niektóre oddziały białych. Bolszewicy również nie uniknęli ogólnego szaleństwa i używali swastyki jako symbolu rewolucyjnego.
Szczególnie efektownie prezentuje się dziś pieczęć Moskiewskiej Wojewódzkiej Rady Delegatów Robotniczo-Chłopskich z 1919 r. w postaci swastyki. Wrażenie robi też czerwona naszywka na rękawie Armii Czerwonej Frontu Południowo-Wschodniego z gwiazdą i swastyką. Ostatecznie komisarz ludowy Łunaczarski w ostry sposób powstrzymał to „oburzenie” w 1922 r.
Obecnie Europejczycy postrzegają swastykę jedynie jako symbol nazizmu (Partii Narodowo-Socjalistycznej Niemiec) ze wszystkimi jego okropnościami. Dziś trudno sobie wyobrazić, że nasi odlegli i niezbyt przodkowie znaleźli coś atrakcyjnego w tym symbolu, wydaje nam się to tak złowrogie.
Zaprzeczenie swastyki jest mocno zakorzenione w umysłach większości narodów europejskich. Ale ludzkość składa się nie tylko z Europejczyków i należy to wziąć pod uwagę, zwłaszcza podczas podróży zagranicznych. Jak mówią, ze swoim statutem nie jadą do obcego klasztoru.
Powięź nazistów
Symbol faszyzmu, powięź, w przeciwieństwie do swastyki, nie jest znakiem irytującym przestrzeń poradziecką. Tak, aw Europie są traktowani bardzo tolerancyjnie. Najwyraźniej jeden z powodów leży w tym, że naziści nie sprawiali tyle kłopotów, co naziści. Przynajmniej zamierzali „tylko” podbić inne narody, ale w żadnym wypadku nie zniszczyć ich.
Powięź na fasadzie Dworca Centralnego w Mediolanie.
W tym miejscu należy zwrócić uwagę na odmienne rozumienie terminu „faszyzm” w byłym ZSRR iw reszcie świata. Z inicjatywy I. Stalina Komintern (międzynarodowe stowarzyszenie partii komunistycznych pod kontrolą kierownictwa sowieckiego) zaproponował nazwanie narodowych socjalistów „niemieckimi faszystami”. Faszyści są członkami włoskiej partii radykalnej stworzonej przez B. Mussoliniego.
Faktem jest, że wtedy były pewne trudności w identyfikacji wroga. Partia Hitlera, NSDAP, została wymieniona zarówno jako socjalistyczna, jak i robotnicza, miała czerwoną flagę i obchodziła proletariackie święto 1 maja. Wyjaśnienie niezbyt wykształconym ludziom, czym socjalizm Hitlera różni się od socjalizmu Stalina, było po prostu zadaniem nie do zniesienia. I nie było problemów z terminem „niemieccy faszyści”. W Związku Radzieckim.
Ale w Europie nie zakorzeniła się, pomimo wszystkich wysiłków Kominternu. Ludzie tam po prostu nie rozumieli, o co toczy się gra, kiedy zamiast zwykłego słowa „nazista” usłyszeli długi i niestrawny „niemiecki faszyzm”. Dlatego europejskie partie komunistyczne, aby być zrozumianymi przez swoich rodaków, zostały zmuszone do używania ogólnie przyjętego terminu - „nazistowski”.
Powięź - symbol władzy w starożytnym Rzymie
Sam termin „faszyzm” pochodzi od słowa „powięź”. Powięź była symbolem władzy w starożytnym Rzymie. Była to wiązka brzozowych prętów, w które wbito siekierę. Fassy nosili liktorzy – osoby towarzyszące i jednocześnie strażnicy wysokich urzędników.
Liktor z powięziami
Później w heraldyce powięź stała się symbolem jedności państwowej i narodowej, symbolem ochrony państwa. Ten symbol jest dziś powszechnie używany. Powięź jest obecna w symbolach rosyjskich federalnych służb penitencjarnych i komorników. Znajduje się również na godle ukraińskiego Ministerstwa ds. Sytuacji Nadzwyczajnych. A w herbie Francji powięź jest nawet centralnym elementem.
Mussolini użył powięzi na sztandarze Partii Faszystowskiej jako symbolu jedności państwa i narodu, wszystkich warstw społecznych – od bogatych i szlacheckich po najbiedniejsze. Ogólnie rzecz biorąc, coś podobnego do znanego hasła „Lud i partia są zjednoczeni”.
Oczywiście nie można nazwać wszystkich struktur, a tym bardziej państw, faszystowskimi ze względu na obecność powięzi na ich sztandarach i herbach. Powięź miała więcej szczęścia niż swastyka. - Ona nie powoduje takiego odrzucenia. Chociaż na terytorium Moskwy w latach 1997-2002 obowiązywało prawo przewidujące karę za promowanie powięzi.
czerwona gwiazda
Bardzo popularnym symbolem jest czerwona gwiazda. Po rewolucji październikowej, kiedy pojawiło się pytanie o symbole Armii Czerwonej, zdecydowali się na pięcioramienną czerwoną gwiazdę. Czerwona gwiazda w maju 1918 roku została oficjalnie, z rozkazu Trockiego, ogłoszona godłem Armii Czerwonej. W tej kolejności nazywano ją „Gwiazdą Marsa z pługiem i młotem”.
Bóg wojny Mars w ówczesnej tradycji sowieckiej był uważany za obrońcę pokojowej pracy. Pług po pewnym czasie został zastąpiony sierpem. Noszenie emblematu czerwonej gwiazdy miało znajdować się na piersi. Ale później gwiazda zaczęła być noszona na nakryciach głowy zamiast kokardy.
Pięcioramienna gwiazda (pentagram, pentagram) jest znana od prawie 6000 lat. Była symbolem bezpieczeństwa i ochrony przed wszelkimi przeciwnościami losu. Pentagram był używany przez różne religie i narody. Ale w czasach inkwizycji stosunek do pentagramu w Europie zmienił się radykalnie i zaczęto go nazywać „nogą czarownicy”. Później wyjaśniono, że symbol Szatana jest tylko odwróconą gwiazdą - gdy jeden promień jest skierowany w dół, a dwa promienie skierowane w górę tworzą jakby rogi.
A gwiazda „stojąca na dwóch nogach” bardzo podoba się Bogu. „Płonący” pentagram, z płomieniami między promieniami gwiazdy, jest jednym z głównych symboli masonów. Już od początku XIX wieku gwiazdy „wspinały się” na epolety i ramiączka.
Gwiazdy na amerykańskiej fladze były pierwotnie ośmioramienne. Jednak pod wpływem miejscowych masonów bardzo szybko zastąpiono je pięcioramiennymi. Wojsko USA, podobnie jak jego sowieccy odpowiednicy, używa pentagramu do wskazania narodowości sprzętu wojskowego.
„Wstążka Jerzego”
Od niedawna czerwona gwiazda, jedyny symbol armii radzieckiej i jej zwycięstw, ma konkurenta - pomarańczowo-czarną „wstęgę św. Jerzego”. Pomimo całej swojej atrakcyjności zewnętrznej, a nawet podobieństwa do wstążki św. Jerzego, nazywanie jej tak jest niezgodne z prawem. Na prawdziwej wstędze św. Jerzego znajdują się trzy czarne i dwa żółte paski, które symbolizują trzy śmierci i dwa zmartwychwstania św. Jerzego Zwycięskiego.
Od 1917 do 1992 roku wstęga św. Jerzego nie była używana w żadnej radzieckiej nagrodzie. Ale była zaangażowana w Białą Armię i Korpus Rosyjski, który walczył po stronie Hitlera. Osoba z taką wstęgą, która w latach wojny wpadła w ręce NKWD lub Smierszu, w najlepszym razie trafiłaby do obozu koncentracyjnego. Obecna „Wstęga św. Jerzego” powtarza kolorystykę bloków Orderu Chwały i medalu „Za zwycięstwo nad Niemcami” i nie ma nic wspólnego z życiem i śmiercią Jerzego Zwycięskiego.
W każdym razie Rosjanie polubili wstążkę i są dziś postrzegani jako symbol Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Tak samo jest to postrzegane na Białorusi. Ale na Ukrainie postrzeganie tego symbolu jest niejednoznaczne.
Ludzie, którzy tęsknią za ZSRR, choć twierdzą, że jest to symbol minionej wojny, nadal postrzegają wstążkę jako symbol sowieckiej przeszłości. Inna część populacji ma ostro negatywny stosunek do wstęgi, uważając ją za element „imperialnej” propagandy, podobnie jak inne sowieckie symbole.
Anatolij PONOMARENKO
„Tajemnice XX wieku”
