26. Przedmiot etnosocjologii. Rodzaje grup etnicznych - plemię, narodowość, naród. Znaki narodu.
społeczności etniczne zajmują ważne miejsce w życiu społecznym. Etnos etnonim
spokrewniony
Rodzina - najmniejsza pokrewna grupa osób połączonych jednością pochodzenia (babcia, dziadek, ojciec, matka, dzieci).
Kilka rodzin, które zawarły sojusz rodzaj. Rodziny zjednoczone w klany
Klan - grupa spokrewnionych osób nosząca nazwisko domniemanego przodka. Klan zachował wspólną własność ziemi, krwawe waśnie i wzajemną odpowiedzialność. Jako pozostałość po czasach prymitywnych pozostały w niektórych rejonach Szkocji, wśród Indian Ameryki, w Japonii i Chinach. Kilka klanów zjednoczyło się, tworząc plemię.
Plemię - wyższa forma organizacji, obejmująca dużą liczbę klanów i klanów. Plemiona mają własny język lub dialekt, terytorium, formalną organizację (przywódca, rada plemienna), wspólne ceremonie. Ich liczba osiągnęła dziesiątki tysięcy osób.
W toku dalszego rozwoju kulturowego i gospodarczego plemiona przekształciły się w tzw narody, a te – w najwyższych stadiach rozwoju – w narodzie.
Narodowość - wspólnota etniczna zajmująca miejsce na drabinie rozwoju społecznego między plemionami a narodem. Narodowości powstają w epoce niewolnictwa i reprezentują wspólnotę językową, terytorialną, gospodarczą i kulturową. Narodowość przewyższa liczebnie plemię, więzy krwi nie obejmują całej narodowości, ich znaczenie nie jest tak wielkie.
Naród - autonomiczne, nie ograniczone granicami terytorialnymi, ugrupowanie polityczne, którego członkowie są oddani wspólnym wartościom i instytucjom. Przedstawiciele jednego narodu nie mają już wspólnego przodka i wspólnego pochodzenia. Nie muszą mieć wspólnego języka, religii.
Tak więc w historii rozwinęły się następujące społeczności etniczne: plemię, lud i naród.
Warunek wstępny Tworzenie grupy etnicznej jest wspólnym terytorium, które stwarza warunki do bliskiej komunikacji i jednoczenia ludzi. Jednak wtedy tworzą się diaspory (rozproszenie), chociaż grupy etniczne zachowują swoją tożsamość. Kolejnym ważnym warunkiem powstania etnosu jest wspólny język. Jednak najważniejsza jest jedność kultury duchowej, wartości, norm, wzorców zachowań, tradycji i związanych z nimi społeczno-psychologicznych cech świadomości.
Grupy etniczne samoreplikujące się poprzez małżeństwa wewnętrzne oraz poprzez socjalizację i tworzenie państwowości narodowej. Społeczeństwo to zatem jednostki w stałych, regularnych i zinstytucjonalizowanych powiązaniach i interakcjach. Łączy je jeden system instytucji i wspólnot społecznych, które zapewniają zaspokojenie żywotnych interesów ludzi.
27. Pojęcie etniczności. Przesłanki, cechy i etapy kształtowania się etnosu rosyjskiego.
Etnos - jest to historycznie ustalony stabilny zestaw ludzi, którzy mają wspólne cechy i cechy kultury, psychologii społecznej, samoświadomości etnicznej. Zewnętrzną formą ekspresji etnosu jest etnonim , tj. imię własne (Rosjanie, Niemcy).
Społeczności etniczne są również nazywane spokrewniony . Należą do nich klany, plemiona, narodowości, narody, rodziny, klany.
etnos rosyjski
Rosjanie- ludność wschodniosłowiańska zamieszkująca głównie Rosję, a także stanowiąca znaczną część ludności Ukrainy, Białorusi, Kazachstanu, Uzbekistanu, Łotwy, Kirgistanu, Estonii, Litwy, Mołdawii, Naddniestrza, Turkmenistanu, posługująca się językiem rosyjskim ze wschodniej podgrupy Grupa słowiańska z rodziny języków indoeuropejskich. Rosjan łączy wspólna historia, kultura i pochodzenie etniczne.
Liczba Rosjan na świecie wynosi obecnie około 145 milionów, z czego 116 milionów w Rosji (2002), co stanowi 79,8% ogółu ludności kraju. Najczęstszą religią wśród rosyjskich wierzących jest prawosławie.
Siódmy wykład profesora Aleksandra Dugina czytać na Wydziale Socjologii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego im. Łomonosowa w ramach kursu „Socjologia strukturalna”.
Część 1. Definicja etnosu i pojęć pokrewnych
Pojęcie pochodzenia etnicznego
Pojęcie narodowości jest niezwykle złożone. W nauce zachodniej jest używany dość rzadko i nie ma ścisłych klasycznych definicji naukowych, które byłyby przedmiotem bezwarunkowego konsensusu akademickiego. W nauce istnieją takie kierunki jak etnologia i etnografia. Pierwsza opisuje różne ludy świata, ich charakterystykę, a druga, zgodnie z formułą Levi-Straussa, jest działem antropologii i bada struktury prymitywnych grup etnicznych i archaicznych plemion. Z tego użycia jasno wynika, że na Zachodzie ludy, których kultura należy do kategorii „prymitywnych”, są zwyczajowo rozumiane jako „etnos”.
Etymologia słowa „ethnos” sięga języka greckiego, gdzie istniało wiele pojęć opisujących w przybliżeniu to samo, co rosyjskie słowo „ludzie”. Grecy wyróżniali się
. το γένος - „ludzie” we właściwym znaczeniu - ten, który „urodził się”, „rodzaj” (po rosyjsku słowa „żona”, „kobieta”, czyli „stworzenie, które rodzi” wznoszą się do tego indoeuropejskiego źródło);
. η φυλή - (lud, plemię, w znaczeniu „plemię”, wspólnota plemienna; „philes” były najstarszym podziałem klanów greckich – łaciński „populus” i niemiecki „Volk” sięgają tego samego rdzenia);
. το δήμος - ludzie w znaczeniu „ludność” jakiejś jednostki administracyjnej państwa, polityka; lud w sensie politycznym, czyli całość obywateli żyjących w polityce i obdarzonych prawami politycznymi, „społeczeństwo obywatelskie”;
. ο λαός – ludzie w znaczeniu „zgromadzenie”, „tłum”, zgromadzeni w jakimś określonym celu, a także „wojsko”, „oddział” (w chrześcijaństwie ochrzczeni nazywani są λαός – co może również być tłumaczone jako „święty lud” i jako „święta hostia”); i wreszcie nasz
. το έθνος – „ethnos”, co oznaczało coś podobnego do „genos”, „rodzaj”, ale było używane znacznie rzadziej i w niedopowiedzianym kontekście – często w odniesieniu do zwierząt – w znaczeniu „sfora”, „rój”, „stado” czyli cudzoziemcom, podkreślając cechy (różnice) ich zwyczajów; słowa „το έθνος” („ethnos”, „lud”) i „το έθος” („ethos”, „moralność”, „obyczaje”, „zwyczaj”) mają podobną formę i znaczenie; w liczbie mnogiej „τα έθνη”, „ethnoi”, słowo to było używane w tym samym znaczeniu, co hebrajskie „goje”, to znaczy „języki” („nie-Żydzi”), a czasem „poganie”.
W języku greckim nie ma nic, co wskazywałoby na konkretne znaczenie, jakie nadajemy temu pojęciu dzisiaj.
Ethnos - ludzie - naród - rasa
Opierając się na niepewności terminu „ethnos” i niejednoznaczności jego interpretacji w różnych szkołach naukowych, można zacząć nie od definicji, ale od rozróżnienia pokrewnych pojęć w ramach logiki kursu „Socjologia strukturalna”.
W mowie potocznej następujące terminy są czasami używane do określenia, co należy rozumieć przez „enos”, działając jako synonimy lub przynajmniej podobne pojęcia.
Wzięliśmy dwa z tych 5 pojęć w nawiasy, ponieważ praktycznie nie mają one znaczenia naukowego i są wynikiem licznych stratyfikacji, zbieżności i rozbieżności znaczeń głównych 4 terminów, które przeciwnie, oznaczają raczej określone, ale różne realia. Różnice w znaczeniach głównych członków łańcucha – etnos-ludzie-naród-rasa – doprowadzą nas zarówno do jaśniejszego zrozumienia każdego terminu, jak i do zrozumienia instrumentalnego znaczenia pojęć pośrednich ujętych w nawias.
Naukowa definicja etnosu
Termin „ethnos” został wprowadzony do obiegu naukowego w Rosji przez naukowca, który znalazł się na wygnaniu po rewolucji październikowej (1887-1939). Jest właścicielem definicji „etnosu”, która stała się klasyką.
„etnos” to grupa ludzi
Mówiąc tym samym językiem
Uznanie ich wspólnego pochodzenia
Posiadanie zespołu zwyczajów, sposobu życia, zachowanego i uświęconego przez tradycję i wyróżniającego się przez nią spośród innych grup.
Definicja ta podkreśla wspólność językową (która została umieszczona na pierwszym miejscu nieprzypadkowo), wspólne pochodzenie, obecność zwyczajów i tradycji (czyli kultury), a także umiejętność wyraźnego odróżnienia tych tradycji i zwyczajów od zwyczaje i tradycje innych grup etnicznych (zróżnicowanie).
Podobna definicja „etnosu” (dokładniej „pochodzenie etniczne” - Ethnizitat) daje max Weber- „Pochodzenie etniczne to przynależność do grupy etnicznej zjednoczonej kulturową jednorodnością i wiarą we wspólne pochodzenie”. Definicja Shirokogorova jest pełniejsza, ponieważ podkreśla powszechność języka.
Najważniejszą rzeczą w koncepcji etnosu jest stwierdzenie jego podstawowej rzeczywistości u podstaw całej struktury społeczeństwa. Każdy człowiek ma swój język, kulturę, wiedzę o pochodzeniu i zwyczajach. A kompleks ten różni się znacznie w zależności od społeczeństwa. Podstawową matrycą takiego kompleksu (czyli połączenia wszystkich elementów – czasami zbiorczo nazywanych „kulturą”) jest etnos.
Lud to wspólny los
Rosyjski termin „lud” Szirokogorow proponuje nie tylko oddzielić się od pojęcia „etnos”, ale także w ogóle nie używać go w konstrukcjach naukowych ze względu na jego „niejasność” i „polisemię” (widzieliśmy, jak trudna hierarchia słowo oznaczające „lud” istniało w starożytnej Grecji). Niemniej jednak, dla dokładniejszego zrozumienia terminu „ethnos”, możemy spróbować go zdefiniować. Naród jest etnosem, który wnosi wyższy cel do struktury swojego społeczeństwa, dąży do przekroczenia zwykłych granic egzystencji etnicznej, świadomie poszerza horyzonty kultury i skalę struktur społecznych. Można też powiedzieć, że ludzie są grupą etniczną w ruchu w górę, wznoszącą się, w dynamice ekspansji, wzrostu, startu (3) .
Lud, w przeciwieństwie do etnosu, który jest zorientowany na wspólne pochodzenie, jest zorientowany na wspólne przeznaczenie, czyli nie tylko przeszłość i teraźniejszość, ale także przyszłość, co należy zrobić. Ludzie są związani z misją, projektem, zadaniem. Jest zorganizowana wzdłuż linii sił urzeczywistnienia niezrealizowanego, odkrycia nieodkrytego, stworzenia niestworzonego.
W swej istocie naród pozostaje etnosem i ma wszystkie cechy etnosu, ale do tego zestawu dodawany jest nowy składnik - język, pochodzenie, zwyczaj, świadomość odmienności od innych - misja, cel, cel.
Nie każdy etnos jest ludem w tej naukowej definicji, ale każdy lud jest zasadniczo etnosem.
Radziecki etnolog Juliana Bromleya(1921-1990), studiując etnos, starał się podkreślić tę samą różnicę. Kontrastował „etnos w wąskim znaczeniu” (czyli właściwie „etnos” jako taki) z „etnosem w szerokim znaczeniu”, który nazwał „organizmem etnospołecznym” (4). Pod „organizmem etnospołecznym” Bromley rozumiał w przybliżeniu to samo, co my pod „ludem”. Ale naszym zdaniem taka definicja jest wyjątkowo nieskuteczna, ponieważ każda grupa etniczna z konieczności niesie ze sobą społeczność, ponadto jest matrycą społeczności, jej pierwotną i podstawową formą (i w tym sensie każda społeczność jest zawsze etniczna w swoim pochodzeniu, przynajmniej), a każdy etnos jest organizmem, to znaczy odpowiada kodowi organizacyjnemu, jest zorganizowany według pewnego paradygmatu, który może się zmieniać lub stagnować, ale jest zawsze obecny.
O wiele bardziej konstruktywne jest użycie terminu „ludzie”, każdorazowo podkreślając i pamiętając o jego naukowej definicji. Tłumacząc parę „ethnos” - „ludzie” na języki europejskie, można użyć greckiej formy „ethnos” (po francusku - l „ethnie) i najdokładniej odpowiadającego terminu „ludzie” - ludzie, das Volk, le peuple , el pueblo itp. W skrajnych przypadkach, gdyby tego było mało, możliwe jest wprowadzenie do obiegu naukowego rosyjskiego słowa „narod” – choćby dlatego, że pojęcie to znajduje się w centrum uwagi filozofii rosyjskiej, która począwszy od epoki słowianofilów i aż po populistów, poświęcili mu najważniejsze miejsce w teoriach i systemach filozoficznych, historycznych i społecznych.
ludzie, państwo, religia, cywilizacja
Pragnienie „ludu” realizacji misji wykraczającej poza normy i rytmy etnicznej egzystencji urzeczywistnia się w praktyce w ograniczonym zakresie możliwości. „Lud”, realizujący się jako taki i biorący odpowiedzialność za organizację przyszłości, za wypełnienie misji, ucieleśnia to najczęściej w tworzeniu trzech struktur
Religie
. cywilizacja
. stany.
Te trzy koncepcje z reguły są ze sobą powiązane: państwo często opiera się na idei religijnej, cywilizacja składa się z państw i religii i tak dalej. Ale teoretycznie można sobie wyobrazić narody – a takie istnieją w historii – które są tworzone tylko przez państwo, tylko przez religię i tylko przez cywilizację. Państwo, państwo, imperium - to najbardziej naturalne formy twórczości historycznej narodu i nie ma potrzeby podawać tu przykładów. Państwa, które istniały wcześniej i istnieją obecnie, są wytworem działalności grup etnicznych, które stały się narodami.
Naród żydowski, choć historycznie posiadał państwowość i został przywrócony w XX wieku, to jednak przez dwa tysiąclecia pozostawał narodem (a nie tylko grupą etniczną) zmobilizowaną wiarą religijną, to znaczy żyjącą religią jako celem i przeznaczenie, bez państwa.
Przykład starożytnych Indii pokazuje, że wedyjscy Aryjczycy, którzy przybyli z północnej Eurazji do Hindustanu, stworzyli największą cywilizację na świecie, w której państwowość była słaba i rozmyta, a religia była synkretyczna i zawierała wiele nie tylko właściwych elementów indoeuropejskich, ale także kulty autochtoniczne.
Starożytni Grecy również stworzyli cywilizację, która przetrwała wiele wieków wcześniej bez państwa Aleksander Wielki zbudował imperium.
Naród jako państwo narodowe
W przeciwieństwie do organicznego i zawsze faktycznie danego, pierwotnego „etnosu” i od „ludu” tworzącego religie, cywilizacje czy państwa, naród jest pojęciem wyłącznie politycznym i kojarzy się z New Age.
Po łacinie „natio” oznacza dokładnie to samo, co „ludzie”, czyli „narodziny”, „klan”, a także „Ojczyzna”, miejsce, w którym dana osoba „urodziła się”. Łacińskie słowo ma powiązanie z miejscem, ale nie jest to wyrażone semantycznie, ale raczej skojarzeniowo - na podstawie typowego użycia tego terminu w tekstach łacińskich. To „natio” różni się od „populus”, które jest bardziej związane z „rodzajem”, „pochodzeniem”.
W języku politycznym i naukowym termin „naród” nabrał trwałego znaczenia w związku z pojęciem państwa. Jest najważniejsze francuskie wyrażenie - Etat-Nation, dosłownie "Państwo-Naród". Podkreśla, że nie mówimy o imperium, w którym jeden system polityczny mógłby obejmować różne grupy etniczne, ale o takim bycie, w którym tworząca państwo grupa etniczna całkowicie zamienia się w lud, a lud z kolei ucieleśnia się w stanie, zamienia się w nie, staje się nim. Naród to naród, który przestaje być grupą etniczną, a stał się państwem.
Państwo jest aparatem administracyjnym, maszyną, sformalizowanym zbiorem norm i instytucji prawnych, sztywno zbudowanym systemem władzy i kontroli. Naród jest tym, z czego składa się ten mechanizm – zbiorem detali, atomów, elementów, które pozwalają temu mechanizmowi funkcjonować.
Narody pojawiają się dopiero w czasach nowożytnych, w epoce Nowoczesności, razem z nowoczesnymi państwami – zresztą nie są to dwa odrębne zjawiska; jedno wywołuje drugie: nowoczesne państwo niesie ze sobą nowoczesny naród. Jedno jest nie do pomyślenia bez drugiego.
Naród jest w sensie logicznym wytworem zrealizowanej przez lud realizacji zadania budowy państwa i przeciwstawnym gestem państwa ustanowienia narodu w miejsce ludu i zamiast ludu. To ludzie tworzą państwo (we współczesnym tego słowa znaczeniu) i na tym kończy się jego funkcja. Co więcej, państwo zaczyna działać według własnej, autonomicznej logiki, w zależności od tego, jaką ma ideę, paradygmat czy ideologię. Jeśli na pierwszym etapie ludzie tworzą państwo, to później, po dokonaniu tego, państwo samo sztucznie generuje pewien odpowiednik „ludu” - analogię tę nazywa się „narodem”.
W państwie narodowym z definicji może istnieć tylko jeden naród. Naród ten określany jest przede wszystkim na podstawie formalnej – obywatelstwa. Podstawą narodu jest zasada obywatelstwa: narodowość i obywatelstwo są tożsame.
Państwo narodowe ma
Jeden (rzadko kilka) język państwowy,
. obowiązkowa episteme historyczna (narracja o etapach formowania się narodu),
. rządząca ideologia lub jej odpowiednik,
. przepisów prawnych, których przestrzeganie jest obowiązkiem niepodważalnym.
Widzimy w „narodzie” pewne elementy zarówno „etnosu”, jak i „ludu”, ale są one przeniesione na inny poziom, nie są organiczną całością, lecz sztucznie zbudowanym racjonalistycznym mechanizmem.
Naród opiera się na transformacji głównych ludów i tłumieniu (czasami niszczeniu) małych grup etnicznych, które znajdują się w strefie kontroli państwa. W rzeczywistości wszystko, co etniczne, oryginalne, podstawowe, tradycyjne (co też zostało zachowane wśród ludu) znika w narodzie. Naród, który buduje państwo i staje się trzonem „narodu”, traci swoją etniczność, ponieważ żywe więzi, procesy ewolucji języka, zwyczajów, tradycji nabierają raz na zawsze ustalonej formy w państwie; struktury społeczne przekształcają się w kodeksy prawne; tylko jeden z możliwych dialektów etnicznych jest traktowany jako język normatywny, ustalony jako obowiązujący, a pozostałe są eliminowane jako „analfabetyzm”; a nawet realizację celu, misji, państwo racjonalizuje i bierze odpowiedzialność za jej realizację.
Rasa i teorie rasowe
Termin „rasa” ma kilka znaczeń i różni się znacznie w zależności od języka. Jedno ze znaczeń – zwłaszcza w języku niemieckim die Rasse, ale także francuskim (la race) i angielskim (the race) – ściśle pokrywa się ze znaczeniem pojęcia „ethnos”, ale stawia dodatkowe kryterium – pokrewieństwo biologiczne i genetyczne . W tym sensie „rasa” powinna być rozumiana jako „etnos” (jak definiują to Shirokogorov lub Weber), ale z dodatkiem pokrewieństwa biologiczno-genetycznego.
To znaczenie jest czasami przenoszone na pojęcie „ethnos”, ponieważ implikuje to wspólnota językowa i kulturowa jedność pewnego biologicznego związku i fizycznego podobieństwa między ich nosicielami. Z tego powodu w niektórych przypadkach rasa jest rozumiana jako „etnos” lub „grupa etniczna”. W tym sensie używane są wyrażenia „rasa germańska” lub „rasa słowiańska”, to znaczy „pokrewne grupy germańskich lub słowiańskich grup etnicznych”.
Biologiczny charakter pojęcia rasy wyraża się również w tym, że w językach europejskich odnosi się ono do klasyfikacji gatunków zwierząt, gdzie służą jako forma identyfikatora taksonomicznego - co w języku rosyjskim oddaje słowo „rasa” . Stąd „owczarek czystej krwi” - pies należący do rasy psów pasterskich bez mieszania się z innymi „rasami” - będzie to owczarek „czystej rasy”, „owczarek rasowy, „owczarek rasowy”.
Kundel jest psem „rasy mieszanej”.
W tym sensie pojęciem „rasa” posługiwało się wielu XIX-wiecznych autorów – w szczególności Ludwig Gumplowicz, autor pojęcia „walka rasowa”, gdzie „rasa” odnosi się do grup etnicznych.
Drugie znaczenie pojęcia „rasa” to próba uogólnienia stosunkowo dużej liczby grup etnicznych na kilka makrorodzin różniących się kolorem skóry i oczu, kształtem czaszki, typem linii włosów i cechami anatomicznymi (a także powszechnością wspólny język). W starożytności i średniowieczu istniała idea czterech ras (białej, czarnej, żółtej i czerwonej) lub trzech (potomkowie Sema, Chama i Jafeta).
„W czasach nowożytnych przyrodnik (1707-1778) podzielił wszystkie typy ludzi na trzy typy:
1) człowiek dziki – homo ferus, który obejmował głównie przypadki zdziczenia i przekształcenia w stan zwierzęcy dzieci pozostawionych bez edukacji człowieka;
2) osoba brzydka – homo monstruosus, do której zalicza się małogłowie i inne zjawiska patologiczne, oraz
3) homo diurnus, do którego zalicza się cztery rasy, a mianowicie: amerykańską, europejską, azjatycką i afrykańską, wyróżniające się szeregiem cech fizycznych. Linneusz wskazuje również na znaki etnograficzne. Jego zdaniem: Amerykanami rządzą zwyczaje, Europejczykami prawa, Azjatami opinie, a Afrykanami arbitralność. (5) Naiwność takiego stopniowania jest uderzająca.
„Pod koniec XVIII w Blumenbach(1752 - 1840) - zbudował całkowicie niezależną klasyfikację, opierając ją na kolorze włosów, skóry i kształcie czaszki. liczy Blumenbach
pięć ras, a mianowicie:
1) Rasa kaukaska – biała z okrągłą głową – zamieszkuje Amerykę Północną, Europę i Azję aż po Pustynię Gobi,
2) Rasa mongolska – ma kwadratową głowę, czarne włosy, żółtą karnację, skośne oczy i mieszka w Azji, z wyjątkiem Archipelagu Malajskiego,
3) Rasa etiopska – czarna, ze spłaszczoną głową – żyje w Afryce,
4) Rasa amerykańska – ze skórą koloru miedzi i zdeformowaną głową – i wreszcie
5) Rasa malajska - ma brązowe włosy i umiarkowanie okrągłą głowę. Klasyfikację tę należy uznać za czysto antropologiczną, somatyczną.
ks. Młynarz wprowadzony do jego klasyfikacji jako znak i język. Uważa, że kolor włosów i język są najbardziej trwałymi cechami, które mogą służyć za podstawę podziału ludzi na rasy i stwierdza, że istnieją:
1) Jasnowłosy - Hotentoci, Buszmeni, Papuasi;
2) Rune włosy - Afrykanie, Murzyni, Kaffirowie;
3) Prostowłosi - Australijczycy, Amerykanie, Mongołowie i
4) Kręcone - Śródziemnomorska. Te wyścigi dają w sumie 12 dodatkowych grup.” (6)
Do tej pory w nauce ugruntowała się idea obecności trzech ras: 1) kaukaskiej, 2) mongoloidalnej i 3) negroidalnej, choć spory o zasadność i zasadność takiej klasyfikacji nie cichną.
Rasizm jest biologiczny i kulturowy
Równolegle do tych pierwotnych systematyzacji zróżnicowania etnicznego zrodziła się idea zbudowania pewnej hierarchii cech wrodzonych między rasami (co jest już zauważalne u Linneusza). Artura de Gobineau, Twój de Lapouge(1854-1936) i Gustaw Le Bon rozwijać teorie o „nierówności ras”, która pośrednio usprawiedliwia Europejczyków ich podboje kolonialne i prowadzi bezpośrednią drogę do nazizmu. Stwierdzenie o nierówności rasowej i wynikające z niej idee zachowania czystości rasowej i usprawiedliwienia prześladowania ludzi na tle rasowym nazwano „rasizmem”.
Rasizm był oficjalną ideologią białej populacji kontynentu amerykańskiego, która importowała niewolników z Afryki, eksterminowała (na północy) lub zniewalała (na południu) miejscową ludność indyjską i ustanawiała „wyższość rasową” nad „dzikusami”. Stany Zjednoczone były zasadniczo państwem rasistowskim, które ukształtowało specyfikę amerykańskiego stosunku do antropologii. Później idea wyższości rasowej białych nad „kolorowymi” przybrała formę kulturowego rasizmu, wyrażającego się w przekonaniu Amerykanów, że ich kultura i cywilizacja jest najlepsza i najbardziej uniwersalna, ich wartości – wolność, demokracja, rynku – są optymalne, a ci, którzy to kwestionują, znajdują się na „najniższym stopniu rozwoju”.
Jednym z głównych teoretyków rasizmu w XX wieku był HF Günther(1891-1968), który wyróżnił następującą taksonomię ras w Europie -
1) rasa nordycka,
2) Rasa dynarska,
3) wyścig alpejski,
4) rasa śródziemnomorska,
5) rasa zachodnia,
6) rasy wschodniobałtyckiej (czasem dodawał do nich rasę Fali).
Gunther uważał za twórców cywilizacji przedstawicieli rasy nordyckiej - wysokich, niebieskookich dolichocefalów. Uważał Afrykanów i Azjatów za gorszych. Przede wszystkim przypadł los Żydów, których Günther nazywał „przedstawicielami Azji w Europie”, a zatem głównym „wrogiem rasowym”. Rasizm stał się integralną częścią ideologii narodowego socjalizmu, a wprowadzanie w życie zasad rasowych doprowadziło do śmierci milionów niewinnych ludzi.
Bezzasadności takich uogólnień dowodzili w kluczu czysto naukowym (a nie humanitarnym i moralnym) współcześni antropolodzy, a przede wszystkim przedstawiciele antropologii strukturalnej (zwłaszcza Levi Strauss). Znamienne, że to właśnie jego uzasadnienie porażki teorii rasowej znalazło się w podręczniku do szkół francuskich, jako klasyczna definicja równości wszystkich ras ludzkich i wspólnot etnicznych.
Ponieważ rasizm i teorie rasistowskie, a zwłaszcza opierające się na nich nieludzkie praktyki, odcisnęły straszliwe piętno na historii XX wieku, sam termin „rasa” i wszelkie formy „badań rasowych” stały się w naszych czasach rzadkie i z pewnością wzbudzić podejrzliwość.
W czysto naukowym i neutralnym sensie pojęcie to oznacza próbę sklasyfikowania grup etnicznych według cech fizjologicznych, fenotypowych, czasem językowych.
Problemy terminologiczne etnologii radzieckiej
W czasach sowieckich kwestia definicji etnosu, narodu, ludu itp. komplikowała konieczność połączenia teorii etnosu, narodu, państwa z teorią marksistowską. W tym konkretnym przypadku ujawniły się wszystkie trudności, które początkowo polegały na chęci nadania rewolucji bolszewickiej charakteru uprawnionej realizacji przewidywań teorii marksistowskiej – pomimo czynników rażąco temu zaprzeczających. Marks uważał, że rewolucje socjalistyczne będą miały miejsce w krajach przemysłowych, które są pełnoprawnymi państwami narodowymi z przewagą stosunków kapitalistycznych, klas rozwiniętych - burżuazji przemysłowej, proletariatu miejskiego itp. Oznacza to, że społeczeństwo socjalistyczne, według Marksa, przychodzi zastąpić naród i zastępuje go sobą, reorganizując gospodarkę i kulturę na podstawie nowej klasy (proletariackiej). W Rosji nie było najmniejszej przesłanki do takiego obrotu spraw - nie było ani rozwiniętej burżuazji, ani dostatecznego uprzemysłowienia, ani dominującego proletariatu miejskiego, a ponadto w Rosji nie było narodu. Rosja była imperium, to znaczy żyło w nim wiele grup etnicznych i jeden potęgotwórczy naród rosyjski. Państwo narodowe zakładałoby, że nie powinny istnieć ani grupy etniczne, ani ludzie (w pełnym tego słowa znaczeniu).
Ale po rewolucji, przejmując kontrolę nad imperium, bolszewicy zostali zmuszeni do pilnego dostosowania aparatu pojęciowego do obecnej sytuacji. Powstało z tego pomieszanie pojęć i przez „naród” zaczęto rozumieć częściowo „etnos”, częściowo „ludzi”; pod „narodem” - pozory „społeczeństwa obywatelskiego”, a ponadto wprowadzono dodatkowe terminy - „narodowość” i „narodowość”.
„Lud” oznaczał niewielką grupę etniczną, która zachowała pozostałości tradycyjnego (przedkapitalistycznego) społeczeństwa, a „narodowość” oznaczała przynależność do grupy etnicznej, która nosi znamiona samoorganizacji społecznej według kryteriów New Age. Te całkowicie warunkowe kategorie, które nie mają odpowiednika w językach europejskich i koncepcjach naukowych, zostały również opisane za pomocą licznych pominięć, dwuznaczności i implikacji, co czyni je całkowicie nieaktualnymi w naszych czasach i pozbawia je jakiejkolwiek wartości instrumentalnej.
Francuskie „la nationalite” lub angielskie „tha nationality” oznacza ściśle „obywatelstwo”, przynależność do dobrze zdefiniowanego państwa narodowego. Dlatego „narodowość” rozumiana jest wszędzie jako synonim „narodu” (w sensie państwa narodowego). Termin „narodowość” jest po prostu nieprzetłumaczalny, aw języku rosyjskim i współczesnej sferze naukowej jest bez znaczenia.
Z tego powodu umieściliśmy te definicje w łańcuchu etnos-ludzie-narody-rasa w nawiasach.
Na tym etapie można je po prostu przekreślić i nie wspominać ponownie.
Ethnos - ludzie - (narodowość) - naród - (narodowość) - rasa
Etnos i rasa
Teraz pora na jeszcze jedną poprawkę. Termin rasa w naszym łańcuchu pojęć należy przenieść do komórki etnos, ponieważ z socjologicznego punktu widzenia grupowanie grup etnicznych w rasy nie daje nam żadnych znaczących dodatków – z wyjątkiem socjologii teorii rasowych, która, z oczywistych względów nie wchodzi w rachubę. Ponadto różnorodność systematyzacji rasowych i niepewność taksonomii nie pozwalają uznać rasy za wiarygodną matrycę relacji między grupami etnicznymi i analizy tych relacji. Oczywiście można wyciągnąć pewne pozytywne wnioski na podstawie zbliżenia grup etnicznych i ich grupowania w bardziej ogólne kategorie – socjolog Georgesa Dumézila, który badał głównie rodzinę indoeuropejskich grup etnicznych, doszedł do niezwykle ważnych wniosków socjologicznych. Ale wszelkie uogólnienia tutaj należy czynić z dużą ostrożnością, uwzględniając również smutne doświadczenie nazizmu.
I wreszcie ścisły związek rasy z biologią nie niesie ze sobą istotnych informacji socjologicznych, które nie mieściłyby się w pojęciu etnosu.
W ten sposób możemy usunąć rasę jako niezależne pojęcie, albo utożsamiając ją z jednym z uogólnień w usystematyzowanej taksonomii etnoi, albo całkowicie odkładając ją na bok jako coś nieistotnego dla badań socjologicznych.
W tym przypadku otrzymaliśmy następujący obraz oryginalnego łańcucha podstawowych pojęć -
etnos - ludzie - naród (rasa)
W dalszej części rozważymy tylko tę triadę.
Część 2. Etnos i mit
Etnos i mit
Skorelujmy triadę etnos-ludzie-naród z dualnym (dwupiętrowym) tematem, w ramach którego prowadzimy nasze badania.
W takim przypadku następujący ułamek będzie odpowiadał grupie etnicznej:
Ethnos to organiczna jedność, którą pieczętuje wspólnota mitu. Jeśli przyjrzymy się bliżej definicji Shirokogorova, zobaczymy, że główne cechy etnosu – język, wspólne pochodzenie, rytuał, tradycje, rozróżnienia – wspólnie określają mit, są jego częściami składowymi. Etnos to mit. Mit nie istnieje bez etnosu, ale etnos nie istnieje bez mitu, są one ściśle tożsame. Nie ma dwóch grup etnicznych z tymi samymi mitami – każda grupa etniczna musi mieć swój własny mit.
Ten mit etniczny może zawierać elementy wspólne z mitami innych grup etnicznych, ale połączenie jest zawsze oryginalne i odnosi się tylko do tej grupy etnicznej, a nie do żadnej innej.
Jednocześnie na poziomie etnosu i etnicznej struktury społecznej mit jest jednocześnie w mianowniku (jest zawsze i we wszystkich modelach społecznych) i w liczniku, co stwarza pełną homologię między strukturą nieświadomości a strukturą struktura świadomości. Taka homologia jest główną cechą etnosu jako zjawiska – ściśle identyczne procesy zachodzą w umyśle i sercu społeczności etnicznej.
Taka homologia rodzi zjawisko, które Lévy-Bruhl nazwał „pralogiką”, czyli szczególną formą myślenia, w której racjonalność nie jest autonomiczna wobec działania nieświadomości, a wszelkie uogólnienia, taksonomie i racjonalizacje dokonują się w kategoriach żywych organicznych impulsów i symboli, które są niepodzielnymi jednostkami o zbiorze znaczeń (polisemia). Pralogika „dzikich” jest pokrewna światu uczuć, sztuki i poezji: w nim każdy element niesie ze sobą wiele znaczeń iw każdej chwili może zmienić trajektorię rozwinięcia i zmienić znaczenie.
Ułamek mythos/mythos wyraża stabilność właściwą etnosowi w jego stanie normatywnym. Mit powtarzany jest w kółko i cały czas pozostaje ten sam, choć jego wewnętrzne elementy mogą zmieniać miejsca lub wymieniać się nośniki pewnych funkcji symbolicznych.
Mit i mit w strukturze etnosu
W tym miejscu warto powiedzieć kilka słów o tym, jak Lévi-Strauss rozumiał mit. Levi-Strauss zaproponował, by traktować mit nie jako opowiadanie czy notatki opisujące sekwencyjny rozwój melodii, ale jako wiersz lub nuty akompaniamentu, w których wyraźnie widoczna jest struktura harmonii, powtórzeń, zmian tonacji, na tle których opowiadanie- melodia się rozwija. W poezji oznacza to rym (czyli rytm), co oznacza złamanie wiersza.
Przykładem tego pionowego czytania jest akrostych.
Levi-Strauss doszedł do odkrycia takiej struktury mitu pod bezpośrednim wpływem Roman Jakobson oraz Nikołaj Trubetskoj, najwięksi przedstawiciele językoznawstwa strukturalnego, twórcy fonologii i zagorzali euroazjaci (Trubieckoj był założycielem „ruchu euroazjatyckiego”).
Lévi-Strauss podaje klasyczny przykład mitu Edypa, gdzie każdy epizod z opowieści o nieszczęśliwym królu odpowiada pewnemu kwantowi mitologicznemu, który obejmuje cały system znaczeń, skojarzeń, znaczeń symbolicznych i choć opowieść toczy się dalej i na, zdobywając nowe zwroty akcji, kwanty mitologiczne, będąc ograniczonymi (bo liczba akordów i nut jest ograniczona – ale nie ich kombinacje!), są okresowo powtarzane, co pozwala zwinąć mit Edypa jak taśmę i odczytać go z od góry do dołu. Te mitologiczne kwanty Lévi-Strauss nazwał mitami – przez analogię do semów w językoznawstwie strukturalnym, które oznaczają najmniejsze cząstki znaczeniowe.
Wyjaśnienie to jest niezwykle ważne dla zrozumienia etnosu. Będąc mitem, etnos zawsze ma w swojej strukturze pewien zespół podstawowych elementów – mitów. Decyduje o tym fakt, że w różnych grupach etnicznych i kulturach, nawet skrajnie od siebie oddalonych i nie mających powiązań, spotykamy bardzo bliskie wątki, symbole, koncepcje. To podobieństwo jest konsekwencją ograniczonej liczby podstawowych mitów. Ale jednocześnie każda grupa etniczna buduje swoje własne, specjalne mity z tych podstawowych mitów, wspólnych dla wszystkich, łącząc je w specjalnym porządku iw specjalnej kolejności. Tworzy to różnice między grupami etnicznymi i leży u podstaw ich tożsamości – z których każda jest oryginalna, wyjątkowa i różna od innych.
Tożsamość mitów i różnica między różnymi mitami (jako kombinacjami mitów) wyjaśnia zarówno wielość grup etnicznych, jak i występowanie między nimi pewnego podobieństwa.
Biorąc pod uwagę tę poprawkę Levi-Straussa i wprowadzenie pojęcia „mytheme”, staje się jasny model struktury procesów etnicznych zachodzących nawet wtedy, gdy etnos jest w stanie maksymalnej stabilności.
Możesz sobie wyobrazić sytuację w ten sposób. W etnos mit w mianowniku nie jest mitem w pełnym tego słowa znaczeniu, ale zbiorem mitów zmierzających do pewnej strukturalizacji. Jak przebiega strukturyzacja archetypów, widzieliśmy wcześniej na przykładzie trybów nieświadomości. Gilberta Duranda w późniejszych pracach wprowadza do swojej teorii pojęcie „chreod” – hipotetycznego procesu w biologii (odkrytego przez biologa Konrada Waddingtona(1905-1975)), który z góry warunkuje rozwój komórki wzdłuż z góry określonej ścieżki, aby ostatecznie stać się częścią ściśle określonego narządu. Również mity znajdujące się w mianowniku etnosu nie są neutralnym zbiorem możliwości, ale grupami, które przejawiają się w ściśle określonym kontekście iw ściśle określonych kombinacjach – zgodnie z logiką „chreod”.
Mytemy „chreodycznie” czołgają się w stronę sprzęgła w tryb
A w liczniku etnosu mit jest prawdziwym mitem, opowieścią diachroniczną, przedstawioną jako sekwencyjny rozwój wydarzeń. Pomiędzy mitami (chreodami mitu) w mianowniku a mitem w liczniku zachodzi dynamiczna interakcja, która rodzi napięcie semantyczne. To napięcie jest życiem etnosu.
Jeśli przy powierzchownej obserwacji stabilne i zrównoważone istnienie etnosu może wydawać się czystą statyką, to ten dialog między mianownikiem a licznikiem, swobodnie oddziałującymi na siebie, tworzy prawdziwą dynamikę pełnoprawnego, rozwiniętego, nasyconego i za każdym razem „nowego” ” (w sensie inicjacyjnym), ale jednocześnie bycie wiecznym. .
Dwoista struktura etnosu: fratrie
Największy rosyjski językoznawca i filolog Vyach.Sun. Iwanow, mówiąc na jednym z wykładów (7) o swojej wyprawie w Kets, podkreślił „najważniejszą rzecz”, jaką wywiadujący przedstawiciel tego pradawnego etnosu Eurazji powiedział członkom wyprawy. „Nigdy nie żeń się z kobietą swojego pokroju”. To prawo jest podstawową osią organizacji etnicznej.
Levi-Straussa (8) i Huizinga (9) .
Zakaz kazirodztwa jest zasadniczą zasadą społeczną występującą we wszystkich typach społeczeństw – nawet tych najbardziej „dzikich”. Zakaz ten ze swej natury wymaga podziału społeczeństwa na dwie części, fratrie. Te dwie części są pomyślane jako niezwiązane ze sobą więzami przodków. Z grubsza możemy powiedzieć, że w najczystszej postaci organizacja plemienia, jako podstawowa forma etnosu (jako komórki etnosu), z konieczności implikuje dwa rodzaje. Te klany lub fratrie są pojmowane jako egzogeniczne względem siebie, to znaczy nie połączone ze sobą więzami bezpośredniego pokrewieństwa.
Plemię jest zawsze podwójne, a małżeństwa odbywają się tylko między tymi przeciwstawnymi fratriami. Na tym dualizmie fratrii opiera się cała społeczna morfologia plemienia. Rodzaj jest tezą, a inny rodzaj, przeciwna fratria, jest antytezą. Sprzeczności akcentowane są przez liczne rytuały, ceremonie, symbole, skojarzenia totemiczne. Fratrie nieustannie i na wiele sposobów podkreślają swoją odmienność, podkreślają antytetyczność i dualizm. Sun.Vyach. Iwanow uważa, że mity bliźniacze, wspólne dla wszystkich ludów świata, mają bezpośredni związek z tą podstawową społeczną dwoistością plemienia.
Ale ta wrogość, nieustanne ataki i rywalizacja między dwoma fratriami rozgrywa się w przestrzeni gry. Huizinga w książce „Homo ludens” (10) pokazuje, że gra jest podstawą ludzkiej kultury i rodzi się z pierwotnej struktury społecznej plemienia, podzielonego na dwie przeciwstawne fratrie. Fratry konkurują ze sobą we wszystkim, ale w stosunku do tego, co znajduje się poza przestrzenią plemienną (wrogowie, klęski żywiołowe, zwierzęta drapieżne), stają się solidarne i zjednoczone. W umiejętności włączania nieporozumień, rywalizacji, różnic, a nawet wrogości w kontekst jedności, Huizinga widzi główną jakość kultury.
Ale nie tylko zewnętrzne zagrożenie rozładowuje napięcie między dwiema fratriami. Instytucja małżeństwa i związany z nim majątek (czyli stosunki między krewnymi stron, które zawarły małżeństwo) to kolejny fundamentalny punkt społecznej organizacji plemienia. Z tym wiąże się stwierdzenie Keta o „braniu żony z obcej rodziny”. Zasada ta jest podstawą etnosu, głównego prawa organizacji społecznej.
Etnos to nic innego jak plemię, tylko czasami rozciągnięte na kilka plemion, przy zachowaniu stosunków panujących w obrębie plemienia. Bez względu na to, jak rośnie wielkość plemienia, poprzez wzrost demograficzny lub łączenie się z innymi plemionami, ogólna struktura etnosu pozostaje taka sama. Stąd dwoista organizacja często spotykana wśród grup etnicznych. Tak więc Mordwini mają podział na Erzei i Mokszę. Mari dzielą się na góry, łąki itp.
Granice etnosu nie leżą w jego liczebności, ale w jego jakościowej strukturze. Pod warunkiem zachowania formuły
A podstawowa struktura społeczeństwa odtwarza dwoistą strukturę pokrewieństwa/własności plemienia (lub jak czasami nazywa się „hordy” – tym terminem w szczególności posługiwał się Freud), mamy do czynienia z etnosem jako organiczną integralnością.
Etnos, wspólnota, rodzina
Jeśli zastosujemy klasyfikację socjologiczną do etnosu F. Tenis, - „wspólnota” (Gemeinschaft) / „społeczeństwo” (Geselschaft), - dość jednoznacznie można utożsamić etnos ze „wspólnotą”. Według Tennisa „społeczność” charakteryzuje zaufanie, relacje rodzinne, postrzeganie zespołu jako jednego całości. Ta „wspólnota” jest charakterystyczna dla etnosu i najważniejsze jest tu to, że podstawowy model rodziny jako rodzaju w etnosach jest uzupełniony o integrującą instytucję własności. „Społeczność” pochłania rodzinę jako klan i innych (nie rodzinę, nie klan), którzy stają się „swoimi”, pozostając jednocześnie outsiderami. Jest to niezwykle ważna cecha grupy etnicznej. Ethnos operuje najdoskonalszą dialektyką relacji między tubylcem a innym (ale swoim!), która stanowi znaczną część mitów i leży u podstaw fundamentalnych procesów etnospołecznych. Ta dialektyka wspólnoty rodzinnej nie polega po prostu na rozszerzeniu zasady rodzaju na inny rodzaj. Widzimy, że zakaz kazirodztwa mówi coś zupełnie przeciwnego. Obcy pozostają obcy, nie stają się częścią własnej rodziny, swego rodzaju, a ta alienacja drugiego służy jako podstawa egzogenicznych małżeństw. Etnosowi udaje się zbudować równowagę takiej integracji, która wychodząc od rodzaju tworzyłaby „wspólnotę” nie jako kontynuację rodzaju lub nie tylko jako kontynuację rodzaju, ale także jako coś trzeciego, co obejmowałoby teza (rodzaj) i antyteza (inny rodzaj).
Więzi pozostają organiczne, gdy opierają się na pokrewieństwie i gdy opierają się na wyalienowanej, heterogenicznej własności.
Inicjacja w strukturze etnicznej
Z tej najsubtelniejszej dialektyki etnosu rodzi się społeczeństwo. Dynamika wymiany kobiet z plemienia między dwiema fratriami oraz złożone kompleksy patrylinearnego i matrylinearnego pokrewieństwa, a także matrylokalne i patrylokalne umiejscowienie nowożeńców i ich potomstwa, tworzą tkankę społeczną etnosu, w przestrzeni której społeczne powstają instytucje. Ta przestrzeń znajduje się między rodzajami, wyraża syntetyczny charakter ich ciągłej interakcji.
Najważniejszym narzędziem jest tu inicjacja (którą omówiliśmy wcześniej w innym kontekście). Inicjacja to wprowadzenie nastolatka w strukturę, która jest równoległa do jego rasy i która stawia go do pewnego stopnia „ponad” rasą. Ale jednocześnie to właśnie inicjacja czyni wtajemniczonego pełnoprawnym członkiem rodzaju, posiadającym wszystkie jego społeczne moce. Ale ten postinicjacyjny udział w życiu gatunku jest jakościowo różny od udziału naturalnego i przedinicjacyjnego. Wtajemniczony młodzieniec symbolicznie powraca do klanu jako nosiciel dodatkowego statusu, który otrzymuje nie w klanie, ale w inicjacyjnym związku męskim, w braterstwie. I tak za każdym razem na nowo ustanawia związek klanu ze światem „sił”, „bóstw”, „duchów” – z żywą obecnością mitu.
Wtajemniczenie ujawnia wtajemniczonemu, jak zorganizowany jest klan i plemię, to znaczy wyposaża go w wiedzę socjologiczną, a co za tym idzie, władzę, ponieważ odtąd widzi on strukturę otaczającego go życia nie tylko jako daną, ale jako wyraz porządku, do którego źródła bierze udział w trakcie wtajemniczenia.
W ten sposób „społeczność” staje się swego rodzaju etnosem poprzez procedurę inicjacji, a poprzez inicjację konstytuują się główne instytucje społeczne. Formuła ket „bierz zawsze żonę z obcej rodziny” jest formułą inicjacyjną, za pomocą której etnos staje się etnosem i jednocześnie społeczeństwem, gdyż etnos jest pierwotną, podstawową, najbardziej fundamentalną formą społeczeństwa .
Granice etnosu i skalowanie małżeństw
Ustalenie „właściwych” granic etnosu, czyli określenie, co w nim uwzględnić, a co wykluczyć i jakie są proporcje włączenia, jest przedmiotem niezliczonych wątków mitologicznych. Ponieważ konstrukcja etnosu zakłada ustanowienie jak najlepszej równowagi między pokrewieństwem a majątkiem (włączenie do wspólnoty tubylców i nietubylców, ale własnych), temat ten jest opisywany za pomocą dobrze znanych wątków o zbyt bliskim małżeństwie (kazirodztwo ) i małżeństwo za daleko.
Mitologiczne historie, które bezpośrednio lub alegorycznie opisują kazirodztwo (zwykle brat-siostra), są konstruowane w taki sposób, aby z tego faktu wywnioskować katastrofalne konsekwencje. Takie jest znaczenie mitu: kazirodztwo = katastrofa. Ale mit może rozwinąć się w inny sposób - katastrofa może spowodować pojawienie się brata i siostry, separacja brata i siostry może służyć jako antyfraza kazirodztwa lub odwrotnie, ostrzeżenie przed kazirodztwem itp. Przykłady obfitują w usystematyzowane mity Indian Levi-Straussa i baśnie rosyjskie zebrane przez Afanasjew (11) .
Kolejnym tematem są zbyt odległe małżeństwa. To jeszcze bardziej ekscytująca część mitologii, która opisuje liczne wersje małżeństwa z gatunkiem innym niż człowiek - zwierzęciem (Masza i Niedźwiedź, żaba księżniczka), złym duchem (Kashchei Nieśmiertelny, Smok, Ognisty Wąż Wilk), bajeczne stworzenie (Snow Maiden, Fairy, Morozko).
Mity małżeńskie rozpięte są między małżeństwem zbyt bliskim i zbyt dalekim, jakby zmierzały do trafienia w sedno – a cel ten jest „inny jak własny”, czyli członek przeciwnej fratrii. To prawdziwa sztuka, bo określenie dystansu jest kluczem do stworzenia i odtworzenia etnosu. Sercem etnosu jest precyzyjnie skonsumowane małżeństwo – zbyt bliskie lub zbyt mocne uderzenie grozi fundamentalną katastrofą. Dlatego tematyka małżeństwa jest ściśle powiązana z inicjacją. Małżeństwo wieńczy wtajemniczenie, czyli zagłębienie się w mit, aby jak najbardziej optymalnie przeprowadzić to najważniejsze etnotwórcze działanie.
Niedźwiedzie są jak ludzie
Określenie granic etnosu, jak widzieliśmy, nie jest łatwym zadaniem. Możesz popełnić błąd, wykraczając poza to. Do tego złożoności dochodzi fakt, że etnoi operują „pralogiką”, czyli taksonomią o charakterze mitologicznym, co w praktyce wyraża się najczęściej w wykorzystaniu totemów i zwierząt totemicznych do usystematyzowania nie tylko przyrodniczego, ale także kulturowego i społecznego zjawiska. Świat zwierząt, a także świat roślin i żywiołów w świadomości mitologicznej uczestniczy w kształtowaniu kultury i organizacji społeczeństwa.
Dlatego często umieszcza się go nie poza granicami grupy etnicznej, ale w jej obrębie. W praktyce wyraża się to w udomowieniu dzikich zwierząt, rozwoju rolnictwa oraz uprawie roślin ogrodniczych i ogrodniczych, gdy świat przyrody poza etnosem zostaje włączony do wewnętrznego kręgu etnosu. Jest to również rodzaj wyzerowania, jaka jest prawidłowa odległość.
We współczesnych rosyjskich nazwiskach wyraźnie widać totemizm. Skąd pochodzą Wołkowowie, Szczeglowowie, Karasewowie, Szczukini, Sołowjowowie i wreszcie Miedwiediewowie? Takie są konsekwencje strzelania do rosyjskich etnosów w wyznaczaniu ich właściwych granic w ramach świadomości totemicznej.
Dziś niewiele osób pamięta, że \u200b\u200bRosyjczycy w starożytności przypisywali niedźwiedzia rasie ludzkiej. Wyjaśniono to w ten sposób - niedźwiedź chodzi na dwóch nogach, nie ma ogona i pije wódkę. Aż do XIX wieku mężczyźni i kobiety na zapleczu Rosji byli tego całkowicie pewni i dlatego szli do niedźwiedzia z rogiem w taki sam sposób, jak do walki na pięści w sąsiedniej wiosce. Niedźwiedzie miały typowe drugie imię - Iwanowicz - stąd pełne imię Michaił Iwanowicz.
Niedźwiedź był kojarzony z małżeństwem i płodnością. W trakcie „niedźwiedziego wesela” czysta dziewica została zabrana do lasu i tam pozostawiona, aby została żoną niedźwiedzia (12). W ceremoniach ślubnych pana młodego i panny młodej nazywano „niedźwiedziem” i „niedźwiedziem”, a chłopaka „niedźwiedziem”. Panna młoda w lamentach przedślubnych nazywała czasem teścia i teściową „niedźwiadkami”. Matchmakers byli często nazywani „kudłatymi”. W rosyjskim folklorze popularny jest wizerunek niedźwiedzia - swata.
To włączenie niedźwiedzia w granice grupy etnicznej stało się tak powszechne, że wyrażenie „rosyjski niedźwiedź” weszło do codziennej mowy jako frazeologia. Ta rusyfikacja niedźwiedzia odzwierciedla nie tylko ironiczną metaforę, ale także głębsze wzorce etniczno-społeczne.
Włączenie niedźwiedzia (a w tym przypadku także tygrysa) do systemu etnicznego innych ludów – tym razem Tungów – opisuje Shirokogorov, który brał udział w wielu wyprawach etnograficznych w Mandżurii. Oto jego historia w całości:
„W północnej Mandżurii są dwa rodzaje niedźwiedzi, duży ciemnobrązowy niedźwiedź i mały brązowy, jest też tygrys i wreszcie ludzie. W zależności od pory roku zarówno niedźwiedź, jak i tygrys, a także człowiek zmieniają swoje miejsca, do czego zmusza je ruch zwierzyny, którą się żywią. Duży niedźwiedź idzie z przodu i zajmuje najlepsze miejsca, za nim tygrys, czasem rzucając wyzwanie swojemu terytorium, w najgorszych miejscach pod względem zwierzyny, ale wystarczająco dobrych pod innymi względami, mały niedźwiedź brunatny osiada i wreszcie łowcy tungu . To przemieszczanie się z miejsca na miejsce, w tej samej stałej kolejności, odbywa się co roku. Ale czasami dochodzi do starć młodych tygrysów i niedźwiedzi ze względu na terytorium (każdy z nich zajmuje dla siebie małą rzekę). Wtedy sprawę rozstrzyga pojedynek, w wyniku którego najsłabszy ustępuje silniejszemu. Te pojedynki toczą się czasami przez trzy lata, a dla rywalizacji niedźwiedź podgryza jedno drzewo, a tygrys je drapie, a jeśli uda mu się podrapać nad miejscem obgryzionym przez niedźwiedzia, to albo niedźwiedź odchodzi, albo sprawa jest rozwiązywana dalej rok w tej samej kolejności. Jeśli ani jedno, ani drugie nie jest gorsze, toczy się zacięta walka. Miejscowi łowcy tungu, dobrze przestudiowali ten porządek podziału terytorium między młode osobniki, chętnie biorą udział w bitwach, znając ich datę (dzieje się to corocznie pod koniec kwietnia) i miejsce (ogryzione i podrapane drzewo w poprzednim roku). Łowca zwykle zabija obu wojowników. Znane są przypadki, kiedy człowiek musi zrezygnować z zajmowanego miejsca, jeśli odebrał je tygrysowi lub niedźwiedziowi, w wyniku gwałtownych i systematycznych ataków tych zwierząt na zwierzęta domowe, a nawet na dom. Jest więc całkiem zrozumiałe, że wielu Tungów uważa niektóre rzeki za niedostępne dla nich (do polowania), ponieważ są one okupowane przez tygrysy lub duże niedźwiedzie.
Tak więc, ponieważ niedźwiedź nie może nie wędrować, ponieważ jest w ten sposób przystosowany do życia, ale inny gatunek niedźwiedzia, tygrysa i człowieka jest przystosowany w ten sam sposób, powstaje konkurencja między nimi wszystkimi, a w końcu , wchodzą w jakieś relacje, uzależniają się od siebie i tworzą rodzaj organizacji – „społeczeństwa tajgi”, sterowanego własnymi normami, obyczajami itp., pozwalającego człowiekowi żyć obok niedźwiedzia, kiedy niedźwiedź nie dotykać człowieka, jeśli nie widzi on z jego strony oznak ataku oraz gdy ludzie i niedźwiedź zbierają jagody w tym samym czasie, nie wyrządzając sobie nawzajem krzywdy. (13)
„Społeczeństwo tajgi” Tungu, którego pełnoprawnymi członkami są dwa gatunki niedźwiedzi i tygrys, które dzielą wspólne tereny łowieckie, rzeki i zarośla, jest modelem etnosu integrującego istotne elementy otaczającego świata.
W mitologii niedźwiedź odgrywa bardzo ważną rolę. Starożytni Grecy, autochtoni Syberii i Słowianie kojarzą niedźwiedzia z kobiecością. Grecka bogini myśliwska Artemida (bogini księżyca) była uważana za patronkę niedźwiedzi. Niedźwiedź jest chtonicznym stworzeniem związanym z ziemią, księżycem i kobiecością. Stąd jego rola w ceremoniach i rytuałach zaślubin. Można powiedzieć, że niedźwiedź jest feminoidem.
Etnos i tryby nieświadomości
Wyjaśniona przez nas struktura społeczno-kulturowego tematu etnosu – mit/mit – prowadzi nas do wniosku, że etnos obejmuje dwa reżimy i trzy grupy archetypów. Co więcej, możemy spodziewać się ich spotkania nie tylko w sferze nieświadomości (mianownika), ale także w sferze licznika. Tak jest, ponieważ każdy etnos ma system mitologiczny, w którym manifestuje się, jak się konstytuuje, poprzez zbiór mitów.
Tutaj ujawniają się te same prawidłowości, które widzieliśmy w analizie reżimów. Tryb dzienny ma tendencję do wznoszenia się do licznika, podczas gdy tryby nokturnowe są gotowe do pozostania w mianowniku. Tak więc, równolegle z wyrafinowanym tematem mitu/mitu, możemy zaproponować temat etnospołeczny diurn/nokturn. Tu jednak napotykamy pewien problem: to teoretyczne założenie, oparte na aksjomatycznym twierdzeniu, że struktury społeczne, społeczeństwo rozwija się we wszystkich społeczeństwach wokół pionowej osi dnia, nie jest poparte obserwacjami. Mówiąc dokładniej, jeśli społeczeństwo jako zjawisko jest zawsze i we wszystkich okolicznościach konstruktem mitu diurnicznego (nie ma znaczenia, czy diurn przeszedł na tryb logosu, czy pozostał na poziomie mitu), to grupy etniczne mogą wstawiaj do licznika różne mity, czyli niekoniecznie diurniczne. W tym ustalamy główną różnicę między społeczeństwem a etnosem. Społeczeństwo rozwija się zawsze i bez wyjątku przez mit diurny równolegle do zniesienia reżimu nokturnu, a przynajmniej poprzez jego egzorcyzmy. Ale grupy etniczne mogą mieć inną strukturę.
Oznacza to, że mogliśmy dostrzec różnicę między etnosem a społeczeństwem, co jest szczególnie widoczne w przypadkach, gdy mit nokturnu występuje w liczniku etnosu.
Na pierwszy rzut oka doszliśmy do sprzeczności – licznikiem jest obszar społeczeństwa, a etnosem jest społeczeństwo. To prawda, ale mit, który jest w liczniku etnosu, może być wyrazem reżimu nokturnowego, ale jednocześnie towarzyskość – jak w każdym przypadku – będzie nosiła piętno reżimu diurna. Oznacza to, że to, co etniczne, zbiegające się z tym, co społeczne jako całość, może odbiegać od niego w niuansach mitologicznych reżimów.
Ta okoliczność jest niezwykle ważna, ponieważ pokazuje nam, jak ważną rolę odgrywa etnos w socjologii. Gdyby nie ta niewielka, na pierwszy rzut oka różnica, etnos jako zjawisko byłby zbędny, a socjolog mógłby w pełni zadowolić się badaniem społeczeństw bez wprowadzania dodatkowego i kłopotliwego pojęcia „etnos”. Etnos – w przeciwieństwie do społeczeństwa – to zdolność społeczeństwa do istnienia w trybie nieustrukturyzowanego snu, to znaczy, jeśli struktury społeczeństwa są naruszane, etnos jest w stanie przetrwać.
Przyczyny tego należy szukać w tych instytucjach, które w etnosach kształtują się społecznie – czyli w inicjacji. A pierwszą hipotezą, która się nasuwa, jest egzogeniczność społeczeństwa w tych grupach etnicznych, w których mit w liczniku jest skonfigurowany według modelu nokturnu. Oznacza to, że w tym przypadku mamy do czynienia ze społeczeństwami, w których towarzyskość została wprowadzona spoza kręgu etnicznego (m.in. niedźwiedzie, tygrysy itp.). Wcześniej spotkaliśmy się z nieco podobnym scenariuszem w postaci archeonowoczesności (pseudomorfozy), ale tam chodziło o nowoczesne społeczeństwa, a logos się pojawił. Teraz mamy do czynienia z podobną sytuacją w głębi prymitywnego społeczeństwa.
Ta hipoteza luki między etnosem a społeczeństwem sugeruje, co następuje: struktura społeczeństwa, w której mit w liczniku nie jest diurniczny, nosi piętno wpływu innego etnosu, który albo zmieszał się z danym etnosem na pewnym etapie , albo podbiły go, a następnie rozpuściły w nim lub w inny sposób przekazały struktury społeczne.
Zbliżaliśmy się więc stopniowo do teorii kręgów kulturowych czy dyfuzjonizmu.
kręgi kulturowe
Najwybitniejszym przedstawicielem teorii kręgów kulturowych (zwanej też „dyfuzjonizmem”) był niemiecki etnolog i socjolog (1873-1938). Inni naukowcy wyznający ten kierunek byli twórcami geografii politycznej Friedricha Ratzela oraz Fritza Gröbnera(1877 - 1934). Archeolog Grebner postawił twardą tezę: w historii ludzkości każdy przedmiot - materialny czy duchowy - został wynaleziony tylko raz. Następnie został przekazany wzdłuż złożonych trajektorii historycznych i geograficznych.
Wiele strukturalistycznych cech można znaleźć we Frobeniusie. Uważał więc w szczególności, że każda kultura ma swój własny „kod” lub „duszę”, którą nazwał „paideuma” (po grecku dosłownie „czego uczy się dziecko”, „umiejętności”, „wiedza”, „zdolność do "). A sama kultura jest pierwotna w stosunku do jej nosicieli, czyli do ludzi. Zdaniem Frobeniusa to nie ludzie tworzą kulturę, ale kultura ludzi (nawiasem mówiąc, dość strukturalna teza socjologiczna). Cały proces kulturowy i historyczny jest tłumaczeniem „paideums”. Sens tego pojęcia polega na tym, że kulturę można przenieść z jednego gruntu, na którym powstała i rozwinęła się, na inny, obcy - i tam będzie się rozwijała według zupełnie innej logiki.
Teoria dyfuzjonizmu opiera się na fakcie, że każdy typ kulturowy opiera się na bardzo określonym centrum, skąd ten typ dalej się rozprzestrzenia – tak jak kamień wrzucony do wody tworzy kręgi rozchodzące się ściśle wokół miejsca, w którym spadł. Można to prześledzić na pozostałościach kultury materialnej starożytności lub na losach szerzenia się religii, obrzędów, idei itp.
Zasada ta mówi nam, jak rozwiązać problem obecności społeczeństwa w tych grupach etnicznych, w których w liczniku dominuje mit nocny. W ramach dyfuzjonizmu tłumaczy się to po prostu – „paideum” kultury diurnicznej, wskutek pewnych okoliczności, zostało przeniesione na grunt etnosu z dominacją mitu nocnego i stało się tam podstawą społeczeństwa i z góry przesądziło o struktura inicjacji.
Frobenius podzielił wszystkie kultury na dwa typy, chtoniczne i telluryczne. Typ chtoniczny (czyli greckie „chthonos”, „ziemia”) to typ, w którym dominują obrazy jaskiń, dołów, dziur i wklęsłości. Ma cechy matriarchalne, nosiciele tego typu mają skłonność do równowagi, równowagi, harmonii z naturą, spokoju.
W typie tellurycznym (również od słowa "ziemia", tylko z łaciny - tellus) dominują wzgórza, kopce i wybrzuszenia. Ma cechy patriarchalne i kojarzy się z wojowniczością, agresywnością, ekspansją, okrucieństwem, wolą władzy.
Absolutnie jednoznacznie identyfikujemy reżim nokturnowy w typie chtonicznym, a reżim diurna w typie tellurycznym. Jeżeli przyjmiemy wersję Frobeniusa o dwoistym typie kultur io kręgach kulturowych oraz tłumaczeniu „paideums”, to otrzymamy następujący obraz.
Istnieją dwie ogromne rodziny grup etnicznych, z których każda obejmuje wiele grup, niezależnie od ich przynależności rasowej, językowej, religijnej czy politycznej, a także poziomu rozwoju kultury i położenia geograficznego. Jedna rodzina – chtoniczna – kieruje się formułą nokturn/mit (w nieświadomości mogą występować elementy diurn, ale nie dominują i nie mogą się przebić do licznika).
Druga rodzina - telluryczna - opiera się na formule diurn/mit (mianownik może zawierać również elementy nokturnowe, ale są one ograniczone przez energie diurn w liczniku). Te dwie rodziny obejmują całość grup etnicznych ludzkości, a każdy przedstawiciel ludzkości z konieczności należy do jednej lub innej rodziny etnicznej. Jednocześnie praktycznie wszystkie – być może z najrzadszym wyjątkiem niektórych archaicznych plemion (takich jak omówione już wcześniej plemię Pirachan) – grupy etniczne mają w sobie struktury społeczne jako swoją organiczną część. W przypadku społeczeństw tellurycznych tożsamość ethnos=społeczeństwo jest pełna i doskonała. A w przypadku chtonicznych zmuszeni jesteśmy uznać egzogeniczny charakter struktury społecznej i wtajemniczenia, jakie niosą – zgodnie z logiką przekładu „paideums” – nosiciele tellurycznego kodu kulturowego, czyli etnicznego grupy diurny.
Hipoteza ta jest w pełni zgodna z teorią Ludwika Gumplowicza o „walce rasowej”, jeśli weźmiemy pod uwagę, jak powiedzieliśmy wcześniej, że przez „rasę” w jego przypadku należy rozumieć etnos. W tym przypadku teoria Gumplowicza w naszych warunkach będzie wyglądać tak. Kultury telluryczne są tworzone przez grupy etniczne Diurna, które zgodnie ze swoją „heroiczną” orientacją są niezwykle aktywne i agresywne, a zatem rozprzestrzeniając się dynamicznie po świecie, podporządkowują chtoniczne grupy etniczne, skłonne do pokoju. Ponieważ mit duirny jest osią inicjacyjnego rozmieszczenia pionu i indywiduacji, te grupy etniczne niosą w swoim kodzie kulturowym (paideum) podstawy społeczeństwa – z jego rozwarstwieniem, głównymi osiami socjologicznymi, relacjami, rolami i strukturami. Przejmując władzę nad chtonicznymi grupami etnicznymi, utwierdzają w nich swoje modele społeczne (modele diurna), które są swoistą pseudomorfozą (wg. Spenglera). W pewnych okolicznościach rozpływają się one w chtoniczne grupy etniczne, które stopniowo powracają do naturalnego dla nich modelu nokturnowo-mitowego (w ten sposób na miejscu znów pojawia się gładka powierzchnia, kamień wrzucony do wody), ale formalne pozostałości ich obecność jest zachowana w formie społeczeństwa, strukturze społecznej i, co najważniejsze, inicjacji.
Mitologia germańska barwnie opisuje nam wojownicze asy telluryczne (Odyn, Thor itd.) i chtoniczne miłujące pokój furgonetki. Według Dumézila indoeuropejskie grupy etniczne i, co najważniejsze, indoeuropejski typ kulturowy, indoeuropejska paideuma, to klasyczny diurn.
Zdecydowana większość grup etnicznych – zarówno archaicznych, jak i współczesnych – które możemy dzisiaj badać, pokazuje nam właśnie taki model: albo same te grupy etniczne niosą w sobie społeczeństwo, albo są strażnikami i naśladowcami społeczeństwa, które zostało im powierzone przez „obcy”, „inni”, nosiciele kultury tellurycznej, która stopniowo przekształciła się lub pozostała w swojej pierwotnej formie.
Plemię Indian Pirahã w Amazonii, które nie miało cyfr, nawet tak prostych jak jeden i dwa, które nie miało żadnych zakazów (w tym zakazu kazirodztwa) i ustrukturyzowanych mitów (ale które jednocześnie widziało duchy i komunikowało się z nimi w zwykłym trybie) jest wyjątkowo czystym przykładem kultury chtonicznej, czyli etnosu nocnego. Nieobecność ustrukturyzowanych mitów i obecność zdolności bezpośredniego widzenia wizjonerskiego nie powinny nas zmylić: mówimy o fakcie, że piraci operują mitami, począwszy od podstawowych elementów mitu, który nie rozwinął się jeszcze w ustrukturyzowaną narrację – te to pojedyncze nuty lub akordy wzięte losowo. Duchy, które Indianie Pirahã widzą, słyszą i wchodzą w interakcje poza religią, rytuałami i mitami – to mity nocne. Ich przypadek jest unikalnym fenomenem etnosu o następującej formule mit/mytem. Jest to czysta forma typu chtonicznego.
Różnice etniczne i nieświadomość zbiorowa
Będąc jednostkami organicznymi całkowicie predeterminującymi strukturę społeczeństwa (bezpośrednio lub poprzez złożoną operację egzogenicznego wprowadzenia mitu zła do mitu nokturnu), grupy etniczne różnią się od siebie. I te różnice są różnicami mitów. Każda grupa etniczna ma swoje własne wydanie formuły mit/mit. Przejawia się to w języku, kulturze, rytuałach, wierzeniach, obrazach pochodzenia.
Etnos można porównać do Do Kamo, o którym była mowa w rozdziale poświęconym antropologii społecznej. A dokładniej, dwa Do Kamo, ponieważ Do Kamo, jako indywidualizujący (inicjacyjny) wykładnik władzy klanu, z konieczności ma do czynienia z wykładnikiem władzy innego rodzaju, przeciwstawnego do fratrii. Można tu przywołać mit bliźniaczy i dwoistą organizację społeczeństwa, o którym Vs.Vyach dużo pisał. Iwanow (17) . Przed Kamo - bliźniaki, stąd częsty przypadek obecności w grupie etnicznej dwóch przywódców lub dwóch starszych w plemieniu. Są jedno i różne jednocześnie, symetryczne i asymetryczne. Nie ma między nimi hierarchii, ale nie ma też równości. Niewykluczone, że rozdwojenie funkcji władzy między kapłanem (flamen) a królem (rex) było jedną z konsekwencji reinterpretacji bliźniaczej natury organizacji etnicznej.
Każda grupa etniczna ma własną wersję bliźniaczego kodu, własną równowagę mitów, archetypów, własną kombinację mianownika i licznika, własne trajektorie kombinacji „chreodów”, własne kombinacje mitów. Stwierdzenie to jest równoznaczne ze stwierdzeniem, że kręgi kulturowe istnieją również w przestrzeni nieświadomości zbiorowej. Ogólna struktura tej zbiorowej nieświadomości jest taka sama. Ale dla każdej grupy etnicznej, w przypadku każdego mitu/formuły mitu mamy do czynienia z różnymi częściami lub hologramami jednej całości. Jedność ludzkości i człowieka wynika z jedynej, najbardziej fundamentalnej struktury mitu. A z drugiej strony – na poziomie dążenia do logosu – wspólny jest też cel, indywidualizacja. Ale sposoby i strategie tej indywiduacji są różne. Są one różne w przypadku każdej osoby, ale osoba według Frobeniusa jest niczym innym jak „nośnikiem” „paideum”, które jest samo w sobie neutralne, czyli innymi słowy jest wyrazem etnos. Poza etnosem i społeczeństwem, w dużej mierze uwarunkowanym przez ten etnos, nie ma osoby. Nie może zindywidualizować zbiorowej nieświadomości, zaczynając bezpośrednio od siebie. Z definicji zajmuje się tym, jak ta nieświadomość jest ustrukturyzowana w etnosie, czyli jaka jest jego struktura – i między innymi, jaka jest struktura równowagi mianownika i licznika w każdym poszczególnym przypadku. Człowiek jest całkowicie i bez śladu zdeterminowany przez etnos, ale nie jako los biologiczny, ale jako element mitu, kod kulturowy. Nie jest zdolny do indywidualizacji bez etnosu. Indywiduacja zachodzi tylko w ramach etnosu iw istocie przez sam etnos. Człowiek jest tylko narzędziem tej etnicznej indywidualizacji, jej momentem, jej interwałem.
Ethnos - to osoba w maksymalnym zrozumieniu. I tak jak różni ludzie są między sobą, tak różne są grupy etniczne. Jedyna różnica polega na tym, że ludzie nie są samowystarczalni – nie mają połowy na urodzenie potomstwa, nie ma równowagi dialektycznej między rodzimym i obcym, nie ma inicjacji, jako instytucji śmierci i nowych narodzin , nie ma własnego mitu, a etnos ma to wszystko, co jest - i pary małżeńskie, i przestrzeń komunikacji, i możliwość prokreacji, i mit, i inicjację. Dlatego różnice między grupami etnicznymi i ich wzajemne relacje są procesem naprawdę znaczącym i ważnym, a człowiek nabiera znaczenia i wagi tylko wtedy, gdy realizuje się w grupie etnicznej, i to już poprzez grupę etniczną, jej mity i struktury wchodzi w kontakt z resztą świata, która jest etnicznie, etnicznie zdeterminowanym, etnicznie uwarunkowanym, etnicznie ustrukturyzowanym światem.
Interakcje międzyetniczne według Szirokogorowa
Rozważaliśmy główny typ interakcji międzyetnicznych na przykładzie grup etnicznych Diurna i Nocturne. Z punktu widzenia socjologii strukturalnej etnosu reprezentują one najważniejszy paradygmat, gdyż właśnie ten moment zaszczepiania chtonicznych grup etnicznych chtonicznymi grupami etnicznymi (a szczepienia te można przeprowadzać wielokrotnie) stanowi moment najważniejszy. narodzin społeczeństwa – z jego instytucjami, statusami, rolami itp. .
Na bardziej przyziemnym poziomie Shirokogorov zaproponował rozważenie trzech typów interakcji między grupami etnicznymi:
Komensalizm (z francuskiego komensal – „towarzysz” – forma symbiozy (współżycia) dwóch grup etnicznych, które wchodzą ze sobą w interakcje, ale ta interakcja i wymiana nie jest fundamentalna ani dla jednej, ani dla drugiej, a przy jej braku będzie nie powodować poważnych uszkodzeń żadnego z nich);
Współpraca (kiedy każda z dwóch grup etnicznych jest żywotnie zainteresowana drugą, a w przypadku zerwania więzi obie zostaną poważnie dotknięte)
Shirokogorov opisuje komensalizm w ten sposób. „Najsłabszym związkiem między tymi dwiema grupami etnicznymi jest forma komensalizmu, tj. kiedy jedna i druga grupa etniczna mogą żyć na tym samym terytorium, nie przeszkadzając sobie nawzajem i nie będąc w ten czy inny sposób pożytecznymi dla siebie nawzajem, i kiedy nieobecność jednej nie przeszkadza w najmniejszym stopniu pomyślnemu życiu drugiej. Tak więc na przykład istnienie rolnika zajmującego ograniczony obszar niezamieszkany przez dzikie zwierzęta, z myśliwym, który żywi się produktami myśliwskimi, jest całkiem możliwe. Choć każdy z komensalistów może być niezależny od siebie, może też widzieć obopólną korzyść – myśliwy może zaopatrzyć się w produkty rolne na wypadek czasowego strajku głodowego, a rolnik może mieć jakieś produkty myśliwskie – mięso, futra, skóry, itp. Przykładem takich relacji mogą być rosyjscy osadnicy z Syberii i miejscowi tubylcy, a także współistniejące na tym samym terytorium grupy etniczne Ameryki Południowej – rolnicy i myśliwi Brazylii. (czternaście)
Współpraca to taka forma relacji między dwiema grupami etnicznymi, która zakłada, że jedna grupa etniczna nie może żyć bez drugiej i obie są jednakowo zainteresowane swoim istnieniem. Takie stosunki istnieją np. między kastami indiańskimi, między zdobywcami, którzy podzielili się na stan (np. Germanowie) szlachecki lub rycerski, a miejscową ludnością (Galowie, Słowianie). W przypadku takiej współpracy grup etnicznych wybierają jednakowo dogodną dla obu stron formę organizacji społecznej. W zależności od stabilności etnicznej może nastąpić dalsza absorpcja biologiczna lub kulturowa jednej grupy etnicznej przez inną, a organizacja społeczna nadal istnieje, co można zaobserwować na przykład w niektórych kastach indyjskich i innych, ale wraz z przejściem do innej formy organizacji społecznej poprzez fuzję lub wchłonięcie, całkowitą utratę tożsamości etnicznej. (...)
Etniczność i wojna
Inną formą interakcji międzyetnicznej jest według Shirokogorova wojna. Jest to skrajny, ale trwały format stosunków międzyetnicznych. Etnos wznoszący się miażdży etnos w stanie stabilności lub upadku. Ponieważ grupy etniczne jako całość nieustannie dynamicznie pulsują, poruszają się w przestrzeni, zmieniają, tłumaczą i adaptują kody kulturowe, opanowują różne rodzaje zarządzania, zdobywają nowe umiejętności technologiczne i tracą stare, między nimi – oprócz trzech form pokojowego współistnienie - bardzo często wybuchają wojny - sama „walka rasowa” Gumplowicza.
W wojnie grup etnicznych można wyróżnić wiele poziomów i form – rywalizację o zasoby (w duchu przytoczonego przez nas przykładu walki niedźwiedzia, tygrysa i łowców tungu), walki o terytorium, chęć podbić drugiego i zmusić go do pracy na własny rachunek lub do płacenia daniny, chęci narzucenia innym swojego kodu kulturowego itp. Interesuje nas podkreślenie tutaj tylko jednego czynnika związanego ze strukturą archetypów.
Faktem jest, że heroiczny archetyp diurny ma strzałę i miecz jako jeden z głównych symboli. To nie są zwykłe metaforyczne obrazy, to plastyczne ucieleśnienie samego ruchu diurna, który reprezentuje impuls do wojny. Archetyp diurny nosi w sobie wezwanie do wojny, która jest w głębi duszy – do wojny ze śmiercią i czasem. Ale inna rzecz staje się wyrazem śmierci, potworem dla heroicznego impulsu.
Ponieważ inny w ramach etnosu jest włączony jako własny, bohaterstwo musi być projektowane poza plemię. Tu zaczyna się wezwanie do wojny. Drugi poza etnosem to inny etnos. Jego demonizacja, przemiana we wroga, rzutowanie na niego obrazów, które przeciwstawiają się impulsowi diurnicznemu, to najbardziej naturalna operacja, jaką niesie w sobie kod kultury tellurycznej. Innymi słowy, samo społeczeństwo opiera się na duchu wojny, społeczeństwo jest generowane przez wojnę, ponieważ jest generowane przez wojownika walczącego w inicjacji ze śmiercią i pokonującego śmierć w „nowych narodzinach”.
Tu chyba należy szukać źródła wojny – nie w ograniczeniach materialnych czy czynnikach obiektywnych, wojna rodzi się w etnosie, w człowieku, w jej głębinach i stamtąd wznosi się, by przeorganizować wszystko wokół, dostosować otaczający świat do swoich scenariusze. Grupy etniczne wyją, ponieważ duch wojny tkwi w sercu grup etnicznych – przynajmniej tych grup etnicznych, które należą do typu tellurycznego. Ale nawet ci, którzy postrzegali momenty diurniczne w sposób egzogeniczny, nie są od tego wolni – w najbardziej pokojowych nastrojach czczą często bezwładnie wojownicze duchy i bogów, gdyż zawierają one oś struktury społecznej obracającą się wokół miecza, strzały, berła (w zmiękczonej formie laski - gdzie laska ma wygiętą lub rozwidloną rękojeść).
Część 3. Ludzie i ich logo
Zastanówmy się teraz, co się dzieje, gdy etnos staje się ludem. W naszym temacie społeczno-kulturowym formuła ludzi jest następująca
Najważniejsza różnica między etnosem a ludem tkwi w liczniku. Zamiast mitów stoi logos. Ten logos reprezentuje wprowadzenie zasadniczo nowego wymiaru do życia etnicznego – wymiaru, który jest obecnie sformułowany w kategoriach racjonalnych, operuje kategorią celu, której w mitach zasadniczo nie ma. Mythos wyjaśnia, jak jest teraz, jak było wcześniej i dlaczego trzeba nadal robić jedną rzecz, a nie robić innej. W mitach nie ma pytań - dlaczego? gdzie? do czego? Brakuje telosa. Wprowadzenie telos zamienia mit w logos, nadaje mu zupełnie nową strukturę, reorganizuje wewnętrzne zasoby etnosu, kierując je w nowym kierunku. To już nie są chreody mitów, które są niejasno popychane ku spójności z innymi elementami, by dojść do organizacji (choć chreod implikuje coś w rodzaju teleologii), to sztywno wytyczona i ściśle sformalizowana ścieżka, niemal tor kolejowy wzdłuż którym odtąd będą krążyć energie etnosu.
Logos, który oddziela ludzi od etnosu, to logos narodowy, głęboko zakorzeniony w etnosie i jego mitach, ale wznoszący się ponad nie, aby zadomowić się w nowym wymiarze, a jednocześnie konstytuować i tworzyć ten wymiar.
Przejście od etnosu do ludu nie jest procesem ilościowym, ekonomicznym czy politycznym. Jest to głębokie zjawisko filozoficzne, kiedy w strukturze mitu następuje przesunięcie, które zamienia się w coś jakościowo innego - w logos.
Heideggera zwrócił uwagę, że początkowo w filozofii starożytnej Grecji wprowadzone zostały dwa podstawowe pojęcia – fusis i logos. Oba reprezentują racjonalizację metafor agrarnych – fusis pierwotnie oznaczało pędy, a czasownik legein, od którego etymologicznie wywodzi się logos – proces żniwa, ścinania kłosów, zbierania owoców. Fusis to etnos, w którym swobodnie (lub chreodycznie) kiełkuje mit.
Dopóki istnieje tylko fusis, mit swobodnie rozprzestrzenia się po całej przestrzeni społeczeństwa, konstytuując tę przestrzeń, będąc nią. Kiedy pojawia się logos, rozpoczyna się nowa faza, zasadniczo różna od poprzedniej – faza żniwa, faza logosu. To moment narodzin ludu: etnos przeradza się w naród, gdy zaczyna myśleć racjonalnie, tj. czerpać własne treści.
Grecy jako naród
Grecy zaczynają w pełni pojmować siebie jako naród właśnie w momencie powstania filozofii, a sama ta filozofia, izolując grecki logos od greckiego mitu, służy jako oś greckiej samoświadomości jako ekumeny, cywilizacji. Grecy stają się narodem z wielu śródziemnomorskich grup etnicznych właśnie dzięki jedności kulturowej. W polityce kształtują się różne ustroje polityczne (takie biegunowe jak ascetyczna militarystyczna Sparta i demokratyczne hedonistyczne Ateny), lokalne kulty i zwyczaje znacznie się od siebie różnią, wiele grup etnicznych wchodzących w skład obszaru starożytnej Grecji mówi czasami różnymi językami, ale to wszystko różnorodność jest zdecentralizowana i oryginalna – zjednoczona przez wspólnotę cywilizacji, przyjęcie ekumenicznego helleńskiego payeum. Tak więc stopniowo kształtuje się wspólny język i wspólne pismo, i wspólna mitologia, ale ten język, ten scenariusz i ta mitologia mają już znacząco inny charakter – ponadetniczny, zracjonalizowany, zeschematyczny, zorientowany na określony telos . Więc chodzi o ludzi. I na pewnym etapie pojawienie się filozofii przedsokratejskiej staje się krystalizacją tego procesu. W Platon i Arystoteles, grecki logos, logos Greków jako ludu, osiąga punkt kulminacyjny i jest wyraźnie świadomy siebie i swojej natury, a uczeń Arystoteles, potomek Diurnickich Macedończyków, którzy zdobyli Ateny, Aleksander Wielki, kierując się tym logosem i ucieleśniając ten telos, buduje gigantyczne światowe imperium.
W tym przypadku widzimy, że Grecy stali się ludem z konstelacji śródziemnomorskich grup etnicznych bez państwa, ale na pewnym etapie stworzyli światowe imperium. Kiedy to imperium upadło, ustępując miejsca nowym imperiom i królestwom, przede wszystkim Rzymowi, na jego ruinach zaczęły powstawać nowe grupy etniczne i ludy, a niektóre grupy etniczne powróciły do swojego poprzedniego stanu, ale w każdym razie zachowały kolosalny ślad przynależności do Greków. kultura.
Kolejny etap greckiej tożsamości spotykamy jako naród w Bizancjum, po tym jak zachodnie prowincje odłączyły się od niego, zdobyte przez barbarzyńców. Następnie „naród rzymski” (czyli dosłownie „Rzymianie” - ponieważ Cesarstwo Bizantyjskie było Cesarstwem Rzymskim), jak nazywali siebie Grecy tego okresu, ponownie sformułował swój logos, tym razem jako rdzeń Cesarstwa Bizantyjskiego i pierwszeństwo okaziciela religii prawosławnej.
ludzie z Indii
Wedyjscy Aryjczycy zamieniają się w naród, gdy z wojowniczej, diurnicznej grupy etnicznej (jednej z wielu przemierzających stepy Eurazji), opiekuna „tellurycznych”, według Frobeniusa, mitów słonecznych, najeżdżają Hindustan, gdzie realizują swoje mitu jako struktury uniwersalnego logosu i stworzyć majestatyczną cywilizację, opartą na wyjątkowym tysiącletnim procesie racjonalizacji Wed poprzez Brahmany, Purany, Upaniszady, Samhity i niezliczone filozofie.
Jeśli z etnicznego punktu widzenia proces ten można opisać w kategoriach międzyetnicznych relacji elity aryjskiej, która stworzyła ustrój społeczny Indii, z autochtoniczną ludnością Hindustanu, głównie Drawidami, to z innego punktu widzenia ten jest przykładem rozmieszczenia ludzi jako formuły logos/mit.
Powstanie islamskiej Ummy
Poprzez ideę religijną ukształtował się naród arabski. Będąc wcześniej odmiennymi grupami etnicznymi, arabscy Arabowie tamtej epoki Mahomet(571-632) stopniowo zebrali się wokół nowego kaznodziei religijnego, którego uznano za proroka. Koran pełnił w tym przypadku rolę logosu, który zawierał racjonalne zalecenia dotyczące zachowania, organizacji społecznej, praw ekonomicznych i etycznych, podstaw prawa oraz wyliczał obowiązki każdego członka wspólnoty (umma). W filozofii islamu istnieje dokładny odpowiednik greckiego pojęcia logos - jest to „kalam”, po arabsku pióro, którym Bóg zapisuje treść świata.
Nowa religia, którą przejęły plemiona arabskie, daje gigantyczny rozmach integracji na początku Półwyspu Arabskiego, a następnie wywołuje falę arabskich podbojów, która przetoczyła się przez Eurazję, docierając do Europy (gdzie Arabów powstrzymała dopiero Karola Martella(686-741) podczas słynnej bitwy pod Poitiers) na zachodzie oraz do Indii i Indonezji na wschodzie.
Arabowie stali się narodem, który otrzymał logos w postaci „Koranu” i zaczął szerzyć ten religijnie rozumiany model ludu („umma”) na cały świat. W tym przypadku miały miejsce trzy równoległe procesy -
arabizacja (asymilacja do ludu arabskiego - językiem, zwyczajami, typem zachowań) wielu grup etnicznych Afryki Północnej i Bliskiego Wschodu;
islamizacja (nawrócenie wszystkich podbitych ludów i grup etnicznych na islam);
Utworzenie kalifatu (ustanowienie władzy politycznej szlachty arabskiej nad podbitymi terytoriami w ramach jednego imperium islamskiego).
Widzimy tutaj, że kilka plemion arabskich, w szczególności Kurajszyci, pod przywództwem postaci religijnej, szybko przekształca się w lud, a on z kolei tworzy cywilizację i gigantyczne państwo. Religia i święta księga muzułmanów, Koran, odgrywają tu główną rolę – rolę logosu.
Równocześnie, podobnie jak w przypadku Greków, którzy wychodząc od cywilizacji i po części filozofii podeszli do stworzenia imperium, Arabowie, tym razem wychodząc od religii, rozwinęli na jej bazie całą cywilizację i zbudowali potężną stan światowy.
Pokazuje to, że zidentyfikowane wcześniej formy przekształcenia etnosu w lud – religia, państwo, cywilizacja – mogą przebiegać w różnym porządku i na różnych etapach przechodzić w siebie. Najważniejszy jest właśnie ten głęboki moment, kiedy rejestr się zmienia, a mit w liczniku zostaje zastąpiony logosem.
Imperium Czyngis-chana
Istnieje wiele przykładów tego, jak etnos staje się narodem poprzez utworzenie państwa. W historii każdego państwa nieuchronnie występuje faza wewnętrznego skoku od mitu do logosu, po którym w miejsce etnosu pojawia się naród.
Imponującym przykładem budowy największego państwa, a co za tym idzie stworzenia narodu praktycznie od podstaw - bez cywilizacji i bez określonej religii - jest imperium mongolskie. Drobny książę mongolskiego plemienia Kiyat-Borjigin, który jest w stabilnym państwie etnicznym i nie wykazuje żadnych oznak stawania się ludem, wręcz przeciwnie, osłabia i traci pozycje wśród innych mongolskich grup etnicznych, Temujin(1167-1227) nagle i niemal w pojedynkę zmienia tryb etnicznej egzystencji i rozpoczyna serię niekończących się podbojów. W błyskawicznym tempie powstaje gigantyczne imperium mongolskie, przewyższające skalą największe imperia starożytności.
Założycielem imperium jest naród mongolski, który jest utworzony z różnych grup etnicznych wolą najwyższego władcy Czyngis-chana. W krótkim czasie nie tylko różne plemiona mongolskie, ale także setki innych eurazjatyckich grup etnicznych łączą się w jedną strukturę, stając się wspólnikami przedsięwzięcia na skalę światową.
W tym przypadku kod „Yasa” zaprojektowany przez Czyngis-chana, zasady legislacyjne organizacji Państwa Światowego, działa jak logos. Kodeks ten, słabo zbadany w literaturze naukowej, jest racjonalizacją i absolutyzacją podstawowych zasad reżimu duirn – dualizmu przyjaciel-wróg, najwyższych wartości – lojalności, męstwa i honoru, normatywnej pogardy dla wygody i dobrobytu materialnego , utożsamiając życie z niekończącą się wojną, zakazem spożywania alkoholu itp. Ten styl życia społecznego był typowy dla większości koczowniczych plemion Eurazji i przed Mongołami (Scytowie, Sarmaci, Hunowie, Turcy, Gotowie itp.), przeszłości w projekt osiągający najwyższy cel – stworzenie światowego mocarstwa mongolskiego i podbój świata.
Znamienne jest, że Czyngis-chan od samego początku budował imperium, państwo-świat, w którym jasno określone były prawa podbitych grup etnicznych oraz kwestia religijna. Imperium Mongolskie zobowiązuje się do przestrzegania pewnej autonomii tych grup etnicznych, które poddały się władzy „Wielkiego Chana”, przedstawiciele wszystkich religii są uznawani za nietykalnych, pozbywają się daniny i otrzymują gwarantowane wsparcie ze strony państwa.
Logo mongolskie wyraża się w ujednoliconym systemie poboru podatków, organizacji armii zawodowej i ustanowieniu systemów komunikacji w całym imperium. Ale jednocześnie zachowuje nienaruszony mit, etnos i religię, koordynując z modelem uniwersalnym tylko najbardziej ogólne stanowiska administracyjne i prawne.
Czyngis-chan tworzy państwo, ale państwo to nie znosi grup etnicznych i mitów. Logos i ludzie (mongolscy) wysuwają się na pierwszy plan, ale mit nie zostaje wymazany i nie jest zepchnięty do podziemia. Taki model można nazwać imperialnym logosem, logosem, który nie kłóci się z mitem. Lud (w tym przypadku Mongołowie), który staje się nosicielem takiego imperialnego logosu, konstytuowany jest według formuły
Stosunek logosu w ludziach budujących imperium i grupach etnicznych (z własnymi mitami – w tym głównymi etnosami imperium budującymi) znacznie różni się od tego, jak kształtuje się równowaga między logosem a mitem w przypadku tworzenia innych typów państwowości.
Można zauważyć, że w epoce, określanej zbiorczo jako epoka przednowoczesności, wszystkie formy państwa tworzone przez lud są imperiami w swoim rodzaju. Nie jest to wyznacznikiem wielkości ich podbojów terytorialnych, uniwersalnej skali ich idei czy obecności cesarza, ale opisuje specyfikę relacji logosu do mythosu w nich. Logos w stanach przednowoczesnych – duży czy mały – nigdy nie staje w bezpośredniej opozycji do mitu (czyli etnosu), a poeta jest zawsze imperialny.
Widzimy to w pełnej mierze w kształtowaniu się państwa rosyjskiego: Ruryk Do rządzenia zapraszane są plemiona słowiańskie i ugrofińskie należące do różnych grup etnicznych. A w nowej państwowości ich etniczność nie jest wymazana, nie stłumiona, ale zachowana i istnieje w naturalnym rytmie przez wiele stuleci. Oznacza to, że Ruś Kijowska od swoich początków była państwem typu imperialnego – logos w tym przypadku był varegyjski, a mitologia słowiańska i ugrofińska.
Według tego samego modelu powstało państwo Franków, z którego zrodziła się współczesna Francja, a także prawie wszystkie znane w historii państwa epoki przednowoczesnej – wszystkie były imperiami (albo uniwersalnymi, albo średnimi, albo malutkimi) .
Równowaga logo i mitów wśród ludzi
Niemniej jednak ludzie, którzy tworzą państwo w procesie rozmieszczania swoich logo, w każdym razie zmieniają strukturę swojej narodowości. Mit schodzi poniżej linii ułamka, naruszona zostaje bezpośrednia homologia między licznikiem a mianownikiem (jak w formule etnicznej Mythos/Mythos). Między strukturą nieświadomości a strukturą świadomości budowane są bardziej złożone relacje niż w micie. Coś przechodzi z mitu do logosu ludu, ale coś nie.
Teoretycznie istnieje miejsce na potencjalny konflikt, przynajmniej na pewne tarcia.
Widać to wyraźnie na przykładzie formowania się filozofii greckiej: w miarę jego rozwoju mit jest racjonalizowany poprzez równoległy podział na to, co mu się nadaje i wchodzi w strukturę systemów filozoficznych, i na to, co jest odrzucane jako „bajki”, „bajki”, „bajki”. opowieści”, „przesądy”.
Lud opuszczający etnos wysyła część swojego „dawnego” (w sensie logicznym, a nie chronologicznym) stanu na peryferie.
Tak samo jest z nadejściem islamu. Mahomet częściowo akceptuje tradycje etniczne okresu przedislamskiego – w szczególności czarny kamień Kaaba w Mekce, wiele religijnych i codziennych przepisów starożytnych Arabów, a częściowo odrzuca je i wypowiada im wojnę religijną – jako bitwę z niewiarą i „dawaniem współtowarzyszy Bogu” (szirk).
Podobnie z „Jasą” Czyngis-chana, gdzie pewne kody etniczne koczowniczego kodeksu Mongołów podniesione zostały do rangi prawa, a niektóre tradycje – w szczególności mongolskie rytualne pijaństwo i wiele innych – zostały surowo odrzucone.
Cesarski logos nie wchodzi w konflikt z mitem, niemniej jednak ściśle i wyraźnie odróżnia się od mitu. Na kolejnym etapie różnica ta może prowadzić do poważnych sprzeczności.
Namiętny pchnięcie
Wydarzenie opisane przez Gumilowa – pasjonujący impuls jako początek procesu etnogenezy – dokładnie odpowiada temu, co nazywamy przejściem od etnosu do ludu. Gumilow opisał to w kategoriach „energii”, aktywnej siły, która nagle otwiera się w etnos i przenosi go na nową skalę historycznej egzystencji. Wiązał to ze wzrostem liczby „pasjonatów”, czyli ludzi typu heroicznego, czasem nieco awanturniczego, kierujących się nadmiarem sił wewnętrznych.
Jeśli chodzi o przyczynę wstrząsów namiętnościowych, Gumilow podał bardzo osobliwe wyjaśnienie, łącząc je z pulsacjami cykli słonecznych, których związek z biologicznymi cyklami życia na ziemi badał rosyjski naukowiec AL Czyżewski(1897-1964)(18). Przy całym dowcipie takiej hipotezy nie ma ona nic wspólnego z socjologią i socjologią strukturalną. Ale niezwykle ważne jest to, co następuje: Gumilow szczegółowo opisał i trafnie wyodrębnił w historii grup etnicznych te momenty, w których następowało przejście od grupy etnicznej do ludu, to znaczy sporządził systematyczną tabelę grup etnicznych w układzie geograficznym i porządek chronologiczny, w tym wszystkie przypadki takiej zmiany ustrojów, ilekroć żadna z nich nie wystąpiła – zarówno w starożytności, jak iw ostatnich stuleciach.
A jeśli odpowiedź Gumilowa na problematykę etnologiczną: dlaczego następuje przejście od etnosu do ludu, może być uznana za kontrowersyjną lub nieistotną, trudno przecenić samą atrakcyjność skupionej uwagi na tym temacie. W tej części socjologii strukturalnej, która bada etnos – czyli w dziedzinie etnosocjologii strukturalnej – teoria Gumilowa jest istotnym elementem.
Mechanika etnogenezy według Gumilowa
W swojej najbardziej ogólnej formie teoria etnogenezy Gumilowa jest następująca. W ramach istniejących grup etnicznych Gumilow wyróżnia „convixia” („społeczność”) jako podstawową komórkę. Liczne „convixions” składają się na „konsorcja”. Grupy „konsorcjów” tworzą „sub-etnos”. Następnym krokiem jest „ethnos”, a na końcu „superethnos”.
Proces przejścia od konwixii do etnosu i superetnosu jest drogą, która w ogromnej większości przypadków pozostaje w stanie potencjalnym – a każdy istniejący system społeczny jest w równowadze. Ale w najrzadszych przypadkach, pod wpływem niewytłumaczalnego (lub heliobiologicznego) impulsu - namiętnego pchnięcia - pojedyncza "convixia" (na przykład społeczność, grupa podobnie myślących ludzi, banda rabusiów, maleńka sekta itp.) zaczyna zachowywać się aktywnie, agresywnie, gwałtownie, chwytając swoją energią wszystko wokół siebie - czyli inne konwikcje. Jeśli ten proces będzie trwał dalej, convixia utworzy nowe konsorcjum, potem podetnos – i tak dalej, aż do superetnosu. Pełną drogę w historii przebyły pojedyncze przypadki – z których dwa wymieniliśmy: Cesarstwo Czyngis-chana i Kalifat Arabski. Obejmuje to również rozprzestrzenianie się wczesnego chrześcijaństwa – od małej grupy apostołów do światowego imperium i światowej cywilizacji. W większości impulsy namiętności wychodzą na etapach pośrednich. Strukturę conviscia-consortium-subethnos-ethnos-superethnos można więc postrzegać jako chreod, czyli prawdopodobną ścieżkę rozwoju procesów namiętności, która w rzeczywistości zostanie przebyta dopiero po złożeniu wielu dodatkowych warunków.
Namiętność i dzień
W teorii Gumilowa natychmiast rzuca się w oczy podobieństwo między zjawiskiem namiętności a trybem wyobraźni, który Gilbert Durand opisuje jako tryb dnia. W swojej czystej mitologicznej formie diurn niesie ze sobą coś podobnego do namiętności. Zespół mitów i symboli dnia rozgrywa się w trybie trudnej i zaostrzonej dramatycznej konfrontacji między wizjonerem śmierci a czasem. Bohaterski diairesis odrzuca eufemizm nocnych reżimów i przeciwstawia się czasom. Równowaga, na której opiera się zwyczajne życie etnosu, opiera się na kompromisie między dniem (podstawa wtajemniczenia i instytucje społeczne, struktura praktyk indywiduacyjnych) a egzorcyzmami nokturnu (o czym była mowa wcześniej). Nadmiar diurny może równie dobrze rozważyć taki kompromis, jak przejście całego systemu na stronę „wroga” – śmierci czasu i delikatnej równowagi etnicznej pokrewieństwa i własności, w której bliźniacze przeciwieństwa rozwiązywane są dialektycznie, w tym w przypadku jego naruszenia – co doprowadzi do destabilizacji plemienia (ethnos) i początku nieprzewidywalnych (katastroficznych) wydarzeń.
Coś podobnego może mieć miejsce, gdy związek męski jako struktura inicjacyjna zostaje odseparowany od reszty plemienia – aż do całkowitej izolacji, migracji, separacji, przesiedlenia. Męski związek jako instytucja kultywowania zasady heroizmu – wojownicy, myśliwi, młodzi agresywni mężczyźni – w oderwaniu od krępujących nokturnowych więzów etnosu równowagi, najprawdopodobniej będzie zachowywał się według namiętnego scenariusza.
I wreszcie, można założyć, w duchu dyfuzjonizmu Frobeniusa-Grebnera, że niektóre grupy etniczne lub plemiona są oczywiście obdarzone zwiększonymi właściwościami diurnicznymi i mają odpowiednią strukturę mitu i dominujący heroizm w nieświadomości, a ruch takich grup etnicznych – czasami trudnych do szczegółowego rozróżnienia – w przestrzeni daje początek serii eksplozji namiętności lub kanałów jej dystrybucji.
W tym przypadku namiętność można opisać (ale nie wyjaśnić, czego nie udajemy) jako koncentrację dnia, która służy jako materiał palny dla dynamiki procesów etnogenezy, a co za tym idzie, socjogenezy.
Ludzie i dzień
Kontynuując ten wątek, można powiedzieć, że rozmieszczenie zasady heroiczności – diurna – w strukturze nieświadomości i w ogólnej architekturze mitu – prowadzi do
W pierwszych (logicznie, ale niekoniecznie chronologicznie) stadiach w kierunku organizacji etnosu zgodnie z porządkiem społecznym wzdłuż osi pionowej (w sposób endogeniczny lub egzogeniczny – o czym mówiliśmy wcześniej);
W niektórych przypadkach - do koncentracji tej zasady w specjalnych organizacjach inicjacyjnych;
Czasami - do mobilizacji całej grupy etnicznej do rozwiązywania heroicznych (bojowych, agresywnych, rozległych) zadań;
I w formie zwieńczenia – do zaprojektowania heroicznego mitu w logos, ucieleśnionego w tworzeniu imperiów, religii, cywilizacji.
Innymi słowy, za przejście od etnosu do ludu odpowiada niezwykle wysokie stężenie pierwiastków dziennych. Teorię etnogenezy Gumilowa i jej etapy można z powodzeniem interpretować za pomocą tego zestawu narzędzi.
Na pierwszy rzut oka może pojawić się pytanie, co się zmieniło, gdy jeden dość tajemniczy termin „namiętność” zastąpiliśmy innym, nie mniej tajemniczym – „mitem diurny”? Wiele się zmieniło. Pasjonat Gumilowa odsyłał nas do bioenergetycznych teorii współczesnej nauki, które są wielokrotną pochodną podstawowych paradygmatów antropologicznych i socjologicznych. Nauka ta jest nawarstwieniem tak wielu warstw zdeterminowanych socjologicznie konwencji, że nawet metaforyczne użycie jej terminów i jej procedur może znacznie obniżyć poziom hipotez, nie mówiąc już o etiologii czy przyczynowości – wiara w to jest co najmniej naiwna. Zinterpretowawszy zjawisko namiętności jako specyficzny tryb pracy wyobrażającego, od razu znajdujemy się w centrum problemu, gdyż działanie tego trybu wpisuje się nie tylko w ogólny kontekst psychoanalizy i zagadnień psychoanalitycznych, ale także w kontekst socjologii i antropologii strukturalnej. Co więcej, w tym przypadku namiętność można konsekwentnie eksplorować w jej rdzeniu – to znaczy, aby odsłonić mechanikę namiętności – aby ją odczarować (w szczególności uwolnić od przygnębiającej heliobiologii, ponieważ słońce jest zjawiskiem społecznym i mitologicznym oraz, jako taka należy do sfery wyobraźni).
Podsumowując więc analizę relacji ludzi i logosu, można stwierdzić, że kluczowym momentem przejścia od etnosu do ludzi (z odpowiadającymi im formami wielkoskalowej twórczości historycznej) jest ostra dominacja reżimu diurna w struktura etnosu. Logos rodzi się z mitu heroicznego i aby tak się stało, konieczne jest osiągnięcie wysokiego stopnia koncentracji tego konkretnego mitu zarówno w liczniku, jak iw mianowniku formuły mythos/mythos ethnos. Kiedy ta formuła przybiera formę
nastąpi upragniony skok namiętności, dzień w liczniku zamieni się w logos, a etnos stanie się ludem.
Część 4. Naród wobec mitu
Wieczność etnosu
Ethnos spotykamy w całej przestrzeni historycznej syntagma Premodern-Modern-Postmodern. W takiej czy innej formie jest wszędzie jako stała w ludzkim społeczeństwie. Każde społeczeństwo jest bezpośrednio lub pośrednio etniczne, niezależnie od tego, czy jest uznawane, czy nie. W różnych momentach tematu społeczno-kulturowego, w różnych relacjach z innymi jego składnikami, ale mit obecny jest wszędzie – jako stały element nieświadomości zbiorowej, jako sam wyobrażający. Osoba jest etniczna w sposób absolutny, zawsze jest osobą etniczną. Podobnie społeczeństwo: nosi piętno etnosu w najbardziej bezpośredni i bezpośredni sposób. Jednocześnie pochodzenie etniczne może być jedyną treścią osoby i społeczeństwa jako części plemienia lub archaicznych form społeczeństwa lub może być łączone z bardziej złożonymi systemami – gdy mamy do czynienia z ludem i bardziej abstrakcyjnymi strukturami zbudowanymi przez im – cywilizacja, religia, a zwłaszcza państwo. W pierwszym przypadku dany jest tylko etnos (formuła mythos/mythos), w drugim etnos łączy się z pewną nadetniczną (według L. Gumilowa superetniczną) nadbudową (narodową formuła logo/mit).
Etnos zawsze był i jest. Okoliczność ta jest celowo wyróżniana i uzasadniana przez prymordialistyczną lub perenialistyczną teorię (z łac. „pierwotny” – początkowy i „perrenis” – wieczny, stały, niezmienny). Ogólnie rzecz biorąc, po raz pierwszy sformułowali go filozofowie niemieccy Johann Gottlieb Fichte(1762-1814) i Johanna Gottfrieda Herdera(1744-1803). Z punktu widzenia podejścia synchronistycznego i strukturalizmu, to właśnie w etnosach należy szukać kluczy do zrozumienia osoby jako takiej. Wiąże się to z całym kierunkiem antropologii strukturalnej, która bada instytucje, psychologię, mentalność, symbole, rytuały, sposób życia i myśli ludów znajdujących się w stanie etnosu. Dlatego spotykamy się z tym, co etniczne, na wszystkich etapach historii – od przednowoczesnej, poprzez nowoczesność, aż po postmodernizm.
Jeśli chodzi o ludzi, to znaczy przejście etnosu w szczególny reżim namiętnego napięcia lub nadmiernej koncentracji dnia, nie dzieje się tak we wszystkich grupach etnicznych. Etnos jest czymś obowiązującym i obecnym z konieczności jako fundamentalna dana antropologiczna i socjologiczna. Ludzi spotykamy znacznie rzadziej. Jest to opcjonalna i niekonieczna forma społeczeństwa. Wiąże się z zespołem pojawiających się czynników, które łączą się pod wpływem wielu różnorodnych i wielopoziomowych przyczyn. Nie ma predestynacji, aby etnos stał się ludem, i nie ma gwarancji, że stając się ludem, czyli superetnosem w ujęciu Gumilowa, nie rozpadnie się ponownie na jednostki etniczne – stare lub nowe, lub że takie jednostki nie oderwą się od niego. Transformacja etnosu w naród jest zjawiskiem odwracalnym.
Chociaż spotykamy ludy – mianowicie ludy (nie grupy etniczne) – na najwcześniejszych etapach znanej historii, ich istnienie, choć logicznie prawdopodobne, nie jest bezwzględnie konieczne. Tym różnią się od etnosu, który jest potrzebny i obecny wszędzie. Lud, jako szczególny przypadek etnosu rozpalonego heroiczną superenergią, jest więc wielkością probabilistyczną.
Geneza narodu
Z kolei fenomen narodu ma ściśle określoną lokalizację czasową i należy do New Age. Wcześniej nie spotykamy narodu jako takiego (czyli państwa narodowego), jest to wyjątkowe zjawisko nowoczesności iw pełni wpisuje się w jej paradygmat. Naród to pojęcie nowoczesne, nierozerwalnie związane z paradygmatem oświeceniowym i nowożytnym. Tym różni się zarówno od etnosu, jak i od ludu, obecnych we wszystkich paradygmatach.
Geneza narodu związana jest z pojęciem państwa. Państwo z kolei, jak widzieliśmy, jest jedną z trzech możliwych form ucieleśnienia twórczej siły ludu (obok religii i cywilizacji). Naród to etnos, który nabył logos. I wreszcie, logos rodzi się z mitologicznego reżimu diurna, który z kolei, konstytuując logos, pozostawia niewykorzystane inne, równie diurniczne i heroiczne, ale nie logiczne, możliwości. Wszystko, co nie przechodzi z jednego stanu do drugiego, nie znika, ale pozostaje aktywnymi czynnikami, które nadal wywierają ogromny wpływ na całą strukturę. Genezę narodu można opisać jako proces sukcesywnej selekcji potencjału mitologicznego.
Diagram przedstawia cztery logiczne etapy powstawania narodu. Jeśli rzutujemy te logiczne kroki na obraz diachroniczny, to przejście na niższy poziom dokona się stricte w New Age, co każe nam klasyfikować naród jako zjawisko czysto nowoczesne. Użycie tego samego terminu we wcześniejszych epokach prowadzi nas do interpretacji tego stwierdzenia jako odnoszące się albo do ludu, albo do etnosu.
Tak ścisła definicja narodu jest niezwykle ważna dla rozwikłania plątaniny niezliczonych sprzeczności, pomieszań pojęć i anachronizmów w używaniu terminu „naród”.
Naród jest genetycznie powiązany z etnosem, tak jak wynika to z matrycy etnosu. Ale w miarę rozwoju naród coraz bardziej uwalnia się od tego, co było jego źródłem, aż do tego stopnia, że w swojej skończonej formie staje się absolutną opozycją wobec etnosu.
Państwo narodowe jako etnobójcza maszyna
Widzimy, że państwo narodowe w ogóle nie uznaje obecności mitu w swojej strukturze i utożsamia się wyłącznie ze sferą logosu. Wynika to ściśle z historii formowania się New Age, które miało miejsce pod znakiem całkowitego wyzwolenia umysłu z „przedracjonalnych”, „nierozumnych” nieczystości. Taki był sens Oświecenia - wygnanie mitu.
Dlatego w praktyce politycznej formowania się nowoczesnych państw narodowych widzimy wdrażanie systematycznego etnobójstwa – niszczenie grup etnicznych, a nawet ludzi (jako mające zbyt wiele mitu w sobie – choć w mianowniku).
Tak więc podczas formowania się francuskiego państwa-narodu ofiarami padły dziesiątki grup etnicznych, które kiedyś zamieszkiwały terytorium francuskiego królestwa. Są to Oktsy, Akwitańczycy, Baskowie, Gaskończycy, Normanowie, Bretończycy, Prowansalczycy itp. Jedno jednolite pole składa się z kilku grup etnicznych i jest tworzone odgórnie – ze strony państwa, które wprowadza wspólny standard społeczny, w skład którego wchodzi normatywny język narodowy, prawo zwyczajowe (które znosi różnice etniczne), zasadę świeckiej, świeckiej edukacji, fundamentami systemu gospodarczego są stałe, sztucznie i jednolicie ukształtowane władze i inne instytucje.
Państwo wypracowuje swoisty logos, jako mechaniczny model sztywnych praw, i mieści pod tym logosem nie tylko małe grupy etniczne, które znalazły się w jego granicach, ale także samych ludzi, którzy zapoczątkowali państwo, konsekwentnie oczyszczając je z mitu.
Państwo jako antyimperium sztucznie generuje naród
Wskazuje na to, że tylko państwo typu nieimperialnego generuje naród. W zasadzie nowoczesne państwo, którego teoretykami byli Machiavelli, Hobbesa oraz Jan Bodin, został pomyślany jako antyimperium, jako antyteza imperium.
Państwo narodowe jest konsekwentnie czyszczone z innych form ludzkiej twórczości - cywilizacji i religii. W dziejach Europy oznaczało to ignorowanie takiego fenomenu jak cywilizacja europejska i chęć uzasadnienia państwowości narodowej racjonalnie uzasadnionymi egoistycznymi interesami określonej grupy, która stworzyła państwo i korzystała z jego owoców. Z drugiej strony nowoczesne państwa budowane były w polemice z uniwersalistycznymi roszczeniami do władzy papieskiej, co tłumaczy albo świecki charakter tych teorii, albo fakt, że ich twórcami byli protestanci (jak Jean Bodin czy Thomas Hobbes). I wreszcie, w praktycznej optyce, przeciwstawili się liniom Austro-Węgier, ostatniej imperialnej formacji w Europie Zachodniej.
Imperium łączy centralistyczne logo z polifonią grup etnicznych, a także utrzymuje lud tworzący imperium w stosunkowo nienaruszonym stanie. W ujęciu logos-mythos łączy uniwersalistyczny logos z mitologiczną różnorodnością w mianownik uznawany zarówno de iure, jak i de facto.
Naród nie jest tylko pewnym etapem istnienia narodu. Tutaj kolejność jest inna. Lud tworzy państwo (początkowo z reguły imperium). Imperium w pewnych warunkach (i bynajmniej nie zawsze) przekształca się w państwo typu świeckiego, nieimperialnego. I dopiero wtedy to państwo typu nieimperialnego sztucznie generuje naród, ustanawia go, politycznie, społecznie, prawnie, administracyjnie, instytucjonalnie, terytorialnie, a nawet ekonomicznie, konstytuuje i konstruuje. Naród jest konstruktem państwa, czyli całkowicie i całkowicie sztucznym zjawiskiem, polegającym na zastosowaniu abstrakcyjnego logosu do określonych uwarunkowań historycznych, etnicznych i politycznych.
Obywatel - logiczny artefakt narodu
Podstawą narodu nie jest jakaś organiczna wspólnota, ale jednostka, obywatel. Obywatel jest jednostką czysto logicznego porządku. Jest skonstruowany nie na podstawie czegoś istniejącego, ale na podstawie racjonalnego imperatywu. Obywatel jest przedstawiony jako ustalona tożsamość, podlegająca trzem pierwszym prawom logiki - „A=A”, „A nie nie-A” i „albo A, albo nie-A”. Obywatel to taka jednostka, która w pełni spełnia to prawo. Wyróżnia się z ogólnej masy etnosu czy ludu, połączonych licznymi wątkami mitów w swoim mianowniku, i tym oddzieleniem zrywa wszelkie więzi z naturalną całością zbiorową (mit w mianowniku), stając się nową sztuczną zbiorowością agregacja oparta na operacjach logicznych. Tą sztucznie skonstruowaną jednostką jest naród.
Wcześniej mówiliśmy o tym, jak przeniesienie elementu ze sfery mitu do sfery logosu stawia go przed zimną i bezstronną analizą, wyobcowaną przez mechaniczny osąd. Obywatel, jako podstawa narodu, jest człowiekiem odciętym od swojego naturalnego środowiska, obudzonym ze swoich snów i dyskursów retorycznych i wezwanym na dwór. Na tym opiera się idea prawa krajowego. Prawo w Państwie Narodu jest podstawą funkcjonowania całego mechanizmu, jest to schemat aparatu i instrukcja obsługi. Podstawą narodu jest Konstytucja, jako podstawowy dokument określający główne parametry schematu i mechanizm interakcji pomiędzy poszczególnymi częściami wspólnego aparatu narodowego.
Obywatel jest uniwersalnym szczegółem tej logicznej maszyny.
Jeśli ponownie przypomnimy sobie koncepcje socjologii tenisa, możemy powiedzieć, że naród jest wyrazem „Geselschaft” („społeczeństwa”), jako sztuczna więź między atomami, na które wcześniej podzielona była organiczna całość. Naród jest robotem ludu i etnosu, można też powiedzieć, że jest to automatyczne wypchane zwierzę, z którego ostrożnie usuwa się narządy wewnętrzne i zastępuje je częściami mechanicznymi, narządy te są w przybliżeniu imitacją.
Hipotyp „ludu” w Konstytucjach
Naród to antyetnos, antylud. Pamięć o narodzie jako inicjatorze powstania narodu jest często jeszcze zawarta w Konstytucjach większości narodów, ale wzmianka ta ma charakter hipotypozy (czyli anachronicznego eufemizmu) – wymienia się „naród” jako żywą pamiątkę tego, co poprzedziło powstanie państwa i powstanie na jego podstawie narodu. Obecnie w Państwie Narodowym nie ma już narodu, zamiast niego jest naród – to on rządzi się Konstytucją i jest przez nią konstytuowany. Ale hipotetyczne odwoływanie się do ludu w czasie teraźniejszym jest figurą retoryczną, która między innymi prowadzi do błędnego i czysto anachronicznego wniosku, że naród mógł być czymś, co poprzedzało państwo (choć jest to logiczne i chronologiczne, sprzeczność syntagmatyczna).
Przyczyny zamieszania w definicjach narodu (nacjonalizmu) w politologii
Niuanse te wiążą się z faktem, że bardzo często pod pojęciem „naród”, który ma treść stricte mechaniczną i obywatelską, rozumie się inne rzeczywistości – czyli „lud” i „etnos”, jako społeczeństwo, w którym stanowiska mitu są całkowicie legalne, a czasem legalne. Taka porażka koncepcji sprawia, że ci sami przedstawiciele Nowoczesności i nowoczesnego państwa występują zarówno w roli zwolenników narodu, jak i jego przeciwników. Są zwolennikami, gdy rozumieją społeczeństwo obywatelskie w przestrzeni państwa przez „naród” (czyli właściwie to, co należy rozumieć przez „naród”), a przeciwnikami, gdy tylko nada się temu pojęciu anachroniczną treści („ludzie” i/lub „etnos”).
Ta sama dwoistość, nie oparta na niewyraźnym użyciu słów, wpływa również na pojęcie „nacjonalizmu”. Ściśle mówiąc, „nacjonalizm” to zjawisko jedności i mobilizacji obywateli państwa do realizacji jakiegoś celu państwowego – zwycięstwa w wojnie, rozszerzenia wpływów politycznych lub strefy kontroli gospodarczej. Taki nacjonalizm nie jest koncepcyjnie sprzeczny z normami społeczeństwa obywatelskiego i jest całkiem akceptowalny w większości współczesnych społeczeństw. Ale jeśli przez „naród” nie można rozumieć „ludu” czy „etnosu”, to znaczenie tego pojęcia zmienia się na dokładnie odwrotne, a „nacjonalizm” rozumiany jest w tym przypadku jako kontratak wyjętego spod prawa mitu na logos , uzurpując sobie wszelką władzę w nowoczesnym państwie, czyli próbę odzyskania przez „Gemeinschaft” („społeczność”) części swoich praw od „Geselschaft” („społeczeństwa”). Dla podkreślenia tych różnic, złożone terminy, takie jak „etnonacjonalizm”, „etnokracja”, „nacjonalizm ludowy” (lub „volkisch” – od niemieckiego „das Volk”, „lud”), „nietolerancja narodowa” czy „rasizm " są używane. Oczywiście tak złożone konstrukcje tylko zaciemniają istotę problemu, wymuszając rozwój systemów pojęć i definicji, w tym prawnych, opartych na przesadach, polisemii i pominięciach, co tylko szkodzi harmonii dyskursu naukowego, politycznego i prawnego. Przykładami tak nieadekwatnego użycia terminów „naród” i „nacjonalizm” są liczne światowe i rosyjskie media, przypadki praktyki prawniczej, typowe polemiki polityczne, które nigdy do niczego nie prowadzą, gdyż zamieszanie terminologiczne leży u samych podstaw stanowisk i priorytetów omówione.
Przyczyny zamieszania w definicjach narodu (nacjonalizmu) w etnologii
Inny rodzaj pomieszania pojęć ma miejsce w środowisku naukowym. Wiąże się to z teoriami „etnosowymi” omawianymi przez współczesną etnologię i antropologię. W nauce rosyjskiej rozwinęła się skrajnie błędna i nieistotna praktyka przeciwstawiania sobie pierwotnej (wieczystej) teorii etnosu (nakreśliliśmy ją powyżej) i tak zwanego „społecznego konstruktywizmu”. Prymordializm uznaje „etnos” za pierwotne i fundamentalne zjawisko, dane jako rozwój struktur nieświadomości (z dodatkiem lub bez idei więzi przodków – widzieliśmy, że w każdym etnosie zaangażowane są zarówno pokrewieństwo, jak i własność , a oba są konstytutywne dla definicji etnosu tylko w zagregowaniu, co sprawia, że kryterium obecności więzi przodków w określaniu etnosu jest niepełne i mylące). Przeciwny mu „konstruktywizm” próbuje wyjaśnić pojawienie się etnosu jako sztucznej kulturowej, politycznej i językowej inicjatywy elit lub pojedynczych małych grup. I tu, jak w codziennym języku polityków i dziennikarzy, mamy do czynienia z pomieszaniem pojęć i anachronicznymi ekstrapolacjami. Etnos jest ściśle i jednoznacznie pierwotnym zjawiskiem i nie ma innego wyjaśnienia jego pochodzenia. Tyle tylko, że procesy etnogenezy można interpretować różnie – poprzez energetyczną teorię namiętności (jak u Gumilowa), poprzez kombinację nieświadomych trybów (zwłaszcza z naciskiem na społeczno-formującą funkcję diurny) lub w niektórych inny sposób. Herder metaforycznie zdefiniował „ethnoi” (= „ludy”) jako „myśli Boga”. W ideach religijnych Żydów i częściowo chrześcijan różnica między grupami etnicznymi i narodami jest wyjaśniona przez ideę / wielość aniołów – każdy lud (ethnos) ma swojego anioła, symbolicznie uosabianego przez księcia tego ludu. Zatem członkowie łańcucha anioł-książę-ludzie (etnos) mogą działać jako koncepcje metonimiczne.
Konstruktywizm zaczyna się w pełni tam, gdzie ma miejsce budowanie narodu. Tutaj rzeczywiście nie ma nic pierwotnego i wiecznego - ta struktura narodowa jest budowana całkowicie sztucznie i za pomocą praw mechanicznych i logicznych. Istotnie, ważną rolę odgrywają tutaj elity władzy i elity intelektualne, rozwijając czysto logicznie i spekulatywnie te idee, zasady, interesy i wartości, wokół których powołana jest do zjednoczenia utworzona przez nie sztuczna wspólnota obywatelska. W przypadku dużych narodów jest to oczywiste i nie wymaga dowodu. Problemy mogą pojawić się tylko z małymi nacjami, których powstawanie odbywa się na naszych oczach. Na przestrzeni poradzieckiej, w każdej z republik WNP, z wyjątkiem Rosji, proces tworzenia nowych narodów, z reguły nigdy nie istniejących w historii, toczy się pełną parą.
Podobne próby podejmowane są na niższym szczeblu – w ramach tendencji separatystycznych iw samej Rosji, iw tym przypadku jeszcze bardziej uderzające jest odwoływanie się operatorów tworzenia nowych narodów do czynnika etnicznego. Powierzchowna refleksja nad tymi zjawiskami doprowadziła grupę niekompetentnych rosyjskich naukowców z „Instytutu Etnologii i Antropologii” Rosyjskiej Akademii Nauk ( WATiszkow) do opozycji prymordializmu i konstruktywizmu. Faktem jest, że odwoływanie się do zasad etnicznych w tworzeniu narodu nie definiuje istoty etnogenezy i gubi z oczu samą treść etnosu. Czynnik ten, rzeczywiście sztuczny i mechanicznie skonstruowany, służy jako niuans formowania się narodu w jego obywatelsko-politycznym znaczeniu. W tym daje się odczuć ogólny cywilizacyjny nastrój nowoczesności.
Wraz z upadkiem formacji imperialnych lub upadkiem dużych państw, które nie miały czasu lub nie chciały całkowicie zniszczyć pierwotnych grup etnicznych w swoich granicach, elity etniczne próbują naśladować przykład zachodnich państw narodowych i powtarzać cały cykl etnos-ludzie-naród, nawet jeśli wewnętrzne przesłanki ku temu nie dojrzały. W tym przypadku mamy do czynienia z archeomodernizmem lub pseudomorfozą, o której wielokrotnie mówiliśmy. Etniczne elity kształcą się w nowoczesnych instytucjach. A następnie projektują wynikające z tego epistemy – w sensie politycznym, kulturowym, socjologicznym – na własne grupy etniczne, które nadal żyją w tradycyjnym społeczeństwie. W takich przypadkach mamy do czynienia z konstruktywizmem, ale ten konstruktywizm nie ma nic wspólnego ani z istotą etnosu, ani z etnogenezą (niezależnie od tego, jak jest rozumiany), wyjaśnia jedynie zachowanie elity, która projektuje procedury tworzenia narodu na fundamentalnie i niezmiennie pierwotny etnos (i najczęściej, jeśli nie zawsze, państwa narodowe), zaczerpnięty z cudzego doświadczenia poprzez edukację w innych kontekstach społecznych i w innym paradygmacie historycznym – w paradygmacie nowożytnym, w którym nie zakłada się już żadnego etnosu . Z takich prób może wyłonić się tylko kolejna pseudomorfoza, co widzimy na przykładzie okaleczonej Gruzji, rozdartej sprzecznościami współczesnej Ukrainy, czy kompletnego niepowodzenia w budowaniu państwa narodowego. Dudajew(1944-1996) i Maschadow(1951-2005), słusznie krytykowany przez czeczeńskich tradycjonalistów i etnokratów (m.in. HA. Nuchajew).
Losy mitów we współczesności
Jeśli uważnie prześledzimy rozwój kursu w opisie narodu, natrafimy na pewną sprzeczność. Z jednej strony powiedzieliśmy, że frakcja logos/mythos i sam dwukondygnacyjny temat, leżący u podstaw socjologii strukturalnej, jest uniwersalnym modelem dającym się zastosować do wszystkich zjawisk socjologicznych, psychologicznych i antropologicznych. Ale opisując Państwo-Naród mówimy tylko o logosie, i to takim, które wypowiada wojnę zniszczeniu mythosu – do tego stopnia, że nie uznaje samego jego istnienia i próbuje opisać współczesne społeczeństwo jako czyste Geselschaft, które nie ma w ogóle mianownika. Odpowiada to diachronicznej sekwencji, od której rozpoczęliśmy prezentację kursu. Współczesny uważa, że tylko diachroniczny schemat czasowej syntagmy jest poprawny:
Pokazaliśmy, że dzięki odkryciom strukturalistów, językoznawców i psychoanalityków stało się jasne, że mit nigdzie nie zniknął, pozostał w nieświadomości i nadal tam istnieje, mimo zaprzeczającego temu istnieniu logosu. Dlatego kiedy mówimy, że naród jako zjawisko czysto logiczne i sztuczne opiera się całkowicie na logosie, opisujemy sytuację od strony samego logosu: tak naród i państwo myślą o sobie i swoim atomowym składzie ( obywatele). Dla jasności możesz zbudować następujący łańcuch:
To ściśle odpowiada równoważnemu łańcuchowi:
W narodzie logos stara się obalić mit, wykreślić go, usunąć jako zjawisko. Jeśli wierzysz w naród i Nowoczesność jako całość, to etnos i mit zostaną obalone podczas przejścia do New Age. Narody zastępują ludy i grupy etniczne. Nominalnie i prawnie tak jest i nie ma nic w mianowniku logosu i narodu. Ale strukturalizm odsłania to „nic” jak film i stopniowo poprzez swoją metodologię, badanie narracji i retoryki, odkrywanie nieświadomości zbiorowej i podejścia paradygmatycznego, od podstaw pojawiają się cechy od dawna znanego zjawiska, które, jak się okazuje, nie zniknął nigdzie. To odkrycie skłania socjologów, antropologów i lingwistów (począwszy od największych E. Durkheima, M. Mossa, K. Levi-Straussa, R. O. Jacobsona, N. S. Trubetskoya itp.) baśni i legend w poszukiwaniu treści tego „nic”, wyeksponowanego jako coś.
Etnos jako podświadomość narodu
To samo dotyczy narodu. Naród uważa, że „pozbył się etnosu” i ignoruje etniczność w systemach prawnych, konceptualnych, politycznych, administracyjnych i instytucjonalnych. Naród udaje, że „etnosu nie ma”, a deklarując się, stara się go stłumić, a nawet po prostu zniszczyć – albo przez nacjonalizację (przymusowe nawrócenie do typu narodowego poprzez język, kulturę, prawo itp.), lub przez eksterminację. Tworząc amerykański naród wokół białych kolonizatorów z dominującym anglosaskim i protestanckim kodem społeczno-kulturowym, miejscowa ludność, Indianie, okazała się całkowicie niezdolna (zarówno subiektywnie, jak i obiektywnie) do integracji z nim. Doprowadziło to do ich zagłady lub apartheidu, który de facto istnieje w Stanach Zjednoczonych do dziś. Indianie byli grupami etnicznymi iz rozwiniętymi cechami czysto etnicznymi i nie mogli być zintegrowani z narodem. Sytuacja była bardziej skomplikowana z czarnymi niewolnikami, wyrywanymi z ziemi i arbitralnie mieszanymi przez białych plantatorów bez względu na ich pochodzenie etniczne (wsród czarnych niewolników byli przecież przedstawiciele zupełnie innych grup etnicznych, złapani w Afryce w celach czysto ekonomicznych). W ten sposób Afroamerykanie zostali włączeni do narodu amerykańskiego na zasadzie indywidualnej - jako czarnoskórzy obywatele bez jakiegokolwiek kontekstu etnicznego. Dlatego kwestia ich integracji była łatwiejsza, a kiedy Północ i abolicjoniści pokonali Konfederatów i plantatorów Południa, prawna droga integracji Czarnych z narodem amerykańskim została otwarta. Tylko ponad sto pięćdziesiąt lat zajęło urzeczywistnienie tej teoretycznej równości do tego stopnia, że pierwszy w historii tego narodu mulat o afrykańskim fenotypie został prezydentem Stanów Zjednoczonych. Indianie pozostali jednak za linią.
Ale w rzeczywistości etnos nigdzie nie zniknął i świeci jasno poprzez formalne roszczenia narodów do tworzenia czysto logicznych społeczeństw. Pochodzenie etniczne wpływa na zachowanie elit, historyczny wybór mas oraz system wartości i interesów, które, choć racjonalnie zewnętrznie, ale zawsze irracjonalnie wewnętrznie, są wybierane jako narodowe priorytety. Etnos nie ma prawnego miejsca w narodzie, ale kontroluje w dużej mierze procedury legitymizacji (19), które mają charakter nieformalny. I już całkiem otwarcie dominuje w opinii publicznej i świadomości zbiorowej, predeterminując jej łańcuchy semantyczne, w tym porażki i zjawiska takie jak heterotelia.
Status etnosu w państwie narodowym w pełni odpowiada statusowi nieświadomości (lub podświadomości) współczesnego człowieka. Nieświadomość oczywiście istnieje i aktywnie wpływa na osobowość, funkcjonowanie umysłu, samą strukturę ego - niezależnie od tego, czy ego to rozpoznaje, czy nie. Podobnie etnos, który można nazwać „nieświadomością” narodu. Jest kategorycznie zaprzeczany, maltretowany, tłumiony, spychany do podziemia, ale żyje tam nadal – nielegalnie i bez rejestracji, z góry przesądzając wiele, jeśli nie wszystko, o tym, co dzieje się na poziomie logosu – jak w głównym tytularnym składzie narodu („ naród tytularny” – czyli w ludziach, którzy stworzyli państwo tworzące naród), oraz w mniejszościach etnicznych – zarówno autochtonicznych, jak i tych, które weszły do narodu w wyniku migracji.
Naród i dzień
Jeśli ponownie zwrócimy się do schematu genezy narodu, zobaczymy, że naród jest wytworem heroicznego trybu nieświadomości – diurny. Jeśli przypomnimy sobie to, co powiedzieliśmy na początku tego rozdziału o udziale pracy dziennej w strukturach społecznych etnosu (niezależnie od dominujących w nim archetypów), to możemy prześledzić cały łańcuch.
1) Mit diurnicki rozwija pion społeczny, który organizuje etnos w strukturę społeczną.
2) Kolejny etap rozmieszczenia dnia prowadzi do pojawienia się logosu i przekształcenia etnosu w lud (superethnos).
3) Lud (superethnos) poprzez swój logos (wszystko opiera się na tym dniu – ale już w nieświadomości, w mianowniku) tworzy cywilizację i/lub religię i/lub państwo (jako imperium).
4) W przypadku państwa-imperium absolutyzacja logosu (ponownie kontynuująca trajektorię rozwoju mitu diairetycznego i jego energii, mającej na celu racjonalizację i podział świata zewnętrznego) może doprowadzić do powstania państwa- Naród, gdzie państwo ustanawia naród zamiast ludu i etnosu.
5) Diurniczna agresywność przeradza się w walkę logosu z własnym mianownikiem, a naród zaczyna represjonować etnos, doprowadzając do jego zniszczenia.
Tak więc na wszystkich etapach widzimy dominację zasady diurnicznej, doprowadzonej do jej absolutnych form i wchodzącej w konflikt nawet z tym, co ją zrodziło – to znaczy z mitem diurnicznym jako nieświadomym archetypem. W logosie diurnus widział możliwość bycia odtąd świadomym (4 prawa logiki) i obrócił tę możliwość przeciwko własnym korzeniom. Jest to projekt społeczeństwa obywatelskiego w najczystszej postaci (przedstawiony przez Kanta), w którym kontynuacja tej samej logiki wymaga odrzucenia irracjonalizmu wojny i ostatecznie państwa.
Społeczeństwo obywatelskie jest końcowym etapem rozwoju diurn, w którym dochodzi do negacji samego narodu i samego państwa na rzecz czystej logiki i czysto logicznej jednostki – obywatela, na poprzednim etapie, konstytuowanego i konstruowanego przez państwo i naród.
Dlatego do wymienionych powyżej 5 kroków w rozwoju dnia możemy dodać szósty.
6) Diurnicki logos narodu dochodzi do konieczności zastąpienia narodu jako splecionego skupiska obywateli-atomów z tymi samymi atomami w wolnym państwie iw toku ogólnego programu wyzwolenia z mitu zaczyna kopać wydobyć korzenie samego diurnu, który doprowadził do powstania społeczeństwa obywatelskiego wzdłuż sekwencyjnego łańcucha rozprzestrzeniania się mitu diuretyku. Stąd pacyfizm, potępienie woli mocy (jako irracjonalnej formy dnia), Popperowskie „społeczeństwo otwarte”, liberalna demokracja i wreszcie ponowoczesność. Diurn, wychodząc od swojej priorytetowej autoafirmacji, dochodzi do samozaparcia i samozniszczenia.
W tym szóstym punkcie praca diurna osiąga swoją logiczną granicę i wyczerpuje swój potencjał.
W ramach naszego tematu możemy prześledzić, gdzie moment synchroniczny dominuje nad diachronicznym, a tym samym zbudować obraz ruchu dnia od mitu do logosu i od etnosu do narodu, a także z punktu widzenia tego, co jest odrzucane w przebieg tego procesu. O ile dla samego dnia, uchwyconego przez jego energię, nie ma to znaczenia, o tyle dla ogólnego obrazu frakcji społeczeństwa jest niezwykle ważne, gdyż rzuca światło na zmiany w strukturze mianownika, który będąc zasadniczo identyczny, może przyjąć niektóre elementy „wpadające” do niego z licznika podczas „wielkiej czystki” – co zasadniczo robi diurn.
Można to nazwać logiką — schematem gromadzenia „resztek” (residui), uzupełnianiem swego rodzaju „tezaurusa szczątkowego”. Ten tezaurus obejmuje wszystko, co jest odrzucane przez kolejne działania dnia, który potwierdza swój „heroiczny” (diuretyczny) porządek.
Z tego schematu widzimy, jak mianownik (nieświadomość) epoki nowożytnej zostaje uzupełniony treściami, które wcześniej stanowiły kompetencję diurny. Tak więc nie tylko nokturn, ale irracjonalne aspekty dnia, a ponadto te przejawy logosu – religii, cywilizacji, imperium, które były własnością logosu – licznika (!) – na poprzednich etapach, wpaść w obszar marginalny, nielegalny w ustroju narodu.
Jeśli rozszerzymy ten łańcuch dalej – do postmodernizmu, o czym będzie mowa nieco później – zobaczymy, jak ten tezaurus zostanie uzupełniony takimi całkowicie logosowymi pojęciami, jak naród i państwo, jeśli zastosujemy je na nowo i z nową starannością kryteria ścisłego przestrzegania wymagań logo.
Struktura tezaurusa szczątkowego, w którym w dobie nowożytności istnieje nie tylko etnos, ale także ludzie i ich wytwory, odmienne od Państwa-Narodu, czyli pewne formy logosu, a nie tylko mitu, znacząco niuansuje ogólny temat socjologii strukturalnej, ponieważ zawiera w obszarze mianownika szereg pozycji, które we wczesnych stadiach należały do licznika i należały do porządku logosu.
Naród cyborgów
Idea przejścia od etnosu i ludu do narodu w przebiegu reżimu diurna, jak wykazaliśmy, w pewnym momencie dokonuje najważniejszej operacji – przenosi fragment mitu – fragment etnosu lub zbiorowe nieświadome dążenie do indywiduacji (Przed Kamo) - w przestrzeń logiki. Oto obywatel jako atomowe ogniwo narodu. Ale będąc umieszczonym w systemie mechanicznym zgodnie z mechaniczną logiką, obywatel w pewnym momencie dochodzi do decydującego punktu. Albo nadal będzie rozmieszczał w swoim stanie cywilnym nieświadome struktury (choć nielegalnie, ale wciąż przywiezione przez siebie z dawnych stanów przednowoczesnych, czyli z etnosu, z mitu), i w tym przypadku pozostanie nie tylko obywatel, ale coś jeszcze, łamiąc trzy prawa logiki; albo w pewnym momencie będzie musiał zostać zastąpiony normatywnym obywatelem o systemach świadomości i zachowań całkowicie adekwatnych dla narodu, bez żadnych odchyleń od norm logicznych. Pierwszy przypadek będzie oznaczał, że naród podda się w obliczu niemożności pełnej realizacji swojego zadania i ustanowienia systemu obywateli zamiast organicznych jednostek kolektywnych. Ale takie uznanie byłoby równoznaczne z przyznaniem, że nowoczesność nie jest w stanie zrealizować swojego programu (do takiego wniosku doszli filozofowie szkoły frankfurckiej czy Levinasa(1906-1995), którzy myśleli „z Oświęcimia i Oświęcimia”, czyli stwierdzili niezdolność nowoczesności zachodnioeuropejskiej do zmiany etnicznej i mitologicznej natury człowieka i zastąpienia jej dobrze funkcjonującym mechanizmem). Nawet biorąc pod uwagę takie stwierdzenie, bardzo diurniczny charakter logosu, choć dialektycznie przezwyciężany i potępiany przez jego kolejne edycje, przeczy takiemu „fatalizmowi”, a duch Nowoczesności będzie szukał sposobów, aby to przezwyciężyć.
I tu zbliżamy się do kolejnego najważniejszego kroku: pełnoprawny członek narodu, obywatel normatywny, poruszający się po ściśle określonych logicznych trajektoriach bez niebezpieczeństwa popadnięcia w etnos czy mit, będzie istotą humanoidalną, ale sztuczną - cyborg, klon, mutant, produkt inżynierii genetycznej. Optymalnym atomem narodu i społeczeństwa obywatelskiego jest człowiek bez podświadomości, bez cech etnicznych, całkowicie stworzony za pomocą narzędzi kultury i jej ultralogicznej formy.
Społeczeństwo obywatelskie i w pełni logiczny naród w jego osobliwościach i uogólnieniach można zbudować tylko wtedy, gdy miejsca ludzi zajmą podobne do ludzi aparaty, maszyny, postludzie. Idealnym narodem, który ściśle spełnia kryteria logosu w swoim najpełniejszym rozwoju, jest naród cyborgów, komputerów, biomechanoidów.
Tutaj ponownie zbliżamy się do linii, gdzie Nowoczesność kończy się swoimi osiągnięciami w wykorzenieniu logosu mythos (narodu etnosu) i wkracza w ponowoczesność, w której nowe metamorfozy logosu i postludzka „antropologia” „społeczeństwa otwartego” mutantów, klonów i cyborgi czekają na nas. Oczyszczenie narodu z etnosu prowadzi do wyzwolenia od człowieka i jego struktur. A koncepcja „społeczeństwa obywatelskiego” jako optymalna forma rozwoju tego samego impulsu, który doprowadził logos do powstania narodu, może być zrealizowana w praktyce jedynie poprzez wyjście poza osobę, która jak się okazuje jest tak ściśle i nierozerwalnie związany z etnosem i mitem, że próba oderwania go od etnosu i mitu prowadzi tylko do jednego skutku – do końca człowieka, do jego śmierci. Oto, co stwierdzili „nowi filozofowie” ( Bernarda Henriego Levy'ego, Andrzeja Glucksmana itp.), oświadczając, że „człowiek nie żyje”.
Wniosek
W tym rozdziale wyjaśniliśmy następujące fundamentalne stanowiska etnosocjologii:
1) Etnos jest pierwotną składową osoby jako zjawiska i zachowuje swoje fundamentalne znaczenie w całym historycznym cyklu rozwoju syntagmy od archaiczności do współczesności. Pierwotna (perennialistyczna) teoria etnosu jest jedyną adekwatną i operacyjną.
2) Formułą etnosu jest stosunek mythos/mythos, gdzie licznik różni się od mianownika proporcjonalnie do wyższości dnia, który odpowiada za rozmieszczenie struktur i instytucji społecznych (pionowych) w etnos.
3) W społeczeństwie zachodnim losy etnosu przebiegają przez wszystkie etapy rozwoju dominującej diurny według łańcucha formuł:
mit/mit (=enos) => logos/etnos (=ludzie) => logos/0(zero) (=naród)
4) Diurn, wdrażając swój nieodłączny skrypt, generuje lud, następnie państwo, następnie naród, następnie postać obywatela, a następnie społeczeństwo obywatelskie.
5) Wzdłuż linii logosu każdy poprzedni etap jest usuwany i znika w nicości, wzdłuż linii mitu odrzucone możliwości gromadzą się w mianowniku, tworząc szczątkowy tezaurus.
6) W przejściu od nowoczesności do postmodernizmu zadaniem jest stworzenie nowego podmiotu, jako całkowicie logicznej jednostki społeczeństwa obywatelskiego, pozbawionej mianownika. Postać cyborga, mutanta, klona, robota staje się taką postludzką osobliwością.
7) Biorąc pod uwagę ponowoczesność, cały łańcuch przemian etnosu w socjologicznej perspektywie syntagmy diachronicznej wygląda następująco:
etnos - ludzie - naród - społeczeństwo obywatelskie - naród (społeczeństwo) cyborgów (postludzi)
Notatki
(1) Shirokogorov S.M. „Etnos: studium podstawowych zasad zmiany zjawisk etnicznych i etnograficznych. - Szanghaj”, 1923.
(2) Max Weber Wirtschaft und Gesellschaft. Grundries der verstehenden Soziologie. Tybinga 1976
(3) A. Dugin „Nauki społeczne dla obywateli nowej Rosji”. M., 2007
(4) Y. Bromley Eseje o historii grup etnicznych M., 1983, Współczesne problemy etnografii. M., 1981
(5) Shirokogorov S.M. „Etnos”, op.
(6) Tamże.
(8) C. Levy-Strauss Les Structures élémentaires de la parenté, P., 1949
(9) Huizinga Johan. Homo ludens. Artykuły z historii kultury M., 1995
(10) grudzień op.
(11) Afanasjew A. N. Ludowe bajki rosyjskie. w 3 tomach. Moskwa, 1984
(12) Iwanow VI, Toporow W.N. Modelowanie systemów semiotycznych języka słowiańskiego. - M., 1965 Zobacz także Woronin N.N. Kult niedźwiedzia w regionie Górnej Wołgi w XI wieku // Notatki z badań regionalnych. -Jarosław, 1960. Wydanie. IV Gromyko M.M. Wierzenia przedchrześcijańskie w życiu chłopów syberyjskich XVIII - XIX wieku // Z dziejów rodziny i życia chłopstwa syberyjskiego w XVII - początku XX wieku. - Nowosybirsk, 1975.
(13) Shirokogorov S.M. „Etnos”, op.
(14) Tamże.
(15) Tamże.
(16) Wiacz. Słońce. Iwanow. Podwójna organizacja ludów prymitywnych i pochodzenie kosmogonii dualistycznych (przegląd w książce Zolotarev 1964) - Archeologia radziecka, 1968, nr 4; aka Uwagi o typologicznym i porównawczym badaniu historycznym mitologii rzymskiej i indoeuropejskiej // Semeiotike. Działa na systemach znaków. T.4. Tartu, 1969, aka Binarna klasyfikacja symboliczna w tradycjach afrykańskich i azjatyckich // Ludy Azji i Afryki. M., 1969, nr 5, znany również jako „Struktury binarne w systemach semiotycznych” // System Research. Rocznik 1972. Patrz także A.M. Zolotarev. System plemienny i mitologia pierwotna. M., 1964.
(17) L. Gumilow „Etnogeneza i biosfera Ziemi”, L., 1989
(18) Zob. A. L. Czyżewski. „Fizyczne czynniki procesu historycznego”, Kaługa, 1924, alias „Teoria heliotaraksji”, M., 1980
(19) Różnica między legalnością a prawomocnością została obszernie zbadana przez niemieckiego filozofa i prawnika Carla Schmitta, zob. Carl Schmitt, „Legalitat und Legitimitat”, Monachium, 1932
Przedmiot etnosocjologii. Rodzaje grup etnicznych - plemię, narodowość, naród. Znaki narodu.
społeczności etniczne zajmują ważne miejsce w życiu społecznym. Etnos - jest to historycznie ustalony stabilny zestaw ludzi, którzy mają wspólne cechy i cechy kultury, psychologii społecznej, samoświadomości etnicznej. Zewnętrzną formą ekspresji etnosu jest etnonim , ᴛ.ᴇ. imię własne (Rosjanie, Niemcy).
Społeczności etniczne są również nazywane spokrewniony . Należą do nich klany, plemiona, narodowości, narody, rodziny, klany.
Rodzina- najmniejsza pokrewna grupa osób połączonych jednością pochodzenia (babcia, dziadek, ojciec, matka, dzieci).
Kilka rodzin, które zawarły sojusz rodzaj. Rodziny zjednoczone w klany
Klan- grupa spokrewnionych osób nosząca nazwisko domniemanego przodka. Klan zachował wspólną własność ziemi, krwawe waśnie i wzajemną odpowiedzialność. Jako pozostałość po czasach prymitywnych pozostały w niektórych rejonach Szkocji, wśród Indian Ameryki, w Japonii i Chinach. Kilka klanów zjednoczyło się, tworząc plemię.
Plemię- wyższa forma organizacji, obejmująca dużą liczbę klanów i klanów. Plemiona mają własny język lub dialekt, terytorium, formalną organizację (przywódca, rada plemienna), wspólne ceremonie. Ich liczba osiągnęła dziesiątki tysięcy osób.
W toku dalszego rozwoju kulturowego i gospodarczego plemiona przekształciły się w tzw narody, a te – w najwyższych stadiach rozwoju – w narodzie.
Narodowość- wspólnota etniczna zajmująca miejsce na drabinie rozwoju społecznego między plemionami a narodem. Narodowości powstają w epoce niewolnictwa i reprezentują wspólnotę językową, terytorialną, gospodarczą i kulturową. Narodowość przewyższa liczebnie plemię, więzy krwi nie obejmują całej narodowości, ich znaczenie nie jest tak wielkie.
Naród- autonomiczne, nie ograniczone granicami terytorialnymi, ugrupowanie polityczne, którego członkowie są oddani wspólnym wartościom i instytucjom. Przedstawiciele jednego narodu nie mają już wspólnego przodka i wspólnego pochodzenia. Nie muszą mieć wspólnego języka, religii.
Tak więc w historii rozwinęły się następujące społeczności etniczne: plemię, lud i naród.
Warunek wstępny Tworzenie się etnosu jest wspólnotą terytorium, która stwarza warunki do ścisłej komunikacji i jednoczenia ludzi. Jednocześnie tworzą się wtedy diaspory (rozpraszanie), chociaż grupy etniczne zachowują swoją tożsamość. Kolejnym ważnym warunkiem powstania etnosu jest wspólny język. Jednak najważniejsza jest jedność kultury duchowej, wartości, norm, wzorców zachowań, tradycji i związanych z nimi społeczno-psychologicznych cech świadomości.
Grupy etniczne samoreplikujące się poprzez małżeństwa wewnętrzne oraz poprzez socjalizację i tworzenie państwowości narodowej. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, społeczeństwo to jednostki w stabilnych, regularnych i zinstytucjonalizowanych powiązaniach i interakcjach. Οʜᴎ łączy jeden system instytucji społecznych i wspólnot, które zapewniają zaspokojenie żywotnych interesów ludzi.
Przedmiot etnosocjologii. Rodzaje grup etnicznych - plemię, narodowość, naród. Znaki narodu. - pojęcie i rodzaje. Klasyfikacja i cechy kategorii „Przedmiot etnosocjologii. Typy grup etnicznych - plemię, narodowość, naród. Znaki narodu”. 2017, 2018.
W ujęciu historycznym wspólnoty społeczne ludzi poprzedzone były wspólnotami etnicznymi, na bazie których powstawały w procesie rozwoju i komplikowania stosunków międzyludzkich.
W filozofii społecznej badanie społeczności etnicznych ludzi zaczęto przeprowadzać znacznie później niż wiele innych rzeczy, ale pod względem ważności i znaczenia zajmuje wiodące miejsce. Do tej pory wśród naukowców nie ma jednego punktu widzenia w tej sprawie.
- To duże grupy ludzi, których łączy wspólnota, język oraz tożsamość kulturowa i historyczna. Zwykle obejmują plemiona, narodowości i narody.
Takie społeczności powstają na określonym terytorium w trakcie wspólnego. Ich członkowie mają wspólne cechy budowy psychologicznej, a także są wyraźnie świadomi swojej jedności i odmienności od innych podobnych społeczności. Aby grupa mogła zostać uznana za wspólnotę etniczną, musi być spełniony co najmniej jeden z poniższych warunków:
- członkowie społeczności są świadomi swojej przynależności do niej;
- zakłada się wspólne pochodzenie członków wspólnoty;
- członkowie społeczności mają jedność językową i kulturową;
- istnieje wewnętrzna organizacja społeczna, która reguluje stosunki wewnątrz wspólnoty i kontakty z innymi.
Plemię
Historycznie powstawanie wspólnot etnicznych można liczyć od momentu upadku pierwotnego stada ludzkiego. Początkowo powstaje rodzaj Grupa ludzi, których łączą więzy krwi. Członkowie rodzaju byli świadomi swojego związku i mieli wspólną nazwę rodzajową. Rodzaj obejmował kilka lub wiele rodzin.
Pojawienie się klanu ułatwiło pojawienie się prymitywnej społeczności, której podstawą ekonomiczną była własność komunalna. Wspólne zarządzanie gospodarką na zasadzie własności komunalnej, naturalno-równy podział rzeczy, przede wszystkim żywności, wspólne życie i rozrywka przyczyniły się do powstania takiej wspólnoty jak klan. Można tak powiedzieć rodzaj działa jako pierwszy przemysłowych, społecznych i grupa etniczna ludzi, zjednoczeni w jedną całość przez wspólną pracę, pokrewieństwo, wspólny język, wspólne wierzenia religijne i mitologiczne, zwyczaje i cechy życia.
Kilka rodzajów można zjednoczyć klany - związki plemienne. Jedność klanów opierała się na wierze we wspólne pochodzenie.
Kilka klanów mogło nadrobić plemię. Podstawą jedności plemienia jest krew i więzy rodzinne; ponadto plemię zamieszkuje określone terytorium, jego członkowie mają wspólny język lub dialekt, własne zwyczaje i kult, wspólną działalność gospodarczą, początki organizacji wewnętrznej (rady plemiennej).
Wygląd plemienia kieruje się przede wszystkim potrzebą zachowanie i ochrona siedliska(tereny zamieszkania, miejsca łowiectwa i rybołówstwa) przed wtargnięciem innych zrzeszeń ludzkich. Liczniejszy skład ludności znacznie ułatwił zadanie przesiedlenia i urządzania życia na nowych terenach. Nie bez znaczenia była także ochrona przed degeneracją rodzaju, która zagrażała mu z powodu stosunków płciowych między spokrewnionymi Homo sapiens.
Narodowość
narodowości zaczynają nabierać kształtu z plemion po pojawieniu się pierwszych państw. Narodowość charakteryzuje się wspólnotą terytorialną zjednoczoną działalnością gospodarczą i kulturalną, a także jednym językiem. Przynależność do narodowości nie jest już determinowana jedynie więzami krwi i rodzinnymi.
Naród
Naród - najwyższa forma wspólnoty społeczno-etnicznej.I nie jest to zaskakujące, ponieważ To zjednoczenie ludzi na poziomie narodowym stwarza najlepsze warunki do życia, organizacji życia produkcyjnego, gospodarczego, społeczno-politycznego i kulturalnego. Wspólnota życia gospodarczego, wspólny język, wspólne terytorium, pewne cechy budowy psychicznej ludzi, przejawiające się w specyficznych cechach kultury, to główne cechy narodu.
Można tak powiedzieć naród- jest to trwały związek ludzi połączonych wspólnym językiem, wspólnym terytorium, wspólnym życiem gospodarczym oraz pewnymi cechami budowy psychicznej ludzi, wyrażającymi się w specyficznych cechach kultury danego ludu.
Jedność narodu promują:
- wspólna pamięć historyczna;
- rozwinięta tożsamość narodowa.
Pamięć historyczna - to znajomość przeszłości, najlepszych osiągnięć kultury narodowej, wybitnych przedstawicieli narodu w terenie, a także chęć działania na wzór najlepszych przykładów z historii.
Ponieważ jednak w dziejach każdego narodu były nie tylko strony heroiczne, ale i ciężkie, pamięć historyczna podpowiada również, że naród powinien przyznać się do winy za popełnione błędy i wyciągnąć wnioski z lekcji przeszłości.
Tożsamość narodowa - poczucie przynależności do narodu, identyfikacja jego interesów z własnymi.
Interesy te implikują z jednej strony chęć zachowania kultury narodowej, ochronę jej tożsamości, z drugiej zaś chęć wzbogacenia swojej kultury narodowej najlepszymi osiągnięciami.
