Nowe fakty o życiu po śmierci. Czy istnieje życie po śmierci - dowody naukowe

Początek XXI wieku — badanie zostało opublikowane przez Petera Fenwicka z London Institute of Psychiatry i Sama Parina z Southampton Central Hospital. Naukowcy otrzymali niezbite dowody na to, że ludzka świadomość nie zależy od aktywności mózgu i nie przestaje żyć, gdy wszystkie procesy w mózgu już ustały.

W ramach eksperymentu naukowcy przestudiowali historie przypadków i osobiście przeprowadzili wywiady z 63 pacjentami kardiologicznymi, którzy doświadczyli śmierci klinicznej. Okazało się, że 56, którzy wrócili z tamtego świata, nic nie pamiętali. Stracili przytomność i opamiętali się w szpitalnej sali. Ale siedmiu pacjentów zachowało wyraźne wspomnienia z tego doświadczenia. Czterech twierdziło, że ogarnęło ich poczucie spokoju i radości, upływ czasu przyspieszył, czucie ciała nie zniknęło, nastrój poprawił się, a nawet się podniósł. Potem pojawiło się jasne światło, jako dowód przejścia do innego świata. Nieco później pojawiły się mityczne stworzenia, które wyglądały jak anioły lub święci. Pacjenci byli przez jakiś czas w innym świecie, po czym wracali do naszej rzeczywistości.

Zauważ, że ci ludzie wcale nie byli pobożni. Na przykład trzy osoby stwierdziły, że w ogóle nie chodziły do ​​kościoła. Dlatego wyjaśnianie tego rodzaju przesłań fanatyzmem religijnym nie zadziała.

Ale sensacja w badaniu naukowców była zupełnie inna. Po dokładnym przestudiowaniu dokumentacji medycznej pacjentów lekarze wydali werdykt - panująca opinia o zakończeniu pracy mózgu z powodu niedoboru tlenu jest błędna. Żadna z osób znajdujących się w stanie śmierci klinicznej nie odnotowała istotnego spadku zawartości życiodajnego gazu w tkankach ośrodkowego układu nerwowego.

Błędna była również inna hipoteza, że ​​widzenie może być spowodowane nieracjonalną kombinacją leków stosowanych podczas resuscytacji. Wszystko odbyło się ściśle według normy.

Sam Parina zapewnia, że ​​zaczynał eksperyment jako sceptyk, ale teraz ma już stuprocentową pewność – „coś tu jest”. „Respondenci doświadczali swoich niesamowitych stanów w czasie, gdy mózg już nie funkcjonował i dlatego nie był w stanie odtworzyć żadnych wspomnień”.

Według brytyjskiego naukowca ludzka świadomość nie jest funkcją mózgu. A jeśli tak jest, wyjaśnia Peter Fenwick, „świadomość jest całkiem zdolna do dalszego istnienia po śmierci ciała fizycznego”.

„Kiedy prowadzimy badania nad mózgiem”, napisał Sam Parina, „wyraźnie widać, że komórki mózgowe w swojej strukturze w zasadzie nie różnią się od pozostałych komórek ciała. Wytwarzają również białka i inne chemikalia, ale nie są w stanie tworzyć subiektywnych myśli i obrazów, które określamy jako ludzką świadomość. W końcu mózg jest nam potrzebny tylko jako odbiornik-przetwornik. Działa jak swego rodzaju „telewizja na żywo”: najpierw odbiera wpadające do niej fale, a następnie przetwarza je na obraz i dźwięk, które tworzą integralne obrazy”.

Później, w grudniu 2001 roku, trzech naukowców z Rijenstate Hospital (Holandia), kierowanych przez Pima Van Lommela, przeprowadziło największe jak dotąd badanie osób, które doświadczyły śmierci klinicznej. Wyniki opublikowano w artykule „Doświadczenia z pogranicza śmierci osób, które przeżyły” po zatrzymaniu krążenia: ukierunkowane badanie specjalnie utworzonej grupy w Holandii w brytyjskim czasopiśmie medycznym The Lancet. Holenderscy badacze doszli do podobnych wniosków, co ich brytyjscy koledzy z Southampton.

Opierając się na statystykach uzyskanych w ciągu dekady, naukowcy odkryli, że wizje są dalekie od wszystkich, którzy przeżyli śmierć kliniczną. Tylko 62 pacjentów (18%) z 344, którzy przeszli 509 resuscytacji, zachowało wyraźne wspomnienie doświadczenia z pogranicza śmierci.

• Podczas śmierci klinicznej ponad połowa pacjentów doświadczała pozytywnych emocji.
• Świadomość faktu własnej śmierci odnotowano w 50% przypadków.
• W 32% były to spotkania z osobami zmarłymi.
• 33% zmarłych mówiło o przejściu przez tunel.
• Zdjęcia obcego krajobrazu doczekały się reanimacji prawie tyle samo.
• Zjawiska out-of-body (gdy człowiek patrzy na siebie z zewnątrz) doświadczyło 24% badanych.
• Oślepiający błysk światła zarejestrował taką samą liczbę osób przywróconych do życia.
• W 13% przypadków reanimowani obserwowali przechodzące kolejno obrazy swojego życia.
• Mniej niż 10% respondentów mówiło o wizji granicy między światem żywych i umarłych.
• Żadna z osób, które przeżyły śmierć kliniczną, nie zgłaszała strasznych ani nieprzyjemnych doznań.
• Szczególnie imponujący jest fakt, że osoby niewidome od urodzenia opowiadały o wrażeniach wzrokowych, dosłownie powtarzały narracje widzących.

Warto zauważyć, że nieco wcześniej dr Ring z Ameryki podejmował próby poznania treści umierających wizji osób niewidomych od urodzenia. Wraz z koleżanką Sharon Cooper nagrał zeznania 18 niewidomych osób, które z jakiegoś powodu znalazły się w stanie „tymczasowej śmierci”.

Według zeznań rozmówców wizje przed śmiercią były dla nich jedynym sposobem na zrozumienie, co to znaczy „widzieć”.

Jedna z reanimowanych Vicki Yumipeg przeżyła „” w szpitalu. Vicki spojrzała skądś na swoje ciało leżące na stole operacyjnym i na zespół lekarzy prowadzących resuscytację. Więc po raz pierwszy zobaczyła i zrozumiała, czym jest światło.

Niewidomy od urodzenia Martin Marsh, który miał podobne wizje śmierci, pamiętał przede wszystkim różnorodność barw otaczającego go świata. Martin jest pewien, że sekcja zwłok pomogła mu zrozumieć, jak ludzie widzący widzą świat.

Wróćmy jednak do badań naukowców z Holandii. Postawili sobie za cel dokładne określenie, kiedy ludzie nawiedzają wizje: podczas śmierci klinicznej lub w okresie aktywności mózgu. Van Lammel i jego współpracownicy twierdzą, że im się udało. Wniosek naukowców jest taki, że wizje obserwuje się właśnie podczas „wyłączenia” ośrodkowego układu nerwowego. W rezultacie wykazano, że świadomość istnieje niezależnie od pracy mózgu.

Być może najbardziej zaskakujący Van Lammel uważa przypadek zarejestrowany przez jednego z jego kolegów. Pacjenta przewieziono na oddział intensywnej terapii. Próby reanimacji nie powiodły się. Mózg umarł, encefalogram pokazał linię prostą. Zdecydowano o zastosowaniu intubacji (wprowadzenia rurki do krtani i tchawicy w celu sztucznej wentylacji i przywrócenia drożności dróg oddechowych). Pacjent miał w ustach protezę. Lekarz wyjął go i schował do szuflady. Po półtorej godzinie bicie serca pacjenta wznowiło się, a ciśnienie krwi wróciło do normy. Tydzień później, kiedy ten sam lekarz wszedł na oddział, reanimowany mężczyzna powiedział jej: „Wiesz, gdzie jest moja proteza! Wyrwałeś mi zęby i włożyłeś je do szuflady wózka!” Po dokładnym przesłuchaniu okazało się, że operowany obserwował siebie leżącego na stole operacyjnym z góry. Szczegółowo opisał komorę i postępowanie lekarzy w chwili śmierci. Mężczyzna bardzo się bał, że lekarze przestaną go reanimować, a on starał się wszelkimi możliwymi sposobami dać znać, że żyje...

Swoją pewność, że świadomość może istnieć niezależnie od mózgu, holenderscy naukowcy potwierdzają czystość eksperymentów. Aby wykluczyć możliwość pojawienia się tzw. fałszywych wspomnień (przypadki, gdy osoba, słysząc od innych opowieści o wizjach śmierci klinicznej, nagle „przypomina sobie” coś, czego sama nie doświadczyła), fanatyzm religijny i inne podobne przypadki, naukowcy dokładnie przestudiowali wszystkie czynniki, które mogą mieć wpływ na doniesienia o ofiarach.

Wszyscy respondenci byli zdrowi psychicznie. Byli to mężczyźni i kobiety w wieku od 26 do 92 lat, z różnym wykształceniem, wierzący i niewierzący w Boga. Niektórzy słyszeli wcześniej o „doświadczeniach pośmiertnych”, inni nie.

Ogólne wnioski badaczy z Holandii są następujące:

• Wizje pośmiertne u osoby pojawiają się podczas zawieszenia mózgu.
• Nie można ich wytłumaczyć brakiem tlenu w komórkach ośrodkowego układu nerwowego.
• Na głębokość „doświadczeń bliskich śmierci” duży wpływ ma płeć i wiek danej osoby. Kobiety mają tendencję do odczuwania silniejszych doznań niż mężczyźni.
• Większość resuscytowanych, którzy mieli głębsze „przeżycie pośmiertne”, zmarła w ciągu miesiąca po resuscytacji.
• Doświadczenie umierania niewidomych od urodzenia nie różni się od wrażeń widzących.

Wszystko to daje podstawy do twierdzenia, że ​​w tej chwili naukowcy zbliżyli się do naukowego uzasadnienia nieśmiertelności duszy.

Pozostaje nam zrobić tylko trochę, aby uświadomić sobie, że śmierć jest tylko stacją przesiadkową na granicy dwóch Światów i przezwyciężyć strach przed jego nieuchronnością.

Powstaje pytanie: dokąd idzie dusza po śmierci człowieka?

„Jeśli umarłeś, prowadząc niesprawiedliwe życie, nie pójdziesz do piekła, ale na zawsze pozostaniesz na ziemskim poziomie w najgorszych okresach ludzkości. Jeśli twoje życie było nieskazitelne, to w tym przypadku znajdziesz się na Ziemi, ale w epoce, w której nie ma miejsca na przemoc i okrucieństwo.

Takie jest zdanie francuskiego psychoterapeuty Michela Leriera, autora książki „Wieczność w przeszłym życiu”. Przekonał się o tym poprzez liczne wywiady i sesje hipnotyczne z osobami, które znajdowały się w stanie śmierci klinicznej.

Każda osoba, która stanęła w obliczu śmierci bliskiej osoby zastanawia się, czy istnieje życie po śmierci? Teraz ta kwestia ma szczególne znaczenie. Jeśli kilka wieków temu odpowiedź na to pytanie była dla wszystkich oczywista, to teraz, po okresie ateizmu, jej rozwiązanie jest trudniejsze. Nie możemy łatwo uwierzyć setkom pokoleń naszych przodków, którzy poprzez osobiste doświadczenia, wiek po stuleciu, byli przekonani, że człowiek ma nieśmiertelną duszę. Chcemy faktów. Co więcej, fakty są naukowe.

Próbowali nas przekonać ze szkolnej ławy, że nie ma Boga, nie ma nieśmiertelnej duszy. Jednocześnie powiedziano nam, że tak mówi nauka. A my wierzyliśmy... Zauważmy, że wierzyliśmy, że nieśmiertelna dusza nie istnieje, wierzyliśmy, że nauka rzekomo to udowodniła, wierzyliśmy, że Boga nie ma. Nikt z nas nawet nie próbował dowiedzieć się, co na temat duszy mówi bezstronna nauka. Z łatwością ufaliśmy pewnym autorytetom, nie wchodząc szczególnie w szczegóły ich światopoglądu, obiektywizmu i interpretacji faktów naukowych.

Czujemy, że dusza zmarłego jest wieczna, że ​​żyje, ale z drugiej strony stare i natchnione stereotypy, że duszy nie ma, wciągają nas w otchłań rozpaczy. Ta walka w nas jest bardzo trudna i bardzo wyczerpująca. Chcemy prawdy!

Spójrzmy więc na kwestię istnienia duszy poprzez prawdziwą, nieideologiczną, obiektywną naukę. Posłuchamy opinii prawdziwych badaczy na ten temat, osobiście ocenimy logiczne obliczenia. Nie nasza wiara w istnienie lub nieistnienie duszy, ale tylko wiedza może ugasić ten wewnętrzny konflikt, zachować siły, dodać pewności siebie, spojrzeć na tragedię z innego, realnego punktu widzenia.

Przede wszystkim o tym, czym w ogóle jest Świadomość. Ludzie myśleli o tej kwestii w całej historii ludzkości, ale wciąż nie mogą dojść do ostatecznej decyzji. Znamy tylko niektóre właściwości, możliwości świadomości. Świadomość to świadomość siebie, swojej osobowości, jest świetnym analizatorem wszystkich naszych uczuć, emocji, pragnień, planów. Świadomość jest tym, co nas wyróżnia, co zobowiązuje nas do poczucia się nie przedmiotami, ale jednostkami. Innymi słowy, Świadomość w cudowny sposób ujawnia naszą fundamentalną egzystencję. Świadomość jest naszą świadomością naszego „ja”, ale jednocześnie Świadomość jest wielką tajemnicą. Świadomość nie ma wymiarów, formy, koloru, zapachu, smaku, nie można jej dotknąć ani obrócić w dłoniach. Pomimo faktu, że wiemy bardzo mało o świadomości, absolutnie wiemy na pewno, że ją mamy.

Jednym z głównych pytań ludzkości jest pytanie o naturę tej właśnie Świadomości (dusza, „ja”, ego). Materializm i idealizm mają diametralnie różne poglądy na ten temat. W ujęciu materializmu ludzka Świadomość jest podłożem mózgu, wytworem materii, wytworem procesów biochemicznych, szczególnym połączeniem komórek nerwowych. W ujęciu idealizmu Świadomość to ego, „ja”, duch, dusza – niematerialna, niewidzialna uduchawiająca ciało, wiecznie istniejąca, nie umierająca energia. Podmiot zawsze bierze udział w aktach świadomości, która właściwie wszystko realizuje.

Jeśli interesują cię czysto religijne idee dotyczące duszy, to religia nie dostarczy żadnych dowodów na istnienie duszy. Nauka o duszy jest dogmatem i nie podlega naukowym dowodom.

Nie ma absolutnie żadnych wyjaśnień, a tym bardziej dowodów dla materialistów, którzy uważają się za bezstronnych badaczy (jednak jest to dalekie od prawdy).

Ale co z większością ludzi, którzy są równie daleko od religii, od filozofii, a także od nauki, wyobrażają sobie tę Świadomość, duszę, „ja”? Zadajmy sobie pytanie, czym jest „ja”?

Pierwszą rzeczą, która przychodzi na myśl większości, jest: „Jestem mężczyzną”, „Jestem kobietą (mężczyzną)”, „Jestem biznesmenem (tokarz, piekarz)”, „Jestem Tanya (Katya, Alexei) )”, „Jestem żoną (mężem, córką)” itp. Są to oczywiście zabawne odpowiedzi. Indywidualne, niepowtarzalne „ja” nie może być definiowane w sposób ogólny. Na świecie jest mnóstwo ludzi o tych samych cechach, ale nie są oni twoim „ja”. Połowa z nich to kobiety (mężczyźni), ale też nie są „ja”, osoby wykonujące te same zawody wydają się mieć swoje, a nie swoje „ja”, to samo można powiedzieć o żonach (mężach), osobach o różnym zawody, status społeczny, narodowość, religie itd. Żadna przynależność do żadnej grupy lub grupy nie wyjaśni wam, co reprezentuje wasze indywidualne „ja”, ponieważ Świadomość jest zawsze osobista. Nie jestem cechami (cechy należą tylko do naszego „ja”), ponieważ cechy tej samej osoby mogą się zmieniać, ale jej „ja” pozostanie niezmienione.

Cechy psychiczne i fizjologiczne

Niektórzy mówią, że ich „ja” to ich odruchy, ich zachowanie, ich indywidualne idee i nałogi, ich cechy psychologiczne i tym podobne.

W rzeczywistości nie jest to możliwe w przypadku rdzenia osobowości, który nazywa się „ja”. Z jakiego powodu? Ponieważ przez całe życie zmieniają się zachowania, idee i nałogi, a tym bardziej cechy psychiczne. Nie można powiedzieć, że jeśli wcześniej te cechy były inne, to nie było to moje „ja”. Rozumiejąc to, niektórzy wysuwają następujący argument: „Jestem swoim indywidualnym ciałem”. Już jest ciekawiej. Przeanalizujmy to założenie.

Wszyscy wiedzą też ze szkolnego kursu anatomii, że komórki naszego ciała odnawiają się stopniowo przez całe życie. Starzy umierają, a rodzą się nowi. Niektóre komórki są całkowicie odnawiane prawie codziennie, ale są komórki, które przechodzą swój cykl życiowy znacznie dłużej. Średnio co 5 lat odnawiają się wszystkie komórki organizmu. Jeśli weźmiemy pod uwagę zwyczajne „ja” jako zbiór ludzkich komórek, to otrzymamy absurd. Okazuje się, że jeśli ktoś żyje na przykład 70 lat. W tym czasie co najmniej 10 razy osoba zmieni wszystkie komórki w swoim ciele (czyli 10 pokoleń). Czy to może oznaczać, że nie jedna osoba przeżyła swoje 70-letnie życie, ale 10 różnych osób? Czy to nie jest dość głupie? Dochodzimy do wniosku, że „ja” nie może być ciałem, ponieważ ciało nie jest ciągłe, ale „ja” jest ciągłe.

Oznacza to, że „ja” nie może być ani właściwościami komórek, ani ich całością.

Materializm jest przyzwyczajony do rozkładania całego wielowymiarowego świata na części mechaniczne, „sprawdzając harmonię z algebrą” (A.S. Puszkin). Najbardziej naiwnym błędem wojującego materializmu w odniesieniu do osobowości jest pogląd, że osobowość jest zbiorem cech biologicznych. Jednak połączenie obiektów bezosobowych, nawet jeśli są to atomy, nawet jeśli są to neurony, nie może zrodzić osobowości i jej rdzenia - „ja”.

Jak to możliwe, że to najbardziej złożone „ja”, czujące, zdolne do przeżywania, kochania, suma konkretnych komórek ciała wraz z zachodzącymi procesami biochemicznymi i bioelektrycznymi? Jak te procesy mogą tworzyć „ja”???

Pod warunkiem, że gdyby komórki nerwowe były naszym „ja”, to każdego dnia tracilibyśmy część naszego „ja”. Z każdą martwą komórką, z każdym neuronem, „ja” stawało się coraz mniejsze. Wraz z odbudową komórek powiększyłby się.

Badania naukowe prowadzone w różnych krajach świata dowodzą, że komórki nerwowe, podobnie jak wszystkie inne komórki organizmu człowieka, mają zdolność regeneracji. Oto, co napisano w najpoważniejszym międzynarodowym czasopiśmie biologicznym Nature: „Pracownicy Kalifornijskiego Instytutu Badań Biologicznych. Salk odkrył, że w mózgu dorosłych ssaków rodzą się doskonale funkcjonujące młode komórki, które funkcjonują na równi z już istniejącymi neuronami. Profesor Frederick Gage i jego współpracownicy doszli również do wniosku, że tkanka mózgowa jest najszybciej aktualizowana u zwierząt aktywnych fizycznie.

Potwierdza to również publikacja w jednym z najbardziej autorytatywnych, recenzowanych czasopism biologicznych - Science: „W ciągu ostatnich dwóch lat naukowcy ustalili, że komórki nerwowe i mózgowe są aktualizowane, podobnie jak reszta w ludzkim ciele. Organizm jest w stanie samodzielnie naprawić uszkodzenia nerwów” — mówi naukowiec Helen M. Blon.

Tak więc, nawet przy całkowitej zmianie wszystkich (w tym nerwowych) komórek ciała, „ja” osoby pozostaje takie samo, a zatem nie należy do ciągle zmieniającego się ciała materialnego.

Z jakiegoś powodu tak trudno jest teraz udowodnić to, co było oczywiste i zrozumiałe dla starożytnych. Rzymski neoplatoński filozof Plotyn, który żył w III wieku, napisał: „Absurdem jest zakładać, że skoro żadna z części nie ma życia, to życie może zostać stworzone przez ich całość… poza tym jest absolutnie niemożliwe, aby życie aby stworzyć kupę części, i że umysł zrodził to, co jest pozbawione umysłu. Jeśli ktoś zarzuci, że tak nie jest, ale generalnie duszę tworzą atomy, które się zeszły, tj. niepodzielne na części ciała, to zostanie to obalone przez fakt, że same atomy leżą tylko jeden obok drugiego, nie tworząc żywej całości, ponieważ jedność i wspólne czucie nie mogą być uzyskane z ciał niewrażliwych i niezdolnych do zjednoczenia; ale dusza czuje siebie.

„Ja” jest niezmiennym rdzeniem osobowości, który zawiera wiele zmiennych, ale sam nie jest zmienny.

Sceptyk może wysunąć ostatni desperacki argument: „Czy to możliwe, że „ja” jest mózgiem?

Wielu w szkole słyszało bajkę, że nasza Świadomość jest aktywnością mózgu. Pogląd, że mózg jest zasadniczo osobą ze swoim „ja”, jest niezwykle rozpowszechniony. Większość ludzi uważa, że ​​to mózg odbiera informacje z otaczającego świata, przetwarza je i decyduje o tym, jak postąpić w każdym konkretnym przypadku, uważają, że to mózg sprawia, że ​​żyjemy, nadaje nam osobowość. A ciało to nic innego jak skafander kosmiczny, który zapewnia aktywność ośrodkowego układu nerwowego.

Ale ta historia nie ma nic wspólnego z nauką. Mózg jest teraz dogłębnie badany. Skład chemiczny, sekcje mózgu, powiązania tych sekcji z funkcjami człowieka od dawna są doskonale badane. Zbadano organizację mózgu percepcji, uwagi, pamięci i mowy. Zbadano funkcjonalne bloki mózgu. Mnóstwo klinik i ośrodków badawczych bada ludzki mózg od ponad stu lat, dla których opracowano kosztowną, wydajną aparaturę. Ale otwierając jakiekolwiek podręczniki, monografie, czasopisma naukowe dotyczące neurofizjologii lub neuropsychologii, nie znajdziesz danych naukowych na temat związku między mózgiem a Świadomością.

Dla ludzi dalekich od tej dziedziny wiedzy wydaje się to zaskakujące. Właściwie nie ma w tym nic dziwnego. Nikt nigdy nie odkrył z łatwością związku między mózgiem a samym centrum naszej osobowości, naszym „ja”. Oczywiście materialistyczni badacze zawsze tego chcieli. Przeprowadzono tysiące badań i miliony eksperymentów, wydano na to wiele miliardów dolarów. Wysiłki badaczy nie pozostały niezauważone. Dzięki tym badaniom odkryto i zbadano same części mózgu, ustalono ich związek z procesami fizjologicznymi, wiele zrobiono, aby zrozumieć procesy i zjawiska neurofizjologiczne, ale najważniejszego nie zrobiono. Nie udało się znaleźć w mózgu miejsca, które jest naszym „ja”. Nie było nawet możliwe, pomimo niezwykle aktywnej pracy w tym kierunku, poczynić poważne założenie, w jaki sposób mózg może być połączony z naszą Świadomością.

Skąd wzięło się założenie, że Świadomość rezyduje w mózgu? Jednym z pierwszych, którzy wysunęli takie założenie w połowie XVIII wieku, był słynny elektrofizjolog Dubois-Reymond (1818-1896). W swoim światopoglądzie Dubois-Reymond był jednym z najjaśniejszych przedstawicieli kierunku mechanistycznego. W jednym z listów do przyjaciela napisał, że „w ciele działają tylko prawa fizyki i chemii; jeśli nie wszystko da się wyjaśnić za ich pomocą, to trzeba metodami fizycznymi i matematycznymi albo znaleźć sposób ich działania, albo przyjąć, że istnieją nowe siły materii, równe pod względem wartości siłom fizycznym i chemicznym.

Ale inny wybitny fizjolog Carl Friedrich Wilhelm Ludwig, który żył w tym samym czasie co Reymond, który w latach 1869-1895 kierował nowym Instytutem Fizjologicznym w Lipsku, który stał się największym na świecie ośrodkiem w dziedzinie fizjologii eksperymentalnej, nie zgodził się z nim. Założyciel szkoły naukowej Ludwig napisał, że żadna z istniejących teorii czynności nerwowej, w tym elektryczna teoria prądów nerwowych Dubois-Reymonda, nie mówi nic o tym, w jaki sposób akty czucia stają się możliwe dzięki aktywności nerwów. Zauważ, że tutaj nie mówimy nawet o najbardziej złożonych aktach świadomości, ale o znacznie prostszych odczuciach. Jeśli nie ma świadomości, nie możemy niczego czuć i czuć.

Inny wybitny fizjolog XIX wieku, wybitny angielski neurofizjolog Sir Charles Scott Sherrington, laureat Nagrody Nobla, powiedział, że jeśli nie jest jasne, jak z aktywności mózgu wyłania się psychika, to naturalnie równie mało jest jasne, jak może mieć jakikolwiek wpływ na zachowanie żywej istoty, która jest kontrolowana przez układ nerwowy.

W rezultacie sam Dubois-Reymond doszedł do takiego wniosku: „Jak wiemy, nie wiemy i nigdy się nie dowiemy. I bez względu na to, jak głęboko zagłębimy się w dżunglę neurodynamiki wewnątrzmózgowej, nie przerzucimy mostu do królestwa świadomości”. Reymon doszedł do wniosku, rozczarowując determinizm, że nie da się wyjaśnić Świadomości przyczynami materialnymi. Przyznał, że „tutaj ludzki umysł napotyka„ światową zagadkę ”, której nigdy nie może rozwiązać”.

Profesor Uniwersytetu Moskiewskiego, filozof A.I. Vvedensky w 1914 sformułował prawo „braku obiektywnych oznak ożywienia”. Znaczenie tego prawa jest takie, że rola psychiki w systemie materialnych procesów regulacji zachowania jest całkowicie nieuchwytna i nie ma wyobrażalnego pomostu między aktywnością mózgu a obszarem zjawisk psychicznych lub duchowych, w tym Świadomości .

Czołowi eksperci w dziedzinie neurofizjologii, laureaci Nagrody Nobla David Hubel i Torsten Wiesel uznali, że aby móc potwierdzić związek między mózgiem a Świadomością, konieczne jest zrozumienie, co odczytuje i dekoduje informacje pochodzące ze zmysłów. Naukowcy przyznali, że nie można tego zrobić.

Istnieje ciekawy i przekonujący dowód braku związku między Świadomością a pracą mózgu, zrozumiały nawet dla ludzi dalekich od nauki. tutaj:

Załóżmy, że „ja” jest wynikiem pracy mózgu. Jak zapewne wiedzą neurofizjolodzy, człowiek może żyć nawet z jedną półkulą mózgu. W tym samym czasie będzie miał Świadomość. Osoba, która żyje tylko z prawą półkulą mózgu, niewątpliwie ma „ja” (Świadomość). W związku z tym możemy stwierdzić, że „ja” nie znajduje się w lewej, nieobecnej półkuli. Osoba z jedną funkcjonującą lewą półkulą również ma swoje „ja”, dlatego „ja” nie znajduje się w prawej półkuli, której ta osoba nie posiada. Świadomość pozostaje niezależnie od tego, która półkula zostanie usunięta. Oznacza to, że człowiek nie ma obszaru mózgu odpowiedzialnego za Świadomość, ani w lewej, ani w prawej półkuli mózgu. Musimy stwierdzić, że obecność świadomości u osoby nie jest związana z pewnymi obszarami mózgu.

Profesor, doktor medycyny Voyno-Yasenetsky opisuje: „U młodego rannego mężczyzny otworzyłem ogromny ropień (około 50 cm sześciennych, ropa), który oczywiście zniszczył cały lewy płat czołowy i nie zaobserwowałem po tej operacji żadnych wad psychicznych. To samo mogę powiedzieć o innym pacjencie operowanym z powodu ogromnej torbieli opon mózgowych. Przy szerokim otwarciu czaszki ze zdziwieniem stwierdziłem, że prawie cała jej prawa połowa jest pusta, a cała lewa półkula mózgu ściśnięta, prawie niemożliwa do odróżnienia.

W 1940 roku dr Augustine Iturricha wygłosił sensacyjne oświadczenie w Towarzystwie Antropologicznym w Sucre w Boliwii. On i dr Ortiz przez długi czas studiowali historię medyczną 14-letniego chłopca, pacjenta z kliniki dr Ortiza. Nastolatek był tam z rozpoznaniem guza mózgu. Młody człowiek zachował Świadomość aż do śmierci, skarżył się jedynie na ból głowy. Kiedy po jego śmierci wykonano sekcję patoanatomiczną, lekarze byli zdumieni: cała masa mózgu została całkowicie oddzielona od wewnętrznej jamy czaszki. Duży ropień zajął móżdżek i część mózgu. Pozostało całkowicie niezrozumiałe, w jaki sposób zachowano myślenie chorego chłopca.

To, że świadomość istnieje niezależnie od mózgu, potwierdzają również badania przeprowadzone stosunkowo niedawno przez fizjologów holenderskich pod kierunkiem Pima van Lommela. Wyniki eksperymentu na dużą skalę zostały opublikowane w najbardziej autorytatywnym angielskim czasopiśmie biologicznym The Lancet. „Świadomość istnieje nawet po tym, jak mózg przestał funkcjonować. Innymi słowy, Świadomość „żyje” sama, całkowicie sama. Jeśli chodzi o mózg, to wcale nie jest materią myślącą, ale organem, jak każdy inny, który wykonuje ściśle określone funkcje. Jest wysoce prawdopodobne, że myśląca materia, nawet w zasadzie, nie istnieje, powiedział kierownik badania, słynny naukowiec Pim van Lommel.

Inny argument dostępny dla zrozumienia nie-specjalistów podaje profesor V.F. Voyno-Yasenetsky: „W wojnach mrówek, które nie mają mózgu, celowość jest wyraźnie widoczna, a zatem racjonalność, która nie różni się od ludzkiej”4. To jest rzeczywiście niesamowity fakt. Mrówki rozwiązują dość trudne zadania przetrwania, budują mieszkania, dostarczają sobie pożywienia, to znaczy mają pewną inteligencję, ale w ogóle nie mają mózgu. Daje do myślenia, prawda?

Neurofizjologia nie stoi w miejscu, ale jest jedną z najdynamiczniej rozwijających się nauk. Metody i skala badań mówią o sukcesie badań mózgu, badane są funkcje, części mózgu, bardziej szczegółowo wyjaśniany jest jego skład. Pomimo tytanicznej pracy nad badaniem mózgu, światowa nauka w naszych czasach jest również daleka od zrozumienia, czym jest kreatywność, myślenie, pamięć i jaki jest ich związek z samym mózgiem. Dochodząc do zrozumienia, że ​​w ciele nie ma Świadomości, nauka wyciąga naturalne wnioski na temat niematerialnej natury świadomości.

akademik PK Anokhin: „Żadna z „umysłowych” operacji, które przypisujemy „umysłowi”, nie była jak dotąd bezpośrednio powiązana z jakąkolwiek częścią mózgu. Jeśli w zasadzie nie możemy zrozumieć, jak dokładnie psychika pojawia się w wyniku aktywności mózgu, to czy nie jest bardziej logiczne myślenie, że psychika w ogóle nie jest zasadniczo funkcją mózgu, ale jest przejawem jakichś innych, niematerialnych sił duchowych?

Pod koniec XX wieku twórca mechaniki kwantowej, noblista E. Schrödinger napisał, że natura powiązania niektórych procesów fizycznych z subiektywnymi zdarzeniami (do których należy Świadomość) leży „daleko od nauki i poza ludzkim zrozumieniem”.

Największy współczesny neurofizjolog, laureat Nagrody Nobla w dziedzinie medycyny J. Eccles rozwinął pogląd, że nie da się ustalić pochodzenia zjawisk psychicznych na podstawie analizy aktywności mózgu, a fakt ten można po prostu interpretować w tym sensie, że psychika nie jest w ogóle funkcja mózgu. Według Ecclesa ani fizjologia, ani teoria ewolucji nie mogą rzucić światła na pochodzenie i naturę świadomości, która jest całkowicie obca wszelkim materialnym procesom we wszechświecie. Świat duchowy człowieka i świat rzeczywistości fizycznych, w tym aktywność mózgu, są absolutnie niezależnymi, niezależnymi światami, które tylko oddziałują na siebie iw pewnym stopniu na siebie wpływają. Wtórują mu tak masowi specjaliści, jak Carl Lashley (amerykański naukowiec, dyrektor laboratorium biologii naczelnych w Orange Park (Floryda), który badał mechanizmy mózgu) i Edward Tolman, doktor Uniwersytetu Harvarda.

Wraz ze swoim kolegą Wilderem Penfieldem, twórcą nowoczesnej neurochirurgii, który wykonał ponad 10 000 operacji mózgu, Eccles napisał książkę Tajemnica człowieka. Autorzy wyraźnie stwierdzają w nim, że „nie ma wątpliwości, że człowiek jest kontrolowany przez COŚ poza jego ciałem”. „Mogę potwierdzić doświadczalnie”, pisze Eccles, „że działania umysłu nie da się wytłumaczyć funkcjonowaniem mózgu. Świadomość istnieje niezależnie od niej z zewnątrz.

Według głębokiego przekonania Ecclesa świadomość nie jest możliwa jako przedmiot badań naukowych. Jego zdaniem pojawienie się świadomości, podobnie jak pojawienie się życia, jest najwyższą tajemnicą religijną. W swoim raporcie noblista oparł się na wnioskach z książki „Osobowość a mózg”, napisanej wspólnie z amerykańskim filozofem i socjologiem Karlem Popperem.

Wilder Penfield w wyniku wieloletnich badań czynności mózgu również doszedł do wniosku, że „energia umysłu różni się od energii impulsów nerwowych mózgu”6.

Akademik Akademii Nauk Medycznych Federacji Rosyjskiej, Dyrektor Instytutu Badawczego Mózgu (RAMS RF), światowej sławy neurofizjolog, profesor, dr n. med. Natalya Petrovna Bekhtereva: „Hipotezę, że ludzki mózg odbiera myśli tylko z zewnątrz, po raz pierwszy usłyszałam z ust laureata Nagrody Nobla, profesora Johna Ecclesa. Oczywiście wtedy wydawało mi się to absurdalne. Ale potem badania przeprowadzone w naszym Petersburskim Instytucie Badań nad Mózgiem potwierdziły, że nie potrafimy wyjaśnić mechaniki procesu twórczego. Mózg może generować tylko najprostsze myśli, takie jak przewracanie stron czytanej książki lub mieszanie cukru w ​​szklance. A proces twórczy jest manifestacją najnowszej jakości. Jako wierzący dopuszczam udział Wszechmogącego w kierowaniu procesem myślowym.

Nauka stopniowo dochodzi do wniosku, że mózg nie jest źródłem myśli i świadomości, ale co najwyżej jej przekaźnikiem.

Tak mówi o tym profesor S. Grof: „Wyobraź sobie, że zepsuł ci się telewizor i wezwałeś technika telewizyjnego, który kręcąc różnymi pokrętłami, ustawił go. Nie przychodzi ci do głowy, że wszystkie te stacje znajdują się w tym pudełku.

Również w 1956 roku wybitny największy naukowiec-chirurg, doktor nauk medycznych, profesor V.F. Voyno-Yasenetsky uważał, że nasz mózg nie tylko nie jest połączony ze Świadomością, ale nawet nie jest w stanie samodzielnie myśleć, ponieważ proces umysłowy jest z niego usunięty. W swojej książce Valentin Feliksovich twierdzi, że „mózg nie jest narządem myśli, uczuć”, a „Duch wychodzi poza mózg, determinując jego aktywność i całą naszą istotę, kiedy mózg działa jak przekaźnik, odbierając sygnały i przekazywanie ich do organów ciała” 7.

Do tych samych wniosków doszli angielscy naukowcy Peter Fenwick z London Institute of Psychiatry i Sam Parnia z Southampton Central Clinic. Zbadali pacjentów, którzy wrócili do życia po zatrzymaniu krążenia i stwierdzili, że część z nich z pewnością opowiadała treść rozmów, które personel medyczny prowadził w stanie śmierci klinicznej. Inni podali dokładny opis wydarzeń, które miały miejsce w danym okresie. Sam Parnia twierdzi, że mózg, jak każdy inny narząd ludzkiego ciała, składa się z komórek i nie jest zdolny do myślenia. Może jednak działać jako urządzenie wykrywające myśli, czyli jak antena, za pomocą której możliwy staje się odbiór sygnału z zewnątrz. Badacze zasugerowali, że podczas śmierci klinicznej Świadomość, działając niezależnie od mózgu, używa go jako ekranu. Jak odbiornik telewizyjny, który najpierw odbiera wpadające do niego fale, a następnie przetwarza je na dźwięk i obraz.

Jeśli wyłączymy radio, nie oznacza to, że stacja radiowa przestaje nadawać. Tych. po śmierci ciała fizycznego Świadomość nadal żyje.

Fakt kontynuacji życia Świadomości po śmierci ciała potwierdza również akademik Rosyjskiej Akademii Nauk Medycznych, dyrektor Instytutu Badań nad Ludzkim Mózgiem, profesor N.P. Bekhterev w swojej książce „Magia mózgu i labirynty życia”. Poza omówieniem zagadnień czysto naukowych autor przywołuje w tej książce także swoje osobiste doświadczenie zetknięcia się ze zjawiskami pośmiertnymi.

Natalya Bekhtereva, opowiadając o spotkaniu z bułgarską jasnowidzką Wangą Dimitrową, mówi o tym bardzo precyzyjnie w jednym ze swoich wywiadów: „Przykład Wangi absolutnie przekonał mnie, że istnieje zjawisko kontaktu ze zmarłymi”, a także cytat z w swojej książce: „Nie mogę uwierzyć w to, co sama usłyszałam i zobaczyłam. Naukowiec nie ma prawa odrzucać faktów tylko dlatego, że nie pasują do dogmatu, światopoglądu.

Pierwszy spójny opis życia pozagrobowego oparty na obserwacjach naukowych podał szwedzki naukowiec i przyrodnik Emmanuel Swedenborg. Następnie problem ten został poważnie zbadany przez słynnego psychiatrę Elisabeth Kübler Ross, nie mniej znanego psychiatrę Raymonda Moody'ego, sumiennych badaczy, akademików Oliver Lodge, William Crookes, Alfred Wallace, Alexander Butlerov, profesor Friedrich Myers, amerykański pediatra Melvin Morse. Wśród poważnych i systematycznych badaczy kwestii umierania należy wymienić profesora medycyny na Uniwersytecie Emory i lekarza personelu Szpitala Weteranów w Atlancie, dr Michaela Saboma, systematyczne badania psychiatry Kennetha Ringa, lekarza medycyny Moritza Roolings, był również bardzo cenny. , nasz rówieśnik, tanatopsycholog A.A. Nalczadzjan. Znany radziecki naukowiec, wybitny specjalista w dziedzinie procesów termodynamicznych, akademik Akademii Nauk Republiki Białoruś Albert Veinik dużo pracował nad zrozumieniem tego problemu z punktu widzenia fizyki. Znaczący wkład w badanie doświadczeń NDE wniósł światowej sławy amerykański psycholog czeskiego pochodzenia, twórca transpersonalnej szkoły psychologii dr Stanislav Grof.

Różnorodność faktów zgromadzonych przez naukę bezdyskusyjnie dowodzi, że po śmierci fizycznej każdy z żyjących dziedziczy teraz inną rzeczywistość, zachowując swoją Świadomość.

Pomimo ograniczeń naszej możliwości poznawania tej rzeczywistości za pomocą środków materialnych, dziś istnieje szereg jej cech uzyskanych dzięki eksperymentom i obserwacjom badaczy badających ten problem.

Te cechy zostały wymienione przez A.V. Mikheev, naukowiec z Petersburskiego Państwowego Uniwersytetu Elektrotechnicznego w swoim referacie z międzynarodowego sympozjum „Życie po śmierci: od wiary do wiedzy”, które odbyło się w dniach 8-9 kwietnia 2005 r. w Petersburgu:

1. Istnieje tak zwane „ciało subtelne”, które jest nośnikiem samoświadomości, pamięci, emocji i „życia wewnętrznego” człowieka. Ciało to istnieje… po śmierci fizycznej, będąc na czas istnienia ciała fizycznego jego „składnikiem równoległym”, zapewniającym powyższe procesy. Ciało fizyczne jest jedynie pośrednikiem w ich manifestacji na poziomie fizycznym (ziemskim).

2. Życie jednostki nie kończy się wraz z obecną ziemską śmiercią. Życie po śmierci jest naturalnym prawem człowieka.

3. Kolejna rzeczywistość podzielona jest na dużą liczbę poziomów, różniących się charakterystyką częstotliwościową swoich składowych.

4. Przeznaczenie człowieka podczas pośmiertnego przejścia jest określone przez jego dostrojenie do pewnego poziomu, który jest całkowitym wynikiem jego myśli, uczuć i działań podczas jego życia na Ziemi. Tak jak widmo promieniowania elektromagnetycznego emitowanego przez substancję chemiczną zależy od jej składu, tak o pośmiertnym przeznaczeniu człowieka definitywnie decyduje „złożona charakterystyka” jego życia wewnętrznego.

5. Koncepcje „Nieba i Piekła” odzwierciedlają dwie biegunowości, możliwe stany pośmiertne.

6. Oprócz podobnych stanów polarnych istnieje szereg stanów pośrednich. O wyborze adekwatnego stanu automatycznie decyduje mentalno-emocjonalny „wzorzec” ukształtowany przez człowieka w trakcie ziemskiego życia. Dlatego złe emocje, przemoc, pragnienie zniszczenia i fanatyzm, bez względu na to, jak są usprawiedliwione na zewnątrz, są pod tym względem niezwykle destrukcyjne dla przyszłych losów człowieka. Jest to solidne uzasadnienie osobistej odpowiedzialności i przestrzegania zasad etycznych.

Wszystkie powyższe argumenty są zaskakująco trafne w odniesieniu do wiedzy religijnej wszystkich tradycyjnych religii. To okazja do odrzucenia wątpliwości i podjęcia decyzji. Czyż nie?

Wyobraź sobie, że właśnie teraz dostałeś dowód na życie po śmierci, na to, jak może zmienić się Twoja rzeczywistość… Czytaj i myśl. Wystarczająco dużo informacji do przemyślenia.

W artykule:

Punkt widzenia religii na życie pozagrobowe

Życie po śmierci… Brzmi jak oksymoron, śmierć to koniec życia. Ludzkość prześladuje myśl, że biologiczna śmierć ciała nie jest końcem ludzkiej egzystencji. To, co pozostało po śmierci obozu, różne narody w różnych okresach historii miały swoje własne poglądy, które miały też cechy wspólne.

Reprezentacje ludów plemiennych

Nie możemy z całą pewnością stwierdzić, jakie poglądy wyznawali nasi prehistoryczni przodkowie, antropolodzy zgromadzili wystarczającą liczbę obserwacji obecnych plemion, których styl życia zmienił się od czasów neolitu. Warto wyciągnąć pewne wnioski. W okresie śmierci fizycznej dusza zmarłego opuszcza ciało i uzupełnia zastępy duchów przodków.

Były też duchy zwierząt, drzew, kamieni. Człowiek nie był zasadniczo oddzielony od otaczającego go wszechświata. Nie było miejsca na wieczny spoczynek duchów - żyły dalej w tej harmonii, obserwując żywych, pomagając im w ich sprawach i pomagając radą za pośrednictwem pośredniczących szamanów.

Zmarli przodkowie udzielali pomocy bezinteresownie: tubylcy, którzy nie znali relacji towar-pieniądze, nie tolerowali ich nawet w komunikacji ze światem duchów - te ostatnie zadowalały się szacunkiem.

chrześcijaństwo

Dzięki misyjnej działalności swoich wyznawców ogarnęła wszechświat. Wyznania zgadzały się, że po śmierci człowiek idzie albo do piekła, gdzie kochający Bóg ukarze go na zawsze, albo do Raju, gdzie panuje nieustające szczęście i łaska. Chrześcijaństwo - niezależny temat, możesz dowiedzieć się więcej o życiu pozagrobowym.

judaizm

Judaizm, z którego „wyrosło” chrześcijaństwo, nie ma pojęcia o życiu po śmierci, faktów się nie przedstawia, bo nikt nie wrócił.

Faryzeusze interpretowali Stary Testament, że istnieje życie pozagrobowe i odpłata, a saduceusze, przekonani, że wszystko kończy się śmiercią. Cytat z Biblii "...lepszy żywy pies niż zdechły lew" Ek. 9.4. Księga Koheleta została napisana przez saduceusza, który nie wierzył w życie pozagrobowe.

islam

Judaizm jest jedną z religii abrahamowych. Czy istnieje życie po śmierci, jasno określone - tak. Muzułmanie idą do raju, reszta razem idzie do piekła. Żadnych odwołań.

hinduizm

Światowa religia na ziemi wiele mówi o życiu pozagrobowym. Według wierzeń ludzie po śmierci fizycznej udają się albo do sfer niebiańskich, gdzie życie jest lepsze i dłuższe niż na Ziemi, albo na planety piekielne, gdzie wszystko jest gorsze.

Jedno cieszy: w przeciwieństwie do chrześcijaństwa, możesz powrócić na Ziemię ze sfer piekielnych za wzorowe zachowanie, az niebiańskich możesz ponownie upaść, jeśli coś pójdzie nie tak. Nie ma wiecznego wyroku za piekielne męki.

buddyzm

Religia - z hinduizmu. Buddyści wierzą, że dopóki nie osiągniesz oświecenia na ziemi i nie połączysz się z Absolutem, seria narodzin i śmierci jest nieskończona i nazywa się „”.

Życie na ziemi to ciągłe cierpienie, człowieka ogarniają niekończące się pragnienia, a niespełnienie czyni go nieszczęśliwym. Porzuć swoje pragnienia, a będziesz wolny. Prawda.

Mumie wschodnich mnichów

„Żywa” 200-letnia mumia tybetańskiego mnicha z Ułan Bator

Zjawisko to odkryli naukowcy z Azji Południowo-Wschodniej, a dziś jest to jeden z dowodów, pośrednio, że człowiek po wyłączeniu wszystkich funkcji młyna wciąż żyje.

Ciała wschodnich mnichów nie były grzebane, ale mumifikowane. Nie tak jak faraonowie w Egipcie, ale w warunkach naturalnych powstają dzięki wilgotnemu powietrzu o dodatniej temperaturze. Od jakiegoś czasu nadal rosną im włosy i paznokcie. Jeśli w zwłokach zwykłego człowieka zjawisko to tłumaczy się kurczeniem się skorupy i wizualnym wydłużeniem płytek paznokciowych, to u mumii naprawdę odrastają.

Pole informacji o energii, które jest mierzone za pomocą termometru, kamery termowizyjnej, odbiornika o zakresie decymetrowym i innych nowoczesnych urządzeń, te mumie mają trzy lub cztery razy więcej niż przeciętny człowiek. Naukowcy nazywają tę energię noosferą, która pozwala mumiom pozostać nienaruszonym i utrzymywać kontakt z ziemskim polem informacyjnym.

Naukowe dowody na życie po śmierci

Jeśli fanatycy religijni lub po prostu wierzący nie kwestionują tego, co jest napisane w naukach, współcześni ludzie krytycznie myślący wątpią w prawdziwość teorii. Kiedy zbliża się godzina śmierci, człowieka ogarnia drżący strach przed nieznanym, a to budzi ciekawość i chęć dowiedzenia się, co nas czeka poza światem materialnym.

Naukowcy odkryli, że śmierć jest zjawiskiem charakteryzującym się szeregiem oczywistych czynników:

• brak bicia serca;
• ustanie jakichkolwiek procesów umysłowych w mózgu;
• zatrzymać krwawienie i krzepnięcie krwi;
• po pewnym czasie ciało zaczyna sztywnieć i rozkładać się, pozostawiając po sobie lekką, pustą i suchą skorupę.

Duncana McDougalla

Amerykański naukowiec Duncan McDougall przeprowadził na początku XX wieku eksperyment, w którym stwierdził, że waga ludzkiego ciała po śmierci spada o 21 gramów. Obliczenia pozwoliły mu stwierdzić, że różnica w masie – ciężar duszy opuszcza ciało po śmierci. Teoria została skrytykowana, jest to jedna z prac mających na celu znalezienie jej dowodów.

Naukowcy odkryli, że dusza ma fizyczną wagę!

Pomysł na to, co nas czeka, jest otoczony wieloma mitami i mistyfikacjami, które są tworzone przez szarlatanów podających się za naukowców. Trudno jest ustalić, gdzie jest prawda, a gdzie fikcja, pewne teorie można kwestionować z powodu braku dowodów.

Naukowcy nadal poszukują i zapoznają ludzi z nowymi badaniami i eksperymentami.

Iana Stevensona

Kanadyjsko-amerykański biochemik i psychiatra, autor książki „Dwadzieścia przypadków rzekomych reinkarnacji” Ian Stevenson przeprowadził eksperyment, w którym przeanalizował historie ponad 2 tysięcy osób, które twierdziły, że przechowują w pamięci wspomnienia z poprzednich wcieleń.

Biochemik wyraził teorię, że człowiek istnieje jednocześnie na dwóch poziomach bytu - grubym lub fizycznym, ziemskim i subtelnym, czyli duchowym, niematerialnym. Porzucając wysłużone i nieprzydatne do dalszej egzystencji ciało, dusza wyrusza na poszukiwanie nowego. Efektem końcowym tej podróży są narodziny człowieka na Ziemi.

Iana Stevensona

Naukowcy odkryli, że każde przeżyte życie pozostawia ślady w postaci znamion, blizn odkrytych po urodzeniu dziecka, deformacji fizycznych i psychicznych. Teoria przypomina buddyjską: umierając, dusza reinkarnuje się w innym ciele, z już zgromadzonym doświadczeniem.

Psychiatra pracował z podświadomością ludzi: w grupie, którą badali, były dzieci, które urodziły się z wadami. Wprowadzając podopiecznych w stan transu, starał się uzyskać jakiekolwiek informacje świadczące o tym, że dusza mieszkająca w tym ciele znalazła schronienie wcześniej. Jeden z chłopców, w stanie hipnozy, powiedział Stevensonowi, że został zarąbany siekierą, podyktował przybliżony adres jego dawnej rodziny. Przybywszy we wskazane miejsce naukowiec znalazł ludzi, z których jeden z członków domu został naprawdę zabity uderzeniem siekiery w głowę. Rana odbiła się na nowym ciele w postaci narośli z tyłu głowy.

Materiały pracy profesora Stevensona dają wielu ludziom powód do przypuszczenia, że ​​fakt reinkarnacji jest rzeczywiście naukowo udowodniony, że uczucie „déjà vu” to wspomnienie z poprzedniego życia, rzucone nam przez podświadomość.

Konstantin Eduardowicz Ciołkowski

KE Ciołkowski

Pierwszą próbą rosyjskich badaczy określenia takiego składnika ludzkiego życia, jak dusza, były badania słynnego naukowca K. E. Ciołkowskiego.

Zgodnie z teorią absolutna śmierć we wszechświecie z definicji nie może nastąpić, a skrzepy energii zwane duszą składają się z niepodzielnych atomów wędrujących w nieskończoność przez rozległy wszechświat.

śmierć kliniczna

Wielu uważa fakt śmierci klinicznej za współczesny dowód życia pośmiertnego – stan doświadczany przez ludzi, częściej na stole operacyjnym. Temat ten spopularyzował w latach 70. dr Raymond Moody, który opublikował książkę Życie po śmierci.

Opisy większości ankietowanych są zgodne:

• około 31% czuło, że leci przez tunel;
• 29% - widział gwiezdny krajobraz;
• 24% obserwowało własne ciało w stanie nieprzytomności, leżąc na kozetce, opisywało rzeczywiste działania lekarzy w tym momencie;
• 23% pacjentów było zafascynowanych zaproszeniem jasnego światła;
• 13% osób podczas śmierci klinicznej oglądało jak film epizody z życia;
• kolejne 8% widziało granicę dwóch światów – umarłych i żywych, a niektórzy – własnych zmarłych krewnych.

Wśród respondentów były osoby niewidome od urodzenia. A świadectwo jest podobne do opowieści widzących. Sceptycy tłumaczą wizje głodem tlenu w mózgu i fantazją.

Historie pacjentów, którzy przeżyli doświadczenie NDE, wywołują u ludzi niejednoznaczną reakcję. Niektóre takie przypadki napawają optymizmem i wiarą w nieśmiertelność duszy. Inni próbują zracjonalizować mistyczne wizje, redukując je do halucynacji. Co tak naprawdę dzieje się z ludzką świadomością przez pięć minut, kiedy resuscytatorzy działają na ciało?

W tym artykule

historie naocznych świadków

Nie wszyscy naukowcy są przekonani, że po śmierci ciała fizycznego nasze istnienie całkowicie ustaje. Coraz częściej pojawiają się badacze, którzy chcą udowodnić (być może przede wszystkim sobie), że po śmierci cielesnej ludzka świadomość nadal żyje. Pierwsze poważne badania na ten temat przeprowadził w latach 70. XX wieku Raymond Moody, autor książki „Życie po śmierci”. Ale nawet teraz dziedzina doświadczeń bliskich śmierci cieszy się dużym zainteresowaniem naukowców i lekarzy.

Znany kardiolog Moritz Roolings

Profesor w swojej książce „Poza progiem śmierci” postawił pytania o pracę świadomości w momencie śmierci klinicznej. Jako uznany specjalista w dziedzinie kardiologii, Roolings usystematyzował wiele historii pacjentów, którzy doświadczyli chwilowego zatrzymania krążenia.

Posłowie Hieromonka Serafina (Róża)

Pewnego dnia Moritz Rawlings, przywracając pacjenta do życia, zrobił mu masaż klatki piersiowej. Mężczyzna na chwilę odzyskał przytomność i poprosił, aby nie przerywać. Lekarz był zaskoczony, ponieważ masaż serca jest dość bolesną procedurą. Widać było, że pacjent odczuwa autentyczny strach. "Jestem w piekle!" – mężczyzna krzyczał i błagał o kontynuację masażu, bojąc się, że serce mu się zatrzyma i będzie musiał wracać w to okropne miejsce.

Resuscytacja zakończyła się sukcesem, a mężczyzna opowiedział, jakie okropności musiał zobaczyć podczas zatrzymania akcji serca. Męki, których doświadczył, całkowicie zmieniły jego światopogląd i postanowił zwrócić się ku religii. Pacjent już nigdy nie chciał iść do piekła i był gotów radykalnie zmienić swój styl życia.

Ten epizod skłonił profesora do spisywania historii pacjentów, których wyrwał ze szponów śmierci. Z obserwacji Rawlings wynika, że ​​około 50% badanych pacjentów odwiedzało podczas śmierci klinicznej piękny kawałek raju, z którego w ogóle nie chcieli wracać do realnego świata.

Doświadczenia drugiej połowy są zupełnie odwrotne. Ich obrazy z pogranicza śmierci kojarzyły się z udręką i bólem. Przestrzeń, w której trafiały dusze, była zamieszkana przez straszne stwory. Te okrutne stworzenia dosłownie dręczyły grzeszników, zmuszając ich do doświadczania niewiarygodnych cierpień. Po powrocie do życia tacy pacjenci mieli jedno pragnienie - zrobić wszystko, co możliwe, aby nigdy więcej nie trafić do piekła.

Historie z rosyjskiej prasy

Gazety wielokrotnie poruszały temat doświadczeń poza ciałem ludzi, którzy przeszli przez śmierć kliniczną. Wśród wielu historii można zwrócić uwagę na sprawę związaną z Galiną Łagodą, która padła ofiarą wypadku samochodowego.

To cud, że kobieta nie zginęła na miejscu. Lekarze stwierdzili liczne złamania, pęknięcia tkanek w nerkach i płucach. Mózg został uszkodzony, serce zatrzymało się, a ciśnienie spadło do zera.

Według wspomnień Galiny, przed jej oczami pojawiła się najpierw pustka bezkresnej przestrzeni. Po pewnym czasie znalazła się na platformie wypełnionej nieziemskim światłem. Kobieta ujrzała mężczyznę w białym ubraniu, które promieniowało blaskiem. Najwyraźniej z powodu jasnego światła twarz tego stworzenia była niemożliwa do zobaczenia.

Mężczyzna zapytał, co ją tu sprowadziło. Na to Galina powiedziała, że ​​jest bardzo zmęczona i chciałaby odpocząć. Mężczyzna ze zrozumieniem wysłuchał odpowiedzi i pozwolił jej tu chwilę zostać, a potem kazał wracać, bo w świecie żywych czeka na nią wiele rzeczy.

Kiedy Galina Lagoda odzyskała przytomność, otrzymała niesamowity dar. Podczas badania złamań nagle zapytała lekarza ortopedę o jego żołądek. Lekarz był oszołomiony tym pytaniem, ponieważ bardzo martwił go ból brzucha.

Teraz Galina jest uzdrowicielką ludzi, bo widzi choroby i przynosi uzdrowienie. Po powrocie z zaświatów jest spokojna o śmierć i wierzy w wieczne istnienie duszy.

Kolejny incydent miał miejsce z majorem rezerwy Jurijem Burkowem. On sam nie lubi tych wspomnień, a dziennikarze dowiedzieli się o tym od jego żony Ludmiły. Spadając z dużej wysokości, Yuri poważnie uszkodził sobie kręgosłup. Nieprzytomny z urazem głowy trafił do szpitala. Ponadto serce Jurija zatrzymało się, a ciało zapadło w śpiączkę.

Żona była głęboko poruszona tymi wydarzeniami. Po stresie zgubiła klucze. A kiedy Jurij opamiętał się, zapytał Ludmiłę, czy je znalazła, po czym poradził mu, aby zajrzał pod schody.

Yuri przyznał żonie, że podczas śpiączki latał w postaci małej chmurki i mógł być obok niej. Opowiedział też o innym świecie, w którym spotkał się ze swoimi zmarłymi rodzicami i bratem. Tam zdał sobie sprawę, że ludzie nie umierają, ale po prostu żyją w innej formie.

Odrodzony. Film dokumentalny o Galinie Łagodzie i innych znanych osobach, które przeżyły śmierć kliniczną:

Opinia sceptyków

Zawsze znajdą się ludzie, którzy nie przyjmą takich opowieści jako argumentu za istnieniem życia pozagrobowego. Wszystkie te obrazy nieba i piekła, zdaniem sceptyków, są wytworem blaknącego mózgu. A konkretna treść zależy od informacji, które religia, rodzice i media przekazywali za ich życia.

Wyjaśnienie utylitarne

Rozważ punkt widzenia osoby, która nie wierzy w życie pozagrobowe. To jest rosyjski resuscytator Nikołaj Gubin. Jako praktykujący lekarz Nikołaj jest głęboko przekonany, że wizje pacjenta podczas śmierci klinicznej to nic innego jak skutki toksycznej psychozy. Obrazy związane z opuszczeniem ciała, widok tunelu, są rodzajem snu, halucynacji, która jest spowodowana niedotlenieniem wzrokowej części mózgu. Pole widzenia mocno się zawęża, dając wrażenie ograniczonej przestrzeni w formie tunelu.

Rosyjski lekarz Nikołaj Gubin uważa, że ​​wszystkie wizje ludzi w chwili śmierci klinicznej są halucynacjami zanikającego mózgu.

Gubin próbował też wytłumaczyć, dlaczego w chwili śmierci całe życie człowieka przelatuje mu przed oczami. Resuscytator uważa, że ​​pamięć innego okresu jest przechowywana w różnych częściach mózgu. Najpierw zawodzą komórki ze świeżymi wspomnieniami, na samym końcu ze wspomnieniami z wczesnego dzieciństwa. Proces przywracania komórek pamięci odbywa się w odwrotnej kolejności: najpierw przywracana jest wczesna pamięć, a potem później. Stwarza to iluzję chronologicznego filmu.

Inne wyjaśnienie

Psycholog Pyell Watson ma własną teorię na temat tego, co ludzie widzą, gdy umiera ich ciało. Mocno wierzy, że koniec i początek życia są ze sobą powiązane. W pewnym sensie śmierć zamyka krąg życia, łącząc się z narodzinami.

Watson ma na myśli to, że narodziny człowieka są doświadczeniem, którego prawie nie pamięta. Jednak ta pamięć jest przechowywana w jego podświadomości i aktywowana w chwili śmierci. Tunel, który widzi umierająca osoba, to kanał rodny, przez który płód wydostał się z łona matki. Psycholog uważa, że ​​jest to dość trudne doświadczenie dla psychiki niemowlęcia. W rzeczywistości jest to nasze pierwsze spotkanie ze śmiercią.

Psycholog mówi, że nikt dokładnie nie wie, jak noworodek postrzega proces porodu. Być może te doświadczenia są podobne do różnych faz umierania. Tunel, światło - to tylko echa. Wrażenia te po prostu odradzają się w umyśle umierającej osoby, oczywiście zabarwione osobistymi doświadczeniami i przekonaniami.

Ciekawe przypadki i dowody życia wiecznego

Istnieje wiele historii, które wprawiają współczesnych naukowców w zakłopotanie. Być może nie można ich uznać za jednoznaczny dowód na istnienie życia pozagrobowego. Jednak nie można go również zignorować, ponieważ przypadki te są udokumentowane i wymagają poważnych badań.

niezniszczalni mnisi buddyjscy

Lekarze stwierdzają fakt zgonu na podstawie ustania czynności układu oddechowego i serca. Nazywają ten stan śmiercią kliniczną. Uważa się, że jeśli ciało nie zostanie zreanimowane w ciągu pięciu minut, to w mózgu zachodzą nieodwracalne zmiany i medycyna jest tu bezsilna.

Istnieje jednak takie zjawisko w tradycji buddyjskiej. Wysoce uduchowiony mnich może, wchodząc w stan głębokiej medytacji, zatrzymać oddech i pracę serca. Tacy mnisi udali się do jaskiń i tam, w pozycji lotosu, wkroczyli w szczególny stan. Legendy głoszą, że mogą powrócić do życia, ale takie przypadki nie są znane oficjalnej nauce.

Ciało Dashi-Dorzho Itigelova pozostało niezniszczalne po 75 latach.

Niemniej jednak na Wschodzie są tacy niezniszczalni mnisi, których zwiędłe ciała istnieją przez dziesięciolecia, nie podlegając procesom destrukcji. W tym samym czasie rosną im paznokcie i włosy, a biopole ma większą moc niż u zwykłego żywego człowieka. Takich mnichów znaleziono na Koh Samui w Tajlandii, Chinach, Tybecie.

W 1927 roku zmarł buriacki lama Dashi-Dorzho Itigelov. Zebrał swoich uczniów, przyjął pozycję lotosu i kazał im przeczytać modlitwę za zmarłych. Wyjeżdżając ku nirwanie, obiecał, że jego ciało zostanie zakonserwowane po 75 latach. Wszystkie procesy życiowe ustały, po czym lama został pochowany w cedrowej kostce bez zmiany pozycji.

Po 75 latach sarkofag został wydobyty na powierzchnię i umieszczony w datsanie Iwołgińskiego. Jak przewidział Dashi-Dorzho Itigelov, jego ciało pozostało nienaruszone.

Zapomniany but do tenisa

W jednym ze szpitali w USA był przypadek młodej imigrantki z Ameryki Południowej o imieniu Maria.

Podczas wyjścia z ciała Maria zauważyła zapomniany przez kogoś tenisówkę.

Podczas śmierci klinicznej kobieta doświadczała wyjścia z ciała fizycznego i latała trochę po szpitalnych korytarzach. Podczas podróży poza ciałem zauważyła tenisówkę leżącą na schodach.

Po powrocie do świata rzeczywistego Maria poprosiła pielęgniarkę, aby sprawdziła, czy na tej klatce schodowej nie ma zgubionego buta. I okazało się, że historia Marii okazała się prawdziwa, chociaż pacjentka nigdy nie była w tym miejscu.

Sukienka w kropki i potłuczony kubek

Inny fantastyczny przypadek miał miejsce z Rosjanką, która miała zatrzymanie akcji serca podczas operacji chirurgicznej. Lekarzom udało się przywrócić pacjenta do życia.

Później kobieta opowiedziała lekarzowi, czego doświadczyła podczas śmierci klinicznej. Wychodząc z ciała, kobieta zobaczyła siebie na stole operacyjnym. Przyszła jej do głowy myśl, że może tu umrzeć, ale nie miała nawet czasu pożegnać się z rodziną. Ta myśl zmobilizowała pacjentkę do pognania do domu.

Była tam jej córeczka, mama i sąsiadka, która przyjechała z wizytą i przyniosła córce sukienkę w groszki. Siedzieli i pili herbatę. Ktoś upuścił i stłukł kubek. Na to sąsiad zauważył, że to na szczęście.

Później lekarz rozmawiał z matką pacjentki. I rzeczywiście, w dniu operacji sąsiadka przyszła z wizytą i przyniosła sukienkę w groszki. Kubek też się stłukł. Jak się okazało, na szczęście, bo pacjent wracał do zdrowia.

podpis Napoleona

Ta historia może być legendą. Wygląda zbyt fantastycznie. Stało się to we Francji w 1821 roku. Napoleon zmarł na wygnaniu na Świętej Helenie. Tron francuski zasiadł Ludwik XVIII.

Wiadomość o śmierci Bonapartego dała królowi do myślenia. Tej nocy w ogóle nie mógł spać. Świece słabo oświetlały sypialnię. Na stole leżała umowa małżeńska marszałka Augusta Marmonta. Dokument miał być podpisany przez Napoleona, ale były cesarz nie miał na to czasu ze względu na zawirowania militarne.

Dokładnie o północy zegar miejski wybił i drzwi sypialni otworzyły się. Na progu stanął sam Bonaparte. Przeszedł dumnie przez pokój, usiadł przy stole i wziął do ręki pióro. Z zaskoczenia nowy król postradał zmysły. A kiedy rano ocknął się, ze zdziwieniem znalazł na dokumencie podpis Napoleona. Autentyczność pisma została potwierdzona przez biegłych.

Powrót z innego świata

Na podstawie historii powracających pacjentów można zorientować się, co dzieje się w momencie umierania.

Badacz Raymond Moody usystematyzował doświadczenia ludzi na etapie śmierci klinicznej. Udało mu się podkreślić następujące ogólne punkty:

1. Zatrzymanie fizjologicznych funkcji organizmu. W tym samym czasie pacjent nawet słyszy, jak lekarz stwierdza, że ​​serce i oddech są wyłączone.
2. Przegląd całego przeżytego życia.
3. Brzęczące dźwięki, które zwiększają głośność.
4. Poza ciałem, podróż długim tunelem, na końcu którego widać światło.
5. Dotarcie do miejsca wypełnionego promiennym światłem.
6. Spokój, niezwykły spokój ducha.
7. Spotkanie z osobami, które odeszły. Z reguły są to krewni lub bliscy przyjaciele.
8. Spotkanie z istotą, z której emanuje światło i miłość. Być może jest to anioł stróż człowieka.
9. Wyraźna niechęć do powrotu do ciała fizycznego.

W tym filmie Sergey Sklyar mówi o powrocie z następnego świata:

Sekret ciemnych i jasnych światów

Ci, którym zdarzyło się odwiedzić Strefę Światła, wracali do świata rzeczywistego w stanie dobroci i pokoju. Nie martwią się już strachem przed śmiercią. Tych, którzy widzieli Mroczne Światy, uderzyły straszne obrazy i przez długi czas nie mogą zapomnieć horroru i bólu, których musieli doświadczyć.

Przypadki te sugerują, że przekonania religijne dotyczące życia pozagrobowego pokrywają się z doświadczeniami pacjentów, którzy byli poza śmiercią. Na szczycie znajduje się raj, czyli Królestwo Niebieskie. Piekło lub piekło czeka na duszę poniżej.

Jakie jest niebo

Słynna amerykańska aktorka Sharon Stone przekonała się osobistymi doświadczeniami o istnieniu raju. Podzieliła się swoimi doświadczeniami podczas programu telewizyjnego Oprah Winfrey 27 maja 2004 r. Po zabiegu rezonansu magnetycznego Stone stracił przytomność na kilka minut. Według niej stan ten przypominał omdlenie.

W tym okresie znalazła się w przestrzeni z delikatnym białym światłem. Spotkali ją tam ludzie, którzy już nie żyli: zmarli krewni, przyjaciele, dobrzy znajomi. Aktorka zdała sobie sprawę, że są to pokrewne dusze, które cieszą się, widząc ją w tym świecie.

Sharon Stone jest absolutnie pewna, że ​​udało jej się na krótko odwiedzić raj, uczucie miłości, szczęścia, łaski i czystej radości było tak wielkie.

Ciekawym doświadczeniem jest Betty Maltz, która na podstawie swoich doświadczeń napisała książkę „I Saw Eternity”. Miejsce, do którego trafiła podczas śmierci klinicznej, miało bajeczną urodę. Rosły tam wspaniałe zielone wzgórza, rosły wspaniałe drzewa i kwiaty.

Betty znalazła się w niesamowicie pięknym miejscu.

Niebo w tym świecie nie pokazywało słońca, ale cały obszar był wypełniony promiennym boskim światłem. Obok Betty szedł wysoki młody mężczyzna ubrany w luźne białe ubranie. Betty zdała sobie sprawę, że to anioł. Potem dotarli do wysokiego, srebrnego budynku, z którego dochodziły piękne, melodyjne głosy. Powtórzyli słowo „Jezus”.

Kiedy anioł otworzył bramę, Betty zalało jasne światło, które trudno opisać słowami. I wtedy kobieta zdała sobie sprawę, że tym światłem, które przynosi miłość, jest Jezus. Wtedy Betty przypomniała sobie ojca, który modlił się o jej powrót. Odwróciła się i zeszła ze wzgórza, po czym obudziła się w swoim ludzkim ciele.

Podróż do piekła - fakty, historie, prawdziwe przypadki

Wyjście z ciała nie zawsze przenosi duszę ludzką w przestrzeń Boskiego światła i miłości. Niektórzy opisują swoje doświadczenia w bardzo negatywny sposób.

Otchłań za białą ścianą

Jennifer Perez miała 15 lat, kiedy miała okazję odwiedzić piekło. Była niekończąca się ściana sterylnej bieli. Ściana była bardzo wysoka, były w niej drzwi. Jennifer próbowała je otworzyć, ale bezskutecznie. Wkrótce dziewczyna zobaczyła kolejne drzwi, były czarne, a zamek był otwarty. Ale nawet widok tych drzwi wywoływał niewytłumaczalne przerażenie.

Anioł Gabriel pojawił się w pobliżu. Chwycił ją mocno za nadgarstek i poprowadził do czarnych drzwi. Jennifer błagała, żeby ją puściła, próbowała się uwolnić, ale bezskutecznie. Za drzwiami czekała ich ciemność. Dziewczyna zaczęła gwałtownie spadać.

Po tym, jak przeżyła horror upadku, ledwo odzyskała zmysły. Panował tu nieznośny upał, od którego było boleśnie spragnione. Wokół diabły w każdy możliwy sposób kpiły z ludzkich dusz. Jennifer zwróciła się do Gabriela z prośbą o wodę. Anioł spojrzał na nią uważnie i nagle oznajmił, że dostała jeszcze jedną szansę. Po tych słowach dusza dziewczyny wróciła do ciała.

piekielne piekło

Bill Wyss opisuje również piekło jako prawdziwe piekło, w którym bezcielesna dusza cierpi z powodu upału. Pojawia się uczucie dzikiej słabości i całkowitej niemocy. Według Billa nie od razu zdał sobie sprawę, gdzie podziała się jego dusza. Ale kiedy zbliżyły się cztery straszne demony, wszystko stało się jasne dla mężczyzny. W powietrzu unosił się zapach szarej i spalonej skóry.

Wielu opisuje piekło jako królestwo skwierczącego ognia.

Demony zaczęły dręczyć mężczyznę swoimi pazurami. Dziwne, że z ran nie płynęła krew, ale ból był potworny. Bill w jakiś sposób rozumiał, jak czują się te potwory. Emanowali nienawiścią do Boga i wszystkich stworzeń Bożych.

Bill pamiętał też, że w piekle dręczyło go nieznośne pragnienie. Nie było jednak nikogo, kto mógłby poprosić o wodę. Bill stracił wszelką nadzieję na wybawienie, ale koszmar nagle się skończył i Bill obudził się w szpitalnej sali. Ale jego pobyt w piekielnym piekle został przez niego mocno zapamiętany.

ogniste piekło

Wśród osób, którym udało się powrócić na ten świat po śmierci klinicznej, znalazł się Thomas Welch z Oregonu. Był pomocnikiem inżyniera w tartaku. Podczas prac budowlanych Thomas potknął się i spadł z mostu do rzeki, uderzając się w głowę i tracąc przytomność. Kiedy go szukali, Welch doświadczył dziwnej wizji.

Przed nim rozciągał się rozległy ocean ognia. Spektakl był imponujący, emanowała z niego siła budząca przerażenie i zdumienie. W tym płonącym elemencie nie było nikogo, sam Tomasz stał na brzegu, gdzie zebrało się wielu ludzi. Wśród nich Welch rozpoznał swojego szkolnego przyjaciela, który zmarł na raka w dzieciństwie.

Zgromadzeni byli w stanie otępienia. Wydawali się nie rozumieć, dlaczego znaleźli się w tym przerażającym miejscu. Wtedy dotarło do Tomasza, że ​​wraz z innymi został umieszczony w specjalnym więzieniu, z którego nie można było się wydostać, ponieważ wszędzie rozprzestrzeniał się ogień.

Zdesperowany Thomas Welch rozmyślał o swoim poprzednim życiu, złych czynach i błędach. Mimowolnie zwrócił się do Boga z modlitwą o zbawienie. A potem zobaczył idącego Jezusa Chrystusa. Welch zawahał się, czy poprosić o pomoc, ale Jezus chyba to wyczuł i odwrócił się. To właśnie to spojrzenie spowodowało, że Thomas obudził się w swoim fizycznym ciele. W pobliżu pracowały tartaki, które uratowały go z rzeki.

Kiedy serce się zatrzyma

Pastor Kenneth Hagin z Teksasu został duchownym przez doświadczenie bliskiej śmierci 21 kwietnia 1933 roku. Miał wtedy niespełna 16 lat i cierpiał na wrodzoną wadę serca.

Tego dnia serce Kennetha zatrzymało się, a jego dusza wyleciała z ciała. Ale jej ścieżka nie prowadziła do nieba, ale w przeciwnym kierunku. Kenneth pogrążał się w przepaści. Wokół panowała całkowita ciemność. Schodząc w dół, Kenneth zaczął odczuwać ciepło, które najwyraźniej pochodziło z piekła. Potem był w trasie. Bezkształtna masa płomieni zbliżała się do niego. Zdawała się wciągać w siebie swoją duszę.

Gorąco pokryło Kennetha głową i znalazł się w dziurze. W tym czasie nastolatek wyraźnie usłyszał głos Boga. Tak, głos samego Stwórcy zabrzmiał w piekle! Rozprzestrzenił się w przestrzeni, potrząsając nią jak wiatr potrząsa liśćmi. Kenneth skupił się na tym dźwięku i nagle jakaś siła wyciągnęła go z ciemności i zaczęła unosić w górę. Wkrótce obudził się w swoim łóżku i zobaczył babcię, która była bardzo szczęśliwa, bo nie miała już nadziei, że zobaczy go żywego. Następnie Kenneth postanowił poświęcić swoje życie służbie Bogu.

Wniosek

Tak więc, zgodnie z opowieściami naocznych świadków, po śmierci człowieka zarówno raj, jak i otchłań piekła mogą poczekać. Możesz w to wierzyć lub nie. Jeden wniosek zdecydowanie nasuwa się sam - osoba będzie musiała odpowiedzieć za swoje czyny. Nawet jeśli nie ma piekła i nieba, istnieją ludzkie wspomnienia. I lepiej, jeśli po śmierci osoby z życia zostanie zachowana dobra pamięć o nim.

Trochę o autorze:

Jewgienij Tukubajew Właściwe słowa i twoja wiara są kluczem do sukcesu w idealnym rytuale. Udzielę Ci informacji, ale ich realizacja zależy bezpośrednio od Ciebie. Ale nie martw się, trochę praktyki i odniesiesz sukces!

Jest coś wspólnego, co łączy poszukiwania ludzi wszystkich czasów i poglądów. Uwierzenie, że nie ma życia po śmierci, jest psychologiczną trudnością nie do pokonania. Człowiek nie jest zwierzęciem! Jest życie! I nie jest to tylko założenie lub nieuzasadnione przekonanie. Istnieje ogromna liczba faktów, które wskazują, że okazuje się, że życie jednostki toczy się poza progiem ziemskiej egzystencji. Znajdujemy zdumiewające dowody wszędzie tam, gdzie pozostały źródła literackie. I dla nich wszystkich przynajmniej jeden fakt był niezaprzeczalny: człowiek żyje po śmierci. Osobowość jest niezniszczalna!

Godna uwagi pod tym względem jest książka opublikowana tutaj, w Rosji, na krótko przed rewolucją, w 1910 roku. Powiedziałbym, że nie pozostawia wątpliwości co do prawdziwości tego, co jest tam opisane; Jej autor K. Ikskul opisuje, co się z nim stało. I nazywa się to w szczególny sposób - „Niewiarygodne dla wielu, ale prawdziwy incydent”. Najważniejsze w nim jest proste opisanie tego, co dzieje się w sytuacji granicznej, którą nazywamy – między życiem a śmiercią. Ikskul, opisując moment swojej klinicznej śmierci, powiedział, że najpierw poczuł ciężar, jakiś ucisk, a potem nagle poczuł się wolny. Ale widząc swoje ciało w oderwaniu od siebie i zaczynając domyślać się, że jego ciało jest martwe, nie stracił świadomości siebie jako osoby. „W naszych koncepcjach słowo „śmierć” jest nierozerwalnie związane z ideą pewnego rodzaju zniszczenia, ustania życia, jak mogłem myśleć, że umarłem, skoro ani na chwilę nie straciłem samoświadomości, kiedy czułem się tak samo żywy, słysząc wszystko, co widzi, jest świadome, potrafi się poruszać, myśleć, mówić?

W innych przypadkach zdarzają się rzeczy niezwykle trudne dla duszy. Jeden z reanimowanych (lepiej powiedzieć, nawet nie reanimowanych – ten człowiek wyszedł ze stanu śmierci klinicznej bez pomocy medycznej) powiedział, że słyszał i widział, jak bliscy, gdy tylko jego serce przestało bić, zaczynali się kłócić, kłócić, przeklinać z powodu dziedziczenia. Nikt nie zwracał uwagi na samego zmarłego, nawet o nim nie rozmawiał – okazuje się, że nikt go już nie potrzebował (jakby zmarły był rzeczą godną tylko wyrzucenia jako niepotrzebną), całą uwagę poświęcono pieniądzom i rzeczy. Można sobie wyobrazić, jaka była „radość” wszystkich tych, którzy podzielili już jego pokaźny majątek, gdy ten człowiek powrócił do życia. I jak to było dla niego teraz komunikować się ze swoimi „kochającymi” krewnymi.

Ale nie o to chodzi. Co ważne, we wszystkich przypadkach świadomość zmarłego nie ustała! Funkcje ciała zatrzymują się. A świadomość, jak się okazuje, nie tylko nie umiera, ale wręcz przeciwnie, nabiera szczególnej wyrazistości i jasności.

Istnieje wiele faktów na temat takiego stanu pośmiertnego. Obecnie istnieje wiele literatury na ten temat. Na przykład książka doktora Moody'ego Życie po życiu. W Ameryce ukazał się w ogromnym nakładzie - 2 miliony egzemplarzy sprzedano dosłownie w ciągu pierwszego roku lub dwóch. Przy takim tempie niewiele książek się różni. To była swego rodzaju sensacja, książka została odebrana jako objawienie. Chociaż takich faktów zawsze było pod dostatkiem, to po prostu nie były one znane i niezauważane. Traktowano je jako halucynacje, przejawy nieprawidłowości umysłowych danej osoby. Tu lekarz, specjalista w otoczeniu kolegów mówi o faktach i tylko o faktach jako takich. Poza tym jest osobą na ogół dość daleką od poglądów religijnych.

Henri Bergson, słynny francuski filozof końca XIX wieku, powiedział, że ludzki mózg przypomina nieco centralę telefoniczną, która nie generuje informacji, a jedynie je przekazuje. Informacja skądś pochodzi i gdzieś jest przekazywana. Mózg jest tylko mechanizmem transmisyjnym, a nie źródłem ludzkiej świadomości. Dziś ogromna liczba naukowo wiarygodnych faktów w pełni potwierdza tę ideę Bergsona.

Weźmy choćby ciekawą książkę Moritza Roolingsa „Za progiem śmierci” (St. Petersburg, 1994). To znany kardiolog, profesor Uniwersytetu Tennessee, który osobiście wielokrotnie przywracał do życia ludzi znajdujących się w stanie śmierci klinicznej. Książka obfituje w wiele faktów. Co ciekawe, sam Rawlings był kiedyś osobą obojętną na religię, ale po jednym incydencie z 1977 roku (ta książka zaczyna się od niego) zaczął zupełnie inaczej patrzeć na problem człowieka, duszy, śmierci, życia wiecznego i Boga . To, co opisuje ten medyk, naprawdę daje do myślenia.

Rawlings opowiada, jak rozpoczął resuscytację pacjenta, który był w stanie śmierci klinicznej, używając typowych w takich przypadkach czynności mechanicznych, to znaczy poprzez masaż próbował zmusić serce do pracy. W swojej praktyce miał wiele takich przypadków. Ale co spotkało go tym razem? I zmierzył się, jak mówi, po raz pierwszy. Jego pacjent, gdy tylko na kilka chwil odzyskał przytomność, błagał: „Doktorze, nie przestawaj! Nie przestawaj!” Lekarz zapytał, co go przestraszyło. "Nie rozumiesz? Jestem w piekle! Kiedy przestaniesz robić masaż, skończę w piekle! Nie pozwól mi tam wrócić!” nadeszła odpowiedź. I tak powtarzało się to kilka razy. Jednocześnie jego twarz wyrażała przerażenie, drżał i pocił się ze strachu.

Rawlings pisze, że sam jest silnym człowiekiem iw swojej praktyce nieraz zdarzało się, że niejako ciężko pracując, czasem nawet łamał pacjentowi żebra. Dlatego, kiedy się opamiętał, zwykle błagał: „Doktorze, przestań dręczyć moją klatkę piersiową! Jestem w bólu! Doktorze, przestań!” Tutaj lekarz usłyszał coś zupełnie niezwykłego: „Nie przestawaj! Jestem w piekle!" Rawlings pisze, że kiedy ten człowiek w końcu opamiętał się, opowiedział mu, jakie straszne cierpienia tam zniósł. Pacjent był gotów znieść tu, na ziemi, wszystko, byle tylko nie wrócić tam ponownie. Było piekło! Później, gdy kardiolog zaczął poważnie badać, co się dzieje z reanimowanym, zaczął wypytywać o to swoich kolegów, okazało się, że takich przypadków w praktyce lekarskiej było wiele. Od tego czasu zaczął zapisywać historie reanimowanych pacjentów. Nie wszyscy się ujawnili. Ale tych, którzy byli szczerzy, wystarczyło, aby upewnić się, że śmierć oznacza tylko śmierć ciała, ale nie osoby.

W tej książce szczególnie Roolings donosi, że około połowa powracających do życia ludzi twierdzi, że miejsce, w którym właśnie byli, jest bardzo dobre, a nawet wspaniałe, że nie chcą stamtąd wracać - zwykle wracali niechętnie, a nawet z smutek. Ale mniej więcej tyle samo reanimowanych ludzi mówi, że tam jest strasznie, że widzieli tam ogniste jeziora, straszne potwory, przeżyli niesamowite, najcięższe przeżycia i męki. A, jak pisze Roolings, „liczba spotkań z piekłem gwałtownie wzrasta”.

W tym drugim przypadku ludzie doświadczają strachu i szoku. „Pamiętam, że brakowało mi tchu” — powiedział jeden z pacjentów. „Potem odłączyłem się od ciała i wszedłem do ponurego pokoju. W jednym z okien zobaczyłem brzydki pysk olbrzyma, wokół którego krzątały się chochliki. Dał mi znak, żebym przyjechał. Na zewnątrz było ciemno, ale widziałem wokół jęczących ludzi. Przeszliśmy przez jaskinię. płakałem. Wtedy olbrzym mnie puścił. Lekarz myślał, że śnię o tym z powodu leków, ale nigdy ich nie stosowałem.

A oto inny dowód: „Biegłem bardzo szybko przez tunel. Ponure dźwięki, smród rozkładu, półludzie mówiący w nieznanym języku. Ani promyka światła. Krzyknąłem: „Ratuj mnie!” Pojawiła się postać w genialnej szacie, poczułam w jej oczach: „Żyj inaczej!”

Ale fakty dotyczące uratowanych samobójców są szczególnie interesujące. Prawie wszyscy z nich, mówi dr Rawlings (nie zna wyjątków), doświadczyli tam ciężkich mąk. Co więcej, udręki te wiązały się zarówno z doznaniami psychicznymi, emocjonalnymi, jak i wzrokowymi. To było najgorsze cierpienie. Przed nieszczęśnikiem pojawiły się potwory, na sam widok których dusza drżała, a nie było dokąd pójść, nie można było zamknąć oczu, nie można zamknąć uszu. Nie było wyjścia z tego okropnego stanu!

Kiedy jedna otruta dziewczynka została przywrócona do życia, błagała: „Mamo, pomóż, wypędź ich! Te demony w piekle nie odpuszczą, nie mogę wrócić, to straszne!”

Rawlings przytacza również inny bardzo ważny fakt: większość jego pacjentów, którzy doświadczyli duchowej udręki w doświadczeniach z pogranicza śmierci (przynajmniej wielu z tych, którzy mieli takie doświadczenia) zdecydowanie zmieniła swoje życie moralne. Niektórzy, jak mówi, nie odważyli się nic powiedzieć, ale chociaż milczeli, z ich późniejszego życia było jasne, że przeżyli coś strasznego.

Z książki „Pośmiertne życie duszy”