Moralne kwestie publiczne, z którymi Rosjanin. Cenne słowa D.S.

471 Takie wypowiedzi stawiają Ostrowskiego w bliskiej odległości od Bielińskiego. Tu jednak wciąż można mieć wątpliwości. Pewną zasadność i naturalność nurtu oskarżycielskiego w literaturze rosyjskiej na swój sposób uznali także słowianofile. Olbrzymiego znaczenia Gogola dla całego ruchu literackiego lat 40. nie negowali w pewnym sensie także słowianofile. Ważna jest treść zasad, które posłużyły do ​​uzasadnienia tych wyznań. Porównanie idei Bielińskiego i Ostrowskiego musi być kontynuowane.

W szczególności Ostrovsky wyróżnił sferę moralną jako najbliższy i najważniejszy obszar twórczej reprodukcji artystycznej. Skąd u niego to stanowcze i uporczywe podnoszenie problemów literackich do kwestii moralności?

Nie sposób nie zauważyć, że Ostrowski, mówiąc o społecznej funkcji literatury, szczególnie często i uporczywie posługuje się terminem „moralny”. Związek sztuki z życiem społecznym, według jego poglądów, polega na tym, że „życie moralne społeczeństwa, przechodząc przez różne formy, nadaje sztuce określone typy, określone zadania”. Według niego literatura rosyjska wyróżnia się spośród innych „moralnym, oskarżycielskim charakterem”. Dalej, mówiąc o tym, że prawdziwy obraz artystyczny pomaga przezwyciężyć dawne, niedoskonałe formy życia i zmusza do poszukiwania lepszych, Ostrowski dodaje: „... jednym słowem czyni moralniejszym”. A potem cały rozwój myśli o znaczeniu treści oskarżycielskich w literaturze kończy uwagą: „Ten oskarżycielski nurt w naszej literaturze można nazwać nurtem moralno-społecznym”443*. W znanym liście z 26 kwietnia 1850 r. Do V.I. Nazimowa na temat komedii „Nasz lud - dogadajmy się” Ostrovsky pisze: „Zgodnie z moimi koncepcjami łaski, uważając komedię za najlepszą formę osiągania celów moralnych i uznając w sobie zdolności odtwarzania życia głównie w takiej postaci, musiałem napisać komedię albo nic nie napisać. W artykule o komedii A. Żemczużnikowa „Dziwna noc”, mówiąc o społecznej roli komedii, Ostrowski nazywa cały współczesny nurt w literaturze „moralno-oskarżycielskim”445*. (Kursywa moja. - A.S.).

Można by sądzić, że tak uporczywe użycie słowa i przypominanie o moralnych funkcjach i zadaniach sztuki było inspirowane specyfiką pisma „Moskwicjanin” ze znanymi uzależnieniami tego środowiska od kwestii moralnej doskonałości. Jednak wcale tak nie jest. Cały system myśli Ostrowskiego sugeruje, że iw tym przypadku poszedł on śladem Bielińskiego.

Kwestie moralności publicznej w zaawansowanej myśli lat czterdziestych miały wielkie znaczenie praktyczne. Zamiast romantycznych czy słowianofilskich konstrukcji abstrakcyjnych „ideałów” etycznych, Belinsky i Hercen skierowali swoje zainteresowanie na to, co istnieje w sferze moralnej jako siła działająca w życiu codziennym, w autentycznych praktycznych relacjach między ludźmi. Zło feudalnej rzeczywistości objawiało się nie tylko w formach stosunków państwowych i społecznych, ale także w codziennych zwyczajowych zainteresowaniach ludzi, w ich wyobrażeniach o tym, co się należy, w ich wyobrażeniach o własnej godności, w cechach codziennej komunikacji iw tych moralnych i codziennych „zasadach”, które praktycznie w ciągu samego życia są masowo opracowywane i wdrażane, wywierając wpływ na stałe „codzienne relacje” (wyrażenie Bielińskiego).

Wezwania Belinsky'ego do badania i przedstawiania „zwykłości” były pod wieloma względami wezwaniami do rewizji tradycji pańszczyźnianych w dziedzinie codziennej praktycznej moralności. Rozpoczynając rozważania nad powieścią „Eugeniusz Oniegin”, Belinsky napisał: „Aby poprawnie zobrazować jakiekolwiek społeczeństwo, należy najpierw zrozumieć jego istotę, jego osobliwość; i nie można tego zrobić inaczej niż przez rzeczywiste poznanie i filozoficzne docenienie sumy reguł, którymi kieruje się społeczeństwo. Każdy naród ma dwie filozofie: jedna jest naukowa, książkowa, uroczysta i odświętna; druga jest codzienna, domowa, codzienna. Często te dwie filozofie są ze sobą mniej więcej w ścisłym związku; a kto chce reprezentować społeczeństwo, musi poznać jedno i drugie, ale to drugie jest szczególnie potrzebne do studiowania. Więc na pewno, kto chce poznać jakieś osoby, musi je przede wszystkim przestudiować - w swoim życiu rodzinnym, domowym.

Z abstrakcyjnego punktu widzenia moralnego Bieliński zdecydowanie przeniósł ocenę znaczenia występku na płaszczyznę społeczną. Pogląd moralny lub zwyczajowy kodeks „reguł” Bieliński rozważał nie w sposób zamknięty, nie w indywidualnej charakterystyce moralnej, nie w abstrakcyjnym teoretycznym związku z arbitralnie rozumianym „ideałem”, ale w jego praktycznych konsekwencjach, przejawiających się w żywe, codzienne relacje między ludźmi. „Skoro sfera moralności – pisał – jest przede wszystkim sferą praktyczną, a sfera praktyczna kształtuje się głównie z wzajemnych relacji ludzi między sobą, to tu, w tych stosunkach, nigdzie indziej nie należy szukać znaków moralności lub niemoralności danej osoby, a nie na tym, jak dana osoba spiera się o moralność lub jaki system, jaką doktrynę i jaką kategorię moralności wyznaje” (VII, 392).

Bieliński przy różnych okazjach rozwodził się nad wyjaśnieniem praktycznej i żywotnej roli pojęć moralnych, nad ich zależnością od warunków otoczenia społecznego i ogólnego stanu kultury. Stopniowy wzrost postaw moralnych społeczeństwa postrzegano jako gwarancję lepszej przyszłości. „Zło nie kryje się w człowieku, ale w społeczeństwie; skoro społeczeństwa, rozumiane jako forma rozwoju człowieka, są jeszcze dalekie od ideału, nic dziwnego, że tylko w nich widzi się wiele zbrodni. Wyjaśnia to również, dlaczego to, co było uważane za przestępstwo w starożytnym świecie, jest uważane za legalne w nowym i odwrotnie: dlaczego każdy naród i każda epoka ma swoje własne koncepcje moralności, prawnej i przestępczej” (VII, 466).

W zadaniach postawionych przed literaturą Belinsky wyróżnił cele społeczne i edukacyjne.

474 Określając pozytywną rolę literatury w życiu społecznym, wskazywał na jej moralnie budujące znaczenie. „Literatura”, pisał Bieliński, „była dla naszego społeczeństwa żywym źródłem nawet praktycznych idei moralnych” (IX, 434). Literatura działa „nie tylko na edukację, ale także na moralną poprawę społeczeństwa… Wszystkie nasze interesy moralne, całe nasze życie duchowe koncentrowało się… wyłącznie w literaturze: jest żywym źródłem, z którego wypływają wszystkie ludzkie uczucia i koncepcje w społeczeństwo” (IX, 435-436).

Bieliński, interpretując wady społeczne, uważał przede wszystkim za ważne ujawnienie ich zakorzenienia w „regułach” moralnych, które stosownie do warunków życia zostały wypracowane i zaakceptowane w danym środowisku. Przypisał artyście umiejętność odkrywania i wskazywania wad tam, gdzie sam siebie nie dostrzega.

Belinsky widział pozytywną cechę satyry Kantemira i jego następców w tym, że ujawniała wady rosyjskiego życia, „które uważała w starym społeczeństwie nie za wady, ale za zasady życia, za przekonania moralne” (IX, 434). .

Mówiąc o Gogolu, Belinsky wyróżnił jego zasługi w przedstawianiu występku nie jako przestępstwa, ale jako konsekwencji ogólnych przekonań moralnych i nastrojów odpowiedniego środowiska. Donos skierowany był zatem na ogólne, zwyczajowe i aktualne normy moralne, które były generowane i inspirowane przez całą codzienność rzeczywistości feudalnej. „Ale zauważcie, że to nie jest u niego rozpusta – pisał o burmistrzu – ale jego rozwój moralny, jego najwyższe pojęcie o swoich obiektywnych obowiązkach: jest mężem, więc ma obowiązek godziwie utrzymywać żonę; jest ojcem, więc musi dać córce dobry posag, aby zapewnić jej dobry dochód i tym samym urządzając jej pomyślność, aby spełniła święty obowiązek ojca. Wie, że jego środki do osiągnięcia tego celu są grzeszne przed Bogiem, ale wie to abstrakcyjnie, głową, a nie sercem, i usprawiedliwia się prostą zasadą wszystkich wulgarnych ludzi: „Nie jestem pierwszy , Nie jestem ostatni, wszyscy to robią”. Ta praktyczna reguła życia jest w nim tak głęboko zakorzeniona, że ​​stała się regułą moralności” (III, 453).

Belinsky definiuje złośliwość nie tyle stopniem złego moralnego usposobienia jej nosiciela, ile raczej stopniem szkody wyrządzonej przez praktyczne zachowanie danej osoby, bez względu na to, z jakim usposobieniem moralnym jest to zachowanie związane. „Teraz jesteśmy przekonani”, pisze Belinsky, „że równie szkodliwe jest bycie obłudnym i nieobłudne kochanie kłamstwa, że ​​równie złe jest rozmyślne przeciwstawianie się prawdzie i mimowolne dążenie do niej. Trudno nawet rozstrzygnąć, dlaczego społeczeństwo traci więcej: ze złośliwości złych ludzi, czy z obojętności, głupoty, niezdarności, jednostronności, przebiegłości ludzi z natury życzliwych, którzy nie są ani rybami, ani ptactwem.

W innym miejscu, odnosząc się do powieści Waltera Scotta, Belinsky napisał: „W jego powieściach widzisz złoczyńców, ale rozumiesz, dlaczego są złoczyńcami, a czasem interesuje cię ich los. W większości jego powieści spotyka się drobnych łobuzów, od których biorą się wszystkie kłopoty w powieściach, jak to bywa w życiu. Bohaterowie dobra i zła są bardzo rzadcy w życiu; prawdziwymi panami w nim są ludzie pośrodku, ani to, ani tamto” (VI, 35).

W recenzji powieści „Kto jest winny?” Belinsky podkreślał, że rysowane przez autora twarze „nie są ludźmi złymi, nawet w większości dobrymi, którzy torturują i prześladują siebie i innych częściej w dobrych niż złych intencjach, bardziej z ignorancji niż z gniewu” (X, 325). .

W samych koncepcjach moralnych, dla większości nawykowych i dobrodusznych, ukształtowanych w warunkach długiej tradycji pańszczyzny, Belinsky i Hercen wskazywali na niekończące się źródła zbrodni przeciwko jednostce. Znaczenie powieści „Kto jest winny?” Belinsky zdefiniował to jako „cierpienie, chorobę na widok nieuznanej godności człowieka, znieważonego umyślnie, a tym bardziej bez zamiaru…” (X, 323).

W artykule „Kaprysy i refleksje”, życzliwie cytowanym przez Bielińskiego, Hercen napisał: „Najmilszy człowiek na świecie, który nie znajduje w duszy okrucieństwa, by zabić komara, z wielką przyjemnością zedrze dobre imię bliźniego na podstawie moralności, zgodnie z którą on sam nie postępuje ... ”, „Handlowiec ze szlachty był bardzo zdziwiony, gdy dowiedział się, że od czterdziestu lat mówi prozą - śmiejemy się z niego; i przez czterdzieści lat popełniali okrucieństwa 476 i umierali lat osiemdziesiąt nie wiedząc o tym, ponieważ ich okrucieństwa nie mieściły się pod żadnym paragrafem kodeksu”448*.

Hercen zaprosił nas do wprowadzenia mikroskopu w świat moralny, „przejrzenia nitka po nitce sieci codziennych relacji”, „zastanowienia się nad tym, co<люди>robić w domu”, o „codziennych stosunkach, o wszystkich drobiazgach, do których należą tajemnice rodzinne, sprawy gospodarcze, relacje z krewnymi, przyjaciółmi, krewnymi, służbą”, spójrz na łzy żon i córek, które poświęcają się zgodnie z przyjętym moralnym obowiązek.

Wszystko to wymagało badania codziennej, codziennej moralności, która wypełnia i na swój sposób reguluje życie ogromnej rzeszy ludzi; wszystko to wymagało od literatury żywej interwencji w aktualne idee moralne, aby służyć ich poprawie i wywyższeniu, aby rzucić światło na nieprawdę feudalną wymogami sprawiedliwości i rozumu.

W swoich poglądach literacko-teoretycznych i we własnej praktyce artystycznej Ostrovsky podąża za tym wezwaniem.

Aby uzasadnić oskarżycielski i społeczno-edukacyjny nurt w literaturze, Ostrovsky rozwodzi się nad zmiennością ideałów moralnych, wskazując jednocześnie na konsekwentne doskonalenie się idei moralnych w zależności od ogólnego postępu w kulturze ludzkości. Ostrovsky koreluje wyobrażenia o wielkości i bohaterstwie lub o podłości i słabości osoby z koncepcjami moralnymi określonego czasu historycznego. Oceniające lub potępiające światło, w jakim cechy ludzkie pojawiają się w różnych utworach literackich, w rozumieniu Ostrowskiego, jest wynikiem światopoglądu moralnego oraz poziomu moralnego epoki i środowiska. Jego uwagę zwracają takie fakty z historii literatury, gdzie zmienność idei moralnych i wartościujących ujawnia się z największą wyrazistością i gdzie niedoskonałość pojęć moralnych zdeterminowanych przez czas rekompensuje ich dalszy historyczny rozwój i wywyższenie.

477 Ostrowski przypomina, że ​​bohaterowie starożytności greckiej, Achilles i Odyseusz, pod wieloma względami tracą aureolę na późniejszy czas. Z drugiej strony niezaprzeczalna wielkość Sokratesa dla czasów nowożytnych nie była rozumiana przez współczesnych i wyśmiewana przez Arystofanesa. Męstwo średniowiecznego rycerza na poziomie moralnym okazało się po raz kolejny nie do przyjęcia, a w swej praktycznej nieprzydatności stało się śmieszne i ostatecznie przywołało komiczny obraz Don Kichota.

„Starożytność”, pisze Ostrovsky, „miała nadzieję zobaczyć osobę w Achillesie i Odyseuszu i była zadowolona z tych typów, widząc w nich kompletną i elegancką kombinację tych definicji, które zostały następnie opracowane dla osoby i więcej niż świat starożytny jeszcze nie udało się zauważyć niczego u osoby; z drugiej strony lekkie i pełne wdzięku życie Ateńczyków, oceniające Sokratesa po własnym arszinie, uznało jego twarz za komiczną. Średniowieczny bohater był rycerzem, a sztuka tamtych czasów potrafiła w przedstawieniu człowieka zgrabnie łączyć cnoty chrześcijańskie z brutalną goryczą wobec bliźniego. Średniowieczny bohater idzie z mieczem w dłoniach, by ustanowić potulne prawdy ewangelii; dla niego celebracja nie jest kompletna, jeśli wśród boskich hymnów nie słychać krzyków niewinnych ofiar fanatyzmu z płonącego ognia. Według innego poglądu ten sam bohater walczy taranami i młynami.

Idea historycznej względności pojęć moralnych, pogląd na typ literacki jako odbicie ideologicznego ducha epoki, ocena różnych ideałów etycznych w świetle ich historycznej przynależności - wszystko to odbija się echem od Bielińskiego. Nie sposób nie zauważyć, że przykłady, które Ostrowski czerpie z literatury przeszłości, Achillesa i Odyseusza, Sokratesa i Arystofanesa, średniowiecznej rycerskości i Don Kichota, były dla Bielińskiego stałymi przykładami ogólnej idei zmiany ideałów moralnych w historia ludzkości.

Belinsky pisał, że w swoim czasie Achilles i Odyseusz wraz z innymi bohaterami Iliady i Odysei byli „pełnymi przedstawicielami ducha narodowego” starożytnej Grecji. Achilles jest „bohaterem par excellence, przesiąkniętym od stóp do głów nieznośnym blaskiem chwały, kompletnym przedstawicielem wszystkich stron ducha Grecji, godnym synem bogini” (V, 38). „Odyseusz jest przedstawicielem mądrości w sensie politycznym” (V, 38; por. V, 325-326; VI, 20; VI, 589). Wraz z poglądami nowych czasów spadła samoistna wartość ich bohaterstwa. Według nowych koncepcji heroiczne zasługi Achillesa pomniejsza już fakt, że dokonuje on swoich wyczynów wyłącznie dzięki cudownej pomocy bogini Ateny, choć według ówczesnych koncepcji Achillesowi nic nie przeszkadzało w tym (X, 388 - 389). Sama treść moralnej inspiracji Achillesa pod wieloma względami nie wydawałaby się współczesnemu człowiekowi wzniosła. „Gdyby – pisał Belinsky – w naszych czasach jakiś wojownik zaczął mścić przyjaciela lub brata, który poległ w uczciwej bitwie, mordując schwytanych wrogów na jego grobie, byłoby to obrzydliwe, poruszające duszę okrucieństwo; aw Achillesie, który dotyka cienia Patroklosa, zabijając nieuzbrojonych wrogów, ta zemsta jest męstwem, ponieważ wyszła z obyczajów i koncepcji religijnych społeczeństwa jego czasów ”(VI, 589).

To samo dotyczy Odyseusza jako bohatera. „Odyseusz jest apoteozą ludzkiej mądrości; ale jaka jest jego mądrość? W przebiegłości, często prymitywnej i płaskiej, w tym, co w naszym prozaicznym języku nazywa się „szwindlem”. A tymczasem w oczach infantylnego ludu ta przebiegłość nie mogła nie wydawać się skrajnym stopniem możliwej mądrości ”(V, 34).

Mówiąc o Sokratesie, Belinsky szczególnie wysunął ideę, że jego los był tak smutny nie z powodu szczególnie złych cech jego wrogów, ale z powodu tych zacofanych koncepcji, z którymi spotkała się mądrość Sokratesa i które były powszechną własnością tamtych czasów. „Jego oprawcy, Ateńczycy”, pisał Belinsky, „nie byli wcale haniebni ani zdeprawowani, chociaż zabili Sokratesa”. W szczególności Arystofanes, który wyśmiewał Sokratesa w komedii „Chmury”, wcale nie był poniżej poziomu moralności swoich czasów. „Odłóżmy na bok nasze dobre i niewinne podręczniki i powiedzmy szczerze, że koncepcję Arystofanesa trzeba połączyć z koncepcją osoby najszlachetniejszej i najbardziej moralnej”. Winę ponosił tylko za to, że podzielał ogólne przesądy swoich czasów i widząc „upadek poetyckich wierzeń homeryckiej Hellady”, „pomyślał ulżyć w smutku, broniąc starego przed nowym, potępiając nowe w imię starego i przyjęcie postawy ochronnej, opozycyjnej w stosunku do poruszającej akcji Sokratesa” (XIII, 132). Dla Bielińskiego zacofane i błędne koncepcje hamujące postęp były straszniejsze niż zła wola poszczególnych ludzi.

W tej samej korelacyjnej rozbieżności między starym a nowym Belinsky naświetlił również obraz Don Kichota. Don Kichot jest „śmieszny właśnie dlatego, że jest anachronizmem”. Średniowieczne rycerstwo „ze swymi entuzjastycznymi wyobrażeniami o honorze, godności uprzywilejowanej krwi, miłości, odwadze, hojności, z fanatyczną i zabobonną religijnością” okazało się nieprzystające do warunków nowych czasów i wywołało reakcję przeciwko się w osobie Don Kichota (VI, 613). „Czym jest Don Kichot? - Człowiek ogólnie mądry, szlachetny, o żywej i aktywnej naturze, ale który wyobrażał sobie, że w XVI wieku nic nie będzie kosztować zostanie rycerzem XII wieku - wystarczy chcieć ”(VII, 123; por. VI, 33-34).

W postępującym rozwoju koncepcji moralnych moralnie przemieniające znaczenie literatury zarówno dla Bielińskiego, jak i Ostrowskiego zostało pojmowane w fakcie, że pomaga ona zastąpić stare, rozpadające się idee nowymi, szerszymi i bardziej godnymi człowieka jako istoty rozumnej. „Publiczność oczekuje od sztuki” - pisał Ostrowski - „ubrania w żywą, elegancką formę oceny życia, czekając na połączenie w pełne obrazy współczesnych wad i niedociągnięć zauważonych w stuleciu ... A sztuka daje publiczności takich obrazów i tym samym podtrzymuje w nim niechęć do wszystkiego, co ostro określone, nie pozwala mu wrócić do starych, potępionych już form, ale zmusza… do bycia bardziej moralnymi.

Odwoływanie się do przedstawiania rzeczywistości, uznanie społecznych celów oskarżycielskich i wychowawczych sztuki, pragnienie prawdy codziennej, pragnienie zrozumienia i pokazania człowieka w typowych okolicznościach i warunkach jego otoczenia, zwrócenie uwagi na koncepcje moralne istniejące w praktyce życia codziennego relacje między ludźmi - wszystko to w dużej mierze wyjaśnia i charakteryzuje twórczość Ostrowskiego w jego ideologicznej bliskości do Bielińskiego. Ale to wszystko nadal dotyczy tylko ogólnych przesłanek i nie ujawnia bezpośrednio problematycznego zainteresowania pisarza, tego zainteresowania, które dostrzega pasjonujące sprzeczności życia, ujawnia zderzenie przeciwstawnych sił lub aspiracji, budzi złość, żal lub radość, rozsiewa oceny. rzuca światło na wszystkie fakty i ostatecznie określa kompozycję sztuki w jej konflikcie i ruchu.

To główne, centralne, definiujące i przewodnie zainteresowanie Ostrowskiego polegało na jego nieustannym zwracaniu uwagi na ludzką osobowość, ograniczoną w zaspokajaniu jego naturalnych, jasnych i najlepszych potrzeb.

Rewizja stosunków wewnętrznych z punktu widzenia najwyższej ludzkości w największym stopniu włącza Ostrowskiego w ideologiczną specyfikę lat 40., łącząc go z linią zaawansowanej myśli, którą stworzyli Bieliński i Hercen.

W przeciwieństwie do feudalnego zniewolenia, osobowość osoby została ogłoszona przez Belinsky'ego i Hercena jako główna miara wszelkich ocen. W imieniu jednostki w dziedzinie filozofii zgłoszono protest przeciwko heglowskiemu fatalizmowi, podporządkowującemu jednostkę abstrakcyjnemu uniwersalnemu „duchowi obiektywnemu”. W imieniu jednostki dokonano ponownej oceny wszystkich norm moralnych. W imię osobowości chłopa pańszczyźnianego dworskie zarządzenia ziemiańskie zostały poddane procesowi. W imieniu jednostki dokonywano także rewizji opresyjnych tradycji w obyczajach rodzinnych i krytyki wszelkich form biurokratycznego podporządkowania.

Wszędzie podnoszono kwestię ucisku. W postępowym ruchu ideologicznym tych lat zadania podsumowane przez Belinsky'ego w liście do V. Botkina z 15 stycznia 1841 r. Zostały ujawnione i rozwinięte: „Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie podstawy społeczne naszych czasów wymagają najściślejszej rewizji i radykalnej restrukturyzacji, co prędzej czy później nastąpi. Czas uwolnić już nieszczęśliwą osobowość ludzką z okowów nierozumnej rzeczywistości” (XII, 13).

W fikcji krytyka rzeczywistości kierowana była w obronie uciśnionego „małego człowieczka”. Zło życia pańszczyźnianego reprodukowało się wszędzie w smutnym losie ciemiężonej i cierpiącej jednostki. To była główna innowacja ideologiczna zaawansowanej literatury lat czterdziestych. W „Zawiadowcy” Puszkina i „Płaszczu” Gogola był to dopiero początek. Temat ten mógł być szeroko rozwinięty dopiero w latach 40. w wyniku powszechnego ruchu ideologicznego antypańszczyźnianego, wyrażającego się w obronie praw jednostki uciskanej.

Ukazując okrutne aspekty rosyjskiej rzeczywistości, środek ciężkości przesunięto z wewnętrznej anatomii samego imadła na jego skuteczne skutki i konsekwencje dla innych. W „Wieś” i „Anton Goremyk”, w opowiadaniach Turgieniewa i wierszach Niekrasowa, w powieści „Kto jest winny?” oraz w opowiadaniu „Sroka złodziejka” Hercena, w „Zaplątanej sprawie” Saltykowa, ukazana jest nie tylko pustka, duchowe ograniczenia, syta, znudzona panowanie, ale także los ludzi, którzy na nich polegają i cierpią. Przejawy duchowej ograniczoności, wulgarności, moralnej głupoty i małostkowego egoizmu w jakimkolwiek środowisku budzą zainteresowanie ich wpływem na życie i godność ludzką osób obrażanych. W tym kierunku zmienił się cały światopogląd pisarza.

W związku z rozwojem chłopskiego ruchu wyzwoleńczego w postępowej myśli lat 40. XX wieku, wiele z istniejącej wcześniej rosyjskiej rzeczywistości staje się po raz pierwszy widoczne i zauważalne.

Powstaje nowa zasada krytyki rzeczywistości. Obserwacja życia jest regulowana przez nowy nacisk twórczej uwagi zgodnie z innym ogólnym zadaniem poznawczym i praktycznym. Rozwija się podatność na wszelkie formy ucisku jednostki, w tym na te feudalne idee moralne, które zawierały źródła i uzasadnienie przemocy i zaniedbania osoby.

We wspomnianym artykule Hercena „Kaprysy i refleksje” znajduje się szkic, który doskonale ukazuje nową zasadę wyjściową w obserwacjach życia, kiedy to w samym procesie obserwacji zainteresowanie badawcze nosicieli występku przenosi się na ich ofiary . Mówiąc o konieczności i znaczeniu badania „stosunków rodzinnych”, o zdziczeniu i głupocie domowych obyczajów, o mroku i zbrodniczości codziennych pojęć moralnych, Hercen konkluduje to następująco: „Kiedy chodzę ulicami, zwłaszcza późno o godz. noc, kiedy wszystko jest ciche, ponure i tylko gdzieniegdzie zapala się lampka nocna, zgaszona lampa, dogasająca świeca - ogarnia mnie przerażenie: za każdą ścianą widzę dramat, za każdą ścianą widzę gorące łzy - łzy, których nie wiadomo o łzach złudnych nadziei - łzach, którymi odpływają nie tylko wierzenia młodzieńcze, ale wszystkie wierzenia ludzkie, a czasem i samo życie. Są oczywiście domy, w których przez cały dzień dostatnio jedzą i piją, tuczą się i śpią smacznie całą noc, a nawet w takim domu znajdzie się przynajmniej jakaś siostrzenica, uciskana, zmiażdżona, nawet służąca lub woźny, a na pewno ktoś poczuje się słony. do życia"451*.

To, co Gogol powiedział o zepsuciu rosyjskiego życia, wcale nie straciło na aktualności, ale przy nowych zadaniach wymagało uzupełnienia.

Gogol był kontynuowany, rozwijany, wyostrzany i wyjaśniany w tym, co było niejasne lub niewypowiedziane w jego humanistycznych wnioskach.

Dowód Gogola w tym kierunku rozpoczął Belinsky. Bieliński zdawał sobie w pełni sprawę z „powściągliwości” satyry Gogola i czasami, o ile było to możliwe w warunkach cenzury, otwierał nieco ten perspektywiczny plan, w którym miały być nie tylko komiczne postaci występku, ale i jego tragiczne ofiary. poczęty

W recenzji Sovremennika nr 11 i 12 (1838) Belinsky, wyjaśniając znaczenie żywych, typowych artystycznie szczegółów, podaje następujący przykład. „Czy pamiętasz”, zadaje czytelnikowi pytanie, „jak major Kowaliow jechał dorożką na wyprawę gazetową i nie przestając bić go pięścią w plecy, powiedział: „Szybko, łajdaku! Pospiesz się, oszustko!” A czy pamiętasz krótką odpowiedź i sprzeciw woźnicy wobec tych nalegań: „Och, proszę pana!” - słowa, które wypowiedział, potrząsając głową i biczując konia wodzami? .. Z tymi szturchnięciami i tymi dwoma słowami „Och, mistrzu!” stosunek dorożkarzy do majorów Kowalowa jest dość wyraźny” (III, 53).

483 W swoim artykule Biada dowcipowi (1840), odsłaniającym istotę komizmu w Generalnym Inspektorze, Belinsky nie zapomniał wspomnieć, jak tragiczne możliwości kryją się w śmiesznych namiętnościach bohaterów tej sztuki.

Na podstawie komicznych snów burmistrza Gogola o dowództwie, Belinsky wskazał, jakie konsekwencje mogą wyniknąć z takich apodyktycznych ingerencji. „Komedia ma swoje pasje, których źródło jest śmieszne, ale skutki mogą być straszne. Zgodnie z koncepcją naszego burmistrza, bycie powszechnym oznacza dostrzeżenie upokorzenia i podłości ze strony niższych przed sobą, prześladowanie wszystkich niegenerałów swoją pychą i arogancją: odebranie koni osobie nieoficjalnej lub nieoficjalnej niższy stopień, który zgodnie ze swoją drogą ma do nich równe prawo; powiedz brat i ty temu, który mówi do niego twoja ekscelencja i ty, i tak dalej. Zostań naszym namiestnikiem generałem – a gdy zamieszka w mieście powiatowym, biada temu człowieczkowi, jeśli uważając, że „nie ma zaszczytu znać generała”, nie ukłoni się przed nim ani nie ustąpi miejsca przy balu, choćbym tego małego człowieczka przygotowywał na wielkiego człowieka!.. Wtedy z komedii mogłaby wyjść tragedia dla Małego Człowieka” (III, 468).

Sprzeciwiając się idyllicznej interpretacji „Martwych dusz” przez słowianofilów, Bieliński napisał: „Konstantin Aksakow jest gotów znaleźć wszystkich przedstawionych w nim bohaterów pięknych ludzi… To, jego zdaniem, oznacza zrozumienie humoru Gogola… Cokolwiek on mówi, ale wyrwany z tonu i ze wszystkiego w swojej broszurze pokazuje, że widzi rosyjską Iliadę w Dead Souls44. Oznacza to zrozumienie wiersza Gogola całkowicie do góry nogami. Wszyscy ci Manilovowie i inni im podobni są zabawni tylko w książce, ale w rzeczywistości, nie daj Boże, spotkać się z nimi - i nie można się z nimi nie spotkać, ponieważ w rzeczywistości są jeszcze dość, dlatego są przedstawicielami jakiejś jego części. Ponadto Belinsky formułuje ogólne znaczenie „Martwych dusz” we własnym rozumieniu: „… prawdziwa krytyka powinna ujawnić patos wiersza, który polega na sprzeczności społecznych form rosyjskiego życia z jego głębokim merytorycznym początkiem. Komiczny fakt wiersza sugeruje tragiczne aspekty rosyjskiego życia, które sugeruje ten fakt: „Dlaczego piękna blondynka została zbesztana do łez, skoro nawet nie rozumiała, dlaczego została zbesztana” i tak dalej. A potem kończy: „Można postawić wiele takich pytań. Wiemy, że większość uzna je za małostkowe. Dlatego tworzenie „Dead Souls” jest wspaniałe, że życie jest w nim ukryte i rozczłonkowane w najdrobniejszych szczegółach, a tym drobiazgom nadaje się ogólne znaczenie. Oczywiście, jakiś Iwan Antonowicz, dzbanek, jest bardzo śmieszny w książce Gogola i bardzo małym zjawiskiem w życiu; ale jeśli masz z nim coś wspólnego, stracisz chęć wyśmiewania się z niego i nie znajdziesz go małego ... Dlaczego może wydawać ci się tak ważny w życiu - oto jest pytanie! (VI, 430-431).

WYCHOWANIE DUCHOWE I MORALNE UCZNIÓW LEKCJI LITERATURY POPRZEZ WARTOŚCI HISTORYCZNE I KULTUROWE I TRADYCJE KRAJU RODZINNEGO.
Ageeva OA, nauczycielka
OBOU SPO "KATK"
„Miłość do ojczystej ziemi, znajomość jej historii jest podstawą, na której można dokonać wzrostu kultury duchowej całego społeczeństwa”.
(DS Lichaczow, historyk kultury rosyjskiej)
W naszych czasach społeczeństwo przeżywa stan głębokiego kryzysu duchowego: wartości rodziny i szacunek dla przeszłości ojczystego kraju zostały w dużej mierze utracone. Tylko społeczeństwo zjednoczone tradycjami, silne duchowo i moralnie stabilne, jest w stanie przeciwstawić się wszelkim problemom, rozwiązać określone problemy i przetrwać. Chciałbym wierzyć, że odrodzenie tradycji duchowych i kulturowych naszego narodu we wszystkich sferach życia społecznego jest możliwe i wykonalne.
Nie da się studiować historii kraju bez znajomości historii jego poszczególnych regionów. Znając swoją małą ojczyznę, człowiek ma świadomość przynależności do kraju, do jego przeszłości, teraźniejszości i przyszłości.
Literatura, jako jeden z wiodących przedmiotów humanistycznych w szkole rosyjskiej, przyczynia się do kształtowania zróżnicowanej, harmonijnej osobowości, wychowania obywatela, patrioty. Zapoznanie się z humanistycznymi wartościami kultury oraz rozwój zdolności twórczych jest warunkiem koniecznym kształtowania osoby bogatej emocjonalnie i rozwiniętej intelektualnie, zdolnej do konstruktywnej, a zarazem krytycznej postawy wobec siebie i otaczającego świata jego.
Studiując wartości i tradycje historyczne i kulturowe poszerzamy i wzbogacamy wiedzę uczniów o ich rodzinnych miejscach, rozbudzamy zainteresowanie i miłość do ojczyzny i jej historii, pomagamy lepiej odczuwać i uświadamiać sobie związek między literaturą a życiem, aktywizować i wzbogacać dotychczasową wiedzę o literaturze rosyjskiej, dbać o zabytki kultury regionu.
Studiowanie literatury regionu kurskiego jest niezwykle interesujące i owocne. Nasza ziemia jest bogata w swoje tradycje literackie. Imiona AA są z nim związane. Feta, K.D. Vorobiev, N.N. Aseeva, E.I. Nosov, V. Ovechkin i wielu innych. Wierzymy, że zapoznanie się z życiem i twórczością pisarzy w aspekcie historii lokalnej pomoże uczniom poczuć oryginalność literatury rosyjskiej, lepiej zrozumieć artystyczną autentyczność dzieł, wyjątkowość języka pisarza i artystycznych obrazów.
6 listopada 2009 r. w naszym mieście miało miejsce największe wydarzenie - w historycznym centrum Kurska na ulicy Sadowej zostało otwarte Muzeum Literackie - oddział Kurskiego Regionalnego Muzeum Krajoznawczego. Od tego dnia w słowikowym regionie rodzimej Rosji zaczęto pisać własną literacką księgę pamiątkową Kuryan. Muzeum stało się dobrodziejstwem i radością dla wszystkich: odkrywa przed nami coś nowego, ważnego w losach rodaków, którym udało się odcisnąć swoje piętno na ziemi nie tylko dzięki wrodzonemu talentowi, ale także odwadze, wytrwałości, uczciwość, ciężka praca, bezgraniczna miłość i lojalność do granic możliwości.
Jesteśmy częstymi gośćmi tego muzeum, w którym znajduje się około 120 nazwisk pisarzy kuryjskich. Strony ich dzieł pozwalają nam usłyszeć ich głosy i na zawsze czynią każdego z autorów, niezależnie od tego, jak dawno żył, naszym współczesnym.
Życie i twórczość wielu pisarzy i poetów w taki czy inny sposób było związane z naszym regionem! Na lekcjach literatury zawsze wspominam o tym fakcie. Na przykład, studiując twórczość Iwana Siergiejewicza Turgieniewa, mówię o tym, że był częstym gościem regionu kurskiego. Majątek jego brata Nikołaja znajdował się we wsi Semenowka w rejonie szczegrowskim, a pisarz lubił go odwiedzać w celu polowania na zwierzynę łowną.
Kursk dostarczył wielu prototypów postaci do dzieł Lwa Tołstoja. W XV rozdziale pierwszego tomu Wojny i pokoju wprowadza do powieści Marię Dmitriewnę Achrosimową, „damę słynącą nie z bogactwa, nie z zaszczytów, ale bezpośredniości umysłu i szczerej bezpośredniości zwracania się”. Maria Dmitriewna była znana rodzinie królewskiej, znała ją cała Moskwa i cały Petersburg, a oba miasta, zaskoczone nią, potajemnie śmiały się z jej niegrzeczności, opowiadały o niej dowcipy, niemniej jednak wszyscy bez wyjątku ją szanowali i bali się jej. Prototypem Akhrosimova była Natalya Dmitrievna Ofrosimova, której majątek znajdował się we wsi Shtevets, rejon Shchigrovsky iz którą osobiście znał Lew Nikołajewicz.
W 2013 roku postanowiliśmy z chłopakami stworzyć projekt poświęcony małym Kurskom, którzy stanęli w obronie swojej małej ojczyzny. Materiały do ​​tego projektu zostały zebrane z niemal wszystkich zakątków naszego regionu. Nie spędziliśmy ani jednej godziny w Muzeum Krajoznawczym w mieście Kursk, w Muzeum Krajoznawczym w mieście Łgow, w Kurskiej Bibliotece Regionalnej. NN Aseev (w lokalnym dziale historii), w muzeum „Młodzi Obrońcy Ojczyzny”, niektórzy faceci przywieźli wspomnienia swoich dziadków. Efektem naszej pracy jest odręcznie napisana książeczka „Mali obrońcy Ojczyzny”, która została laureatem IX Wojewódzkiego Konkursu Literacko-Artystycznego „Grenadierzy, Naprzód!” w 2013.
W tej książce staraliśmy się pokazać losy dzieci, młodzieży, dla których ucieczka i przeżycie były już wyczynem, a także walczyły, wykazując się cudami odwagi, wytrzymałości i heroizmu. 4,5 tysiąca kurskich nastolatków nie wróciło z frontu do domu, ich nazwiska na zawsze wpisane są do Ksiąg Pamięci.
Co roku w ramach obchodów Zwycięstwa na Wybrzeżu Kurskim wraz z dziećmi odwiedzamy Muzeum Młodych Obrońców Ojczyzny, którego ekspozycje ukazują głębię dramatu wojny poprzez losy dzieci i nastolatki.
Chłopcy i dziewczęta patrzą na nas z fotografii, które co jakiś czas pożółkły - w tunikach i słynnych pomarszczonych czapkach. Inni mają na piersiach odznaczenia – jak dorośli, którzy przeszli przez piekło II wojny światowej. Masza Borowiczenko otrzymała gwiazdę Bohatera Związku Radzieckiego w wieku 17 lat. Dziewczyna dzielnie walczyła w ramach 13. Dywizji Piechoty i zginęła na Wybrzeżu Kurskim. A najmłodszy uczestnik bitwy pod Kurskiem, pilot Arkady Kamanin, otrzymał trzy wysokie nagrody w latach wojny. Jako 15-letni nastolatek został odznaczony dwoma Orderami Czerwonej Gwiazdy i Orderem Czerwonego Sztandaru. Najmłodszy wojownik, Seryozha Aleshkov, miał zaledwie 7 lat.
Wojna jest okrutna w swej istocie, nie oszczędza nikogo. Wyszukiwarki Kurska, prowadząc wykopaliska na polach bitew, gdzie żołnierze pozostają niepochowani od czasów starożytnych, czasami znajdują szczątki, których nie można pomylić z wnioskiem - to martwe dziecko. Jak mógł znaleźć się w sytuacji bojowej? Może wieśniak zgłosił się na ochotnika do eskorty jednostki wojskowej, a może to syn pułku? Niestety, zasłona czasu skrywała wiele tajemnic najbardziej krwawej wojny na świecie.
Te dzieci to młodzi obrońcy Ojczyzny, synowie pułków, partyzanci i uczestnicy Wielkiej Wojny Ojczyźnianej. Jedyne muzeum w Rosji pieczołowicie przechowuje ich fotografie i historie!!!
Co roku 9 maja, w dniu Wielkiego Zwycięstwa, nasza uczelnia uczestniczy w uroczystej ceremonii złożenia wieńców pod Kurskim Pomnikiem Poległych w Wojnie. Na lekcjach literatury, podsumowując to wydarzenie, mówię, że jest tam także grób 11-letniego Stasia Merkułowa. Chłopiec bronił Kurska z ojcem - przynosił łuski, ładował pasy do karabinów maszynowych. Kiedy zmarł jego ojciec, Staś zajął jego miejsce przy strzelbie. Ale został śmiertelnie ranny automatyczną serią - kule trafiły go w brzuch. „Czasami Niemcy robili zdjęcia na tle swoich ofiar (mówią, że tacy jesteśmy bohaterami), ale nie w tym przypadku”, mówi Ludmiła Wasiliewna. „Jak opowiadali naoczni świadkowie tamtych wydarzeń, naziści, widząc okaleczone ciało dziecka przy karabinie maszynowym, zdjęli hełmy na znak szacunku”.
Również zajęcia pozalekcyjne, zajęcia pozalekcyjne z uczniami mają na celu poznanie historycznych i kulturowych wartości i tradycji naszego regionu! Uczniowie muszą uzupełnić wszystkie informacje znalezione w formie projektu i koniecznie je zabezpieczyć! Zwracam im uwagę na to, że nikt poza Tobą nie będzie w stanie lepiej poznać historii swojej rodziny, nie będzie w stanie jaśniej opowiedzieć o tym, jak żyli Twoi rodacy, jakie pieśni śpiewali, jakie rzemiosła wykonywali, czym się zajmowali. myślał, marzył. O medalach pradziadka, o tym, jak ciężko było prababci w latach wojny, nie opowie nikt oprócz Ciebie.
System edukacji jest dziś jedną z głównych struktur społecznych, która tworzy i rozwija wartościowo-normatywną podstawę samoświadomości. Człowiek wychowany w nowej rosyjskiej szkole musi zaakceptować losy Ojczyzny jako własne, mieć świadomość odpowiedzialności za teraźniejszość i przyszłość swojego kraju, zakorzenioną w tradycjach duchowych i kulturowych narodu rosyjskiego. Musimy zaprojektować model absolwenta wzbogacony nie tylko o wiedzę naukową i idee, ale także o ukształtowane ideały wartości, wskazówki, podstawowe koncepcje światopoglądowe zakorzenione w kulturowej i historycznej przeszłości ich małej ojczyzny, ich kraju.
Na zakończenie chciałbym zacytować słowa Jego Świątobliwości Patriarchy Moskwy i Wszechrusi Aleksego II. Te słowa stały się mottem naszych nauczycieli: (cytuję) „Nadszedł czas, aby zjednoczyć wysiłki tych, którzy odczuwają dojmujący niepokój o młodsze pokolenie. Jeśli nie podejmiemy od razu i wspólnie żmudnej pracy mentorów i nauczycieli młodzieży, stracimy kraj”. (cytat końcowy)
Życzę powodzenia w trudnym zadaniu wychowania godnych obywateli naszego kraju!
Uwaga:
Obwód kurski podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej Związku Radzieckiego 1941-1945. (zbiór dokumentów i materiałów) Tom 1 - Kurskie wydawnictwo książkowe, 1960 r
Muzeum „Młodzi Obrońcy Ojczyzny” (oddział Muzeum Regionalnego Obwodu Kurskiego) // Muzea Rosji - M., 1993. - Część 3. - P. 165-166.
http://standard.edu.ru
http://region46.info Numer archiwalny nr 17 (418) z dnia 27.04.2010
onb.kursk.ru

Bieżąca strona: 11 (całkowita książka ma 29 stron) [fragment dostępnej lektury: 20 stron]

To samo widzimy w „Słowie”: wszystko jest opisane w ruchu, w działaniu. Podobnie jak w Iliadzie, bitwa jest porównywana do burzy, do ulewy. Jako porównania podaje się zjawiska kosmiczne (książąt porównuje się ze słońcem, klęskę zapowiada zaćmienie). Przeważają porównania z procesami pracy: żniwami, siewami, kuciem - oraz z obrazami myśliwych i polujących zwierząt (pardus, sokoły). Świat bogów wkracza w świat ludzi – jak w Iliadzie. A jednocześnie Opowieść o wyprawie Igora nie jest Iliadą.

Świat „Słowa” to wielki świat łatwych, nieskomplikowanych działań, świat szybko zachodzących zdarzeń rozgrywających się na ogromnej przestrzeni. Bohaterowie The Word poruszają się z fantastyczną szybkością i działają niemal bez wysiłku. Dominuje widok z góry (por. „podniesiony horyzont” na miniaturach i ikonach staroruskich). Autor widzi ziemię rosyjską jakby z dużej wysokości, okiem umysłu ogarnia rozległe przestrzenie, jakby „lata umysłem pod chmurami”, „polami grasuje w góry”.

W tym najjaśniejszym ze światów, gdy tylko konie zaczynają rżeć za Sulą, w Kijowie już rozbrzmiewa chwała zwycięstwa; trąby zabrzmią dopiero w Nowogrodzie Siewierskim, bo sztandary są już w Putivl - wojsko jest gotowe do marszu. Dziewczyny śpiewają nad Dunajem - ich głosy wiją się przez morze do Kijowa (droga od Dunaju była morska). Słychać w oddali i bicie dzwonów. Autor z łatwością przenosi akcję z jednego miejsca na drugie. Do Kijowa dociera z Połocka. I nawet dźwięk strzemienia słychać w Czernihowie z Tmutorokan. Charakterystyczna jest szybkość, z jaką poruszają się aktorzy, zwierzęta i ptaki. Pędzą, skaczą, pędzą, latają nad rozległymi przestrzeniami. Ludzie poruszają się z niezwykłą szybkością, przemierzają pola jak wilki, są przenoszeni, wiszą na chmurze, szybują jak orły. Jak tylko wsiądziesz na konia, jak już widać Dona, na pewno nie istnieje wielodniowe i mozolne przejście stepowe przez bezwodny step. Książę potrafi latać „z daleka”. Potrafi szybować wysoko, rozprzestrzeniając się na wietrze. Jego burze płyną przez ziemie. Jarosławna jest porównywana do ptaka i chce przelecieć nad ptakiem. Wojownicy są lekcy - jak sokoły i kawki. To żywe shereshiry, strzały. Bohaterowie nie tylko poruszają się z łatwością, ale bez wysiłku dźgają i tną wrogów. Są silni jak zwierzęta: wycieczki, pardus, wilki. Dla Kuryan nie ma trudności ani wysiłku. Galopują z napiętymi łukami (rozciąganie łuku w galopie jest niezwykle trudne), ich ciała są otwarte, a szable ostre. Biegają po polu jak szare wilki. Znają ścieżki i jarugi. Wojownicy Wsiewołoda mogą rozbić Wołgę swoimi wiosłami i wylać Dona swoimi hełmami.

Ludzie są nie tylko silni, jak zwierzęta, i lekcy, jak ptaki, - wszystkie działania są wykonywane w „Słowie” bez większego wysiłku fizycznego, bez wysiłku, jakby sami. Wiatry łatwo niosą strzały. Gdy tylko palce opadną na struny, same dudnią chwałą. W tej atmosferze łatwości wszelkich działań hiperboliczne wyczyny Wsiewołoda Bui Tura stają się możliwe.

Z tą „świetlną” przestrzenią wiąże się również szczególna dynamika Lay.

Autor The Lay woli opisy dynamiczne od statycznych. Opisuje działania, a nie stany stacjonarne. Mówiąc o przyrodzie, nie podaje krajobrazów, ale opisuje reakcję przyrody na zdarzenia zachodzące w ludziach. Opisuje zbliżającą się burzę, pomoc natury w ucieczce Igora, zachowanie ptaków i zwierząt, smutek natury czy jej radość. Natura in the Lay nie jest tłem wydarzeń, ani scenerią, w której toczy się akcja – sama jest bohaterem, czymś w rodzaju antycznego chóru. Przyroda reaguje na zdarzenia jak swego rodzaju „narrator”, wyraża opinię autora i emocje autora.

„Lekkość” przestrzeni i otoczenia w „Słowie” nie we wszystkim jest podobna do „lekkości” baśni. Jest bliżej ikony. Przestrzeń w „Słowie” jest artystycznie zredukowana, „pogrupowana” i symbolizowana. Ludzie reagują masowo na wydarzenia, narody działają jak jedna całość: Niemcy, Wenecjanie, Grecy i Morawianie śpiewają chwałę Światosława i chaty księcia Igora. Jako jedna całość, jak „przewroty” ludzi na ikonach, gotyckie czerwone panny, Połowcy i oddział działają w „Słowie”. Podobnie jak na ikonach, działania książąt są symboliczne i emblematyczne. Igor zsiadł ze złotego siodła i przeniósł się na siodło Kashchei: to symbolizuje jego nowy stan niewoli. Na rzece Kayala ciemność zakrywa światło, a to symbolizuje porażkę. Pojęcia abstrakcyjne – żal, uraza, chwała – ulegają personifikacji i materializacji, uzyskując zdolność zachowywania się jak ludzie lub natura żywa i nieożywiona. Urazy wznoszą się i wkraczają do krainy trojańskiej jako dziewica, rozbryzgują się łabędzimi skrzydłami, budzą się i usypiają, radość opada, umysł staje się sztywny, wznosi się na ziemię rosyjską, walka sieje i rośnie, płynie smutek, rozlewa się melancholia.

„Światła” przestrzeń odpowiada człowieczeństwu otaczającej przyrody. Wszystko w przestrzeni jest ze sobą powiązane nie tylko fizycznie, ale także emocjonalnie.

Natura sympatyzuje z Rosjanami. Zwierzęta, ptaki, rośliny, rzeki, zjawiska atmosferyczne (burze, wiatry, chmury) biorą udział w losach narodu rosyjskiego. Dla księcia świeci słońce, ale dla niego noc jęczy, ostrzegając go przed niebezpieczeństwem. Div krzyczy tak, że Wołga, Pomorye, Posulye, Surożh, Korsun i Tmutorokan mogą go usłyszeć. Trawa więdnie, drzewo kłania się ziemi z ciasnotą. Nawet mury miast reagują na wydarzenia.

Ten sposób charakteryzowania wydarzeń i wyrażania stosunku autora do nich jest niezwykle charakterystyczny dla laika, nadając mu uczuciowość, a zarazem szczególną perswazyjność tej uczuciowości. To niejako apel do środowiska: do ludzi, narodów, do samej natury. Emocjonalność niejako nie jest autorska, ale obiektywnie istniejąca w otoczeniu, „rozlana” w przestrzeni, w niej płynie.

Emocjonalność nie pochodzi więc od autora, „perspektywa emocjonalna” jest wieloaspektowa, jak w ikonach. Emocjonalność jest niejako wpisana w same wydarzenia i samą naturę. Nasyca przestrzeń. Autor występuje w roli rzecznika emocjonalności obiektywnie istniejącej poza nim.

Tego wszystkiego nie ma w bajce, ale wiele sugerują tu annały i inne dzieła starożytnej literatury rosyjskiej.

Jedynym znaczącym dziełem XII wieku na temat kampanii „ofensywnej” jest „Opowieść o wyprawie Igora”, ale wiemy, że została podjęta w celach obronnych „za ziemię rosyjską”, co podkreśla się na wszelkie możliwe sposoby w "Położyć".

Ale ileż dzieł pojawia się na tematy czysto „obronne”, zwłaszcza w związku z najazdem Batu, najazdami Szwedów i rycerzy inflanckich: „Opowieści o bitwie pod Kalką”, „Żywot Aleksandra Newskiego”, „Słowo śmierci ziemi rosyjskiej”, kronikarskie opowiadania o obronie Włodzimierza, Kijowa, Kozielska, historia śmierci Michaiła Czernihowskiego, Wasilko Rostowa (w annałach księżnej Marii), „Opowieść o spustoszeniu Ryazania” itp. Koniec XIV i XV wieku znów pokrywa cały wieniec opowieści o obronie miast: o bitwie pod Kulikowem, Tamerlanem, o Tochtamyszu, o Edigeju, szereg opowieści o obronie przed Litwą. Nowy łańcuch opowieści o odważnej obronie, ale nie o odważnych kampaniach - w XVI wieku. Główny dotyczy obrony Pskowa przed Stefanem Batorym.

Nie można powiedzieć, że brakuje tematów obraźliwych dla literatury w realiach historycznych. Tylko jedna wojna inflancka, prowadzona z różnym powodzeniem, w której odnoszono wybitne zwycięstwa, dawałaby wiele możliwości w tym kierunku.

Jedynym wyjątkiem jest Historia Kazania, której większość poświęcona jest kampaniom rosyjskim przeciwko Kazaniu. To samo dzieje się w XVIII i XIX wieku. Ani jedno z wielkich zwycięstw nad Turkami w XVIII wieku nie przyniosło wielkiego dzieła, ani kampanie na Kaukazie iw Azji Środkowej. Ale „temat kaukaski”, podobnie jak „historia kazańska”, doprowadził do pewnego rodzaju idealizacji ludów kaukaskich - aż do samej armii kaukaskiej, ubranej na rozkaz Jermołowa w stroje kaukaskich górali.

Dopiero wojna obronna dała pożywkę twórczej wyobraźni wielkich pisarzy: Wojna Ojczyźniana 1812 r. i obrona Sewastopola. Godne uwagi jest to, że „Wojna i pokój” nie odnosi się do zagranicznej kampanii armii rosyjskiej. „Wojna i pokój” kończy się na granicach Rosji. I to jest bardzo odkrywcze.

Nie wydaje mi się, żeby była to cecha specyficzna dla literatury rosyjskiej. Przypomnijmy sobie „Pieśń o Rolandzie” i inne dzieła średniowiecza. Przypomnijmy sobie dzieła New Age.

Bohaterstwo obrońców zawsze przyciągało uwagę pisarzy bardziej niż bohaterstwo atakujących: nawet w historii napoleońskiej. Najgłębsze prace poświęcone są bitwie pod Waterloo, Stu dni Napoleona, kampanii przeciwko Moskwie - a raczej odwrotowi Napoleona.

Bezpośrednio po drugiej wojnie światowej A. Mazon w swoich wykładach na Sorbonie z historii literatury rosyjskiej mówił: „Rosjanie zawsze delektowali się porażkami i przedstawiali je jako zwycięstwa”; miał na myśli bitwę pod Kulikowo, Borodino, Sewastopol. Mylił się w emocjonalnej, wrogiej wobec wszystkich Rosjan ocenie tematów obronnych. Ale miał rację, że lud miłuje pokój i chętniej pisze o obronie niż o ataku, a bohaterstwo, zwycięstwo ducha, widzi w bohaterskiej obronie swoich miast, kraju, a nie w zdobyciu innego kraju, zdobywanie obcych miast.

Psychologia obrońców jest głębsza, głębszy patriotyzm można pokazać właśnie w obronie. Ludzie i kultura ludu są zasadniczo pokojowe, co widać z całą jasnością w szerokim zakresie tematów literatury.

Nie może być powtórki sporu naukowego o starożytność Lay, ale dyletantów różnego rodzaju jest wystarczająco dużo i nigdy nie można za nich ręczyć ... Lay, jak każdy znany gloryfikowany pomnik, jest ulubionym obiektem „pokazać się”. Kochankowie to inna sprawa. Kto miłuje „Słowo”, może odkryć wiele nowych rzeczy, wejść w naukę. Ale amatorzy i dyletanci to różne kategorie ludzi.

Dokumenty zawsze były częścią annałów. Przypomnijmy traktaty z Grekami z 911 i 941 r., których teksty zawarte są w Opowieści o minionych latach. A w przyszłości, wraz z materiałami literackimi (opowieści historyczne, opowieści wojskowe, żywoty świętych i kazania), bardzo często trafiały do ​​annałów dokumenty pisane, nie mówiąc już o dokumentach „ustnych” - przemówieniach książąt na veche, przed kampanią lub przed bitwą, na książęcych fotografiach: były one również transmitowane, jeśli to możliwe, z dokumentalną dokładnością. Jednak dopiero w XVI wieku sama kronika zaczęła się w pełni realizować jako dokument – ​​demaskujący lub usprawiedliwiający, nadający lub odbierający prawa. I to odciska piętno na stylu kroniki: odpowiedzialność czyni prezentację kroniki wspanialszą i wznioślejszą. Kronika przylega do stylu drugiego monumentalizmu. I ten pretensjonalny styl jest swoistą fuzją krasomówstwa z pracą urzędniczą.

Oba rozwinęły się w wysokim stopniu w XVI wieku i splatały ze sobą u szczytów, czyli w utworach literackich.

Ale kronika - czy to szczyt sztuki literackiej? To bardzo ważne zjawisko w kulturze rosyjskiej, ale z naszego punktu widzenia wydaje się najmniej literackie. Wzniesiona jednak na słupach monumentalizmu krasomówczego i monumentalizmu dokumentalnego kronika wzniosła się na wyżyny twórczości literackiej. Stało się sztuką sztuczności.

Jako instrukcje w stosunku do władców państw, nie tylko „Tajemnica tajemnicy”, „Stefanit i Ichnilat”, „Opowieść o królowej Dinarze”, wiele dzieł Greka Maksyma, przesłania starszego Filoteusza i „ Opowieść o książętach włodzimierskich” – ta ostatnia z zestawieniem teorii (nie zawsze podobnych) praw rosyjskich władców do tronu i ich roli w dziejach świata, ale także chronografów i kronik, annałów i kronikarzy. Władza państwowa, pojmowana na różne sposoby, jest jednak zawsze stawiana wysoko, wszędzie potwierdzana jest władza suwerena, wszędzie potwierdzana jest odpowiedzialność suwerenów za kraj, poddanych i historię świata, prawo ingerowania w losy świata. Z jednej strony burzyło to dawne wyobrażenia o Wielkim Księciu jako prostym właścicielu ludu i ziem, z drugiej zaś podniesienie władzy władcy do jedynego przedstawiciela i obrońcy prawosławia po upadku niepodległości wszystkich państw prawosławnych, stworzył warunki, aby władcy moskiewscy mogli być pewni swojej całkowitej nieomylności i prawa do ingerencji nawet w najdrobniejszy szczegół życia prywatnego.

Nauki, instrukcje, porady, koncepcje pochodzenia klanu i władzy moskiewskich władców nie tylko oddały władzę pod kontrolę opinii publicznej, ale jednocześnie zainspirowały moskiewskich władców ideą ich całkowitego braku kontroli stworzył ideologiczne przesłanki dla przyszłego despotyzmu Iwana Groźnego.

O „miękkości głosu” starożytnej literatury rosyjskiej. To wcale nie jest dla niej zarzut. Głośność czasami przeszkadza, irytująca. Jest obsesyjna, bezceremonialna. Zawsze wolałem „cichą poezję”. A o pięknie starożytnej rosyjskiej „ciszy” pamiętam następujący przypadek. Na jednej z konferencji sektora starożytnej literatury rosyjskiej Domu Puszkina, gdzie były doniesienia o starożytnej muzyce rosyjskiej, przemawiał nieżyjący już Iwan Nikiforowicz Zawołoko. Był staroobrzędowcem, absolwentem Uniwersytetu Karola w Pradze, doskonale znał języki i klasyczną muzykę europejską, sposób wykonywania utworów wokalnych. Ale kochał też staroruski śpiew, znał go, sam go śpiewał. I tak pokazał, jak śpiewać na hakach. I trzeba było nie wyróżniać się w chórze, śpiewać półgłosem. I stojąc na ambonie, zaśpiewał kilka utworów z XVI-XVII wieku. Śpiewał sam, ale jako członek chóru. Cicho, spokojnie, ustronnie. Stanowiło to żywy kontrast ze sposobem, w jaki niektóre chóry wykonują obecnie dzieła staroruskie.

A w literaturze autorzy wiedzieli, jak się powstrzymać. Nie trzeba długo czekać na takie piękności. Pamiętaj historię „Opowieść o minionych latach” o śmierci Olega, historię schwytania Ryazana przez Batu, „Opowieść o Piotrze i Fevronii z Murom”. Ileż jeszcze takich skromnych, „cichych” historii, które tak silnie oddziaływały na ich czytelników!

Jeśli chodzi o Avvakum, to jest ono u progu nowoczesności.

Uderzająca „empatia” arcykapłana Avvakuma. Odnośnie utraty syna szlachcianki Morozowej, Avvakum pisze do niej: „Już niewygodnie jest biczować różańcem i nie jest wygodnie patrzeć, jak jeździ konno i głaszcze go po głowie - pamiętasz, jak to kiedyś było być?" Poczucie nieobecności syna jest wyraźnie przenoszone do fizjologii: nie ma nikogo, kogo można by pogłaskać po głowie! Tutaj możesz zobaczyć artystę Avvakum.

Literatura nowożytna przyjęła (częściowo niedostrzegalnie do siebie) wiele cech i osobliwości literatury antycznej. Przede wszystkim jej świadomość odpowiedzialności za kraj, jej charakter pedagogiczny, moralny i państwowy, jej podatność na literaturę innych narodów, jej szacunek i zainteresowanie losem innych narodów, które weszły w orbitę państwa rosyjskiego, jej indywidualne tematów i moralnego podejścia do tych tematów.

„Rosyjska literatura klasyczna” nie jest tylko „literaturą pierwszej klasy” i nie jest niejako literaturą „wzorową”, która stała się klasycznie nienaganna dzięki swoim wysokim walorom czysto literackim.

Wszystkie te cnoty są oczywiście w rosyjskiej literaturze klasycznej, ale to bynajmniej nie wszystko. Ta literatura ma też swoją szczególną „twarz”, „indywidualność”, swoje charakterystyczne cechy.

A przede wszystkim chciałbym zauważyć, że twórcy rosyjskiej literatury klasycznej byli autorami, na których spoczywała ogromna „odpowiedzialność publiczna”.

Rosyjska literatura klasyczna nie jest zabawna, chociaż fascynacja jest dla niej bardzo charakterystyczna. Jest to fascynacja o szczególnym charakterze: jest zdeterminowana propozycją czytelnikowi rozwiązania złożonych problemów moralnych i społecznych – wspólnego rozwiązania: zarówno autora, jak i czytelników.

Najlepsze dzieła rosyjskiej literatury klasycznej nigdy nie dają czytelnikom gotowych odpowiedzi na stawiane pytania społeczne i moralne. Autorzy nie moralizują, lecz zdają się zwracać do czytelników: „Przemyśl to!”, „Decyduj sam!”, „Spójrz, co się dzieje w życiu!”, „Nie ukrywaj się przed odpowiedzialnością za wszystko i wszystkich!” Odpowiedzi na pytania udziela więc autor wraz z czytelnikami.

Rosyjska literatura klasyczna to wspaniały dialog z ludem, przede wszystkim z jego inteligencją. To apel do sumienia czytelników.

Kwestie moralne i społeczne, z którymi rosyjska literatura klasyczna zwraca się do swoich czytelników, nie są tymczasowe, nie chwilowe, chociaż miały szczególne znaczenie dla swoich czasów. Ze względu na swoją „wieczność” pytania te mają dla nas tak wielkie znaczenie i będą miały je dla wszystkich kolejnych pokoleń.

Rosyjska literatura klasyczna jest wiecznie żywa, nie staje się historią, tylko „historią literatury”. Rozmawia z nami, jej rozmowa jest fascynująca, wznosi nas zarówno estetycznie jak i etycznie, czyni mądrzejszymi, zwiększa doświadczenie życiowe, pozwala przeżyć „dziesięć żyć” razem z jej bohaterami, doświadczyć doświadczenia wielu pokoleń i zastosować je w naszych własne życie. Daje nam możliwość doświadczenia szczęścia życia nie tylko „dla siebie”, ale także dla wielu innych – dla „poniżonych i znieważonych”, dla „małych ludzi”, dla nieznanych bohaterów i dla moralnego triumfu najwyższego człowieka cechy ...

Początki tego humanizmu w literaturze rosyjskiej tkwią w jego wielowiekowym rozwoju, kiedy to literatura stawała się czasem jedynym głosem sumienia, jedyną siłą determinującą samoświadomość narodową narodu rosyjskiego - literatury i bliskiego jej folkloru. Było to w czasach feudalnego rozbicia, w czasach obcego jarzma, kiedy literatura, język rosyjski były jedynymi siłami wiążącymi naród.

Literatura rosyjska zawsze czerpała swoją ogromną siłę z rzeczywistości rosyjskiej, z doświadczenia społecznego narodu, ale pomocna była także literatura obca; 1. literatura bizantyjska, bułgarska, czeska, serbska, polska, starożytna, az epoki Piotrowej – cała literatura Europy Zachodniej.

Literatura naszych czasów wyrosła na podstawie rosyjskiej literatury klasycznej.

Asymilacja tradycji klasycznych jest charakterystyczną i bardzo ważną cechą literatury nowożytnej. Bez asymilacji najlepszych tradycji nie ma postępu. Konieczne jest tylko, aby w tych tradycjach nie przegapić, zapomnieć, uprościć wszystkiego, co najcenniejsze.

Nie wolno nam niczego stracić z naszego wspaniałego dziedzictwa.

„Czytanie książek” i „szacunek dla książek” muszą zachować dla nas i dla przyszłych pokoleń ich wzniosły cel, wysokie miejsce w naszym życiu, w kształtowaniu naszych postaw życiowych, w wyborze wartości etycznych i estetycznych, w zapobieganiu zaśmiecaniu naszej świadomości różnymi rodzaju „miazgi” i bezsensownego, czysto rozrywkowego złego smaku.

Istota postępu w literaturze tkwi w poszerzaniu estetycznych i ideowych „możliwości” literatury, które powstają w wyniku „estetycznej akumulacji”, kumulacji wszelkiego rodzaju doświadczeń literackich i poszerzania się „pamięci”.

Dzieła wielkiej sztuki dopuszczają zawsze kilka wyjaśnień, równie poprawnych. Jest to zaskakujące i nie zawsze jasne. Podam przykłady.

Cechy stylu i światopoglądu odzwierciedlone w utworach można jednocześnie i w pełni wyjaśnić, zinterpretować z punktu widzenia biografii pisarza, z punktu widzenia ruchu literatury (jej „praw wewnętrznych”), z punktu widzenia z punktu widzenia rozwoju wiersza (jeśli dotyczy to poezji) i wreszcie z punktu widzenia rzeczywistości historycznej – nie tylko podjętej od razu, ale „wdrożonej w czyn”. I dotyczy to nie tylko literatury. Podobne zjawiska zauważyłem w rozwoju architektury i malarstwa. Szkoda, że ​​jestem nowy w muzyce i historii filozofii.

W mniejszym stopniu, głównie w aspekcie ideowym, dzieło literackie jest wyjaśniane w kategoriach historii myśli społecznej (mniej wyjaśnień dotyczy stylu utworów). Nie wystarczy powiedzieć, że każde dzieło sztuki musi być wyjaśnione w „kontekście kultury”. To jest możliwe, to prawda, ale nie wszystko sprowadza się do tego. Faktem jest, że dzieło można równie dobrze wyjaśnić w „kontekście samym w sobie”. Innymi słowy (i nie boję się tego powiedzieć) - immanentnie, do wyjaśnienia jako system zamknięty. Faktem jest, że „zewnętrzne” wyjaśnienie dzieła sztuki (tło historyczne, wpływ ówczesnych poglądów estetycznych, historia literatury – jej pozycja w czasie powstania dzieła itp.) – do pewnego stopnia stopniu „rozczłonkowuje” dzieło; komentowanie i wyjaśnianie pracy w pewnym stopniu dzieli pracę, traci uwagę na całości. Nawet jeśli mówimy o stylu dzieła i jednocześnie rozumiemy styl w sposób ograniczony – w granicach formy – to wyjaśnienie stylistyczne, tracąc z oczu całość, nie może dać pełnego wyjaśnienia dzieła jako zjawisko estetyczne.

Dlatego zawsze istnieje potrzeba traktowania każdego dzieła sztuki jako pewnego rodzaju jedności, przejawu świadomości estetycznej i ideologicznej.

W literaturze ruch naprzód odbywa się niejako w dużych nawiasach, obejmując całą grupę zjawisk: idee, cechy stylistyczne, tematy itp. Nowe wchodzi wraz z nowymi faktami życiowymi, ale jako określona całość. Nowy styl, styl epoki, to często nowe zestawienie starych elementów, które wchodzą ze sobą w nowe kombinacje. Jednocześnie zjawiska, które wcześniej zajmowały drugorzędne pozycje, zaczynają zajmować pozycję dominującą, a to, co wcześniej uważano za najważniejsze, odchodzi w cień.

Gdy wielki poeta o czymś pisze, ważne jest nie tylko to, co pisze i jak, ale też to, co pisze. Tekst nie jest obojętny na to, kto go napisał, w jakiej epoce, w jakim kraju, a nawet kto go wymawia iw jakim kraju. Dlatego amerykańska „szkoła krytyczna” w krytyce literackiej jest niezwykle ograniczona w swoich wnioskach.

W testamencie św. Remigiusza do Clovisa: „Incende quod adorasti. Adora quod incendisti. „Spal to, co czciłeś, pokłoń się temu, co spaliłeś”. Poślubić w „Gniazdzie Szlachty” w ustach Michałewicza:

I spaliłem wszystko, co czciłem
Kłaniał się wszystkiemu, co spalił.

Jak to się stało, że Remigiusz trafił do Turgieniewa? Ale nie znając tego, nie można nawet pisać o tym w komentarzach literackich.

Tematyka książek to: rzeczywistość jako literatura potencjalna i literatura jako rzeczywistość potencjalna (ten ostatni temat wymaga naukowego dowcipu).

(I) Rosyjska literatura klasyczna to nie tylko „literatura pierwszej klasy”, a nie niejako literatura „wzorowa”, która stała się klasycznie nieskazitelna dzięki swoim wysokim walorom czysto literackim. (2) Wszystkie te cnoty są oczywiście w rosyjskiej literaturze klasycznej, ale to nie wszystko. (H) Ta literatura ma swoje szczególne oblicze, indywidualność, cechy charakterystyczne dla swoich czasów. (4) Przede wszystkim chciałbym zauważyć, że twórcy rosyjskiej literatury klasycznej byli autorami, którzy ponosili ogromną odpowiedzialność społeczną. (5) Rosyjska literatura klasyczna nie jest zabawna, chociaż bardzo uzależnia. (6) Ta fascynacja ma szczególny charakter: jest zdeterminowana propozycją czytelnikowi rozwiązania złożonych problemów moralnych i społecznych – wspólnego rozwiązania, zarówno dla autora, jak i dla czytelników. (7) Najlepsze dzieła rosyjskiej literatury klasycznej nigdy nie oferują czytelnikom gotowych odpowiedzi na postawione pytania społeczne i moralne. (8) Autorzy nie moralizują, ale niejako apelują do czytelników: „Pomyśl o tym!”, „Zdecyduj sam!”, „Spójrz, co dzieje się w życiu!”, „Nie ukrywaj się przed odpowiedzialnością za wszystko i dla wszystkich!”. (9) Odpowiedzi na pytania udziela zatem autor wraz z czytelnikami. (10) Rosyjska literatura klasyczna jest wielkim dialogiem z ludem, przede wszystkim z jego inteligencją. (11) Jest to apel do sumienia czytelników. . (12) Kwestie moralne i społeczne, z którymi rosyjska literatura klasyczna zwraca się do swoich czytelników, nie są tymczasowe, nie chwilowe, chociaż miały szczególne znaczenie dla swoich czasów. (IZ) Dzięki swojej wieczności pytania te miały dla nas tak wielkie znaczenie i będą miały je dla wszystkich kolejnych pokoleń. (14) Rosyjska literatura klasyczna jest wiecznie żywa, nie staje się historią, tylko historią literatury. (15) Rozmawia z nami, jej rozmowa jest fascynująca, podnosi nas zarówno estetycznie jak i etycznie, czyni mądrzejszymi, zwiększa nasze doświadczenie życiowe, pozwala przeżyć dziesięć żyć razem z jej bohaterami, doświadczyć doświadczenia wielu pokoleń i zastosować je w nasze własne życie. (16) Daje nam możliwość doświadczenia szczęścia życia nie tylko „dla siebie”, ale także dla wielu innych – dla „poniżonych i znieważonych”, dla „małych ludzi”, dla nieznanych bohaterów i dla moralnego triumfu najwyższe cechy ludzkie ... ( 17) Początki tego humanizmu literatury rosyjskiej tkwią w jej wielowiekowym rozwoju, kiedy literatura stawała się czasem jedynym głosem sumienia, jedyną siłą determinującą samoświadomość narodową narodu rosyjskiego - literatura i folklor jej bliski. (18) Było to w czasach feudalnego rozbicia, w czasach obcego jarzma, kiedy literatura, język rosyjski były jedynymi siłami wiążącymi naród. (19) Nie wolno nam niczego stracić z naszego wielkiego dziedzictwa. (20) Lektura i kult ksiąg powinny zachować zarówno dla nas, jak i dla przyszłych pokoleń swój wzniosły cel, wysokie miejsce w naszym życiu, w kształtowaniu naszych postaw życiowych, w wybieraniu wartości etycznych i estetycznych, w nie dopuszczaniu do zaśmiecania naszej świadomości różnego rodzaju „miazgi” i bezsensownego, czysto rozrywkowego złego smaku. (21) Istotą postępu w literaturze jest poszerzanie estetycznych i ideowych możliwości literatury, które powstają w wyniku estetycznej kumulacji, kumulacji wszelkiego rodzaju doświadczeń literackich i poszerzania się jej „pamięci”. (D. Lichaczow)
1. Które stwierdzenie jest sprzeczne z punktem widzenia autora? 1) Rosyjska literatura klasyczna stała się faktem historycznym. 2) Fascynacja jest charakterystyczna dla literatury rosyjskiej. 3) Moralne i społeczne kwestie literatury rosyjskiej są ponadczasowe. 4) W niektórych okresach historycznych literatura rosyjska była jedyną siłą determinującą tożsamość narodową narodu rosyjskiego. 2. Zdefiniuj styl i typ tekstu. 1) styl artystyczny; rozumowanie 2) styl naukowy; opis 3) styl dziennikarski z elementami popularnonaukowymi; rozumowanie 4) styl popularnonaukowy; rozumowanie 3. Które słowo zawiera pogardliwą ocenę zjawiska, które wyraża? 1) śmieci 2) czytanie 3) moralizowanie 4) zły gust 4. Jak powstaje słowo? bez zarzutu w zdaniu 1? 5. Jaką częścią mowy jest słowo dzięki(twierdzenie 13)? 6. Ze zdań 14 - 16 wypisz wyrażenie (s) z relacjami atrybutywnymi, których słowo zależne (s) jest połączone z głównym rodzajem dodatku. 7. Określ, która część zdania jest bezokolicznikiem przeżyć(propozycja 15). 1) predykat 2) dodatek 3) definicja 4) okoliczność 8. Wśród zdań 17-21 znajdź zdanie z oddzielną definicją, które ma jednorodne elementy. Wpisz numer tej oferty. 9. Wśród zdań 1 - 15 znajdź zdania złożone z klauzulą ​​ustępującą. Wpisz numery tych propozycji. W 7. Wśród zdań 1 - 10 znajdź zdanie, które łączy się z poprzednim za pomocą powtórzeń leksykalnych, zaimków i słowa wprowadzającego. Wpisz numer tej oferty. (l) Jakim zwierciadłem życia jest nasz język! (2) Nie, on jest naprawdę brzydki

Ogólne uwagi dotyczące artykułów etycznych opublikowanych w ciągu ostatniego roku. - Artykuł pana Zavitnevicha o najwyższej zasadzie moralności publicznej. - Próba zgody pana Szczukina z modną teorią estetyzmu. - O tzw. „dolegliwości ascetyczne” w związku z artykułem p. Skabiczewskiego.

Przeglądając artykuły o treści etycznej opublikowane w rosyjskich czasopismach w ciągu ostatniego roku, nasuwają się dwie uwagi. Po pierwsze, nie można nie zauważyć nowoczesności zagadnień i tematów, które w jakiś sposób poruszane są zarówno w prasie świeckiej, jak i duchowej: większość artykułów jest bezpośrednio lub pośrednio związana z tematami aktualnymi, by tak rzec: kapitalizm i kwestia pracy w Zachodu (artykuł Zavitnevich „O najwyższej zasadzie moralności publicznej”, Wędrowiec, sierpień - wrzesień), współczesne tendencje społeczne w rosyjskiej inteligencji (Myśl rosyjska, październik - listopad, artykuł Skabiczewskiego „Ascetyczne dolegliwości naszej nowoczesnej zaawansowanej inteligencji”) i socjalizmu (arch. Platon w 11. księdze Proceedings of Kijowskiej Akademii Teologicznej) kwestia wojny (Wiara i Kościół, kwiecień, św. Ksiądz Galachow „Chrześcijaństwo i wojna”) o patriotyzmie (Christian Reading, maj, artykuł prof. Bronzowa, „Czy patriotyzm jest naganny”), nowoczesny pesymizm (Wiara i Kościół, artykuł ks. -10, V. Schukin „Podstawy chrześcijańskiego życia estetycznego”), eseje o poglądach moralnych niedawno zmarłych myślicieli rosyjskich - Vl. S. Sołowjow i N. Ja. Grot (w Christian Reading, listopad, artykuł prof. Bronzowa „Pamięci W. S. Sołowjowa. - Kilka słów o jego poglądach etycznych”; w Pytaniach filozofii i psychologii, styczeń - luty, artykuł Eikhenwalda „Esej o poglądach etycznych N. Ya. Grota”), polemikę z moralnością antykościelną ok. L. Tołstoja (w Wędrowcu, za październik i listopad, artykuł Borysowskiego „Dogmatyczne podstawy miłości chrześcijańskiej”) i antychrześcijańską moralność Nietzschego (tamże, za październik, artykuł Nikolina „O pokorze” i w „Czytanie chrześcijańskie” za luty - marzec, artykuł prof. Bronzov na ten sam temat) - to tematy, którym poświęcona jest większość artykułów. Pozostało stosunkowo niewielu, którzy nie mają szczególnego związku ze współczesnymi zjawiskami i zainteresowaniami; są to artykuły: Archimandryta Sergiusz „O moralności w ogóle” (czytanie chrześcijańskie, grudzień), Mirtow „Ideał moralny według idei” (tamże, kwiecień) prof. Bronzov „Niektóre dane do charakterystyki światopoglądu moralnego św. Makarego z Egiptu” (tamże, październik), Voliva „Krytyczna analiza poglądów etycznych Spencera” (Wiara i rozum, nr 14 i 15), Ławrow „ O wolnej woli człowieka z moralnego punktu widzenia” (tamże, nr 12–13) Teologiczne „Nauczanie o sumieniu” – historia i literatura zagadnienia (prawosławny rozmówca, wrzesień), Jegorow „Chrześcijańskie nauczanie moralne według Martensena w porównaniu z chrześcijańskim nauczaniem moralnym biskupa Feofana” (tamże, luty), prof. Czełpanow. „Wykład i krytyka moralnego systemu utylitaryzmu” (Świat Boży, październik – listopad) oraz kilka artykułów, które stoją pośrodku między literaturą naukowo-etyczną a budującą. - Innym uderzającym faktem w zestawieniu, które już sporządziliśmy, jest to, że w rozwoju kwestii etycznych dziennikarstwo duchowe zdecydowanie plasuje się w czołówce w porównaniu z dziennikarstwem świeckim: tymczasem: we wszystkich czasopismach świeckich w ciągu ostatniego roku znajdziemy tylko 2 -3 artykuły dotyczące kwestii moralnych, prawie każda książka w czasopiśmie teologicznym zawiera jeden lub nawet kilka artykułów, które mają, jeśli nie bezpośrednio, to pośrednio, związek z etyką. Oczywiście nie wszystkie z nich świadczą o znakomitym stanie badań naukowych w tej dziedzinie, ale fakt sam w sobie świadczy o tym, jak ważne miejsce zajmują interesy etyczne w umysłach środowiska, którego organami są czasopisma duchowe. Jeśli się w tym nie mylimy, to sądzimy, że czytelnicy Biuletynu Teologicznego z pewnością nie pozostaną bez zainteresowania, aby zatrzymać się z nami nad niektórymi kwestiami omawianymi w prasie periodycznej.

1) V. Zavitnevich o najwyższej zasadzie moralności publicznej. (Wędrowiec, księga 8-9) Głównym zadaniem schroniska, zdaniem pana Zavitnevicha, jest pogodzenie wolności osobistej i zjednoczenie społeczne wielu jednostek we wspólnym życiu: człowiek jest z natury kochający wolność i samolubny, społeczeństwo , już samymi warunkami swojego istnienia wymaga ograniczenia indywidualnych aspiracji. Historia społeczeństwa jest historią eksperymentów - w taki czy inny sposób, aby pogodzić te dwie pozornie zasadniczo wrogie zasady. Despotyzm wschodni rozwiązuje problem w sposób z grubsza uproszczony, poświęcając wolność osobistą na rzecz przedstawiciela jedności społecznej. Rzym chce osiągnąć wymagane pojednanie poprzez definicje prawne, które wyznaczają precyzyjne granice wolności osobistej, pozostawiając ją nienaruszalną w tych granicach. Ale takie rozwiązanie problemu okazało się iluzoryczne: „zmuszony na każdym kroku życia do radzenia sobie z formą prawa, Rzymianin przestał radzić sobie z głosem sumienia”, w wyniku czego „wewnętrzna wolność został zastąpiony zewnętrznym”. Aby człowiek ograniczony w swoich działaniach mógł czuć się wolny, konieczne jest, aby sam wytyczył sobie granice w imię wyższych pobudek moralnych opartych na absolutnej podstawie, a nie ograniczał się jedynie do zewnętrznie ustanowionych przepisów prawnych. Właśnie ten warunek jest spełniony przez rozwiązanie pytania, które oferuje. Chrześcijaństwo stawia zasadę miłości u podstaw stosunków społecznych, które w równym stopniu zaspokajają wymagania zarówno osobiste, jak i społeczne. Urok prawdziwej miłości polega na tym, że wymagając od człowieka pewnych poświęceń, natychmiast nagradza go wewnętrzną satysfakcją. Ten element eudemonistyczny, „łagodzący surowość osiągnięć moralnych”, umożliwia pogodzenie w jednym akcie egoizmu i altruizmu, zasady jednostki i zasady społecznej. Jednak dwa początki wypróbowane w ten sposób nie są sobie równe i jeden z nich ma pierwszeństwo przed drugim; nietrudno zrozumieć, dlaczego tak się dzieje: altruizm jest zasadą, która jednoczy i tworzy, dzięki której determinowane jest życie całości; egoizm natomiast jest zasadą, która dzieli i warunkuje życie części tworzących całość. „W życiu organizmu społecznego, podobnie jak w życiu organizmu fizycznego, triumf zasady egoistycznej, zasady indywidualizmu, pociągałby za sobą zniszczenie całości, co widać za każdym razem, gdy ta zasada triumfuje”.

To jest najwyższa zasada życia społecznego. Zwracając się do współczesnego społeczeństwa zachodniego, które dało początek powyższemu rozumowaniu autora, p. Zavitnevich stwierdza, że ​​nie jest ono wcale skłonne kierować się w swoim życiu zasadami chrześcijańskimi. Zasady chrześcijańskie pozostają niemal całkowicie obce całemu społecznemu rozwojowi Europy. Historia życia społecznego zaczyna się tutaj od bezgranicznej samowoly jednostki w postaci „prawa pięści”; ten ostatni zostaje zastąpiony w formie reakcji przez monarchistyczny absolutyzm, który z kolei ustępuje miejsca rewolucji w sferach kościelnych i politycznych; triumfujące w ten sposób zasady demokratyczne wyzwalają jednostkę, ale wolność ta szybko znika pod presją kapitalizmu i zamienia się w najcięższe niewolnictwo. Niewiarygodny postęp gospodarczy ostatniego okresu z jednej strony zrodził klasę bogatych, z drugiej strony zrodził nędzę i głód, obniżając płace i pozbawiając masy pracujące zarobków; bezgraniczna potęga jednych, żałosna stagnacja i masowe wymieranie innych – sytuacja daleka od wymogów dobrobytu społeczeństwa; brak skrupułów tych pierwszych, głoszących cyniczną moralność uciskania słabych pod sztandarem naukowych zasad Darwina, zrozumiała irytacja tych drugich, pogarszają stosunki, zwiększają krytyczność sytuacji, a Europa znów jest gotowa stać się areną straszliwa walka o wolność osobistą większości uciskanej przez potężniejszą mniejszość. Grozę sytuacji potęguje, a po części tworzy fakt, że Europa jest jak najdalej od tego, co leży jedyne wyjście z trudności – od chrześcijańskich zasad życia społecznego. Dlaczego to zależy?

Do poszukiwanej przez autora odpowiedzi prowadzą dwa fakty historyczne. W dobie niespokojnych czasów naród rosyjski, w celu przywrócenia jedności państwowej, zwraca się ku chrześcijańskim zasadom jedności, miłości i samozaparcia na gruncie cerkiewno-religijnym, o czym świadczy zawartość zabytków. Niemcy doświadczyły podobnej sytuacji w epoce wielkiego bezkrólewia (1254-1273), kiedy wydawało się, że zasady praworządności całkowicie zanikły pod naporem drapieżnych instynktów rycerskich; jednak sposoby walki ze złem okazały się tutaj zupełnie inne; był to „Święty temat”, którego sztylet i sznur służyły jako symbole i o którym tradycja ludowa zachowała najstraszliwszą pamięć; przywrócona władza imperialna używa tych samych środków. Różnica nie jest przypadkowa; jest zakorzeniona w samej naturze narodów. Główny bohater obu ludów znalazł odzwierciedlenie jeszcze wcześniej w przyjęciu przez nich chrześcijaństwa w eposach ich ludu. Ideał Niemców został wyrażony w ich doktrynie Walhalli – komnatach Odyna, do których gromadzą się dusze bohaterów po śmierci. Tu „każdego ranka wychodzą w towarzystwie Odyna, by walczyć, dzielić się na partie i wyrzynać się nawzajem, ile się da; do wieczora odcięte kończyny zrastają się, rany goją się tak, że następnego dnia można powtórzyć to samo ćwiczenie. Tak więc ekstaza bitwy, rozlew krwi - oto narodowe ideały Niemiec. Tymczasem najstarsze tradycje historyczne i opowieści epickie świadczą o zupełnie przeciwnym kierunku ideałów słowiańsko-rosyjskich. Tak więc ojciec Ilyi Muromets, pozwalając swojemu synowi wyruszyć w podróż, daje mu takie instrukcje:

Dam ci błogosławieństwo za dobre uczynki,

I nie ma błogosławieństwa za złe uczynki.

Pójdziesz drogą i drogą

Nie myśl źle o Tatarach,

Nie zabijaj chrześcijanina na otwartym polu.

Rosjanin jest z natury pokojowy, podczas gdy Niemiec wręcz przeciwnie, jest „z natury rabusiem”. To jest źródło walki i przemocy, które charakteryzują historię życia kościelnego, politycznego, materialnego i kulturalnego Zachodu. „Teraz łatwo zrozumieć, konkluduje autor, dlaczego prawo miłości chrześcijańskiej nie mogło stać się naczelną zasadą życia europejskiego społeczeństwa: nie mogło się tak stać, ponieważ prawo miłości okazało się w bezpośredniej sprzeczności z żywotnym zasada pierwiastka niemiecko-narodowego, charakteryzująca się nadmiernym buntem osoby nie umiejącej uwierzyć w granice arbitralności swojego egoizmu.

Artykuł pana Zavitnevicha ujawnia niewątpliwe oznaki talentu naukowego i literackiego. Ale pozytywne wrażenie jest w dużej mierze osłabione przez historyczną przesadę autora. Czytelnik już z powyższej prezentacji nie mógł nie zauważyć, że determinują je głównie tendencje słowianofilskie. Tylko jednostronny entuzjazm może usprawiedliwić dziwne nieporozumienie, w które wpada p. Zavitnevich, gdy twierdzi, że Niemcy (mieszkańcy Europy Zachodniej) są z samej swej natury rzezimieszkami i rabusiami, i że Europa Zachodnia pozostała prawie niezaangażowana w element chrześcijański w swojej kultura społeczna. Weźmy pod uwagę, że mówi się o społeczeństwie, które od ponad 1000 lat wyznaje nie tylko ustami, ale i sercem, o społeczeństwie, które wychowało św. Francis i Vincent, Howard, Pestaloczi, Victor Hugo ze swoim „Nieszczęśliwym”, Dunant, Jeanne Jugan, ojciec Damien, Gladstone, całe szeregi bezinteresownych bojowników o wzniosłe ideały chrześcijańskie, o społeczeństwie, którego cały historyczny rozwój zmierzał do tej pory pomocy pozbawionym praw wyborczych, bezbronnym i słabym, w którym od dawna tworzy się imponująca sieć instytucji charytatywnych, a w naszych czasach czasami prywatna dobroczynność jednego miasta dysponuje budżetem całego małego państwa – o społeczeństwie, w którym prawie każde dzieło literackie mówi o wpływie chrześcijańskim, gdzie nawet przeciwnicy chrześcijan rzadko potrafią wyzwolić się spod władzy chrześcijańskich idei i uczuć. Oczywiście przy tym wszystkim pozostaje możliwość żałowania, że ​​społeczeństwo zachodnie jest jeszcze bardzo dalekie od pełnego chrześcijaństwa, że ​​nie zrealizowało nawet w przybliżeniu chrześcijańskich ideałów – można tego żałować, ale nie doszukuj się tu przyczyn naszego narodowego wywyższanie się – i to nawet nie wynika z chrześcijańskiej pokory, ale po prostu dlatego, że nie mamy na to konkretnych danych, nie mamy do tego prawa. Zdaniem pana Zavitnevicha, z samej swej narodowej natury jesteśmy przeznaczeni do lepszej asymilacji zasad chrześcijańskich w porównaniu z Zachodem. Jeśli to prawda, to tym gorzej dla nas, że wciąż zakopujemy nasze talenty w ziemi i nie zrobiliśmy jeszcze nic, aby wypełnić tak wzniosłą misję: czy naprawdę można dać choć jeden poważny dowód na to, że nasza społeczna życie daleko przed Zachodem w realizacji chrześcijańskich ideałów?! I czy sama idea naszego szczególnego powołania, rzekomo tkwiącego w samej naturze ludzi, jest tak mocno uzasadniona? Jeśli nawet nie trzeba obalać stanowiska, że ​​​​Niemiec jest z natury „rabusiem” i „bandytą”, to z drugiej strony jakiś szczególny spokój Słowian wymaga w każdym razie solidnych dowodów, chociaż być może nie można zaprzeczyć, że Słowianie w ogóle, a Rosjanie w szczególności, są nieco bardziej pokojowi niż Niemcy. Wspomnijmy Słowian bałtyckich, którzy swoją zaciekłością i krwiożerczością przerażali sąsiednich Germanów, którzy siali panikę podczas najazdów Słowian na Bizancjum), nowogrodzkich bojowników o wolność, uważających rabunek za szlachetną profesję, rzezie nowogrodzkie, kwitnące dotychczas w wiele zakątków naszej zbawionej przez Boga ojczyzny, rękoczyny z ludzkimi ofiarami - oto piękne dziedzictwo tak ukochanej przez słowianofilów Rusi przedPiotrowej, przypomnijmy jeszcze, że zaranie dziejów zastaje naszą Ruś w postaci licznych klanów i plemiona nieustannie toczą ze sobą wojny, że wraz z ustanowieniem systemu politycznego ta plemienna i plemienna wrogość zostaje zastąpiona niekończącymi się i krwawymi walkami… W sumie wydaje się, że to wystarczy, aby rzucić w wątpliwość absolutną opozycję niemieckiego i słowiańsko-rosyjskiego typu narodowego. W związku z tym nie jest wcale zaskakujące, że starożytni zachodni kronikarze charakteryzują Słowian mniej więcej takimi samymi cechami, jakie niektórzy historycy rosyjscy przypisują starożytnym Germanom. Tak więc Helmold (XII wiek), który ma reputację uważnego i sumiennego kronikarza), pisze: „Słowianie mają wrodzoną nienasyconą, nieposkromioną dzikość, która spowodowała śmierć okolicznych ludów na lądzie i morzu”. n. Zavitnevich jest wzruszony faktem, że w niespokojnej epoce naród rosyjski zjednoczył się w obronie przed wrogiem, i zestawia to z podobnym faktem z historii Zachodu. Ale nie ma nic szczególnie wzruszającego w tym, że Ruś łączyła tylko świadomość wspólnego niebezpieczeństwa. Jeśli jednak zagłębimy się w tę sprawę, zobaczymy, że między tymi dwoma faktami nie ma już tak uderzającego kontrastu, jak stwierdza pan Zavitnevich. Niewątpliwie w Niemczech, w dobie bezkrólewia, świadomość wewnętrznego zagrożenia jednoczyła także przyjaciół porządku i pokoju. Autor ubolewa, że ​​walczyli z wrogami świata za pomocą szubienicy i sztyletu. Ale czy naród rosyjski, zjednoczony świadomością niebezpieczeństwa, poszedł do wroga z otwartymi ramionami, a nie z włócznią i mieczem?! Metody walki były więc te same, tylko jedni walczyli z wrogami zewnętrznymi, inni zaś z wrogami wewnętrznymi, które, jak pan Zavitnevich dobrze wie, wcale nie były lepsze od zewnętrznych. Ale przywrócona władza cesarska traktowała rebeliantów bardzo chłodno? Tak jakby władze rosyjskie w ciągu całej naszej historii nie robiły nic innego, jak tylko delikatnie głaskały swoich przeciwników po głowach! Czy powinniśmy robić Zachodowi wyrzuty w tym przypadku, skoro mamy w naszej historii świętej pamięci cara Iwana Wasiljewicza, który pozostawił daleko za sobą wszystkich władców Europy Zachodniej w zwalczaniu „buntu” – nierzeczywistego, a jedynie urojonego? ! Pomimo tego wszystkiego, jak powiedzieliśmy powyżej, być może nie należy kwestionować idei względnego spokoju narodu rosyjskiego. Ale przecież warunki asymilacji i realizacji chrześcijańskich ideałów życia społecznego nie zawierają się w samym pokoju; prawdopodobnie potrzebne są do tego również inne, bardziej aktywne cechy, i tylko wtedy, gdy udowodnią nam, że Ruś pod tymi cechami przewyższa Europę Zachodnią, uwierzymy może w nasze historyczne przeznaczenie, o którym mówi pan Zavitnevich .

Widzieliśmy, jak słowianofilskie skłonności autora uniemożliwiają mu bezstronną ocenę faktów historycznych. To jednak nie przeszkadza nam traktować ze szczerą sympatią takich poglądów p. Zawitnewicza, które pozostają słuszne niezależnie od takiego czy innego stosunku do faktów historycznych. Zatrzymam się na przykład na następujących sądach autora na temat relacji między zasadami chrześcijańskimi a państwowo-prawnymi. „W przeciwieństwie do państwa, które opiera się na formalnej podstawie prawnej, istnieje instytucja przede wszystkim moralna. Osoba, która szczerze wstępuje do Kościoła, z góry wyrzeka się swojego egoizmu i wyraża gotowość dobrowolnego poddania się przewodnictwu Ducha Bożego, który żyje w jedności ludzkich przekonań, w jedności sumień. Kościół nie wyklucza możliwości niezgody; ale nie dopuszcza wrogości z powodu tej niezgody… W Kościele jest i nie może być miejsca na przemoc z tego prostego powodu, że środki przemocy ze swoim skutkiem nie mogą przeniknąć na teren należący do Kościoła. W obszarze życia wewnętrznego ducha obłuda, kłamstwo, oszustwo może zostać stworzone przez przemoc; ale nie możesz stworzyć uczciwego, szczerego przekonania. Dlatego stosowanie środków przemocy w sferze religijnej jest niewątpliwym znakiem, że czystość świadomości chrześcijańskiej zaczęła się zaćmiewać, a zasada kościelna zaczęła ustępować zasadzie państwowej. Celem najwyższych ideałów Kościoła w stosunku do państwa jest przyswojenie go zgodnie z jego prawami, nasycenie jego duchem, czyli zastąpienie formalnych stosunków prawnych jego członków stosunkami moralnymi. Dopóki Kościół tego nie osiągnie, powinien w miarę możności trzymać się z dala od państwa, ściśle przestrzegając czystości swoich podstaw moralnych. Penetracja Kościoła zasadą państwa to śmierć dla Kościoła” (Strannik, sierpień, s. 533-534). Pamiętanie o tym nie zaszkodzi tym z naszych teologów, którzy starają się przekształcić samą teologię w ancilla civitatis. Porządki państwowo-prawne są zasadniczo wynikiem faktu, że społeczeństwo nie zostało jeszcze wystarczająco przepojone zasadami chrześcijańskimi; są wynikiem ograniczenia ideałów chrześcijańskich przez nie do pokonania wymagania i warunki życia historycznego; dlatego każdy, kto ich broni w imię ideałów chrześcijańskich, wyrządza chrześcijaństwu bardzo złą przysługę, ponieważ nie można tego osiągnąć inaczej niż przez systematyczną degradację wzniosłego ideału chrześcijaństwa. Zasłużoną karą za tego rodzaju moralność adaptacji jest dziwna pozycja, w jakiej się ona stawia, wiążąc swoje losy z ulotnymi losami pewnych państwowo-prawnych koncepcji i legalizacji. I tak na przykład prof. Oleśnicki w swoim systemie chrześcijańskiej nauki moralnej mówi, że kobiety mogą zajmować stanowiska - nauczycielki ludowej, nauczycielki niektórych przedmiotów w niższych klasach gimnazjów żeńskich, lekarki dziecięcej i żeńskiej, telegrafistki i robotnicy fabrycznej. ). Ale wyobraźmy sobie, że za trzy lata kobiety będą mogły uczyć nie tylko w niższych, ale i wyższych klasach gimnazjów żeńskich, i to nie tylko niektórych, ale wszystkich przedmiotów, a moralny „światopogląd” pana Oleśnickiego już się zmieni. być przestarzały. Z pewnością niewielu teologów rozszerzyło dotychczas adaptację moralności chrześcijańskiej do istniejących porządków. Jednak wielu jest narażonych na ryzyko znalezienia się w podobnej sytuacji ...

2) V. V. Schukin. Podstawy chrześcijańskiego życia estetycznego. (Wiara i Kościół, księga 8-10). Artykuł Szczukina można uznać za znak czasu, ponieważ autor w pewnym stopniu trzyma się modnego punktu widzenia współczesnego estetyzmu. Wiadomo, że przedstawiciele tego nurtu, porzuciwszy nieznośną dla wycieńczonych natur moralność służenia innym, szukają najwyższego sensu życia w estetyce, w cieszeniu się pięknem, w eleganckim smaku i w w centrum uwagi, zamiast sąsiadów, jak nakazuje stara moralność społeczna, okazuje się być swoim. Ja” – z jego doznaniami estetycznymi, zachwytami i uniesieniami. W ten sposób estetyzm naturalnie łączy się z indywidualizmem, który stara się zastąpić etykę altruistyczną. Oczywiście pan Szczukin daleki jest od propagowania estetyzmu i indywidualizmu w sposób, w jaki głoszą je współcześni dekadenci i nietzschianie, ale w jego artykule nie sposób nie dostrzec prób adaptacji modnych punktów widzenia na chrześcijaństwo. - Podstawą ludzkiego życia i działania, przekonuje Szczukin, jest pragnienie szczęścia. Problem szczęścia jest głównym zagadnieniem religii, filozofii, nauki, estetyki. Oczywiste jest, że istnieje przede wszystkim rozwiązanie kwestii szczęścia. Zakładając najwyższe szczęście człowieka w zjednoczeniu z Bogiem, które nadejdzie dopiero w przyszłym życiu, chrześcijaństwo nie wyklucza możliwości zbliżenia się do przyszłego szczęścia już tu na ziemi, ale nie wskazuje ku temu określonej drogi, podając jedynie ogólne zasady , przy pomocy którego chrześcijanin musi „sam odnaleźć i określić prawdziwy sens ziemskiego szczęśliwego życia. Zadanie to przejmuje pan Shchukin. Istnieją rzekomo dwa kierunki rozwiązania tego problemu - idealistyczny i materialistyczny; pierwszy zaleca człowiekowi wyłącznie przyjemności umysłowe, drugi - wyłącznie zmysłowy, fizjologiczny (najbardziej typowym jego przedstawicielem jest autor Nietzsche! Ogólnie historyczna klasyfikacja pana Szczukina jest absolutnie fantastyczna). Ale ponieważ żaden z tych kierunków, ze względu na swoją jednostronność, nie jest w stanie zadowolić człowieka, obie skrajności prowadzą go do pesymizmu, do rozczarowania szczęściem. Ale „jeśli dwie skrajne ścieżki – droga wzmożonego napięcia sił intelektualnych i jednostronnego zaspokojenia elementarnych potrzeb organizmu – prowadzą człowieka do wewnętrznego rozkładu”, to „pozostaje trzecia, nie negatywna, ale pozytywna droga pogodzenia ich poprzez połączenie potrzeb intelektualnych i fizycznych w harmonijny zestaw ich . ... Obszarem, w którym intelektualna i elementarna, czyli fizyczna, strona człowieka musi w naturalny sposób równoważyć się i godzić, jest obszar estetyki.” Widząc zatem w estetyce „jedyny odpowiedni” środek do osiągnięcia pozytywnego szczęścia, autorka analizuje kontemplację estetyczną i twórczość estetyczną, odkrywając w nich pierwiastki wyższej duchowej satysfakcji i błogości. Właśnie tę estetyczną błogość autor chce uczynić centralnym punktem życia chrześcijanina, łącząc sztukę i estetykę z religijnym życiem chrześcijańskim oraz pokazując, że najwyższa i najpełniejsza przyjemność estetyczna jest możliwa tylko na gruncie chrześcijańskiego nastroju. Estetyczna kontemplacja i estetyczna twórczość wymagają od człowieka wyrzeczenia się egoizmu i światowego zamieszania, wymagają duchowego oczyszczenia i samopogłębienia - tego właśnie wymaga chrześcijaństwo. Z pomocą tych ostatnich autorka chce uczynić całe życie człowieka nieprzerwaną przyjemnością estetyczną. Aby jednak stać się najwyższą zasadą życia, estetyka musi mieć podstawę w religijnej metafizyce chrześcijańskiej. Dlatego autor stara się ustalić paralelę między życiem estetycznym człowieka a życiem samej Boskości. Według pana Szczukina kontemplacja i twórczość są w równym stopniu oznakami zarówno estetycznego życia człowieka, jak i absolutnego życia boskiego (na poparcie tego drugiego cytowane są biblijne powiedzenia: „Bóg stworzył niebo i ziemię”, „i Bóg zobaczył całe drzewo, stwórz: a oto dobroć jest wielka”), a jej podstawą, zarówno w Boskości, jak iw człowieku, jest miłość do samego siebie, „wyrażająca się w samozadowoleniu z własnej doskonałości”. Wniosek z tego jest bardzo jasny: tylko w życiu estetycznym człowiek żyje życiem samego Boga.

Analizę psychologiczną pana Szczukina miejscami można nazwać raczej subtelną i udaną, a jego prywatne przemyślenia, zwłaszcza tam, gdzie mówi o znaczeniu nastroju chrześcijańskiego dla życia estetycznego, zasługują na pełną uwagę. Ale smutne wrażenie robi fakt, że artykuł autora, jak już wspomniano, jest w dużej mierze odbiciem korupcyjnego, antyspołecznego szaleństwa dekadenckiego. Stawianie estetycznego samozadowolenia w centrum uwagi, w jakiejkolwiek wyrafinowanej formie, oznacza grzech przeciwko żywotnym socjo-praktycznym ideałom prawdziwego chrześcijaństwa, zamiast zdrowej i normalnej aktywności, głoszenie rzekomo chrześcijańskiej słodkiej i niezdrowej opinii. Występująca w modnych trendach naszych czasów tendencja do stawiania uczuć na miejsce działania jest wynikiem przepracowania duchowego lub zwyrodnienia, wyczerpania nerwów i ogólnie praktycznej nieprzydatności, i przykro patrzeć, jak ta chora atmosfera zaczyna przenikać nawet w prasie teologicznej. Nikt oczywiście nie zaprzeczy, jak ważna jest sztuka w życiu człowieka, ale próba wypełnienia nią całego życia bez śladu jest jakbyśmy myśleli o zrobieniu obiadu z samych ciast; byłoby to wypaczeniem normalnego znaczenia i celu estetyki. Zachwyt estetyczny to wielka rzecz, bo orzeźwia siły duchowe, podnosi energię, inspiruje do wzniosłych czynów; sens ten jest w pełni zgodny z przemijalnością wrażeń estetycznych, którą pan Szczukin tak zasmuca i którą chce sprowadzić do nienormalności i zepsucia natury ludzkiej, podczas gdy prawdziwa nienormalność wcale nie polega na tej przemijaniu rozkoszy estetycznej, ale w pragnieniu sztucznego rozciągnięcia go na całe życie, które może zrodzić tylko bolesną udrękę. Należy pamiętać, że uczucie, jakiekolwiek by nie było, jest jedynie towarzyszem czynności i nigdy nie może opuszczać tej roli; dlatego, gdy tylko zaczną przypisywać mu niezależne miejsce, a więc w wyniku wypaczenia normalnego stosunku elementów życia, ten ostatni nieuchronnie obiera brzydki kierunek.

3) ORAZ. M. Skabichevsky, Dolegliwości ascetyczne w naszej nowoczesnej zaawansowanej inteligencji (Myśl rosyjska, księga X-XI). Artykuł p. Skabiczewskiego dotyczył trzech powieści, które były wcześniej publikowane w rosyjskich czasopismach ("Dead Swell" - w Rus. Myśli z 1897 r.; "W obcym gnieździe" Elcovej - w Novaya Slovo z 1897 r. i Barvenkova„Ekspansja” - w bogactwie rosyjskim za rok 1900); ale pod względem treści i charakteru w ogóle nie należy do wielu recenzji bibliograficznych i ma szersze i bardziej ogólne znaczenie niż zwykła recenzja literacko-krytyczna. Autor poświęca połowę artykułu ujawnieniu i uzasadnieniu swoich poglądów na ascezę, które następnie stara się potwierdzić analizując te powieści. Nawet nie podzielając poglądów autora, nie sposób nie uznać ich za interesujące i zasługujące na pełną uwagę osób zainteresowanych problematyką etyczną. Co więcej, mimo swej jednostronności wcale nie są one ciągłym złudzeniem, a jedynie owocem błędnego uogólnienia, rozciągającego znamiona jednej części pewnego rodzaju zjawisk na cały ich obszar.

Według współczesnego użycia słów, podzielanego przez większość, słowa asceza i ascetyczny wskazują mnicha, który oddaje się religijnym ekstazom i wyczynom samowyczerpania. Ten rodzaj rozumienia ascezy, według pana Skabiczewskiego, jest bardzo wąski i akceptowany tylko przez tradycję bez niezależnej analizy zjawisk życiowych. Głębsze spojrzenie na sprawę prowadzi do przekonania, że ​​asceza nie stanowi wyłącznej i niezbywalnej przynależności do żadnej religii, szkoły filozoficznej, czy też określonego stopnia rozwoju duchowego; jest ni mniej, ni więcej tylko szczególnym rodzajem choroby psychicznej właściwej ludziom o najróżniejszych stopniach rozwoju, najróżniejszych poglądach, przekonaniach i przekonaniach. W swoim przerywanym charakterze przypomina okresową gorączkę lub jeszcze lepiej pijaństwo. Jest bardzo możliwe, że ostre picie jest właśnie najniższym stopniem ascezy. Zdrowi ludzie zawsze traktują wino w ten sam sposób, zawsze je lubią lub nie lubią w ten sam sposób: przeciwnie, u pijaków nieodpartą ochotę na wino zastępuje nieodparta niechęć do niego. „Taką samą zmianę dwóch okresów obserwujemy również u osób poddanych ascezie: ekstazy duchowe są prawidłowo zastępowane ekstazami zmysłowymi iw obu przypadkach nie mamy do czynienia z normalnymi nastrojami, jakie przeżywają ludzie zdrowi i zrównoważeni, ale z ekstazami, które sięgają niekiedy kompletne szaleństwo”. Podchodząc do upijania się objawami, asceza ma również przyczyny wspólne z upijaniem się: „większość chorób ascetycznych ma swoje korzenie w niezadowoleniu z życia, wszelkiego rodzaju ucisku… jeśli jednocześnie wszystkie nadzieje i jasne złudzenia są przegranej i jest świadomość beznadziejności sytuacji. Jednym słowem, są to te same powody, które przy mniejszej kulturze powodują skłonność do objadania się. Pokazuje to również, że każda asceza nieodmiennie wiąże się z pesymizmem. Choroby ascetyczne wynikające z pesymistycznego nastawienia nie ograniczają się do sporadycznych przypadków, ale bardzo często przybierają charakter epidemii, obejmujący całe kraje i narody; zależy to od ogólnych warunków życia, sprzyjających ponuremu, pesymistycznemu nastrojowi. Ruś znajdowała się w takich warunkach od samego początku swojego istnienia. Cała natura naszego kraju w ogóle - surowa, nudna i skąpa, skłonna do ponurego spojrzenia na życie; a poza tym Bizancjum okazało się naszym oświeceniem, „z jego całkowitym rozkładem całego systemu społecznego, przewagą monastycyzmu i ponurych ascetycznych ideałów. Nic więc dziwnego, że Ruś stała się „szkółką wszelkiego rodzaju ascetyzmu”, która głosiła wyrzeczenie się wszelkich ulotnych radości życia i grzesznych pokus. Skrajne wyobcowanie z Europy jeszcze bardziej utwierdziło ascetyczne ideały w umysłach narodu rosyjskiego, doprowadzając go ostatecznie do panicznego lęku przed najmniejszym przejawem zabawy, radości, korzystania z darów życia. I tak na przykład dekrety z 1648 r. zabraniały pod groźbą zesłania do odległych miast śpiewania pieśni nie tylko na ulicach i polach, ale także w domach; zakazano śmiechu, żartów i czczej gadaniny; spotykają się na jakiś spektakl, gry i tańce, grę w karty i szachy itp. Ten ascetyczny nurt dominował na Rusi aż do reform Piotrowych, kiedy to pojawia się reakcja przeciwko skrajnościom ascezy. Dlatego epoka Piotrowa charakteryzuje się niespotykaną dotąd eksplozją radości i hulanki cielesnej. Rząd nie zabrania już zabaw; nakazuje je nawet pod groźbą grzywien, hańby i haniebnej kpiny: uczty i zgromadzenia z nieustannymi tańcami i wszelkiego rodzaju szaleństwami, maskarady, publiczne hulanki z muzyką, karuzele, fajerwerki, hałaśliwe pochody uliczne o charakterze satyryczno-komicznym lub bachicznym, „najbardziej żartobliwa i najbardziej pijana katedra” prowadzona przez samego Piotra – wszystko to było nieuniknioną reakcją na ascetyczny fanatyzm, podejrzewający „zło i śmierć w każdym niewinnym uśmiechu młodego życia”. Ale wywołany chorobą społeczną, ten wybuch wesołości sam w sobie nie był zdrowym zjawiskiem; był to atak gorączki, który znów miał zostać zastąpiony depresją; trend ascetyczny był zbyt głęboko zakorzeniony w rosyjskim życiu narodowym, wszedł w ciało i krew narodu rosyjskiego i dlatego nie mógł zostać natychmiast wykorzeniony. Dalsza historia narodu rosyjskiego daje tego najlepsze potwierdzenie, przedstawiając ciągłą zmianę dwóch nastrojów: ascetyczno-pesymistycznego i wesołego, przypadających na epokę reakcyjną i postępową. Nowy, potężny strumień zabawy, przedzierający się za panowania Katarzyny, zostaje zastąpiony ponurą reakcją panowania Pawła. Era Aleksandra I ostro dzieli się na dwa okresy: jasny i wesoły okres Speransky'ego i ponury ascetyczny okres Arakcheeva. Za panowania imp. Mikołaja I, ascetyzm i mistycyzm ostatecznie przejmują nastroje społeczne. Koniec lat 50. i 60. ponownie charakteryzował się wzrostem samoświadomości społeczeństwa, wyrażającym się w ogólnej radości i wesołości. Ale w latach 70. i 80. ten nastrój ponownie został zastąpiony przez ascetyczne przygnębienie, motywy skruchy, zniewolenie ciała przez ducha; pokutująca szlachta, wątła, tępa, nerwowo rozkojarzona, która dużo myślała o sobie, ale w rzeczywistości okazała się do niczego niezdolna, narzucała sobie nieznośne epitety za grzechy ojców i spłatę długu wobec ludu. ... Pojawili się młodzi ludzie, którzy opuścili uniwersytety wraz z nienawistną nauką i, podobnie jak misjonarze pierwszych wieków chrześcijaństwa, poszli głosić zaawansowane idee europejskie wśród ciemnych i niepiśmiennych mas pracujących. Pojawił się inny rodzaj młodzieńców, a nawet starszych, którzy przywdziewali chłopskie ubrania, studiowali prace rolne, a odrzucając miejską kulturę, naukę i sztukę, postanowili poświęcić całe życie rolnictwu i w tym celu byli zatrudniani jako robotnicy do zamożni chłopi. W latach 90. znów zaczął się trend odwrotny: nasza inteligencja zmęczyła się troską o gorszych braci, spłacaniem niespłacalnego długu, poświęcaniem się za nierealne idee, ubieraniem siermiagu i łykowych butów i pozbawianiem się wszelkich radości życia. Zrodziła się nieodparta, czysto spontaniczna chęć wytchnienia od bolesnego napięcia nerwów, i tak młoda inteligencja rzuciła się na karierowiczostwo, sportową rywalizację, bezinteresowne palenie życia; młodzi ludzie, już ze względu na swój wiek skłonni do miłości i poświęcenia, dają się ponieść tej samej bezdusznej i kontrowersyjnej doktrynie marksizmu, dzieci ludolubnych zaczynają czcić nieludzkie arystokratyczne idee Nietzschego.

G. Skabiczewski pojmuje ascezę tak szeroko, że czytelnik może być skonsternowany, czy autor zasadniczo zaprzecza jakimkolwiek samozaparciom, czy jakiekolwiek czyny miłosne uznaje za zjawisko bolesne, stawiając w ich miejsce kult osobistej przyjemności i zabawy. Sam autor jednak przewidział to zdumienie i stara się go ostrzec; zgodnie ze swoją wypowiedzią daleki jest od nazywania ascetyzmem jakiegokolwiek altruizmu i bezinteresownej pasji do idei. Nie można nazwać entuzjasty ascetą, który oddając się pewnym bezinteresownym skłonnościom wcale nie wierzy, że cały cel, cała treść życia tkwi w takich hobby i nie bierze pod uwagę wszystkich innych potrzeb natury ludzkiej, „jak miłość do żony i dzieci, radość z muzyki, spektakle teatralne, rozmowy z przyjaciółmi przy butelce wina itp., za coś tak nagannego, zbrodniczego, czego człowiek, który nie chce zniszczyć swojej duszy, powinien raz na zawsze odmówić wszystko. Autorka staje więc w obronie naruszonych praw do przyjemności, radości i szczęścia, a konkretnie osobistego egoistycznego szczęścia, przyjemności zmysłowych. Autor z zabawnym oburzeniem wspomina, że ​​Konstanty Aksakow zmarł jako dziewica, z przygnębionym spojrzeniem mówi o małej liczbie kawiarni-śpiewów i liry korbowej we współczesnym Petersburgu i ze szczerym entuzjazmem opisuje piwiarnię lat 60. hale mogące pomieścić tysiące tłumów, z bilardem, kręglami, ruletką, loterią, domino” i ówczesnymi petersburskimi ulicami, na których „liry korbowe wyły wszędzie, czasem z bębnami, małpami, dudami skrzypiały, jęczały harmonijki ustne, wędrujące orkiestry turlali się po podwórkach, rachnicy pokazywali miasto Paryż, diabeł Pietruszka zza pasiastych parawanów ku uciesze niósł dzieci i dorosłych do piekła, a akrobaci w lśniących rajstopach pokazywali salta na rozłożonych na chodniku dywanach. Wszystkie te obrazy, z odrobiną za dużo tawernowej zabawy, urzekają pana Skabiczewskiego niepomiernie bardziej niż ta święta inspiracja, ten szlachetny i oczywiście bynajmniej nie zawsze bolesny entuzjazm, z jakim do niedawna masy młodych ludzi szły na nabożeństwo z braci mniejszych. Ale w tym miejscu musimy przypomnieć panu Skabiczewskiemu, że porywa go ze szkodą dla własnej teorii: w końcu te wybuchy wesołości, które tak bardzo lubi, według jego własnej teorii, są tylko bolesną reakcją, to jedna z naprzemienne napady; skąd taka niesprawiedliwość – takie pobłażanie jednemu paroksyzmowi i surowe potępienie drugiego? G. Skabichevsky domaga się równości przyjemności cielesnych i duchowych, egoizmu i altruizmu, choć nie do końca wiadomo, gdzie właściwie jest jego ideał - w wulgarnym drobnomieszczańskim szczęściu, jakie czekało Fredę i Pierre'a (w powieści Barvenkovej „Przestrzeń”), które mówi w takim sympatycznym tonie, czy to w żałosnej przeciętności, która umie zachować równowagę, czy też w tych postaciach historycznych, które „równie kolosalnie” przejawiają się „zarówno w wielkich wyczynach altruistycznej natury, jak i w zaspokajaniu egoistycznych namiętności " (Książka. X, s. 32). Jeśli to pierwsze, to jest to zbyt obraźliwe dla ludzkości; jeśli to drugie, to dlaczego jest zdrowsze i lepsze niż sporadyczne paroksyzmy ascetyczne, tak potępione przez pana Skabiczewskiego? Ale bez względu na to, jak ktoś rozumie tę równość zmysłowości i ducha, żaden szlachetny światopogląd moralny nigdy się z nią nie pogodzi: osobiste, a zwłaszcza zmysłowe radości mogą mieć ogromne znaczenie, jeśli wspierają energię i wigor sił duchowych, ale dają im niezależne miejsce w życiu oznacza narażenie na niebezpieczeństwo tego, w czym najlepsza część ludzkości zawsze widziała jedyne zadanie naprawdę i całkowicie godne człowieka - jego duchowych aspiracji i ideałów. Jest rzeczą oczywistą, że wśród tych światopoglądów zajmuje on pierwsze miejsce; dlatego niezwykle dziwne jest przekonanie pana Skabiczewskiego, że Chrystus głosił dokładnie jego ideały. Zdaniem pana Skabiczewskiego, stosunek nauki Chrystusa do radości i przyjemności życia doskonale oddają słowa Arsenoja z powieści Mereżkowskiego Wyrzutek: „Ci, którzy dręczą ciało i duszę na pustyni, mówi , są dalekie od pokornego syna Maryi. Kochał dzieci i wolność, radość świąt i bujne białe lilie. To prawda, że ​​Chrystus nie był prześladowcą radości i piękna, ale jeśli pan Skabiczewski, który najwyraźniej sympatyzuje z naukami Chrystusa, chce narzucić Mu swoją ideę równości zmysłowości i ducha, egoizmu i altruizmu , to tylko pokazuje, że nauki Chrystusa są dla niego terra incognita; Pan Skabiczewski albo nie wie, albo zapomina, że ​​nauczanie Chrystusa, z całą jego pogodą ducha, jest głoszeniem niesienia krzyża i samozaparcia, a nie egoistycznych i zmysłowych przyjemności, że ten sam Chrystus, który kochał lilie i uczty , wzywał jednak do „zniszczenia duszy” w imię wyższych celów duchowych. G. Skabichewski kontrastuje ascezę z chrześcijańskim nauczaniem o miłości, pokoju, łagodności, pokorze, łagodności itp. (Księga X, s. 22). Ale czy wszystko, co pan Skabiczewski bezlitośnie potępia pod nazwą ascezy, było obce temu duchowi miłości, pokoju, łagodności itp.? Czy na przykład św. Sergiusz nie był bardziej niż ktokolwiek inny pełen pokory miłości i łagodności? Czyż to nie miłość ożywiała większość narodników w służbie braciom mniejszym? Czy to nie miłość skłania Marię Pawłowną do powieści hrabiego. „Zmartwychwstanie” Tołstoja, aby przejść całkowicie na cele charytatywne, zapominając o osobistym szczęściu? Jest rzeczą oczywistą, że wszystko to w najmniejszym stopniu nie przeszkadza wesołości: prawdziwą satysfakcję człowiek osiąga nie przez pogoń za przyjemnościami i przyjemnościami, a już najmniej przez przyjemności fizyczne, ale przez bezinteresowną miłość. Dlatego wyrzeczenie, jeśli nie jest atakiem chorego nerwu (że tak się rzeczywiście dzieje, nie ulega wątpliwości), jest oznaką nie upadku ducha, ale jego siły, bogactwa treści wewnętrznej, która jest ciasny w ciasnych ramach egoizmu i dlatego stara się przecisnąć przez siebie ku znanym obiektywnym celom. Ale według pana Skabiczewskiego satysfakcja, która powstaje na tej podstawie, jest podejrzana, niebezpieczna, ponieważ zawsze grozi przekształceniem się w paroksyzm nieokiełznanej zmysłowości. Tak oczywiście powinno być w teorii pana Skabiczewskiego, ale czy zawsze tak jest w rzeczywistości? Aby na to odpowiedzieć, zwróćmy się do faktów, za pomocą których pan Skabiczewski chce udowodnić swoją teorię.

Według p. Skabiczewskiego charakterystycznym objawem ascezy jest właściwa przemiana ekstaz duchowych i zmysłowych. Jego nawiązanie do historii rosyjskiego życia społecznego w pewnym stopniu może, jak się wydaje, stanowić potwierdzenie takiego poglądu. Ale po pierwsze, wszędzie i zawsze znajdziemy fluktuacje nastrojów społecznych; dlatego dość ryzykowne jest postrzeganie takich fluktuacji jako oznaki sporadycznej choroby. Co więcej, psychopatologia społeczna jest zbyt słabo rozwinięta, aby postawić tak zdecydowane i odważne diagnozy w tej dziedzinie, jak stawia pan Skabiczewski. Dlatego, aby zweryfikować jego poglądy, najlepiej odwołać się do poszczególnych faktów, które przytacza. W tym przypadku jedynym przykładem, który bezwarunkowo potwierdza jego teorię, będzie Iwan Groźny, który okresowo przechodził „od nieokiełznanych orgii pijaństwa i rozpusty do łzawej skruchy, kiedy wraz ze swoją świtą zamykał się w jakimś klasztorze i tam ubrany w monastycznych szatach, składał ziemskie pokłony… i oddawał się wszelkiego rodzaju torturom ciała. Nie ma wątpliwości, że Iwan Groźny był typowym przedstawicielem tej samej bolesnej ascezy, o której mówi pan Skabiczewski; ale na tej podstawie, że ten bez wątpienia moralnie zaburzony człowiek był chorym ascetą, podejrzewać chorobę w jakimkolwiek wyrzeczeniu się radości i szczęścia w imię wyższych ideałów, to to samo, co uznać wszelką religijność za oznakę choroby psychicznej tylko dlatego, że niektórzy epileptycy mają napady chorobliwej religijności. G. Skabiczewski ma również rację w tym, że dążenie do ascetycznych wyrzeczeń dla nich samych, bez żadnych wyższych celów praktycznych, jeśli nie zawsze, to bardzo często charakteryzuje pewną wadę nerwową, która następnie grozi objawieniem się nieoczekiwaną reakcją, ale on wszędzie na próżno tego szukać. Jest to zjawisko patologiczne, gdy sprawa jest wyjaśniana poza nią z motywów, które nie zawierają w sobie nic chorobliwego. Oczywiście jest coś nienormalnego w tym, że Zina Chernova (w powieści Eltsovej „W dziwnym gnieździe”) bez powodu iw imię tego, co wyczerpuje jej ciało, by potem rzucić się w ramiona pierwszego łobuza; ale gdyby nie to bezcelowe wyczerpanie ciała, gdyby nie zaglądająca przez nie bolesna egzaltacja, to nie mielibyśmy prawa widzieć „choroby ascetycznej” ani w tym, że jest niesiona daleko przez sny o poświęceniu, a nawet przez to, że daje sobie wulgarne bicie serca; to ostatnie jest oczywiście smutne, ale samo w sobie nadal nie należy do dziedziny patologii. Sądzimy wreszcie, że nawet dla Ziny Czernowej, przy całym jej wywyższeniu, ta lekcja życia nie pójdzie na marne, aby jej moralne odrodzenie, o którym mówi pani Jelcowa, wcale nie zagrażało nowej „ascecie” choroba". Ale jeśli Zina Chernova w pewnym stopniu przemawia na korzyść pana Skabichevsky'ego, to powieść Letkovej The Dead Swell nie jest już dla niego odpowiednia. Reprezentantką „dolegliwości ascetycznej” jest tu Lyolya – główna bohaterka powieści, w imieniu której w formie pamiętnika opowiadana jest cała historia. Wychowana przez populistyczną matkę w ascetycznych ideałach poświęcenia i służby dla ludu Lyolya zakochuje się w przystojnym, nieco ograniczonym, ale życzliwym oficerze – nieznającym żadnych wzniosłych pytań Vladimirze Barminie i wychodzi za niego za mąż. pomimo protestów matki; wkrótce jednak Lyolya zaczyna nudzić się mężem, który nie zaspokaja jej potrzeb duchowych; tutaj pojawia się wysłużony esteta Lwów ze swoimi pięknymi i rzekomo oryginalnymi frazesami, z kultem piękna i wyższej indywidualności, ja Lyolya, porwana przez niego, opuszcza męża; Wkrótce jednak to nowe szczęście z ukochaną osobą, która zresztą objawiła się z najbardziej odrażających stron, zaczyna obciążać bohaterkę, a ona, pojąwszy pustkę i niesatysfakcjonującą czysto osobistą, egoistyczną egzystencję, wraca do ideały swojej matki. To prawda, że ​​ta krótka opowieść może sprawiać wrażenie, że Lyolya w najlepszy możliwy sposób potwierdza teorię pana Skabiczewskiego, ale po bliższym przyjrzeniu się sprawie okazuje się, że nie ma ona z tą teorią nic wspólnego. Wychowana w ideałach poświęcenia i udziału w „służeniu ludowi”, Lyolya zakochuje się w przystojnym oficerze – to pierwszy przejaw ascetycznej choroby. Ale żeby fakt mógł potwierdzić poglądy pana Skabiczewskiego, trzeba by wykazać, że mamy do czynienia z dwiema naprzemiennymi ekstazami, ale nie znajdujemy tu tego głównego objawu. Wręcz przeciwnie: Lyolya nigdy całkowicie, całym sercem nie poddawała się „paroksyzmowi” poświęcenia; służba ludziom i sprawie matki w ogóle nie satysfakcjonowała jej od samego początku i zawsze odczuwała w sobie pragnienie osobistego szczęścia, co przy pierwszej okazji znalazło odzwierciedlenie w fakcie, że Lyolya zakochała się w przystojny i zdrowy oficer bez wysokich aspiracji duchowych. Wszystko to jest tak powszechne, proste i normalne, że wycieczki w dziedzinę psychopatologii byłyby tu najwyraźniej zupełnie nie na miejscu. Ale idźmy dalej. Kilka lat później Lelya nudzi się zupełnie niezrozumiałym dla niej mężem i wyjeżdża z dekadenckim Lwowem; Okazuje się, że i tu znów mamy do czynienia z „dolegliwością ascetyczną”: w tym przypadku, jakkolwiek dziwna może być ta terminologia, słusznie można zrzucić winę za zdradę żony na męża i odwrotnie na dolegliwość ascetyczną. Mąż nie zaspokaja potrzeb duchowych żony, a ona odchodzi z innym, który urzeka ją kultem piękna, eleganckimi frazesami, wyrafinowanym smakiem – to „dolegliwość ascetyczna”. Gdyby stało się odwrotnie, to znaczy gdyby wyrafinowanie smaku było po stronie męża, a strona Lwowa miała zalety zdrowej urody fizycznej, to zdradę Leli można by znowu interpretować jako przejaw ascetycznej choroby. Ponieważ ponadto wszelkie zdrady w małżeństwie już same w sobie świadczą o braku pełnego zadowolenia jednego z małżonków z drugiego, otrzymujemy matematycznie trafny wniosek – że wszystkie zdrady biorą się z „choroby ascetycznej”. Jak mało ten fakt z biografii Lelyi pasuje do poglądów pana Skabiczewskiego, łatwo jest oczywiście zrozumieć z faktu, że nie ma zmiany w fizycznych i duchowych paroksyzmach, ale tylko jeden pociąg fizyczny zostaje zastąpiony innym, także fizycznym: Lwów udało im się tylko dotknąć zmysłowości Lelyi z nowej strony. , i sami w końcu doszli do wniosku, że ich atrakcyjność była oparta na fizjologii. Ale może ostatecznie ascetyczna choroba wpłynęła przynajmniej na to, że Lyolya powraca do zapomnianych na jakiś czas ideałów matki? Z tego, co widzieliśmy powyżej, można już zrozumieć, jak poprawne jest zastosowanie danych psychiatrii w tym przypadku. Wiemy, że w Leli zawsze żyły dwie przeciwstawne tendencje: pragnienie poświęcenia i pragnienie osobistego szczęścia; według własnego wyjaśnienia pierwszą odziedziczyła po matce, drugą po ojcu. To znaczy, że nie cierpiała na sporadyczne napady bólu, a jedyne, że jej życie potoczyło się tak, że nie mogła pogodzić tych dwóch potrzeb na raz, i można mieć nadzieję, że zakosztowawszy w końcu całej goryczy tak zwany. szczęścia osobistego, nie będzie już wyrzekać się altruistycznych ideałów, ale będzie mogła połączyć je w jedną całość z życiem czysto osobistym. Czy wielu jest takich ludzi, którzy od razu odnajdują swoją prawdziwą drogę życiową, którzy nie cierpią z powodu rozłamu, walki przeciwstawnych impulsów? Szukać wszędzie śladów patologii znaczy uznać za normalność jedynie równowagę dobrze zorganizowanej maszyny i odnaleźć w niej najwyższy ideał człowieka. - Tak więc „Lyolya okazała się całkowicie nieodpowiednia dla teorii pana Skabichevsky'ego; to jednak tylko połowa porażki. W tej samej powieści musi liczyć się z bezpośrednim obaleniem swojej teorii, którą dość roztropnie ignoruje. W rzeczywistości wydaje się dość dziwne, że pan Skabiczewski zatrzymuje swoją uwagę na bohaterce, która w istocie nie ma nic wspólnego z jego poglądami, i zupełnie zapomina o typowej z jego punktu widzenia ascecie, jaką jest matka Leli, która całkowicie oddał się służbie ludowi i zapomniał o szczęściu osobistym. Wydawałoby się, że jeśli gdzie, to tutaj powinniśmy szukać napadów przerywanych; jakaś czysto kobieca wąskość właściwa Nastasji Pietrowna, która przejawia się w nadmiernej pedanterii, surowości, a czasem nawet trochę komicznym rozumowaniu, wydaje się z punktu widzenia pana Skabiczewskiego, powinna była zaostrzyć przejście do szalejących namiętności zmysłowych. Czy jednak widzimy coś podobnego? Widzimy tylko to, co następuje: matka Lyolii całe życie żyła dla innych, zgodnie ze świadectwem bohaterki powieści: najpierw dla męża, potem dla córki, w końcu całkowicie oddała się służbie sąsiadom; widzimy, że święta inspiracja nie opuszcza Nastasji Pietrowna ani na minutę, a ona, pomimo morderczo niepokojącego zachowania córki, pomimo całkowitego wyczerpania cielesnego, pozostaje wesoła i pełna siły duchowej, o czym sama Lyolya wielokrotnie mówi ze zdziwieniem. Widzimy więc, jak trudno jest udowodnić, że asceza, w terminologii pana Skabiczewskiego, czyli całkowite wyrzeczenie się osobistego szczęścia i osobistych radości, jest zjawiskiem bolesnym.

Poza wskazanymi właśnie skrajnościami nie zaprzeczamy prawdziwości tego, co mówi pan Skabiczewski. Ma rację w tym, że jednostronna asceza często przeradza się w formy bolesne i brzydkie, że tendencje ascetyczne często wyrastają nie na gruncie zdrowych aspiracji ducha, lecz na podstawie rozstroju nerwowego i chorobowości, co daje o sobie znać w późniejszych reakcjach ; ma rację w tej ascezie dla samej ascezy, bez dalszego owocnego celu, traktując radość życia jako coś grzesznego w sobie – wszystkie te zjawiska są nienormalne i niepożądane. Ale dla tego widzieć ascetyczną chorobę w każdym bezinteresownym samozaparciu, które zapomina o sobie i swoich radościach, w każdym wyrzeczeniu się szczęścia na rzecz wyższych celów, w każdym sprzeciwie wobec zmysłowości, która grozi pochłonięciem osobowości duchowej , to wyciągnąć ten sam paskudny wniosek, jakby ktoś W jakiś sposób, tylko na podstawie tego, że wielu hiszpańskich królów, którzy nazywają siebie, okazało się po prostu szalonymi, twierdzę, że wszyscy prawdziwi królowie hiszpańscy są niczym więcej niż szaleńcami. Rozdarta lub bolesna asceza, o której mówi pan Skabiczewski, często może być wynikiem źle obliczonych sił osobistych. Dlatego w samozaparciu, a zwłaszcza w tłumieniu zmysłowości, potrzebna jest pewna ostrożność. Ale są ludzie o tak szczęśliwej naturze, że wyrzeczenie się siebie i powściągliwość nie wiąże się dla nich w najmniejszym stopniu z niebezpieczeństwami, a jedynie zwiększa ich siłę duchową. To właśnie tutaj pan Skabiczewski wyczuwa „smród degeneracji”. Tymczasem nie zaszkodzi mu przypomnieć, jeśli się nie mylimy, obraz Chrystusa wielce przez niego czczonego, który przy całej swojej „radości” doskonale panował nad zmysłowością i „nie miał gdzie skłonić głowy”.