Treść: Z tytanem Prometeuszem, dobroczyńcą ludzkości, spotkaliśmy się już w wierszu Hezjoda „Teogonia”. Tam jest sprytnym oszustem, który organizuje podział ofiarnego mięsa byka między ludzi i bogów, tak aby najlepsza część trafiła do ludzi na jedzenie. A potem, kiedy wściekły Zeus nie chce, aby ludzie mogli gotować i smażyć mięso, które zdobyli, i odmawia im ognia, Prometeusz potajemnie kradnie ten ogień i przynosi go ludziom w wydrążonej trzcinie. W tym celu Zeus przykuwa Prometeusza do słupa na wschodzie ziemi i wysyła orła, aby wydziobał mu wątrobę. Dopiero po wielu stuleciach bohater Herkules zabije tego orła i uwolni Prometeusza.

Potem ten mit zaczęto opowiadać inaczej. Prometeusz stał się bardziej majestatyczny i wywyższony: nie jest przebiegłym i złodziejem, ale mądrym jasnowidzem. (Samo imię „Prometeusz” oznacza „Dostarczyciel”.) Na początku świata, kiedy starsi bogowie, Tytani, walczyli z młodszymi bogami, Olimpijczykami, wiedział, że Olimpijczyków nie można zdobyć siłą, i zaoferował pomoc Tytanom przebiegłością; ale ci, arogancko polegając na swojej sile, odmówili, a potem Prometeusz, widząc ich zgubę, przeszedł na stronę olimpijczyków i pomógł im wygrać. Dlatego masakra Zeusa z jego dawnym przyjacielem i sojusznikiem zaczęła wydawać się jeszcze bardziej okrutna.

Nie tylko to, Prometeusz jest również otwarty na to, co będzie na końcu świata. Olimpijczycy boją się, że tak jak kiedyś obalili ojców Tytanów, tak nowi bogowie, ich potomkowie, pewnego dnia obalą ich. Nie wiedzą, jak temu zapobiec. Zna Prometeusza; następnie Zeus dręczy Prometeusza, aby dowiedzieć się od niego tej tajemnicy. Ale Prometeusz dumnie milczy. Dopiero gdy syn Zeusa, Herkules, nie jest jeszcze bogiem, a jedynie bohaterem-pracownikiem – w podzięce za wszelkie dobro, jakie Prometeusz wyświadczył ludziom, zabija dręczącego orła i łagodzi męki Prometeusza, wtedy Prometeusz w podzięce wyjawia tajemnicę o tym, jak ocalić moc Zeusa i wszystkich Olimpijczyków. Jest bogini morza, piękna Tetyda, a Zeus szuka jej miłości. Niech tego nie robi: przeznaczeniem jest, aby Tetyda miała syna silniejszego niż jego ojciec. Jeśli to syn Zeusa, stanie się silniejszy niż Zeus i obali go: potęga Olimpijczyków dobiegnie końca. A Zeus odrzuca myśl Tetydy, a Prometeusz z wdzięczności uwalnia go od egzekucji i zabiera na Olimp. Z kolei Tetyda została wydana za mąż za śmiertelnika i z tego małżeństwa narodził się jej bohater Achilles, który rzeczywiście był silniejszy nie tylko od ojca, ale i od wszystkich ludzi na świecie.

To z tej historii poeta Ajschylos stworzył swoją tragedię o Prometeuszu.

Akcja toczy się na skraju ziemi, w dalekiej Scytii, wśród dzikich gór – być może jest to Kaukaz. Dwa demony, Moc i Przemoc, wprowadzają Prometeusza na scenę; bóg ognia Hefajstos musi przykuć go do górskiej skały. Hefajstosowi współczuje swojemu towarzyszowi, ale musi być posłuszny losowi i woli Zeusa: „Byłeś sympatyczny dla ludzi ponad miarę”. Ręce, ramiona, nogi Prometeusza są spętane, żelazny klin wbija się w klatkę piersiową. Prometeusz milczy. Czyn dokonany, kaci odchodzą, Moc rzuca pogardliwie: „Ty jesteś Opatrznością, więc zadbaj o to, jak się uratować!”

Dopiero pozostawiony sam sobie Prometeusz zaczyna mówić. Zwraca się do nieba i słońca, ziemi i morza: „Patrz, Boże, co znoszę z rąk Boga!” A wszystko to za to, że skradł ludziom ogień, otworzył drogę do życia godnego człowieka.

Jest chór nimf - Oceanid. To są córki Oceanu, kolejny tytan, słyszeli z daleka ryk i brzęk kajdan Prometeusza. „Och, lepiej byłoby dla mnie marnieć w Tartarze, niż wić się tutaj na oczach wszystkich! wykrzykuje Prometeusz. „Ale to nie jest na zawsze: Zeus niczego ode mnie siłą nie osiągnie i przyjdzie pokornie i czule poprosić mnie o swój sekret”. – Dlaczego on cię wykonuje? - „O miłosierdzie dla ludzi, bo sam jest bezlitosny”. Za Oceanidami idzie ich ojciec Ocean: kiedyś walczył z Olimpijczykami wraz z resztą Tytanów, ale pogodził się, zrezygnował, przebaczył i pokojowo rozbryzguje się po wszystkich zakątkach świata. Niech Prometeusz też się upokorzy, inaczej nie uniknie jeszcze gorszej kary: Zeus jest mściwy! Prometeusz z pogardą odrzuca jego radę: „Nie martw się o mnie, uważaj na siebie:

bez względu na to, jak sam Zeus ukarał cię za sympatyzowanie ze zbrodniarzem! „Ocean odchodzi, Oceanidy śpiewają współczującą pieśń, wspominając w niej brata Prometeusza Atlantę, który również jest dręczony na zachodnim krańcu świata, podtrzymując miedziany firmament z jego ramionami.

Prometeusz opowiada chórowi, jak wiele dobrego uczynił dla ludzi. Byli nierozsądni, jak dzieci - dał im rozum i mowę. Martwili się zmartwieniami - natchnął ich nadzieją. Mieszkali w jaskiniach, bali się każdej nocy i każdej zimy - kazał im budować domy z zimna, wyjaśniał ruch ciał niebieskich przy zmianie pór roku, uczył pisania i liczenia, by wiedzę przekazać potomnym. To on wskazywał im podziemne rudy, zaprzęgał im woły do ​​pługa, budował wozy na ziemskie drogi i statki na morskie szlaki. Umierali na choroby - otwierał im lecznicze zioła. Nie rozumieli proroczych znaków bogów i natury - nauczył ich zgadywać z krzyków ptaków, ognia ofiarnego i wnętrzności zwierząt ofiarnych. „Naprawdę byłeś zbawicielem dla ludzi”, mówi refren, „jak nie uratowałeś siebie?” „Los jest silniejszy ode mnie” – odpowiada Prometeusz. – I silniejszy od Zeusa? - "I silniejszy niż Zeus." - "Jaki jest los Zeusa?" - "Nie pytaj: to jest moja wielka tajemnica." Chór śpiewa żałobną pieśń.

W tych wspomnieniach z przeszłości nagle wdziera się przyszłość. Na scenę wbiega ukochana Zeusa, księżniczka Io, która została zamieniona w krowę. (W teatrze był to aktor w masce z rogami.) Zeus zamienił ją w krowę, aby ukryć się przed zazdrością swojej żony, bogini Hery. Hera domyśliła się tego i zażądała dla siebie krowy w prezencie, a następnie wysłała do niej okropnego bąka, który zawiózł nieszczęsną kobietę dookoła świata. Doszła więc, wyczerpana bólem do szaleństwa, w góry Prometeusza. Tytan, „obrońca i orędownik człowieka”, lituje się nad nią;

mówi jej, jakie dalsze wędrówki będzie miała w Europie i Azji, przez upał i zimno, wśród dzikusów i potworów, aż dotrze do Egiptu. A w Egipcie urodzi syna Zeusa, a potomkiem tego syna w dwunastym pokoleniu będzie Herkules, łucznik, który przybędzie tutaj, by ocalić Prometeusza – nawet wbrew woli Zeusa. - A jeśli Zeus na to nie pozwoli? „Wtedy Zeus umrze”. - "Kto go zniszczy?" - „Sam, planując nierozsądne małżeństwo”. - "Który?" — Nie powiem ani słowa więcej. Tutaj rozmowa się kończy: Io znów czuje ukłucie bąka, znowu wpada w szaleństwo i ucieka w rozpaczy. Chór Oceanidów śpiewa: „Niech żądza bogów nas porwie: ich miłość jest straszna i niebezpieczna”.

Mówi się o przeszłości, mówi się o przyszłości; teraz kolej na przerażającą rzeczywistość. Nadchodzi sługa i posłaniec Zeusa - bóg Hermes. Prometeusz gardzi nim jako wieszakiem zastępów olimpijczyków. „Co powiedziałeś o losie Zeusa, o nierozsądnym małżeństwie, o groźbie śmierci? Przyznaj się albo będziesz gorzko cierpieć! - „Lepiej cierpieć niż być sługą, jak ty; i jestem nieśmiertelny, widziałem upadek Urana, upadek Krona, zobaczę też upadek Zeusa. - "Strzeż się: będziesz w podziemnym Tartarze, gdzie męczą Tytani, a potem staniesz tutaj z raną w boku, a orzeł będzie dziobał twoją wątrobę." - „Wiedziałem to wszystko z góry; niech bogowie szaleją, nienawidzę ich!” Hermes znika - i rzeczywiście Prometeusz woła: „Ziemia naprawdę się zatrzęsła, / I błyskawice zwijają się, a grzmoty grzmią ... / O Niebo, o święta matko, Ziemio, / Spójrz: cierpię niewinnie!” To koniec tragedii.

Ta tragedia została włączona do tetralogii wraz z tragediami „Prometeusz wyzwolony”, „Prometeusz niosący ogień” i innym nieznanym nam dramatem satyra. Wśród naukowców panuje opinia, że ​​\u200b\u200btragedia „Prometeusz niosący ogień” zajęła pierwsze miejsce w tetralogii. Na końcu trylogii (tetralogii) następuje pojednanie Zeusa i Prometeusza.

Konflikt: Los rodzaju ludzkiego. Główną treścią tej tragedii jest zatem zderzenie władzy tyrana, którego nosicielem jest sam Zeus, z bojownikiem i cierpiącym o zbawienie i dobro ludzkości – Prometeuszem.

Obrazy tragedii:

1) Prometeusz: Główne cechy: odwaga, niezłomność, umiłowanie wolności, silna wola, humanizm, poświęcenie. Ajschylos nadał wizerunkowi Prometeusza zupełnie nowe znaczenie. Ma Prometeusza - syna Temidy-Ziemi, jednego z tytanów. Kiedy Zeus panował nad bogami, tytani zbuntowali się przeciwko niemu, ale Prometeusz mu pomógł. Kiedy bogowie postanowili zniszczyć rasę ludzką, Prometeusz uratował ludzi, przynosząc im ogień skradziony z niebiańskiego ołtarza. W ten sposób ściągnął na siebie gniew Zeusa. Jeszcze większa moc sięga Ajschylosa w postaci Prometeusza. Najlepiej widać to, porównując obraz tragedii z jej mitologicznym pierwowzorem, na przykład w wierszach Hezjoda, gdzie jest on przedstawiony po prostu jako przebiegły oszust. W Ajschylosie jest to tytan, który ocalił rodzaj ludzki, kradnąc bogom ogień dla ludzi, chociaż wiedział, że spotka go za to okrutna kara; uczył ich życia towarzyskiego, dając im możliwość gromadzenia się przy wspólnym, państwowym ognisku; wynalazł i stworzył różne nauki; jest odważnym bojownikiem o prawdę, stroniącym od kompromisów i protestującym przeciwko wszelkiej przemocy i despotyzmowi; jest wojownikiem bogów, który nienawidzi wszystkich bogów, innowatorem, który szuka nowych dróg; w imię swojej wzniosłej idei gotów jest przyjąć najokrutniejszą egzekucję iz pełną świadomością wykonuje swoje wielkie dzieło. Nie myśl prymitywnego człowieka, ale wysoka świadomość ludzi V wieku. mógł znieść taki obraz. Tak go stworzył geniusz Ajschylosa, a ludzi tego magazynu nazywamy teraz tytanami. Wizerunek Prometeusza jest taki, jaki będzie przez wieki: szlachetny, cierpiący. Pojawił się tutaj. metafora „ognia wiedzy”.

2) Zeus: Władca bogów w „Skutym Prometeuszu” ma cechy greckiego „tyrana”: jest niewdzięczny, okrutny i mściwy.

3) Oceanidy - słabe, ale współczują Prometeuszowi

4) Io - słaby, żałosny, kolejna ofiara Zeusa.

5) Hefajstos jest jednym z tych zrezygnowanych „niewolników Zeusa”, bezczelny, bezczelny. Ajschylos rysuje podłość i służalczość bogów, którzy upokorzyli się przed Zeusem, oraz umiłowanie wolności Prometeusza, który mimo wszelkich namów i gróźb przedkłada swoje męki nad niewolniczą służbę Zeusowi

6) Hermes - pokazuje swoje uczucia do przyjaciela, autor przedstawia jego wątpliwości, gorycz i ból, ale nie może oprzeć się woli Zeusa.

Tragedia „Prometeusz w łańcuchach” to najsłynniejsza tragedia greckiego dramatopisarza Ajschylosa, żyjącego na przełomie VI-V wieku pne w Atenach, którego starożytni Grecy nazywali „ojcem greckiej tragedii”.

Ajschylos, podobnie jak inni artyści starożytnej Grecji, zawsze wykorzystywał w swoich pracach tematy mityczne. Wyjaśnia to fakt, że mit odgrywał bardzo ważną rolę w życiu starożytnych Greków. Wszystkie wyobrażenia o świecie, jego pochodzeniu, rozwoju, przyszłości, wszystkie nadzieje, aspiracje, niespełnione marzenia starożytnych Greków, rozumienie przez nich tak złożonych pojęć, jak życie i śmierć, człowiek i los, zło i sprawiedliwość – wszystko to zostało wyryte w mity.

Prometeusz jest jednym z ulubionych mitycznych bohaterów starożytnej Grecji. Mit o nim przedstawia historię rozwoju ludzkości, tak jak wyobrażano to sobie w starożytności. Według mitu ludzie byli słabi i nie mogli ani myśleć, ani mówić, ani rozumieć tego, co widzieli wokół. Prometeusz miał szlachetne serce, jako pierwszy zniżał się do ludzi i zaczął im pomagać. Nie mając nic do roboty, inni bogowie podjęli się nauczania ludzi, ale żądali za to szacunku i bogatych darów. Prometeusz zabił byka ofiarnego i podzielił tuszę na dwie części. Kości tylko złożył w większy stos, ale pokrył dobrym tłuszczem, a mięso zawinął w brudną skórę, a także okrył podrobami. Następnie poprosił Zeusa, aby wybrał, którą część ludzie dadzą bogom, a którą zatrzymają dla siebie. Zeus wybrał duży stos. Od tego czasu ludzie jedzą mięso i składają bogom ofiary z kości. Rozwścieczony Zeus zabronił Prometeuszowi wspiąć się na Olimp i odmówił dawania ludziom życiodajnego ognia. Ale Prometeusz z pomocą przebiegłości ukradł bogom ogień i dał go ludziom. W tym celu Hefajstos na rozkaz Zeusa przykuł Prometeusza łańcuchem do krawędzi ziemi do skały; orzeł leciał codziennie i dziobał wątrobę Prometeusza, która odrastała w ciągu nocy. Po wielu stuleciach takich tortur Herkules zabił orła i uwolnił Prometeusza.

Mit ten był dobrze znany wszystkim starożytnym Grekom. Tragedia przedstawia tylko te wydarzenia z mitu, które odpowiadały intencji twórczej autora, która podnieciła Ajschylosa artystę i Ajschylosa człowieka.

Moc i Siła, słudzy Zeusa - prowadź Prometeusza na pustynię, gdzie zakuwa go Hefajstos. Wraz z rozwojem wydarzeń okazuje się, że Prometeusz nie tylko przekazał ludziom ogień, ale także zapoczątkował ludzką cywilizację: uczył obróbki drewna i budowania mieszkań, pokazywał lecznicze zioła, jako pierwszy zaprzęgał byki, uwalniając ludzi od ciężkiej pracy , nauczył konie chodzić w zaprzęgu, a statki - także jego wynalazek, nauczył ludzi rozpoznawać gwiazdy, liczyć i pisać, pokazywał skarby ziemi: miedź, żelazo, srebro, złoto.

Obraz Prometeusza odzwierciedla problem etyczny, który martwił Ajschylosa przez całą jego karierę: odpowiedzialność człowieka za podjętą decyzję. Prometeusz jest bogiem obdarzonym darem przewidywania, wiedział z góry o cierpieniach, które go spotkają, ale ich nie uniknął. Co więcej, już skuty łańcuchami, ma lekarstwo, które może uwolnić go od udręki: aby uzyskać wolność, wystarczy, że wymieni imię kobiety, która urodzi Zeusowi dziecko, które obali Zeusa, tak jak on kiedyś obalił jego ojciec Kronos. A Prometeusz odmawia wyjawienia tajemnicy i jest gotowy na jeszcze okrutniejsze tortury. Skała wraz z przykutym łańcuchem Prometeuszem, z błyskawic i grzmotów, które wysyła Zeus, wpada do strasznego podziemnego świata Tartaru. Wizerunek Prometeusza to wizerunek osoby, która nie zmienia swojego losu, który jest odpowiedzialny za swoje decyzje i czyny. Ajschylos wierzy w możliwości człowieka, podobnie jak jego bohater.

Tragedia Ajschylosa jest naznaczona wiarą w postęp i rozwój ludzkości.

» Starożytny dramat

© Dmitrij Łobaczow

Analiza starożytnego dramatu.
Ajschylos, „Prometeusz w niewoli”

Dramat antyczny (zwłaszcza grecki) sam w sobie jest zjawiskiem wyjątkowym – przez ponad pięć wieków dominował na scenie teatralnej. Ten dramat był językiem swoich czasów: od Ajschylosa do Seneki był podstawą literatury, filozofii, przekazywania wątków mitologicznych i szczególnego światopoglądu starożytnych ludzi.

Dramat antyczny jest rajem dla umysłów, dusz i myśli całej epoki historycznej, kiedy ludzkość była jeszcze młoda. To więcej niż pomnik epoki - to serce całego świata, którego znaczenie dla nas jest zapomniane, ale nie wyczerpane, nie mówiąc już o tym, że to starożytność położyła podwaliny pod świat, który my wiedzieć dzisiaj. I choć jestem przeciwny wszelkiej deifikacji i wyolbrzymianiu starożytności w dziejach Europy, to warto uznać, że ta podstawa jest realna, a jej wpływ jest znaczący, przynajmniej jako czynnik determinujący rozwój kultury, dzięki dzięki którym staliśmy się tym, kim jesteśmy dzisiaj.

Ale starożytny dramat zainteresował mnie nie tylko dlatego, że jest zabytkiem i „duszą czasu”, ale także dlatego, że korzenie tego zjawiska wykraczają poza granice podręcznikowej literatury i kultury greckiej. Podstaw dramatów Ajschylosa, Eurypidesa, Sofoklesa należy szukać w znacznie wcześniejszych, archaicznych czasach. To właśnie z tej archaicznej, przedklasycznej epoki wywodzą się złożone mitologiczne, kulturowe i psychologiczne podstawy starożytnej Grecji.

Początkowo dramat był tylko akcją – kultem boga Dionizjusza. Dla każdego z bogów Grecy znajdują własną formę kultu i nawrócenia. Dionizy był bogiem uprawy winorośli i symbolem życiodajnej przyrody, dlatego też czczenie go często przypominało raczej napój niż nabożeństwo. Jednak z czasem kult nabrał własnych cech, takich jak obowiązkowy chór, czy aktorzy, którym towarzyszyli przebrani w kostiumy satyry, którzy mieli towarzyszyć Dionizemu.

Nawet sama w sobie ta tradycja jest już bardzo wymowna - świadczy o związku, jaki powstał między Grekami a ich bogami. Podkreślę słowo relacje, dlatego w przeciwieństwie do późnorzymskiej i chrześcijańskiej tradycji był to związek ludzi bogom, a bogom ludziom kiedy bóstwa bezpośrednio uczestniczyły w życiu ludzi, nie będąc wartością abstrakcyjną i wzniosłą.

W tym szczególnym „stylu” starożytnej religii greckiej tkwi źródło osobliwości kultu - pragnienie upodobnienia się do Boga, zrównania się z Nim. Na przykład igrzyska olimpijskie, które odbywały się jako święta religijne, gdzie dążenie do doskonałości było sposobem na upodobnienie się do bogów, czy te same uroczystości ku czci Dionizjusza, na których człowiek starał się być równie beztroski i odurzony jak bóg same winnice. W rzeczywistości człowiek zawsze chce zostać bogiem, przynajmniej przez jedną lub dwie „boskie” cechy: wszechmoc, nieomylność, nieśmiertelność itp. A jeśli chrześcijaństwo wzniosło boskość na niedostępnym piedestale, na którym człowiek może mieć nadzieję na bliskość Boga dopiero po śmierci, i dlatego często odczuwa poczucie własnej znikomości, Grecy, podobnie jak inni poganie, postępowali oszczędniej: ich bogowie są bliżej dla ludzi są bardziej „dostępne”. » dla osób o tych samych słabościach i cechach. Dążący do perfekcji starożytny Grek nie przeżywał tak silnego rozczarowania. Wyjątkowy panteon „skompromitowanych” bogów, których najprostsza osoba z pewnością przewyższała cechami moralnymi.

Kolejny bardzo ważny punkt każdego odwołania się do siły wyższej: czy to kult, modlitwa, ceremonia czy spowiedź. Człowiek zwracając się do Boga zwraca się przede wszystkim do siebie.. W tym przypadku Bóg lub jakakolwiek siła wyższa jest tylko pośrednikiem między myślami tej samej osoby. Trudno jest człowiekowi przyznać się do czegoś przed sobą; często dlatego ludzie chodzą do kościoła lub do psychoterapeuty. Ale w obliczu Boga człowiek potrafi się otworzyć, bo przyznaje się do czegoś nie sobie, ale Jemu, Bogu, komuś innemu, kto go słucha. Dlatego każde odwołanie się do siły wyższej jest odwołaniem się przede wszystkim do samego siebie.

Grecy oczywiście nie byli pierwszymi, którzy nauczyli nas tego prawa psychologicznego, które jest równie oczywiste, jak i odrzucane, ponieważ ujawnia człowieka w momencie jego największej bezbronności - zwrócenia się do Boga.

Ale jaki jest paradoks - że wierząc we wszechmoc bogów, człowiek wątpił we własną wielkość - zapomniał, że sam jest stwórcą swojego boga. Czy byłby bóg bez wiary w niego? Czy Bóg przebacza, dopóki człowiek dobrowolnie nie zniesie ciężaru świadomości wykroczenia i grzechu? W tym procesie wszystko zależy przede wszystkim od osoby. Poszukujący – niech znajdzie, spragniony – niech szuka.

Człowiek jest podstawową zasadą wszystkiego, co religijne i mistyczne, ale aby to sobie uświadomić, zrozumieć i zaakceptować rasę boskości wypływającą z samej osobowości wierzącego, wielu ludzi potrzebuje całego życia, lub jak Pascal np. , spotkanie ze śmiercią. W swoim „Memoriału” pisze cudowne wersety: „(Mój) Bóg Abrahama, Bóg Jakuba, Bóg Izaaka – ale nie bóg filozofów i naukowców”. Pascal mówi o Bogu jako o subiektywno-osobowym, takim, że nie jest on rozumiany na poziomie górujących bloków filozofii, teologii czy nauk ścisłych. Wepchnąć Boga na półkę z książkami, określić swoje miejsce w złożonej hierarchii – czyż nie jest to wielki zamach na samą istotę boskości – prowadzący prosto do Nietzschego „Bóg nie żyje”. To zabiło śmiertelnego boga.

Zostawmy jednak na chwilę bogów i wróćmy do antycznego dramatu.

Tragedia starożytnego greckiego dramatopisarza Ajschylosa, przedstawiona w latach 444-443 pne. mi. Za kradzież ognia Hefajstos przykuwa Prometeusza łańcuchami na rozkaz Zeusa do skały pod nadzorem Mocy i Siły. Więźnia odwiedzają Oceanidy, ich ojciec Ocean, księżniczka Io (ukochana Zeusa), która podczas wędrówek po świecie przypadkowo trafiła na skałę. Prometeusz mówi im, co zrobił dla ludzi, kradnąc bogom ogień, przeklina Zeusa i prorokuje.

Postacie:

Moc i siła- słudzy Zeusa.

Hefajstos- bóg ognia, patron kowalstwa i najzdolniejszy kowal Olimpu.

Prometeusz- w starożytnej mitologii greckiej jeden z tytanów, obrońca ludzi przed arbitralnością bogów, król Scytów.

Ocean- w starożytnej mitologii greckiej bóstwo, żywioł największej rzeki świata, obmywającej ziemię i morza, dającej początek wszystkim rzekom, źródłom, prądom morskim; schronienie słońca, księżyca i gwiazd.

I o- córka króla argiwskiego, kapłanka argiwskiej Hery, została uwiedziona przez Zeusa, a następnie ukrywała się przed jego żoną.

Hermesa- bóg handlu, zysku, inteligencji, zręczności i elokwencji oraz bóg atletów. Patron heroldów, ambasadorów, pasterzy, podróżników.

Oceanidy - nimfy, trzy tysiące córek tytana Oceanusa i Tetydy.

[Tekst cytowany w: Dramat antyczny, wyd. T.Blanter - M., 1969, przekład SApt]

Od pierwszych rzędów wita nas prawie pogrzebowy kondukt - Moc i siła(słudzy Zeusa) prowadzą Prometeusza do samotnej skały, tak że olimpijski bóg kowal Hefajstos przykuł go do skały, zgodnie z rozkazem Zeusa.

Hefajstos od samego początku ma bardzo duże wątpliwości co do wykonania wyroku Zeusa. Mimo zbrodni - Prometeusz ukradł ogień i dał go ludziom - oddaje cześć bohaterowi: „A ja – czy naprawdę jestem bogiem takim jak ja, ośmielam się zakuć te ostre skały?”. Szacunek dla Prometeusza pojawia się u Hefajstosa nie dlatego, że kradł, ale dlatego, że pozostał wierny swoim przekonaniom - „Oto owoc waszej miłości do ludzkości” Hefajstos mówi. Ale Zeus jest równie uparty i nieugięty - – Będziesz wisieć na zawsze.

Prometeusz upodobnił się do bogów przez ogrom swojego czynu i ogrom swojej prawdziwie „boskiej” kary – „musi wisieć na zawsze” oraz „Nie będzie godziny, w której nie marnowałbyś się w nowej udręce”.

Pozwolę sobie od razu nakreślić paralelę, w której czytelnik musiał mnie już wyprzedzić – a mianowicie męki Chrystusa, to oni „uczynili” Go „Synem Bożym”, pozwalając Mu zmartwychwstać trzeciego dnia. Chrystus stał się Synem Bożym, Zbawicielem, pokonując tylko udrękę i śmierć: właśnie teraz Prometeusz przygotowuje się do tego samego, dosłownie „nabywając” boskość przez trudy.

Do tego warto dodać filozoficzną uwagę, że człowieka „próbę siły” mierzy się nie wielkością popełnionego czynu, ale gotowością poniesienia za niego kary, jakkolwiek byłaby ona straszna i zgubna. Na przykład wyciągnięcie rannego człowieka bez zagrożenia życia to jedno, ale zrobienie tego samego, ale już pod ostrzałem, to co innego, już wyczyn i chęć rozstania się z życiem, tj. do takiej, nawet najbardziej niesprawiedliwej „zemsty” – decyduje siła jednostki.

Ten punkt doprowadza nas do granic bardzo ważnej kwestii, kwestii odpowiedzialności i wyboru – tj. nasza wolność. Kwestię wolności i wyboru Prometeusz rozwiązuje jednoznacznie – zmierzając do końca, choć skazując się na męki, rzeczywistą Śmierć.

Jest wolny, bo w swoim wyborze wolał nieść ogień i nie poprzestał na ukaraniu Zeusa. I właśnie teraz, będąc przykutym do skały - choć może się to wydawać paradoksalne, jest bardziej wolny niż ten sam Hefajstos, który jest posłuszny Zeusowi, ale nie podąża za własną wolnością. Dla Prometeusza - Śmierć jest właściwie świadomą odpłatą - dla Hefajstosa Prometeusza mąką - rozkazem. W swojej męce Prometeusz jest ostatecznie wolny psychicznie bardziej niż sam Hefajstos, chociaż to on przykuwa go do skały.

Przed związaniem Prometeusza Hefajstos wykrzyknął: „Jak ja nienawidzę swojego rzemiosła!” Władze odpowiadają dość logicznie: „To (rzemiosło - D.L.) - co to ma z tym wspólnego? W końcu twój umysł mówi ci, że to nie twoja sztuka zrodzi ten ból. Hefajstos, prowadzony Siłą i Mocą (dosłownie) Zeusa, jest tylko narzędziem, wykonawcą czyjejś woli. Ale jednocześnie nie może pozostać obojętny, sympatyzuje, sympatyzuje z Prometeuszem. I teraz pojawia się nowe pytanie, jak mówią, między wierszami: czy wykonawca jest winny? Czy ten, kto wykonuje rozkaz karny, jest winny? Oczywiście, że tak, ponieważ Hefajstos czuje się winny, winny jest nie tylko Zeus, wydając Prometeusza na męki, ale także wykonawca, a właściwie kat. Czy można osądzić wykonawcę, który spełnia swój obowiązek, czy instrument, który spełnia tylko swoją rolę jest winny?.. Ale Hefajstos też miał wybór, jak Prometeusz.

Ten obraz uzupełnia Power, który mówi: „Nie karć mnie za moje surowe, twarde i okrutne usposobienie”. Innymi słowy: dla Zeusa i jego mocy (tutaj jest ona po prostu personifikowana) - naturalne jest bycie twardym i wymagającym z natury. Prawo jest surowe, ale jest prawem – mówili Rzymianie. Władza nie ma wyboru, jest bez twarzy, a priori nie może być inna, podczas gdy Hefajstos miał przed nią wybór = twarz Zeusa. I rzeczywiście, Hefajstos to robi, ale nie na korzyść swojego autentycznego pragnienia. Jednak tragedia polega również na tym, że Hefajstos będzie musiał z tym żyć, co w rzeczywistości doprowadziłoby do nerwic i stanów obsesyjnych.

Przez cały prolog, gdy Moc, Siła i Hefajstos są w pobliżu, Prometeusz milczy. Ale gdy tylko znikną z pola widzenia, natychmiast „ożywa” i początkowo zaczyna besztać niebo i wszystkie żywe stworzenia - „Patrzcie, co bogowie zrobili Bogu!” Ale bardzo szybko Prometeusz wykazuje cuda samokontroli i mówi bardzo „egzystencjalne” rzeczy: „Próżny szept! Wszystko, co ma być zburzone, jest mi dobrze znane. Nie będzie niespodziewanego bólu”. Znał mękę, przez którą świadomie przeszedł. A jeśli to świadomy wybór, to tak „Nie będzie bólu. Z największą łatwością muszę przyjąć swój los.

Z punktu widzenia psychologii to zdanie jest standardem brania odpowiedzialności. Gdyby Hefajstos, zwracając się do psychoterapeuty, opowiadał o wyrzutach sumienia, że ​​ja, jego „ja” protestowałem przeciwko jego wyborowi, to Prometeusz na sesji terapii grupowej byłby wsparciem dla wszystkich pacjentów, pokazując, że świadomie dokonany wybór i sensownie – nawet w obliczu Męki i Śmierci – oznacza prawdziwe i prawdziwe życie.

W długim monologu ujawnia się kolejna cecha Prometeusza: jego wybór nie jest tylko „Jego”, jego wybór ma znaczenie. Jego obecna męka jest więc również znacząca – i to jest jego największym wsparciem – męka nie jest bezsensowna! Iskra, którą ukradkiem uniósł, stała się „wszystkich nauczycieli plastyki” oraz " początek błogosławieństw. Ale pomimo egzystencjalnej autentyczności swojego życia Prometeusz nie jest obcy wszystkim innym uczuciom i wybucha strach, uczucia, uraza. I to jest szczególne bohaterstwo, kiedy Prometeusz woli męki i tortury (choć boi się, jak każdy inny) i świadomie do niej poszedł, dokonując Wyboru, który nadaje jego życiu Cel i Sens, który ostatecznie jest wart więcej niż strach Śmierci.

Prometeusz ma mieszane uczucia: chełpi się, marząc, że Zeus zapłaci za to upokorzenie, nie traci panowania nad sobą: „Jesteś bezczelny, nie poddajesz się… czy nie lepiej trzymać język za zębami?” mówią mu oceanidy. Co to jest? Odwaga skazanych na zagładę? Odwaga w obliczu możliwej śmierci? Reakcja ochronna, która zapewnia psychikę w krytycznej sytuacji, czy skryta nadzieja na lepszy wynik? - „Zmiękczyć, poddać się, potrzeba zmusi. Wtedy stłumi swój szalony gniew.

Ale gniew Prometeusza ma inny powód. Kara – i wie o tym, choć niesprawiedliwa, to jednak towarzyszy zbrodni, z punktu widzenia Zeusa. Tych. Zeus jest po prostu o swojej logice. Ale to, co jest naprawdę prawdziwe, biorąc pod uwagę logikę obu - Zeusa i Prometeusza - to zdrada pierwszego. W końcu, według Prometeusza, Zeus: „Wielki pan bogów jest mi zobowiązany!” - walczył za Zeusa przeciwko Kronosowi, dzięki niemu przykuty do skały bohater Zeus doszedł do władzy. A po tym wszystkim męczennik pyta o swoje czyny i karę.

Zwróćmy się, przynajmniej częściowo, do stanowiska Zeusa. Pomimo tego, że Zeus nie pojawia się bezpośrednio w dramacie, jest obecny niewidocznie, w roli jakiejś a priori siły, losu, losu. Zeus naprawdę „zaniedbał nieszczęsne ludzkie plemię”, i chciał „wyhodować nowy rodzaj". Oczywiście nie można tego nazwać aktem moralnym, ale ma on najwyższe bóstwo - własną moralność - a jego granice są znacznie szersze; i dlatego Prometeusz, martwiąc się o ludzi, patrzy mu w oczy, jeśli nie głupie, to wyraźnie niezrozumiałe. Zeus, zrzucając swego ojca Kronosa do Tartaru, faktycznie – ojcobójca – przekroczył „zakazaną linię”.

[Walka Zeusa i Kronosa – kiedy syn mści się na ojcu, który dosłownie chciał go zjeść – ma charakter orientacyjny. Motyw walki syna z „niesprawiedliwym” ojcem jest typowy, a pierwszym przykładem jest bunt Lucyfera; których motywy zemsty były podobne, chociaż powody były różne. W każdym razie dość ważną kwestią jest to, że zemsta, bez względu na to, jak szlachetna i uzasadniona może być, nie jest gwarancją sprawiedliwości. Jak powiedział Winston Churchill: „Zabicie mordercy nie zmienia liczby morderstw”. To jest ten sam motyw, którego sama zemsta nie może zaspokoić. Tylko umiejętność przebaczania, a nie mściwości, może przynieść duchową satysfakcję i pokój. Jakże często mściciele stawali się jeszcze gorsi od dyktatorów, których obalił i ukarał. Ale umiejętność przebaczenia nie likwiduje oczywiście potrzeby sprawiedliwości. Ale słowa „zemsta” i „sprawiedliwość” to różne słowa.]

Jaka kara grozi Prometeuszowi? Wcześniej powiedzieliśmy, że ta męka jest tożsama ze śmiercią (śmierć symboliczna): ale najważniejsze jest to, że Śmierć ma wiele postaci. Mówimy o Śmierci zakładającej fizyczny koniec, co jest tylko w połowie prawdą. Wszak „śmierć” jest sztucznym pojęciem „wprowadzonym” do kultury w celu oznaczenia i wyjaśnienia fenomenu Niebytu – stanu przeciwstawnego Byciu. Po drugie, nawet na prostym, filisterskim poziomie bardzo trudno jest wyjaśnić, czym jest śmierć. Śmierć jest wieczną niewiadomą i to właśnie tej nieznanej boimy się najbardziej.

Ale problem polega na tym, że śmierć jest inna: i dla wielu ma przeciwne właściwości i znaczenia. Tak więc ktoś będzie wolał śmierć fizyczną od śmierci duchowej (duchowej) (na przykład od zdrady kogoś lub czegoś). O śmierci możemy mówić w trzech wymiarach – psychicznym (duchowym), osobistym lub fizycznym (cielesnym). Prometeusz ma wolny wybór - między śmiercią duchową i osobistą (co oznaczałoby pozwolenie Zeusowi na zabijanie ludzi) a śmiercią fizyczną - cierpieniem i torturami.

Na przykład Hefajstos, jak powiedziałem wyżej – dokonuje własnego wyboru – między karami cielesnymi a wyrzutami sumienia, wybiera to drugie. Ale duchowa, osobista śmierć ma jedną różnicę w stosunku do śmierci fizycznej – tak naprawdę jest nieskończona. Duchowo „zabity” człowiek jest w stanie przez całe życie przeżywać najgłębsze męki sumienia i męki duszy. Hefajstos, który wolał wykonać rozkaz Zeusa, wie o swojej winie i odpowiedzialności za wyrządzone zło; będzie musiał wielokrotnie „umrzeć” mentalnie, zjadając siebie od środka.

Śmierć fizyczna - bóg Prometeusz nie grozi. Ale nawet nie śmierć go smuci, ale niemoc, bezsilność: „To dla mnie tortura usychać na kamiennym klifie”. Bezczynność, gdy Prometeusz tylko biernie obserwuje otaczający świat – prawdziwa tortura. Zadaniem Boga jest tworzenie, dokonywanie czynów - i tę możliwość odebrano Prometeuszowi. Ale do czego wzywa nas ten cierpiący?

Czy wzywa do zemsty? Czy jest gotów je spełnić? Nie! Wie, wierzy, że Zeus zostanie ukarany, ale sam nie chce się zemścić. Prometeusz wzywa nas do współczucia: „Widząc czyjeś nieszczęście, bo nieszczęście niestrudzenie wędruje od jednego do drugiego”. Pamiętaj: „Komu bije dzwon? On cię wzywa”. Prometeusz przypomina o odpowiedzialności jednostki, osoby – w tym wypadku oceanów – o odpowiedzialności za dobro lub niesprawiedliwość ogółu. Być współczującym oznacza dzielić własną odpowiedzialność za smutek, za ból, za katastrofy. Prawie Sartreowska myśl… W końcu wszyscy jesteśmy w jakimś stopniu odpowiedzialni za „zło” tego świata, tak jak wszyscy jesteśmy odpowiedzialni za „dobro”. A współczucie jest krokiem ku takiej odpowiedzialności, jest dzieleniem wspólnego bólu, wzięciem na siebie krzyża cudzej udręki. I choć odpowiedzialność nie może decydować o wykorzenieniu wszystkich niesprawiedliwości, ale zło, podobnie jak dobro, z którym człowiek sympatyzuje, od tego momentu staje się sprawą osobistą, sprawą wszystkich. A w sobie możemy walczyć ze złem; sami możemy pielęgnować dobro.

Oceanowi, który trafia do Prometeusza, trudno patrzeć na jego mękę. Ale zdając sobie sprawę, że oczernianie nieszczęścia jest udziałem słabych, Ocean mówi: „Nie trwaj w gniewie, biedny męczenniku”. Każdy może oczerniać swoje nieszczęście, ale nie każdy może wziąć za nie odpowiedzialność i znaleźć w tym sens. Ocean przypomina „nie trwaj w gniewie” ponieważ gniew Prometeusza jest bez znaczenia. On jest w stanie tylko obciążyć umysł.

Ocean chce pomóc Prometeuszowi, ale ten wbrew wszystkiemu nie chce nowych ofiar: „Nie będę sprawiał kłopotów innym” oraz „Pusta gorliwość, głupia niewinność”. Ale bóg morza jest uparty, chce zrozumieć, dlaczego Prometeusz odmawia ewentualnej pomocy. Być może powodem strachu przed zakutym w łańcuchy męczennikiem są nie tylko słowa o niebezpieczeństwie dla Oceanu? Może on sam wydaje się tęsknić za karą, bo w głębi duszy ma nadzieję na odnalezienie upragnionego sensu życia. Cierpienie jako droga do świadomości, cierpienie jako dar, a nie tragiczna postawa, jako część człowieka i jego światopoglądu.

„Jestem złamany przez haniebne męki, jesteś zdezorientowany i upadłeś duchem, jak zły wróg, przed własną chorobą” on mówi. Przywódca Horusa zachęca go myślami o dobrodziejstwach, jakie dał ludziom, jakby przypominając mu o przyczynie, z powodu której cierpi przykuty do skały Prometeusz. Skazany na śmierć odpowiada, że ​​„każda umiejętność jest niczym w obliczu losu”. Los postrzegany jest przez niego jako ścieżka cierpienia, pełna fatalnych zakrętów, niepewności, bezsensu i żalu. Myśląc prawie jak Schopenhauer, który widział szczęśliwy los – że była mniej nieszczęśliwa niż inni. Ale to przez przezwyciężenie tych katastrof możliwe jest, być może, potwierdzenie czyjejś prawdziwie boskiej zasady. I prawdopodobnie Zeus będzie musiał przejść przez coś podobnego, jak mówi Prometeusz - „Zeus nie uniknie z góry ustalonego losu”.

Wtedy do Prometeusza przybywa jeden z ukochanych Zeusów, Io, zamieniony przez Bohatera w krowę. – Kto cię przykuł do tego urwiska? ona pyta. W odpowiedzi słyszy lakoniczne: „Ręka Hefajstosa, ale decyzja Zeusa”. Io wie, że Prometeusz może jej powiedzieć o przyszłości, ale unika odpowiedzi w każdy możliwy sposób: „Nie jest mi przykro, że to mówię, po prostu boję się zdenerwować”. Io ma podróżować i cierpieć, żałuje, że nie popełniła samobójstwa. Ale Prometeusz zauważa, że ​​wciąż jest od niego bardziej wolna, bo los nie dał mi śmierci, a śmierć uwolniłaby mnie od męki.

Wartością istnienia jest możliwość dokonania własnego wyboru, a nawet w obliczu śmierci zachowanie wolności – to zjawisko moralnej wolności jest bardzo ważne dla kontekstu dramatu. Prometeusz nadal ceni tę wolność moralną bardziej niż wolność nie-wolności Hefajstosa lub innych sług Zeusa.

Io cierpi, jej udręka jest zbyt silna, a Prometeusz, widząc to, postanawia jej pomóc. Następuje niemal terapeutyczna interwencja, w której przykuty do skały Prometeusz prorokuje o swojej przyszłości: więc Zeus zostanie obalony, „Kto to zrobi wbrew woli Zeusa?” - „Jeden z twoich potomków, mój wybawicielu”. "Co ty mówisz? Czy moje potomstwo cię ocali?” Oczywiście niewiele to odwraca uwagę od myśli o przyszłych cierpieniach, ale przynajmniej Io wie teraz, co ze względu na nią znosić pozbawienie i przemoc Zeusa. Zyskuje jakiś cel, a bezsensowność jej pozycji nabiera wartości. Dziecko zrodzone z Zeusa i Io stanie się tym, które obali Zeusa, tj. Zeus będzie cierpiał przez samego siebie, przez swoją głupią namiętność.

To znaczenie, które Prometeusz odnajduje w swoim cierpieniu, jako terapeutyczna strategia radzenia sobie z trudami losu, jest bardzo skuteczne. Tak, losu, podobnie jak śmierci, nie można pokonać, ale zawsze można znaleźć swój własny, niepowtarzalny sens bycia w tej walce. Tylko w ten sposób dziewczyna zamieniona w krowę – w pozbawione praw zwierzątko gotowe na rzeź, nie może utracić ludzkiego wyglądu duszy.

Ale swoim objawieniem Prometeusz przyciąga uwagę Zeusa. Tak jak poprzednio, nie pojawia się bezpośrednio, ale inni bogowie są posłuszni jego woli - i Hermes pojawia się przed nami. - „wierny sługa, nowy autokrata”.

Hermes jest tym samym sługą Zeusa co Hefajstos; ale jeśli kowal przynajmniej okazał swoje niezadowolenie, Hermes gorliwie wypełnia rozkazy najwyższego boga i organizuje prawdziwe przesłuchanie Prometeusza w sprawie jego przepowiedni.

Prometeusz szczerze gardzi Hermesem - jego pracowitością, jego stosunkiem do Zeusa. Tak, a Hermes nie szanuje więźnia : „do ciebie najbardziej przebiegły i zrzędliwy brudas, zdrajca bogów ...” Wydawać by się mogło, że dwaj bogowie – kowal i posłaniec – obaj w równym stopniu wypełniają wolę Zeusa i obaj dzielą odpowiedzialność za doskonałą niesprawiedliwość – ale jeden z nich przynajmniej wewnętrznie opiera się złu, podczas gdy drugi służbę uczynił celem, stawiając to przede wszystkim moralne i etyczne dylematy.

Widzimy, że Prometeusz gardzi bogami, którzy pojawili się przed nim - Hefajstosem, Hermesem - utracili własną boską esencję, stając się sługami. Jak wspomniano powyżej, istotą i początkiem boskości nie jest wykonywanie rozkazów, ale tworzenie, tworzenie. I właśnie tej sztuki Prometeusz uczył ludzi, możliwość aktu stworzenia stanowiła podstawę zachowania ludzkiego plemienia, ta iskra, wolna kreacja, którą ukradł bogom, teraz przekazała ludziom. Ale czy sami bogowie ukradli ten symboliczny element, czy też zdeptali go, udając się na służbę Zeusa?

– Chcesz powiedzieć, że obwiniasz mnie za swoje kłopoty?- Hermes jest zainteresowany w sposób zdystansowany, który nie do końca rozumie, na czym właściwie polega jego wina, bo nawet nie przykuł Prometeusza do skały. Nadal nie rozumiał, że dzieli ze wszystkimi odpowiedzialność za to, co zrobił. „Prawdę mówiąc, nienawidzę wszystkich, bogowie, że odpłacali dobrem złem”. Gardzi sługami Zeusa, którzy zamienili boskość na służbę.

Często i dobrowolnie oddajemy naszą wolność, poświęcamy ją, bo wolność to wybór, a wybór to odpowiedzialność, a odpowiedzialność to niepokój o własny byt. Dlatego nam, bez względu na to, jak bardzo byliśmy „boscy”, łatwiej jest zrezygnować z własnej wolności na rzecz życia bez niepokoju.

Cała dalsza narracja jest w rzeczywistości dialogiem między Prometeuszem a Hermesem . Oba są do siebie podobne i przeciwstawne - dwie skrajności bytu, stłoczone w jednym miejscu, przykute - jedno łańcuchami, drugie rozkazem - do tej samej skały. „Po co ci to, pomyślałeś?”, a na pytanie wroga Prometeusz odpowiada: „Wszystko było długo wyważone i przemyślane”. To część jego wyboru. Wiedział, w co się pakuje. Ale teraz pytanie dotyczy nie tylko samej męki, ale także tego, że Prometeusz nie chce wyjawić Zeusowi tajemnicy przepowiedni i to jest część jego małego triumfu – Bóg może pokonać jego ciało, ale nie jego umysł, nie jego Wola. Zeus nic nie będzie wiedział i będzie gnić w ignorancji. Jednocześnie Hermes jest spokojny – to wszystko go bezpośrednio nie dotyczy, jest tylko narzędziem w rękach Zeusa, a „bezsilna furia” męczennika przykutego do skały to nic innego jak problem konfrontacji między dwie zasady: „rozsądny” (do którego najwyraźniej odnosi się do siebie) i „nieostrożny” (czyli Prometeusz). " Rozłóż swój umysł - mówi Hermes - nie myśl, że uparte usposobienie jest bardziej godne i lepsze niż ostrożne. Znów wybór przed Prometeuszem, na który się skazał – albo pogorszyć swoją sytuację milczeniem i ukrywaniem tajemnic, albo powiedzieć wszystko, co wie. Wybór trudny, ale nie dla przykutych do skały - „Niech idzie do podziemi, niech Tartar rzuci moje ciało w ciemność”. I znowu – to ciało, ale nie dusza, nie wola – tego żaden bóg nie może złamać i ukarać.

Hermes ostrzega, że ​​za odmowę mówienia Prometeusz otrzyma cios od samego Zeusa. Zwraca się do Horusa, ale nie chcą opuścić bohatera w tak trudnej godzinie: „Mówić, że Zeus niespodziewanie zadał ci cios, teraz nie masz prawa”. Chór, nie działając jako bezpośrednia postać, wyraża jednak słuszną myśl: „strzeżcie się obojętnych”. Nie pozostaną obojętni na męki Prometeusza, są gotowi współczuć i nie opuszczać go w godzinie próby. Hermes opuszcza nieprzerwanego Prometeusza. Natychmiast słychać ryk i Prometeusz upada na ziemię. Jego ostatnie słowa brzmiały: „Cierpię bez winy - patrz!”. Ale jego duch jest nieugięty i bronił swojej absurdalnej wolności, ponieważ jego drugi wybór był między męką a… męką.

To właśnie w tej godzinie poznajemy prawdziwą naturę samotności – kiedy nikt nie może dzielić męki Prometeusza, mimo współczucia i współczucia, i nikt nie może mu pomóc. Tak jak nikt nie jest w stanie w pełni zrozumieć udręki i żalu drugiej osoby. W chwili ciosu Zeusa jest sam - sam w skalistym zamknięciu, chociaż przed nimi było wielu: chóry, Hefajstos, Hermes i Io ... Ale w tym momencie jest to realne („egzystencjalne ”) samotność urzeczywistnia się w obliczu symbolicznej Śmierci.

Więc na tym dramat się kończy. I choć historia samego Prometeusza jeszcze się nie skończyła, przedstawiamy tu najważniejszy epizod jego losów. Wcale nie kradzież ognia, a nie bitwa z tytanami Kronosa - mianowicie ta niesprawiedliwa zemsta jest jego głównym i fatalnym osiągnięciem. Zostaje skonfrontowany ze zrozumieniem własnej wolności i brakiem wolności innych; widzi, co oznacza wybór i sens życia, i jak bezsensowne jest życie innych bogów. Czy zapytałby go - w imię czego Hermes służy Zeusowi?... Prometeusz widzi, czym jest śmierć i życie, i ile to drugie jest warte, nie rozumiejąc skończoności i sensu. Wreszcie Prometeusz spotyka się także z samotnością – rozumianą przez wszystkich, ale przez nikogo nierealizowaną.

I choć chciałbym powiedzieć, że dramat nas czegoś uczy, to jednak moment „nauki” jest tu zupełnie nieobecny, raczej chcemy zobaczyć jakąś moralność, jakąś konkluzję i pouczenie. Jednak Chained Prometheus to tylko próbka, jak obraz, a raczej szkic w szkicowniku. Los bohatera wcale nie jest przykładem; i musimy żyć własnymi, niepowtarzalnymi losami, z wyjątkiem tego, że dane, które napotkał Prometeusz, są takie same, zarówno dla nas, jak i dla bohaterów starożytnej historii.

© Dmitrij Łobaczow, 2016
© Opublikowano za uprzejmą zgodą autora

teksty literatury greckiej tragedia

W przeciwieństwie do „Persów”, w pozostałych tragediach Ajschylosa mityczni bohaterowie działają, majestatycznie i monumentalnie, uchwycone są konflikty potężnych namiętności. Taka jest jedna ze słynnych kreacji dramatopisarza, tragedia „Prometeusz przykuty”.

Istnieją powody, by sądzić, że jest to tylko część obszernego planu Ajschylosa i wchodzi w skład tetralogii, tj. cykl czterech utworów dramatycznych. Poza wspomnianą tragedią w skład tetralogii weszły także „Prometeusz niezwiązany” i „Prometeusz noszący ogień”, a także utwór czwarty, którego tytuł nie jest znany. Fabuła „Prometeusza w łańcuchach” oparta jest na antycznym micie o tytanie Prometeuszu, dobroczyńcy ludzkości, który oddał ludziom nieocenione przysługi io jego konfrontacji z wszechpotężnym Zeusem.

Akcja rozpoczyna się wśród pustynnych skał, w Scytii, nad brzegiem morza. Hefajstos, bóg kowalstwa, oraz dwie alegoryczne postacie – Moc i Siła, prowadzą przykutego Prometeusza i przebijając jego pierś żelaznym klinem, przybijają go do skały. Już w pierwszej replice Mocy, uosabiającej zrezygnowaną służbę najwyższemu bóstwu, wyjaśnia się widzowi, dlaczego tytan jest torturowany:

Kradł dla śmiertelników. Za twoją winę

Niech teraz rozliczy się z bogami,

Aby w końcu uznać zwierzchnictwo Zeusowa

I przysięgać odważnie kochać ludzi.

Podczas gdy Hefajstos wyraża współczucie dla Prometeusza, „płacze” nad jego „kłopotami”, słudzy Zeusa, niegrzeczni i bezceremonialni, z pozorną przyjemnością wykonują swoją katowską robotę. Ciało tytana zostaje „całe splątane żelazem”. Podczas wykonywania egzekucji Prometeusz zachowuje stoickie milczenie. I dopiero gdy jego oprawcy odejdą, daje upust uczuciom:

Nie widzę końca bólu. Na próżno szept!

Wszystko to jest do wyburzenia

Jestem świadomy. niespodziewany

Nie będzie bólu. Z największą łatwością

Muszę zaakceptować swój los. W końcu wiem

Że nie ma silniejszej siły niż wszechpotężna skała.

I ani milczeć, ani mówić o przeznaczeniu

Nie mogę mieć swojego. Gnębię się w jarzmie kłopotów

Ponieważ ludzie byli szanowani.

Ajschylos nazywa Prometeusza wymyślonym przez siebie słowem: filantrop. Dosłownie oznacza: ten, kto kocha ludzi. A może dokładniej: przyjaciel ludzi. Kochający ludzkość tytan jest nie do pogodzenia z „tyranią Zeusa”.

Prometeusz jest oddzielony od bliskich, od ludzi. Jest sam na sam z naturą, która mu współczuje. Słysząc jego jęki, Oceanidy lecą do niego, dwanaście nimf, córek Oceanu. Nimfy sympatyzują z Prometeuszem, ale są słabe i nieśmiałe, boją się gniewu Zeusa. Zwracając się do nich, Prometeusz wspomina, jakie dobrodziejstwo przyniosło ludzkości.

Podczas zmagań Zeusa ze starszym pokoleniem bogów Prometeusz oddał nieocenioną przysługę „wielkiemu panu bogów”. Ale odpłacił mu czarną niewdzięcznością, bo:

Taka choroba najwyraźniej dotyczy wszystkich władców

Nieodłączny - nigdy nie ufaj przyjaciołom.

Zeus w tragedii jest ucieleśnieniem okrucieństwa, jak bez ogródek relacjonuje Prometeusz:

eksterminować ludzi

Chciał nawet wychować nowy gatunek.

Nikt oprócz mnie nie może się oprzeć

nie. I odważyłem się. Jestem śmiertelnym plemieniem

Od śmierci w Hadesie arbitralnie uratowany.

To dlatego tak bardzo płaczę.

Prometeusz wymienia dobre uczynki, które uczynił w stosunku do ludzi. Przed nami jakby przechodzi historia ludzkości, jej rozwój duchowy i intelektualny, rozwój jej kultury materialnej. Zwracając się do chóru, Prometeusz mówi:

Lepiej słuchaj

O problemach ludzi. Umysł i pomysłowość

Odważyłem się obudzić w nich, dotychczas głupi.

Do cieni snów

Ludzie byli podobni przez całe swoje długie życie

Nic nie widzę sensu. Solar nie został zbudowany

Domy z kamienia, nie znali się na stolarce,

A w lochach biegały mrówki.

Żyli bez światła, w głębi jaskiń.

Wierni nie wiedzieli, że nadchodzi zima,

Albo wiosna z kwiatami, albo obfitość

Owoce lata - nie było zrozumienia

Nie mają nic, dopóki wschodzą gwiazdy

A ukryta ścieżka zachodów słońca im nie powiedziała.

Mądrość liczb, najważniejsza z nauk,

Wymyśliłem dla ludzi dodawanie liter,

Esencja wszystkich sztuk, podstawa wszelkiej pamięci.

Jestem pierwszym, który przyzwyczaił zwierzęta do jarzma,

I do kołnierza i do paczki, aby uratować

To ludzie z najbardziej wyczerpującej Pracy.

I konie, posłuszne sytuacji.

Piękno i blask bogactwa zaprzęgłem do wozów,

Nikt inny jak ja z lnianymi skrzydłami

Zaopatrywał statki i odważnie przemierzał morza.

Tyle sztuczek dla ziemskich ludzi

Jak uchronić się przed tymi cierpieniami.

Prometeusz okazał się także wytrawnym uzdrowicielem, wytwórcą leków na choroby, „mikstur przeciwbólowych”, interpretatorem znaków, odkrywcą skarbów ukrytych w podziemnych trzewiach: złota, żelaza, miedzi.

Tyrania Zeusa, który postanowił „zniszczyć całą rasę ludzką i zasadzić nową”, objawia się w epizodzie z Io. To jedna z tych istot, które odwiedzają Prometeusza. Io była kapłanką Hery. Niestety, została uwiedziona przez Zeusa, „strasznego kochanka”. Znalazła ich Hera, ale Zeus machnięciem ręki zamienił Io w białą krowę, aby uniknąć skandalu. W rzeczywistości porzucił Io. Hera wysłała gzę do krowy, która nieustannie kłuje Io, zmuszając ją do wędrówki po świecie, nie znajdując spokoju. Prometeusz przepowiada Io „przyszłe morze nieuniknionej udręki”, jęczy.

Ale moc Zeusa ma swoje granice. Powyżej Zeusa - Moira, uosabiająca Los, nawet bogowie są im podporządkowani. Prometeusz wyjaśnia, że ​​zna przyszłość Zeusa. Planował zawrzeć nowe małżeństwo, ale jego żona „pozbawi go niebiańskiego tronu”. „Grozi mu męka”, cięższa niż jego, Prometeusz. „Niedługo zapanuje nad bogami” – przekonuje tytan. Prometeusz nie zdradza do końca swojej tajemnicy, nie podaje imienia kobiety, która mogłaby zniszczyć Zeusa. Ale wszechpotężna Olympia nie jest przyzwyczajona do ograniczania się w pragnieniach i namiętnościach.

A jednak, usłyszawszy słowo Prometeusza, Zeus jest zaniepokojony. Wysyła Hermesa z propozycją wyjawienia mu sekretu w zamian za uwolnienie zakutego w łańcuchy tytana. Rozmowa Prometeusza z Hermesem to jeden z kulminacyjnych epizodów tragedii. Sługa Zeusa, Hermes, stara się w każdy możliwy sposób przekonać Prometeusza do pojednania. Przeplata groźby z obietnicami. Ale niezmiennie wpada na nieelastyczność Prometeusza:

Więc czy naprawdę zacznę się bać nowych Bogów, drżeć, nieśmiało?

Nie ważne jak! Kochanie, na którym ty

Przybyłeś, wróć wkrótce:

Nie odpowiem na żadne z twoich pytań.

W zderzeniu dwóch postaci, w obliczu „służalczości” Hermesa, Prometeusz nabiera cech boskiego wojownika:

Prawdę mówiąc, nienawidzę wszystkich

Bogowie, że za dobro odpłacono mi złem.

Na próżno Hermes nawołuje Prometeusza, by ugiął się przed Ojcem, wyrzekł się „szaleństwa”, „rozsądnie, trzeźwo spojrzał na swoje nieszczęście”, by odkrycie tajemnicy zamienił na wolność. Ale nic nie zachwieje nieugiętości Prometeusza, który z dumą woła: „Nie mogą mnie zabić”.

Nie osiągając niczego, Hermes odlatuje. Po tym następuje zemsta Zeusa. Słychać grzmoty i podziemną wrzawę. Końcowy monolog Prometeusza zaczyna się od słów:

Czyny już przeminęły, nie słowa. Ziemia się zatrzęsła

Grzmot grzmi w głębi jej głuchoty

Ostatnie słowa tytana: „Cierpię bez winy – patrz!” Końcowa uwaga dramatopisarza: „Uderzenie pioruna. Prometeusz wpada w ziemię” – kończy tę dramatyczną sytuację.

Tragedia przesiąknięta była tyrańskim patosem. Prometeusz wyrósł na postać iście heroiczną, nie tylko dobroczyńcę ludzi, ale bojownika przeciwko absolutnej władzy Ojca, zdolnego do każdej zbrodni.

W przeciwieństwie do Persów tragedia Prometeusza stanowi krok naprzód w rozwoju techniki dramatycznej. Tragedia zawiera główne elementy dzieła dramatycznego: fabułę, konflikt, obrazy, które są monumentalne. Przez całe dzieło dochodzi do konfrontacji między przyjacielem ludu Prometeuszem a tyranem Zeusem. Znamienny jest fakt, że antagonista Prometeusza nigdy nie pojawia się na scenie. Nieustannie rozbrzmiewa jego imię, jego rozkazy spieszą się z wykonaniem jego popleczników, jego wola determinuje rozwój konfliktu. Ale widz nigdy nie widzi tego na własne oczy. Niepowtarzalny gust artystyczny Ajschylosa wpłynął na tę technikę. Dramaturg zdaje się odwoływać do wyobraźni, do fantazji widza, zapraszając wszystkich do wyobrażenia sobie obrazu najwyższego boga, tego ucieleśnienia tyrańskiej samowolki. Przypomnijmy, że w Iliadzie brak jest także opisu piękna Heleny, najpiękniejszej z helleńskich kobiet. Pokazano jednak, jakie wrażenie robi na otaczających ją ludziach, na starszyźnie Troi.

Po Ajschylosie wizerunek Prometeusza zainspirował wielu wielkich artystów słownych. Jest bohaterem jednego z wczesnych wierszy Goethego. Prometeusz Byrona, napisany w Szwajcarii w 1816 roku, jest żarliwym wezwaniem do przeciwstawiania się wszelkim formom ucisku. Ten starożytny mit interesował Byrona od dzieciństwa. Pod jego piórem tytan pojawił się jako symbol „przeznaczenia i władzy”. Dla innego wielkiego poety romantycznego, rówieśnika i przyjaciela Byrona, Shelleya, autora dramatycznego poematu „Prometeusz bez ograniczeń” (1819), obraz tytana był wręcz przeciwnie, namalowany w afirmujących życie, optymistycznych tonach. Jego wyzwolenie z udręki oznaczało dla Shelleya początek „złotego wieku” ludzkości, emancypację i harmonijny rozwój wszystkich sił twórczych człowieka w jedności z naturą. Inspirowana wizerunkiem Prometeusza oraz kompozytorów: Liszta, Skriabina.

Tylko w poezji rosyjskiej XIX-XX wieku. obraz Prometeusza śpiewało wielu poetów: wśród nich Baratynsky, Kuchelbeker, Ogarev, Benediktov, Ya Polonsky, Fofanov, Bryusov, Vyach. Iwanow i inni.

Ajschylos (525-456 pne). Jego twórczość związana jest z epoką kształtowania się demokratycznego państwa ateńskiego. Państwo to ukształtowało się podczas wojen grecko-perskich, które toczono z krótkimi przerwami od 500 do 449 roku p.n.e. i były dla państw greckich polityką o charakterze wyzwoleńczym. Wiadomo, że Ajschylos brał udział w bitwach pod Maratonem i Salaminą. Bitwę pod Salaminą opisał jako naoczny świadek tragedii „Persowie”. Napis na jego nagrobku, według legendy ułożony przez niego samego, nie mówi nic o nim jako o dramatopisarzu, ale mówi się, że okazał się odważnym wojownikiem w bitwach z Persami. Ajschylos napisał około 80 tragedii i dramatów satyrowych. Tylko siedem tragedii dotarło do nas w całości; zachowały się małe fragmenty innych dzieł.

Tragedie Ajschylosa odzwierciedlają główne trendy jego czasów, te ogromne zmiany w życiu społeczno-gospodarczym i kulturalnym, które były spowodowane upadkiem systemu plemiennego i powstaniem ateńskiej demokracji posiadającej niewolników.

Światopogląd Ajschylosa był zasadniczo religijny i mitologiczny. Wierzył, że istnieje wieczny porządek świata, który podlega działaniu prawa światowej sprawiedliwości. Osoba, która dobrowolnie lub mimowolnie naruszyła sprawiedliwy porządek, zostanie ukarana przez bogów, a tym samym równowaga zostanie przywrócona. Idea nieuchronności zemsty i triumfu sprawiedliwości przewija się przez wszystkie tragedie Ajschylosa.

Ajschylos wierzy w przeznaczenie-Moirę, wierzy, że nawet bogowie są jej posłuszni. Jednak ten tradycyjny światopogląd miesza się z nowymi poglądami generowanymi przez rozwijającą się demokrację ateńską. Tak więc bohaterowie Ajschylosa nie są istotami o słabej woli, które bezwarunkowo wypełniają wolę bóstwa: osoba w nim jest obdarzona wolnym umysłem, myśli i działa całkiem niezależnie. Niemal każdy bohater Ajschylosa staje przed problemem wyboru sposobu postępowania. Moralna odpowiedzialność człowieka za swoje czyny jest jednym z głównych tematów tragedii dramatopisarza.

Ajschylos wprowadził do swoich tragedii drugiego aktora i tym samym otworzył możliwość głębszego rozwoju tragicznego konfliktu, wzmocnił efektowną stronę spektaklu teatralnego. To była prawdziwa rewolucja w teatrze: zamiast starej tragedii, gdzie partie jedynego aktora i chóru wypełniały całe przedstawienie, narodziła się nowa tragedia, w której bohaterowie zderzają się ze sobą na scenie i bezpośrednio motywują swoje działania .

Zewnętrzna struktura tragedii Ajschylosa zachowuje ślady bliskości dytyramb, gdzie partie śpiewaków prowadzących przeplatały się z partiami chóru.

Spośród tragedii wielkiego dramatopisarza, które do nas dotarły, wyróżnia się: „Prometeusz w łańcuchach” - być może najsłynniejsza tragedia Ajschylosa, która opowiada o wyczynie tytana Prometeusza, który dał ludziom ogień i został surowo ukarany dla tego. Nic nie wiadomo o czasie pisania i inscenizacji. Historyczną podstawą takiej tragedii mogła być jedynie ewolucja prymitywnego społeczeństwa, przejście do cywilizacji. Ajschylos przekonuje widza o konieczności walki z wszelką tyranią i despotyzmem. Ta walka jest możliwa tylko dzięki stałemu postępowi. Dobrodziejstwem cywilizacji według Ajschylosa są przede wszystkim nauki teoretyczne: arytmetyka. Gramatyka, astronomia i praktyka: budownictwo, górnictwo itp. W tragedii maluje obraz wojownika, moralnego zwycięzcy. Duch ludzki nie może być niczym pokonany. Jest to opowieść o walce z najwyższym bóstwem Zeusem (Zeus jest przedstawiany jako despota, zdrajca, tchórz i przebiegły). Ogólnie rzecz biorąc, dzieło uderza zwięzłością i znikomą treścią partii chóralnych (pozbawia tragedię tradycyjnego dla Ajschylosa gatunku oratorskiego). Dramaturgia jest również bardzo słaba, gatunek recytacji. Postacie są również monolityczne i statyczne, podobnie jak w innych dziełach Ajschylosa. W bohaterach nie ma sprzeczności, każdy z nich działa z jedną cechą. Nie postacie, ogólne schematy. Nie ma akcji, tragedia składa się wyłącznie z monologów i dialogów (artystycznych, ale wcale nie dramatycznych). Styl jest monumentalny i patetyczny (choć postacie to tylko bogowie, patetyzm jest osłabiony - długie rozmowy, treści filozoficzne, raczej spokojny charakter). Ton jest deklamacją pochwalno-retoryczną skierowaną do jedynego bohatera tragedii, Prometeusza. Wszystko wywyższa Prometeusza.

Rozwój akcji polega na stopniowym i stałym nasilaniu się tragedii osobowości Prometeusza i stopniowym narastaniu monumentalno-patycznego stylu tragedii.

Ajschylos jest znany jako najlepszy rzecznik aspiracji społecznych swoich czasów. W swoich tragediach pokazuje zwycięstwo postępowych zasad w rozwoju społeczeństwa, w systemie państwowym, w moralności. Twórczość Ajschylosa wywarła znaczący wpływ na rozwój światowej poezji i dramatu. Ajschylos jest orędownikiem oświecenia, ta tragedia ma charakter edukacyjny, stosunek do mitologii jest krytyczny.