• ×

    • Program społeczny i działalność literacko-krytyczna Pochvenników. Krytyka słowianofilska Literacki program krytyczny słowianofilów Krótko

    23.06.2020

    Słowianofile w swoich gustach i konstrukcjach literackich byli konserwatywnymi romantykami i zagorzałymi przeciwnikami krytycznego realizmu. Nowi przeciwnicy realizmu przeszli przez pokusy filozofii niemieckiej i niełatwo było z nimi polemizować. Walczyli, można powiedzieć, tą samą bronią, co zwolennicy realizmu.
    Wśród słowianofilów wyróżnić należy dwa pokolenia. Starszy, który założył samą doktrynę, obejmuje I. V. Kireevsky'ego, jego brata PV Kireevsky'ego, A. S. Khomyakov. Do młodszego pokolenia, które nie przyjęło doktryny w stanie nienaruszonym - K. S. Aksakov, Yu. F. Samarin. I. S. Aksakow, który przemawiał później, w rzeczywistości nie był krytykiem literackim.
    Początkowo słowianofile współpracowali w czasopiśmie Pogodin i Szewyriew „Moskwitjanin” (1841-1845). W 1845 r. samodzielnie opublikowali pierwsze trzy numery tego czasopisma pod redakcją I. Kirejewskiego, a następnie ograniczyli się tylko do roli pracowników. Ta okoliczność nie pozwalała czytelnikom wyodrębnić w swoich umysłach specjalnej krytyki słowianofilskiej: zlała się ona w coś w rodzaju jednej krytyki „moskiewskiej”. W latach 1846 i 1847 słowianofile, chcąc się odizolować, wydali dwa swoje moskiewskie Zbiory Literacko-Naukowe, co jednak nie uzasadniało ich nadziei na sukces. W 1852 cenzura zakazała wydawania podobnej kolekcji z powodu sympatycznego artykułu o Gogolu; rozpoczął cenzurę prześladowania słowianofilów. W okresie przedreformacyjnym słowianofilom udało się osiągnąć dla siebie pewne swobody: od 1856 do 1860 roku, z długimi przerwami, wydawali pod redakcją A. I. Koszelewa czasopismo Russkaya Beseda, ich główny organ. Ale „rozmowa rosyjska” też nie powiodła się, jej kierunek odbiegł od początku publicznego wzburzenia. Sovremennik prowadził zdecydowaną walkę z Russką Rozmową. W latach 1861-1865 I. Aksakow wydawał gazetę „Dzień”, w której atakował nihilistów, materialistów i głosił antypolskie, panslawistyczne idee, łącząc się z szowinizmem Ruskiego Wiestinika i moskiewskiego Wiedomosti Katkowa.
    Idee słowianofilów nie mogły stworzyć literatury wartościowej artystycznie. Wyróżniają się tylko pojedyncze wiersze Chomiakowa, K. Aksakowa, I. Aksakowa. Ich atutem w rywalizacji z postępową literaturą realistyczną był S. T. Aksakow (ojciec Konstantina i Iwana Aksakowów). Ale S. T. Aksakow właściwie nie był słowianofilem, ale jako pisarz realista wręcz im się sprzeciwiał. Przyjaźnił się z Gogolem, cenił go jako autora Rewizora i Martwych dusz, cenzurował wybrane fragmenty korespondencji z przyjaciółmi. Słowianofile najwyraźniej spekulowali w imieniu Gogola, wykorzystując jego przyjazne stosunki z rodziną Aksakowów. Później słowianofile bezskutecznie próbowali przyciągnąć do siebie Ostrowskiego jako pisarza życia codziennego starożytności moskiewskiej. Próbowali dostosować do siebie „prawdę czarnoziemską” Pisemskiego, zwłaszcza że sam pisarz stronił od zaawansowanych idei i niejako podążał w stronę takich pragnień. Próbowali też zinterpretować „Notatki myśliwego” Turgieniewa w swoim „ludowym” duchu. Ale wszyscy ci pisarze nie zgadzali się ze słowianofilami.
    Karmiąc się nie tyle własnym pozytywnym doświadczeniem literackim, co lękiem przed realistycznymi rewelacjami rosyjskiej rzeczywistości, przyczyniającymi się do wstrząsów, słowianofile wykształcili szczególny system poglądów historycznych i estetycznych, który z metodologicznego punktu widzenia można jako konserwatywny romantyzm. Istotą doktryny słowianofilskiej była idea jedności narodowej całego narodu rosyjskiego w łonie Kościoła chrześcijańskiego bez rozróżnienia stanów i klas, w głoszeniu pokory i posłuszeństwa władzom. Wszystko to miało charakter reakcyjno-romantyczny, utopijny. Głoszenie idei „Rosyjskiego ludu-bogonosiciela”, powołanego do ratowania świata przed zagładą, do zjednoczenia wokół siebie wszystkich Słowian, zbiegło się z oficjalną ogólnosłowiańską doktryną Moskwy jako „Trzeciego Rzymu”. .
    Ale słowianofile mieli też nastroje niezadowolenia z istniejącego porządku. Z kolei rząd carski nie mógł tolerować zamachu na jego podstawy nawet w niejasnych argumentach słowianofilów o potrzebie obradujących soborów ziemstw, zwłaszcza w wypowiedziach o potrzebie osobistego wyzwolenia chłopów, w donosach o niesprawiedliwym sąd, nadużycia biurokracji, obce prawdziwie chrześcijańskiej moralności. Słowianofile byli przedstawicielami liberalnej szlachty, która dalekowzrocznie zaczęła szukać wyjścia z impasu, aby uniknąć wybuchów rewolucyjnych w Rosji na wzór zachodni.
    Opór słowianofilów był ograniczony. Pisarze realiści i autentyczni demokraci, na których spoczywał ciężar walki z samowładztwem, krytykowali ich za fałszywą narodowość, za wyrafinowaną obronę podstaw istniejącego systemu.
    Słowianofile starali się podnieść swój prestiż przez to, że po 1848 r. ludzie Zachodu, doznawszy rozczarowania burżuazyjnym utopijnym socjalizmem, zaczęli rozwijać idee „rosyjskiego socjalizmu komunalnego”. Wymownym dla nich przykładem był emigrant Hercen. Słowianofile od dawna twierdzili, że we wspólnocie chłopskiej zachował się duch prawdziwej narodowości, jedność interesów klasowych. Na pierwszy rzut oka okazało się, że ludzie Zachodu przybyli, by pokłonić się słowianofilom. Wiadomo, że nawet później byli teoretycy, którzy Czernyszewskiego i populiści, którzy rozwinęli idee tego samego chłopskiego „socjalizmu komunalnego”, przypisywali słowianofilom. Ale podobieństwo jest tylko pozorne.
    Dla słowianofilów wspólnota jest środkiem do zachowania patriarchatu, bastionem przeciwko rewolucyjnemu fermentowi, środkiem do utrzymywania mas chłopskich w posłuszeństwie wobec obszarników, do wpajania im pokory. A dla rewolucyjnych demokratów i populistów wspólnota jest formą przejścia do socjalizmu, prototypem przyszłej socjalistycznej pracy i życia społecznego. Niech ta doktryna będzie utopijna, niemniej jednak istota wspólnoty i jej cel były interpretowane przez rewolucyjnych demokratów w sensie dokładnie odwrotnym niż słowianofile.
    Słowianofile lubili udawać autentycznych przedstawicieli rosyjskiej tożsamości, narodowości. Gromadzili folklor jako echo wyidealizowanej przez nich przeszłości w życiu ludzi. Twierdzili, że stworzyli specjalną, nieklasową sztukę rosyjską, aby zastąpić istniejący rosyjski realizm. Wszystko to były reakcyjnymi, utopijno-romantycznymi abstrakcjami. Słowianofile cieszyli się z wszelkich przejawów sprzeczności w życiu Zachodu i starali się przedstawiać Rosję jako bastion zasad moralnych, mający rzekomo zupełnie inną historię, nieobciążoną rewolucyjnymi przewrotami.
    Kireevsky - jeden z założycieli słowianofilstwa Iwana Wasiljewicza. Od 1828 do 1834 działał jako postępowy myśliciel, który szukał szerokich podstaw filozoficznych dla rosyjskiej krytyki. Wydawał czasopismo „Europejski” (1832), które rząd zamknął w drugim numerze z powodu artykułów samego wydawcy „Wiek XIX” i „Biada dowcipowi” na scenie moskiewskiej. W pierwszym artykule Kirejewski argumentował, że Europa Zachodnia wyczerpała już stare formy filozofii, świadomości obywatelskiej i organizacji społecznej, podczas gdy Rosja będzie musiała wypracować własne nowe formy, korzystając z doświadczeń Zachodu. Na końcu artykułu Kirejewski retorycznie zaprosił czytelników do „wyciągnięcia wniosków” na temat charakteru edukacji w Rosji. To wystarczyło, aby car podejrzewał Kirejewskiego o głoszenie konieczności konstytucji. „Europejski” został zakazany, a Kireevsky został objęty obserwacją.
    Kirejewski napisał w młodości kilka niezwykłych artykułów krytycznych: „Coś o naturze poezji Puszkina” („Moskowski Vestnik”, 1828), „Przegląd literatury rosyjskiej za rok 1829” („Dennica”, 1830), wspomniany już „Biada z Wit” na moskiewskiej scenie ”i„ XIX wiek ”, a także„ C% o ~ z ”reni? Literatura rosyjska na rok 1831” („Europejski”, 1832), „O wierszach Jazykowa” („Teleskop”, 1834).
    W artykułach ujawnił się wybitny talent krytyczny Kireevsky'ego. Puszkin był zadowolony ze swoich znaczących osądów. Belinsky pożyczył od niego kilka ważnych sformułowań: o romantyzmie, o Puszkinie jako „poecie rzeczywistości”.
    Zamyślony, spokojny ton jego artykułów został wysoko oceniony przez Czernyszewskiego. Zgodnie ze swoją zasadą Kirejewski uczył krytyki rosyjskiej poszukiwania „wspólnego koloru, jednego piętna” w twórczości analizowanego poety. I on sam umiejętnie znalazł to u Puszkina, Wenewitinowa, Baratyńskiego, Delviga, Podolińskiego, Jazykowa.
    Kireevsky ustalił periodyzację rozwoju twórczości Puszkina. Pierwszy okres charakteryzuje się wpływami „szkoły włosko-francuskiej” i Byrona. Potem przyszedł okres byronowski. Codzienne sceny w Onieginie, wizerunki Tatiany, Olgi, opis Petersburga, wsi, pór roku, w połączeniu z opublikowaną wówczas sceną w klasztorze Czudowskim z Borysa Godunowa, według Kirejewskiego, stanowią trzecią, szczególną, Rosyjsko-Puszkinowski okres poezji. Puszkin pojawił się przed czytelnikami jako „wielkie” zjawisko, którego główną cechą jest zgodność z czasem, żywe poczucie nowoczesności. Uzasadnienie zalet tego najbardziej znaczącego okresu w twórczości Puszkina Kirejewskiego zostało dalej pogłębione w artykule „Przegląd literatury rosyjskiej za rok 1831”.
    W przeglądzie literatury rosyjskiej z 1829 r. Kirejewski nakreślił już główne okresy literatury rosyjskiej: Łomonosow, Karamzin, Puszkin. Okres Puszkina charakteryzuje się „szacunkiem dla rzeczywistości”, chęcią „przekształcenia poezji w rzeczywistość”.
    Koncepcja ta, przesiąknięta uznaniem narastających pierwiastków prawdziwości artystycznej, znalazła się w pojemnej koncepcji Kirejewskiego „XIX wieku”, której charakterystyce poświęcił osobny artykuł.
    Ale już w tych artykułach mieszano argumenty, z których później wyrosła słowianofilska doktryna Kirejewskiego. Tutaj zaczął myśleć w sposób „absolutny”, alternatywnie, w kategoriach wzajemnie się wykluczających.
    Podstawy cywilizacji zachodniej, powiedział Kirejewski, zostały określone przez trzy warunki: chrześcijaństwo, podboje barbarzyńców i tradycje klasyczne. Rosja przyjęła chrześcijaństwo z rąk prawosławnego Bizancjum, a nie z rąk zdeprawowanego, heretyckiego Rzymu; Tatarzy nie zniszczyli Rosji i nie zaszczepili w niej swoich zwyczajów, a Piotr I nadrobił brak tradycji klasycznych.
    Kirejewski dotychczas mówił o różnicach między cywilizacją rosyjską a cywilizacją zachodnioeuropejską, ale później uzna je za zalety. Mówił już tutaj o „chińskim murze” dzielącym Rosję i Europę Zachodnią, o znaczeniu dla nas „koncepcji, jaką mamy na temat stosunku rosyjskiego oświecenia do oświecenia reszty Europy”.
    W rzeczywistości teoria słowianofilska narodziła się w sporze między I. Kirejewskim a Chomiakowem w 1839 r. Chomiakow czytał ustnie na salonach swój artykuł „O starym i nowym”, w którym stawiał wprost pytanie: czy dawna Ruś przedPiotrowa była lepsza od zeuropeizowanej Rosji? Jeśli tak było, należy wrócić do poprzednich zleceń. Kireevsky w specjalnej „Odpowiedzi dla A. S. Chomiakowa” zakwestionował kategoryczny charakter takiego sformułowania pytania: „Jeśli stare było lepsze niż teraźniejszość, to jeszcze nie wynika z tego, że teraz jest lepsze”. Kireevsky ma bardziej subtelne sformułowanie pytania. Ale nadal skłaniał się ku staremu.
    Artykuły „Odpowiedź na A. S. Chomiakowa”, „Przegląd aktualnego stanu literatury” („Moskvityanin”, 1845), „Wykłady publiczne prof. Szewyriew o historii literatury rosyjskiej” (tamże, 1846) tworzą słowianofilski okres twórczości Kirejewskiego. Tu rysy jego programowego słowianofilstwa były wyraźniej i ostrzejsze - niechęć do kierunku realistycznego, "szkoły naturalnej" i Bielińskiego. Pod względem teoretycznym i historyczno-literackim okres ten jest niższy od poprzedniego. Rozmowy o krytyce filozoficznej, o jedności i rozległości pojęć literackich, u Kirejewskiego prawie straciły sens, ponieważ wszystkie te pojęcia przybrały teraz wąską, utylitarną, antyrealistyczną orientację.
    Kirejewski z góry zadeklarował, że jest nieciekawa, choć historycznie nieunikniona, cała ta część literatury rosyjskiej, która w taki czy inny sposób była „powtórzeniem” literatury zachodnioeuropejskiej. Jest to ważne tylko dla nas, studentów, a nie dla światowej świadomości społecznej. Nurt negatywnego racjonalizmu, czyli realizmu krytycznego, przybył do nas z Zachodu. O wiele ważniejsze jest zrozumienie „pozytywnego” kierunku. Tutaj Rosja może być naprawdę oryginalna, nikogo nie naśladować i pojawić się w całej okazałości. Wszystko to przypominało Szewriewowski podział literatury na „czarną” i „jasną”. Sympatie Kireevsky'ego były całkowicie zdeterminowane na korzyść jego rosyjskiego. Zachód daje tylko formalny rozwój umysłu i tylko w tym sensie może być wykorzystany w rozwoju oryginalnej treści.
    Kirejewski wyobrażał sobie, że walczy w Rosji na dwóch frontach. Nie akceptuje zachodniego racjonalizmu, Otechestvennye Zapiski, krytyki Bielińskiego, „szkoły naturalnej” i „pozytywnego” państwowo-urzędniczego patriotyzmu magazynu „Majak”. Na tle takich kontrastów pozytywnie wyróżniali się słowianofile. Jeśli Mayak wulgarnie chwali wszystko, to Otechestvennye Zapiski niezasłużenie „stara się upokorzyć całą naszą sławę, próbując umniejszyć literacką reputację Derzhavina, Karamzina, Żukowskiego, Baratyńskiego, Jazykowa, Chomiakowa…”. Kogo Belinsky umieścił na ich miejscu? Okazuje się, że: I. Turgieniew, A. Majkow i Lermontow. Ale mimo wszystko Belinsky nie popełniłby żadnego błędu, nawet gdyby to zrobił. Tak, a Derzhavin, Karamzin, Żukowski, on właśnie w tym czasie, w „artykułach Puszkina”, był wysoko i słusznie ceniony. Wcześniej Bieliński krytykował Jazykowa i Chomiakowa jako bojowników głoszących słowianofilstwo. Ale to jest zupełnie inne pytanie.
    Ostatnie lata działalności Słowianofila Kirejewskiego to artykuły: „O naturze oświecenia Europy i jego stosunku do oświecenia Rosji” („Moskiewski Zbiór Literacko-Naukowy na rok 1852”), „O konieczności i Możliwość nowych początków filozofii” („Rozmowa rosyjska”, 1856). W artykułach tych pojęcia „oświecenie”, „rosyjski”, „francuski”, „niemiecki” były nadal abstrakcyjnie interpretowane. Całość kategorii Kirejewskiego, ich „romantyzm” daje o sobie znać na każdym kroku. Ponownie przywołuje trzy elementy cywilizacji: barbarzyństwo, chrześcijaństwo i dziedzictwo klasyczne, ale nieco zmienia swoją „triadę”, teraz jest to dla niego ważne: szczególna forma, przez którą chrześcijaństwo przeniknęło do Rosji, szczególna forma, w której starożytni przekazane jej dziedzictwo klasyczne, wreszcie specjalne formy państwowości. Ostatni, wyraźnie „lojalny” element nie występował wcześniej w „triadzie”. Ziemia rosyjska rzekomo nie znała zdobywców i podbitych, przemoc władzy, wszystkie klasy ludności były przepojone tym samym duchem, nie było żenujących przewag i „wymarzonej równości” (o którą awanturują się socjaliści - V.K.) . Tylko na Zachodzie ukształtowała się klasowa i hierarchiczna piramida, podczas gdy w Rosji wszystko opiera się na duchu wspólnotowym, wierzeniach i opiniach, a nie na prawie i prawach. Ale idylla namalowana przez Kirejewskiego tylko potwierdziła ogólnie przyjętą opinię o dominacji bezprawia w carskiej Rosji, braku jakichkolwiek gwarancji dla jednostki i całkowitej arbitralności władzy. Bieliński pisał o tym w swoim słynnym liście do Gogola.
    W swoim ostatnim artykule – „O nowych zasadach filozofii” – Kirejewski szczerze podpisał się pod nauką Ojców Kościoła, nie wierząc już w żaden z systemów filozoficznych. „Skomponowanie wiary dla siebie to nędzna robota” - powiedział Kirejewski, ale mimo to ją skomponował. Słowianofile dobrowolnie weszli na łono cerkwi, znosząc władzę, przegrywając wszystkie bitwy ze swoimi przeciwnikami.
    Aleksiej Stiepanowicz Chomiakow (1804-1860). Chomiakow stał dalej od krytyki literackiej niż I. Kirejewski. Chomiakow pisał wiersze, sztuki teatralne, a czasami recenzje krytyczne, ale jego główne prace dotyczyły zagadnień filozoficznych, stosunków ziemskich w Rosji, problemów reform, solidarności międzysłowiańskiej i słowianofilskiej doktryny o pierwotnych drogach Rosji.
    W artykule „O starym i nowym” (1839) Chomiakow wyraził podstawy swojego nauczania w najostrzejszej formie. Nie ukrywając wcale zacofania Rosji, autor uważał, że przyczyną tego były reformy Piotra Wielkiego, które odcięły Rosję od jej przeszłości i zmieniły jej pierwotną ścieżkę rozwoju. Teraz czas o tym pamiętać, bo Chomiakow uważa, że ​​zachodnie ścieżki już minęły: Zachód stoi w przededniu katastrofy.
    Niezadowolenie z rosyjskiego samoponiżania i zachodniej arogancji przeniknęło do dwóch artykułów Chomiakowa: „Opinia cudzoziemców o Rosji” („Moskwicjanin, 1845) i „Opinia Rosjan o cudzoziemcach” („Zbiór moskiewski za 1846”). Dla niego Anglia była wzorowym krajem, który mógł zachować patriarchat (List o Anglii, 1848). Chomiakow odwiedził Anglię w 1847 roku i zakochał się w jej „toriańskim” duchu: „tu są szczyty, ale tu są korzenie”. Chomiakow znajduje nawet podobieństwo między Moskwą a Londynem: „w obu przypadkach życie historyczne jest jeszcze przed nami”. Jednak Chomiakow posunął się za daleko: uważał, że samo słowo „angielski” pochodzi od słowiańskiego „angielskiego”.
    W przedmowie programowej do pierwszego numeru Rozmowy Russkiej z 1856 roku, nie wyciągnąwszy niczego z doświadczenia klęski w wojnie krymskiej, Chomiakow wielokrotnie nawoływał do „ponowne rozważenia wszystkich tych propozycji, wszystkich wniosków wyciągniętych przez zachodnią naukę, które my wierzył tak bezwarunkowo”.
    Chomiakow wielokrotnie i przy różnych okazjach wracał do oceny filozofii niemieckiej od Kanta do Feuerbacha i dochodził do tych samych wniosków co I. Kirejewski: jest to skrajny wyraz zachodniego „racjonalizmu” i „analizy”, szkoła „racjonalna” że utknęło w martwym punkcie. Jedną ze zbrodni było to, że sam Hegel przygotował przejście do materializmu filozoficznego, czyli według Chomiakowa, do likwidacji filozofii w ogóle. Chomiakowowi udaje się zauważyć kilka prawdziwych przesady u Hegla: jego „nieograniczoną arbitralność uczonego taksonomisty”, kiedy „formuła faktu jest uznawana za jego przyczynę”. Ale cała rzecz polega na tym, że Chomiakow nie akceptuje nauk Hegla o przyczynowości i konieczności. Samemu Schellingowi, któremu wyraźnie darzył sympatią jako „odtwórca całego ducha”, który doszedł do „filozofii wiary”, zarzuca się zbyt racjonalnego filozofa. Słowianofile zarzucali Heglowi i materialistom, zwłaszcza Feuerbachowi, że zlikwidowali filozofię, ale sami ją zlikwidowali, bo tam, gdzie zaczyna się wiara, tam kończy się wszelka ufność w rozum ludzki, w filozofię. Filozofia staje się sługą teologii. Chomiakow powiedział tak: „... istnieje możliwość pełniejszej i głębszej filozofii, której korzenie tkwią w znajomości wiary prawosławia”.
    Jako krytyk literacki Chomiakow zawsze mówił o jednym „odwiecznym” temacie: czy możliwa jest rosyjska szkoła artystyczna? Samo pytanie powstało niejako w ogniu kontrowersji ze „szkołą naturalną”. Jedna szkoła chciała przeciwstawić się innej szkole. Ale gdzie miała wziąć „ich” szkołę? Chomiakow odrzucił „szkołę naturalną” jako wynik wpływów Zachodu.
    W specjalnym artykule „O możliwości rosyjskiej szkoły artystycznej” („Kolekcja moskiewska na rok 1847”) Chomiakow stwierdził, że nie może być szkoły rosyjskiej, dopóki „zasada życiowa została przez nas utracona” z powodu „zaszczepionych fałszywych półwiedza”. Chomiakow mówił w tym artykule ogólnie o „rosyjskiej szkole”, ogólnie o „rozumie”, ogólnie o „zasadzie życia”, ogólnie o „narodowości”.
    Ale starał się, podążając za Szewyriewem, przynajmniej częściowo, kosztem przesady, zebrać jakąś rodzącą się rosyjską szkołę artystyczną. Świadczą o tym jego tendencyjne i tylko czasem rzetelne analizy dzieł różnych dziedzin sztuki: opery Glinki Życie dla cara (Iwan Susanin), obrazu A. Iwanowa Ukazanie się Chrystusa ludowi, recenzji Gogola, Wenewitinowa, S. Aksakow, L Tołstoj. Z patosem Chomiakow argumentował, że prawdziwie rosyjscy artyści muszą być „całkowicie rosyjscy” i „żyć całkowicie rosyjskim życiem”. Chomiakow daje się uwieść żałosnemu finałowi opery Glinki, który gloryfikuje jedność rosyjskiej ziemi za pomocą „miedzianych dzwonów z czterdziestki czterdziestej”, jako błogosławieństwo przyszłego ogólnoludzkiego braterstwa. Daleki plan, na którym Iwanow umieszcza postać Chrystusa, jest przejawem czysto bizantyjsko-rosyjskiego płaskiego malarstwa ikonowego, które unika wolumetrycznej zmysłowości sztuki katolickiej. „Nigdy żaden materialny obraz”, mówi Chomiakow o obrazie Iwanowa, „nie przyodział tajemnicy myśli chrześcijańskiej tak przejrzyście…” Kontemplacja obrazu Iwanowa to nie tylko przyjemność, „to wydarzenie w życiu”.
    Oczywiście Chomiakow nie zgadzał się z teorią „sztuki czystej”, opowiadał się za sztuką tendencyjną w duchu słowianofilów i dlatego zrealizował jednostronnie negatywny dramat Pisemskiego „Gorzki los”, odrzucił tradycyjne pochwały krytyków S. T. Aksakowa za „obiektywizm” jego pracy. Istota tego pisarza, wyjaśnił Chomiakow, wcale nie polega na obiektywności, ogólnie „niedostępnej dla człowieka”. Istotą twórczości Aksakowa jest to, że „był pierwszym z naszych pisarzy, który spojrzał na nasze życie z pozytywnego, a nie negatywnego punktu widzenia”. Według Chomiakowa pozytywność charakteryzuje się brakiem satyry. To jest istota „rosyjskiej” szkoły w sztuce. Chomiakow uznał prawo sztuki do społecznego donosu, ale ograniczył je tylko do satyry na „rodzaje występków”, a nie na „osoby prywatne”. W tym sensie pochwalił oskarżycielskiego ducha opowiadania L. Tołstoja „Trzy śmierci”.
    Rozsądna idea „rosyjskiej szkoły” w sztuce została przez Chomiakowa zniekształcona do granic absurdu i zginęła, nie znajdując swojego progresywnego uzasadnienia. Ale w rzeczywistości istniała szkoła - szkoła realizmu, ale wzbudziła ona w Chomiakowie wrogość.
    Konstantego Aksakowa słusznie uznano za „czołowego bojownika słowianofilstwa” (SA Vengerov). Współcześni pamiętają jego młodzieńczą przyjaźń z Bielińskim w kręgu Stankiewicza, a następnie ostre zerwanie z nim. Szczególnie gwałtowne starcie między nimi miało miejsce w 1842 roku w sprawie Dead Souls.
    K. Aksakow napisał broszurę „Kilka słów o wierszu Gogola„ Przygody Chichikowa lub martwe dusze ”- (1842) w celu wydania Dead Souls. Belinsky, który również odpowiedział (w Otechestvennye Zapiski) na pracę Gogola, napisał następnie oszałamiającą recenzję broszury Aksakowa. Aksakow odpowiedział Bielińskiemu w artykule. Wyjaśnienie wiersza Gogola „Przygody Cziczikowa, czyli martwe dusze” („Moskvityanin”). Z kolei Belinsky napisał bezlitosną analizę odpowiedzi Aksakowa w artykule zatytułowanym „Wyjaśnienie wyjaśnienia dotyczącego wiersza Gogola Przygody Chiczikowa, czyli martwe dusze”. Zasłaniając znaczenie realizmu i satyry w twórczości Gogola, Aksakow skupił się na podtekście dzieła, jego gatunkowym określeniu jako „wiersz”, na proroczych obietnicach pisarza przedstawiania satysfakcjonujących obrazów z rosyjskiego życia. Aksakow zbudował całą koncepcję, w której w istocie Gogol został ogłoszony Homerem rosyjskiego społeczeństwa, a patos jego dzieła polegał nie na zaprzeczeniu istniejącej rzeczywistości, ale na jej afirmacji. Aksakow wyraźnie chciał dostosować Gogola do doktryny słowianofilskiej, czyli uczynić z niego śpiewaka „pozytywnych zasad”, „jasnej strony” rzeczywistości.
    Epopeja homerycka w późniejszych dziejach literatury europejskiej zatraciła swoje istotne cechy i spłyciła się, „zeszła do powieści i wreszcie, do najwyższego stopnia upokorzenia, do opowiadania francuskiego”. I nagle, kontynuuje Aksakow, pojawia się epos z całą głębią i prostą wielkością, jak u starożytnych - pojawia się „wiersz” Gogola. To samo głęboko przenikliwe i wszechwidzące epickie spojrzenie, ta sama wszechogarniająca epicka kontemplacja. Na próżno więc w polemice Aksakow argumentował, że nie porównuje wprost Gogola do Homera. Istnieje i jest to bardzo naturalne dla słowianofilów. Nic dziwnego, że reklamowali w latach 40. przekład Odysei Homera autorstwa Żukowskiego, mający rzekomo wartość zdrowej przeciwwagi dla współczesnej, pogrążonej w krytyce „szkoły naturalnej”.
    Aksakow zwrócił uwagę na wewnętrzną jakość własnego talentu Gogola, starając się połączyć wszystkie wrażenia z rosyjskiego życia w harmonijne, harmoniczne obrazy. Wiemy, że Gogol miał takie subiektywne dążenie i, mówiąc abstrakcyjnie, krytyka słowianofilska słusznie na to wskazywała. Ale ta obserwacja została przez nich natychmiast całkowicie zdewaluowana, ponieważ taka „jedność” lub taka „epicka harmonia” talentu Gogola miała w ich oczach zniszczyć Gogola realistę. Epickość zabiła satyryka w Gogolu - demaskatorze życia. Aksakow jest gotów szukać „ruchów ludzkich” w Korobochce, Maniłowie, Sobakiewiczu i tym samym uszlachetniać ich jako tymczasowo zagubionych ludzi. Nosicielami rosyjskiej substancji okazali się prymitywni chłopi pańszczyźniani Selifan i Pietruszka.
    Bieliński wyśmiewał wszystkie te przesady i próby porównywania bohaterów Dead Souls do bohaterów Homera. Zgodnie z logiką ustaloną przez samego Aksakowa, Belinsky sarkastycznie nakreślił oczywiste podobieństwa między postaciami: „Jeśli tak, to oczywiście, dlaczego Chichikov nie miałby być Achillesem rosyjskiej Iliady, Sobakiewicz - szalony Ajaks (zwłaszcza podczas kolacji) , Maniłow – Aleksander Parys, Plyushkin – Nestor, Selifan – Automedon, komendant policji, ojciec i dobroczyńca miasta – Agamemnon, a kwartalnik z przyjemnym rumieńcem i w lakierowanych butach – Hermes? ..”.
    Słowianofile zawsze rościli sobie pretensje do tego, co wydawało im się najgłębszym zrozumieniem Gogola. Podkreślali, że znają Gogola „od środka”, widzą za maską humorysty i satyryka tego „drugiego” Gogola, który wymyka się spojrzeniu niewtajemniczonych i jest prawdziwy. Belinsky, który widział w Gogolu najważniejsze, tj. rzeczywiście realistę, przed publikacją Martwych dusz, a nawet dokładniej przed polemiką z K. Aksakowem, nie zadał pytania o „dwoistość” Gogola i wyszedł kazania pisarza w cieniu. To prawda, że ​​​​już „Rzym”, jak jego list do Gogola z 20 kwietnia 1842 r., Czyli na miesiąc przed publikacją „Martwych dusz”, zaalarmował Bieliński - życzył pisarzowi „duchowej jasności”. Dodajmy, że dopiero później Czernyszewski, opierając się na opublikowanych listach i drugim tomie Martwych dusz, dogłębnie zrozumiał sprzeczności Gogola. Ale słowianofile nie mają z tym nic wspólnego, od samego początku przegapili najważniejsze - zaprzeczali społecznemu znaczeniu i realizmowi dzieła Gogola. Przywiązywali decydującą wagę do tego wewnętrznego pragnienia wyśpiewywania o „niezliczonych bogactwach” rosyjskiego ducha, które posiadał Gogol.
    Aby porównanie Gogola z Homerem nie wyglądało zbyt odrażająco, Aksakow wymyślił podobieństwo między nimi nawet „przez akt stworzenia”. Jednocześnie postawił Szekspira na równi z nimi. Ale czym jest „akt stworzenia”, „akt stworzenia”? Jest to wymyślona, ​​czysto aprioryczna kategoria, której celem jest zagmatwanie zagadnienia. Kto zmierzy ten czyn i jak? Belinsky zaproponował powrót do kategorii treści: to treść powinna być materiałem źródłowym przy porównywaniu jednego poety z drugim. Ale zostało już udowodnione, że Gogol nie ma nic wspólnego z Homerem w zakresie treści.
    W środku nowej rundy kontrowersji między słowianofilami a „szkołą naturalną” w 1847 r. Aksakow opublikował „Trzy artykuły krytyczne” w „Moskiewskim Zbiorze Literacko-Naukowym” pod pseudonimem „Imrek”.
    Aksakow poddał krytycznej analizie wydaną przez Niekrasowa „Kolekcję petersburską”. Uprzedzenie opinii pojawia się przez Aksakowa w każdym akapicie. Powieść Dostojewskiego „Biedni ludzie” nazywana jest dziełem naśladowczym w stosunku do Gogola, „nieartystycznym”, „pozbawionym szczerości”, zepsutym przez filantropijną skłonność. Wrażenie z powieści Biedni ludzie, mówi Aksakow, jest „trudne”, Dostojewski „nie jest artystą i nigdy nie będzie”.
    Aksakow zaczął szukać pęknięć w „szkole naturalnej”. Być może z powodu osobistych sympatii salonów moskiewskich, nie rozumiejąc jeszcze prawdziwego ducha swoich myśli, Aksakow bardzo życzliwie wypowiadał się o Iskanderze (Herzen), autorze „Kaprysów i refleksji”. I nawet ta rzecz sama w sobie nie zdradzała jeszcze w pełni antysłowianofilstwa Hercena. Zbesztany dla „gospodarza” Turgieniew został również życzliwie potraktowany przez Aksakowa w specjalnej notatce, w której odpowiedział na pojawienie się w „Sowremenniku” opowiadania „Chor i Kalinicz”. „Oto, co znaczy dotykać ziemi i ludzi! Aksakow wykrzyknął na swój sposób, zadowolony z tej historii, „moc jest dana w jednej chwili! .. Niech Bóg da Turgieniewowi kontynuowanie tej drogi”. Aksakow bezskutecznie próbował przybliżyć opowieści ludowe Turgieniewa do słowianofilstwa.
    Na artykuł Bielińskiego „Myśli i notatki o literaturze rosyjskiej”, umieszczony w „Kolekcji petersburskiej”, Aksakow odpowiedział wrogo, ale bał się wejść w szczegółową polemikę. Zauważył tylko sprzeczność Bielińskiego: wcześniej krytyk mówił o nieprzekładalności niezwykle oryginalnego stylu Gogola na języki obce, a teraz cieszył się, że Gogola przetłumaczono we Francji. Aksakow był zadowolony z innego stwierdzenia Bielińskiego - że w przyszłości Rosja, oprócz „zwycięskiego miecza”, postawi również „myśl rosyjską” na szalach życia europejskiego. Ale ta wypowiedź Bielińskiego miała zupełnie inny sens niż nadzieje słowianofilów na specjalną misję dla Rosji, ich mówienie o „myśli rosyjskiej”, „nauce rosyjskiej” odizolowanej od całego świata. Bieliński mówił o czymś innym: o zdolności Rosji do wniesienia wkładu do duchowego skarbca ludzkości. W krytycznej metodzie Aksakowa dało się wyczuć ślady studiów nad dialektyką; on, podobnie jak wczesny Bieliński, najpierw wydedukował zjawisko „abstrakcyjnie”, a następnie „zastosował” teorię do faktów. W przeciwieństwie do I. Kireevsky'ego, który uwielbiał moment odpoczynku w dialektyce, Aksakow kochał moment ruchu, wierzył, że „jednostronność jest dźwignią historii”, tj., jak powiedział Belinsky, „idea negacji” , „walka przeciwieństw” to historie dźwigni. Aksakow zastosował tę metodę w swojej monografii „M. W. Łomonosowa z historii literatury rosyjskiej i języka rosyjskiego, obroniony w 1847 jako praca magisterska. Tutaj metoda weszła w dalszy konflikt z doktryną. Przecież według słowianofilów reformy Piotra I wypaczyły naród rosyjski. W konsekwencji Łomonosow, który wprowadził w Rosji nową wersyfikację na wzór niemiecki i zaczął pisać ody dworskie, skierował literaturę rosyjską na złą drogę. Ale Aksakow próbuje najpierw zbudować dialektyczną „triadę” iw jej świetle ocenić rolę Łomonosowa. Według tej triady reformy Piotra I, mimo całej swojej jednostronności, były historycznie „niezbędnym momentem” w rozwoju Rosji. I „fenomen Łomonosowa w naszej literaturze jest również koniecznym momentem”.
    Kolejne krytyczne przemówienia K-Aksakowa - „Doświadczenie synonimów. Publiczność to ludzie ”(„ Plotka ”, 1851) i inni - byli mało oryginalni. W „Review of Modern Literature” (Rozmowa rosyjska, 1857), „Review of Contemporary Journals” (Molva, 1857) i artykule „Nasza literatura” (Dzień, 1861) chwalił eseje Gubernskiego Szczedrina, wyczuwając w nich coś w rodzaju „rosyjskiej duch” odnosił się do siebie, a następnie przeklął ich, gdy zobaczył, że Szczedrin wcale nie był pisarzem, za jakiego go wziął. W ostatnich latach K. Aksakow promował „pozytywny” kierunek w twórczości mniej utalentowanej pisarki N. S. Kokhanovskaya (Sokhanskaya). Wszystko to uczyniono z chęci utrzymania za wszelką cenę autorytetu słowianofilstwa.
    Polityczne znaczenie stanowisk słowianofilstwa zostało w pełni ujawnione w „Notatce o stanie wewnętrznym Rosji”, przedstawionej przez K. Aksakowa cesarzowi Aleksandrowi II w 1855 r. i opublikowanej dopiero w 1881 r. (w gazecie „Rus”). K. Aksakow zwrócił uwagę nowego cara na „opresyjny system” w Rosji, przekupstwo, samowolę. Wewnętrzna niezgoda, zamaskowana „bezwstydnymi kłamstwami” rządu i „wierszy”, oddzieliła ich od „ludu”, w wyniku czego lud nie ma „zaufania” do rządu. Musimy „zrozumieć Rosję”, nalegał Aksakow, „i wrócić do rosyjskich podstaw”. Rosja ma tylko jedno niebezpieczeństwo - „jeśli przestanie być Rosją”.
    Samarin był młodszy od założycieli słowianofilstwa i sprawiał wrażenie człowieka wolnego w kontaktach z ich doktrynami. Spośród wielu jego dzieł tylko dwa artykuły należą do historii krytyki: recenzja V.A. ”, 1847, nr 2). Oba sygnowane "M. ZK
    Samarin starał się zapewnić, że słowianofile wcale nie domagali się powrotu do Rusi przedpiotrowej, wcale nie zaprzeczali rozwojowi zasady osobowości na Rusi. A pod Aleksiejem Michajłowiczem były już wpływy zachodnie, a Ilya Muromets i Churila Plenkovich - niż nie odważni i nie „osobowości”. Ale te odcinki Samarin nikogo nie przekonały.
    W swojej recenzji Tarantas Solloguba wykazał się wyrafinowaniem osądu, co zmusiło Bielińskiego, który również wcześniej pisał o Tarantach, do nazwania swojego artykułu „inteligentną treścią i mistrzowską prezentacją” („Spojrzenie na literaturę rosyjską z 1846 r.”). W artykule Samarina Bielińskiemu mogło się spodobać to, że autor nie próbował wywyższać słowianofilskich cnót żadnego z bohaterów Tarantasu. A stepowy ziemianin Wasilij Iwanowicz jest zbyt uproszczoną kopią pierwotnych zasad rosyjskich, a słowianofil Iwan Wasiljewicz, który w swoich podróżach widział już dość Europy, okazał się zbyt nierzetelnym, niemal parodią propagandysty doktryny słowianofilskiej. Wszystko to mogło wydawać się Bielińskiemu karykaturą, bliską jego własnej interpretacji „Tarantas” Sołogubowa; w końcu Belinsky wyraźnie zasugerował, że bohaterem Iwanem Wasiljewiczem był Iwan Wasiljewicz Kirejewski ... Ale Samarin nawet nie pomyślał o szukaniu parodii w Tarantas, po prostu poważnie zarzucił bohaterom opowieści bezwartościowość, a autorowi za powierzchowną postawę do poważnych spraw.
    Belinsky nie miał już złudzeń co do stanowiska Samarina w artykule „O opiniach Sovremennika, historyczno-literackich”. Samarin był otwartym przeciwnikiem „szkoły naturalnej” i, w przeciwieństwie do Chomiakowa, próbował mówić nie o jej niemożliwości, ale o wewnętrznych sprzecznościach między jej „prorokami”, o sprzecznościach między Gogolem a jego uczniami. Atak Samarina był tym bardziej podstępny, że wydawał się oparty na faktach i mający na celu rehabilitację Gogola po opublikowaniu Wybranych fragmentów korespondencji z przyjaciółmi. Bieliński odparował atak Samarina w artykule „Odpowiedź dla Moskwitjanina”. W liście do K. D. Kawelina z 22 listopada 1847 r. Bieliński wyjaśnił surowy ton swojej „Odpowiedzi Moskalowi”: „Wierz mi, że w moich oczach pan Samarin nie jest lepszy od pana Bułgarina w swoim stosunku do szkoła naturalna...”
    Na czym polega istota ataku Samarin? W zaktualizowanym Sovremenniku, który od stycznia 1847 r. Zaczął ukazywać się pod cichą redakcją N. A. Niekrasowa i I. I. Panajewa, skoncentrowały się teraz główne siły „szkoły naturalnej”, a także współpracował tu Bieliński. Ale cenzura nie pozwoliła Niekrasowowi i Panajewowi opublikować Sovremennika pod własnym nazwiskiem. Następnie redaktorzy musieli pójść na kompromis: zaprosiła profesora uniwersytetu w Petersburgu A.V. Nikitenko, który nie był obcy literackim zainteresowaniom i jednocześnie zasiadał w komitecie cenzury, jako redaktor naczelny. Nikitenko był znany ze swojego liberalizmu: to on pozwolił na wydanie Martwych dusz Gogola, z pewnymi przeróbkami. Niekrasow i Panaew zamierzali wykorzystać Nikitenko jako przykrywkę.
    Pierwszy numer „Sowremennika” z 1847 r. zawierał dwa artykuły programowe: artykuł Bielińskiego „Spojrzenie na literaturę rosyjską w 1846 r.” i artykuł Nikitenko „O współczesnych trendach w literaturze rosyjskiej”. Artykuły przeczyły sobie nawzajem nie tylko jakością, ale także w niektórych ustawieniach. Samarin od razu to zauważyła i próbowała to wykorzystać w walce z „szkołą naturalną”. Nawiasem mówiąc, Bieliński próbował zatuszować swoje nieporozumienia z Nikitenko tylko w celach taktycznych w swojej Odpowiedzi dla Moskwitjanina, aby wziąć odpowiedzialnego redaktora „Sowremennika” pod swoją opiekę. Ale sprzeczności już wisiały w samej redakcji, a Nikitenko został wkrótce zmuszony do opuszczenia Sovremennika.
    Samarin zauważył nie bez satysfakcji, że Nikitenko był bardzo niejednoznacznym zwolennikiem „szkoły naturalnej”, choć nominalnie był szefem Sowremennika. Rzeczywiście, Nikitenko powtórzył tylko za Bielińskim, że literatura musi mieć określony kierunek i że we współczesnej literaturze rosyjskiej, chociaż nie ma talentów równych Gogolowi, to jednak „żywotne zasady dalszego rozwoju i działalności ustabilizowały się i opadły”. Ale Nikitenko wyraził niezadowolenie z faktu, że „szkoła naturalna” jednostronnie przedstawia rosyjską rzeczywistość, narusza „odwieczne prawa sztuki”. Zupełnie w duchu pism samych słowianofilów Nikitenko twierdził: „Jeżeli mamy Nozdrewów, Sobakiewiczów i Cziczikowów, to obok nich są obszarnicy, urzędnicy, wyrażający w swej moralności cudowne cechy dziedziczne swego ludu, z przyjęte i zasymilowane przez nich koncepcje świata wykształconego…”.
    Korzystając z zarzutów „szkoły naturalnej” o jednostronność, Samarin samodzielnie wyostrzył niektóre myśli Nikitenko, wybierając ze swojego artykułu wiele ukrytych i jawnych ataków na „szkołę naturalną”.
    Zauważmy mimochodem, że to Samarin zmienił określenie metody „szkoły naturalnej” na termin „naturalizm”, podczas gdy Bieliński nie używał jeszcze tego terminu w takim wydaniu, choć nie widział w nim złośliwego zniekształcenie samego pojęcia „naturalnego obrazu życia”. Termin „naturalizm” nie przetrwał jednak w ówczesnej krytyce i powstał później, w zupełnie innym związku.
    Samarin widział główny grzech „szkoły naturalnej” w tym, że przejęła ona od Gogola tylko jego jednostronność, jedną treść. Opiera się na „podwójnej imitacji”: czerpie swoją treść nie z życia, ale z Gogola, a nawet wtedy nie do końca.
    Ponieważ słowianofile nie raz ścierali się z Bielińskim na podstawie wyrażonej przez niego formuły: „...wszystko narodowe, w czym nie ma człowieka, trzeba odrzucić”, Samarin zdecydował się walczyć i tutaj. Zapytał: kto nam wyjaśni, z czego tak naprawdę składa się ten człowiek? Dla jednego jest w jednym, dla drugiego w innym. „Od pytania, co jest uniwersalne i jak to odróżnić od sporu narodowego, dopiero się zaczyna”. Ale Samarin nie odpowiedział na pytanie, tylko przestraszył się trudności swojego rozwiązania, ale w rzeczywistości wyraził sympatię dla starej Rusi, która nie była już nowa. Na tym polegała istota długo rozpoczętej walki obozów wokół tego pytania, że ​​dawali na nie różne odpowiedzi. Historia pokazała, kto miał rację. Słowianofile pod pojęciem człowieczeństwa i prawdy relacji rozumieli patriarchat, zacofane formy społeczne, pokorę ludu i poddanie się przesądom, idealizację kościoła i władzy. To była ich reaktywność.
    Belinsky przez ludzkość miał na myśli fundamentalne zmiany społeczne w Rosji, o których istocie mówi we wszystkich swoich artykułach iw Liście do N.V. Gogola. W wypowiedziach skierowanych przeciwko nurtowi realistycznemu w pełni ujawnił się konserwatyzm słowianofilstwa.

    Popularne artykuły na stronie z sekcji „Sny i magia”

    .

    Rosyjska myśl literacko-krytyczna i filozoficzna drugiej połowy XIX wieku

    (Lekcja literatury w klasie 10)

    Rodzaj lekcji - lekcja-wykład

    slajd 1

    Nasz burzliwy, porywczy czas, który ostro wyzwolił myśl duchową i życie społeczne, wymaga aktywnego rozbudzenia w człowieku poczucia historii, osobistego, świadomego i twórczego w niej udziału. Nie powinniśmy być „Iwanami, którzy nie pamiętają pokrewieństwa”, nie powinniśmy zapominać, że nasza kultura narodowa opiera się na takim kolosie, jak literatura rosyjska XIX wieku.

    Teraz, gdy na ekranach telewizorów i wideo dominuje kultura zachodnia, czasem pusta i wulgarna, kiedy narzuca się nam wartości drobnomieszczańskie i wszyscy błądzimy po stronie obcego, zapominając o własnym języku, musimy pamiętajcie, że nazwiska Dostojewskiego, Tołstoja, Turgieniewa, Czechowa są niezwykle czczone na Zachodzie, że tylko Tołstoj stał się protoplastą całego wyznania, tylko Ostrowski stworzył teatr narodowy, że Dostojewski wypowiedział się przeciwko przyszłym buntom, jeśli przynajmniej jedna łza przelano w nich jedno dziecko.

    Władcą myśli była literatura rosyjska drugiej połowy XIX wieku. Od pytania „Kto jest winny?” przechodzi do pytania „Co robić?” Pisarze rozstrzygną tę kwestię na różne sposoby ze względu na swoje poglądy społeczne i filozoficzne.

    Według Czernyszewskiego nasza literatura została podniesiona do godności sprawy narodowej, przybyły tu najbardziej żywotne siły rosyjskiego społeczeństwa.

    Literatura to nie gra, nie zabawa, nie rozrywka. Pisarze rosyjscy traktowali swoją twórczość w szczególny sposób: nie był to dla nich zawód, ale służba w najwyższym tego słowa znaczeniu, służba Bogu, ludziom, Ojczyźnie, sztuce, wysokości. Począwszy od Puszkina, rosyjscy pisarze uważali się za proroków, którzy przybyli na ten świat, „aby czasownikiem palić ludzkie serca”.

    Słowo było postrzegane nie jako pusty dźwięk, ale jako czyn. Tę wiarę w cudowną moc słowa ukrywał także Gogol, marzący o stworzeniu księgi, która sama, mocą jedynie wyrażonych w niej jedynych i niezaprzeczalnie prawdziwych myśli, powinna przemienić Rosję.

    Literatura rosyjska drugiej połowy XIX wieku była ściśle związana z życiem społecznym kraju, a nawet była upolityczniona. Literatura była ustnikiem idei. Dlatego musimy zapoznać się z życiem społeczno-politycznym drugiej połowy XIX wieku.

    slajd 2

    Życie społeczno-polityczne drugiej połowy XIX wieku można podzielić na etapy.

    *Cm. slajd 2-3

    slajd 4

    Jakie partie istniały w ówczesnym horyzoncie politycznym i co reprezentowały?(Nauczyciel ogłasza slajd 4, animowany)

    slajd 5

    W trakcie pokazu slajdów nauczyciel podaje definicje, uczniowie zapisują je w zeszycie

    praca ze słownictwem

    Konserwatywny (reakcjonista)- osoba, która broni zastałych poglądów politycznych, niechętna wszystkiemu, co nowe i zaawansowane

    Liberał - osoba, która w swoich poglądach politycznych trzyma się średnich pozycji. Mówi o potrzebie zmian, ale w sposób liberalny

    Rewolucyjny - osoba aktywnie nawołująca do zmian, która nie idzie do nich w sposób pokojowy, broniąca radykalnego rozbicia systemu

    slajd 6

    Ten slajd organizuje późniejszą pracę. Studenci rysują tabelę w zeszycie, aby wypełnić ją podczas wykładu.

    Rosyjscy liberałowie lat 60. opowiadali się za reformami bez rewolucji i pokładali nadzieje w reformach społecznych „odgórnych”. Liberałowie dzielili się na ludzi Zachodu i słowianofilów. Czemu? Chodzi o to, że Rosja jest krajem euroazjatyckim. Wchłaniała zarówno informacje wschodnie, jak i zachodnie. Tożsamość ta nabrała symbolicznego znaczenia. Niektórzy uważali, że ta oryginalność przyczyniła się do opóźnienia Rosji, inni uważali, że to była jej siła. Pierwszych zaczęto nazywać „ludźmi Zachodu”, drugich „słowianofilami”. Oba trendy narodziły się tego samego dnia.

    Slajd 7

    W 1836 r. w „Teleskopie” ukazał się artykuł „Listy filozoficzne”. Jego autorem był Piotr Jakowlewicz Czaadajew. Po tym artykule uznano go za niepoczytalnego. Czemu? Faktem jest, że w artykule Czaadajew wyraził niezwykle ponury pogląd na Rosję, której historyczny los wydawał mu się „luką w porządku zrozumienia”.

    Rosja, zdaniem Czaadajewa, była pozbawiona organicznego wzrostu, ciągłości kulturowej, w przeciwieństwie do katolickiego Zachodu. Nie miała żadnej „tradycji”, żadnej historycznej przeszłości. Jej teraźniejszość jest wyjątkowo przeciętna, a jej przyszłość zależy od tego, czy wejdzie do kulturalnej rodziny Europy, odrzucając historyczną niezależność.

    Slajd 8

    Do ludzi Zachodu należeli tacy pisarze i krytycy, jak Belinsky, Hercen, Turgieniew, Botkin, Annensky, Granovsky.

    Slajd 9

    Organami prasowymi ludzi Zachodu były czasopisma „Sowremennik”, „Otechestvennye Zapiski” i „Biblioteka do czytania”. W swoich dziennikach ludzie Zachodu bronili tradycji „czystej sztuki”. Co oznacza „czysty”? Czysta – pozbawiona nauczania, jakichkolwiek poglądów ideologicznych. Mają tendencję do przedstawiania ludzi takimi, jakimi ich widzą, jak na przykład Druzhinin.

    Slajd 10

    slajd 11

    Słowianofilizm to ruch ideologiczny i polityczny połowy XIX wieku, którego przedstawiciele przeciwstawiali historyczną ścieżkę rozwoju Rosji rozwojowi krajów Europy Zachodniej i idealizowali patriarchalne cechy rosyjskiego życia i kultury.

    Założycielami idei słowianofilskich byli Piotr i Iwan Kirejewscy, Aleksiej Stiepanowicz Chomiakow i Konstanty Siergiejewicz Aksakow.

    W kręgu słowianofilów często dyskutowano o losach plemienia słowiańskiego. Zdaniem Chomiakowa rola Słowian była bagatelizowana przez niemieckich historyków i filozofów. I jest to tym bardziej zaskakujące, że to Niemcy najbardziej organicznie przyswoili sobie słowiańskie elementy kultury duchowej. Jednak kładąc nacisk na oryginalny historyczny rozwój Rosji, słowianofile wypowiadali się lekceważąco o sukcesach kultury europejskiej. Okazało się, że Rosjanin nie ma się czym pocieszyć na Zachodzie, że Piotr Wielki, który otworzył okno na Europę, odciągnął ją od pierwotnej drogi.

    slajd 12

    Rzecznikami idei słowianofilstwa były pisma „Moskwicjanin”, „Russkaja Beseda” i „Sewiernaja Pczeła”. Z ich poglądami związany był program krytycznoliteracki słowianofilów. Nie akceptowali socjoanalitycznych zasad rosyjskiej prozy i poezji, obcy im był wyrafinowany psychologizm. Dużo uwagi poświęcali CNT.

    slajd 13

    Krytykami w tych czasopismach byli Shevyryov, Pogodin, Ostrovsky, Apollon Grigoriev.

    Slajd 14

    Działalność literacka pisarzy rosyjskich zawsze była związana z sytuacją społeczno-polityczną w kraju, a druga połowa XIX wieku nie jest wyjątkiem.

    W latach 40. XIX wieku dominacja „szkoły naturalnej” w literaturze. Ta szkoła walczyła z romantyzmem. Belinsky uważał, że „konieczne jest zmiażdżenie romantyzmu plagą humoru”. Hercen nazwał romantyzm „duchowymi skrofułami”. Romantyzm przeciwstawiał się analizie samej rzeczywistości. Krytycy tamtych czasów uważają, że „literatura powinna podążać drogą przetartą przez Gogola”. Belinsky nazwał Gogola „ojcem szkoły naturalnej”.

    Na początku lat czterdziestych Puszkin i Lermontow nie żyli, a wraz z nimi odchodził romantyzm.

    W latach 40. do literatury przybyli tacy pisarze jak Dostojewski, Turgieniew, Saltykow-Szczedrin, Goncharow.

    slajd 15

    Skąd wziął się termin „szkoła naturalna”? Tak Belinsky nazwał ten nurt w 1846 roku. Szkoła ta jest potępiana za to, że jest „brudna”, za to, że autorzy tej szkoły rysują szczegóły życia ludzi biednych, upokarzanych i obrażanych. Samarin, przeciwnik „szkoły naturalnej”, podzielił bohaterów tych książek na bitych i bijących, besztanych i besztanych.

    Główne pytanie, które zadają sobie pisarze „szkoły naturalnej”, brzmi: „Kto jest winny?”, Okoliczności lub sam człowiek w swoim nędznym życiu. Do lat czterdziestych XX wieku w literaturze uważano, że winne są okoliczności, po latach czterdziestych uważano, że winny jest sam człowiek.

    Bardzo charakterystyczne dla szkoły naturalnej” jest wyrażenie „środowisko utknęło”, to znaczy wiele cierpienia danej osoby przypisano środowisku.

    „Szkoła naturalna” zrobiła krok w kierunku demokratyzacji literatury, stawiając przed sobą najważniejszy problem – osobowość. Ponieważ osoba zaczyna przesuwać się na pierwszy plan obrazu, praca jest nasycona treściami psychologicznymi. Szkoła nawiązuje do tradycji Lermontowa, stara się pokazać człowieka od środka. „Szkoła naturalna” w historii literatury rosyjskiej była konieczna jako przejście od romantyzmu do realizmu.

    slajd 16

    Czym różni się realizm od romantyzmu?

    1. Najważniejsze w realizmie jest reprezentacja typów. Belinsky napisał: „To kwestia typów. Typy są przedstawicielami środowiska. Typowych twarzy należy szukać w różnych klasach. Trzeba było zwrócić całą uwagę na tłum, na masy.
    2. Tematem obrazu nie byli bohaterowie, ale typowe twarze w typowych okolicznościach.
    3. Ponieważ podmiotem obrazu jest zwykła, prozaiczna osoba, prozaiczne są zatem gatunki: powieści, opowiadania. W tym okresie literatura rosyjska przechodzi od romantycznych wierszy i wierszy do realistycznych opowiadań i powieści. Okres ten wpłynął na gatunki takich dzieł, jak wierszowana powieść Puszkina „Eugeniusz Oniegin” i proza ​​Gogola „Martwe dusze”. Powieść i fabuła umożliwia przedstawienie osoby w życiu publicznym, powieść przyjmuje całość i szczegóły, jest wygodna do łączenia fikcji z prawdą życia.
    4. Bohater dzieł metody realistycznej nie jest bohaterem jednostki, ale małą postacią, jak Akaki Akakiewicz Gogola czy Samson Wyrin Puszkina. Mały człowiek to osoba o niskim statusie społecznym, przygnębiona okolicznościami, potulna, najczęściej urzędnik.

    Tak więc realizm staje się metodą literacką drugiej połowy XIX wieku.

    Slajd 17

    Na początku lat 60. planowany jest wzrost walki społeczno-politycznej. Jak powiedziałem wcześniej, pytanie „kto jest winny?” zastąpione pytaniem „co robić?” Literatura i działalność społeczna to „nowi ludzie”, już nie kontemplatycy i gawędziarze, ale postacie. To są rewolucyjni demokraci.

    Powstanie walki społeczno-politycznej wiązało się z niechlubnym zakończeniem wojny krymskiej, amnestią dekabrystów po śmierci Mikołaja I. Aleksander II przeprowadził wiele reform, w tym reformę chłopską z 1861 roku.

    Slajd 18

    Nieżyjący już Bieliński rozwijał w swoich artykułach idee socjalistyczne. Zostali odebrani przez Nikołaja Gawriłowicza Czernyszewskiego i Nikołaja Aleksandrowicza Dobrolubowa. Przechodzą od chwiejnego sojuszu z liberałami do bezkompromisowej walki z nimi.

    Dobrolyubov jest odpowiedzialny za dział satyryczny magazynu Sovremennik i wydaje magazyn Whistle.

    Rewolucyjni demokraci propagują ideę rewolucji chłopskiej. Dobrolyubov zostaje założycielem metody krytycznej, tworzy własną „prawdziwą krytykę”. Demokratyczni rewolucjoniści jednoczą się w magazynie Sovremennik. Są to Czernyszewski, Dobrolubow, Niekrasow, Pisariew.

    Slajd 19

    W latach 60. realizm – jedyna metoda w literaturze rosyjskiej – dzielił się na kilka nurtów.

    Slajd 20

    W latach 60. potępiono „osobę zbędną”. Eugeniusza Oniegina i Pieczorina można przypisać „ludziom zbędnym”. Niekrasow pisze: „Ludzie tacy jak on wędrują po ziemi, szukając dla siebie gigantycznego biznesu”. Nie mogą i nie chcą. To ludzie, którzy „myślą na rozdrożu”. Są to osoby refleksyjne, czyli osoby, które poddają się introspekcji, nieustannie analizując siebie i swoje działania, a także działania i myśli innych ludzi. Pierwszą refleksyjną osobowością w literaturze był Hamlet ze swoim pytaniem „Być albo nie być?” „Zbędną osobę” zastępuje „nowa osoba” – nihilista, rewolucjonista, demokrata, rodem z heterogenicznego środowiska (już nie szlachcic). To ludzie czynu, chcą aktywnie zmieniać życie, walczą o emancypację kobiet.

    slajd 21

    Po manifeście, który wyzwolił chłopów w 1861 r., nasilają się sprzeczności. Po 1861 r. ponownie pojawia się reakcja rządu:*Cm. ślizgać się

    Wybuchł spór między Sovremennikiem a Russkoje Słowem o chłopstwo. Działacz słowa rosyjskiego Dmitrij Iwanowicz Pisariew widział rewolucyjną siłę w proletariacie, raznoczyckich rewolucjonistach, niosących ludowi wiedzę przyrodniczą. Potępił postacie Sowremennika Czernyszewskiego i Dobrolubowa za upiększanie rosyjskiego chłopa.

    slajd 22

    Lata 70. charakteryzują się działalnością rewolucyjnych narodników. Narodnicy głosili „chodzenie wśród ludu” w celu nauczania, uzdrawiania i oświecania ludu. Przywódcami tego ruchu są Ławrow, Michajłowski, Bakunin, Tkaczow. Rozpadła się ich organizacja „Ziemia i Wolność”, z której wyłonił się terrorysta „Narodnaja Wola”. Populistyczni terroryści dokonują wielu zamachów na Aleksandra 2, który ostatecznie zostaje zabity, po czym reaguje rząd.

    slajd 23

    Równolegle z Narodnaya Volya, narodnikami, istnieje inna myśl - religijna i filozoficzna. Przodkiem tego trendu był Nikołaj Fiodorowicz Fiodorow.

    Wierzy, że Bóg jest stwórcą wszechświata. Ale dlaczego świat jest niedoskonały? Ponieważ człowiek przyczynił się do podrzędności świata. Fiodorow słusznie uważał, że człowiek wydaje swoją siłę na negatyw. Zapomnieliśmy, że jesteśmy braćmi i postrzegamy drugą osobę jako konkurenta. Stąd upadek ludzkiej moralności. Wierzy, że zbawienie ludzkości w zjednoczeniu, katolickości i Rosji zawiera zadatki na przyszłe zjednoczenie, jak w Rosji.*Patrz następny slajd

    slajd 24

    Zadanie domowe:

    Zapoznaj się z wykładem, przygotuj się do pracy testowej

    Przygotuj się do pracy testowej na pytania:

    1. Liberalna Partia Zachodnia. Poglądy, liczby, krytyka, czasopisma.
    2. Liberalna Partia Słowianofilów. Poglądy, krytyka, czasopisma.
    3. Program publiczny i krytyczne działania robotników glebowych
    4. Działalność literacka i krytyczna rewolucyjnych demokratów
    5. Spory między Sovremennikiem a Russkoje Słowem. Konserwatywna ideologia lat 80.
    6. Rosyjski liberalny populizm. Myśl religijna i filozoficzna lat 80-90.

    Zadanie: Przeczytaj artykuł i odpowiedz na następujące pytania:

    1. Jakie są cechy krytyki rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku?

    2. Co wyjaśnia różnorodność nurtów krytyki rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku?

    3. Czego słowianofile nie akceptowali w rosyjskiej prozie i poezji?

    4. Jakich tradycji w literaturze i sztuce bronili zachodni liberałowie?

    5. Jaką sztukę krytyk Druzhinin uważał za autentyczną?

    6. Jakie są zalety liberalnej zachodniej krytyki?

    7. Jakie są wady liberalnej krytyki Zachodu?

    8. Jakie jest zadanie „prawdziwej” krytyki według Dobrolyubova?

    9. Jakie są wady „prawdziwej” krytyki?

    Lebiediew Yu.V. — Rosyjska myśl literacko-krytyczna i religijno-filozoficzna drugiej połowy XIX wieku.

    O oryginalności rosyjskiej krytyki literackiej. „Dopóki nasza poezja żyje i ma się dobrze, do tego czasu nie ma powodu, by wątpić w głębokie zdrowie narodu rosyjskiego” - napisał krytyk N. N. Strachow, a jego współpracownik Apollon Grigoriew uważał literaturę rosyjską za „jedyny cel wszystkich naszych najwyższych zainteresowania." V. G. Belinsky zapisał swoim przyjaciołom, aby włożyli do trumny numer czasopisma „Notatki domowe”, a klasyk rosyjskiej satyry M. E. Saltykov-Shchedrin powiedział w liście pożegnalnym do syna: „Przede wszystkim kochaj rodzimą literaturę i wolą tytuł pisarza niż jakikolwiek inny”.

    Według NG Czernyszewskiego nasza literatura została podniesiona do godności sprawy narodowej, która zjednoczyła najbardziej żywotne siły rosyjskiego społeczeństwa. W umyśle dziewiętnastowiecznego czytelnika literatura była nie tylko „piękną piśmiennością”, ale także podstawą duchowej egzystencji narodu. Rosyjski pisarz traktował swoją twórczość w szczególny sposób: nie była to dla niego profesja, lecz służba. Czernyszewski nazwał literaturę „podręcznikiem życia”, a Lew Tołstoj był później zdziwiony, że te słowa nie należały do ​​niego, ale do jego ideologicznego przeciwnika.

    Artystyczny rozwój życia w rosyjskiej literaturze klasycznej nigdy nie przekształcił się w czysto estetyczne dążenie, zawsze dążył do żywego duchowego i praktycznego celu. „Słowo było postrzegane nie jako pusty dźwięk, ale jako czyn – prawie tak „religijny”, jak starożytny karelski śpiewak Veinemeinen, który „ze śpiewem zrobił łódź”. Tę wiarę w cudowną moc słowa ukrywał też Gogol, marząc o stworzeniu takiej książki, która sama, mocą jedynych i niezaprzeczalnie prawdziwych myśli w niej wyrażonych, powinna odmienić Rosję” – zauważa współczesny krytyk literacki G. D. Gachev.

    Wiara w skuteczną, zmieniającą świat moc słowa artystycznego determinowała także cechy rosyjskiej krytyki literackiej. Od problemów literackich zawsze wznosiła się do problemów społecznych, które są bezpośrednio związane z losami kraju, ludzi, narodu. Krytyk rosyjski nie ograniczył się do dyskusji o formie artystycznej, o kunszcie pisarza. Analizując dzieło literackie, doszedł do pytań, jakie życie stawia przed pisarzem i czytelnikiem. Ukierunkowanie krytyki na szerokie grono czytelników sprawiło, że stała się bardzo popularna: autorytet krytyka w Rosji był wielki, a jego artykuły postrzegane były jako dzieła oryginalne, cieszące się powodzeniem na równi z literaturą.

    Rosyjska krytyka drugiej połowy XIX wieku rozwija się bardziej dramatycznie. Życie publiczne kraju w tym czasie stało się niezwykle skomplikowane, powstało wiele sprzecznych ze sobą nurtów politycznych. Obraz procesu literackiego również okazał się pstrokaty i wielowarstwowy. Dlatego krytyka stała się bardziej niespójna w porównaniu z epoką lat 30. i 40., kiedy całą gamę ocen krytycznych objęło autorytatywne słowo Bielińskiego. Podobnie jak Puszkin w literaturze, Belinsky był swego rodzaju generalistą w krytyce: łączył podejście socjologiczne, estetyczne i stylistyczne w ocenie dzieła, obejmując jednym spojrzeniem ruch literacki jako całość.

    W drugiej połowie XIX wieku krytyczny uniwersalizm Bielińskiego okazał się wyjątkowy. Myśl krytyczna specjalizowała się w określonych kierunkach i szkołach. Nawet Czernyszewski i Dobrolubow, najbardziej wszechstronni krytycy, którzy mieli szerokie spojrzenie opinii publicznej, nie mogli już twierdzić, że obejmują nie tylko całość ruchu literackiego, ale także całościową interpretację pojedynczego dzieła. W ich pracy dominowały podejścia socjologiczne. Całokształt rozwoju literackiego i miejsce w nim dzieła indywidualnego ujawniły teraz całokształt nurtów i szkół krytycznych. Na przykład Apollon Grigoriev, polemizując z ocenami Dobrolyubova A. N. Ostrovsky'ego, zauważył w twórczości dramatopisarza takie aspekty, które umykały Dobrolyubovowi. Krytycznej refleksji nad twórczością Turgieniewa czy Lwa Tołstoja nie można sprowadzić do ocen Dobrolubowa czy Czernyszewskiego. Prace N. N. Strakhova nad „Ojcami i synami” oraz „Wojną i pokojem” znacznie je pogłębiają i wyjaśniają. Głębia zrozumienia powieści I. A. Gonczarowa „Obłomow” nie ogranicza się do klasycznego artykułu Dobrolubowa „Czym jest obłomowizm?”: A. V. Druzhinin wprowadza istotne wyjaśnienia do zrozumienia postaci Obłomowa.

    Główne etapy walki społecznej lat 60. Różnorodność literackich ocen krytycznych w drugiej połowie XIX wieku wiązała się z narastającą walką społeczną. Od 1855 r. w życiu publicznym ujawniły się dwie siły historyczne – rewolucyjna demokracja i liberalizm, które do 1859 r. rozpoczęły bezkompromisową walkę. Głos „chłopskich demokratów”, zyskujący na sile na łamach pisma „Sowremennik” Niekrasowa, zaczyna determinować opinię publiczną w kraju.

    Ruch społeczny lat 60. przechodzi w swoim rozwoju trzy etapy: od 1855 do 1858; od 1859 do 1861; od 1862 do 1869. Na pierwszym etapie następuje rozgraniczenie sił społecznych, na drugim - napięta walka między nimi, a na trzecim - gwałtowny upadek ruchu, którego kulminacją jest początek reakcji rządu.

    Liberalna Partia Zachodnia. Rosyjscy liberałowie lat 60. opowiadali się za sztuką „reform bez rewolucji” i pokładali nadzieje w przemianach społecznych „odgórnych”. Ale w ich kręgach pojawiają się nieporozumienia między ludźmi Zachodu i słowianofilami co do ścieżek rodzących się reform. Ludzie Zachodu rozpoczynają odliczanie rozwoju historycznego od przemian Piotra I, którego Belinsky nazwał „ojcem nowej Rosji”. Są sceptyczni co do historii sprzed Piotra. Ale odmawiając Rosji prawa do „przedpiotrowej” tradycji historycznej, ludzie Zachodu wyprowadzają z tego faktu paradoksalne wyobrażenie o naszej wielkiej przewadze: Rosjanin, wolny od ciężaru tradycji historycznych, może okazać się „bardziej postępowy” niż jakikolwiek Europejczyk ze względu na swoją „otwartość”. Ziemię, która nie kryje własnego ziarna, można śmiało i głęboko zaorać, a w razie niepowodzenia, według słowianofila A.S. Chomiakowa, „uspokoić sumienie myślą, że cokolwiek się nie zrobi gorzej niż wcześniej”. „Dlaczego gorzej?” sprzeciwiali się mieszkańcy Zachodu.

    Michaił Nikiforowicz Katkow na łamach założonego przez siebie w 1856 roku w Moskwie liberalnego czasopisma Russkij Wiestnik propaguje angielskie sposoby reform społecznych i ekonomicznych: wyzwolenie chłopów wraz z ziemią, gdy jest ona wykupiona przez rząd, nadanie szlachcie uprawnienia administracji lokalnej i państwowej na wzór angielskich lordów.

    Liberalna Partia Słowianofilów. Słowianofile zaprzeczali również „niewytłumaczalnemu kultowi minionych form naszej starożytności”. Ale uważali, że zapożyczenia są możliwe tylko wtedy, gdy są wszczepione w oryginalny historyczny korzeń. Jeśli ludzie Zachodu argumentowali, że różnica między oświeceniem Europy a Rosją istnieje tylko w stopniu, a nie w charakterze, to słowianofile wierzyli, że Rosja już w pierwszych wiekach swojej historii, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa, ukształtowała się nie mniej niż na Zachodzie, ale „duchem i podstawowymi zasadami” szkolnictwo rosyjskie znacznie różniło się od zachodnioeuropejskiego.

    Iwan Wasiljewicz Kirejewski w swoim artykule „O charakterze oświecenia Europy i jego stosunku do oświecenia Rosji” wyróżnił trzy zasadnicze cechy tych różnic: 1) Rosja i Zachód przyjęły różne typy kultury starożytnej, 2) Prawosławie miało wyraźne cechy odróżniające je od katolicyzmu, 3) odmienne były historyczne warunki kształtowania się państwowości zachodnioeuropejskiej i rosyjskiej.

    Zachodnia Europa odziedziczyła antyczną edukację rzymską, która różniła się od starożytnej Grecji racjonalnością formalną, podziwem dla litery prawa i lekceważeniem tradycji „common law”, które opierało się nie na zewnętrznych regulacjach prawnych, ale na tradycjach i zwyczajach.

    Kultura rzymska odcisnęła swoje piętno na zachodnioeuropejskim chrześcijaństwie. Zachód starał się podporządkować wiarę logicznym argumentom rozumu. Przewaga racjonalnych zasad w chrześcijaństwie doprowadziła Kościół katolicki najpierw do Reformacji, a następnie do całkowitego triumfu rozumu, który sam się przebóstwił. To wyzwolenie rozumu z wiary osiągnęło punkt kulminacyjny w niemieckiej filozofii klasycznej i doprowadziło do powstania nauk ateistycznych.

    Ostatecznie państwowość Europy Zachodniej powstała w wyniku podboju przez plemiona germańskie rdzennych mieszkańców dawnego Cesarstwa Rzymskiego. Począwszy od przemocy, państwa europejskie miały być rozwijane przez okresowe rewolucyjne wstrząsy.

    W Rosji sprawy miały się inaczej. Otrzymała kulturowe zaszczepienie nie formalnie racjonalną, rzymską, ale bardziej harmonijną i integralną edukacją grecką. Ojcowie Kościoła Wschodniego nigdy nie popadali w abstrakcyjną racjonalność i troszczyli się przede wszystkim o „poprawność wewnętrznego stanu myślącego ducha”. Na pierwszym planie nie mieli rozumu, nie rozumu, ale najwyższą jedność wierzącego ducha.

    Słowianofile również uważali państwowość rosyjską za wyjątkową. Ponieważ w Rosji nie było dwóch walczących plemion - zdobywców i pokonanych, stosunki społeczne w niej opierały się nie tylko na aktach ustawodawczych i prawnych, które krępowały życie ludzi, obojętnych na wewnętrzną treść więzi międzyludzkich. Nasze prawa były bardziej wewnętrzne niż zewnętrzne. Przedkładano „świętość tradycji” nad formułę prawną, moralność nad korzyść zewnętrzną.

    Kościół nigdy nie próbował uzurpować sobie władzy świeckiej, zastępować sobie państwa, jak to nieraz zdarzało się w papieskim Rzymie. Podstawą pierwotnej organizacji rosyjskiej była struktura komunalna, której ziarnem był świat chłopski: małe społeczności wiejskie połączyły się w szersze stowarzyszenia regionalne, z których wyrosła zgoda całej ziemi rosyjskiej, na czele z Wielkim Księciem.

    Reforma Piotrowa, która podporządkowała Kościół państwu, gwałtownie przerwała naturalny bieg historii Rosji.

    W europeizacji Rosji słowianofile widzieli zagrożenie dla samej istoty rosyjskiej egzystencji narodowej. Mieli więc negatywny stosunek do reform Piotrowych i biurokracji rządowej oraz byli aktywnymi przeciwnikami pańszczyzny. Stanęli w obronie wolności słowa, rozwiązania kwestii państwowych na Soborze Ziemskim, składającym się z przedstawicieli wszystkich klas społeczeństwa rosyjskiego. Sprzeciwiali się wprowadzeniu w Rosji form burżuazyjnej demokracji parlamentarnej, uznając za konieczne zachowanie samowładztwa, zreformowanego w duchu ideałów rosyjskiego „soborosta”. Autokracja musi obrać drogę dobrowolnej współpracy z „ziemią”, aw swoich decyzjach kierować się opinią ludu, zwołując okresowo Ziemski Sobor. Suweren jest wezwany do wysłuchania punktu widzenia wszystkich stanów, ale do podjęcia ostatecznej decyzji samodzielnie, zgodnie z chrześcijańskim duchem dobra i prawdy. Nie demokracja z jej głosowaniem i mechanicznym zwycięstwem większości nad mniejszością, ale zgoda, prowadząca do jednomyślnego, „katedralnego” poddania się suwerennej woli, która powinna być wolna od ograniczeń klasowych i służyć najwyższym wartościom chrześcijańskim.

    Program krytycznoliteracki słowianofilów była organicznie związana z ich poglądami społecznymi. Program ten proklamował opublikowany przez nich w Moskwie „Rozmowa rosyjska”: „Najwyższym tematem i zadaniem słowa ludu nie jest mówienie, co jest złe w pewnym narodzie, na co jest chory, a czego nie ma, ale w poetyckim odtworzeniu tego, co dało mu to, co najlepsze dla jego historycznego przeznaczenia.

    Słowianofile nie akceptowali zasad socjoanalitycznych w rosyjskiej prozie i poezji, obcy im był wyrafinowany psychologizm, w którym widzieli chorobę współczesnej osobowości, „zeuropeizowanej”, oderwanej od popularnego gruntu, od tradycji kultury narodowej. To właśnie taki bolesny sposób z „obnoszeniem się zbędnymi szczegółami” K. S. Aksakow znajduje we wczesnych dziełach L. N. Tołstoja z jego „dialektyką duszy”, w opowiadaniach I. S. Turgieniewa o „zbędnej osobie”.

    Działalność literacka i krytyczna ludzi Zachodu. W przeciwieństwie do słowianofilów, którzy bronią społecznych treści sztuki w duchu swoich „rosyjskich poglądów”, zachodni liberałowie reprezentowani przez P.V. Annenkowa i AV Daya i wierni „absolutnym prawom artyzmu”.

    Aleksander Wasiljewicz Drużynin w swoim artykule „Krytyka literatury rosyjskiej okresu Gogola i nasz do niej stosunek” sformułował dwie teoretyczne idee dotyczące sztuki: jedną nazwał „dydaktyczną”, a drugą „artystyczną”. Poeci dydaktyczni „chcą oddziaływać bezpośrednio na współczesne życie, współczesne zwyczaje i współczesnego człowieka. Chcą śpiewać, nauczać i często osiągać swój cel, ale ich śpiew, zwyciężając w sposób pouczający, nie może nie wiele stracić pod względem wiecznej sztuki ”.

    Prawdziwa sztuka nie ma nic wspólnego z nauczaniem. „Głęboko wierząc, że interesy chwili są przemijające, że ludzkość, zmieniając się nieustannie, nie zmienia się tylko w ideach wiecznego piękna, dobra i prawdy”, poeta-artysta „widzi swoją wieczną kotwicę w bezinteresownej służbie tym ideom. .. Przedstawia ludzi takimi, jakimi ich widzi, nie każąc im się doskonalić, nie udziela społeczeństwu lekcji, a jeśli ich udziela, to nieświadomie. Żyje pośród swojego wzniosłego świata i schodzi na ziemię, jak Olimpijczycy kiedyś do niego schodzili, mocno pamiętając, że ma swój własny dom na wysokim Olympusie”.

    Niepodważalną zaletą liberalno-zachodniej krytyki było zwracanie uwagi na specyfikę literatury, na różnicę między jej językiem artystycznym a językiem nauki, publicystyki i krytyki. Charakterystyczne jest również zainteresowanie tym, co niezniszczalne i wieczne w dziełach klasycznej literatury rosyjskiej, tym, co decyduje o ich niegasnącym życiu w czasie. Ale jednocześnie próby odwrócenia uwagi pisarza od „codziennego niepokoju” współczesności, stłumienia podmiotowości autora, nieufność wobec dzieł o wyraźnej orientacji społecznej świadczyły o liberalnym umiarkowaniu i ograniczonych poglądach publicznych tych krytyków.

    Program publiczny i krytyczna działalność literacka Podvenników. Innym nurtem społeczno-literackim połowy lat 60., który usuwał skrajności ludzi Zachodu i słowianofilów, było tzw. „pochvennichestvo”. Jego duchowym przywódcą był F. M. Dostojewski, który w tych latach opublikował dwa czasopisma - Wremya (1861-1863) i Epoka (1864-1865). Towarzyszami Dostojewskiego w tych czasopismach byli krytycy literaccy Apollon Aleksandrowicz Grigoriew i Nikołaj Nikołajewicz Strachow.

    Poczwennicy w pewnym stopniu odziedziczyli pogląd na charakter narodowy Rosji, wyrażony przez Bielińskiego w 1846 r. Belinsky napisał: „Rosja nie ma nic wspólnego ze starymi państwami Europy, których historia była diametralnie przeciwna naszej i już dawno dała kolor i owoce… Wiadomo, że Francuzi, Brytyjczycy, Niemcy są tak narodowi każdy na swój sposób, że nie są w stanie się nawzajem zrozumieć, to jako Rosjanin jest równie dostępny dla towarzyskości Francuza i praktycznej działalności Anglika i mglistej filozofii Niemca.

    Poczwennicy mówili o „całej ludzkości” jako charakterystycznej cechy świadomości narodu rosyjskiego, którą A. S. Puszkin najgłębiej odziedziczył w naszej literaturze. „Ta idea została wyrażona przez Puszkina nie tylko jako wskazówka, nauka lub teoria, nie jako sen lub proroctwo, ale faktycznie się spełniła, jest na zawsze zawarta w jego genialnych dziełach i przez niego udowodniona” - napisał Dostojewski. człowiek starożytnego świata, on i Niemiec, on i Anglik, głęboko świadomy swojego geniuszu, udręki swoich dążeń („Uczta w czasie zarazy”), jest poetą Wschodu. Opowiadał i oświadczył wszystkim tym narodom, że rosyjski geniusz ich zna, rozumie, dotyka ich jak tubylec, że może się w nich reinkarnować w całości, że tylko rosyjski duch ma uniwersalność, biorąc pod uwagę zadanie w przyszłości zrozumieć i zjednoczyć całą różnorodność narodowości i usunąć wszystkie ich sprzeczności.

    Podobnie jak słowianofile, ziemianie wierzyli, że „rosyjskie społeczeństwo musi zjednoczyć się z ziemią ludową i wziąć w siebie element ludowy”. Ale w przeciwieństwie do słowianofilów nie zaprzeczali pozytywnej roli reform Piotra I i „zeuropeizowanej” inteligencji rosyjskiej, wezwanej do niesienia ludziom oświecenia i kultury, ale tylko w oparciu o popularne ideały moralne. Właśnie takim rosyjskim Europejczykiem był A. S. Puszkin w oczach ziemian.

    Według A. Grigoriewa Puszkin jest „pierwszym i pełnym przedstawicielem” „naszych sympatii społecznych i moralnych”. „W Puszkinie przez długi czas, jeśli nie na zawsze, zakończył się cały nasz zarysowany w zarysie proces duchowy, nasza „objętość i miara”: cały dalszy rozwój literatury rosyjskiej jest pogłębieniem i artystycznym zrozumieniem tych elementów, które wpłynęły Puszkin. AN Ostrowski najbardziej organicznie wyraził zasady Puszkina we współczesnej literaturze. „Nowe słowo Ostrowskiego jest najstarszym słowem - narodowość”. „Ostrowski jest w równym stopniu krytykiem, co małym idealistą. Niech będzie tym, kim jest - wielkim poetą ludowym, pierwszym i jedynym wyrazicielem istoty ludu w jej różnorodnych przejawach…”

    N. N. Strachow był jedynym głębokim interpretatorem w historii rosyjskiej krytyki drugiej połowy XIX wieku wojny i pokoju Lwa Tołstoja. Nieprzypadkowo nazwał swoją twórczość „poematem krytycznym w czterech pieśniach”. Sam Lew Tołstoj, który uważał Strachowa za swojego przyjaciela, powiedział: „Jednym ze szczęścia, za które jestem wdzięczny losowi, jest to, że N.N. Strachow istnieje”.

    Działalność literacka i krytyczna rewolucyjnych demokratów. Społeczny, społecznie krytyczny patos artykułów nieżyjącego już Bielińskiego z jego socjalistycznymi przekonaniami został podjęty i rozwinięty w latach sześćdziesiątych przez rewolucyjno-demokratycznych krytyków Nikołaja Gawriłowicza Czernyszewskiego i Nikołaja Aleksandrowicza Dobrolubowa.

    Do 1859 roku, kiedy program rządu i poglądy partii liberalnych stały się jasne, kiedy stało się oczywiste, że reforma „odgórna” w każdym z jej wariantów będzie połowiczna, rewolucyjni demokraci przeszli od chwiejnego sojuszu z liberalizmem do zerwania stosunków i bezkompromisowej walki z nim. Literacko-krytyczna działalność N. A. Dobrolyubova przypada na ten drugi etap ruchu społecznego lat 60. Demaskowaniu liberałów poświęca specjalny satyryczny dział magazynu Sovremennik zatytułowany Whistle. Tutaj Dobrolyubov działa nie tylko jako krytyk, ale także jako satyryczny poeta.

    Krytyka liberalizmu zaalarmowała wówczas AI Hercena, który przebywając na wygnaniu, w przeciwieństwie do Czernyszewskiego i Dobrolubowa, nadal miał nadzieję na reformy „z góry” i przeceniał radykalizm liberałów do 1863 roku. Jednak ostrzeżenia Hercena nie powstrzymały rewolucyjnych demokratów z Sovremennika. Począwszy od 1859 roku zaczęli w swoich artykułach realizować ideę rewolucji chłopskiej. Uważali, że społeczność chłopska jest rdzeniem przyszłego socjalistycznego porządku światowego. W przeciwieństwie do słowianofilów, Czernyszewski i Dobrolubow wierzyli, że wspólnotowa własność ziemi nie opiera się na chrześcijaństwie, ale na rewolucyjno-wyzwoleńczych, socjalistycznych instynktach rosyjskiego chłopa.

    Dobrolyubov stał się twórcą oryginalnej metody krytycznej. Widział, że większość pisarzy rosyjskich nie podziela rewolucyjno-demokratycznego sposobu myślenia, nie wydaje wyroków na życie z tak radykalnych stanowisk. Dobrolyubov widział zadanie swojej krytyki w dokończeniu rozpoczętej przez pisarza pracy na swój własny sposób i sformułowaniu tego zdania w oparciu o rzeczywiste wydarzenia i artystyczne obrazy dzieła. Dobrolyubov nazwał swoją metodę rozumienia twórczości pisarza „prawdziwą krytyką”.

    Prawdziwa krytyka „analizuje, czy taka osoba jest możliwa i rzeczywiście; stwierdziwszy, że jest zgodna z rzeczywistością, przechodzi do własnych rozważań nad przyczynami, które ją spowodowały itp. Jeśli te przyczyny są wskazane w pracy autora analizowana krytyka posługuje się nimi i dziękuje autorowi; jeśli nie, to nie przykleja mu się do gardła nożem - jak, mówią, odważył się narysować taką twarz bez wyjaśnienia przyczyn jej istnienia? W tym przypadku krytyk bierze inicjatywę w swoje ręce: wyjaśnia przyczyny, które doprowadziły do ​​tego czy innego zjawiska z pozycji rewolucyjno-demokratycznych, a następnie wydaje na niego wyrok.

    Dobrolyubov pozytywnie ocenia na przykład powieść Gonczarowa Obłomow, chociaż autor „nie chce i najwyraźniej nie chce wyciągać żadnych wniosków”. Wystarczy, że „przedstawia wam żywy obraz i ręczy jedynie za jego podobieństwo do rzeczywistości”. Dla Dobrolubowa taka autorska obiektywność jest całkiem do przyjęcia, a nawet pożądana, ponieważ bierze on wyjaśnienie i werdykt na siebie.

    Prawdziwa krytyka często prowadziła Dobrolubowa do swoistej reinterpretacji artystycznych obrazów pisarza w sposób rewolucyjno-demokratyczny. Okazało się, że analiza pracy, która przekształciła się w zrozumienie palących problemów naszych czasów, doprowadziła Dobrolyubova do tak radykalnych wniosków, których sam autor w żaden sposób nie zakładał. Na tej podstawie, jak zobaczymy później, doszło do decydującego rozłamu między Turgieniewem a „Sowremennikiem”, kiedy światło dzienne ujrzał w nim artykuł Dobrolubowa o powieści „W przeddzień”.

    W artykułach Dobrolubowa ożywa młoda, silna natura utalentowanego krytyka, szczerze wierzącego w ludzi, w których widzi ucieleśnienie wszystkich swoich najwyższych ideałów moralnych, z którym wiąże jedyną nadzieję na odrodzenie społeczeństwa. „Jego pasja jest głęboka i uparta, a przeszkody nie przerażają go, gdy trzeba je pokonać, aby osiągnąć namiętnie pożądane i głęboko poczęte” - pisze Dobrolyubov o rosyjskim chłopie w artykule „Cechy charakteryzujące rosyjski zwykły lud. " Cała działalność krytyki skierowana była na walkę o utworzenie „partii ludu w literaturze”. Poświęcił tej walce cztery lata czujnej pracy, pisząc w tak krótkim czasie dziewięć tomów dzieł. Dobrolyubov dosłownie spalił się na ascetycznej pracy dziennikarskiej, co podkopało jego zdrowie. Zmarł w wieku 25 lat 17 listopada 1861 roku. O przedwczesnej śmierci młodego przyjaciela Niekrasow powiedział szczerze:

    Ale twoja godzina wybiła za wcześnie

    I prorocze pióro wypadło mu z rąk.

    Cóż za lampa rozsądku zgasła!

    Jakie serce przestało bić!

    Schyłek ruchu społecznego lat 60. Spory między Sovremennikiem a Russkoe Slovo. Pod koniec lat 60. nastąpiły dramatyczne zmiany w rosyjskim życiu publicznym i myśli krytycznej. Manifest z 19 lutego 1861 r. o emancypacji chłopów nie tylko nie złagodził, ale jeszcze bardziej zaostrzył sprzeczności. W odpowiedzi na wzrost ruchu rewolucyjno-demokratycznego rząd rozpoczął otwartą ofensywę przeciwko postępowym ideom: aresztowano Czernyszewskiego i D. I. Pisariowa, a publikację magazynu „Sowremennik” zawieszono na osiem miesięcy.

    Sytuację pogarsza rozłam w ruchu rewolucyjno-demokratycznym, którego główną przyczyną była niezgoda co do oceny rewolucyjno-socjalistycznych możliwości chłopstwa. Działacze Russkiego Słowa, Dymitr Iwanowicz Pisariew i Warfołomiej Aleksandrowicz Zajcew, ostro skrytykowali Sowremennika za rzekomą idealizację chłopstwa, za przesadne wyobrażenie o rewolucyjnych instynktach rosyjskiego mużyka.

    W przeciwieństwie do Dobrolubowa i Czernyszewskiego, Pisariew argumentował, że rosyjski chłop nie jest gotowy do świadomej walki o wolność, że w większości jest ciemny i zdeptany. Pisariew uważał „intelektualny proletariat”, rewolucyjny raznochintsev, niosący ludowi wiedzę przyrodniczą, za rewolucyjną siłę nowoczesności. Ta wiedza nie tylko burzy fundamenty oficjalnej ideologii (prawosławie, autokracja, narodowość), ale także otwiera ludziom oczy na naturalne potrzeby natury ludzkiej, które opierają się na instynkcie „społecznej solidarności”. Dlatego oświecenie ludzi naukami przyrodniczymi może doprowadzić społeczeństwo do socjalizmu nie tylko w sposób rewolucyjny („mechaniczny”), ale także ewolucyjny („chemiczny”).

    Aby przyspieszyć i usprawnić to „chemiczne” przejście, Pisariew zasugerował, aby rosyjska demokracja kierowała się „zasadą ekonomii sił”. „Proletariat intelektualny” musi skoncentrować całą swoją energię na niszczeniu duchowych podstaw dzisiejszego społeczeństwa poprzez propagowanie wśród ludzi nauk przyrodniczych. W imię tak rozumianego „duchowego wyzwolenia” Pisariew, podobnie jak bohater Turgieniewa Jewgienij Bazarow, proponował porzucenie sztuki. Naprawdę wierzył, że „przyzwoity chemik jest dwadzieścia razy bardziej użyteczny niż jakikolwiek poeta”, a sztukę uznawał tylko o tyle, o ile uczestniczy w krzewieniu wiedzy przyrodniczej i burzy podstawy istniejącego systemu.

    W artykule „Bazarow” wychwalał triumfującego nihilistę, aw artykule „Motywy rosyjskiego dramatu” „zmiażdżył” bohaterkę dramatu A. N. Ostrowskiego „Burza z piorunami” Katerinę Kabanową, wzniesioną na piedestale przez Dobrolubowa. Niszcząc idoli „starego” społeczeństwa, Pisariew opublikował niesławne artykuły anty-Puszkinowskie i dzieło „Zniszczenie estetyki”. Zasadnicze nieporozumienia, które wyłoniły się w toku sporu między Sowremennikiem a Russkoje Słowem, osłabiły obóz rewolucyjny i były symptomem schyłku ruchu społecznego.

    Powstanie społeczne w latach 70. Na początku lat 70. w Rosji pojawiły się pierwsze oznaki nowego ożywienia społecznego związanego z działalnością rewolucyjnych narodników. Drugie pokolenie rewolucyjnych demokratów, które „wychodząc do ludu” podejmowało heroiczną próbę podburzenia chłopów do rewolucji, miało swoich ideologów, którzy w nowych warunkach historycznych rozwinęli idee Hercena, Czernyszewskiego i Dobrolubowa. „Wiara w szczególny sposób w ustrój komunalny rosyjskiego życia; stąd wiara w możliwość chłopskiej rewolucji socjalistycznej – to ich inspirowało, podniosło dziesiątki i setki ludzi do heroicznej walki z rządem” – pisał W. I. Lenin o populistach lat siedemdziesiątych. To przekonanie w mniejszym lub większym stopniu przenikało wszystkie prace przywódców i mentorów nowego ruchu - P. L. Ławrowa, N. K. Michajłowskiego, M. A. Bakunina, P. N. Tkaczowa.

    Msza „wychodząca do ludu” zakończyła się w 1874 roku aresztowaniem kilku tysięcy osób i kolejnymi procesami 193 i 50. W 1879 roku na kongresie w Woroneżu populistyczna organizacja „Ziemia i Wolność” podzieliła się: „politycy” podzielający idee Tkaczowa zorganizowali własną partię „Narodnaja Wola”, ogłaszając, że głównym celem ruchu jest polityczny zamach stanu i terroryzm formy walki z rządem. Latem 1880 r. Narodnaja Wola zorganizowała wybuch w Pałacu Zimowym, a Aleksander II cudem uniknął śmierci. Wydarzenie to wywołuje szok i zamieszanie w rządzie, który decyduje się na ustępstwa, mianując na władcę pełnomocnego liberała Lorisa-Melikova i apelując do liberalnej opinii publicznej kraju o poparcie. W odpowiedzi suweren otrzymuje od liberałów rosyjskich noty, w których proponuje się natychmiastowe zwołanie niezależnego zgromadzenia przedstawicieli ziemstw do udziału w rządzeniu krajem „w celu wypracowania gwarancji i praw jednostki, wolności myśli i słowa ”. Wydawało się, że Rosja jest bliska przyjęcia parlamentarnej formy rządów. Ale 1 marca 1881 roku popełniono nieodwracalny błąd. Narodnaja Wola po wielokrotnych próbach zamachu zabija Aleksandra II, po czym w kraju następuje reakcja rządu.

    Konserwatywna ideologia lat 80. Te lata w historii społeczeństwa rosyjskiego charakteryzują się rozkwitem ideologii konserwatywnej. Bronił go w szczególności Konstantin Nikołajewicz Leontiew w książkach „Wschód, Rosja i Słowianie” oraz „Nasi” nowi chrześcijanie „F. M. Dostojewskiego i hrabiego Lwa Tołstoja”. Leontiew uważa, że ​​kultura każdej cywilizacji przechodzi przez trzy etapy rozwoju: 1) pierwotna prostota, 2) rozkwit złożoności, 3) wtórne uproszczenie mieszania. Leontiew uważa szerzenie się idei liberalnych i socjalistycznych wraz z ich kultem równości i powszechnego dobrobytu za główną oznakę schyłku i wejścia w trzeci etap. Leont'ev przeciwstawił liberalizm i socjalizm „bizantyzmowi” - silnej władzy monarchicznej i surowemu eklezjastycyzmowi.

    Rosyjska myśl literacko-krytyczna i filozoficzna drugiej połowy XIX wieku

    Yu.V.Lebiediew

    O oryginalności rosyjskiej krytyki literackiej.

    „Dopóki nasza poezja żyje i ma się dobrze, do tego czasu nie ma powodu, by wątpić w głębokie zdrowie narodu rosyjskiego” - napisał krytyk N. N. Strachow, a jego współpracownik Apollon Grigoriew uważał literaturę rosyjską za „jedyny cel wszystkich naszych najwyższych zainteresowania." V. G. Belinsky zapisał swoim przyjaciołom, aby włożyli do trumny numer czasopisma „Notatki domowe”, a klasyk rosyjskiej satyry M. E. Saltykov-Shchedrin powiedział w liście pożegnalnym do syna: „Przede wszystkim kochaj rodzimą literaturę i wolą tytuł pisarza niż jakikolwiek inny”.

    Według NG Czernyszewskiego nasza literatura została podniesiona do godności sprawy narodowej, która zjednoczyła najbardziej żywotne siły rosyjskiego społeczeństwa. W umyśle dziewiętnastowiecznego czytelnika literatura była nie tylko „piękną piśmiennością”, ale także podstawą duchowej egzystencji narodu. Rosyjski pisarz traktował swoją twórczość w szczególny sposób: nie była to dla niego profesja, lecz służba. Czernyszewski nazwał literaturę „podręcznikiem życia”, a Lew Tołstoj był później zdziwiony, że te słowa nie należały do ​​niego, ale do jego ideologicznego przeciwnika.

    Artystyczny rozwój życia w rosyjskiej literaturze klasycznej nigdy nie przekształcił się w czysto estetyczne dążenie, zawsze dążył do żywego duchowego i praktycznego celu. „Słowo było postrzegane nie jako pusty dźwięk, ale jako czyn - prawie tak „religijny” jak starożytny karelski piosenkarz Veinemeinen, który „zbudował łódź ze śpiewem”. marząc o stworzeniu takiej książki, która sama, mocą jedynych i niezaprzeczalnie prawdziwych myśli w niej wyrażonych, powinna odmienić Rosję” – zauważa współczesny krytyk literacki G. D. Gachev.

    Wiara w skuteczną, zmieniającą świat moc słowa artystycznego determinowała także cechy rosyjskiej krytyki literackiej. Od problemów literackich wznosiła się zawsze do problemów społecznych, mających bezpośredni związek z losami kraju, ludzi, narodu. Krytyk rosyjski nie ograniczył się do dyskusji o formie artystycznej, o kunszcie pisarza. Analizując dzieło literackie, doszedł do pytań, jakie życie stawia przed pisarzem i czytelnikiem. Ukierunkowanie krytyki na szerokie grono czytelników sprawiło, że stała się bardzo popularna: autorytet krytyka w Rosji był wielki, a jego artykuły postrzegane były jako dzieła oryginalne, cieszące się powodzeniem na równi z literaturą.

    Rosyjska krytyka drugiej połowy XIX wieku rozwija się bardziej dramatycznie. Życie publiczne kraju w tym czasie stało się niezwykle skomplikowane, powstało wiele sprzecznych ze sobą nurtów politycznych. Obraz procesu literackiego również okazał się pstrokaty i wielowarstwowy. Dlatego krytyka stała się bardziej niespójna w porównaniu z epoką lat 30. i 40., kiedy całą gamę ocen krytycznych objęło autorytatywne słowo Bielińskiego. Podobnie jak Puszkin w literaturze, Belinsky był swego rodzaju generalistą w krytyce: łączył podejście socjologiczne, estetyczne i stylistyczne w ocenie dzieła, obejmując jednym spojrzeniem ruch literacki jako całość.

    W drugiej połowie XIX wieku krytyczny uniwersalizm Bielińskiego okazał się wyjątkowy. Myśl krytyczna specjalizowała się w określonych kierunkach i szkołach. Nawet Czernyszewski i Dobrolubow, najbardziej wszechstronni krytycy, którzy mieli szerokie spojrzenie opinii publicznej, nie mogli już twierdzić, że obejmują nie tylko całość ruchu literackiego, ale także całościową interpretację pojedynczego dzieła. W ich pracy dominowały podejścia socjologiczne. Całokształt rozwoju literackiego i miejsce w nim dzieła indywidualnego ujawniły teraz całokształt nurtów i szkół krytycznych. Na przykład Apollon Grigoriev, polemizując z ocenami Dobrolyubova A. N. Ostrovsky'ego, zauważył w twórczości dramatopisarza takie aspekty, które umykały Dobrolyubovowi. Krytycznej refleksji nad twórczością Turgieniewa czy Lwa Tołstoja nie można sprowadzić do ocen Dobrolubowa czy Czernyszewskiego. Prace N. N. Strakhova nad „Ojcami i synami” oraz „Wojną i pokojem” znacznie je pogłębiają i wyjaśniają. Głębia zrozumienia powieści I. A. Gonczarowa „Obłomow” nie ogranicza się do klasycznego artykułu Dobrolubowa „Czym jest obłomowizm?”: A. V. Druzhinin wprowadza istotne wyjaśnienia do zrozumienia postaci Obłomowa.

    Główne etapy walki społecznej lat 60.

    Różnorodność literackich ocen krytycznych w drugiej połowie XIX wieku wiązała się z narastającą walką społeczną. Od 1855 r. w życiu publicznym pojawiły się dwie siły historyczne, które do 1859 r. weszły w bezkompromisową walkę – rewolucyjna demokracja i liberalizm. Głos „chłopskich demokratów”, zyskujący na sile na łamach pisma „Sowremennik” Niekrasowa, zaczyna determinować opinię publiczną w kraju.

    Ruch społeczny lat 60. przechodzi w swoim rozwoju trzy etapy: od 1855 do 1858; od 1859 do 1861; od 1862 do 1869. Na pierwszym etapie następuje rozgraniczenie sił społecznych, na drugim - napięta walka między nimi, a na trzecim - gwałtowny spadek ruchu, którego kulminacją jest początek reakcji rządu.

    Liberalna Partia Zachodnia. Rosyjscy liberałowie lat 60. opowiadali się za sztuką „reform bez rewolucji” i pokładali nadzieje w przemianach społecznych „odgórnych”. Ale w ich kręgach pojawiają się nieporozumienia między ludźmi Zachodu i słowianofilami co do ścieżek rodzących się reform. Ludzie Zachodu rozpoczynają odliczanie rozwoju historycznego od przemian Piotra I, którego Belinsky nazwał „ojcem nowej Rosji”. Są sceptyczni co do historii sprzed Piotra. Ale odmawiając Rosji prawa do „przedpiotrowej” tradycji historycznej, ludzie Zachodu wyprowadzają z tego faktu paradoksalne wyobrażenie o naszej wielkiej przewadze: Rosjanin, wolny od ciężaru tradycji historycznych, może okazać się „bardziej postępowy” niż jakikolwiek Europejczyk ze względu na swoją „otwartość”. Ziemię, która nie kryje własnego ziarna, można śmiało i głęboko zaorać, a w razie niepowodzenia, według słowianofila A.S. Chomiakowa, „uspokoić sumienie myślą, że cokolwiek się nie zrobi gorzej niż wcześniej”. „Dlaczego gorzej?” sprzeciwiali się mieszkańcy Zachodu.

    Michaił Nikiforowicz Katkow na łamach założonego przez siebie w 1856 roku w Moskwie liberalnego czasopisma Russkij Wiestnik propaguje angielskie sposoby reform społecznych i ekonomicznych: wyzwolenie chłopów wraz z ziemią, gdy jest ona wykupiona przez rząd, nadanie szlachcie uprawnienia administracji lokalnej i państwowej na wzór angielskich lordów.

    Liberalna Partia Słowianofilów. Słowianofile zaprzeczali także „niewytłumaczalnemu kultowi dawnych form (*6) naszej starożytności”. Ale uważali, że zapożyczenia są możliwe tylko wtedy, gdy są wszczepione w oryginalny historyczny korzeń. Jeśli ludzie Zachodu argumentowali, że różnica między oświeceniem Europy a Rosją istnieje tylko w stopniu, a nie w charakterze, to słowianofile wierzyli, że Rosja już w pierwszych wiekach swojej historii, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa, ukształtowała się nie mniej niż na Zachodzie, ale „duchem i podstawowymi zasadami” szkolnictwo rosyjskie znacznie różniło się od zachodnioeuropejskiego.

    Iwan Wasiljewicz Kirejewski w swoim artykule „O charakterze oświecenia Europy i jego stosunku do oświecenia Rosji” wyróżnił trzy zasadnicze cechy tych różnic: 1) Rosja i Zachód przyjęły różne typy kultury starożytnej, 2) Prawosławie miało wyraźne cechy odróżniające je od katolicyzmu, 3) odmienne były historyczne warunki kształtowania się państwowości zachodnioeuropejskiej i rosyjskiej.

    Zachodnia Europa odziedziczyła antyczną edukację rzymską, która różniła się od starożytnej Grecji racjonalnością formalną, podziwem dla litery prawa i lekceważeniem tradycji „common law”, które opierało się nie na zewnętrznych regulacjach prawnych, ale na tradycjach i zwyczajach.

    Kultura rzymska odcisnęła swoje piętno na zachodnioeuropejskim chrześcijaństwie. Zachód starał się podporządkować wiarę logicznym argumentom rozumu. Przewaga racjonalnych zasad w chrześcijaństwie doprowadziła Kościół katolicki najpierw do Reformacji, a następnie do całkowitego triumfu rozumu, który sam się przebóstwił. To wyzwolenie rozumu z wiary osiągnęło punkt kulminacyjny w niemieckiej filozofii klasycznej i doprowadziło do powstania nauk ateistycznych.

    Ostatecznie państwowość Europy Zachodniej powstała w wyniku podboju przez plemiona germańskie rdzennych mieszkańców dawnego Cesarstwa Rzymskiego. Począwszy od przemocy, państwa europejskie miały być rozwijane przez okresowe rewolucyjne wstrząsy.

    W Rosji sprawy miały się inaczej. Otrzymała kulturowe zaszczepienie nie formalnie racjonalną, rzymską, ale bardziej harmonijną i integralną edukacją grecką. Ojcowie Kościoła Wschodniego nigdy nie popadali w abstrakcyjną racjonalność i troszczyli się przede wszystkim o „poprawność wewnętrznego stanu myślącego ducha”. Na pierwszym planie nie mieli rozumu, nie rozumu, ale najwyższą jedność wierzącego ducha.

    Słowianofile również uważali państwowość rosyjską za wyjątkową. Ponieważ w Rosji nie było dwóch walczących plemion - zdobywców i pokonanych, stosunki społeczne w niej opierały się nie tylko na aktach ustawodawczych i prawnych, które krępują życie ludzi, obojętnych na wewnętrzną treść więzi międzyludzkich. Nasze prawa były bardziej wewnętrzne niż zewnętrzne. „Świętość tradycji” przedkładano nad formułę prawną, moralność nad korzyść zewnętrzną.

    Kościół nigdy nie próbował uzurpować sobie władzy świeckiej, zastępować sobie państwa, jak to nieraz zdarzało się w papieskim Rzymie. Podstawą pierwotnej organizacji rosyjskiej była struktura komunalna, której ziarnem był świat chłopski: małe społeczności wiejskie połączyły się w szersze stowarzyszenia regionalne, z których wyrosła zgoda całej ziemi rosyjskiej, na czele z Wielkim Księciem.

    Reforma Piotrowa, która podporządkowała Kościół państwu, gwałtownie przerwała naturalny bieg historii Rosji.

    W europeizacji Rosji słowianofile widzieli zagrożenie dla samej istoty rosyjskiej egzystencji narodowej. Mieli więc negatywny stosunek do reform Piotrowych i biurokracji rządowej oraz byli aktywnymi przeciwnikami pańszczyzny. Stanęli w obronie wolności słowa, rozwiązania kwestii państwowych na Soborze Ziemskim, składającym się z przedstawicieli wszystkich klas społeczeństwa rosyjskiego. Sprzeciwiali się wprowadzeniu w Rosji form burżuazyjnej demokracji parlamentarnej, uznając za konieczne zachowanie samowładztwa, zreformowanego w duchu ideałów rosyjskiego „soborosta”. Autokracja musi obrać drogę dobrowolnej współpracy z „ziemią”, aw swoich decyzjach kierować się opinią ludu, zwołując okresowo Ziemski Sobor. Suweren jest wezwany do wysłuchania punktu widzenia wszystkich stanów, ale do podjęcia ostatecznej decyzji samodzielnie, zgodnie z chrześcijańskim duchem dobra i prawdy. Nie demokracja z jej głosowaniem i mechanicznym zwycięstwem większości nad mniejszością, ale zgoda, prowadząca do jednomyślnego, „katedralnego” poddania się suwerennej woli, która powinna być wolna od ograniczeń klasowych i służyć najwyższym wartościom chrześcijańskim.

    Program krytycznoliteracki słowianofilów był organicznie związany z ich poglądami społecznymi. Program ten obwieściła opublikowana przez nich w Moskwie rozmowa rosyjska: „Najwyższym tematem i zadaniem popularnego słowa nie jest mówienie, co jest złe w pewnym narodzie, co jest z nim chore, a czego nie ma, ale w poetyckie (* 8 ) fizyczne odtworzenie tego, co jest mu najlepsze dla jego historycznego przeznaczenia.

    Słowianofile nie akceptowali zasad socjoanalitycznych w rosyjskiej prozie i poezji, obcy im był wyrafinowany psychologizm, w którym widzieli chorobę współczesnej osobowości, „zeuropeizowanej”, oderwanej od popularnego gruntu, od tradycji kultury narodowej. To właśnie taki bolesny sposób z „obnoszeniem się zbędnymi szczegółami” K. S. Aksakow znajduje we wczesnych dziełach L. N. Tołstoja z jego „dialektyką duszy”, w opowiadaniach I. S. Turgieniewa o „zbędnej osobie”.

    Działalność literacka i krytyczna ludzi Zachodu.

    W przeciwieństwie do słowianofilów, którzy bronią społecznych treści sztuki w duchu swoich „rosyjskich poglądów”, zachodni liberałowie reprezentowani przez P.V. Annenkowa i AV Daya i wierni „absolutnym prawom artyzmu”.

    Aleksander Wasiljewicz Drużynin w swoim artykule „Krytyka literatury rosyjskiej okresu Gogola i nasz do niej stosunek” sformułował dwie teoretyczne idee dotyczące sztuki: jedną nazwał „dydaktyczną”, a drugą „artystyczną”. Poeci dydaktyczni „chcą oddziaływać bezpośrednio na współczesne życie, współczesne zwyczaje i współczesnego człowieka. Chcą śpiewać, nauczać i często osiągać swój cel, ale ich śpiew, zwyciężając w sposób pouczający, nie może nie wiele stracić pod względem wiecznej sztuki ”.

    Prawdziwa sztuka nie ma nic wspólnego z nauczaniem. „Głęboko wierząc, że interesy chwili są przemijające, że ludzkość, zmieniając się nieustannie, nie zmienia się tylko w ideach wiecznego piękna, dobra i prawdy”, poeta-artysta „widzi swoją wieczną kotwicę w bezinteresownej służbie tym ideom. .. Przedstawia ludzi takimi, jakimi ich widzi, nie nakazując im poprawy, nie daje lekcji społeczeństwu, a jeśli im daje, to daje im nieświadomie. Twój dom na wysokim Olimpie.

    Niepodważalną zaletą liberalno-zachodniej krytyki było zwracanie uwagi na specyfikę literatury, na różnicę między jej językiem artystycznym a językiem nauki, publicystyki i krytyki. Charakterystyczne jest również zainteresowanie tym, co wieczne i wieczne w dziełach klasycznej literatury rosyjskiej, co decyduje o ich niegasnącym (*9) życiu w czasie. Ale jednocześnie próby odwrócenia uwagi pisarza od „codziennego niepokoju” współczesności, stłumienia podmiotowości autora, nieufność wobec dzieł o wyraźnej orientacji społecznej świadczyły o liberalnym umiarkowaniu i ograniczonych poglądach publicznych tych krytyków.

    Program społeczny i działalność literacko-krytyczna Pochvenników.

    Innym nurtem społeczno-literackim połowy lat 60., który usuwał skrajności ludzi Zachodu i słowianofilów, było tzw. „pochvennichestvo”. Jego duchowym przywódcą był F. M. Dostojewski, który w tych latach opublikował dwa czasopisma - „Czas” (1861–1863) i „Epoka” (1864–1865). Towarzyszami Dostojewskiego w tych czasopismach byli krytycy literaccy Apollon Aleksandrowicz Grigoriew i Nikołaj Nikołajewicz Strachow.

    Poczwennicy w pewnym stopniu odziedziczyli pogląd na charakter narodowy Rosji, wyrażony przez Bielińskiego w 1846 r. Belinsky napisał: „Rosja nie ma nic wspólnego ze starymi państwami Europy, których historia była diametralnie przeciwna naszej i już dawno dała kolor i owoce… Wiadomo, że Francuzi, Brytyjczycy, Niemcy są tak narodowi każdy na swój sposób, że nie są w stanie się porozumieć, podczas gdy towarzyskość Francuza, praktyczna aktywność Anglika i mglista filozofia Niemca są równie dostępne dla Rosjanina.

    Poczwennicy mówili o „całej ludzkości” jako charakterystycznej cechy świadomości narodu rosyjskiego, którą A. S. Puszkin najgłębiej odziedziczył w naszej literaturze. „Ta idea została wyrażona przez Puszkina nie tylko jako wskazówka, nauka lub teoria, nie jako sen lub proroctwo, ale faktycznie się spełniła, jest na zawsze zawarta w jego genialnych dziełach i przez niego udowodniona” - napisał Dostojewski. człowiek starożytnego świata, on i Niemiec, on i Anglik, głęboko świadomy swojego geniuszu, udręki swoich dążeń („Uczta w czasie zarazy”), jest poetą Wschodu. Opowiadał i oświadczył wszystkim tym narodom, że rosyjski geniusz ich zna, rozumie, dotyka ich jak tubylec, że może się w nich reinkarnować w całości, że tylko rosyjski duch ma uniwersalność, biorąc pod uwagę zadanie w przyszłości zrozumieć i zjednoczyć całą różnorodność narodowości i usunąć wszystkie ich sprzeczności.

    Podobnie jak słowianofile, ziemianie wierzyli, że „rosyjskie społeczeństwo musi zjednoczyć się z ziemią ludową i wziąć w siebie element ludowy”. Ale w przeciwieństwie do słowianofilów (*10) nie zaprzeczali pozytywnej roli reform Piotra I i „zeuropeizowanej” inteligencji rosyjskiej, wezwanej do niesienia ludziom oświecenia i kultury, ale tylko na podstawie ludowej moralności. ideały. Właśnie takim rosyjskim Europejczykiem był A. S. Puszkin w oczach ziemian.

    Według A. Grigoriewa Puszkin jest „pierwszym i pełnym przedstawicielem” „naszych sympatii społecznych i moralnych”. „W Puszkinie przez długi czas, jeśli nie na zawsze, zakończył się cały nasz zarysowany w zarysie proces duchowy, nasza „objętość i miara”: cały dalszy rozwój literatury rosyjskiej jest pogłębieniem i artystycznym zrozumieniem tych elementów, które wpłynęły Puszkin. AN Ostrowski najbardziej organicznie wyraził zasady Puszkina we współczesnej literaturze. „Nowe słowo Ostrowskiego jest najstarszym słowem - narodowość”. „Ostrowski jest w równym stopniu krytykiem, co małym idealistą. Niech będzie tym, kim jest - wielkim poetą ludowym, pierwszym i jedynym wyrazicielem istoty ludu w jej różnorodnych przejawach…”

    N. N. Strachow był jedynym głębokim interpretatorem w historii rosyjskiej krytyki drugiej połowy XIX wieku wojny i pokoju Lwa Tołstoja. Nieprzypadkowo nazwał swoją twórczość „poematem krytycznym w czterech pieśniach”. Sam Lew Tołstoj, który uważał Strachowa za swojego przyjaciela, powiedział: „Jednym ze szczęścia, za które jestem wdzięczny losowi, jest to, że N.N. Strachow istnieje”.

    Działalność literacka i krytyczna rewolucyjnych demokratów

    Społeczny, społecznie krytyczny patos artykułów nieżyjącego już Bielińskiego z jego socjalistycznymi przekonaniami został podjęty i rozwinięty w latach sześćdziesiątych przez rewolucyjno-demokratycznych krytyków Nikołaja Gawriłowicza Czernyszewskiego i Nikołaja Aleksandrowicza Dobrolubowa.

    Do 1859 roku, kiedy program rządu i poglądy partii liberalnych stały się jasne, kiedy stało się oczywiste, że reforma „odgórna” w każdym z jej wariantów będzie połowiczna, rewolucyjni demokraci przeszli od chwiejnego sojuszu z liberalizmem do zerwania stosunków i bezkompromisowej walki z nim. Literacko-krytyczna działalność N. A. Dobrolyubova przypada na ten drugi etap ruchu społecznego lat 60. Demaskowaniu liberałów poświęca specjalny satyryczny dział magazynu Sovremennik zatytułowany Whistle. Tutaj Dobrolyubov działa nie tylko jako krytyk, ale także jako satyryczny poeta.

    Krytyka liberalizmu zaalarmowała wówczas AI Hercena (*11), który przebywając na wygnaniu, w przeciwieństwie do Czernyszewskiego i Dobrolubowa, nadal miał nadzieję na reformy „z góry” i przeceniał radykalizm liberałów aż do 1863 roku.

    Jednak ostrzeżenia Hercena nie powstrzymały rewolucyjnych demokratów z Sovremennika. Począwszy od 1859 roku zaczęli w swoich artykułach realizować ideę rewolucji chłopskiej. Uważali, że społeczność chłopska jest rdzeniem przyszłego socjalistycznego porządku światowego. W przeciwieństwie do słowianofilów, Czernyszewski i Dobrolubow wierzyli, że wspólnotowa własność ziemi nie opiera się na chrześcijaństwie, ale na rewolucyjno-wyzwoleńczych, socjalistycznych instynktach rosyjskiego chłopa.

    Dobrolyubov stał się twórcą oryginalnej metody krytycznej. Widział, że większość pisarzy rosyjskich nie podziela rewolucyjno-demokratycznego sposobu myślenia, nie wydaje wyroków na życie z tak radykalnych stanowisk. Dobrolyubov widział zadanie swojej krytyki w dokończeniu rozpoczętej przez pisarza pracy na swój własny sposób i sformułowaniu tego zdania w oparciu o rzeczywiste wydarzenia i artystyczne obrazy dzieła. Dobrolyubov nazwał swoją metodę rozumienia twórczości pisarza „prawdziwą krytyką”.

    Prawdziwa krytyka „analizuje, czy taka osoba jest możliwa i rzeczywiście; stwierdziwszy, że jest zgodna z rzeczywistością, przechodzi do własnych rozważań nad przyczynami, które ją spowodowały itp. Jeśli te przyczyny są wskazane w pracy autora analizowana krytyka korzysta z nich i dziękuje autorowi, jeśli nie, to nie przykleja mu się do gardła z nożem – jak, jak mówią, odważył się narysować taką twarz bez wyjaśnienia przyczyn jej istnienia? W tym przypadku krytyk bierze inicjatywę w swoje ręce: wyjaśnia przyczyny, które doprowadziły do ​​tego czy innego zjawiska z pozycji rewolucyjno-demokratycznych, a następnie wydaje na niego wyrok.

    Dobrolyubov pozytywnie ocenia na przykład powieść Gonczarowa Obłomow, chociaż autor „nie chce i najwyraźniej nie chce wyciągać żadnych wniosków”. Wystarczy, że „przedstawia wam żywy obraz i ręczy jedynie za jego podobieństwo do rzeczywistości”. Dla Dobrolubowa taka autorska obiektywność jest całkiem do przyjęcia, a nawet pożądana, ponieważ bierze on wyjaśnienie i werdykt na siebie.

    Prawdziwa krytyka często prowadziła Dobrolubowa do swoistej reinterpretacji artystycznych obrazów pisarza w sposób rewolucyjno-demokratyczny. Okazało się, że analiza pracy, która przekształciła się w zrozumienie palących problemów naszych czasów, doprowadziła Dobrolyubova do tak radykalnych wniosków, których sam autor w żaden sposób nie zakładał. Na tej podstawie, jak zobaczymy później, doszło do decydującego rozłamu między Turgieniewem a „Sowremennikiem”, kiedy światło dzienne ujrzał w nim artykuł Dobrolubowa o powieści „W przeddzień”.

    W artykułach Dobrolubowa ożywa młoda, silna natura utalentowanego krytyka, szczerze wierzącego w ludzi, w których widzi ucieleśnienie wszystkich swoich najwyższych ideałów moralnych, z którym wiąże jedyną nadzieję na odrodzenie społeczeństwa. „Jego pasja jest głęboka i uparta, a przeszkody nie przerażają go, gdy trzeba je pokonać, aby osiągnąć namiętnie pożądane i głęboko poczęte” - pisze Dobrolyubov o rosyjskim chłopie w artykule „Cechy charakteryzujące rosyjski zwykły lud. " Cała działalność krytyki skierowana była na walkę o utworzenie „partii ludu w literaturze”. Poświęcił tej walce cztery lata czujnej pracy, pisząc w tak krótkim czasie dziewięć tomów dzieł. Dobrolyubov dosłownie spalił się na ascetycznej pracy dziennikarskiej, co podkopało jego zdrowie. Zmarł w wieku 25 lat 17 listopada 1861 roku. O przedwczesnej śmierci młodego przyjaciela Niekrasow powiedział szczerze:

    Ale twoja godzina wybiła za wcześnie

    I prorocze pióro wypadło mu z rąk.

    Cóż za lampa rozsądku zgasła!

    Jakie serce przestało bić!

    Schyłek ruchu społecznego lat 60. Spory między Sovremennikiem a Russkoe Slovo.

    Pod koniec lat 60. nastąpiły dramatyczne zmiany w rosyjskim życiu publicznym i myśli krytycznej. Manifest z 19 lutego 1861 r. o emancypacji chłopów nie tylko nie złagodził, ale jeszcze bardziej zaostrzył sprzeczności. W odpowiedzi na wzrost ruchu rewolucyjno-demokratycznego rząd rozpoczął otwartą ofensywę przeciwko postępowym ideom: aresztowano Czernyszewskiego i D. I. Pisariowa, a publikację magazynu „Sowremennik” zawieszono na osiem miesięcy.

    Sytuację pogarsza rozłam w ruchu rewolucyjno-demokratycznym, którego główną przyczyną była niezgoda co do oceny rewolucyjno-socjalistycznych możliwości chłopstwa. Działacze Russkiego Słowa, Dmitrij Iwanowicz Pisariew i Warfołomiej Aleksandrowicz Zajcew, ostro skrytykowali Sowremennika za (*13) rzekomą idealizację chłopstwa, za przesadne wyobrażenie o rewolucyjnych instynktach rosyjskiego mużyka.

    W przeciwieństwie do Dobrolubowa i Czernyszewskiego, Pisariew argumentował, że rosyjski chłop nie jest gotowy do świadomej walki o wolność, że w większości jest ciemny i zdeptany. Pisariew uważał „intelektualny proletariat”, rewolucyjny raznochintsev, niosący ludowi wiedzę przyrodniczą, za rewolucyjną siłę nowoczesności. Ta wiedza nie tylko burzy fundamenty oficjalnej ideologii (prawosławie, autokracja, narodowość), ale także otwiera ludziom oczy na naturalne potrzeby natury ludzkiej, które opierają się na instynkcie „społecznej solidarności”. Dlatego oświecenie ludzi naukami przyrodniczymi może doprowadzić społeczeństwo do socjalizmu nie tylko w sposób rewolucyjny („mechaniczny”), ale także ewolucyjny („chemiczny”).

    Aby przyspieszyć i usprawnić to „chemiczne” przejście, Pisariew zasugerował, aby rosyjska demokracja kierowała się „zasadą ekonomii sił”. „Proletariat intelektualny” musi skoncentrować całą swoją energię na niszczeniu duchowych podstaw dzisiejszego społeczeństwa poprzez propagowanie wśród ludzi nauk przyrodniczych. W imię tak rozumianego „duchowego wyzwolenia” Pisariew, podobnie jak bohater Turgieniewa Jewgienij Bazarow, proponował porzucenie sztuki. Naprawdę wierzył, że „przyzwoity chemik jest dwadzieścia razy bardziej użyteczny niż jakikolwiek poeta”, a sztukę uznawał tylko o tyle, o ile uczestniczy w krzewieniu wiedzy przyrodniczej i burzy podstawy istniejącego systemu.

    W artykule „Bazarow” wychwalał triumfującego nihilistę, aw artykule „Motywy rosyjskiego dramatu” „zmiażdżył” bohaterkę dramatu A. N. Ostrowskiego „Burza z piorunami” Katerinę Kabanową, wzniesioną na piedestale przez Dobrolubowa. Niszcząc idoli „starego” społeczeństwa, Pisariew opublikował niesławne artykuły anty-Puszkinowskie i dzieło „Zniszczenie estetyki”. Zasadnicze nieporozumienia, które wyłoniły się w toku sporu między Sowremennikiem a Russkoje Słowem, osłabiły obóz rewolucyjny i były symptomem schyłku ruchu społecznego.

    Powstanie społeczne w latach 70.

    Na początku lat 70. w Rosji pojawiły się pierwsze oznaki nowego ożywienia społecznego związanego z działalnością rewolucyjnych narodników. Drugie pokolenie demokratycznych rewolucjonistów, którzy dokonali heroicznej próby podniesienia chłopów do (*14) rewolucji „idąc między lud”, miało swoich ideologów, którzy w nowych warunkach historycznych rozwinęli idee Hercena, Czernyszewskiego i Dobrolubowa . „Wiara w szczególny sposób w ustrój komunalny rosyjskiego życia; stąd wiara w możliwość chłopskiej rewolucji socjalistycznej – to ich inspirowało, podniosło dziesiątki i setki ludzi do heroicznej walki z rządem” – pisał W. I. Lenin o populistach lat siedemdziesiątych. To przekonanie w mniejszym lub większym stopniu przenikało wszystkie prace przywódców i mentorów nowego ruchu - P. L. Ławrowa, N. K. Michajłowskiego, M. A. Bakunina, P. N. Tkaczowa.

    Msza „wychodząca do ludu” zakończyła się w 1874 roku aresztowaniem kilku tysięcy osób i kolejnymi procesami 193 i 50. W 1879 roku na kongresie w Woroneżu populistyczna organizacja „Ziemia i Wolność” podzieliła się: „politycy” podzielający idee Tkaczowa zorganizowali własną partię „Narodnaja Wola”, ogłaszając, że głównym celem ruchu jest polityczny zamach stanu i terroryzm formy walki z rządem. Latem 1880 r. Narodnaja Wola zorganizowała wybuch w Pałacu Zimowym, a Aleksander II cudem uniknął śmierci. Wydarzenie to wywołuje szok i zamieszanie w rządzie, który decyduje się na ustępstwa, mianując na władcę pełnomocnego liberała Lorisa-Melikova i apelując do liberalnej opinii publicznej kraju o poparcie. W odpowiedzi suweren otrzymuje od liberałów rosyjskich noty, w których proponuje się natychmiastowe zwołanie niezależnego zgromadzenia przedstawicieli ziemstw do udziału w rządzeniu krajem „w celu wypracowania gwarancji i praw jednostki, wolności myśli i słowa ”. Wydawało się, że Rosja jest bliska przyjęcia parlamentarnej formy rządów. Ale 1 marca 1881 roku popełniono nieodwracalny błąd. Narodnaja Wola po wielokrotnych próbach zamachu zabija Aleksandra II, po czym w kraju następuje reakcja rządu.

    Konserwatywna ideologia lat 80.

    Te lata w historii społeczeństwa rosyjskiego charakteryzują się rozkwitem ideologii konserwatywnej. Bronił go w szczególności Konstantin Nikołajewicz Leontiew w książkach „Wschód, Rosja i Słowianie” oraz „Nasi” nowi chrześcijanie „F. M. Dostojewskiego i hrabiego Lwa Tołstoja”. Leontiew uważa, że ​​kultura każdej cywilizacji przechodzi przez trzy etapy rozwoju: 1) pierwotna prostota, 2) rozkwit złożoności, 3) wtórne uproszczenie mieszania. Leontiew uważa za główną oznakę schyłku i wejścia w trzeci etap szerzenie się idei liberalnych i socjalistycznych wraz z ich kultem (*15) równości i powszechnego dobrobytu. Leontiew przeciwstawił liberalizm i socjalizm „bizantyzmowi” - silnej władzy monarchicznej i surowemu eklezjastycyzmowi.

    Leontiew ostro krytykował religijne i etyczne poglądy Tołstoja i Dostojewskiego. Twierdził, że obaj pisarze pozostają pod wpływem idei socjalizmu, że czynią z chrześcijaństwa zjawisko duchowe, wywodzące się z ziemskich ludzkich uczuć braterstwa i miłości. Prawdziwe chrześcijaństwo, według Leontiewa, jest dla człowieka mistyczne, tragiczne i straszne, ponieważ stoi po drugiej stronie ziemskiego życia i ocenia je jako życie pełne cierpienia i udręki.

    Leontiev jest konsekwentnym i pryncypialnym przeciwnikiem samej idei postępu, która zgodnie z jego nauką zbliża ten czy inny naród do mieszaniny uproszczenia i śmierci. Aby zatrzymać, opóźnić postęp i zamrozić Rosję - ten pomysł Leontiewa pojawił się na dworze konserwatywnej polityki Aleksandra III.

    Rosyjski liberalny populizm lat 80-90.

    W dobie lat 80. rewolucyjny populizm przeżywał głęboki kryzys. Ideę rewolucyjną zastępuje „teoria małych czynów”, która w latach 90. przybierze kształt w programie „państwowego socjalizmu”. Przejście rządu na stronę interesów chłopskich może pokojowo doprowadzić lud do socjalizmu. Społeczność chłopska i artel, rzemiosło pod patronatem ziemstw, aktywna pomoc kulturalna inteligencji i rządu mogą oprzeć się naporowi kapitalizmu. U zarania XX wieku „teoria małych czynów” z powodzeniem rozwija się w potężny ruch spółdzielczy.

    Myśl religijna i filozoficzna lat 80-90. Czas głębokiego rozczarowania politycznymi i rewolucyjnymi formami walki ze złem społecznym sprawił, że głoszenie samodoskonalenia moralnego przez Tołstoja stało się niezwykle aktualne. To właśnie w tym okresie ukształtował się ostatecznie religijno-etyczny program odnowy życia w twórczości wielkiego pisarza, a tołstoizm stał się jednym z popularnych ruchów społecznych.

    W latach 80. i 90. popularność zaczęły zdobywać nauki myśliciela religijnego Nikołaja Fiodorowicza Fiodorowa. W sercu jego „Filozofii wspólnej sprawy” leży wspaniała w swej zuchwałości idea wielkiego powołania człowieka do pełnego opanowania tajemnic życia, pokonania śmierci i osiągnięcia boskiej mocy i władzy nad ślepymi siłami Natura. Ludzkość, według Fiodorowa, dzięki własnym (*16) wysiłkom może przekształcić cały skład ciała człowieka, czyniąc go nieśmiertelnym, wskrzesić wszystkich zmarłych i jednocześnie uzyskać kontrolę nad „słonecznymi i innymi systemami gwiezdnymi”. „Zrodzony z maleńkiej ziemi obserwator bezkresnej przestrzeni, obserwator światów tej przestrzeni musi stać się ich mieszkańcem i władcą”.

    W latach 80. wraz z demokratyczną ideologią „wspólnej sprawy”, wraz z „Czytami o bogoczłowieczeństwie” i „Usprawiedliwieniem dobra” W. S. Sołowjowa pojawiły się pierwsze kiełki filozofii i estetyki przyszłej rosyjskiej dekadencji. Ukazuje się książka NM Minsky'ego „W świetle sumienia”, w której autor głosi skrajny indywidualizm. Wzmagają się wpływy idei Nietzscheańskich, Max Stirner zostaje wyrwany z zapomnienia i staje się niemal idolem dzięki swojej książce "Jedyny i Jego Własny", w której szczery egoizm został ogłoszony alfą i omegą nowoczesności...

    Pytania i zadania: Co wyjaśnia różnorodność nurtów krytyki rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku? Jakie są cechy krytyki rosyjskiej i jak mają się one do specyfiki naszej literatury? Gdzie ludzie Zachodu i słowianofile widzieli słabości i zalety rosyjskiego rozwoju historycznego? Jakie są Pana zdaniem mocne i słabe strony publicznych programów westernizatorów i słowianofilów? Czym różni się program Pochvenników od programów zachodnich i słowianofilskich? W jaki sposób Pochennicy określili znaczenie Puszkina w historii współczesnej literatury rosyjskiej? Opisz zasady „prawdziwej krytyki” Dobrolubowa. Jaka jest oryginalność poglądów społecznych i krytycznoliterackich D. I. Pisareva? Opisz ruch społeczny i intelektualny w Rosji w latach 80-90.

    Bibliografia



    Podobne artykuły
     
    Kategorie
    Materiał wideo
    Popularny
    Nowy