Kultura i składniki kultury.
kultura(łac. culture – uprawa, rolnictwo, wychowanie, kult) – obszar ludzkiej aktywności związany z wyrażaniem siebie (kult, naśladownictwo) osoby, manifestacją jej podmiotowości (podmiotowości, charakteru, umiejętności, umiejętności i wiedza). Dlatego każda kultura ma dodatkowe cechy, ponieważ. jest związana zarówno z ludzką twórczością, jak i codzienną praktyką, komunikacją, refleksją, generalizacją i codziennością. Każda kultura musi koniecznie zawierać trzy główne elementy: wartości, normy i sposoby przekazywania wzorców kulturowych. Wartości kulturowe to właściwości obiektu społecznego służące zaspokojeniu określonych potrzeb jednostek. Każda jednostka ma swój własny system wartości, w którym mogą dominować zarówno wartości duchowe, jak i materialne. Zgodnie z tym systemem wartości jednostka dąży do realizacji swoich indywidualnych potrzeb. Jednocześnie w każdym społeczeństwie istnieje jakiś uogólniony, dość stabilny lub skrystalizowany system wartości charakteryzujący podstawowe potrzeby poszczególnych grup ludności.
normy społeczne- są to ogólnie uznane zasady, wzorce zachowań, standardy działania, które zapewniają porządek, stabilność i stałość interakcji społecznych między jednostkami i grupami. Sposoby przekazywania wzorców kulturowych poprzez które wzorce kulturowe mogą być przekazywane innym ludziom, a nawet kolejnym pokoleniom. Należy wyróżnić dwa główne sposoby przekazywania wzorców kulturowych, którymi posługują się członkowie społeczeństwa: język i komunikaty symboliczne. Przez język będziemy rozumieć taki główny sposób przekazywania próbek kulturowych, w którym każdemu materialnemu lub duchowemu obiektowi środowiska musi być przypisany określony zestaw dźwięków, co do którego istnieje zgoda w danym społeczeństwie. Ludzie nazywają absolutnie wszystkie przedmioty otaczającej rzeczywistości pewnymi słowami, czy to będzie nastrojem, ideą, uczuciem, przekonaniem, czy też przedmiotem materialnym.
Geografia kulturowa jako nauka
Geografia kulturowa- kierunek geografia społeczno-ekonomiczna, zajmujący się badaniem przestrzennych różnic kulturowych oraz terytorialnym rozmieszczeniem kultur.
Jako kierunek naukowy stworzony przez Karla Sauera w latach 30. przez długi czas rozwijał się głównie w USA. Po Sauerze największy wkład w rozwój geografii kulturowej wnieśli Richard Hartshorne i Wilbur Zelinsky. Sauer stosuje głównie metodologię analizy jakościowej i opisowej, której ograniczenia w latach 30. Richard Hartshorne, a później zwolennicy rewolucji analizy ilościowej, starali się przezwyciężyć w geografii regionalnej. W latach siedemdziesiątych narastała krytyka pozytywizmu w geografii i nadmierny entuzjazm dla metod ilościowych.
Od lat 80. XX wieku znany jest taki nurt, jak „nowa geografia kulturowa”. Odwołuje się do krytycznych teorii Michela de Certo i Gillesa Deleuze'a, odrzucających tradycyjne pojęcie przestrzeni statycznej. Idee te zostały rozwinięte w teorii niereprezentatywnej.
Dwie główne gałęzie geografii kulturowej to geografia behawioralna i kognitywna.
Obszary nauki
Globalizacja, rozumiana jako konwergencja kulturowa,
westernizacji lub podobnych procesów modernizacji, amerykanizacji, islamizacji i innych,
teorie hegemonii kulturowej lub asymilacji kulturowej poprzez kulturowy imperializm,
kulturowe zróżnicowanie regionalne - badanie różnic w stylu życia, w tym idei, postaw społecznych, języka, praktyk społecznych, instytucji i struktur władzy oraz pełnego zakresu praktyk kulturowych w regionie geograficznym,
badanie krajobrazu kulturowego,
· inne obszary, w tym duch miejsca, kolonializm, postkolonializm, internacjonalizm, imigracja i emigracja, ekoturystyka.
miejsce geografii kulturowej w systemie nauk.
geografia stylu życia, która uzyskała samodzielność naukową (jako gałąź geografii publicznej) w latach 80. XX wieku. (Reitviir, 1983), stała się obecnie dyscypliną tradycyjną z dość ugruntowanymi podejściami i metodami oraz jedynie zauważalnie zaktualizowaną bazą empiryczną. Dla geografii kulturowej najważniejszym kierunkiem badań jest geografia stylu życia, która bada preferencje i zainteresowania społeczne ludności (w tym system priorytetów i specyfikę mentalności ludzi tworzących wspólnoty terytorialne o różnych poziomach hierarchii) . Dość powszechną metodą badań w tym zakresie są socjologiczne badania ludności. Jednocześnie najciekawsze metody badania systemów wartości ludzi, ich preferencji, a także tożsamości rozwijane są w etnosocjologii (Arutyunyan, 1995; Sikevich, 1994; Drobizheva, 1995; Arutyunyan i in., 1998; Gudkov, 1995 , 1996, 1999 itd.).
Geografia infrastruktury kulturalnej można uznać za dział geografii kultury i jednocześnie geografię sektora usług. Liczba opracowań z tego zakresu wyraźnie wzrosła w latach 80.–90. XX wieku. Po pierwsze, problematyka rozwoju i rozmieszczenia infrastruktury kulturalnej zajmuje poczesne miejsce w kompleksowych badaniach geograficznych sektora usług (Alekseev, Zubarevich, 1987; Alekseev, Kovalev, Tkachenko, 1991). Po drugie, więcej uwagi poświęcono badaniu roli miast w kształtowaniu infrastruktury kulturalnej (Patsirkovsky, 1985) oraz terytorialnej organizacji sieci instytucji kultury (Darinsky, 1985), muzeów (Seredina, 1991), instytucji które szkolą specjalistów z wykształceniem wyższym i zawodowym (Katrovsky, 1988, 1997).
Punktem kulminacyjnym było ogłoszenie geografia kulturowa jako samodzielna dyscyplina geografii społecznej wraz z geografią społeczną i ekonomiczną (Gokhman, 1984). Stało się to w pierwszej połowie lat 80. i był związany z kształtowaniem się koncepcji geografii społecznej jako przeciwwagi dla przestarzałych koncepcji geografii ekonomicznej i społeczno-ekonomicznej (Reitviir, 1983). Od tego momentu rozpoczyna się kształtowanie teoretycznego kierunku geografii kulturowej, w której wielki wkład w rozwój wniósł B.B. Rodoman (1980, 1990), Yu.A. Vedenin (1988, 1990), Yu.D. Dmitrevsky (1990 we współpracy z N.F. Dmitrevskaya, 2000), D.V. Nikolaenko (1999a) i wreszcie A.G. Druzhinin (1989, 1990, 1991, 1995 i inni).
Zakończywszy przegląd historii rozwoju szeregu dyscyplin naukowych, które przygotowały podstawy do powstania i rozwoju rodzimej geografii kulturowej, powróćmy do pytania o przedmiot i przedmiot badań w tej gałęzi wiedzy naukowej. więc A. G. Druzhinin określa jako najczęstsze obiekt geografia kulturowa terytorialna organizacja kultury (TOK). Jednocześnie przedmiot badań tej dyscypliny naukowej okazuje się praktycznie identyczny z integralnym przedmiotem geografii społecznej - terytorialną organizacją społeczeństwa. Tak jak Przedmiot geografią kulturową ten sam autor nazywa układami przestrzennymi TOK-u, obejmującymi „całą różnorodność i hierarchię jego geograficznie zdeterminowanych i zróżnicowanych form” (Existing, Druzhinin, 1994, s. 10). Podjęcie kwestii przedmiotu i podmiotu geografii kulturowej jest istotne nie tylko samo w sobie, ale także z punktu widzenia analizy jej wewnętrznej struktury. Zostanie to omówione w następnej części książki.
Pojęcie „geografii kulturowej”
Uwaga 1
Geografia kulturowa, jako jedna z gałęzi geografii, rozpatruje kulturę w przestrzeni geograficznej i jest często określana jako geografia osoby.
Geografia kulturowa jest obok geografii gospodarczej, społecznej i politycznej jedną z wiodących gałęzi geografii społecznej w innych krajach.
W Rosji geografia kulturowa jest zbiorem obszarów naukowych bliskich przedmiotowi badań, ale nie ukształtowała się jeszcze jako integralna dyscyplina naukowa.
W latach dwudziestych XX wieku w Stanach Zjednoczonych powstała szkoła krajobrazu kulturowego, dlatego za twórcę geografii kulturowej uważa się K. Sauera, który ją założył.
W tym czasie w rosyjskiej nauce geograficznej kultura różnych regionów i jej opis były częścią antropogeografii. Rozwój geografii kulturowej w kraju rozpoczął się w latach 80. i był związany z badaniem krajobrazu kulturowego i etnologią.
W geografii kulturowej wyróżnia się sekcje w zależności od przedmiotu studiów:
- geografia etniczna;
- geografia języków;
- geografia religii;
- geografia sztuki;
- geografia kultury masowej;
- geografia infrastruktury kulturalnej.
Obecnie geografia kulturowa ma praktyczne znaczenie w bardziej wyspecjalizowanych obszarach, na przykład geografii feministycznej, geografii dziecięcej, turystyki, geografii płci, geografii miast, geografii politycznej.
Geografia kulturowa ma swój przedmiot, którym jest przestrzeń geokulturowa – produkt interakcji przestrzeni kulturowej i geograficznej.
Przedmiotem badań geografii kulturowej w świecie obcym, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych w drugiej połowie XX wieku, były obszary lokalne. W swoich granicach rzadko pokrywają się z granicami podziału administracyjno-terytorialnego, jednak ludność postrzega je jako terytoria integralne kulturowo.
Celem rozwoju geografii kulturowej jest badanie praktyk kulturowych i działalności człowieka w zakresie, w jakim są one ze sobą powiązane przestrzennie.
Globalizacja, która rozpoczęła się w XXI wieku, wiąże się z takimi procesami, jak unifikacja kultur, utrata lokalnych tradycji kulturowych, utrata wartości kulturowych. Odrębne etniczno-kulturowe wspólnoty terytorialne zatarły się i zanikły, dlatego też badania prowadzone z zakresu geografii kulturowej zaczęły mieć duże znaczenie praktyczne.
Badania geografii kulturowej i ich wyniki są ważne w opracowywaniu strategii rozwoju społeczno-gospodarczego krajów i regionów. Na charakter rozwoju gospodarczego kraju ma wpływ przyjęty system wartości, normy postępowania, typ mentalności, tradycje etyki gospodarczej, kultura gospodarcza i środowiskowa.
Specjaliści zajmujący się geografią kulturową są zaangażowani w opracowywanie zarówno krajowych, jak i międzynarodowych rządowych programów ochrony dziedzictwa kulturowego.
W sowieckiej geografii powojennej rozwinęła się tylko antropogeniczna nauka o krajobrazie. Geografia kulturowa była projektem przyszłości, a dziś jej status pozostał prawie niezmieniony.
Nawet N. N. Baransky powiedział, że pożądane byłoby ukształtowanie geografii kulturowej. Geografia kulturowa była częścią sfery społecznej, na której koncentrowały się potrzeby społeczne.
S. B. Ławrow zauważył wówczas, że specjaliści od geografii społecznej nie powinni przechodzić na aspekty kulturowe i geograficzne, ponieważ sama geografia społeczna jest daleka od doskonałości.
Uwaga 2
Okazuje się zatem, że w tym czasie geografia kulturowa, jeszcze nie przywrócona, cierpiała z powodu ścisłego związku z geografią społeczną. Nigdy nie wyszła poza geografię społeczną i nie stała się nauką o sposobie życia społeczności lokalnych.
Niemniej jednak pod koniec lat 80. ubiegłego wieku geografia kulturowa pojawiła się jako wąsko stosowana dziedzina wiedzy. Początkowo zajmowała się badaniem rozmieszczenia artefaktów kulturowych na terenie kraju i była związana z pracami A. G. Drużynina, który koncepcję Noosfery uważał za metodologiczną podstawę geografii kultury.
AG Druzhinin wprowadza pojęcie sytuacji geokulturowej jako swojej własności, a nie jako specjalnego systemu terytorialnego. Uważa, że to sytuacje geokulturowe tworzą systemy geoetnokulturowe, dlatego badanie geografii danej kultury sprowadza się do ich selekcji.
Bardzo wyraźnie określa odrębność geografii kulturowej i społecznej, a jednocześnie ich nierozłączność. Według niego ciągłość ta jest następująca:
- infrastruktura kultury, będąc istotnym elementem terytorialnej organizacji kultury, podlega infrastrukturze społecznej;
- terytorialna wspólnota ludzi i sytuacje geokulturowe są ze sobą powiązane jako odmiany terytorialnych systemów społecznych.
W swojej monografii A. G. Druzhinin zwraca uwagę, że geografia kulturowa jest swego rodzaju integralnym podejściem w systemie nauk geograficznych, przenika wszystkie podsystemy geografii społeczno-ekonomicznej.
A. G. Druzhinin był pierwszym teoretykiem i twórcą geografii kulturowej w kraju. Wymienia przesłanki powstania geografii kulturowej:
- dostępność badań z zakresu geografii społeczno-kulturowej ludności wśród geografów krajowych;
- nowe dyscypliny związane z geografią - geografia stylu życia;
- geografia edukacji;
- geografia konsumpcji, nauka;
- kształtowanie się aparatu pojęciowego geografii społeczno-ekonomicznej.
Po długiej przerwie geografia kulturowa w kraju ukształtowała się w ostatnich latach istnienia ZSRR jako specjalny dział geografii społecznej, a jej przedmiotem jest terytorialna organizacja obiektów kultury.
A jednocześnie trzeba powiedzieć, że kształtowanie się geografii kulturowej w kraju przebiega niezależnie od zachodniej geografii kulturowej i bez oparcia się na rosyjskiej szkole antropogeograficznej.
Podział na strefy kulturowe i geograficzne
Regiony kulturowo-geograficzne dzielą się na dwa rodzaje - regiony rzeczywiste, regiony mentalne.
Z kolei obszary rzeczywiste dzielą się na jednorodne i niejednorodne. Mogą być jednorodne zarówno kulturowo, jak i kulturowo-naturalnie.
W mentalnych regionach kulturowo-geograficznych wyróżnia się regiony mitologiczne i wernakularne.
Prawo strefowości geograficznej, odkryte przez V.V. Dokuchajewa na początku XX wieku, podlega regionom strefowym, a sam autor uważał swoje odkrycie za prawo strefowości przyrodniczej i kulturowej, tj. rozpatrywane znacznie szerzej.
W. W. Dokuczajew uważał, że prawo strefowości dotyczy nie tylko przyrody, ale także zjawisk kulturowych, życia gospodarczego ludności, zachodzących procesów społecznych i zjawisk życia duchowego.
Według L. N. Gumilowa przyroda i tradycyjna działalność gospodarcza są ze sobą powiązane w otaczającym strefę krajobrazie.
W Rosji następujące strefowe regiony przyrodnicze i kulturowe sukcesywnie zastępują się z północy na południe: region pustyń arktycznych, region tundry, tundra leśna, region tajgi, region lasów mieszanych i liściastych, region leśno-stepowy, region stepowy, region półpustynny, region pustynny, region śródziemnomorski.
Według Gumilowa strefowy otaczający krajobraz kultury rosyjskiej obejmuje strefę lasów mieszanych i liściastych równiny wschodnioeuropejskiej (rosyjskiej).
Większość starożytnych rosyjskich miast znajduje się w tych granicach. Jeśli weźmiemy pod uwagę granice etniczne z sąsiadami, konieczne jest wyróżnienie regionu centralnego tradycyjnej kultury rosyjskiej.
Na północy Niziny Rosyjskiej, podczas kolonizacji Nowogrodu i Rostowa-Suzdalu, powstał północno-rosyjski region z tradycyjnym północnym kompleksem mieszkaniowym i „otaczającym” dialektem. Tajga stała się niszą ekologiczną tego regionu.
W południowej części Równiny Rosyjskiej powstał region południowo-rosyjski, rozciągający się od obwodu kurskiego po terytorium Krasnodaru. Stepowe i leśno-stepowe otaczające krajobrazy stały się niszą ekologiczną regionu południowej Rosji.
Uwaga 3
Przyroda i tradycyjna kultura, zwłaszcza w europejskiej części Rosji, uległy znacznym zmianom w toku procesów globalizacyjnych, a cechy danego regionu przyrodniczego i kulturowego w czystszej postaci można obecnie znaleźć w rezerwatach muzealnych i parkach narodowych.
Wiedza geograficzna jest uniwersalnym elementem ogólnej kultury ludzkości i fundamentem współczesnej cywilizacji. Geografia jest jedną z najstarszych dziedzin wiedzy człowieka, badającą wszelkie zjawiska i procesy, które mają komponent przestrzenny, są to obiekty otaczającego nas świata – materialne i idealne. W każdym obiekcie, zjawisku, procesie geografia uwzględnia ich wewnętrzną strukturę terytorialną i zewnętrzne stosunki terytorialne. Wśród nich jest takie pojęcie jak „kultura”, w różnych i licznych formach, związane z przyrodą i gospodarką człowieka: „przestrzeń Ziemi organizuje kulturę, a kultura – przestrzeń” (Baburin, Mazurov, 2000).
Pojęcie „kultura” oznacza kultywację, edukację, rozwój, cześć. Cały zakres tej koncepcji jest imponujący - to wszystko, co tworzą ludzie, cały zestaw produktów ludzkiej działalności. Kultura jest zjawiskiem, którego nie można zrozumieć bez odniesienia do natury. Oznacza to, że kultura to zespół wartości materialnych i duchowych stworzonych i zgromadzonych przez ludzkość, to różnorodność form życia ludzkiego, to kultywowanie życia, przyrody, jej humanizacja.
Przez kulturę geograficzną rozumiemy społeczną i indywidualną jakość człowieka, odzwierciedlającą wartość i osobisty stosunek do dzikiej przyrody, zdrowego stylu życia i środowiska oraz przejawiającą się w procesie uczestnictwa w duchowych i praktycznych działaniach na rzecz ich wiedzy, rozwoju, przemiany i ochrona. Kultura geograficzna jednostki to system wartości życiowych oparty na wiedzy o naturze Ziemi, przyczynach jej różnorodności, o ludności i jej działalności gospodarczej, który reguluje zachowanie ucznia w procesie relacji „człowiek – natura – społeczeństwo – kultura”.
wiceprezes Maksakovsky, podkreślając pojęcie „kultury”, nazwał jej cztery ważne składniki:
I. Geograficzny obraz świata.
II. myślenie geograficzne.
III. Metody geografii.
IV. Język geografii.
Geograficzny obraz świata pomaga zrozumieć prawa interakcji między społeczeństwem a przyrodą w różnych aspektach. Pozwala określić zarówno ogólną kulturę danej osoby, jak i jej osobistą pozycję w teraźniejszości i przyszłości planety. Kultura geograficzna zakłada również opanowanie określonego myślenia geograficznego - myślenia złożonego.
Należy również zwrócić uwagę na metody geografii – komparatywno-opisową, statystyczną, historyczną, ekonomiczną i matematyczną, metodę strefowania geograficznego itp. Ale, moim zdaniem, jedną z najważniejszych metod nauki geografii, która wyróżnia geografa od specjalisty z innej dziedziny wiedzy, jest metoda kartograficzna. Mapa daje wyobrażenie o względnym położeniu obiektów, ich wielkości, stopniu rozmieszczenia określonego zjawiska i wielu innych. N. N. Baransky podkreślał, że „mapa wraz z tekstem jest jakby «drugim językiem» geografii, tak jak rysunek jest drugim językiem geometrii” oraz że „wszelkie badania geograficzne wywodzą się z mapy i pochodzą do mapy, zaczyna się od mapy i kończy na mapie.
Szczególnie ważne jest, aby zauważyć, że N. N. Baransky bezpośrednio łączył opanowanie języka mapy z myśleniem geograficznym, ponieważ ci, którzy są przyzwyczajeni do „przepisywania swoich sądów na mapie”, myślą geograficznie. Mapie przypisał rolę przedmiotowego języka geografii. (Maksakowski, 1998)
Język geografii, oprócz języka map, obejmuje język pojęć i terminów, język dat i liczb, język faktów naukowych oraz język nazw geograficznych.
Szrównoważony rozwój- Zrównoważony rozwój czy wspieranie rozwoju? W języku angielskim pojęcie „zrównoważonego rozwoju” odpowiada wyrażeniu: zrównoważony rozwój. Słowo podtrzymywalny dosłownie oznacza „podtrzymujący życie” lub „podtrzymujący życie”. Słowo rozwój oprócz „rozwoju” w rdzeniu oznacza „manifestację”. To termin zrównoważony rozwój został specjalnie wprowadzony przez Międzynarodową Komisję Narodów Zjednoczonych ds. Środowiska i Rozwoju (ICED) w 1987 r. W Raporcie Brundtlanda, aby wskazać rozwój, w którym „zaspokojenie potrzeb teraźniejszości nie osłabia zdolności przyszłych pokoleń do zaspokojenia ich własne potrzeby”. Głównymi koncepcjami funkcjonalnymi tej koncepcji są potrzeby ludzi w zakresie zasobów naturalnych i korzyści dla środowiska oraz ograniczenia środowiska w celu zaspokojenia obecnych i przyszłych potrzeb ludzi.
Na Konferencji ONZ ds. Środowiska i Rozwoju w Rio de Janeiro (1992) przedstawiona została szczegółowa analiza sytuacji środowiskowej na świecie. W konferencji wzięli udział szefowie państw i rządów, którzy po raz pierwszy musieli podjąć trudną decyzję o zmianie ideologicznej strategii ludzkości.
Każde Twoje działanie ma wpływ na jutro. Zrównoważony rozwój to długoterminowa wizja, która wymaga przemyślanego, systematycznego podejścia uwzględniającego wszystkie czynniki wpływające na kształtowanie bezpiecznej i dostatniej przyszłości. Jest to proces twórczy, oparty na równowadze między interesem własnym a interesem społeczeństwa, świadomości odpowiedzialności wobec nowych pokoleń. Koncepcja zrównoważonego rozwoju była logicznym przejściem od zazieleniania wiedzy naukowej i rozwoju społeczno-gospodarczego, które rozpoczęło się gwałtownie w latach 70. XX wieku, kiedy ludzkość stanęła w obliczu manifestacji globalnych problemów środowiskowych. Reakcją na tę troskę było utworzenie międzynarodowych pozarządowych organizacji naukowych zajmujących się badaniem procesów globalnych na Ziemi, takich jak Międzynarodowa Federacja Instytutów Studiów Zaawansowanych (IFIAS), Klub Rzymski (ze słynnym raportem „Granice Growth”), Międzynarodowy Instytut Analiz Systemowych itp.
Zrównoważony rozwój jako model światopoglądowy próbuje połączyć ekologiczny, społeczny i ekonomiczny wymiar środowiska w perspektywie globalnej. Zadaniem społeczeństwa jest nie tylko ograniczenie zużycia zasobów, ale także zmiana struktury konsumpcji. Celem zrównoważonego rozwoju jest przetrwanie ludzkości jako całości i poprawa jakości życia każdej osoby z osobna. Rezultatem powinien być świat, w którym:
w sferze społecznej – władza jest zdecentralizowana, obywatele i rządy potrafią rozwiązywać konflikty bez użycia przemocy, sprawiedliwość i uczciwość to najwyższe wartości, dobrobyt materialny i bezpieczeństwo socjalne są zapewnione każdemu, media obiektywnie odzwierciedlają to, co się dzieje i wiążą ludzie i kultury razem;
w sferze ekologicznej – stabilna populacja, zachowanie różnorodności ekosystemów oraz współistnienie przyrody i kultur ludzkich we wzajemnej harmonii, żywność przyjazna środowisku;
w sferze ekonomicznej – minimalne zanieczyszczenie środowiska i minimalna ilość odpadów, praca wywyższająca ludzi i godziwe wynagrodzenie, aktywność intelektualna, innowacje społeczne i techniczne, poszerzanie ludzkiej wiedzy i twórcza samorealizacja człowieka.
Powstrzymać szalejący konsumpcjonizm, przemyśleć na nowo barbarzyńskie podejście do zasobów, zredukować marnotrawstwo produkcji i życia do minimum, całkowicie zreorganizować system edukacji, wprowadzić racjonalne nowe podejście do budownictwa i mieszkalnictwa, podporządkować rozwój, planowanie i zarządzanie ścisłym modelom matematycznym, wprowadzić nowy system kontroli, oparty na certyfikacji - to zadania zrównoważonego rozwoju na najbliższą przyszłość, od spełnienia których zależą same szanse na przyszłość dla przyszłych pokoleń.
Kultura geograficzna jako czynnik zrównoważonego rozwoju. Nie można nie zgodzić się ze słowami Yu G. Simonova: „Ludzkość musiała przejść przez to wszystko i wydać biliony dolarów, aby problemy środowiskowe po cichu ustąpiły miejsca programom„ zrównoważonego rozwoju ”. Zawodowo ani lekarze, ani biolodzy nie byli w stanie stworzyć systemu integralnej wiedzy naukowej w tej dziedzinie, co jest teraz jasne. Znali człowieka i częściowo przyrodę. Ale nie znali praw rozwoju gospodarczego. Nie wiedziałem dużo. Przecież wcześniej nawet nie zbliżyli się do problemów interakcji między przyrodą, gospodarką i populacją. Analizę takiego systemu można było znaleźć jedynie w książkach geografów. Ale brzmiało to bardziej jak slogan lub sen. Geografia, jedna z najstarszych dziedzin wiedzy, z wielu powodów poniewczasie włączyła się w rozwiązanie tych problemów. Paradoks"
To właśnie geografowie odgrywają ważną rolę we wdrażaniu koncepcji zrównoważonego rozwoju w realnym świecie. A żeby ta realizacja była możliwa, ważne jest, jaki poziom kultury geograficznej osiągnęło społeczeństwo. Poziom kultury geograficznej współczesnego społeczeństwa staje się ważnym wskaźnikiem ogólnej kultury ludności, miarą i kryterium rozwoju człowieka. Znakiem kultury geograficznej współczesnego człowieka jest stabilna, ugruntowana idea Ziemi, jego państwa, jego małej Ojczyzny. To indywidualne przeżycie i wrażenia z podróży, wypraw, rekreacji. Rozwój myślenia geograficznego jest ważnym zadaniem dla rozwoju kultury geograficznej na drodze do zrównoważonego rozwoju.
Oryginalność geografii wynika z głównego podejścia tej nauki do otaczającego świata. Pytanie „gdzie?” jest kluczem do tego podejścia. Ale geografowie badają też ważne pojęcie „terytorialności”, które obejmuje takie kategorie jak lokalizacja, lokalizacja, środowisko: naturalne, społeczne, ekonomiczne.
Geograficzne myślenie o ludziach, jego skala, musi stać się dziś kamieniem węgielnym całego naszego domu o nazwie „Ziemia – Biosfera”. Taka jest globalna natura tego myślenia.
Znaczące miejsce w kulturze zajmuje jej moment gry, który jest rejestrowany na polu kultury europejskiej. Platon mówił o przestrzeni gry, I. Kant – o teorii estetycznego „stanu gry”, Schiller podkreślał, że osoba „jest osobą tylko wtedy, gdy gra”, I. Huizinga przedstawił stanowisko, że kultura jest produkt „grającej osoby”. W swojej książce „The Playing Man” identyfikuje grę i kulturę we wczesnych stadiach dziejów, natura gry przejawia się wyraźnie w wielu obszarach kultury w trakcie ich genezy, przede wszystkim w poezji, rytuałach, mitach itp. stanowi wartość konstytutywną (na późniejszych etapach rozwoju kultury „wplata się” w nią gra).
W kulturach bardziej rozwiniętych przez długi czas zachowywane są stanowiska archaiczne, dzięki którym forma poetycka nie jest bynajmniej postrzegana jedynie jako zaspokojenie potrzeby estetycznej, ale wyraża wszystko, co ma znaczenie lub wartość żywotną w byciu zbiorowością. Zachowanie człowieka w grze najczęściej realizuje się w różnego rodzaju orgiach, misteriach, świętach, karnawałach, festynach, spektaklach itp. Koncepcja I. Huizingi oddaje całkiem realne aspekty funkcjonowania kultury. Wszakże gra lub tylko elementy gry są niezbędne w kształtowaniu człowieka jako istoty społecznej, w zmniejszaniu napięć społeczno-psychologicznych w społeczeństwie, w humanizowaniu samego człowieka poprzez „wylewanie” destrukcyjnych sił i tendencji drzemiących w jego. Dlatego w najrozmaitszych cywilizacjach dużą wagę przywiązywano do różnych zjawisk sfery kultury gier.
Opinia I. Huizingi o kulturze jako grze wywarła wpływ na kulturoznawstwo i wniosła wiele badań nad jej aspektami gry. W tym względzie na uwagę zasługuje model kultury jako gry, zaproponowany przez S. Lema, jednego z najsubtelniejszych myślicieli XX wieku. Kultura ma luz (pasmo wolności) w stosunku do Natury, co wyjaśnia istnienie czysto kulturowo zmiennych form i symboli. S. Lem pisze na ten temat: „Stochastyczny model kulturowej genezy sugeruje, że pas wolności, jaki świat pozostawia do dyspozycji rozwijającego się społeczeństwa, które spełniło już obowiązek adaptacji, czyli zespół nieodzownych zadań, przepełniony jest kompleksami behawioralnymi, początkowo przypadkowymi. Z czasem jednak zastygają w procesach samoorganizacji i rozwijają się w takie struktury norm, które tworzą wewnątrzkulturowy model „natury ludzkiej”, nakładając na nią schematy powinności i powinności. Człowiek (zwłaszcza na początku swojej historycznej drogi) dorasta do przypadków, które decydują o tym, jaki będzie on i jego cywilizacja. Wybór alternatyw behawioralnych jest w istocie loterią, ale to nie znaczy, że skład tego, co się dzieje, jest taką samą loterią. Innymi słowy, człowiek w punkcie wyjścia jest istotą neutralną aksjologicznie, a to, czy stanie się „potwornym dzikusem”, czy „niewinnym prostakiem”, zależy od kodu kulturowego, który jest różny w różnych cywilizacjach. Zgodnie z Lemowskim modelem kultury jako gry, różnica między kodami kultur różnych cywilizacji wynika z tego, że kultura i Natura „grają” iw różnych sytuacjach ta gra jest nietożsama, ponieważ każda kultura jest pod wpływem takiej czy innej kombinacji jego fizycznych, biologicznych i społecznych uwarunkowań. Ponadto należy wziąć pod uwagę, że Natura jest „areną” perturbacji i niealgorytmicznych (nieprzewidywalnych) zmian. To zabawny charakter kultury pozwala człowiekowi opracować strategie jego przyszłego zachowania, aby przetrwać w świecie.
W ostatnim czasie „odżyły” także kulturowe i historyczne koncepcje eurazjatyzmu, pierwotnego nurtu myśli rosyjskiej, który rozkwitł w pierwszej tercji XX wieku. Po 1917 r. grupa rosyjskich intelektualistów-emigrantów (N.S. Trubetskoy, P.N. Sabitsky, V.N. Ilyin, M.M. Shakhmatov, G.V. Vernadsky, L.P. Karsavin itp.) nazwała się „Eurazjatami” i zadeklarowała się w zbiorze programowym „Exodus to the East”. Przeczucia i osiągnięcia. Oświadczenia eurazjatyckie”. Sformułowana przez nich nowa ideologia była szczególnie dopasowana do problemów kultury, historii i etnologii.
Eurazjaci wybili doktrynę geopolityczną, która twierdzi, że jest jedyną poprawną interpretacją tradycji etnicznej. Główna teza eurazjatyzmu jest następująca: „Eurazjatyzm to specyficzna forma, typ kultury, myślenia i polityki państwa, zakorzeniony od czasów starożytnych właśnie w przestrzeni ogromnego państwa euroazjatyckiego – Rosji”. Teza ta została poparta wieloma nietradycyjnymi argumentami zaczerpniętymi z historii Eurazji.
Całe rozumowanie euroazjatów wywodzi się z idei, że Rosja-Eurazja to wyjątkowy świat geograficzny i kulturowy. „Cały sens i patos naszych wypowiedzi – pisali N. Aleksiejew i P. Sawicki – sprowadza się do tego, że jesteśmy świadomi i głosimy istnienie szczególnej kultury eurazjatyckiej i rosyjskiej oraz jej szczególnego przedmiotu, jako symfonicznego osobowość. Nie mamy już dość tej niejasnej samoświadomości kulturowej, jaką mieli słowianofile, choć czcimy ich jako najbliższych nam duchem. Ale zdecydowanie odrzucamy istotę westernizmu, tj. zaprzeczenie tożsamości i… samego istnienia naszej kultury.
Trzon koncepcji kulturowych i historycznych Eurazjatów stanowi idea Eurazji, która wyznacza granice myślenia w jej aspektach społecznych, ekonomicznych i politycznych oraz skupia się na oryginalności i samowystarczalności kultury narodowej. Według myślenia eurazjatyckiego kultura jest organiczną całością, która ma wszelkie cechy mitologii. Oznacza to, że kultura jest bardzo nietypowa – o jej geograficznym charakterze decydują: po pierwsze, subtelna świadomość organicznego związku życia społecznego z naturą; po drugie, zasięg kontynentalny („rosyjska szerokość geograficzna”) w stosunkach ze światem; po trzecie, wszelkie utrwalone historycznie formy życia politycznego są uważane za coś względnego. Eurazjata lekceważy tradycję, ale czuje jej względny charakter i nie godzi się na jej sztywne ograniczenia. Myślenie eurazjatyckie nie jest związane (jak zachodnie) z żadnymi ramami państwowymi i politycznymi, pozwala na nieprzewidywalne społeczne eksperymenty i eksplozje żywiołu ludowego. Eurazjatycka świadomość kulturowa nie akceptowała takich cech cywilizacji zachodniej, jak „niemiecka pedanteria”, „polska arogancja”, racjonalizm, zatłoczone miasta i koszty środowiskowe.
Eurazjatycki sposób myślenia i działania opiera się nie na racjonalizacji doświadczenia, ale na wierze w Absolut, tradycję, przywódcę itp.; zawsze opierają się na jakiejś jednoczącej idei. Kultura rosyjska wchłonęła wiarę prawosławną z Bizancjum (jest to swoista synteza dogmatów i obrzędów religijnych z kulturą prawosławną) i etyki turańskiej (lub tureckiej, postrzegania państwowości i praw człowieka) opartej na bezwzględnym posłuszeństwie. To właśnie ta fuzja nadała społecznej całości formę katolickości, duchowej jedności, a nie mechanicznej totalności. To właśnie ta synteza leży u podstaw ciągłości kulturowej i historycznej oraz pozwala zachować potencjał narodowy, który jest niezbędny do funkcjonowania naszego społeczeństwa.
Centralnym punktem eurazjatyckich koncepcji kulturowych i historycznych jest idea „rozwoju miejsca”, zgodnie z którą środowisko społeczno-historyczne i środowisko geograficzne łączą się ze sobą. Z tego punktu widzenia historia świata jawi się jako system miejsc rozwoju; ponadto poszczególne „miejsca rozwoju” mają swoje specyficzne formy kulturowe, niezależnie od składu narodowego i pochodzenia rasowego zamieszkujących je ludów. Innymi słowy, odrębne „miejsca rozwoju” stają się „kulturowo trwałe”, stają się nośnikami specyficznego, właściwego tylko im typu kultury. Według eurazjatów wszystkie wielkie mocarstwa, które istniały na równinach euroazjatyckich, charakteryzują się tym samym typem imperium militarnego. Takie były stany Scytów, Hunów, Mongołów, Tatarów, królestwa moskiewskiego i imperium rosyjskiego. Za początek rosyjskiej państwowości i kultury uważali Złotą Ordę i Bizancjum.
W naszych czasach badania L. Gumilowa nad wpływem środowiska geograficznego na etnogenezę i rozwój kultury mają pewien współbrzmienie z ideami eurazjatów. Uważa etnogenezę za fenomen biosferyczno-krajobrazowy, przejaw dziedzicznej cechy „namiętności” - organicznej zdolności człowieka do wytężania się, do poświęceń dla wzniosłego celu. L. Gumilyov nazywa siebie ostatnim Eurazjatą, ponieważ swoimi badaniami naukowymi wzmocnił argumenty swoich poprzedników, wprowadzając wraz z tym nowe słowo w nauce.
L. Gumilyov wzmacnia N.S. Trubetskoy, że nie ma kultury uniwersalnej, podkreślając ideę eurazjatyzmu o rozwoju kultury narodowej, odwołując się do teorii systemów. Wynika z tego, że tylko dość złożony system przetrwa i pomyślnie funkcjonuje. Uniwersalna kultura ludzka może istnieć tylko w największym uproszczeniu, kiedy wszystkie kultury narodowe zostaną zniszczone. Ale ostateczne uproszczenie systemu oznacza jego śmierć; wręcz przeciwnie, system, który ma znaczną liczbę elementów, które mają wspólne funkcje, jest opłacalny i obiecujący w swoim rozwoju.
Taki system będzie odpowiadał kulturze odrębnego „organizmu narodowego” (L. Gumilow).
Zgadzając się z historycznymi i metodologicznymi wnioskami Eurazjatów, L. Gumilow zauważył: „Ale nie znali najważniejszej rzeczy w teorii etnogenezy - koncepcji namiętności”. W końcu w przeciwieństwie do doktryny euroazjatyckiej jako syntezy historii i geografii, teoria L. Gumilowa łączy historię, geografię i nauki przyrodnicze w jedną całość. Wyciąga z tego szereg wniosków, a mianowicie: 1) to impulsy namiętności determinują rytmy Eurazji; 2) Eurazja jako całość jest jednym z centrów świata, tj. uznaje się policentryzm kultur i cywilizacji.
Teoria L. Gumilowa jest również skierowana przeciwko nacjonalizmowi przy jednoczesnym zachowaniu tożsamości narodowej. W 1992 roku, na krótko przed śmiercią, napisał w swojej książce „Z Rusi do Rosji”: „Skoro jesteśmy o 500 lat młodsi, bez względu na to, jak badamy doświadczenia europejskie, nie uda nam się teraz osiągnąć dobrobytu i obyczaje charakterystyczne dla Europy. Nasz wiek, nasz poziom namiętności zakładają zupełnie inne imperatywy zachowania. Nie oznacza to wcale, że należy odrzucać cudze z progu. Możliwe i konieczne jest badanie innych doświadczeń, ale warto pamiętać, że jest to właśnie doświadczenie kogoś innego. W każdym razie nie ma wątpliwości, że eurazjatyzm jest taką „ideą-siłą” w wersji Gumilowa, która może ocalić Rosję jako mocarstwo eurazjatyckie; dlatego też politycy zwracają na to uwagę.
Tak więc kultury gry i kultury geograficzne (koncepcje geopolityczne) wiążą się z identyfikacją nowych elementów, czynników zapewniających rozwój kulturowy. Koncepcje te nie zaprzeczają, ale uzupełniają powyższe koncepcje kultury.
Geografia kulturowa historycznie pojawiła się jako
specjalny kierunek w ramach geografii społeczno-ekonomicznej. Przedmiotem jej badań były różnice przestrzenne i kulturowe między regionami Ziemi, oparte na identyfikacji przestrzeni geograficznych pod kątem ich tożsamości kulturowej.
Sam kierunek naukowy został założony przez Karla Sauera na początku lat 30. XX wieku w
USA. Znaczący wkład w rozwój geografii kulturowej wnieśli Richard Hartshorne i Wilbur Zelinsky. W Rosji problematyka geografii kulturowej nadal pozostaje niedostatecznie zbadana, chociaż w ciągu ostatnich trzech dekad istniały różne kierunki jej badań. Ogólnie geografia kulturowa jest interpretowana jako gałąź studiów geograficznych. Jednocześnie wyraźna jest tendencja, zgodnie z którą najbardziej sprawdzone metody humanistyki, przede wszystkim semiotyczne i filozoficzno-kulturologiczne, przenikają do współczesnej geografii kulturowej.
geografia kulturowa jest jedną z dwóch głównych gałęzi geografii (obok geografii fizycznej) i jest często określana jako ludzka Geografia.
Geografia kulturowa zajmuje się badaniem wielu aspektów kultury występujących na całym świecie i ich związku z lokalizacjami geograficznymi, w których odbywają się wydarzenia kulturalne, jednocześnie badając, w jaki sposób ludzie poruszają się w różnych kierunkach. Niektóre obszary geografii kulturowej koncentrują się na badaniu języka, religii, różnych struktur ekonomicznych i rządowych, sztuki, muzyki i innych aspektów kulturowych, które wyjaśniają, w jaki sposób i / lub dlaczego ludzie istnieją na obszarach, na których żyją. W tym sensie globalizacja staje się tym ważnym czynnikiem, na podstawie którego różne zjawiska kulturowe z łatwością „podróżują” po świecie. Dziś geografia kulturowa ma praktyczne implikacje w bardziej wyspecjalizowanych dziedzinach, takich jak geografia feministyczna, geografia dziecięca, turystyka, geografia miejska, geografia płci i geografia polityczna. Został opracowany w celu zbadania różnych praktyk kulturowych i działań ludzkich, w zakresie, w jakim są one ze sobą powiązane przestrzennie.
13. Podział na strefy kulturowe i geograficzne: podstawowe pojęcia i zasady. !!!zeszyt.
14. Strefowe obszary przyrodnicze i kulturowe.
wszystkie regiony kulturowe i geograficzne są podzielone na dwa główne typy - prawdziwy oraz psychiczny. Z kolei według kryterium jednorodności przestrzeni kulturowej dzieli się obszary realne jednorodny oraz heterogeniczny. Jednocześnie regiony mogą być jednorodne zarówno pod względem kulturowym, jak i złożonym pod względem kulturowym i przyrodniczym. Wśród mentalnych regionów kulturowo-geograficznych są mitologiczny oraz język miejscowy.
Obszary strefowe być posłusznym prawo stref geograficznych. Odkrycie tego prawa przez V.V. Dokuczajew na początku XX wieku był postrzegany przede wszystkim przez przyrodników, dlatego w wielu pracach, w tym w nowoczesnych podręcznikach szkolnych do geografii, jest interpretowany jako prawo naturalnej strefy. Tymczasem sam badacz zinterpretował swoje odkrycie znacznie szerzej – jako prawo zagospodarowania przestrzennego naturalnego i kulturowego. VV Dokuczajew uważał, że prawo podziału na strefy obejmuje nie tylko przyrodę, ale także zjawiska kulturowe, życie gospodarcze narodów, procesy społeczne, a nawet zjawiska życia duchowego człowieka.
Z pozycji kulturowych i geograficznych prawo podziału na strefy naturalne i kulturowe można sformułować w następujący sposób: « Strefowo-równoleżnikowy rozkład warunków naturalnych na Powierzchnia Ziemi determinuje strefowe rozmieszczenie kultur tradycyjnych i ich
indywidualne właściwości» . W strefowym regionie przyrodniczym i kulturowym - lub, mówiąc słowami L.N. Gumilowa, strefowy otaczający krajobraz - przyroda (klimat, wody powierzchniowe i gruntowe, roślinność, gleby) i tradycyjna działalność gospodarcza (rolnictwo, hodowla bydła, łowiectwo, rybołówstwo i zbieractwo) są ze sobą powiązane.
Strefowe obszary przyrodnicze i kulturowe – na przykład tundra, las czy step – pełnią rolę niszy ekologicznej odpowiednich kultur tradycyjnych.
Na terytorium współczesnej Rosji wyróżnia się następujące strefowe regiony naturalne i kulturowe, które sukcesywnie zastępują się z północy na południe (na terenach równin i nizin): pustynie arktyczne, tundra, las-tundra, tajga, strefa
lasy mieszane i liściaste, lasostep, step, półpustynia, pustynia
i śródziemnomorskiej.
Strefowy otaczający krajobraz Rosyjski kultura to strefa lasy mieszane i liściaste Równina Rosyjska, w obrębie której znajduje się większość starożytnych rosyjskich miast. Biorąc pod uwagę granice etniczne z sąsiadami, można wyróżnić Centralny region tradycyjnej kultury rosyjskiej.
Region północnej Rosji(z tradycyjnym północno-rosyjskim kompleksem mieszkaniowym i „otaczającym” dialektem) został utworzony w północnej części Niziny Rosyjskiej przez dwa strumienie kolonizacyjne - Nowogród i Rostów-Suzdal. Jego niszą ekologiczną jest tajga.
Region południowej Rosji(z tradycyjnym południowo-rosyjskim zespołem mieszkaniowym i specyficzną gwarą) powstały w południowej części Niziny Rosyjskiej, od Kurskiego po Terytorium Krasnodarskie, w obrębie stepowych i leśno-stepowych krajobrazów otaczających.
Procesy globalizacji znacząco zmieniły tradycyjną kulturę i przyrodę (zwłaszcza na europejskim terytorium Rosji), dlatego w najczystszej postaci cechy każdego regionu przyrodniczego i kulturowego można znaleźć tylko w parkach narodowych i rezerwatach muzealnych. Jednocześnie reliktowe zespoły kulturowo-gospodarcze są silne zarówno w miastach, jak i na obszarach metropolitalnych.
