Mit jest pierwszą formą ludzkiej eksploracji świata, pierwszą historyczną formą światopoglądu. Świat dla człowieka prymitywnego był żywą istotą. Człowiek styka się z istnieniem otaczającego świata i przeżywa tę interakcję holistycznie: emocje i wyobraźnia twórcza są w nią zaangażowane w takim samym stopniu, jak zdolności intelektualne. Każde zdarzenie nabiera indywidualności, wymaga własnego opisu, a tym samym wyjaśnienia. Taka jedność jest możliwa tylko w formie swoistej opowieści, która powinna w przenośni odtworzyć przeżywane wydarzenie i ujawnić jego przyczynowość. To właśnie ten rodzaj „historii” ma na myśli użycie słowa „mit”. Innymi słowy, opowiadając mity, starożytni ludzie stosowali metody opisu i interpretacji, które zasadniczo różniły się od znanych nam. Rolę analizy abstrakcyjnej pełniła identyfikacja metaforyczna.
Obrazowanie w micie jest nierozerwalnie związane z myślą, ponieważ jest formą, w której wrażenie, a co za tym idzie, wydarzenie, jest naturalnie realizowane. Mit staje się sposobem rozumienia świata w kulturze prymitywnej, sposobem, w jaki kształtuje on swoje rozumienie prawdziwej istoty bytu, tj. mit działa jako rodzaj filozofii lub metafizyki starożytnego człowieka.
Totemizm i magia. Mitologia była jak filozofia historii prymitywnego społeczeństwa. Ale w duchowej, konceptualnej i poznawczej sferze życia tego społeczeństwa równie ważną rolę odgrywały dwie inne warstwy jego kultury: totemizm i magia.
W pierwszych stadiach swojego rozwoju ludzie znacznie lepiej (niż my obecnie) odczuwali swoją jedność z naturą, dlatego chętnie identyfikowali się z jej specyficznymi przejawami. W kulturze identyfikacja ta przybrała postać totemizmu, tj. przekonanie, że każda grupa ludzi jest ściśle związana z jakimkolwiek zwierzęciem lub rośliną (totem), jest z nimi spokrewniona. Założeniem totemizmu był mit potwierdzający możliwość „nawrócenia”, tj. przemiana człowieka w zwierzę, mit oparty na jednym z najstarszych wierzeń, że nie ma zasadniczej różnicy między człowiekiem a zwierzęciem. Totemizm zachował swoją pozycję we współczesnej kulturze (heraldyka, symbole domowe, zakazy jedzenia mięsa niektórych zwierząt - krów w Indiach, psów i koni - wśród ludów aryjskich.
Idea pokrewieństwa totemicznego pojawiła się wcześniej niż świadomość zwykłego pokrewieństwa fizjologicznego i wydawała się ludziom starożytności znacznie bardziej znacząca. Totemizm obejmuje wiarę w totemistycznych przodków, od których wywodzą się określone grupy ludzi. Życie i przygody tych przodków są treścią licznych mitów, z wiarą w nich wiążą się złożone rytuały i ceremonie. Szczególne pochodzenie pozwoliło określonej grupie uświadomić sobie swoją odmienność od innych grup, tj. uświadomić sobie swoją indywidualność. Wraz z nadejściem totemizmu zarysowała się granica między „nami” a „nimi”. W ten sposób ukształtował się kluczowy element samoidentyfikacji społecznej, który w dużej mierze zdeterminował rozwój kultury człowieka, a właściwie całej historii społeczeństwa.
Kultura prymitywna jest często definiowana jako magiczny jako oparte na magicznych działaniach i magicznym myśleniu. Do pewnego stopnia jest to prawda. Oczywiście w naszych czasach liczba fanów „białej” (leczniczej) i szkodliwej („czarnej”) magii jest nieobliczalna. Przepowiadanie astrologiczne, wróżenie, obrzędy wywoływania deszczu, czary i tym podobne stały się dla wielu intratnymi zajęciami. Ale we współczesnej kulturze elementy magii, z całym ich wpływem, znajdują się pod potężną presją racjonalnego świata, który determinuje światopogląd naszej cywilizacji. Nie bez powodu wiele współczesnych rodzajów magii próbuje naśladować działalność naukową.
W kulturze prymitywnej takie cenzory jak logika, przyczynowość prawie nie ingerowały w magiczno-fantastyczne sposoby wyrażania siebie. Stąd niesamowita jasność i różnorodność tej kultury. Rzeczywistość i fantazja są równie rzeczywiste dla człowieka prymitywnego, a zaklęcie kapłana czasami zabija go pewniej niż prymitywna broń. Magiczne formy myślenia, wróżby, znaki, złożone rytuały były nie tylko elementem kulturowym, ale determinowały sposób życia tamtych czasów.
Zarówno w sferze czysto duchowej, jak i praktycznej można wskazać wiele przykładów tego, jak celowe, rozsądne (w naszym rozumieniu) przeplata się z tym, co zwykliśmy uważać za działania magiczne czy czarodziejskie. Techniki magii leczniczej są ściśle związane z medycyną ludową, jej podstawę metodologiczną i teoretyczną stanowi magia. Magia szkodliwa, zadawanie szkód, magia miłosna były skutecznymi środkami modnych i obecnie metod manipulowania świadomością poprzez oddziaływanie na struktury psychosomatyczne człowieka. Taka jest natura działań militarnych, myśliwskich i innych rodzajów magii.
Szczególna rola idei magicznych w kulturze archaicznej wiąże się z jedną z jej cech jakościowych – bezgraniczny synkretyzm, tj. absolutna niezróżnicowanie, fuzja, organiczna jedność elementów, zarówno realistycznych, jak i fantastycznych. Synkretyzm prawie uniemożliwia rozróżnienie tego, co subiektywne od tego, co obiektywne, obserwowalne od wyobrażonego, domniemanego w kulturze prymitywnej, ponieważ wszystko to nie znajduje w niej odzwierciedlenia, a wręcz przeciwnie, jest jednoznacznie doświadczane i postrzegane.
W kulturze archaicznej nie da się rozróżnić sfery „nadprzyrodzonej” i „naturalnej”, oddzielić idei „magicznych” od praktycznych na gruncie czysto poznawczym. Taki podział dotyczyłby nie poznawczej, ale emocjonalnej sfery psychiki człowieka pierwotnego, gdyż implikuje funkcjonalny podział na „umysł” i „serce”, tj. intelekt i emocje, łatwo dostępne dla nas, ale zupełnie niemożliwe dla człowieka prymitywnego. Nadprzyrodzone dla prymitywnego społeczeństwa nie jest czymś, co narusza naturalne prawa natury, ponieważ to ostatnie pojęcie nie istnieje jeszcze w kulturze archaicznej. „Nadprzyrodzone” to coś, co zaburza codzienność, zaburza zwykły ciąg zdarzeń, to coś nieoczekiwanego, niezwykłego, czasem niezwykle pociągającego i uwodzicielskiego, ale przede wszystkim zawsze niebezpiecznego, zdolnego zagrozić życiu, pozbawić ludzi dobre samopoczucie i spokój ducha. W takich okolicznościach uruchomiono potężny arsenał działań magicznych: zaklęcia, czary, zwracanie się o pomoc do duchów przodków i bogów, składanie ofiar, nawet ludzkich.
W myśleniu magicznym synteza nie wymaga wcześniejszej analizy. Istniejące bloki informacyjne, które składają się na wiedzę magiczną, są nierozkładalne i niewrażliwe na sprzeczności oraz trudno przepuszczalne dla negatywnych doświadczeń.
Czynność magiczna polegała na posługiwaniu się nie tylko technikami magicznymi, ale także pewnymi rzeczami, które podobnie jak zewnętrzne okoliczności magicznych zabiegów również nabierają magicznego znaczenia. Świadomość konieczności spełnienia się pewnych warunków zewnętrznych dla powodzenia zaklęcia przybrała więc formę wiary w „omeny”, które bardzo często wiernie odzwierciedlały rzeczywiste wzorce. Później, wraz z wiarą w znaki, powstało przekonanie, że przedmioty o znaczeniu magicznym mogą nie tylko wpływać na wynik indywidualnych działań człowieka, ale także decydować o jego losie.
Świat dla człowieka prymitywnego był żywą istotą. Człowiek styka się z istnieniem otaczającego świata i przeżywa tę interakcję holistycznie: emocje i wyobraźnia twórcza są w nią zaangażowane w takim samym stopniu, jak zdolności intelektualne. Każde zdarzenie nabiera indywidualności, wymaga własnego opisu, a tym samym wyjaśnienia. Taka jedność jest możliwa tylko w formie swoistej opowieści, która powinna w przenośni odtworzyć przeżywane wydarzenie i ujawnić jego przyczynowość. To właśnie ten rodzaj „historii” ma na myśli użycie słowa „mit”.
Obrazowanie w micie jest nierozerwalnie związane z myślą, ponieważ jest formą, w której wrażenie jest naturalnie realizowane, a zatem zdarzenie Mit staje się sposobem rozumienia świata w kulturze prymitywnej, sposobem, w jaki kształtuje on swoje rozumienie prawdziwej istoty bycia, tj. mit działa jako rodzaj filozofii lub metafizyki starożytnego człowieka.
Nadal nie ma ogólnie przyjętej teorii mitu.
Mity i wierzenia religijne opierają się na animizmie - obdarzaniu duszą przedmiotów nieożywionych w celu wyjaśnienia ich działania. Mit jest błędnym wyjaśnieniem zjawisk przy niewystarczających środkach i możliwościach poznania. Taki był surowy wniosek nauki w XIX i XX wieku. Wielu badaczy podkreślało szczątkowo-naukowy charakter prymitywnego mitu, quasi-logiczną, asocjacyjną zasadę tworzenia mitów, w której „podobne” często okazywały się w micie identyczne.
Tak zwana szkoła psychologiczna (W. Wundt, L. Levy-Bruhl, Z. Freud, K. G. Jung) wyróżniała się zasadniczo nowym podejściem do mitu. Tworzenie mitów opiera się na osobliwościach światopoglądu człowieka pierwotnego, który postrzegał wszystkie uczucia i emocje wywołane przez zjawisko jako właściwość samego tego zjawiska. Mit stał się albo wytworem szczególnego typu myślenia („myślenia prymitywnego”), albo figuratywnego wyrażania emocji, czy wreszcie podświadomości człowieka pierwotnego.
Ale najbardziej wpływowy w XX wieku. były jeszcze dwa inne obszary antropologii społecznej, które zrobiły wiele, by zbadać istotę tworzenia mitów. Pierwszy związany jest z nazwiskiem B. Malinowskiego, drugi z nazwiskiem K. Levi-Straussa i znany jest pod nazwą strukturalizmu.
Mit nie jest wyjaśnieniem zjawisk, tj. nie teoria, ale wyraz wiary doświadczanej jako rzeczywistość. W kulturze prymitywnej mit spełnia najważniejszą funkcję: wyraża i uogólnia wierzenia, uzasadnia obowiązujące normy moralne, dowodzi celowości rytuałów i kultów, zawiera praktyczne reguły postępowania człowieka. Mit jest pragmatycznym prawem, które określa wiarę religijną i mądrość moralną, podobnie jak święte księgi - Biblia, Koran itp.
Mit dla osoby prymitywnej jest potwierdzeniem jakiejś rzekomej pierwotnej rzeczywistości, jest niejako precedensem uzasadniającym działanie kolektywu, idealnym przykładem tradycyjnych wartości moralnych, tradycyjnego sposobu życia i magicznej wiary.
Strukturalizm po raz pierwszy zwrócił się nie ku rozważaniom nad poszczególnymi mitami, ale ku badaniu ich ogółem, charakterystycznym dla każdej lokalnie stabilnej formacji etnicznej.
Struktura mitów jako symbolicznego systemu modelowania jest analogią języka naturalnego jako środka komunikacji. Analiza mitów ujawnia pierwotne struktury świadomości, tj. wrodzona „anatomia” ludzkiego umysłu. W semantyce mitu szczególnie ważne są opozycje binarne (binarne). Opozycje te niejako wyrażają fundamentalne sprzeczności świadomości, które myślenie mitologiczne stara się zjednoczyć.
Jakie wnioski można wyciągnąć? Współczesne wyobrażenia o micie, przy całej ich różnorodności, pozwalają wyciągnąć kilka bardzo ogólnych wniosków: 1) mity są próbą zrozumienia przez ludzi ich istnienia i przyzwyczajenia się do nich, świadomego połączenia się z nimi za pomocą emocji i skojarzenia logiczne; 2) cechy myślenia mitologicznego wiążą się z brakiem ogólnych pojęć abstrakcyjnych – stąd potrzeba wyrażania przez konkret tego, co ogólne, uniwersalne. Na przykład w języku sumeryjskim nie było słowa „zabić”, użyto wyrażenia „uderzenie kijem w głowę”. Ponadto myślenie mitologiczne utożsamiało przyczynowość z bliskością, podobieństwem, przemianą; 3) mit odzwierciedla prawidłowość i uporządkowanie zjawisk przyrodniczych intuicyjnie rozpoznawanych przez świadomość człowieka pierwotnego w postaci rytmu, cyklicznego ruchu jego obrazów; 4) struktura mitów odzwierciedla, wyraża pewne cechy psychiki człowieka; 5) mit wiąże się z doświadczeniem zbiorowym, które dla jednostki było przedmiotem wiary (jako mądrość przodków). Indywidualne doświadczenie nie mogło tego zmienić, mit jako wiara przodków, jako sprawa wiary samego podmiotu, nie podlegał weryfikacji, nie wymagał logicznego uzasadnienia, stąd nieświadomość zbiorowa mitu; 6) mit odzwierciedlał prawa natury, wobec słabości myślenia abstrakcyjnego, personifikował je, łączył ze świadomie działającą wolą, stąd głównym bohaterem mitologii jest bóstwo; 7) mitologia jest środkiem autoekspresji człowieka. Jest to najstarsza i odwieczna forma manifestacji ludzkich zdolności twórczych. Dlatego system mitów, mitologii różnego typu, znajduje się u podstaw wszelkich form i typów kultury ludzkiej.
Kwestia pierwszeństwa w relacji mitu i rytuału jest analogiczna do problemu stosunku kury do jajka, o którym trudno powiedzieć, kto kogo poprzedza. Ścisły związek i bliskość obrzędów i mitów w kulturze prymitywnej jest niezaprzeczalna, ale nawet w najbardziej archaicznych społeczeństwach istnieje wiele mitów, których genetycznie nie można zredukować do rytuałów, i odwrotnie, mity są szeroko wystawiane podczas uroczystości rytualnych.
Na przykład wśród plemion środkowoaustralijskich podczas obrzędów inicjacyjnych (inicjacja, przejście do kategorii dorosłych, pełnoprawnych członków plemienia) mity o wędrówkach totemicznych praprzodków są teatralizowane przed przybyszami i mity te mają swoje własny święty rdzeń, nieredukowalny do rytuału - to są same święte szlaki wędrówek. Rytualna pantomima, zgodnie ze specyfiką sztuki teatralnej i tanecznej, ma na celu przede wszystkim naśladowanie zwyczajów zwierzęcego-totemu, a towarzyszący mu śpiew ma w stosunku do totemu charakter majestatyczny.
Plemiona Australii Północnej mają mity i obrzędy, które ściśle ze sobą korespondują, a także obrzędy niezwiązane z mitami oraz mity nieskorelowane z obrzędami i z nich nie wywodzące się, co nie przeszkadza, by mity i obrzędy miały w zasadzie podobna struktura.
Mit nie jest działaniem przerośniętym słowem, ani prostym odbiciem rytuału. Można jednak przyjąć, że mit i rytuał w kulturach prymitywnych i starożytnych stanowią w zasadzie pewną jedność (ideologiczną, funkcjonalną, strukturalną), że mityczne wydarzenia sakralnej (świętej) przeszłości odtwarzane są w rytuałach, że w systemie mit i rytuał kultury pierwotnej stanowią dwa jej aspekty: werbalny i skuteczny, „teoretyczny” i „praktyczny”. Podobne rozumienie wewnętrznej jedności mitu i rytuału, ich żywego związku i wspólnej funkcji praktycznej potwierdził Bronisław Malinowski.
Rzeczywistość mitu, jak wyjaśnia badaczka, sięga wydarzeń prehistorycznego czasu mitycznego (przeszłości), ale pozostaje rzeczywistością psychologiczną dla Aborygenów ze względu na reprodukcję mitów w rytuałach i magiczne znaczenie tych ostatnich.
Istnieje wiele definicji rytuału. W wielu pracach antropologicznych w języku rosyjskim, zarówno krajowych, jak i tłumaczonych, termin „obrzęd” jest używany jako synonim słowa „rytuał”. Oba terminy są wielowartościowe.
Z zewnętrznego punktu widzenia rytuał można zdefiniować w następujący sposób: zestandaryzowany zestaw czynności o treści symbolicznej, wykonywanych w sytuacjach nakazanych przez tradycję. Słowa i działania, które składają się na rytuał, są bardzo precyzyjnie określone i zmieniają się bardzo niewiele, jeśli w ogóle, od jednego wystąpienia rytuału do drugiego. Tradycja określa również, kto może wykonać rytuał. Rytuały często wykorzystują święte przedmioty; zakłada się, że na zakończenie rytuału jego uczestnicy powinni doświadczyć ogólnego przypływu emocjonalnego. W przypadku magicznego rytuału jego uczestnicy wierzą, że sam rytuał jest w stanie wywołać określone skutki - zmiany w środowisku zewnętrznym. Rytuały religijne zwykle symbolizują fundamentalne wierzenia i są wykonywane w celu zademonstrowania pobożności i czci. Rytuały służą również wzmocnieniu jedności grupy. W czasach kryzysu rytuały mogą złagodzić uczucie niepokoju i niepokoju.
Inna definicja: rytuał to symboliczne zachowanie powtarzające się w określonych okresach czasu, wyrażające w stylizowanej, wyraźnej formie pewne wartości lub problemy grupy (lub jednostki). W takim rozumieniu nawet małe i krótkotrwałe grupy społeczne (lub jednostki) mogą wypracować rytuały, które nie są częścią wspólnej tradycji kulturowej, ale są specyficzne dla tej grupy.
Próbę analizy różnorodnych społecznych funkcji rytuałów jako jednej systemowo zorganizowanej całości podejmuje Emile Durkheim. Badając wierzenia i obrzędy rdzennych mieszkańców Australii, Durkheim doszedł do wniosku, że zadaniem rytuałów jest podzielenie świata na sacrum, sacrum i codzienność, profanum (oraz łączenie tych dwóch światów w określonych okresach).
To znaczy australijscy aborygeni rozróżniają dwa życia, dwa światy, a dualizm ten znajduje swój wyraz w kulcie religijnym – w rytuałach i ceremoniach.
Oto jak Pitirim Sorokin interpretuje tę ideę Durkheima. Życie plemion australijskich dzieli się zazwyczaj na dwa okresy. W pierwszym okresie klany są rozproszone po całym terytorium, który zamieszkują, odcięte i odizolowane od siebie, ich życie płynie spokojnie, bez wielkiego żaru namiętności, czasem wręcz nudno, w pracy i opiece – zajęci są rybołówstwem, polowaniem, zapewniając wszystko, co niezbędne do życia. Drugi okres, który zwykle występuje po zakończeniu pory deszczowej, znacznie różni się od pierwszego. W tym czasie gromadzą się rozproszone klany, zwykłe życie zastępuje święto - „korobbori”. Nie ma już potrzeby pracować - wystarczające zapasy żywności są przygotowywane z wyprzedzeniem. Sam fakt zjednoczenia rozproszonych przedtem klanów zakłóca rutynowy bieg życia, każdy przeżywa gorączkowe odrodzenie; tempo i rytm życia przyspiesza. Następuje nagromadzenie pewnego rodzaju energii psychicznej, jak w tłumie na stadionie przed rozpoczęciem meczu, na widowni przed koncertem lub w tłumie na wiecach. Żyjąc normalnie i rozsądnie przez cały rok, tubylcy stają się w tym okresie łatwo pobudliwi, a każdy, nawet najprostszy bodziec wywołuje gwałtowną reakcję, jakby nagromadzona energia tylko czekała na powód, by się wylać.
Napięcie rośnie i rośnie, aż w końcu następuje ogólne „odprężenie”: tubylcy popadają w świętą ekstazę, znikają zakazy, zwłaszcza seksualne, a biżuteria, nowe tatuaże, maski przeobrażają triumfatora nie tylko zewnętrznie, ale także wewnętrznie, zmuszając wszystkich do uważania się w tej chwili za nową, inną istotę, a nie tę, która wykonywała nudną pracę przez cały długi i ciężki rok. Wynika z tego, że w świadomości musiała zrodzić się wiara w istnienie dwóch światów: świata zwyczajnego i świata świętego (gdzie człowiek niejako odradza się i doświadcza niezwykłych przeżyć.
To wyjaśnia podział rytuałów na dwie główne kategorie: negatywne i pozytywne. Pierwszy to system zakazów, mający na celu ostry podział świata sacrum i świata wulgarności. Na przykład nieświęta istota nie może dotknąć świętej istoty: niewtajemniczony nie może nie tylko podnieść churingi, ale nawet zobaczyć. Churinga - przedmiot sakralny - kamień lub kawałek drewna, na którym wyryty jest znak totemu i który w związku z tym ma nadprzyrodzone właściwości. W niektórych plemionach każdy człowiek ma swoją własną czuringę, która zawiera jego życie. Do czasu ich przechowywania w specjalnych jaskiniach; dla młodych ludzi odbywa się specjalny rytuał, podczas którego po raz pierwszy widzą swoje churingi; zwykle nie można jeść mięsa zwierzęcia totemicznego. Przestrzenne i czasowe mieszanie tych dwóch światów jest zabronione. Rezultat zakazu mieszania przestrzennego jest oczywisty: jest to tworzenie specjalnych świętych miejsc - jaskiń - do wykonywania określonych rytuałów i przechowywania kapliczek. Zakaz czasowego mieszania sprowadza się do zakazu pewnych „wulgarnych” codziennych czynności w okresach życia szczególnie religijnego (w święta religijne). Podczas niektórych uroczystości obowiązuje zakaz jedzenia, podczas innych obowiązuje zakaz jakiejkolwiek pracy.
Pozytywne obrzędy wykonywane są w odwrotnym celu – nie po to, aby oddzielić dwa światy, ale zbliżyć wierzącego do świata świętego. Rytuały tego typu obejmują rytualne wspólne zjadanie ciała zwierzęcia totemicznego, składanie ofiar w tym samym celu, określone czynności wykonywane w celu pozyskania przychylności bóstwa i zapewnienia pożądanego stanu rzeczy, bądź poprzez odtworzenie pożądanej sytuacji i naśladując jego uczestników lub odtwarzając przeszłość. Ponadto Durkheim identyfikuje specjalny rodzaj rytuału - kompensacyjny które są popełnione w celu zadośćuczynienia lub złagodzenia skutków aktu świętokradztwa.
Klasyfikacja rytuałów Durkheima nie obejmuje całej różnorodności typów rytuałów. Rytuały są klasyfikowane według różnych kryteriów. Ważne jest, aby podzielić rytuały na magiczny oraz religijny. W magii (czary) nie ma wiary w uosobione siły nadprzyrodzone, czyli w Boga, charakterystyczne dla religii. Rytuały magiczne służą doraźnym, doraźnym celom i, co bardzo ważne, są dziełem jednostek, a rezultatami rytuałów religijnych zazwyczaj zainteresowane jest całe społeczeństwo (klan, plemię), a zatem z reguły całe społeczeństwo (lub kluczowe grupy, czy symboliczne osoby publiczne) uczestniczą w ich realizacji.
Rytuały można również klasyfikować zgodnie z ich funkcjami. Przede wszystkim należy wyróżnić kryzys rytuały wykonywane przez jednostkę lub grupę w krytycznych momentach życia lub w odpowiedzi na nagły i pilny problem. Przykładem jest taniec deszczu, wykonywany zwykle podczas długiej suszy, kiedy utrata plonów grozi plemieniu całkowitym wyginięciem. Ten złożony rytuał wykonywany jest z udziałem niemal całego plemienia pod przewodnictwem arcykapłanów, szamanów lub kapłanów. Jest szczegółowy i wyraźnie zaprojektowany, pochodzi z czasów starożytnych. Zauważ, że ogólnie rytuał i improwizacja wzajemnie się wykluczają.
rytuały kalendarza występują regularnie, zgodnie z przewidywaniami, powtarzające się zjawiska naturalne, takie jak zmiana pór roku, zmieniające się fazy księżyca, dojrzewanie plonów itp. We wszystkich kulturach wiejskich istnieje ogromna liczba takich rytuałów, często złożonych, nasyconych elementami erotyzmu, z własnymi specjalnymi bogami, bohaterami, postaciami mitycznymi. Wraz z rozwojem społeczeństwa, jego uprzemysłowieniem, częściowo ulegają sekularyzacji, częściowo wymierają. Rytuały kalendarzowe są często uważane za jedną z odmian rytuałów przejścia.
Wymieniliśmy tylko najczęstsze rodzaje rytuałów. Ogólnie rzecz biorąc, w zależności od zastosowanych kryteriów i poziomu analizy, można wyróżnić dosłownie nieskończoną liczbę rodzajów rytuałów. Na przykład rytuały można klasyfikować według udziału mężczyzn lub kobiet w czysto męskie, czysto Kobieta oraz mieszany rytuały. Tylko mężczyźni mają prawo uczestniczyć w czysto męskich rytuałach, ale niektórzy z nich pojawiają się jako kobiety, a nawet symbolicznie imitują fizjologiczne funkcje właściwe kobietom; wręcz przeciwnie, w rytuałach czysto kobiecych poszczególne kobiety naśladują fizjologiczne funkcje mężczyzn. Ale to nie oznacza zaakceptowania roli kobiety lub odwrotnie mężczyzny. Oznacza to bycie kobietą lub odpowiednio mężczyzną w czasie rytualnym, odciętym od normalnej przemiany czasu.
Ponadto rytuały można klasyfikować przez masę czyli według liczby uczestników, w zależności od stopnia struktury, zgodnie z naprzemiennością elementów amorfizmu i struktury, cechy grupowe, w ramach których iw imieniu których są wykonywane. Ostatni punkt jest bardzo ważny, ponieważ rytuały są rozwarstwione, i to rozwarstwione na dwa sposoby – zarówno w stosunku do ziemskiej, jak i mitologicznej hierarchii. Niektóre rytuały mogą być odprawiane tylko przez wodzów lub tylko przez starszych, lub tylko przez myśliwych, a odprawianie odpowiednich rytuałów przez członków innych grup pociąga za sobą nieobliczalne ciężkie konsekwencje zarówno dla sprawców, jak i dla splugawionych grup, a nawet dla samych splugawionych rytuałów . Bogowie (i inne mityczne stworzenia) są zazdrośni o odprawianie rytuałów. Zatem użycie przedmiotu rytualnego mającego służyć ku czci jednej mitycznej istoty w rytuale przeznaczonym dla innej może prowadzić do zupełnie nieprzewidywalnych konsekwencji. Na przykład do zmiany miejsca i znaczenia bogów, krótko mówiąc, do rewolucji we wszechświecie, która oczywiście dotknie także ludzi (w postaci zemsty obrażonego boga).
Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 1- Skanowanie i formatowanie: Yanko Slava (Fort/Da Library) [e-mail chroniony] || [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || Icq# 75088656 || Biblioteka: http://yanko.lib.ru/gum.html || aktualizacja 09.05.06 POPULARNA BIBLIOTEKA HISTORYCZNA Edward Burnett Tylor MIT I RYT W KULTURZE PIERWOTNEJ Tylor EB = Mit i obrzęd w kulturze pierwotnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. -1 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 2- POPULARNA BIBLIOTEKA HISTORYCZNA Edward Burnett Tylor MIT I RYT W KULTURZE PIERWOTNEJ Tylor EB = Mit i obrzęd w kulturze prymitywnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. -2624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 3- SMOLEŃSK „RUSICH” 2000 UDC 397 LBC 86,31 Т14 Seria powstała w 2000 r. Z angielskiego przełożył D. A. Koropchevsky T 14 Tylor E. B. Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - 624 s. chory. - (Popularna Biblioteka Historyczna). ISBN 5-8138-0161-8 Publikacja jest wyborem stron ze słynnego dzieła jednego z najwybitniejszych etnografów i historyków XIX wieku. EB Tylor „Kultura prymitywna” (1871). Książka zawiera ogromny materiał faktograficzny na temat pierwotnych wierzeń ludów świata i zapoznaje czytelnika z pochodzeniem religii, z najstarszymi ideami i rytuałami ludzkości, których pozostałości („żywe dowody”, „pomniki przeszłość”, jak trafnie ujął to autor) można odnaleźć we współczesnej kulturze. Dla szerokiego grona czytelników. UDC 397 BBC 86.31 ISBN 5-8138-0161-8 © Kompilacja, przetwarzanie tekstu, notatki i indeksy. "Rusich", 2000 © Opracowanie i projekt serii. „Rusich”, 2000 Tylor EB = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. -3624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 4- Elektroniczny spis treści Elektroniczny spis treści .............................................. .............................. ......................................... .............................. .............................. ...............4 SPIS TREŚCI ................................. ......... .............................................. ........... .............................................. ........... ...........5 Rozdział I. PRZETRWANIE W KULTURZE............................ ..5 ......................................................... ..................................7 Sfinks........................ ........................................ ..... ......................................................... ...... ........................................................15 ateński król Aegeus kwestionujący wyrocznię .............................................. ................................................................. ...............................17 Ofiary z ludzi............................ ................................................................ ........................................................... .................23 Rozdział II MITOLOGIA............................................ ........................... ............................................... . ................................25 Atlas z kulą ziemską na ramionach ........... ............................................... . .................................................. ...............27 Prometeusz formuje pierwszego człowieka z gliny ......................... ............................................... . ..................................28 Afrykański czarnoksiężnik............................ . .................................................. .......................................... ... ...............40 Wilkołak............................................ .......................................................... ................................................................ ...........................43 Hermes zabija stuokiego Argusa............................ ................................................................... ...................................................46 Tezcatlipoca - jedno z głównych bóstw Indian Ameryki Środkowej .......................... ........... ..49 Egipska bogini nieba Orzech pochłania i rodzi słońce .................................. ....................................................... 50 Hinduski bóg słońca Surya............................................................ ........................................................... ..........................................58 Rozdział III. ANIMIZM................................................. ............................................... . .................... ....64 Szaman syberyjski............................................ .... ........................................ ..... ........................................................74 Penelopa we śnie jest jej siostrą............................................ .... ........................................ ..... ................................................75 Skrzyżowanie duszy zmarłego do świata umarłych (fragment malowidła starożytnego greckiego lekythos, V wpne) ...... 105 Domovina – rama grobowa, w której Słowianie umieszczali pokarm pogrzebowy. Rosja, XIX wiek .............................108 Chińczycy odwiedzając rodzinne groby dekorują je kwiatami i jedzą zimne przekąski .... ..........109 Odyseusz, który zstąpił w zaświaty, rozmawia z cieniem wróżbity Tejrezjasza .............................. ............... 113 Sąd nad Ozyrysem w życiu pozagrobowym ......................... .............................. .............................. ........................................119 Duch poluje na emu w zaświatach. Australia................................................. ........................................128 Kara grzeszników w piekle. Antyczna ilustracja książkowa, Chiny ......................................... ...........................131 Chińskie papierowe pieniądze za dusze przodków ......................... .....................................136 Posiadanie ......................... ........................................................... ........................................................... ..........................................147 Amulety-wisiorki staroruskie........... ................................................................... .................................................... .. .....155 Salamandra - duch ognia ......................................... ........................................................... .......................................................... ..172 Duchy wody .................................................. .......................................................... ................................................................... ........ 174 Krasnale - duchy trzewi ziemi ......................... ................................................................... ... ............... ................................179 Dąb święty w pruskim sanktuarium Romow .......... .. .......................................... ... ...............................180 Apis – święty byk starożytnych Egipcjan.... ............................................... . .................................................. .183 Kot jest świętym zwierzęciem Bast starożytnych Egipcjan..... ............................................... . .............................................184 Hanuman, małpi król buduje most między Cejlonem a Indiami............................................ ...........................185 Symbolem wieczności jest wąż gryzący własny ogon.......... .......................................................... ......................................................... ....186 Asklepios – starogrecki bóg uzdrawiania wężem ......................... .... ........................................ ..... .....187 Trimurti - trójca najwyższych bogów hinduizmu: Brahmy, Wisznu i Śiwy .............................. ................................190 Hinduski bóg Indra - władca piorunów .......................... ......................................... .... .............................................196 Wotan - bóg piorunów starożytnych Germanów ......................................................... ........................................................ ..198 Agni – hinduski bóg ognia............................................................ ....................... ............................................... . .........203 Mitra depczący byka ......................... ...... ........................................... .......... ................................................208 Selena - bogini księżyca starożytni Grecy ......................................................... ................210 Rozdział IV. OBRZĘDY I CEREMONIE .............................................................. ........................................................... ............... ...213 Ofiary z ludzi wśród Majów ......................... ......................................................... ...................................220 Podsumowanie .......................... .......................................................... ......................................................... ..........................................243 UWAGI............. ........................................................... ....................................................... .........................248 Rozdział 1................................. ........................................................................... ........................................................... ...................................................248 Rozdział 2... .................................................................. ................................................................. ............................................... . ................................248 Rozdział 3............ .. ............................................... . .......................................... ............................................... . ................................251 Rozdział 4............ .. .......................................... ... ......................................... .... ........................................ ..... ...........................256 INDEKS ETNONIMÓW .................. .............................. ........................... ........................................................... ...............258 INDEKS NAZW ........................... .... ........................................ ..... ......................................................... ...... ...............266 SPIS TREŚCI .................................. ..... ......................................................... ...... ........................................... .......... 274 Tylor EB = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. -4624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 5- SPIS TREŚCI Rozdział I. Przeżycie w kulturze Przetrwanie i przesądy.- Zabawy dla dzieci.- Gry hazardowe.- Stare powiedzenia.- Piosenki dla dzieci.- Przysłowia.- Zagadki.Przesądy dotyczące zmartwychwstania topielców.......3 Rozdział II . Mitologia Mitologiczna fikcja, podobnie jak wszystkie inne przejawy ludzkiej myśli, opiera się na doświadczeniu - Przekształcenie mitu w alegorię i historię - Badanie mitu w jego rzeczywistym istnieniu i rozwoju wśród współczesnych ludów dzikich i barbarzyńskich Natura - Personifikacja słońce, księżyc i gwiazdy; trąba wodna; kolumna piasku; tęcza; wodospad; zarazy - Analogia zamieniona w mit i metaforę - Mity o deszczu, grzmocie itp. - Wpływ języka na powstawanie mitu. Personifikacja materialna i słowna.- Rodzaj gramatyczny w relacji do mitu.- Nazwy własne przedmiotów w relacji do mitu.- Stopień rozwoju umysłowego sprzyjający fikcji mitycznej.- Nauczanie o wilkołakach.- Fantastyka i fikcja.- Mity naturalne, ich geneza, rządzi ich interpretacjami. — Naturalne mity wyższych dzikich społeczeństw w porównaniu z pokrewnymi formami wśród ludów barbarzyńskich i cywilizowanych. — Niebo i ziemia jako uniwersalni rodzice. — Słońce i księżyc: zaćmienie i zachód słońca w postaci bohatera lub dziewicy. pochłonięty przez potwora; słońce wschodzące z morza i schodzące do podziemnego świata; szczęki nocy i śmierci; Symplegady; oko nieba, oko Odyna i Graya.- Słońce i księżyc jako mityczni cywilizatorzy.-Księżyc, jego nietrwałość, okresowa śmierć i zmartwychwstanie.-Gwiazdy, ich generacja.-Konstelacje, ich miejsce w mitologii i astronomia.- Wiatr i burza.- Grzmot.- Trzęsienie ziemi............................................. ........ 43 Rozdział III. Animizm Koncepcje religijne istnieją na ogół wśród prymitywnych społeczeństw ludzkich - Zaprzeczenie koncepcji religijnych jest często mylone i źle rozumiane - Definicja minimum religii - Doktryna istot duchowych, zwana tu animizmem. - Animizm, podzielony na dwa działy: doktryna duszy i doktryna innych duchów - Doktryna dusz, jej rozmieszczenie i definicja wśród prymitywnych społeczeństw - Definicja duchów lub duchów - Doktryna dusz jako teoretyczna reprezentacja filozofii prymitywnej, mająca na celu wyjaśnienie zjawisk wchodzących obecnie w zakres biologii, zwłaszcza życia i śmierci, zdrowia i choroby, snu i snów, ekstazy i wizji. - Związek duszy z nazwy i natury z cieniem, krwią i oddechem.Nieobecność dusz u śpiących i widzących-duchy.- Teoria odwiedzin innych dusz.- Duchy zmarłych, które żyją.- Sobowtóry i duchy. . - Dusza zachowuje kształt ciała i wraz z nim ulega okaleczeniu - Głos duchów - Pojęcie duszy jako czegoś materialnego - Wysyłanie dusz, by służyły innym w przyszłym życiu poprzez ofiary pogrzebowe żon, służących itp. - Dusze zwierząt, ich odejście do innego życia podczas ofiar pogrzebowych - Dusze roślin - Dusze przedmiotów, wysyłanie ich do zaświatów podczas ofiar pogrzebowych - Związek pierwotnej doktryny dusz sprzeciwia się epikurejskiej teorii idei, - historyczny rozwój doktryny o duszach, począwszy od pierwotnej biologii duszy eterycznej, po duszę niematerialną współczesnej teologii, - doktryna o istnieniu duszy po śmierci, - jej główne podziały: wędrówka dusz i przyszłe życie - wędrówka dusz: odradzanie się w postaci człowieka lub zwierząt, przemiany w rośliny i przedmioty nieożywione. - Doktryna o zmartwychwstaniu ciała jest słabo wyrażona w religii dzikusów. - Przyszłe życie: powszechne, choć nie uniwersalne przekonanie wśród prymitywnych społeczeństw - Przyszłe życie jest raczej kontynuacją istnienia, a nie nieśmiertelnością - Wtórna śmierć duszy. - Duch zmarłego pozostaje na ziemi, zwłaszcza przy niepogrzebanym ciele - Przywiązanie do śmiertelnych szczątków ciała - Uroczystości ku czci zmarłych - Wędrówka duszy do krainy umarłych. martwy wydaje się leżeć na zachodzie. - Realizacja koncepcji religijnych obecnych w prymitywnej i cywilizowanej teologii w opowieściach o 621 nawiedzeniach krainy duchów - Lokalizacja przyszłego życia - Jej odległe rejony na ziemi: ziemski raj, wyspy błogosławionych gwiazd. - Niebo. - Historyczny przebieg wierzeń w taką lokalizację - Natura przyszłego życia - Teoria kontynuacji istnienia, która wydaje się być oryginalna, należy głównie do społeczeństw prymitywnych. - Teorie przejściowe - Teoria zemsty, oczywiście pochodna, należy głównie do ludów cywilizowanych - Doktryna zemsty moralnej rozwinęła się w kulturze wyższej. - Ich praktyczny wpływ na uczucia i sposób działania rodzaju ludzkiego - Animizm, rozwijając się z nauki o duszach w szerszą doktrynę o duchach, staje się filozofią religii naturalnej - Pojęcie duchów jest podobne do idei dusz i oczywiście z niego wywodzących się - Stan przejściowy: kategorie dusz przechodzących w dobre i złe demony - Oddawanie czci cieniom zmarłych - Nauczanie o wlewaniu duchów w ciała ludzi, zwierząt, roślin i przedmioty nieożywione. Fetyszyzm. Wcielanie duchów wywołujących choroby. Duchy, które trzymają się śmiertelnych szczątków ciała. Taylor EB = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. -5624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 6- fetyszyzm w nauce nowożytnej.- Kult kamieni i kawałków drewna.- Bałwochwalstwo.- Pozostałości frazeologii animistycznej w języku nowożytnym.- Upadek animistycznej doktryny natury.- Duchy jako osobowa przyczyna zjawisk naturalnych.dobro lub zło geniuszy.- Duchy pojawiające się w snach i wizjach: koszmary, ciastka i kikimory (incubi i succubus).- Wampiry.Duchy, dla których rozpoznaje się materialność.-Duchy opiekuńcze i duchy domowe.-Duchy natury; rozwój nauki o nich - Duchy wulkanów, wirów, skał - Kult wód: duchy studni, strumieni, jezior itp. - Kult drzew: duchy wcielone lub żyjące w drzewach, duchy gajów i lasów - Kult zwierząt: zwierzęta służą jako obiekty kultu bezpośrednio lub jako ucieleśnienie bóstw - totemizm - kult węży - bóstwa gatunkowe; ich stosunek do idei pierwowzorów – typy arche 622. – Najwyższe bóstwa politeizmu – Właściwości ludzkie odnoszące się do bóstwa – Najwyższe osoby hierarchii duchowej – Politeizm: przebieg jego rozwoju na najwyższych i najniższych stopniach rozwój kultury koncepcja ich znaczenia i funkcji.- Bóg nieba.- Bóg deszczu.- Bóg piorunów.-Bóg wiatru.-Bóg ziemi-Bóg wody-Bóg morza. .................................... 129 Rozdział IV. Obrzędy i ceremonie Obrzędy religijne: ich znaczenie praktyczne i symboliczne. - Modlitwy: ciągły rozwój tego obrzędu od najniższych do najwyższych poziomów kultury. - Ofiary: pierwotna teoria darów ewoluuje w teorie uhonorowania i wyrzeczenia, - Sposób przyjmowania ofiar przez bóstwo. - Materialne przekazanie ofiar żywiołom, zwierzętom fetyszom i kapłanom - Konsumpcja substancji ofiar przez bóstwo lub idola. - Ofiarowanie krwi - Przenoszenie ofiar przez ogień - Palenie - Przeniesienie duchowe: spożycie lub przeniesienie duszy ofiar. - Motywy składania ofiar - Przejście od teorii darów do teorii honorowania: ofiary nieistotne i formalne; święta ofiarne - Teoria wyrzeczeń - Ofiary z dzieci - Zastępstwa w ofiarach: ofiarowanie części zamiast całości, życia istoty niższej zamiast życia istoty wyższej; składanie podobizn.-Współczesne pozostałości ofiar w wierzeniach i religii ludowej.-Post jako sposób wywoływania ekstatycznych wizji. - Formy postu w dziejach rozwoju społeczeństwa - Substancje lecznicze do wywoływania ekstazy - Omdlenia i napady padaczkowe wywołane w celach religijnych - Zwroty na wschód i zachód - pogrzeby, modlitwa i budowa świątyń - Oczyszczanie przez ogień i wody.- Przejście od oczyszczenia materialnego do symbolicznego.- Powiązanie go z różnymi okazjami życiowymi.- Oczyszczenie w społeczeństwach prymitywnych.- Oczyszczenie religijne praktykowane na najwyższych poziomach kultury............ ................................................. 475 Zakończenie ............................................... . ................................547 Uwaga............................ .................................................................. ......................567 Indeks etnonimów .............................. ...................................................587 Indeks nazwisk ........................... ................................................604 Tylor E.B. = Mit i rytuał w kulturze pierwotnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. -6 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 7- Rozdział I. RELIEFY W KULTURZE □ Przetrwanie i przesądy. □ Gry dla dzieci. □ Hazard. □ Stare powiedzenia. □ Piosenki dla dzieci. □ Przysłowia. □ Zagadki. □ Znaczenie i przetrwanie zwyczajów: życzenia przy kichaniu, ofiary przy wznoszeniu budynków, uprzedzenia wobec reanimacji topielców. Kiedy zwyczaj, nawyk lub opinia są wystarczająco rozpowszechnione, przypominają strumień, który raz wyrzeźbiwszy dla siebie kanał, płynie swoim biegiem przez wieki. Mamy tu do czynienia z trwałością kultury. Niemniej jednak niezwykłe jest to, że zmiany i wstrząsy w historii ludzkości pozwalają tak wielu małym strumykom płynąć tak długo. Na stepach tatarskich 600 lat temu za przestępstwo uważano wejście na próg i dotknięcie lin przy wejściu do namiotu. Wydaje się, że ten widok przetrwał do dziś. 18 wieków przed naszymi czasami Owidiusz wspomina o powszechnym uprzedzeniu Rzymian do majowych małżeństw, co nie bez powodu tłumaczy faktem, że obrzędy pogrzebowe w Lemuralii przypadały na ten miesiąc: 3 Zarówno dziewice, jak i wdowy unikają związków małżeńskich. czas. Małżeństwo w maju grozi przedwczesną śmiercią, Tak wyraża się lud znanym wam powiedzeniem: Tylko w maju weź sobie złą żonę. Przekonanie, że małżeństwa zawarte w maju są nieszczęśliwe, żyje w Anglii do dziś. Oto uderzający przykład tego, jak dobrze znana idea, której znaczenie zniknęło wiele wieków temu, nadal istnieje tylko dlatego, że kiedyś istniała. Takich przykładów można znaleźć tysiące. Stabilność ocalałych pozwala stwierdzić, że cywilizacja ludzi, u których takie przeżytki się znajdują, jest wytworem jakiegoś starszego państwa, w którym należy szukać wyjaśnień zwyczajów i wierzeń, które stały się niezrozumiałe. Zbiory takich faktów powinny zatem służyć jako przedmiot rozwoju jako kopalnie wiedzy historycznej. Mając do czynienia z takim materiałem, trzeba kierować się przede wszystkim obserwacją tego, co dzieje się teraz. Z drugiej strony historia musi nam wyjaśnić, dlaczego stare zwyczaje są zachowywane w środowisku nowej kultury, która oczywiście nie mogła ich zrodzić, ale przeciwnie, powinna dążyć do ich wyparcia. To, co daje nam bezpośrednia obserwacja, pokazuje przynajmniej następujący przykład. Dayakowie na Borneo nie mieli zwyczaju rąbania drewna, tak jak my, z wycięciem w kształcie litery U. Kiedy biali przynieśli ze sobą tę metodę wśród innych innowacji, Dayakowie wyrazili niechęć do innowacji poprzez nałożenie grzywny na każdego, kto zaczął rąbać drewno na wzór europejski. Miejscowi drwale byli jednak tak dobrze świadomi wyższości nowej metody, że stosowali ją potajemnie, jeśli byli pewni, że inni o tym przemilczą. To było 20 lat temu i jest bardzo prawdopodobne, że obcy sposób pozyskiwania drewna może przestać być obrazą konserwatyzmu Dajaków. Jednak surowy zakaz uniemożliwił mu osiedlenie się. Mamy tu uderzający przykład przetrwania, które jest utrzymywane mocą autorytetu pradziadka, wbrew zdrowemu rozsądkowi. Taki sposób postępowania można, jak zwykle i nie bez powodu, nazwać przesądem. Nazwa ta pasuje na ogół do znacznej liczby ocalałych, takich jak te, które można zebrać setkami z ksiąg o tradycjach ludowych i tzw. okultyzmie. Jednak słowo „przesąd” ma obecnie znaczenie wyrzutu. Dla potrzeb etnografa pożądane byłoby wprowadzenie takiego terminu jak „survival”. Termin ten powinien służyć jako proste określenie faktu historycznego, którym słowo „przesąd” nie może już być. Do tej kategorii faktów należy zaliczyć, jako prywatne pozostałości, wiele przypadków, w których zachowało się wiele starych zwyczajów, aby umożliwić rozpoznanie ich pochodzenia, chociaż sam zwyczaj, przybrawszy nową formę, został tak zastosowany do nowych okoliczności, że nadal zajmuje jego miejsce, na mocy swojego własnego znaczenia. Z tego punktu widzenia tylko w nielicznych przypadkach uczciwie byłoby nazwać zabawy dzieci we współczesnej Europie przesądami, chociaż wiele z nich to przeżytki, a czasem wspaniałe. Kiedy rozpatrujemy gry dzieci i dorosłych z punktu widzenia wniosków etnologicznych, jakie można z nich wyciągnąć, w tych grach uderza nas przede wszystkim fakt, że wiele z nich jest żartobliwą imitacją poważnych życie. Tak jak współczesne dzieci bawią się przy obiedzie, jeżdżą konno i chodzą do kościoła, tak główną dziecięcą rozrywką dzikusów jest Tylor EB = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. -7624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 8- istnieje imitacja rzeczy, którymi dzieci zaczną się poważnie zajmować kilka lat później. W ten sposób ich gry są dla nich prawdziwą lekcją. Zabawy dzieci Eskimosów polegają na strzelaniu do celu z małych łuków i budowaniu ze śniegu chatek, które oświetlają resztkami lampek wyżebranych od matek. Małe australijskie dzieci używają miniaturowych bumerangów i włóczni jako zabawek. Ich ojcowie zachowali niezwykle prymitywny sposób zdobywania żon poprzez zabieranie ich siłą rodzimemu plemieniu, dlatego też gra w „kradzież panny młodej” została zauważona jako jedna z najczęstszych zabaw wśród miejscowych chłopców i dziewcząt. Zabawa jednak zwykle przeżywa poważne zajęcie, którego jest imitacją. Wyraźnym przykładem takiego doświadczenia jest łuk i strzały. Znajdujemy tę starożytną i szeroko rozpowszechnioną broń na etapie dzikości zarówno w kulturze barbarzyńskiej, jak i starożytnej. Możemy to prześledzić aż do średniowiecza. Ale obecnie, kiedy patrzymy na zgromadzenie strzelców lub kiedy jeździmy po wioskach o tej porze roku, kiedy dzieci mają najwięcej zabawkowych łuków i strzał, widzimy, że starożytna broń, która wśród nielicznych dzikich plemion nadal odgrywa śmiertelną rolę w polowaniach i bitwach, stał się zwykłym reliktem, zabawką. Kusza, stosunkowo późniejsze i lokalne ulepszenie zwykłego łuku, przetrwała w praktycznym użyciu jeszcze mniej niż łuk, ale jako zabawka istnieje w całej Europie i najwyraźniej pozostanie w użyciu. Według starożytności i rozległego rozpowszechnienia w różnych epokach - od zdziczenia po starożytność i średniowiecze - wraz z łukiem i strzałami występuje proca. Ale w średniowieczu wypadł z użycia jako praktyczna broń, a poeci XV wieku. na próżno wskazuję na sztukę posługiwania się procą jako jedno z ćwiczeń dobrego żołnierza: Ćwicz rzucanie kamieniami procą lub ręką: To często może się przydać, gdy nie ma nic innego do strzelania. Ludzie odziani w stal nie mogą wytrzymać, gdy kamienie są rzucane w mnóstwie i z siłą; A kamienie rzeczywiście są wszędzie i nie jest trudno nosić ze sobą temblaki. Przykład ekonomicznego wykorzystania narzędzi do rzucania, które przypominają procę, w cywilizowanym świecie można znaleźć chyba tylko wśród pasterzy Ameryki hiszpańskiej. Mówi się, że rzucają swoim lassem lub bolą tak umiejętnie, że mogą chwycić zwierzę za każdy z rogów i obracać nim, jak im się podoba. Ale użycie procy, tej prymitywnej starożytnej broni, przetrwało głównie w zabawach chłopców, którzy tutaj znowu są jakby przedstawicielami starożytnej kultury. Tak jak zabawy naszych dzieci zachowują pamięć o prymitywnych technikach militarnych, tak czasami odtwarzają one starożytne etapy historii kultury, sięgające okresu dzieciństwa w dziejach ludzkości. Angielskie dzieci, które bawią się naśladując krzyki zwierząt, i Nowozelandczycy, którzy grają w swoją ulubioną grę, naśladując w chórze pisk piły lub samolotu, strzały z pistoletu i innych narzędzi, czyniąc hałas nieodłącznym w różnych instrumentach, w równym stopniu odwołują się do tak ważnego w edukacji językowej elementu naśladownictwa. Kiedy studiujemy starożytną historię systemu liczbowego i widzimy, jak jedno plemię po drugim nauczyło się liczyć, przechodząc przez prymitywną liczbę na palcach, ma to dla nas znaczenie etnograficzne, ponieważ daje wyobrażenie o pochodzeniu najstarsza numeracja. Nowozelandzka gra „tee” polega, jak mówią, na liczeniu na palcach, a jeden z graczy musi podać znaną liczbę i jednocześnie natychmiast dotknąć odpowiedniego palca. W grze Samoan jeden z graczy wystawia kilka palców, a jego przeciwnik musi natychmiast powtórzyć to samo, inaczej przegrywa. Mogą to być rodzime gry polinezyjskie lub gry pożyczone od naszych dzieci. W angielskiej zabawie dla dzieci dziecko uczy się mówić, ile palców pokazuje mu niania, i powtarza się pewna formuła gry: „Buk, buk, ile rogów wychowałem?” O grze, w której jeden podnosi palce, a inni muszą podnosić dokładnie to samo, wspomina Strutt. Widzimy na ulicach małych uczniów bawiących się w zgadywanki, gdzie jeden z nich stoi z tyłu i podnosi określoną liczbę palców, a drugi musi odgadnąć, ile. Warto zwrócić uwagę na szerokie rozpowszechnienie i starożytność tych pustych zabaw, o których czytamy u Petroniusza Arbitra, pisarza z czasów Nerona, co następuje: chłopca i kazał mu usiąść na plecach. Chłopiec natychmiast na niego wskoczył i uderzył go ręką w ramię, śmiejąc się i krzycząc: „Buka, buka, ile ich jest?” Prostych zabaw w liczenie na palcach nie należy mylić z grą w dodawanie, w której każdy z graczy gra w Tylora E. B. = Mit i rytuał w kulturze pierwotnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. -8 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 9- kładzie rękę. Konieczne jest nazwanie sumy odsłoniętych palców; kto powie to poprawnie, wygrywa. Tak naprawdę każdemu spieszy się z podaniem liczby palców, zanim zobaczą rękę przeciwnika, więc sztuka gry polega głównie na szybkim zgadywaniu. Ta gra jest stałą rozrywką w Chinach, gdzie nazywa się ją „zgadnij ile”, oraz w Europie Południowej, gdzie znana jest we Włoszech na przykład pod nazwą „morra”, a we Francji pod nazwą „murre ". Tak oryginalna gra nie mogła zostać wymyślona dwa razy, w Europie i Azji, a ponieważ chińska nazwa nie wskazuje na jej starożytność, możemy uznać za prawdopodobne, że portugalscy kupcy sprowadzili ją zarówno do Chin, jak i do Japonii. Egipcjanie, sądząc po nazwach, również używali jakiejś gry paluszkowej, a Rzymianie mieli własną grę, mikare digitis, w którą grali rzeźnicy ze swoimi zwykłymi klientami za kawałki mięsa. Trudno powiedzieć, czy była to „morra”, czy jakieś inne gry. Kiedy szkoccy faceci biorą się za herb i mówią: „Chcesz być mój?” - nie są świadomi starego symbolicznego zwyczaju przyjmowania feudalnej lojalności, który trwa u nich jako przetrwanie. Drewniane wiertło do rozpalania ognia przez tarcie, które, jak wiadomo, było używane w życiu domowym wielu prymitywnych lub starożytnych plemion i które jest już zachowane wśród współczesnych Hindusów jako uświęcona tradycją metoda rozpalania czystego ognia ofiarnego, istnieje w Szwajcarii w postaci zabawki. Z jego pomocą dzieci rozpalają ognisko dla żartu, bo Eskimosi robią to na poważnie. Na Gotlandii ludzie wciąż pamiętają, jak starożytna ofiara z dzika w dzisiejszych czasach przekształciła się w zabawę, w której młodzi chłopcy przebierali się w fantazyjne stroje, tuszowali i malowali twarze. Ofiarę reprezentował chłopiec owinięty w futro i umieszczony na ławce, z wiązką słomy w ustach, która miała przedstawiać szczecinę dzika. Jedna z niewinnych dziecięcych zabaw naszych czasów ma dziwny związek z brzydką baśnią, która ma ponad tysiąc lat. We Francji gra się tak: dzieci stoją w kole, jedno z nich zapala złożoną kartkę i podaje sąsiadowi, mówiąc: „Żywy, żywy, palarnia”, a on podaje dalej itd. wokół okręgu. Wszyscy wymawiają te słowa i jak najszybciej podają płonącą kartkę, bo kto ją ma, musi oddać upiór, po czym ogłasza się, że „palarnia umarła”. Grimm wspomina podobną grę w Niemczech, gdzie gra się zapaloną drzazgą, a Gallivel cytuje rymowankę, którą mówi się podczas tej gry w Anglii: Jack żyje i jest zdrowy, uważaj, żeby nie umarł w twoich rękach. Osoby zaznajomione z historią kościelną dobrze wiedzą, że ulubionym środkiem polemicznym wyznawców głównego nurtu wiary było oskarżanie heretyckich sekt o to, że sprawują sakramenty swojej religii w formie obrzydliwych orgii. Poganie opowiadali te historie o Żydach, Żydzi o chrześcijanach, a sami chrześcijanie osiągnęli smutną doskonałość w sztuce atakowania swoich religijnych przeciwników, których życie moralne faktycznie często wydawało się niezwykle czyste. Szczególnie manichejczycy byli przedmiotem takich ataków, które później skierowano na sektę, której wyznawców uważano za następców manichejczyków. Mowa o paulicjanach, których nazwa pojawia się ponownie w średniowieczu w połączeniu z nazwą katarów. Tych ostatnich nazywano boni homines („dobrzy ludzie”), a nazwa ta stała się później potoczną nazwą albigensów. Oczywiście starożytni paulicjanie wzbudzali nienawiść ortodoksyjnych chrześcijan, buntując się przeciwko ikonom i nazywając ich wyznawców bałwochwalcami. Około roku 700 patriarcha Armenii, Jan z Osun, napisał donos przeciwko tej sekcie, który zawiera oskarżenie prawdziwie antymanichejskie, ale z pewną osobliwością, która stawia jego historię w dziwnym związku z grą, którą właśnie widzieliśmy. rozmawialiśmy o. Donosząc, że bluźnierczo nazywają ortodoksów „bałwochwalcami” i że sami czczą słońce, twierdzi, że ponadto mieszają mąkę pszenną z krwią dzieci i spożywają ją. „Kiedy najboleśniejszą śmiercią zabijają chłopca, pierworodnego matki, rzucają go sobie po kolei i w czyich rękach dziecko umiera, okazują mu szacunek, jako osobie, która osiągnęła najwyższa godność w sekcie”. Jak wytłumaczyć zbieżność tych strasznych szczegółów? Jest mało prawdopodobne, aby ta gra była inspirowana legendą o paulicjanach. Najbardziej prawdopodobnym założeniem jest, że ta gra była równie dobrze znana dzieciom z VIII wieku, jak jest dzisiaj, i że patriarcha ormiański po prostu z niej korzystał. Zarzucił paulicjanom, że poważnie robią żywym dzieciom to samo, co chłopaki zrobili z symboliczną palarnią. Jesteśmy w stanie prześledzić kolejną interesującą grupę gier, które przetrwały jako pozostałość po obszarze dzikiego światopoglądu, który kiedyś zajmował ważne miejsce, ale teraz zasłużenie wszedł do Tylor E. B. = Myth and Rite w kulturze prymitywnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. --9 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 10 - spadek. Hazard jest ściśle powiązany ze sztuką wróżenia, znaną już dzikusom i doskonale pokazuje, jak to, co kiedyś traktowano poważnie, może przerodzić się w komiczny relikt. Dla współczesnego wykształconego człowieka rzucać losy lub monety oznacza polegać na przypadku, czyli na nieznanym. Rozwiązanie tej kwestii pozostawia się mechanicznemu procesowi, który sam w sobie nie ma nic nadprzyrodzonego ani nawet nadzwyczajnego, ale którego śledzenie jest tak trudne, że nikt nie jest w stanie dokładnie przewidzieć jego wyniku. Wiemy jednak, że wcale nie była to idea przypadku charakterystyczna dla starożytności. Miało to niewiele wspólnego z matematyczną teorią prawdopodobieństwa, a wiele wspólnego ze świętą wróżbiarstwem10 i było podobne, by wziąć przykład z późniejszych czasów, do zwyczaju braci morawskich wybierania żon dla swoich młodzieńców przez rzucanie losów z modlitwą. Maorysi nie mieli na myśli ślepej szansy, rzucając losy na znalezienie złodzieja wśród podejrzanych, tak jak robili to Murzyni z Gwinei, gdy udali się do kapłana-fetysza, który potrząsnął pękiem małych pasków skóry i wygłosił świętą przepowiednię. W Homerze tłum modli się do bogów z rękami wzniesionymi do nieba, gdy bohaterowie ciągną losy z kapelusza Atrydy Agamemnona, aby dowiedzieć się, kto powinien wyruszyć do bitwy z Hektorem, aby pomóc dobrze uzbrojonym Grekom. Modląc się do bogów i patrząc na nich, niemiecki kapłan lub ojciec rodziny, według opowieści Tacyta, wyjął trzy losy z gałęzi drzewa owocowego rozrzuconych na czystych, białych szatach i zinterpretował odpowiedź bogów przez ich znaki. Tak jak w starożytnych Włoszech wyrocznie udzielały odpowiedzi za pomocą rzeźbionych w drewnie losów, tak Hindusi rozstrzygali spory, rzucając losy przed świątynią i wzywając bogów okrzykami: „Wymierz nam sprawiedliwość! Wskazać niewinnych!” Niecywilizowana osoba myśli, że los lub kości, kiedy spadają, nie są przypadkowo ułożone zgodnie ze znaczeniem, jakie przywiązuje do ich pozycji. Niezmiennie sugeruje, że jakieś duchowe istoty unoszą się nad wróżką lub graczem, tasując losy lub obracając kośćmi, aby skłonić ich do udzielenia odpowiedzi. Pogląd ten był mocno podtrzymywany w średniowieczu, a nawet w najnowszej historii istnieje opinia, że hazard nie jest kompletny bez nadprzyrodzonej interwencji. O tym, jaka zmiana zaszła w poglądach na ten temat u schyłku średniowiecza, daje pewne pojęcie dzieło opublikowane w 1619 r., które najwyraźniej samo w niemałym stopniu przyczyniło się do tej zmiany. Odwołuję się do traktatu O właściwościach i zastosowaniach losów, w którym autor Thomas Goethaker, purytański ksiądz, między innymi obala zarzuty wobec hazardu, bardzo powszechne w jego czasach: lokalizacja losu pochodzi bezpośrednio od Boga. .. Los, jak mówią, jest sprawą szczególnego i bezpośredniego rozpatrzenia Boga; jest to święta wyrocznia, Boski osąd lub wyrok; dlatego używanie go lekko jest nadużyciem imienia Bożego, a tym samym naruszeniem trzeciego przykazania”. Getaker odrzuca takie poglądy jako zwykły przesąd. Minęło jednak sporo czasu, zanim opinia ta zyskała popularność w wykształconym świecie. 40 lat później Jeremiah Taylor nadal wyrażał stare rozumienie rzeczy, opowiadając się za hazardem, jeśli idzie się nie dla pieniędzy, ale dla smakołyków. „Słyszałem”, mówi, „od znawców tych rzeczy, że zdarzają się tu bardzo dziwne przypadki: ruchy ręki pod natchnieniem, jakieś sztuczki wróżbiarskie, ciągłe zyski z jednej strony i niewytłumaczalne straty z drugiej . Te dziwne wypadki pociągają za sobą tak straszne czyny, że nie jest niewiarygodne, że Bóg pozwolił diabłu ingerować w hazard, który robi z nich wszystko, co tylko może. Jeśli gra nie jest rozgrywana na pieniądze, nie jest w stanie nic zrobić. Jak trwałe jest to pojęcie nadprzyrodzonej ingerencji w hazard, które nadal istnieje jako relikt w Europie, wyraźnie pokazuje kwitnące i wciąż kwitnące wróżbiarstwo graczy. Popularne przekonanie naszych czasów nadal uczy, że na szczęście w grze należy przynieść ze sobą jajko konsekrowane w świątyni w Wielki Piątek, a obrócenie krzesła pociąga za sobą odwrócenie szczęścia. Tyrolczyk zna spisek, dzięki któremu można uzyskać od diabła dar szczęśliwej gry w karty i kości. Na kontynencie europejskim nadal krążą książki, które obiecują, jak ze snów znaleźć szczęśliwą liczbę na loterię, a serbski wieśniak chowa nawet pod przykryciem w ołtarzu swoje losy na loterię, aby mogły otrzymać błogosławieństwo od Świętych Darów i tym samym mieć większą szansę na wygraną. 12 Wróżbiarstwo i hazard są do siebie tak podobne, że w obu przypadkach używa się tych samych narzędzi. Jest to oczywiste z bardzo pouczających opisów polinezyjskiego sposobu wróżenia autorstwa Tylora E. B. = Mit i obrzęd w kulturze prymitywnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -10 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 11- wirujący kokos. Na wyspach Tonga, w czasach Marynarza, to wróżenie było uroczyście przeprowadzane, aby dowiedzieć się, czy chory może wyzdrowieć. Wcześniej głośno czytano modlitwę do patrona rodziny, aby kierował ruchem orzecha. Ten ostatni został następnie wpuszczony, a jego położenie na przystanku świadczyło o woli Bożej. W innych przypadkach, gdy rzucano kokosem dla zabawy, modlitwy nie odmawiano i nie przywiązywano wagi do rezultatów. Tutaj spotykają się poważne i zabawne zastosowania tego pierwotnego bączka. Na wyspach Samoa, według Turnera, choć później te same działania miały inny cel. Uczestnicy siedzą w kręgu, na środek wystrzeliwuje się orzech kokosowy, a odpowiedź wyroczni odnosi się do tego, w którą stronę skierowany jest spód orzecha, gdy się zatrzyma. Nie wiadomo, czy Samoańczycy w przeszłości używali tej wróżby do znalezienia złodzieja, czy z jakiegoś innego powodu, ale teraz trzymają ją po prostu jako los i grę przegranych. Na rzecz opinii że zwyczaj ten oryginalnie był poważną wróżbiarstwem, świadczy fakt że Nowozelandczycy, chociaż nie mają kokosów, ciągle mają ślady czasu kiedy ich przodkowie na tropikalnych wyspach mieli te orzechy i wróżyli z nich ich. Dobrze znane polinezyjskie słowo „niu”, czyli kokos, wciąż jest używane przez Maorysów w odniesieniu do innych metod wróżenia, zwłaszcza wróżenia z patyków. R. Taylor, od którego zaczerpnięto ten żywy przykład dowodów etnologicznych, podaje jeszcze jeden przypadek. Metoda wróżenia tutaj polegała na zbliżeniu rąk podczas powtarzania odpowiedniej inkantacji. Jeśli palce przesuwały się swobodnie, przewidywanie uznano za korzystne, jeśli były zahaczone, było źle. Kiedy padło pytanie, czy można przejechać przez kraj w czasie wojny, interpretacja była bardzo prosta. Jeśli palce przesuwały się swobodnie, zapowiadało to szczęśliwe przejście, jeśli kilka palców było opóźnionych, to należało się spodziewać spotkania, jeśli wszystkie palce były opóźnione, oznaczało to niemożność przejścia. Podobny związek między wróżbiarstwem a hazardem można dostrzec w prostszych przedmiotach. Weźmy na przykład babcie. Były używane w starożytnym Rzymie do wróżenia, a potem zamieniły się w grube kości. Nawet gdy rzymski gracz używał kości do gry, przed rzuceniem kostką musiał wezwać bogów. Przedmioty tego rodzaju są obecnie często spotykane w grach. Jednak ich użycie do wróżenia nie ograniczało się w żaden sposób do starożytnego świata. Babki wzmiankowane są już w XVII wieku. wśród przedmiotów, po których młode dziewczęta domyśliły się o małżeństwie, a murzyńscy czarownicy nadal używają kości jako środka do wykrywania złodziei. Partia równie dobrze służy obu tym celom. Chińczycy grają w kości zarówno o pieniądze, jak i smakołyki, ale jednocześnie poważnie wypatrują wróżb, uroczyście ciągnąc losy przechowywane w tym celu w świątyniach. Mają profesjonalnych wróżbitów, którzy zawsze siedzą na rynkach, aby otworzyć przyszłość swoim klientom. Karty są nadal używane w Europie do wróżenia. Mówi się, że starożytne karty, zwane tarotem, są preferowane przez wróżbitów od zwykłych kart, ponieważ talia kart tarota, w której cyfry są liczniejsze i bardziej złożone, daje większe pole do różnorodnych przewidywań. Historia nie może nam powiedzieć, czy pierwotnie używano kart do wróżenia, czy do gry. Pod tym względem historia greckiego kottabos jest pouczająca. Wróżenie to polegało na wlaniu wina z kieliszka do metalowej misy ustawionej w pewnej odległości, tak aby nie wylała się ani kropla. Ten, który chlapał winem, jednocześnie wymawiał na głos lub w myślach imię ukochanej, a przez przezroczystość lub mętny kolor plam wina spadających na metal dowiadywał się, jaki czeka go los w miłość. Z czasem zwyczaj ten zatracił swój magiczny charakter i stał się jedynie grą, w której zręczność nagradzana jest nagrodą. Gdyby ten przypadek był typowy i gdyby można było udowodnić, że wróżbiarstwo poprzedzało grę, to hazard można by uznać za relikt odpowiednich metod wróżbiarskich. Komiczne wróżenie może zamienić się w poważną grę hazardową. Poszukując innych przykładów trwałości niektórych zwyczajów, które utrwaliły się wśród ludzkości, przyjrzyjmy się grupie tradycyjnych wyrażeń, czcigodnych w swojej starożytności - starych powiedzeń o szczególnym znaczeniu jako pozostałości. Nawet wtedy, gdy prawdziwe znaczenie tych wyrażeń zatarło się z pamięci ludzi i straciło ono wszelkie znaczenie lub zostało przyćmione jakimś późniejszym, powierzchownym znaczeniem - nawet wtedy stare powiedzonka nadal nas interesują. Słyszeliśmy wyrażenie „buy a pig in a poke”, czyli „kup coś, nie widząc tego”, od osób, które nie znają języka angielskiego na tyle, aby zrozumieć znaczenie słowa „bag”. Wydaje się, że prawdziwe znaczenie wyrażenia „siać dziki owies” zostało utracone w jego niedawnym użyciu. Bez wątpienia oznaczało to kiedyś, że złe zioła będą później rosły i że trudno będzie je wykorzenić. Jak przypowieść mówi o złym duchu, tak skandynawski Loki2, sprawca kłopotów, przysłowie jutlandzkie mówi, że sieje owies, a nazwa „owies Lokiego” odpowiada u Duńczyków pojęciu „dziki owies”. Przysłowia, których źródłem był Taylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -11 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 12 Zapomniany zwyczaj lub legenda jest oczywiście szczególnie narażona na takie nadużycia. Wyrażenie „unlicked cub”, odnoszące się do tego, który musi jeszcze przybrać skończoną formę, stało się czysto angielskie. Tymczasem tylko nieliczni pamiętają wyjaśnienie tych słów w historii Pliniusza. Oznacza to, że niedźwiedzie rodzą się ślepe, nagie, niezdarne „kawałki mięsa” i muszą być „wylizane do kształtu”. W tych przysłowiach, które czasami są reliktami starożytnej magii i religii, można czasem znaleźć głębsze znaczenie niż to, które się im teraz nadaje, lub znaleźć prawdziwy sens w tym, co teraz wydaje się absurdalne. Jak przysłowie ludowe może być ucieleśnieniem pamięci etnograficznej, widzimy wyraźnie z przysłowia tamilskiego, wciąż znanego w południowych Indiach. Jeśli jeden bije drugiego, a trzeci krzyczy, wtedy Tamilowie mówią o krzykaczu: „Jest jak coravan, który zjada assafetida dla swojej chorej żony!” Coravans to plemię w Indiach, a assafetida to lekarstwo. Obecnie Koravanowie należą do niższych warstw ludności w Madrasie. O korawanu mówią, że jest „Cyganem, włóczęgą, poganiaczem osłów, złodziejem, że szczury jada, mieszka w szałasach z mat, zajmuje się wróżbiarstwem i ogólnie jest osobą podejrzliwą”. Przysłowie tłumaczy się tym, że miejscowe kobiety na ogół stosują assafetida jako środek wzmacniający po porodzie, podczas gdy wśród Koravanian w tym przypadku nie zjada go żona, ale mąż. W rzeczywistości jest to przykład bardzo powszechnego zwyczaju „kuvada”, kiedy po urodzeniu kobiety jej mąż poddawany jest leczeniu. Często jest nawet zmuszany do pójścia do łóżka na kilka dni. Wydaje się, że Koravanowie należeli do tych plemion, które miały ten dziwny zwyczaj, a ich bardziej cywilizowani tamilscy sąsiedzi, uderzeni jego absurdalnością i nie znając jego zapomnianego znaczenia, zamienili go w przysłowie. Spróbujmy zastosować ten sam rodzaj klucza etnograficznego do niejasnych wyrażeń naszego najnowszego języka. Angielskie wyrażenie „włosy psa, który cię ugryzł” nie było początkowo ani metaforą, ani żartem, ale prawdziwym przepisem na ugryzienie psa, jednym z wielu przykładów starożytnej homeopatycznej nauki: co cię boli, więc uzdrawiaj. Wspomina o tym skandynawska Edda: „Sierść psa leczy ukąszenia psa. Wyrażenie „dogonić wiatr” jest obecnie używane przez Anglików w sensie humorystycznym, ale kiedyś całkiem poważnie oznaczało jedno z najbardziej przerażających działań czarownic, przypisywanych niegdyś zwłaszcza 16 fińskim czarownikom. Angielscy marynarze wciąż nie zapomnieli o strachu przed mocą panowania nad sztormem. Starożytny rytuał prób, który polegał na przejściu przez ogień lub przeskoczeniu przez płonący ogień, był tak mocno zakorzeniony na Wyspach Brytyjskich, że Jamison wyprowadził z tego rytuału angielskie przysłowie „przeciągać przez ogień”, oznaczające próbę, próbę. To wyjaśnienie wcale nie wydaje się naciągane. Nie tak dawno Irlandka w Nowym Jorku była sądzona za zabicie swojego dziecka: przyłożyła je do rozżarzonych węgli, aby dowiedzieć się, czy to naprawdę jej dziecko, czy odmieniec. Angielska pielęgniarka, która mówi do kapryśnego dziecka: „Wstałeś dziś z łóżka lewą nogą”, zwykle nie zna znaczenia tego powiedzenia. Jest całkiem zadowolona z popularnego przekonania, że wstanie z łóżka lewą nogą oznacza zły dzień. To jeden z wielu przykładów prostego skojarzenia idei, łączącego pojęcie prawicy i lewicy z pojęciem dobra i zła. Wreszcie, wyrażenie „wykreślić granicę” wydaje się nawiązywać do serii znanych legend, w których człowiek zawiera pakt z diabłem, ale w ostatniej chwili pozbywa się go albo dzięki wstawiennictwu świętego, albo jakimś śmiesznym wybiegiem, jak nucenie słów Ewangelii, kto dał słowo, żeby nie czytać, albo odmawia wykonania umowy po opadnięciu liści pod pretekstem, że stiukowe liście w kościele wciąż stoją na gałęzie. Jedną z form średniowiecznego paktu z demonem było to, że za nauczanie uczniów swojej czarnej sztuki, zamiast nauczycielskiej pensji, diabeł miał prawo wziąć jednego z uczniów dla siebie, pozwolić im wszystkim biec ratować życie i porwać ostatnia - historia, która najwyraźniej miała związek z innym ludowym przysłowiem: "Niech to diabli, co za wszystkimi". Ale nawet w tej grze można szybko wytyczyć granicę, jak mówi popularne przekonanie w Hiszpanii i Szkocji, w legendach markiza de Villano i hrabiego Soutesca, którzy studiowali w magicznych szkołach diabła w Salamance i Padwa. Sprytny uczeń zostawia swój cień swojemu mentorowi jako ostatni z uciekinierów, a diabeł musi zadowolić się tą niematerialną zapłatą, podczas gdy nowy mag pozostaje wolny i traci tylko swój cień na zawsze. Wydaje się, że można przyznać, że przekonanie potoczne jest najbliższe swojemu źródłu tam, gdzie nadaje się mu znaczenie ważniejsze i bardziej wzniosłe. Tak więc, jeśli jakikolwiek stary werset lub Tylor EB = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -12 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 13 - przysłowie w jednym miejscu ma znaczenie wzniosłe i odnosi się do filozofii lub religii, a w innych jest na poziomie dziecięcej powiedzonki, to jest jakiś powód, by uznać znaczenie poważne za bardziej prymitywne, a znaczenie komiczne za zwykły relikt starożytności. Jeśli ten argument nie zawsze jest prawdziwy, nie należy go całkowicie lekceważyć. Na przykład w religii żydowskiej zachowały się dwa wiersze, umieszczane zwykle na zakończenie nabożeństwa paschalnego w języku hebrajskim i angielskim. Jeden z nich, znany jako „Khad gad” I, zaczyna się od słów: „Koza, koza, którą mój ojciec kupił za dwie monety”. i ugryzł kota itd. „Wtedy pojawił się jedyny święty – niech będzie błogosławiony! – i zabił anioła śmierci, a anioł śmierci zabił rzeźnika, rzeźnik zabił byka, byk wypił woda zalała ogień, ogień spalił kij, kij zabił psa, pies ugryzł kota, kot zjadł kozę, którą mój ojciec kupił za dwie monety. Niektórzy Żydzi traktują to dzieło jako przypowieść odnoszącą się do przeszłości i przyszłości Ziemi Świętej. Według jednego z wyjaśnień, Palestyna (koza) została pożarta przez Babilon (kota), Babilon został spustoszony przez Persów, Persja przez Grecję, Grecję przez Rzym, aż w końcu Turcy zawładnęli krajem. Edomici (czyli ludy europejskie) wypędzą Turków, anioł śmierci zniszczy wrogów Izraela, a królestwo jego synów została przywrócona pod rządami mesjasza, wciąż zachowując część swojej pierwotnej formy i zdawała się wyrażać jakąś mistyczną ideę. lub świnia) zza płotu i nie chciał wrócić aż do północy, należy uznać za zniekształconą adaptację tego starego żydowskiego poematu. Inny utwór to numer poetycki walkie-talkie i zaczyna się tak: Kto zna? - Ja (powiedział Izrael) znam jednego. Jest jeden Bóg w niebie i na ziemi. Kto zna dwa? - Ja (powiedział Izrael) znam dwa: Dwie tablice przykazań; ale jeden jest nasz Bóg na niebie i na ziemi. I tak dalej, aż do ostatniego, następnego wersu: Kto zna trzynaście? - Ja (powiedział Izrael) znam trzynaście: trzynaście boskich atrybutów, dwanaście plemion, jedenaście gwiazd, dziesięć przykazań, dziewięć miesięcy przed narodzinami dziecka, osiem dni przed obrzezaniem, siedem dni tygodnia, sześć ksiąg Miszny, pięć ksiąg Prawa, czterech pramatek, trzech patriarchów, dwie tablice przykazań, ale jeden jest Bóg nasz na niebie i na ziemi. Jest to jedna z całej serii poetyckich numeracji, które najwyraźniej były bardzo cenione przez średniowiecznych chrześcijan, ponieważ nadal nie są całkowicie zapomniane na wsiach. Jedno stare wydanie łacińskie mówi: „Jest jeden Bóg” itd. A jedna z angielskich wersji, która nadal istnieje, zaczyna się od słów: „Jeden jest całkowicie sam i na zawsze pozostanie sam” - i nadal liczy do dwunastu: „ dwunastu – dwunastu apostołów”. Tutaj zarówno angielska, jak i hebrajska forma mają lub miały poważny charakter i chociaż jest możliwe, że Żydzi naśladowali chrześcijan, poważniejszy charakter hebrajskiego poematu ponownie każe myśleć, że pojawił się on wcześniej. Stare przysłowia, odziedziczone przez nasz współczesny język, nie są same w sobie bezsensowne19, ponieważ ich dowcip jest często tak świeży, a mądrość tak stabilna jak dawniej. Ale mając te praktyczne cechy, przysłowia są również pouczające w ich znaczeniu w etnografii. Ale ich zasięg w cywilizacji jest ograniczony. Najwyraźniej wśród najbardziej prymitywnych plemion prawie ich nie ma. Po raz pierwszy pojawiają się w określonej formie tylko u niektórych dzikusów dość wysokiej rangi. Mieszkańcy Wysp Fidżi, którzy jeszcze kilka lat temu znajdowali się w okresie, który archeolodzy mogliby nazwać późną epoką kamienia, mają bardzo charakterystyczne przysłowia. Śmieją się z braku rozwagi, mówiąc: „Nakondo (plemię) najpierw ścięli maszt” (czyli zanim zbudują łódź). Kiedy jakiś biedak patrzy z zazdrością na rzecz, której nie może kupić, mówią: „Siedzi w spokoju i wypatruje ryb”. Jedno z nowozelandzkich przysłów opisuje leniwego żarłoka w następujący sposób: „Głębokie gardło, ale płytka siła”. Inny mówi, że leniwy często korzysta z pracy pracowitych: „Duże wióry z mocnego drzewa idą do kanapowca”, a trzeci wyraża prawdę, że „widzisz krzywiznę pnia, ale nie widzisz skrzywienie serca”. Wśród Basotho z Południowej Afryki przysłowie „Woda nie męczy się płyneniem” jest podawane jako wyrzut dla gadatliwych, przysłowie „Lwy ryczą, gdy jedzą” oznacza, że są ludzie, którzy nigdy nie są zadowoleni z niczego. „Miesiąc siewu to miesiąc bólu głowy” – mówi się o tych, którzy uchylają się od pracy. "Złodziej zjada pioruny" - oznacza, że sam złodziej ponosi karę niebios. Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -13 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 14- Ludy Afryki Zachodniej są tak silne w przysłowiach, że kapitan Burton podczas pory deszczowej bawił się w Fernando Po, kompilując cały tom rodzimych przysłów, których setki są na tym samym wysokim poziomie, co przysłowia europejskie. Przysłowie „Zostawił miecz i dał się złapać w pochwę” jest równie dobre jak nasze powiedzonka „Z patelni do ognia” czy „Z ognia na patelnię”. Przysłowie murzyńskie: „Ten, którego jedyna brew służy jako łuk, nigdy nie może zabić zwierzęcia”, jeśli nie jest tak eleganckie, jest z pewnością bardziej obrazowe niż angielskie: „Niegrzeczne słowo nie łamie kości”. Stary buddyjski aforyzm „Człowiek, który oddaje się wrogości, jest jak ten, kto rzuca popiół od strony zawietrznej: prochy odlatują i pokrywają go od stóp do głów” jest wyrażone mniej prozaicznie i bardziej dowcipnie w murzyńskim przysłowiu „Popioły lecą z powrotem w twarz temu, kto go rzuca”. Kiedy ktoś próbuje załatwić sprawę pod nieobecność tych, których ona bezpośrednio dotyczy, Murzyni powiedzą: „Nie możesz ogolić głowy człowiekowi, kiedy go tu nie ma”. Aby wyjaśnić, że pana nie można winić za głupotę jego sług, mówią: „Jeździec nie jest jeszcze głupi, ponieważ koń jest głupi”. Odrobinę niewdzięczności wyraża przysłowie „Miecz nie zna głowy kowala” (kto go wykonał), a jeszcze mocniej przysłowie „Gdy ocaliła ich tykwa (w czasie głodu), powiedzieli: odetnij ją zrobić z niego filiżankę”. Zwyczajowa pogarda dla umysłu biedaka jest żywo pokazana w powiedzeniu „Kiedy biedak wypowiada przysłowie, nie zajdzie daleko”. Jednocześnie sama wzmianka o układaniu przysłów jako o rzeczy całkowicie możliwej pokazuje, że sztuka układania przysłów jest wśród nich wciąż żywa. Afrykanie przetransportowani do Indii Zachodnich zachowali tę sztukę, o czym świadczą przysłowia „Jeśli pies idzie z tyłu, jest psem, a jeśli z przodu, jest psem-panią”, „Każda chata ma swoje komary”. Na przestrzeni dziejów przysłowie nie zmieniło swojego charakteru, zachowując od początku do końca swój ściśle określony typ. Przysłowia i powiedzenia zapisane wśród rozwiniętych ludów świata liczą się w dziesiątkach tysięcy i mają własną dobrze znaną, obszerną literaturę. Ale choć obszar istnienia przysłów i powiedzeń rozciąga się na najwyższe poziomy cywilizacji, to o ich rozwoju trudno powiedzieć. Oczywiście na poziomie europejskiej kultury średniowiecznej odegrali bardzo ważną rolę w edukacji ludzi, ale okres ich powstania najwyraźniej już się skończył. Cervantes wyniósł sztukę przysłowia na wyżyny, poza które nigdy nie sięgała, ale nie należy zapominać, że powiedzenia niezrównanego Sancho były w większości odziedziczone. 21 Już wtedy przysłowia były już reliktem dawnego społeczeństwa. W tej postaci istnieją one nadal w naszych czasach, a my korzystamy z niemal tych samych pozostałości mądrości pradziadka, które stanowiły niewyczerpane zasoby słynnego giermka. W dzisiejszych czasach nie jest łatwo przerabiać stare powiedzonka lub wymyślać nowe. Możemy zbierać stare przysłowia i używać ich, ale komponowanie nowych byłoby słabą, martwą imitacją, podobnie jak nasze próby wymyślania nowych mitów lub nowych piosenek dla dzieci. Zagadki pojawiają się w historii cywilizacji wraz z przysłowiami i towarzyszą im przez długi czas, ale potem rozchodzą się różnymi ścieżkami. Przez zagadkę rozumiemy te problemy budowane po staremu, na które trzeba dać całkowicie poważną odpowiedź, a nie bynajmniej nowoczesną, sprowadzającą się zwykle do pustego żartu, grę słów w tradycyjnej formie pytania i odpowiedzi. Typowym przykładem jest zagadka Sfinksa. Oryginalne zagadki, które można nazwać sensownymi, pochodzą od wyższych dzikusów, a ich rozkwit przypada na niższy i średni etap cywilizacji. Chociaż rozwój takiego starożytnego greckiego króla Edypa był pierwszym, który rozwiązał słynną zagadkę zaproponowaną przez tajemnicze stworzenie o ciele skrzydlatego lwa i głowie kobiety, strzegące drogi do Teb. Według mitu Sfinks zadawał każdemu przechodniowi pytanie: „Jakie zwierzę chodzi rano na czterech nogach, po południu na dwóch, a wieczorem na trzech?” Ci, którzy nie odpowiedzieli na jej pytanie, zostali zabici przez Sfinksa. Edyp odpowiedział jej, że to sam mężczyzna, który jako dziecko czołga się na czworakach, jako dorosły stoi na nogach, a na starość opiera się na kiju. Słysząc poprawną odpowiedź, Sfinks zeskoczył z urwiska i rozbił się. 22 Tylor EB = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -14 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 15- Sfinks zagadek zatrzymuje się na tym poziomie, ale wiele starożytnych przykładów zagadek wciąż jest przechowywanych w bajkach naszych dzieci iw wiejskim życiu. Jest całkiem zrozumiałe, dlaczego zagadki odnoszą się tylko do najwyższych poziomów kultury prymitywnej. Do ich komponowania niezbędna jest dobra znajomość umiejętności abstrakcyjnych porównań. Ponadto potrzebny jest znaczny zasób wiedzy, aby proces ten stał się publicznie dostępny i przeszedł od poważnej gry do gry. Wreszcie, na wyższym poziomie kultury, zagadka zaczyna być uważana za pusty interes, jej rozwój zatrzymuje się i zostaje zachowana tylko do zabawy dla dzieci. Kilka przykładów, zaczerpniętych z zagadek różnych społeczeństw, od najbardziej dzikich do najbardziej kulturalnych, dokładniej wskaże miejsce, jakie zajmują zagadki w historii ludzkiego umysłu. Poniższe okazy pochodzą ze zbioru zagadek Zulusów spisanych wraz z pomysłowymi rodzimymi interpretacjami dotyczącymi filozofii przedmiotu. Pytanie: „Zgadnij, kim są ci ludzie, których jest wielu i stoją w rzędzie: tańczą taniec weselny i są ubrani w białe eleganckie suknie?” Odpowiedź: To są zęby. Nazywamy ich ludźmi stojącymi w rzędzie, ponieważ zęby stoją jak ludzie, którzy przygotowali się do tańca weselnego, aby lepiej go wykonać. Kiedy mówimy, że są ubrane w białe eleganckie suknie, mówimy tak, aby nie można było od razu pomyśleć, że to zęby, odwracamy uwagę od myśli o zębach, wskazując, że są to osoby ubrane w białe eleganckie suknie. Pytanie: „Zgadnij, kto nie kładzie się spać w nocy, ale kładzie się spać rano i śpi do zachodu słońca, potem budzi się i pracuje całą noc, zgadnij, kto nie pracuje w ciągu dnia i kogo nikt nie widzi, kiedy Pracuje?" Odpowiedź: Ogrodzenie podwórza. Pytanie: „Zgadnij, kto jest osobą, której ludzie nie lubią za swój śmiech, bo wiedzą, że jego śmiech to wielkie zło i że po nim zawsze są łzy i radość się kończy. Płaczą ludzie, płaczą drzewa, płacze trawa - wszyscy płaczą w plemieniu, z którego się śmieje. O kim mówią, że śmiał się człowiek, który zwykle się nie śmieje? Odpowiedź: Ogień. Nazywa się go „człowiekiem”, aby nie można było od razu odgadnąć, o czym mowa, ponieważ jest to ukryte za słowem „człowiek”. Ludzie nazywają wiele rzeczy, prześcigając się w szukaniu znaczenia i zapominając o znaku; Zagadka jest dobra, gdy nie można jej odgadnąć od razu. Wśród Basotho zagadki są nieodzowną częścią edukacji i są oferowane jako ćwiczenie dla całej grupy dzieci, które się nad nimi zastanawiają. Pytanie: Czy wiesz, co jest rzucane ze szczytu góry i nie pęka? Odpowiedź: Wodospad. Pytanie: „Kto chodzi zwinnie, bez nóg i bez skrzydeł, i kogo nie zatrzyma ani góra, ani rzeka, ani mur?” Odpowiedź: głos. Pytanie: Jak nazywa się dziesięć drzew z dziesięcioma płaskimi kamykami na szczycie? Odpowiedź: palce. Pytanie: „Kim jest ten mały, nieruchomy, niemy chłopiec, który za dnia jest ciepło ubrany, a nocą nagi?” Odpowiedź: Gwóźdź do powieszenia koszuli nocnej. Z Afryki Wschodniej weźmy jako przykład zagadkę plemienia Suahili. Pytanie: „Mój kurczak leży w ciernistym krzaku, kto to jest?” Odpowiedź: Ananas. Z Afryki Zachodniej zagadka plemienia Joruba. Pytanie: Kim jest ten wysoki, chudy kupiec, który nigdy nie chodzi na targ? Odpowiedź: „Łódź” (zatrzymuje się przy molo). W Polinezji mieszkańcy Samoa bardzo lubią zagadki. Pytanie: Kim są czterej bracia, którzy zawsze noszą przy sobie ojca? Odpowiedź: „Samoańska poduszka, która składa się z bambusowych patyków o długości trzech cali, spoczywających na czterech nogach”. Pytanie: „Co to jest - siwowłosy mężczyzna stoi nad płotem i sięga samego nieba?” Odpowiedź: „Dym z komina”. Pytanie: „Co to jest - osoba stoi między dwiema żarłocznymi rybami?” Odpowiedź: język. (Zulusowie mają zagadkę podobną do tej, w której język jest przyrównany do człowieka żyjącego wśród walczących wrogów.) Oto stare meksykańskie zagadki. Pytanie: Czym jest te dziesięć Tylor EB = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -15 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 16 kamieni, które każdy ma? Odpowiedź: paznokcie. Pytanie: Co to jest - gdzie wchodzimy trzema drzwiami, a wychodzimy jednymi? Odpowiedź: koszula. Pytanie: „Kto idzie przez dolinę i ciągnie za sobą swoje wnętrzności?” Odpowiedź: Igła. Zagadki te, spotykane wśród plemion prymitywnych, nie różnią się w najmniejszym stopniu od tych, które znalazły drogę, czasami w nieco odnowionej formie, do dziecięcych baśni Europy. Hiszpańskie dzieci wciąż więc pytają: „Które danie z orzechów jest wyjmowane na dzień, a rozrzucane na noc?” (Gwiazdy). Angielskie przysłowie o szczypcach („Długie nogi, krzywe biodra, mała głowa i brak oczu”) jest tak prymitywne, że mógł je ułożyć mieszkaniec Pacyfiku. Oto zagadka na ten sam temat, co jedna z zagadek Zulusów: „Stado białych owiec pasie się na czerwonym wzgórzu; chodzą tu, chodzą tam; czy teraz nadal są tego warte? Inna jest bardzo podobna do zagadki Azteków: „Babcia Twitchette miała tylko jedno oko i długi ogon, który trzepotał, i za każdym razem, gdy przechodziła nad jamą, zostawiała kawałek ogona w pułapce. Co to jest?" Kompozycja zagadek jest do tego stopnia związana z okresem mitologicznym w historii, że każde poetyckie porównanie, jeśli nie jest bardzo niejasne i odległe, z pewnym niewielkim przestawieniem, może stać się zagadką. Hindusi nazywają słońce Santashva, to znaczy „jedzie na siedmiu koniach”, a ta sama idea tkwi w starej germańskiej zagadce, która pyta: „Jaki wóz ciągnie siedem białych i siedem czarnych koni?” (Rok, który składa się z siedmiu dni i siedmiu nocy w tygodniu.) Jest to ta sama grecka zagadka o dwóch siostrach, Dniu i Nocy: „Dwie siostry, z których jedna rodzi drugą i z kolei będzie z niej zrodzony”. Taka jest tajemnica Cleobulusa, która odzwierciedlała cechy mitologii pierwotnej: Ojciec jednego ma dwunastu synów, którzy zrodzili Co trzydzieści dziewic, mających podwójny wygląd. Na pierwszy rzut oka biały, drugi czarny. Wszyscy są nieśmiertelni, chociaż czeka ich śmierć. Takie pytania można teraz odgadnąć równie łatwo, jak w dawnych czasach, i należy je odróżnić od tej rzadszej klasy zagadek, dla rozwiązania których trzeba odgadnąć pewne odmienne zdarzenia. Typowym przykładem takich zagadek jest zagadka Samsona i podobna do niej zagadka skandynawska. Chodzi o to, że Hestr znalazła kaczkę siedzącą w gnieździe w rogatej czaszce byka, a następnie zaproponowała zagadkę opisującą, posługując się czysto normańską metaforą, byka, którego rogi miały być już zamienione w kielichy do wina. Oto treść zagadki: „Gęś długonosa mocno urosła, radując się swoimi pisklętami. Zbierał drewno na budowę domu. Pisklęta były chronione siekaczami ziołowymi (szczęki z zębami), a nad nimi unosił się dźwięczny naczynie do picia (róg). Wiele odpowiedzi starożytnych wyroczni przedstawia trudności dokładnie tego samego rodzaju. Taka jest historia wyroczni delfickiej, która nakazała Temenowi znaleźć człowieka o trzech oczach, aby poprowadził armię, a Temen spełnił to polecenie, spotykając krzywego mężczyznę na koniu. Co ciekawe, ten pomysł pojawia się ponownie w Skandynawii, gdzie Odyn proponuje królowi Heidrekowi zagadkę: „Kim jest ta dwójka, która wygląda jak stworzenie z trzema oczami, dziesięcioma nogami i jednym ogonem?” A król odpowiedział, że to sam jednooki bóg Odyn na swoim ośmionogim koniu Sleipnir. Ścisły związek między doktryną przetrwania a badaniem obyczajów i zwyczajów jest stale ujawniany w badaniach etnograficznych. I nie wydaje się zbyt odważne stwierdzenie raz na zawsze, że bezsensowne obecnie zwyczaje przetrwały i tam, gdzie te zwyczaje pojawiły się po raz pierwszy, miały znaczenie praktyczne lub przynajmniej rytualne, chociaż obecnie zostały przeniesione do nowego środowiska w których pierwotne znaczenie zostało utracone, stały się absurdalne. Oczywiście nowe zwyczaje wprowadzone w określonym czasie mogą być śmieszne lub głupie Taylor EB = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -16 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 17- Ateński król Egeusz, kwestionując wyrocznię 26 nas, ale wciąż mają swoje własne motywy, które można rozpoznać. To właśnie ta metoda, polegająca na odwoływaniu się do jakiegoś zapomnianego znaczenia, wydaje się generalnie najlepiej tłumaczyć mroczne zwyczaje, które niektórym wydawały się przejawem głupoty. Niejaki Zimmermann, który opublikował w ubiegłym wieku opasłe Geographic History of Mankind, zauważa o przewadze takich bezsensownych i głupich zwyczajów w różnych odległych krajach w następujący sposób: prawdopodobnie, biorąc pod uwagę znacznie większą liczbę głupców i głupich głów, że podobną głupotę można by wprowadzić w dwóch oddalonych od siebie krajach. Dlatego jeśli w dwóch narodach wynalazczy głupcy byli ludźmi ważnymi i wpływowymi, jak to w istocie bardzo często się zdarza, to oba narody akceptują podobne głupoty, a potem, po kilku stuleciach, jakiś historyk wyciągnie z tego swoje dowody; że jeden z tych ludów pochodzi od drugiego. Surowe poglądy na temat nieracjonalności ludzkości wydają się być w pełnym rozkwicie podczas Rewolucji Francuskiej. Lord Chesterfield był bez wątpienia bardzo różną osobą od wspomnianego niemieckiego filozofa, ale obaj zgadzają się co do absurdalności zwyczajów. Udzielając synowi rad na temat dworskiej etykiety, pisze: „Na przykład, kłanianie się królowi Anglii jest uważane za pełne szacunku, a kłanianie się królowi Francji jest lekceważące. W stosunku do cesarza jest to zasada grzeczności. Wschodni monarchowie żądają, aby całe ciało padło przed nimi na twarz. Są to ustalone ceremonie i muszą być odprawiane, ale bardzo wątpię, czy zdrowy rozsądek i rozum będą w stanie wyjaśnić nam, dlaczego zostały ustanowione. To samo można znaleźć we wszystkich klasach, gdzie przyjęto pewne zwyczaje, których należy przestrzegać, chociaż w żadnym wypadku nie można ich uznać za wynik zdrowego rozsądku. 27 Weźmy na przykład najbardziej absurdalny i rozpowszechniony zwyczaj picia dla zdrowia. Czy cokolwiek na świecie może mieć mniejsze znaczenie dla zdrowia innej osoby niż wypicie kieliszka wina? Zdrowy rozsądek oczywiście nigdy tego nie wyjaśni, ale zdrowy rozsądek nakazuje mi dostosować się do tego zwyczaju. Chociaż raczej trudno byłoby zrozumieć najdrobniejsze szczegóły dworskiej etykiety, lord Chesterfield bardzo niestety przedstawia tę ostatnią jako przykład szaleństwa ludzkości. W rzeczywistości, gdyby ktoś został poproszony o zwięzłe zdefiniowanie stosunku ludzi do swoich władców w różnych państwach, mógłby to zrobić, odpowiadając, że ludzie kłaniają się do ziemi Tylor EB = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -17 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 18 - do króla Syjamu, aby uklękli lub zdjęli kapelusze przed europejskim monarchą i mocno uścisnęli sobie ręce z prezydentem Stanów Zjednoczonych, jak gdyby rączka jakiejś pompy. Wszystko to są ceremonie, zrozumiałe i jednocześnie znaczące. Lord Chesterfield lepiej wybrał drugi przykład, ponieważ zwyczaj picia dla zdrowia ma rzeczywiście niejasne pochodzenie. Jest jednak ściśle powiązany z obrzędem starożytnym, praktycznie oczywiście absurdalnym, ale ustanowionym ze świadomą i poważną intencją, która nie pozwala zakwalifikować go jako nonsens. Zwyczajem jest odprawianie libacji i napojów podczas uroczystych uczt ku czci bogów i zmarłych. Taki jest stary normandzki zwyczaj picia na cześć starożytnych niemieckich bogów Thora, Odyna i bogini Freyi, a także na cześć królów podczas ich pochówku. Zwyczaj ten nie zniknął wraz z nawróceniem na chrześcijaństwo ludów skandynawskich i niemieckich. Nadal pili na cześć Chrystusa, Matki Boskiej i świętych zamiast pogańskich bogów i bohaterów oraz zwyczaj picia za żywych i umarłych na tej samej uczcie z tymi samymi okrzykami: „Boże minni! (na chwałę Bożą)” – dostatecznie dowodzi wspólnego pochodzenia obu obrządków. Słowo „minne” oznaczało jednocześnie miłość, pamięć i myśl o nieobecnych. Od dawna jest zachowana jako relikwia w imię dni, w których czczono pamięć zmarłych kultem lub świętami. Takie dowody 28 w pełni usprawiedliwiają tych pisarzy, starych i nowych, którzy uważali te ceremonialne praktyki picia wina za zasadniczo praktyki ofiarne. Jeśli chodzi o zwyczaj picia dla zdrowia żywych, informacje o nim docierają do nas z różnych terenów, na których zamieszkiwały ludy aryjskie, od czasów starożytnych. Grecy pili za zdrowie na ucztach, a Rzymianie przejęli ten zwyczaj. Goci wykrzykiwali „heils”, odpowiadając sobie nawzajem toastami, jak widać z ciekawego pierwszego wersu wiersza „Decohviis barbaris” w łacińskiej antologii, który wspomina o gotyckich pozdrowieniach z około V wieku, w słowach, które nadal zachowują pewne znaczenie. ich znaczenia dla angielskiego ucha. Jeśli chodzi o nas samych, chociaż stare zbawienne pozdrowienie „Bądź zdrowy” („Wacs hael”) przestało być zwykłym angielskim pozdrowieniem, jego formuła pozostaje, przechodząc do rzeczownika. Ogólnie można przyjąć, choć nie z całkowitą pewnością, że zwyczaj picia dla zdrowia żywych jest historycznie związany z religijnym obrzędem picia ku czci bogów i zmarłych. Poddajmy teraz teorię przetrwania dość rygorystycznemu testowi. Za jego pomocą postaramy się wyjaśnić, dlaczego w ramach nowoczesnego cywilizowanego społeczeństwa istnieją w praktyce lub jako tradycja trzy niezwykłe grupy zwyczajów, których w ogóle nie można wytłumaczyć cywilizowanymi pojęciami. Chociaż nie będziemy w stanie jasno i całkowicie wyjaśnić ich motywów, w każdym razie będzie sukcesem, jeśli będziemy w stanie prześledzić ich pochodzenie do dzikiej lub barbarzyńskiej starożytności. Jeśli spojrzysz na te zwyczaje z nowoczesnego praktycznego punktu widzenia, to jeden z nich jest śmieszny, reszta jest okrutna i ogólnie wszystkie są bez znaczenia. Pierwsza to powitanie przy kichaniu, druga to rytuał wymagający złożenia ofiary z człowieka przy układaniu budynku, trzecia to uprzedzenie do ratowania tonącego. Wyjaśniając zwyczaje związane z kichaniem, należy pamiętać o poglądach panujących wśród społeczeństw prymitywnych. Jak myśleli o duszy człowieka, 29 że wchodzi i wychodzi z jego ciała, tak też wierzono o innych duchach, zwłaszcza o tych, które rzekomo wchodzą do chorych, opanowują ich i dręczą chorobami. Związek tej idei z kichaniem najlepiej widać u Zulusów, którzy są głęboko przekonani, że dobre lub złe duchy zmarłych unoszą się nad ludźmi, wyrządzają im dobro lub zło, pojawiają się im we śnie, wchodzą w nich i powodują u nich choroby . Oto podsumowanie rodzimych dowodów zebranych przez dr Callaway. Kiedy Zulus kicha, mówi: „Zostałem pobłogosławiony. Idkhlozi (duch przodków) jest teraz ze mną. Przyszedł do mnie. Muszę go szybko pochwalić, bo kicham od niego! W ten sposób gloryfikuje dusze swoich zmarłych krewnych, prosząc ich o bydło, żony i błogosławieństwa. Kichanie jest oznaką, że pacjent wyzdrowieje. Dziękuje za kichnięcie, mówiąc: „Osiągnąłem dobre samopoczucie, którego mi brakowało. Bądź dla mnie miły!" Kichnięcie przypomina osobie, że powinna natychmiast nazwać Itongo (ducha przodków) swojego ludu. To Itongo sprawia, że osoba kicha, tak że kichając widzi, że Itongo jest z nim. Jeśli ktoś jest chory i nie kicha, ci, którzy do niego przychodzą, pytają, czy kichnął, a jeśli nie kichnął, zaczynają mu współczuć, mówiąc: „Choroba jest ciężka!” Jeśli dziecko kichnie, mówią mu: „Dorośnij!” To oznaka zdrowia. Według niektórych tubylców kichanie Murzynów przypomina człowiekowi, że Itongo wszedł w niego i jest z nim. Zulusi wróżbici i czarownicy częściej kichają i wierzą, że wskazuje to na obecność duchów; gloryfikują ich, nazywając ich: „Makozi” Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze pierwotnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -18 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 19- (czyli panowie). Pouczającym przykładem przejścia takich zwyczajów z jednej religii do drugiej są Murzyni z plemienia Amakoz, którzy zwykle przy kichaniu wzywali swojego boskiego przodka Utixo, a po nawróceniu na chrześcijaństwo zaczęli mówić: „Zbawicielu, spójrz na mnie !” lub: „Stwórca nieba i ziemi!” Podobne koncepcje występują, zgodnie z opisami, w innych częściach Afryki. Sir Thomas Brown opowiada dobrze znaną historię30, że kiedy król Monomotapa kichnął, okrzyki błogosławieństwa przechodziły z ust do ust, okrążając całe miasto. Powinien jednak wspomnieć, że według Godinho, od którego zaczerpnięto oryginalną historię, to samo robiono, gdy król pił, kaszlał lub kichał. Późniejsza historia, po drugiej stronie kontynentu, jest bliższa naszemu tematowi. W Gwinei w ubiegłym stuleciu, gdy wódz kichnął, wszyscy obecni uklękli, ucałowali ziemię, klaskali w dłonie i życzyli mu szczęścia i pomyślności. Kierując się inną myślą, Murzyni ze Starego Kalabaru czasami wykrzykują, gdy dziecko kichnie: „Odwal się od siebie!” Jednocześnie wykonują gest, jakby wyrzucali coś złego. W Polinezji powitania przez kichanie są również bardzo powszechne. W Nowej Zelandii, gdy dziecko kicha, mówiono, że zaklęcie chroni przed złem. Wśród Samoańczyków obecni podczas kichania mówili: „Żyj!” Na wyspach Tonga kichanie podczas przygotowań do podróży było uważane za najgorszy omen. Ciekawy przykład z życia amerykańskiego dotyczy słynnej wyprawy Hernando de Soto na Florydę, kiedy Guachoya, tubylczy wódz, złożył mu wizytę. „Kiedy to wszystko się działo, Katzik Guachoya mocno kichnął. Ludzie, którzy przyszli z nim i siedzieli wzdłuż ścian sali między Hiszpanami, wszyscy nagle pochylili głowy, rozłożyli ręce, ponownie je złożyli i wykonując różne inne gesty, oznaczające wielką cześć i cześć, pozdrawiali Guachoyę, mówiąc: „Niech słońce cię strzeże, chroń”, ty, dawaj szczęście, chroń” i inne podobne zwroty, które przyszły mi do głowy. Huk tych pozdrowień długo nie cichł i przy tej okazji zdumiony namiestnik powiedział do towarzyszących mu panów i kapitanów: „Czy to prawda, że cały świat jest taki sam?” Hiszpanie zauważyli, że taki barbarzyński naród powinien mieć takie same ceremonie, a nawet więcej, niż ludy, które uważają się za bardziej cywilizowane. Dlatego ten sposób pozdrawiania można uznać za naturalny dla wszystkich narodów, a nie za skutek zarazy, jak się zwykle mówi. 31 W Azji i Europie przesądne wyobrażenia o kichaniu są powszechne w wielu plemionach, stuleciach i krajach. Wśród powiązanych wzmianek z czasów klasycznych Grecji i Rzymu najbardziej charakterystyczne są: radosne kichnięcie Telemacha w Odysei; kichanie wojownika i okrzyk uwielbienia bogów, który przeszedł przez wszystkie szeregi wojsk, co Ksenofont nazwał szczęśliwym omenem. Uwaga Arystotelesa, że ludzie uważają kichanie za boskie: grecki epigram dla mężczyzny z długim nosem, który podczas kichania nie mógł powiedzieć „Ratuj mnie, Zeusie”, ponieważ odgłos kichania był zbyt daleko, aby mógł go usłyszeć; wzmianka Petroniusza Arbitra o zwyczaju mówienia „Salva” („Bądź zdrowy” kichającemu); Pytanie Pliniusza: „Dlaczego witamy kichanie?”, O którym zauważa, że \u200b\u200bnawet Tyberiusz, najbardziej ponury z ludzi, domagał się przestrzegania tego zwyczaju. Podobne zwyczaje podczas kichania często obserwowano w Azji Wschodniej. Wśród Hindusów, gdy ktoś kichnie, obecni mówią: „Żyj!”, A on odpowiada: „Z tobą!” To zły omen, a tak przy okazji, Holowniki4 zwracały na to wielką uwagę, kiedy szły łowić ludzi na ich krwawe ofiary. Zmusiło ich to nawet do uwolnienia schwytanych podróżników. Hebrajska formuła kichania to: „Tobim Chaim!” - "Dobre życie!" Muzułmanin, kichając, mówi: „Chwała Allahowi!”, A przyjaciele witają go odpowiednimi słowami. Ten zwyczaj przechodzi z pokolenia na pokolenie wszędzie tam, gdzie rozprzestrzenia się islam. Przez średniowieczną Europę przeniósł się do nowoczesności. Oto na przykład, jak w średniowiecznych Niemczech traktowano kichanie: „Poganie nie ważą się kichać, bo mówi: „Boże, dopomóż!” Podczas kichania mówimy: „Bóg ci dopomóż”. Dla Anglii przykładem mogą być następujące wersety (1100), z których jasno wynika, że angielska formuła „Bądź zdrowy!” Stosowano go również w celu zapobiegania chorobie, która mogła wystąpić od kichania: „Kiedy raz kichnie, ludzie wierzą, że będą się źle czuć, jeśli od razu nie powie się:„ Na zdrowie ”. W The Rules of Courtesy (1685), przetłumaczonym z francuskiego, czytamy: „Jeśli jego lordowska mość zdarzy się kichnąć, nie wolno krzyczeć na cały głos:„ Niech cię Bóg błogosławi, panie ”, ale zdejmując kapelusz, ukłoń się przed nim grzecznie i wypowiedz to wezwanie do siebie. Wiadomo, że anabaptyści5 i kwakrzy6 porzucili zarówno te, jak i inne pozdrowienia, ale pozostali w kodeksie dobrych manier angielskich wśród klas wyższych i niższych przez co najmniej 50 lat. I nawet teraz nie są one jeszcze zapomniane: wielu uważa za najbardziej dowcipne w historii Tylora E. B. = Mit i rytuał w kulturze pierwotnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -19 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 20 do skrzypka i jego żony, kiedy jego kichanie i jej serdeczne „Bądź zdrowy” przerywają mu lekcje gry na skrzypcach. Nie ma w tym nic dziwnego, że istnienie tych absurdalnych zwyczajów przez wiele wieków stanowiło zagadkę dla dociekliwych badaczy. W szczególności skrybowie legend byli mądrzejsi w tym zwyczaju, a ich próby znalezienia historycznych wyjaśnień odcisnęły piętno na filozoficznych mitach Greków, Żydów i chrześcijan. W greckiej legendzie Prometeusz7 modli się o zachowanie swojego sztucznego człowieka, gdy kichnięciem dał pierwszy znak życia; po hebrajsku Jakub – o tym, że dusza nie opuszcza ciała człowieka, gdy ten kicha, jak to miało miejsce wcześniej; u katolickiego papieża Grzegorza - o niechęci do zarazy w tamtych czasach, kiedy powietrze było tak zabójcze, że kto kichnął, umierał od niego. Według legend formuły wymawiane podczas kichania wywodzą się z tych wyimaginowanych wydarzeń. Dla naszych celów jeszcze ważniejsze jest odnotowanie istnienia odpowiedniego zestawu wierzeń i zwyczajów związanych z ziewaniem. Zulusi uważali częste ziewanie i kichanie za oznaki zbliżającego się opętania przez złego ducha. Ziewając, Hindus musi ścisnąć kciuk i jakiś inny palec i kilka razy wypowiedzieć imię jednego z bogów, na przykład Ramy: zaniedbanie tego obrzędu jest tak samo wielkim grzechem, jak zabicie bramina. Persowie przypisują ziewanie i kichanie opętaniu przez złego ducha. Wśród muzułmanów, gdy ktoś ziewa, zakrywa usta lewą ręką i mówi: „Allah, chroń mnie przed przeklętym szatanem!” Właściwie, zgodnie z poglądem muzułmańskim, należy unikać ziewania, ponieważ diabeł ma zwyczaj wskakiwania do ust ziewającego. Takie jest prawdopodobnie znaczenie żydowskiego przysłowia: „Nie otwieraj ust przed szatanem”. Do tej samej kategorii poglądów należy historia Józefa Flawiusza, który widział, jak pewien Żyd imieniem Eleazar leczył opętanych za czasów Wespazjana, wyciągając z nich demony przez nozdrza. Uczynił to za pomocą pierścienia zawierającego korzeń, który miał mistyczną moc i o którym wspomina Salomon. Opowieści o sekcie Mesalczyków wypluwającej i wydmuchującej nosy w celu wypędzenia demonów, które mogły dostać się do ich nosa podczas oddychania, świadectwa średniowiecznych egzorcystów egzorcyzmujących diabły przez nozdrza chorych, wciąż jeszcze w Tyrolu zwyczaj żegnania się przy ziewaniu w celu zrobić coś niemiłego nie wszedł przez usta - wszystko to odzwierciedla podobne poglądy. Porównując poglądy ostatnich Kafrów z poglądami ludów innych części świata, natkniemy się na jednoznaczny pogląd, że kichanie bierze się z obecności duchów. Najwyraźniej jest to prawdziwy klucz do rozwiązania problemu. Haliberton dobrze to wyjaśnia w odniesieniu do popularnych celtyckich wierzeń wyrażanych w opowieściach, z których wynika, że kichającego człowieka mogą odciągnąć wróżki, chyba że ich moc spotka się ze sprzeciwem w jakimś okrzyku typu „Szczęść Boże”. Pokrewne pojęcie ziewania można znaleźć w islandzkiej legendzie ludowej, gdzie troll (mały duch górski), przemieniony w piękną królową, mówi: Ziewam na całego, cały staję się trollem. Chociaż przesądna idea kichania nie jest bynajmniej uniwersalna, to jednak jej znaczna częstość występowania jest bardzo niezwykła. Niezwykle interesujące byłoby ustalenie, w jakim stopniu to rozprzestrzenianie się nastąpiło w wyniku pierwotnego rozwoju w różnych krajach, w jakim stopniu jest konsekwencją przejścia z jednego plemienia do drugiego, a w jakim jest dziedzictwem pradziadów. Tutaj chcemy tylko potwierdzić, że pierwotnie nie był to jakiś przypadkowy zwyczaj pozbawiony jakiegokolwiek znaczenia, ale wyraz znanej zasady. Całkowicie jednoznaczne świadectwo współczesnych Zulusów jest zgodne z tym, co można wyciągnąć z przesądów i popularnych wierzeń innych plemion. Pozwala to powiązać poglądy i zwyczaje dotyczące kichania z wyobrażeniami starożytnych i dzikusów o duchach przenikających i zawładających człowiekiem, które uznawano za dobre lub złe i odpowiednio je traktowano. Pozostałości starożytnych formuł, które przetrwały we współczesnej Europie, wydają się być nieświadomym echem czasu, kiedy wyjaśnienie kichania nie leżało jeszcze w kompetencjach fizjologów, ale znajdowało się na „poziomie teologicznym”. W Szkocji powszechnie uważa się, że Piktowie, którym lokalna legenda przypisuje budowle z prehistorycznej starożytności, irygowali leżące na nich budowle ludzką krwią. Legenda głosi, że nawet św. Kolumba uznał za konieczne pogrzebanie żywcem św. Orana pod fundamentami jej klasztoru, aby przebłagać duchy ziemi, które nocą niszczyły to, co budowano za dnia. Już w 1843 roku w Niemczech, kiedy budowano nowy most w Halle, krążyła wśród ludzi pogłoska, że w fundamenty budowli należy położyć dziecko. Pogląd, że kościół, mur czy most do zabezpieczenia fundamentów potrzebuje ludzkiej krwi lub zamurowanej ofiary, jest nie tylko rozpowszechniony w europejskich wierzeniach ludowych, ale także praktykowany, co potwierdzają lokalne kroniki i tradycje, takie jak Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze pierwotnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -20 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 21 jest faktem historycznym w wielu krajach. I tak na przykład, gdy w 1463 r. trzeba było odbudować zawaloną tamę na rzece Nogacie8, chłopi, idąc za radą wrzucenia tam żywego człowieka, upili, jak mówią, żebraka i tam go pochowali. Legenda Turyngii głosi, że aby zamek Liebenstein był mocny i nie do zdobycia, kupiono od matki za duże pieniądze dziecko i złożono je w 35. ścianie. Podczas zamurowywania dziecko jadło placek. Kiedy murarze zabrali się do pracy, historia toczy się dalej, krzyknął do matki: „Mamo, jeszcze cię widzę”, potem trochę później: „Mamo, jeszcze trochę cię widzę”, a kiedy murarze położyli ostatni kamień, krzyknął: „Mamo, teraz już cię nie widzę”. Według legendy mury Kopenhagi zawaliły się kilka razy podczas ich budowy. W końcu wzięli małą niewinną dziewczynkę, posadzili ją przy stole z przysmakami i zabawkami, a kiedy bawiła się i jadła, dwunastu murarzy położyło nad nią sklepienie. Potem, przy grzmocie muzyki, wzniesiono mur i od tego czasu zawsze stał mocny. Włoska legenda mówi o moście nad Artą, który nieustannie się zawalał, dopóki nie włożono do niego żony budowniczego. Ona, umierając, rzuciła zaklęcie, aby odtąd most drżał, jak drży łodyga kwiatu. Książęta słowiańscy, zakładając cytadelę, zgodnie ze starym pogańskim zwyczajem, wysłali ludzi, aby schwytali pierwszego napotkanego chłopca i położyli go w murze budowli9. Serbska legenda opowiada, jak trzej bracia spiskowali, by zbudować fortecę Skadra (Scutari), ale rok po roku vila, czyli syrenka, rujnowała nocą to, co 300 murarzy wzniosło w ciągu dnia. Tego wroga trzeba było przebłagać ofiarą z ludzi. Miała służyć jako pierwsza z trzech żon, które miały przynosić robotnikom jedzenie. Wszyscy trzej bracia przysięgli zachować straszny sekret przed swoimi żonami, ale dwaj starsi bracia zmienili przysięgę i ostrzegli swoje żony. Żona młodszego brata, niczego nie podejrzewając, przyszła na plac budowy i położyli ją na ścianie. Ale błagała, żeby zostawić tam dziurę, żeby mogła karmić piersią swoje dziecko, „i przywieźli go do niej przez dwanaście miesięcy. Serbki wciąż chodzą do grobu dobrej matki, do źródła wody płynącej wzdłuż muru twierdzy i podobny do domieszki wapna do mleka. Wreszcie istnieje angielska legenda o Vortigernie, który nie mógł ukończyć swojej wieży, dopóki kamienie fundamentowe nie zostały zwilżone krwią dziecka urodzonego z matki bez ojca. 36 Jak to zwykle bywa w historii ofiar, tutaj znowu mamy do czynienia z zastępowaniem ofiar. Znane są na przykład puste trumny wmurowane w ściany w Niemczech; baranek pochowany pod ołtarzem w Danii, aby Kościół był silny; cmentarz ludzki, na którym najpierw chowano żywego konia. We współczesnej Grecji oczywistym przetrwaniem tego poglądu jest przekonanie, że pierwsza osoba, która przejdzie obok nowego budynku po położeniu pierwszego kamienia, umrze w ciągu tego samego roku. Dlatego w zastępstwie masoni zabijają baranka lub czarnego koguta na tym pierwszym kamieniu. Niemiecka legenda, oparta na tym samym pomyśle, opowiada o złym duchu, który przeszkodził w budowie mostu. Obiecali mu duszę, ale oszukali go, pozwalając kogutowi pierwszemu przejść przez most. Jedno z niemieckich wierzeń mówi, że przed wejściem do nowego domu dobrze jest wpuścić kota lub psa. Wszystko to każe przyznać, że mamy przed sobą nie tylko często powtarzany i zmienny motyw mitologiczny, ale zachowane w tradycji ustnej i pisanej wspomnienie krwawego obrzędu barbarzyńskiego, który nie tylko rzeczywiście istniał w starożytności, ale także przetrwał do czasów starożytnych. długi czas w historii Europy. Jeśli przyjrzymy się teraz mniej kulturalnym krajom, przekonamy się, że obrzęd ten zachował się do dnia dzisiejszego i najwyraźniej ma na celu albo przebłaganie ofiary przez duchy ziemi, albo przekształcenie duszy ofiary w protekcjonalny demon. W Afryce, w Galamie, przed główną bramą nowej ufortyfikowanej osady, zazwyczaj chowano żywcem chłopca i dziewczynkę, aby fortyfikacja była nie do zdobycia. Ten zwyczaj był kiedyś szeroko praktykowany przez despotę z Bambary. W Great Bassam10 i Yoruba11 takie ofiary składano przy fundacji domu lub wioski. Ellis słyszał o zwyczaju w Polinezji, którego przykładem jest fakt, że centralny filar jednej ze świątyń Mawa został wzniesiony nad ciałem ludzkiej ofiary. Na wyspie Borneo, wśród Milanauan Dayaków, podróżnik był świadkiem, jak podczas budowy dużego domu wykopali głęboki dół pod pierwszy słup, który zawieszono nad nim na linach. Niewolnicę spuszczono do dołu i na ten sygnał przecięto liny. Ogromna belka wpadła do dołu i zmiażdżyła dziewczynę na śmierć. Była to ofiara dla duchów. Św. Jan widział łagodniejszą formę ceremonii, gdy przywódca Kuop Dayaków postawił w pobliżu swojego domu wysoki słup, a do przygotowanego dla niego dołu wrzucono kurczaka, który miał ten słup zmiażdżyć. Bardziej wykształcone ludy Azji Południowej zachowały do czasów współczesnych obrzęd składania ofiar przy fundowaniu domu. Japońska opowieść z XVII wieku wspomina o wierze, że mur wzniesiony nad ciałem dobrowolnej ofiary z ludzi, Tylor EB = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -21 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony]|| http://yanko.lib.ru || 22- jest przez to chroniona przed różnymi nieszczęściami. Dlatego kiedy zaczęli budować duży mur, jakiś nieszczęsny niewolnik zaproponował, że zostanie fundamentem i położy się w przygotowanym dole, gdzie ciężkie kamienie go zabiły. Kiedy dwadzieścia lat temu budowano bramy nowego miasta Tavoy w Tenasserim, Mason słyszał od naocznych świadków, że w każdym z dołów przygotowanych pod filary wrzucano przestępcę jako ofiarę dla demona patrona. Stąd takie opowieści o ofiarach ludzkich składanych dla duchów patronów pod bramami miasta Mandalay13, o królowej utopionej w birmańskim rowie, aby go wzmocnić, o bohaterze, którego części ciała zakopano pod fortecą Tatuig, aby nie do zdobycia - wszystkie te historie to wspomnienia, w formie historycznej lub mitologicznej, opowiadające o realnie istniejących zwyczajach kraju. Nawet w dominium angielskim zdarzały się takie przypadki. Kiedy radża Sala-Bin budował fortyfikację Sial Kot w Pendżabie, podstawa południowo-wschodniego bastionu była kilkakrotnie niszczona. Dlatego radża zwrócił się do wróżki. Ten ostatni przekonał go, że bastion nie utrzyma się, dopóki nie zostanie przelana krew jedynego syna, w wyniku czego złożono w ofierze jedynego syna wdowy. Wszystko to jasno pokazuje, że nikczemne obrzędy, o których Tylor E. B. w Ev38 = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -22 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 23- Ofiary z ludzi składane papieżowi przetrwały tylko mgliste wspomnienie, nadal zachowują swoje starożytne znaczenie w Afryce, Polinezji i Azji w tych społeczeństwach, które są, jeśli nie chronologicznie, to według stopnia ich rozwoju, przedstawicielami najstarszych etapów cywilizacja. Walter Scott opowiada w swoim „Piracie” o handlarzu Brace, który odmówił pomocy Mordauntowi w uratowaniu tonącego marynarza po katastrofie statku. Wyrażając stare szkockie przekonanie, Brace zwraca uwagę na pochopność takiego czynu. "Postradałeś rozum? - mówi handlarz. - Ty, który tak długo mieszkasz na szkockich wyspach, chcesz ratować tonącego? Czy nie wiesz, że jeśli przywrócisz mu życie, prawdopodobnie wyrządzi ci straszną krzywdę? Gdyby to nieludzkie wierzenie zauważono tylko w samej Szkocji, można by pomyśleć, że miało ono jakieś lokalne pochodzenie, które obecnie wymyka się wyjaśnieniu. Ale kiedy takie przesądy spotyka się wśród mieszkańców wysp St. Kilda, wśród żeglarzy Dunaju, wśród marynarzy francuskich i angielskich, a nawet poza Europą, wśród ludów mniej cywilizowanych, to już nie można wyjaśnić tego stanu spraw przez wszelkie lokalne fikcje. Trzeba szukać jakiegoś bardzo powszechnego wierzenia związanego z kulturą archaiczną. Hindusi nie uratują człowieka tonącego w świętym Gangesie, a mieszkańcy Archipelagu Malajskiego podzielają ten okrutny stosunek do tonącego. Wśród prymitywnych Kamczadalów ten zakaz ma najbardziej niezwykłą formę. Uważają za wielki błąd, mówi Krasheninnikov, ratowanie topielca: ten, kto go uratuje, utonie po sobie. Historia Stellera jest jeszcze bardziej niezwykła i dotyczy prawdopodobnie tylko przypadków, w których ofiara faktycznie utonęła. Mówi, że jeśli ktoś w jakiś sposób przypadkowo wpadł do wody, to wydostanie się z niej uznano za wielki grzech: jeśli miał utonąć, popełnia grzech, ratując się przed śmiercią. Nikt nie wpuściłby go do swojego domu, nie rozmawiał z nim, nie dał mu jedzenia ani żony, uważając go za zmarłego. Gdyby 40 osób wpadło do wody nawet w obecności innych, nie pomogłyby mu wydostać się z wody, a wręcz przeciwnie, utopiłyby go. Ci dzikusy unikali ziejących ogniem gór, ponieważ podobno mieszkają tam duchy i same gotują sobie jedzenie. Z tego samego powodu uważają za grzech kąpiel w gorących źródłach i bojaźliwie wierzą w istnienie morskiego ducha, który wygląda jak ryba, którego nazywają Mitgk. Ta kaczadalska wiara spirytystyczna jest bez wątpienia kluczem do ich idei zbawienia tonących. Nawet we współczesnej Europie można znaleźć pozostałości tego przekonania. W Czechach, jak mówi niezbyt stare sprawozdanie (1864), rybacy nie odważą się wyciągnąć Tylora z wody EB = Mit i obrzęd w kulturze prymitywnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -23 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 24 - tonący. Boją się, że syren odbierze im szczęście w łowieniu i utopi przy pierwszej okazji. Takie wyjaśnienie uprzedzeń wobec zbawienia ofiar duchów wodnych może potwierdzić masa faktów zaczerpniętych z różnych krajów świata. Tak więc, badając zwyczaje składania ofiar, okazuje się, że zwykły sposób składania ofiary do studni, rzeki, jeziora lub morza polega po prostu na wrzuceniu do wody rzeczy, zwierzęcia lub człowieka, który sam lub za sprawą ducha żyjąc w nim, weź je w posiadanie. O tym, że przypadkowo utopiony człowiek był uważany za taką wodną ofiarę, świadczy wiele wierzeń ludów dzikich i cywilizowanych. Wśród Indian Sioux Unktah, potwór wodny, topi swoje ofiary w strumieniach lub bystrzach. Tubylcy Nowej Zelandii wierzą, że w meandrach rzek żyją wielkie, nadprzyrodzone gady potwory zwane Tanivga, a ci, którzy utonęli, zostali przez nie wciągnięci. Syjamczycy boją się Pnuka, czyli wodnego ducha, który chwyta kąpiących się i unosi ich do swojego mieszkania. Na ziemiach słowiańskich zawsze robi to Topilec, który topi ludzi. W Niemczech, gdy ktoś tonie, ludzie wspominają religię swoich przodków i mówią: „Duch rzeki domagał się corocznej ofiary”, albo prościej – „Nyks go zabrał”. Jest rzeczą oczywistą, że z tego punktu widzenia ratowanie tonącego, czyli wyrwanie ofiary z samych szponów wodnego ducha, jest lekkomyślnym wyzwaniem rzuconym bóstwu, które raczej nie może pozostać bez pomszczenia. W cywilizowanym świecie prymitywna stara religijna idea utonięcia już dawno została zastąpiona fizycznym wyjaśnieniem, a uprzedzenie do ratowania tonących prawie lub całkowicie zniknęło. Ale idee archaiczne, które przeszły do wierzeń ludowych i poezji, nadal wskazują na oczywisty związek między prymitywnym poglądem a zwyczajem, który przetrwał od starożytności. W miarę postępu społecznego rozwoju świata najważniejsze poglądy i działania mogą stopniowo stać się zaledwie śladami. Ich pierwotne znaczenie stopniowo ulega erozji, z pokolenia na pokolenie coraz mniej je pamięta, aż w końcu całkowicie znika z pamięci ludzi. Następnie etnografia próbuje, mniej lub bardziej skutecznie, przywrócić to znaczenie, łącząc fragmenty rozproszonych lub zapomnianych faktów. Zabawy dziecięce, ludowe powiedzonka, absurdalne zwyczaje mogą być praktycznie nieistotne, ale z filozoficznego punktu widzenia nie są bez znaczenia, gdyż należą do jednej z najbardziej pouczających faz kultury antycznej. Brzydkie i okrutne przesądy tej czy innej osoby mogą okazać się pozostałością po prymitywnym barbarzyństwie, a jednocześnie wychowanie takiej osoby jest takie samo, jak było dla lisa Szekspira, „który, jakkolwiek się go oswoi, , bez względu na to, jak je pielęgnujecie i chronicie, zachowają dziką przebiegłość swoich przodków. Tylor E. B. = Mit i rytuał w kulturze prymitywnej. / Per. z angielskiego. DA Koropchevsky. - Smoleńsk: Rusich, 2000. - -24 624 s. chory. Yanko Slava (Biblioteka Fort/Da) [e-mail chroniony] || http://yanko.lib.ru || 25- Rozdział II MITOLOGIA □ Fikcja mitologiczna, podobnie jak wszystkie inne przejawy ludzkiej myśli, opiera się na doświadczeniu. □ Transformacja mitu w alegorię i historię. □ Badanie mitu w jego rzeczywistym istnieniu i rozwoju wśród współczesnych ludów dzikich i barbarzyńskich. □ Pierwotne źródła mitu. □ Najstarsza nauka o ożywianiu przyrody. □ Personifikacja słońca, księżyca i gwiazd; trąba wodna; kolumna piasku; tęcza; wodospad; zaraza. □ Analogia zamieniona w mit i metaforę. □ Mity o deszczu, grzmotach itp. □ Wpływ języka na powstawanie mitu. Reprezentacja materialna i słowna. □ Rodzaj gramatyczny a mit. □ Nazwy własne przedmiotów w odniesieniu do mitu. □ Stopień rozwoju umysłowego sprzyjający fikcji mitycznej. □ Nauczanie o wilkołakach. □ Fantazja i fikcja. □ Mity naturalne, ich geneza, zasady ich interpretacji. □ Naturalne mity wyższych społeczeństw dzikich w porównaniu z pokrewnymi formami wśród ludów barbarzyńskich i cywilizowanych. □ Niebo i ziemia jako uniwersalni rodzice. □ Słońce i księżyc: zaćmienie i zachód słońca w postaci bohatera lub dziewicy pożartej przez potwora; słońce wschodzące z morza i schodzące do podziemnego świata; usta nocy 43 i śmierć; Symplegady; oko niebios, oko Odyna i Graya. □ Słońce i księżyc jako mityczni cywilizatorzy. □ Księżyc, jego nietrwałość, okresowa śmierć i zmartwychwstanie. □ Gwiazdy, ich potomstwo. □ Konstelacje, ich miejsce w mitologii i astronomii. □ Wiatr i burza. □ Grzmot. □ Trzęsienie ziemi Wśród przekonań, które są generowane przez mały zasób informacji i które muszą zniknąć wraz z rozwojem edukacji, jest wiara w niemal nieograniczoną twórczą moc ludzkiej wyobraźni. Być może nic nie może tak dobrze zbadać praw wyobraźni, jak pewne wydarzenia z historii mitycznej, ponieważ przechodzą one przez wszystkie znane okresy cywilizacji, pomijając wszystkie fizycznie różne plemiona rasy ludzkiej. Tutaj Maui, nowozelandzki bóg słońca, który swoją magiczną laską złapał wyspę i wyciągnął ją z dna morskiego, zajmie swoje miejsce w pobliżu indyjskiego Wisznu, który we wcieleniu dzika zanurkował w głębiny oceanu, aby podnieść zalaną ziemię na swoich ogromnych kłach. Tam twórca Bayam, którego głos słyszą w grzmocie niegrzeczni mieszkańcy Australii, zasiądzie na tronie obok samego Zeusa Olimpijskiego. Począwszy od śmiałych i prymitywnych mitów przyrodniczych, w które dzikus przyodział wiedzę zdobytą podczas dziecięcych rozważań nad światem, etnograf może prześledzić te prymitywne dzieła fantazji aż do epoki, w której zostały ujęte i ucieleśnione w kompleksie mity.
