Pierwszy filozof starożytnej Grecji. Filozofia w starożytnej Grecji

starożytna filozofia Starożytna Grecja.

Mitologia była początkiem filozofii greckiej. Jednocześnie wiodącą rolę odgrywały mity kosmologiczne, opowiadające o powstaniu świata i człowieka. Dzieła Hezjoda, Homera, Orfeusza stały się swoistą podstawą naukowego i filozoficznego rozumienia problemów świata.

Na Pierwszy etap(presokratycy) (VI-V wiek pne) pierwsi filozofowie greccy byli niewątpliwie pod wpływem obrazów mitologicznych. Jednak już próbowali wyjaśnić zjawiska natury i społeczeństwa na podstawie przyczyn naturalnych, które człowiek jest w stanie poznać za pomocą rozumu, dokładnie je badając poprzez obserwację. W centrum starożytnych badań znajduje się kosmos – stworzenie idealne. To nic innego jak ogromne ciało żywej istoty ludzkiej. Pochodzenie i budowa świata, właściwości przyrody - to główny przedmiot zainteresowania wczesnych filozofów starożytnej Grecji. Dlatego nazywano ich „fizykami”, tj. odkrywcy przyrody. Dziś wczesna starożytna filozofia grecka nazywana jest filozofią „physis” lub filozofią przyrody. Filozofia naturalna jest nauką, która bada filozofię przyrody, „mądrość natury”.

Druga faza(klasyczny) (V-IV wiek pne) jest związany z imionami Sokratesa, Platona i Arystotelesa.

Na trzeci etap(hellenizm) (IV-III wiek p.n.e.) powstały 3 główne nurty filozofii hellenistycznej: sceptycyzm, epikureizm i stoicyzm.

Pierwsze starożytne szkoły filozoficzne powstały na przełomie VII-VI wieku. PNE. Centrum filozofii w tym czasie było miasto Milet. Dlatego termin ten jest często używany „Szkoła Milesa”. Rozważany jest założyciel szkoły milezyjskiej Tales z Miletu(K.VII-n.VI wieków pne). Był filozofem, geometrą, matematykiem, astronomem. Thalesowi przypisuje się określenie długości roku na 365 dni i podzielenie roku na 12 miesięcy po trzydzieści dni każdy. Tales był najbogatszym filozofem starożytnej Grecji. Ponadto odkrył pewne wzory matematyczne i geometryczne (twierdzenie Talesa). I nie bez powodu Tales z Miletu stał się jednym z na wpół legendarnych starożytnych Greków „siedmiu mędrców”. Znaczenie Talesa dla myśli filozoficznej polegało przede wszystkim na tym, że najpierw postawił pytanie, w którym wyraził główne zadanie wiedzy filozoficznej: „Czym jest wszystko?” Odpowiadając na jego pytanie, Tales kierował się koncepcją kosmologiczną. Istnieją trzy główne elementy tej koncepcji:

1) Początkiem wszystkiego jest woda.

2) Ziemia unosi się na wodzie jak kawałek drewna.

3) Wszystko na świecie jest animowane.

Woda dla Thalesa jest materią pierwotną, która ma cechy materialne, właściwości naturalnego obiektu materialnego.

Jednocześnie Tales uznaje istnienie bogów. Wierzy jednak, że bogowie istnieją w samej naturze.

Innym milesowskim filozofem był Anaksymander(VI wiek pne). Odkrywając znaki początku, uważał je za apeiron. „Apeiros” oznacza nieśmiertelny, bezgraniczny i nieskończony. To abstrakcja, tj. mentalna reprezentacja początku świata. Apeiron, będąc początkiem świata, wytwarza z siebie wszystkie inne zjawiska naturalne. Ze względu na rotację apeironu wyróżnia się przeciwne cechy - mokre i suche, zimne i ciepłe. Następnie te cechy mieszają się ze sobą i powstają obiekty naturalne: Ziemia (sucha i zimna), woda (mokra i zimna), powietrze (mokre i ciepłe), ogień (suchy i ciepły). Apeiron to nie tylko merytoryczny, ale i genetyczny początek kosmosu. Wszechświat wygląda jak 3 puste pierścienie wypełnione ogniem. Każdy pierścień ma otwory, przez które widać ogień. W pierwszym pierścieniu wiele dziur to gwiazdy; w 2. otworze - 1 - Księżyc; w 3. - również 1 dziura - Słońce. W centrum wszechświata znajduje się nieruchomo wisząca Ziemia, która ma kształt walca. Anaksymander wynalazł elementarny „zegar słoneczny” - „gnomon”, zbudował globus, narysował mapę geograficzną. Wszystkie żywe istoty powstały w mokrym mule, który kiedyś pokrywał ziemię. Wraz ze stopniowym wysychaniem wszystkie żywe istoty przybyły na ląd. Wśród nich było kilka rybopodobnych stworzeń, w których łonach rodzili się ludzie. Kiedy ludzie dorastali, ta skala się rozpadła. Dialektyka Anaksymandra została wyrażona w doktrynie wieczności ruchu apeironu, oddzielenia od niego przeciwieństw. Był uczniem Anaksymandra Anaksymenes(VI wiek pne). Kontynuując poszukiwania początku, w swoim dziele „O naturze” argumentował, że wszystko pochodzi z powietrza przez rozrzedzenie lub kondensację. Po wypuszczeniu powietrze najpierw staje się ogniem, potem eterem, a kiedy się skrapla, staje się wiatrem, chmurami, wodą, ziemią i kamieniem. Zrozumienie Wszechświata. Ziemia ma płaski kształt i wisi nieruchomo w centrum wszechświata, podtrzymywana od dołu przez powietrze. Firmament porusza się wokół Ziemi, jak czapka obracająca się wokół głowy człowieka.

Myślicieli szkoły Milesowskiej charakteryzują więc następujące cechy wspólne:

1) poszukiwanie początku;

2) jest pojmowana monistycznie;

3) jest prezentowany jako substancja podstawowa;

4) przedstawiany jest jako żywy (hylozoizm), tj. w nieustannym ruchu i transformacji.

Bliski w swoich poszukiwaniach początku był Milezjanom Heraklit Efez (koniec VI - początek V wieku pne). Należał do szlacheckiej rodziny królewsko-kapłańskiej, jednak zrzekł się swoich praw i przywilejów na rzecz brata, a sam prowadził życie pustelnicze, ostatnie lata spędzając w górskiej jaskini. Heraklit, fundamentalna zasada świata, zdefiniował ogień jako symbol wiecznego ruchu. Ogień, według Heraklita, jest wieczny, ale nie absolutny. On ciągle się zmienia. Wygaśnięcie ognia prowadzi do powstania wszechświata. Zapłon ognia prowadzi do zniszczenia wszechświata. Najważniejszym pojęciem w filozofii Heraklita jest Logos. Logos jest rodzajem abstrakcyjnego uniwersalnego prawa, które rządzi światem i ludźmi, panuje we wszechświecie. Istota samego Logosu objawia się w zasadach:

1) zasada walki i jedności przeciwieństw;

2) zasada stałej zmienności (tylko sam rozwój jest stały): Wszystko płynie, wszystko się zmienia; Do tej samej rzeki nie można wejść dwa razy; Nawet słońce jest nowe każdego dnia;

3) zasada względności (niektórzy żyją kosztem śmierci innych, umierają kosztem życia innych).

W Logosie Heraklit metaforycznie sformułował ideę dialektycznej natury całego świata. Taka złożoność i niekonsekwencja w filozofii Heraklita została nazwana „ciemną”. Nazywano go także „płaczącym filozofem”, ponieważ. za każdym razem, gdy wychodził z domu i widział wokół siebie wielu źle żyjących ludzi, płakał, współczując wszystkim.

szkoła elejska. Ksenofanes.Żył co najmniej 92 lata. Swoją twórczość wyrażał wyłącznie w formie poetyckiej. Po raz pierwszy w historii filozofii wyraził pogląd, że wszyscy bogowie są wytworem ludzkiej fantazji, że ludzie wymyślili bogów na swój obraz, przypisując im cechy fizyczne i wady moralne: „Etiopczycy mówią, że ich bogowie są zadartymi nosami i są czarne; Trakowie / przedstawiają swoich bogów / jako niebieskookich i czerwonawych ... Ale gdyby byki, konie i lwy miały ręce i mogły nimi rysować i tworzyć dzieła / sztukę / jak ludzie, to konie przedstawiałyby bogów jako podobnych do koni, byki jako podobne do byków i dawałyby /im/ takie ciała, jakie one same mają cielesny obraz, /każdy na swój sposób/”. Ksenofanes przeciwstawił bogom starożytności jednego boga, który jest jednym z naturą: „Wszystko, tj. cały wszechświat jest jednym. Jeden jest Bogiem. Bóstwo jest kuliste i nie przypomina człowieka. Bóstwo widzi i słyszy wszystko, ale nie oddycha; to umysł, myślenie i wieczność. Ludzie nie zostali stworzeni przez bogów, ale narodzili się z ziemi i wody”. Taki światopogląd Ksenofanesa można przypisać panteizmowi ( panteizm- doktryna filozoficzna, która utożsamia Boga z naturą i uważa naturę za ucieleśnienie bóstwa), ponieważ dla niego „wszystko lub Wszechświat jest Bogiem”. Wiązał się z tym antyantropomorfizm i antypoliteizm Ksenofanesa. Ksenofanes był sceptykiem, ponieważ twierdził, że nie można wiedzieć na pewno!

Parmenides. Jego doktryna filozoficzna jest przedstawiona w heksametrach. Parmenides najpierw stawia dwa główne problemy filozoficzne: kwestię relacji między bytem a niebytem oraz kwestię relacji między bytem a myśleniem. Cała filozofia Parmenidesa opiera się na dylemacie: JEST – NIE JEST. JEST - to jest to, czego nie może być, to jest bycie. Byt jest tym, co istnieje. NIE JEST - jest wręcz przeciwnie, czymś, czego być nie może, tj. nieistnienie. Nieistnienie jest tym, co nie istnieje. Głównym dowodem nieistnienia jest to, że nie można go poznać, nie można go wyrazić słowami. Co więcej, myśl o nieistnieniu zakłada istnienie tego niebytu, inaczej nie byłoby o czym myśleć. Zatem nieistnienie istnieje. Ale jeśli niebyt istnieje, to w takim przypadku jest bytem. Dlatego sama idea istnienia nieistnienia dowodzi czegoś wręcz przeciwnego - że nieistnienie nie istnieje. Istnieje tylko to, co daje się pomyśleć i wyrazić słowami, tj. istnienie. A potem okazuje się, że „myśleć to to samo, co być”. To właśnie w tym zdaniu formułowana jest tożsamość myślenia i bytu. Co więcej, najważniejsze istnienie bytu polega na tym, że można je pojąć.

Parmenides podkreśla główne cechy lub właściwości bycia:

1) byt nie powstał;

2) byt nie podlega śmierci;

3) byt jest integralny, tj. nie składa się z wielu części;

4) byt jest jednorodny, tj. tylko;

5) byt jest nieruchomy;

6) byt jest kompletny lub kompletny.

Wszystkie te właściwości bytu wynikają koniecznie z nieistnienia niebytu. Nauka Parmenidesa zaprzecza i sprzeciwia się nauce Heraklita, u którego wszystko jest zmienne: Aby myśleć w sprzecznościach, trzeba mieć dwie głowy, inaczej nie można zrozumieć sprzecznych myśli. Co się stało po Parmenidesie? Oczywiście konieczne było dalsze udowodnienie jedności i bezruchu bytu. To było zrobionę Zenon z Elei (ulubiony uczeń Parmenidesa). Arystoteles nazywa Zenona wynalazcą dialektyki. Ale to jest dialektyka subiektywna – sztuka dialektycznego rozumowania i sporu, sztuka „obalania /przeciwnika/ i za pomocą zarzutów stawiania go w trudnej sytuacji”. Zenon posiada 4 sądy o braku ruchu, zwane aporiami ( aporia–logiczna nierozwiązywalność problemu): 1. Lecąca strzała. 2. Achilles i żółw. 3. Dychotomia. 4. Stadion. W tych aporiach Zenon udowadnia, że ​​nie ma ruchu.

Unia pitagorejska.Pitagoras urodzony ok. 570 pne Pitagorejczycy zajmowali się matematyką, geometrią, astronomią, muzyką, medycyną i anatomią oraz sprawowali kontrolę polityczną nad wieloma miastami południowych Włoch. Rdzeniem filozofii Pitagorasa była „doktryna liczb”. Filozofia pitagorejczyków była często nazywana „magią liczb”. Liczby i harmonia rządzą światem, ponieważ sam świat rządzi się pewnymi wzorami, które można obliczyć za pomocą liczb. Liczby, nauczał, zawierają w sobie tajemnicę rzeczy, a powszechna harmonia jest doskonałym wyrazem Boga. Liczba Pitagorasa nie jest wielkością abstrakcyjną, ale istotną i aktywną cechą najwyższej Jednostki, tj. Bóg, źródło światowej harmonii. Pitagoras był także autorem oszczędnie wyrażanej filozofii wędrówki dusz (transmigracji).

Empedokles- filozof, poeta, mówca, przyrodnik, mówca, kaznodzieja religijny . (480-420 pne). Był uczniem Parmenidesa, studiował także u pitagorejczyków.

Za początek świata uważał cztery żywioły, które nazwał „korzeniami wszechrzeczy”. Ogień, powietrze, woda i ziemia są wieczne i niezmienne, mają cechy Parmenidesa. Wszystkie inne rzeczy pochodzą z mieszania. Jednak podstawowe elementy Empedoklesa są pasywne, dlatego wszystkie procesy we wszechświecie są determinowane walką dwóch sił, które nie mają materialnego wcielenia - Miłości (Harmonia, Radość, Afrodyta) i Nienawiści (Konflikt, Wrogość). Miłość łączy odmienne żywioły, nienawiść je rozdziela. Wszystko to przechodzi przez nieskończenie powtarzający się czterofazowy cykl: 1) miłość wygrywa; 2) równowaga; 3) nienawiść przeważa nad miłością; 4) równowaga. Świat charakteryzuje się zatem niezmiennym i nieustannie powtarzającym się „kręgiem czasu”. Empedokles uznaje idee metempsychozy (wędrówki dusz). Empedokles był ostatnim wybitnym przedstawicielem filozofii włoskiej, który starał się pogodzić nauki filozoficzne przyrodoznawcze i właściwie filozoficzne swoich poprzedników.

Ostatnimi, którzy z pozycji filozofii „fizyki” próbowali odpowiedzieć na pytanie o narodziny i budowę wszechświata byli Leukippos oraz Demokryt od Abdera. Ich imiona związane są z narodzinami materializmu.

Atomizm starożytnej filozofii jest reprezentowany głównie przez Demokryt(ok. 460 - ok. 370 pne), który był uczniem Leucypa. Demokryt był nazywany „śmiejącym się filozofem”, ponieważ wszystkie ludzkie czyny uważał za godne śmiechu. Atomiści, wychodząc od idei eleatyków, uznali, że głównymi kategoriami filozoficznymi są pojęcia bytu i niebytu. Ale w przeciwieństwie do eleatyków atomiści wierzyli, że nieistnienie istnieje tak samo jak byt. Nieistnienie jest pustką, nieruchomą, bezgraniczną, bezkształtną, pozbawioną gęstości i pojedynczą przestrzenią. Byt jest wieloraki i składa się z niepodzielnych cząstek - atomów. Atom w tłumaczeniu ze starożytnej Grecji oznacza „niepodzielny”. Atomy są najmniejszymi cząstkami bytu i ze względu na swoją małość nie mogą być postrzegane przez ludzkie uczucia. Atom ma gęstość absolutną, nie zawiera pustki. Atomy są w ciągłym ruchu. Ruch atomów jest możliwy, ponieważ znajdują się one w pustce. Zawsze jest jakaś pusta przestrzeń między atomami, więc atomy nie mogą się ze sobą zderzać, a tym bardziej zamieniać się w siebie. Atomy różnią się kształtem, rozmiarem, ruchem, wagą. Same atomy mogą być kuliste, kanciaste, wklęsłe, wypukłe i tak dalej. Same atomy nie mają właściwości żadnej substancji. Jakość rzeczy powstaje tylko wtedy, gdy łączą się pewne atomy. Atomy są wieczne i niezmienne, podczas gdy rzeczy są przemijające i skończone. Czemu? Atomy, będąc w ciągłym ruchu, nieustannie tworzą swoje nowe kombinacje, eliminując stare. Głównym prawem wszechświata jest konieczność: „Nic nie dzieje się na próżno, ale wszystko wynika z przyczynowości i konieczności”. Wszystko ma swój powód.

w V wieku PNE. ekonomiczny, polityczny i kulturowy wzrost doświadczył antycznej polityki. Najważniejszą koncepcją życia starożytnych Greków jest koncepcja obywatel. W świadomości społecznej problem cnót obywatelskich staje się jednym z głównych. Wraz z rozkwitem demokratycznego systemu polis pojawiło się pilne zapotrzebowanie na ludzi wykształconych, zdolnych do rządzenia państwem. Pojawili się więc uczeni, którzy za opłatą zaczęli uczyć obywateli retoryki (sztuki elokwencji), erystyki (sztuki argumentowania) i filozofii. Powołano profesorów filozofii sofiści, tj. koneserów, mędrców, mistrzów słowa. Jednak w tamtych czasach słowo „sofista” nabrało nieco obraźliwego brzmienia, ponieważ. sofiści nie byli zainteresowani prawdą. Uczyli sztuki zręcznego pokonywania wroga w sporach. Jednocześnie sofiści odegrali pozytywną rolę w duchowym rozwoju Hellady. Sofiści praktycznie nie interesowali się filozofią przyrody. Ich główną zasługą było umieszczenie problemu człowieka jako obywatela polis w centrum badań światopoglądowych.

Przepis podstawowy Protagora stał się słynnym aksjomatem: „Człowiek jest miarą wszechrzeczy”. Człowiek-miara samodzielnie określa, co jest dobre, a co złe, co jest prawdą, a co nie. Inna ważna pozycja Protagorasa - wszystko jest prawdą. Każdy wniosek jest prawdziwy. Wszystko jest na swój sposób prawdziwe, ponieważ nie ma ani prawdy absolutnej, ani absolutnych wartości moralnych.

Kolejny sofista filozof Gorgiasz, mówiąc o tym, że nic nie istnieje, podobnie jak Protagoras postawił tezę, że nie ma prawdy absolutnej. Ale skoro nie ma prawdy absolutnej, to tak wszystko jest fałszywe.

Sokrates(470/469 - 399 pne) - pierworodny filozof ateński. Nie pozostawił po sobie żadnej pracy. Informacje o Sokratesie, jego mowach i rozmowach dotarły do ​​nas z kronik jego uczniów Platona i Ksenofonta. Problem sensu życia; Jaka jest istota osobowości człowieka? Czym jest dobro i zło? - te pytania są dla Sokratesa podstawowe. Dlatego Sokrates słusznie uważany jest za twórcę pierwszej filozofii moralnej w historii Europy. Filozofia Sokratesa to jego życie. Swoim życiem i śmiercią pokazał, że prawdziwe wartości życia nie tkwią w zewnętrznych okolicznościach, do których ludzie tak dążą (bogactwo, wysoka pozycja itp.). Jeszcze w ostatnich słowach na rozprawie po wyroku śmierci Sokrates ubolewa nad zbyt elementarnym rozumieniem sensu życia przez mieszkańców Aten: kto z nas idzie do najlepszego, tego nie wie nikt poza Bogiem”. Sokrates, w przeciwieństwie do sofistów, uznał istnienie prawdy obiektywnej. Wszystkie podstawowe pojęcia (dobro, zło, mądrość, piękno, brzydota, piękno, nienawiść itp.) są dane przez Boga z góry. Stąd znajdujemy wyjaśnienie słynnego aforyzmu Sokratesa: „Wiem, że nic nie wiem”. Znaczenie tego aforyzmu jest takie, że istnieje absolutna prawdziwa wiedza, ale jest ona dostępna tylko dla Boga, a ludzie ujawniają zdolności swoich dusz w dążeniu do tej wiedzy. Osoba przy pomocy swojego umysłu musi zrozumieć podstawowe pojęcia. Na przykład nie można nauczyć człowieka dobroci. Pamiętaj, że on sam musi to zidentyfikować. Jeśli ktoś nie czyni dobra, po prostu nie wie, czym jest dobro. Wiedza jest cnotą. Do procesu poznania Sokrates zastosował metodę meieutyki - „rozmowę sokratejską”. Metoda ta polegała na ustalaniu definicji pojęć ogólnych i była w pełni naukową metodą ujawniania wiedzy, którą Arystoteles nazwał później indukcją. Tak więc Sokrates uczył logiki. Sokrates, jak się wydaje, nie stworzył kompletnej doktryny filozoficznej, ale wśród swoich uczniów rozpalił ogień dążenia do prawdy. Działalność Sokratesa posłużyła jako podstawa dla szkół etycznych starożytnej Grecji: hedonistycznej i cynicznej (cynicznej).

Hedoniczny szkoła („przyjemność”, „przyjemność”) lub cyrenaiki (Cyrenejczyk), założona przez Arystyppa, ucznia Sokratesa, który przyjemność uważał za jedyny sens życia. Następnie szkoła hedoniczna połączyła się ze szkołą epikurejską założoną przez Epikura w Atenach w 306 rpne. Jej przedstawiciele nauczali, że przyjemności duchowe są ważniejsze od cielesnych, a wśród duchowych są te najbardziej pożądane (przyjaźń, udane życie rodzinne, poprawny system polityczny). Etyka hedonizmu prowadziła do niemoralności, gdy kryterium dobra i zła była przyjemność. Tak więc po wykładach Hegezjasza z Aleksandrii („kaznodziei śmierci”) niektórzy słuchacze popełnili samobójstwo. Można to jednak zrozumieć: jeśli jedynym celem życia jest przyjemność, to okazuje się, że nie ma ono sensu, a zatem nie warto żyć.

Cynicy(psy). Szkoła została założona przez ucznia Sokratesa, Antystenesa (444-368 pne). Ludzkie potrzeby są natury zwierzęcej. Ideał cynicznego życia: nieograniczona duchowa wolność jednostki; demonstracyjne lekceważenie wszelkich zwyczajów i ogólnie przyjętych norm życia; wyrzeczenie się przyjemności, bogactwa, władzy; pogarda dla sławy, sukcesu, szlachetności. Motto Diogenesa z Sinop: „Szukam mężczyzny!”, którego celem było pokazanie ludziom błędnego rozumienia istoty człowieka. Platon nazwał Diogenesa „szalonym Sokratesem”. Prawdziwe szczęście to wolność. Środkiem do osiągnięcia wolności jest asceza - wysiłek, ciężka praca, która pomaga zapanować nad własnymi pragnieniami. Ideałem, celem życia jest autarkia - samowystarczalność. Kiedy człowiek pojmuje marność życia, obojętność na wszystko staje się sensem jego istnienia (spotkanie Diogenesa z Aleksandrem Wielkim). Nauczanie cyników nazywa się najkrótszą drogą do cnoty.

Najbardziej konsekwentnym uczniem Sokratesa był Platon(427-347 pne), urodzony w szlacheckiej rodzinie arystokratycznej. Po urodzeniu nadano mu imię Arystokles. Platon to pseudonim (szeroki, szerokobrewy). Prawie wszystkie dzieła Platona są napisane w formie dialogów, których głównym bohaterem jest Sokrates. Jest to tak zwana „kwestia Platona” – nie zawsze jest jasne, które idee wyrażone w dialogach należą do samego Platona. Ale w swoich pismach Platon jawi się jako pierwszy myśliciel w historii Europy, dążący do stworzenia integralnego systemu filozoficznego. Z pozycji swoich poglądów filozoficznych rozwinął doktrynę dotyczącą prawie wszystkich aspektów ludzkiego życia: o bycie, o kosmosie, o wiedzy, o duszy, o Bogu, o społeczeństwie, o moralności. Doktryna Platona nazywa się teorią idei. Każde pojęcie, według Platona, odpowiada realnemu bytowi. Istnieją nie tylko odrębne rzeczy (na przykład okrągły stół, cętkowany koń, Sokrates itp.), ale także byt szczególny odpowiadający pojęciu okrągłego stołu, cętkowanego konia, Sokratesa itp. Ten byt pojęć Platon nazwał ideami. Idee odzwierciedlają ogólne właściwości przedmiotów, które Platon nazwał rzeczownikami: „stolnost”, „koński”, „ludzkość” itp. Świat idei jest prawdziwym bytem. On jest wieczny, trwały. Idea jest ogólną koncepcją konkretnych obiektów. Oddzielne przedmioty powstają i są niszczone (na przykład okrągły stół, cętkowany koń, Sokrates itp.), Ale ogólne idee (stół ogólnie, koń ogólnie, osoba itp.) Pozostają. Właściwości idei: 1. Idea jest znaczeniem rzeczy, tj. idea - istota i przyczyna zmysłowo postrzeganych przedmiotów. 2. Ideą rzeczy jest integralność wszystkich oddzielnych części i przejawów rzeczy. 3. Idea rzeczy jest prawem powstawania poszczególnych przejawów rzeczy. 4. Idea rzeczy sama w sobie jest nieistotna, tj. nie jest postrzegana przez zmysły, ale tylko przez myśl. 5. Idea rzeczy ma swoje własne istnienie. Świat eidos, świat idei jest poza przestrzenią fizyczną. Platon nazwał ten świat Hyperuranią. Wraz ze światem idei istnieje również świat materialny, który jest mu przeciwny. Jest płynny, ciągle się zmienia. Podstawą świata materialnego jest „chór”, później Platon nazwał go „materią” - bezwładnym, nieruchomym, szorstkim zjawiskiem, które psuje piękne idee. W konsekwencji świat materialny jest tylko głupią, zniekształconą kopią świata idealnego. Z tego powodu Platon nazwał świat realny pozorna istota. Początkowo niezależny od siebie istniejący świat idei i chóru – materia wprawiła w ruch i stworzyła wszechświat dzięki trzeciej zasadzie – demiurg - platoński bóg. Bóg-demiurg nie jest tylko głównym poruszycielem, swoją energią generuje pewne zjawisko - Duszę Świata, która otacza cały świat fizyczny i rozprzestrzenia nieodłączną w nim boską energię.

Arystoteles(384-322 pne) zbudowali cały system dowodów na błędność platońskiej doktryny idei. Mówiąc: „Platon jest moim przyjacielem, ale prawda jest droższa”, Arystoteles zgadzał się z Platonem w jednym – w rzeczywistości wszystko jest wynikiem połączenia idei i materii. Idea jest w tym przypadku znaczeniem rzeczy (według Arystotelesa „istotą bytu” rzeczy), materia jest środkiem ucieleśnienia rzeczy. Idea rzeczy i sama rzecz nie istnieją w oderwaniu od siebie. Nie ma świata „eidos” – idea rzeczy tkwi w samej rzeczy. W swojej filozofii Arystoteles zastępuje termin „eidos” terminem „forma”, a „obowiązek” terminem „materia”. Każda rzecz jest jednością formy i materii. Przyczyną zjednoczenia formy i materii jest ruch lub poruszająca się przyczyna w określonym celu. Celem pojawienia się jakiejkolwiek rzeczy (na przykład stołu) jest sama rzeczywistość (stół). Dlatego każda rzecz jest zmaterializowaną formą mającą przyczynowy cel.

Forma, ruch i cel każdej rzeczy są generowane przez wieczną esencję - Umysł poprzez swoją „wolę” i moc swojej „myśli”. W rzeczywistości Arystotelesowski Umysł jest Bogiem, ale nie religijnym, lecz filozoficznym.

Główne prądy Filozofia hellenistyczna: stoicyzm i epikureizm.

stoicy(K. IV w.) - wyznawcy szkoły filozoficznej Stoya (Ateny), ich ideałem życia jest równowaga i spokój, umiejętność niereagowania na wewnętrzne i zewnętrzne czynniki drażniące. Szkoła stoicka została założona przez filozofa Zenon z Kition ok. 300 pne W starożytnym Rzymie popularnymi stoikami byli filozofowie Seneka(ok. 5 pne - 65 ne), jego uczeń Epiktet i cesarz rzymski Marka Aureliusza(121 - 180 ne).

epikureizm- kierunek filozoficzny założony przez starożytnego greckiego materialistę Epikur(341 - 270 pne), aw Cesarstwie Rzymskim reprezentowany Lukrecjusz Karom(ok. 99 - 55 pne).

Etyka epikurejczyków jest hedoniczna (z gr. hedon- przyjemność); przyjemność była ważniejsza od celu życia. Ale to nie jest przyjemność zmysłowa, nie jest to wulgarna przyjemność zwierzęca, ale stan duchowej stabilności ( ataraksja- Grecki. zrównoważenie, zupełny spokój ducha), które może rozwinąć w sobie tylko mędrzec, zdolny do przezwyciężenia lęku przed śmiercią. „Kiedy istniejemy, śmierci jeszcze nie ma; kiedy śmierć jest obecna, wtedy nas nie ma” (Epicur).

Doktryna Epikura była ostatnią wielką materialistyczną szkołą filozofii starożytnej Grecji.

Filozofia starożytnej Grecji jest największym rozkwitem ludzkiego geniuszu. Starożytni Grecy mieli pierwszeństwo stworzenia filozofii jako nauki o uniwersalnych prawach rozwoju przyrody, społeczeństwa i myślenia; jako system idei, który bada poznawczy, wartościowy, etyczny i estetyczny stosunek człowieka do świata. Filozofowie tacy jak Sokrates, Arystoteles i Platon są założycielami filozofii jako takiej. Wywodząca się ze starożytnej Grecji filozofia stworzyła metodę, którą można było zastosować w niemal wszystkich dziedzinach życia.

Filozofii greckiej nie da się zrozumieć bez estetyki – teorii piękna i harmonii. Estetyka starożytnej Grecji była częścią niezróżnicowanej wiedzy. Początki wielu nauk nie rozwinęły się jeszcze w niezależne gałęzie z jednego drzewa ludzkiej wiedzy. W przeciwieństwie do starożytnych Egipcjan, którzy rozwijali naukę w aspekcie praktycznym, starożytni Grecy preferowali teorię. Filozofia i filozoficzne podejścia do rozwiązywania wszelkich problemów naukowych leżą u podstaw nauki starożytnej Grecji. Dlatego nie można wyróżnić naukowców, którzy zajmowali się „czystymi” problemami naukowymi. W starożytnej Grecji wszyscy naukowcy byli filozofami, myślicielami i posiadali wiedzę na temat głównych kategorii filozoficznych.

Idea piękna świata przewija się przez całą starożytną estetykę. W światopoglądzie starożytnych greckich filozofów przyrody nie ma cienia wątpliwości co do obiektywnego istnienia świata i realności jego piękna. Dla pierwszych filozofów przyrody piękno jest uniwersalną harmonią i pięknem wszechświata. W ich nauczaniu estetyka i kosmologia są zjednoczone. Wszechświat dla starożytnych greckich filozofów przyrody to kosmos (wszechświat, pokój, harmonia, dekoracja, piękno, strój, porządek). Idea jego harmonii i piękna zawarta jest w ogólnym obrazie świata. Dlatego na początku wszystkie nauki w starożytnej Grecji zostały połączone w jedną - kosmologię.

Sokrates

Sokrates jest jednym z twórców dialektyki jako metody poszukiwania i poznawania prawdy. Główną zasadą jest „Poznaj siebie, a poznasz cały świat”, czyli przekonanie, że samopoznanie jest drogą do zrozumienia prawdziwego dobra. W etyce cnota równa się wiedzy, dlatego rozum popycha człowieka do dobrych uczynków. Człowiek, który wie, nie zrobi nic złego. Sokrates wykładał swoje nauczanie ustnie, przekazując wiedzę w formie dialogów swoim uczniom, z których pism dowiedzieliśmy się o Sokratesie.

Stworzywszy „sokratejską” metodę argumentowania, Sokrates argumentował, że prawda rodzi się tylko w sporze, w którym mędrzec za pomocą szeregu pytań naprowadzających każe przeciwnikom najpierw uznać błędność ich własnych stanowisk, a następnie słuszność poglądów przeciwnika. Mędrzec według Sokratesa dochodzi do prawdy przez samopoznanie, a następnie poznanie obiektywnie istniejącego ducha, obiektywnie istniejącej prawdy. Najważniejsza w ogólnych poglądach politycznych Sokratesa była idea wiedzy zawodowej, z której wywnioskowano, że osoba nie zajmująca się zawodowo działalnością polityczną nie ma prawa jej osądzać. Było to wyzwanie dla podstawowych zasad ateńskiej demokracji.

Platon

Doktryna Platona jest pierwszą klasyczną formą idealizmu obiektywnego. Idee (wśród nich najwyższa jest idea dobra) są wiecznymi i niezmiennymi prototypami rzeczy, wszelkiego bytu przemijającego i zmiennego. Rzeczy są podobieństwem i odbiciem idei. Przepisy te zawarte są w pismach Platona „Uczta”, „Fajdros”, „Państwo” itp. W dialogach Platona znajdujemy wieloaspektowy opis piękna. Odpowiadając na pytanie: „Co jest piękne?” starał się scharakteryzować samą istotę piękna. Ostatecznie piękno dla Platona jest ideą estetycznie wyjątkową. Osoba może to wiedzieć tylko wtedy, gdy jest w stanie szczególnego natchnienia. Koncepcja piękna Platona jest idealistyczna. Racjonalne w jego nauczaniu jest idea specyfiki doświadczenia estetycznego.

Arystoteles

Uczeń Platona – Arystoteles, był wychowawcą Aleksandra Wielkiego. Jest twórcą filozofii naukowej, tac, doktryny o podstawowych zasadach bytu (możliwość i realizacja, forma i materia, rozum i cel). Główne obszary jego zainteresowań to człowiek, etyka, polityka i sztuka. Arystoteles jest autorem książek „Metafizyka”, „Fizyka”, „O duszy”, „Poetyka”. W przeciwieństwie do Platona, dla Arystotelesa piękno nie jest obiektywną ideą, ale obiektywną jakością rzeczy. Wielkość, proporcje, porządek, symetria to cechy piękna.

Piękno, zdaniem Arystotelesa, tkwi w matematycznych proporcjach rzeczy, „dlatego, aby je pojąć, trzeba studiować matematykę. Arystoteles przedstawił zasadę proporcjonalności między osobą a pięknym przedmiotem. Piękno u Arystotelesa jest miarą, a miarą wszystkiego jest sam człowiek. W porównaniu z nim piękny przedmiot nie powinien być „nadmierny”. W tych argumentach Arystotelesa o tym, co naprawdę piękne, jest ta sama humanistyczna zasada, która wyraża się w samej sztuce starożytnej. Filozofia odpowiedziała na potrzeby ludzkiej orientacji osoby, która zerwała z tradycyjnymi wartościami i zwróciła się ku rozumowi jako sposobowi rozumienia problemów.

Pitagoras

W matematyce wyróżnia się postać Pitagorasa, który stworzył tabliczkę mnożenia i twierdzenie noszące jego imię, który badał właściwości liczb całkowitych i proporcji. Pitagorejczycy rozwinęli doktrynę „harmonii sfer”. Świat jest dla nich harmonijnym kosmosem. Wiążą pojęcie piękna nie tylko z ogólnym obrazem świata, ale także, zgodnie z moralną i religijną orientacją swojej filozofii, z pojęciem dobra. Rozwijając zagadnienia akustyki muzycznej, pitagorejczycy postawili problem stosunku tonów i starali się nadać jego matematyczny wyraz: stosunek oktawy do tonu podstawowego wynosi 1:2, kwinty – 2:3, kwarty – 3:4 itp. Z tego wynika wniosek, że piękno jest harmonijne.

Tam, gdzie główne przeciwieństwa są w „proporcjonalnej mieszaninie”, jest błogosławieństwo, ludzkie zdrowie. Równych i konsekwentnych w harmonii nie potrzebuje. Harmonia pojawia się tam, gdzie istnieje nierówność, jedność i komplementarność różnorodności. Harmonia muzyczna jest szczególnym przypadkiem harmonii światowej, jej wyrazem dźwiękowym. „Całe niebo to harmonia i liczba”, planety są otoczone powietrzem i przyczepione do przezroczystych kul. Odstępy między sferami są ze sobą ściśle harmonicznie skorelowane jak odstępy tonów oktawy muzycznej. Z tych idei pitagorejczyków pochodzi wyrażenie „Muzyka sfer”. Planety poruszają się, wydając dźwięki, a wysokość dźwięku zależy od prędkości ich ruchu. Jednak nasze ucho nie jest w stanie wychwycić światowej harmonii sfer. Te idee pitagorejczyków są ważne jako dowód ich przekonania, że ​​wszechświat jest harmonijny.

Demokryt

Demokryt, który odkrył istnienie atomów, zwracał również uwagę na poszukiwanie odpowiedzi na pytanie: „Czym jest piękno?” Estetykę piękna łączył ze swoimi poglądami etycznymi i zasadą utylitaryzmu. Uważał, że człowiek powinien dążyć do błogości i samozadowolenia. Jego zdaniem „nie należy dążyć do żadnej przyjemności, a jedynie do tego, co wiąże się z pięknem”. W definicji piękna Demokryt podkreśla taką właściwość, jak miara, proporcjonalność. Dla tego, kto je przekracza, „najprzyjemniejsze może stać się nieprzyjemne”.

Heraklit

U Heraklita rozumienie piękna przesiąknięte jest dialektyką. Dla niego harmonia nie jest statyczną równowagą, jak dla pitagorejczyków, ale ruchomym, dynamicznym stanem. Sprzeczność jest twórcą harmonii i warunkiem istnienia piękna: to, co rozbieżne, zbiega się, a najpiękniejsza harmonia pochodzi z przeciwieństwa, a wszystko dzieje się dzięki niezgodzie. W tej jedności walczących przeciwieństw Heraklit widzi przykład harmonii i istotę piękna. Heraklit po raz pierwszy postawił pytanie o naturę postrzegania piękna: jest ono niezrozumiałe za pomocą kalkulacji lub myślenia abstrakcyjnego, poznaje się je intuicyjnie, poprzez kontemplację.

Hipokrates

Znane prace Hipokratesa z dziedziny medycyny i etyki. Jest twórcą medycyny naukowej, autorem doktryny o integralności organizmu ludzkiego, teorii indywidualnego podejścia do pacjenta, tradycji prowadzenia historii medycznej, prac z zakresu etyki lekarskiej, w których zwrócił szczególną uwagę do wysokiej moralności lekarza, autora słynnej przysięgi zawodowej, którą składa każdy, kto otrzyma dyplom lekarza. Jego nieśmiertelna zasada dla lekarzy przetrwała do dziś: nie szkodzić pacjentowi.

Wraz z medycyną Hipokratesa zakończyło się przejście od religijnych i mistycznych idei dotyczących wszystkich procesów związanych ze zdrowiem i chorobami człowieka do racjonalnego wyjaśnienia zapoczątkowanego przez jońskich filozofów przyrody.. Medycyna kapłanów została zastąpiona przez medycynę lekarzy, opartą na na trafnych obserwacjach. Lekarze szkoły Hipokratesa byli także filozofami.

„Poznaj siebie, a poznasz cały świat” – powiedział Sokrates. Czy nie tego uczą nas dzisiaj książki i psychologowie? Filozofowie greccy doszli do takich wniosków już w VII-VI wieku pne. „Prawda rodzi się w sporze”, matematyka, harmonia, medycyna - podstawy nowoczesnych nauk położyli nauczyciele wielu wielkich ludzi starożytnej Grecji. Od jakiego filozofa uczył się wielki Aleksander Wielki?

Sokrates głęboko gardził luksusem. Spacerując po bazarze i zachwycając się obfitością towarów, mawiał: „Bez ilu rzeczy na świecie można się obejść!”

W życiu publicznym etap ten charakteryzuje się najwyższym rozkwitem demokracji ateńskiej w III-IV-II wieku pne. — faza hellenistyczna. (Upadek miast greckich i ustanowienie panowania Macedonii) IV I wpne. - V, VI wiek n.e — Filozofia rzymska. Kultura grecka VII - V wieków. PNE. - taka jest kultura społeczeństwa, w którym wiodącą rolę odgrywa praca niewolnicza, chociaż praca niewolnicza była szeroko stosowana w niektórych gałęziach przemysłu wymagających wysokich kwalifikacji wytwórców, jak np. rzemiosło artystyczne.

Sokrates jest jednym z twórców dialektyki jako metody poszukiwania i poznawania prawdy. Główną zasadą jest „Poznaj siebie, a poznasz cały świat”, czyli przekonanie, że samopoznanie jest drogą do zrozumienia prawdziwego dobra. W etyce cnota równa się wiedzy, dlatego rozum popycha człowieka do dobrych uczynków. Człowiek, który wie, nie zrobi nic złego. Sokrates wykładał swoje nauczanie ustnie, przekazując wiedzę w formie dialogów swoim uczniom, z których pism dowiedzieliśmy się o Sokratesie.

Platon był nie tylko filozofem, ale także mistrzem olimpijskim. Dwukrotnie wygrywał zawody w pankrationie - mieszance boksu i zapasów bez reguł.

Stworzywszy „sokratejską” metodę argumentowania, Sokrates dowodził, że prawda rodzi się tylko w sporze, w którym mędrzec za pomocą szeregu pytań naprowadzających zmusza przeciwników do uznania najpierw błędności własnego stanowiska, a następnie słuszność poglądów przeciwnika. Mędrzec według Sokratesa dochodzi do prawdy przez samopoznanie, a następnie poznanie obiektywnie istniejącego ducha, obiektywnie istniejącej prawdy. Najważniejsza w ogólnych poglądach politycznych Sokratesa była idea wiedzy zawodowej, z której wywnioskowano, że osoba nie zajmująca się zawodowo działalnością polityczną nie ma prawa jej osądzać. Było to wyzwanie dla podstawowych zasad ateńskiej demokracji.

Doktryna Platona jest pierwszą klasyczną formą idealizmu obiektywnego. Idee (wśród nich najwyższa – idea dobra) – wieczne i niezmienne pierwowzory rzeczy, wszystkie byty przemijające i zmienne. Rzeczy są podobieństwem i odbiciem idei. Przepisy te zawarte są w pismach Platona „Uczta”, „Fajdros”, „Państwo” itp. W dialogach Platona znajdujemy wieloaspektowy opis piękna. Odpowiadając na pytanie: „Co jest piękne?” starał się scharakteryzować samą istotę piękna. Ostatecznie piękno dla Platona jest ideą estetycznie wyjątkową. Osoba może to wiedzieć tylko wtedy, gdy jest w stanie szczególnego natchnienia. Koncepcja piękna Platona jest idealistyczna. Racjonalne w jego nauczaniu jest idea specyfiki doświadczenia estetycznego.

Aleksander Wielki powiedział później o swoim nauczycielu: „Czczę Arystotelesa na równi z moim ojcem, ponieważ jeśli zawdzięczam mu życie, to Arystoteles jest tym, co daje jej cenę”.

Uczeń Platona – Arystoteles, był wychowawcą Aleksandra Wielkiego. Jest twórcą filozofii naukowej, tac, doktryny o podstawowych zasadach bytu (możliwość i realizacja, forma i materia, rozum i cel). Główne obszary jego zainteresowań to człowiek, etyka, polityka i sztuka. Arystoteles jest autorem książek „Metafizyka”, „Fizyka”, „O duszy”, „Poetyka”. W przeciwieństwie do Platona, dla Arystotelesa piękno nie jest obiektywną ideą, ale obiektywną jakością rzeczy. Wielkość, proporcje, porządek, symetria to cechy piękna.

Piękno, zdaniem Arystotelesa, tkwi w matematycznych proporcjach rzeczy, „dlatego, aby je pojąć, trzeba studiować matematykę. Arystoteles przedstawił zasadę proporcjonalności między osobą a pięknym przedmiotem. Piękno u Arystotelesa jest miarą, a miarą wszystkiego jest sam człowiek. W porównaniu z nim piękny przedmiot nie powinien być „nadmierny”. W tych argumentach Arystotelesa o tym, co naprawdę piękne, jest ta sama humanistyczna zasada, która wyraża się w samej sztuce starożytnej. Filozofia odpowiedziała na potrzeby ludzkiej orientacji osoby, która zerwała z tradycyjnymi wartościami i zwróciła się ku rozumowi jako sposobowi rozumienia problemów.

Imię Pitagoras oznacza „ten, którego zapowiedziała Pytia”. Wróżbitka z Delf nie tylko powiedziała ojcu o narodzinach syna, ale także powiedziała, że ​​przyniesie on ludziom tyle dobra i dobra, jakich nikt inny nie miał i nie przyniesie w przyszłości.

W matematyce wyróżnia się postać Pitagorasa, który stworzył tabliczkę mnożenia i twierdzenie noszące jego imię, który badał właściwości liczb całkowitych i proporcji. Pitagorejczycy rozwinęli doktrynę „harmonii sfer”. Świat jest dla nich smukłym kosmosem. Wiążą pojęcie piękna nie tylko z ogólnym obrazem świata, ale także, zgodnie z moralną i religijną orientacją swojej filozofii, z pojęciem dobra. Rozwijając zagadnienia akustyki muzycznej, pitagorejczycy postawili problem stosunku tonów i starali się nadać jego matematyczny wyraz: stosunek oktawy do tonu podstawowego wynosi 1:2, kwinty – 2:3, kwarty – 3:4 itp. Z tego wynika wniosek, że piękno jest harmonijne.

Tam, gdzie główne przeciwieństwa są w „proporcjonalnej mieszaninie”, jest błogosławieństwo, ludzkie zdrowie. Równych i konsekwentnych w harmonii nie potrzebuje. Harmonia pojawia się tam, gdzie istnieje nierówność, jedność i komplementarność różnorodności. Harmonia muzyczna jest szczególnym przypadkiem harmonii światowej, jej wyrazem dźwiękowym. „Całe niebo to harmonia i liczba”, planety są otoczone powietrzem i przyczepione do przezroczystych kul.

Odstępy między sferami są ze sobą ściśle harmonicznie skorelowane jak odstępy tonów oktawy muzycznej. Z tych idei pitagorejczyków pochodzi wyrażenie „Muzyka sfer”. Planety poruszają się, wydając dźwięki, a wysokość dźwięku zależy od prędkości ich ruchu. Jednak nasze ucho nie jest w stanie wychwycić światowej harmonii sfer. Te idee pitagorejczyków są ważne jako dowód ich przekonania, że ​​wszechświat jest harmonijny.

Jako lekarstwo na łysienie, Hipokrates przepisywał swoim pacjentom odchody gołębi.

Demokryt, który odkrył istnienie atomów, zwracał również uwagę na poszukiwanie odpowiedzi na pytanie: „Czym jest piękno?” Estetykę piękna łączył ze swoimi poglądami etycznymi i zasadą utylitaryzmu. Uważał, że człowiek powinien dążyć do błogości i samozadowolenia. Jego zdaniem „nie należy dążyć do żadnej przyjemności, a jedynie do tego, co wiąże się z pięknem”. W definicji piękna Demokryt podkreśla taką właściwość, jak miara, proporcjonalność. Dla tego, kto je przekracza, „najprzyjemniejsze może stać się nieprzyjemne”.

U Heraklita rozumienie piękna przesiąknięte jest dialektyką. Dla niego harmonia nie jest statyczną równowagą, jak dla pitagorejczyków, ale ruchomym, dynamicznym stanem. Sprzeczność jest twórcą harmonii i warunkiem istnienia piękna: to, co rozbieżne, zbiega się, a najpiękniejsza harmonia rodzi się z przeciwieństwa, a wszystko dzieje się dzięki niezgodzie. W tej jedności walczących przeciwieństw Heraklit widzi przykład harmonii i istotę piękna. Heraklit po raz pierwszy postawił pytanie o naturę postrzegania piękna: jest ono niezrozumiałe za pomocą kalkulacji lub myślenia abstrakcyjnego, poznaje się je intuicyjnie, poprzez kontemplację.

Parmenides urodził się w szlacheckiej i zamożnej rodzinie. Młodość spędził w zabawie i luksusie. Kiedy przyszły filozof i polityk miał dość przyjemności, zaczął kontemplować „jasne oblicze prawdy w ciszy słodkiej nauki”.

Znane prace Hipokratesa z dziedziny medycyny i etyki. Jest twórcą medycyny naukowej, autorem doktryny o integralności organizmu ludzkiego, teorii indywidualnego podejścia do pacjenta, tradycji prowadzenia historii medycznej, prac z zakresu etyki lekarskiej, w których zwrócił szczególną uwagę do wysokiej moralności lekarza, autora słynnej przysięgi zawodowej, którą składa każdy, kto otrzyma dyplom lekarza. Jego nieśmiertelna zasada dla lekarzy przetrwała do dziś: nie szkodzić pacjentowi.

Wraz z medycyną Hipokratesa zakończyło się przejście od religijnych i mistycznych idei dotyczących wszystkich procesów związanych ze zdrowiem i chorobami człowieka do racjonalnego wyjaśnienia zapoczątkowanego przez jońskich filozofów przyrody.. Medycyna kapłanów została zastąpiona przez medycynę lekarzy, opartą na na trafnych obserwacjach. Lekarze szkoły Hipokratesa byli także filozofami.

Centralnym przedstawicielem rozważanej szkoły jest Parmenides (ok. 540 - 470 pne), uczeń Ksenofanesa. Parmenides wyłożył swoje poglądy w dziele „O naturze”, gdzie jego doktryna filozoficzna jest wyjaśniona w formie alegorycznej. W jego dziele, które zachowało się do naszych czasów w sposób niepełny, opowiada o wizycie młodzieńca przez boginię, która wyjawia mu prawdę o świecie.

Parmenides ostro rozróżnia prawdziwą prawdę pojmowaną przez umysł i opinię, opartą na wiedzy zmysłowej. Według niego byt jest nieruchomy, ale błędnie uważany jest za ruchomy. Doktryna bytu Parmenidesa sięga linii materializmu w filozofii starożytnej Grecji. Jednak jego materialna egzystencja jest nieruchoma i nie rozwija się, jest kulista.

Zenon z Elei brał udział w spisku przeciwko tyranowi Niarchusowi. Podczas przesłuchania, w odpowiedzi na żądanie ekstradycji wspólników, według niektórych źródeł odgryzł tyranowi ucho, według innych odgryzł sobie język i splunął nim w twarz Niarhu.

Zenon był uczniem Parmenidesa. Jego akme (okres rozkwitu twórczości - 40 lat) przypada na okres około 460 pne. mi. W swoich pismach doskonalił argumentację nauk Parmenidesa o bycie i wiedzy. Zasłynął z wyjaśniania sprzeczności między rozumem a uczuciami. Swoje poglądy wyrażał w formie dialogów. Najpierw proponuje przeciwieństwo tego, co chce udowodnić, a następnie udowadnia, że ​​przeciwieństwo przeciwieństwa jest prawdziwe.

Bycie według Zenona ma charakter materialny, jest w jedności i bezruchu. Zyskał sławę dzięki próbom udowodnienia braku wielości i ruchu w bytach. Te metody dowodu nazywane są epihermami i aporiami. Szczególnie interesujące są aporie przeciwko ruchowi: „Dychotomia”, „Achilles i żółw”, „Strzała” i „Stadion”.

W tych aporiach Zenon starał się udowodnić nie to, że w świecie zmysłów nie ma ruchu, ale że jest on wyobrażalny i niewyrażalny. Zenon poruszył kwestię złożoności pojęciowego wyrazu ruchu i konieczności zastosowania nowych metod, które później związały się z dialektyką.

Całość nauk filozoficznych, które rozwinęły się w społeczeństwie starożytnej Grecji pod koniec VII wieku. PNE. - Początek VI wieku. OGŁOSZENIE jako integralne i oryginalne zjawisko, rodzaj przykładu nie tylko kultury duchowej starożytnej Grecji, ale także myśli filozoficznej ludzkości jako całości. Cechy pojawienia się i powstania G.f. w pewnym stopniu pod wpływem idei filozoficznych ludów Afryki i Azji Zachodniej, w większym stopniu - Babilonu i Egiptu, w mniejszym stopniu

Lidia, Persja itp. Cały okres istnienia G.f. można z grubsza podzielić na trzy etapy. Na pierwszym (przedsokratejskim) - koniec VII wieku.

Połowa V wieku PNE. - zdominowane przez naturalne zagadnienia filozoficzne; w drugim (połowa V wieku - IV wiek pne), zaczynając od sofistów jako ogniwa przejściowego do drugiego etapu, i Sokratesa, uwaga przenosi się na osobę. Ponadto Gf. stopniowo przechodzi od monocentrycznego do polocentrycznego. Tak więc u Platona i Arystotelesa filozofia jest już nie tylko humanocentryczna, ale także socjocentryczna i (już na nowym poziomie w porównaniu z przedsokratykami iw innym sensie) kosmocentryczna. Wreszcie na trzecim etapie, który rozpoczął się po Arystotelesie, w G.f. priorytetem stają się kwestie filozoficzno-historyczne, antropologiczne, moralno-etyczne i religijno-duchowe. Filozofia nie zaczyna się nagle w różnych regionach starożytnej Grecji i rozwija się nierównomiernie. Powstaje w Milecie jako kluczowe miasto jońskie

Azji Mniejszej, a nie w autochtonicznych greckich społecznościach rolniczych na południu Półwyspu Bałkańskiego. Połączenie sprzyjającego materiału (wówczas miasto Milet było bogatym ośrodkiem przemysłowym i handlowym) i duchowego (bliskość filozofii i kultury Wschodu w ogóle), intensywności, napięcia i wyrazistości manifestacji procesów społecznych decydowało także o treści bogactwo, szybkość rozwoju, różnorodność i klasyczna doskonałość form G. F. . na peryferiach – szkoła milezyjska (Tales, Anaksymander, Anaksymenes), ludy z Efezu (Heraklit), Kolofonu (Ksenofanes), Samos (Pitagoras, melisa), Elea (Parmenides, Zenon), Klazomen (Anaksagoras). Dopiero od połowy V w. PNE. (ponieważ Attyka zmienia się z zacofanego kraju rolniczego w kraj potężny ekonomicznie i politycznie zaawansowany, na czele z tak potężnym ośrodkiem gospodarczym, społeczno-politycznym i duchowym jak Ateny), punkt ciężkości rozwoju myśli filozoficznej przenosi się na własną ziemię grecką , jednak i teraz poza Bałkanami uratowano kilka komórek Gf. - Abdera (Leucippus, Demokryt, Protagoras), Sycylia (Empedokles, szkoła sofistyczna) itp.

Na tym etapie orientacja semantyczna przedstawicieli G.f. U presokratyków dominują problemy kosmologiczne, myśliciele tego okresu występują w roli swoistych proroków wtajemniczonych w sacrum, a filozofia nie oddzieliła się jeszcze od synkretycznego kompleksu ówczesnej ludzkiej wiedzy o sobie i otaczającym świecie. Pierwsi przedstawiciele G. ph., poczynając od Talesa, który był kolejnym z na wpół legendarnych siedmiu mędrców, a jednocześnie pierwszym z filozofów, koncentrowali swoje wysiłki na poszukiwaniu tego substratu, persore, z którego wszystko się wydarza i do czego wszystko powraca, czyli początek powstania, istnienie i przemiana wszystkich rzeczy. Jednocześnie substancja była interpretowana nie tylko i nie tyle jako nieruchoma, martwa materia, ale jako substancja, żywa w całości i w swoich częściach, rodzaj organicznej integralności, obdarzonej duszą i ruchem, dzieli się także na ta sama integralność. Wśród przedstawicieli szkoły Milesa Tales uważał wodę za taką pierwszą zasadę, Anaksymander - aleuron (nieokreślony, nieograniczony, niewyczerpany), Anaksymenes - powietrze; Heraklit z Efezu – ogień, Anaksagoras – umysł (nus), Empedokles – wszystkie cztery żywioły: ogień, powietrze, woda i ziemia, uzyskują od niego status żywiołów pierwotnych („korzenie wszechrzeczy”). Z połączenia tych „korzeni” w różnych proporcjach, dzięki miłości i wrogości, powstają wszelkie przejawy bytu, w tym organizmy żywe jako najwyższy poziom tych ostatnich. I wreszcie Ksenofanes uważał „ziemię” lub kosmos jako całość, interpretowany jako bóstwo, za główne źródło.

Monizm metafizyczny, zarysowany w ogólnych zarysach w monoteistycznej teologii panteistycznej perswazji Ksenofanesa, znalazł swoisty rozwój w szkołach eleatów (Parmenides, Zenon z Elei, Melissus), gdzie nie chodziło już o te lub te zmysłowo nadane wymiary bycia (Archytas

Tarentskiego), ale o własnym bycie rozumnym, a pitagorejczycy (Pitagoras, Filolaos, Alcmaeon), którzy położyli podwaliny pod monadologię, podjęli jedną z pierwszych prób systematycznej analizy zagadnień harmonii, miary, liczby. Za swoiste dopełnienie tablic kosmologii WSC można uznać atomistykę Leucypa i Demokryta, młodszych już od Sokratesa o kilka lat. Jednocześnie na końcowym etapie pierwszego etapu G.f. w filozofii sofistów (Protagorasa, Hippiasza, Gorgiasza, Prodicusa itp.) nastąpił zwrot antropologiczny, w centrum uwagi filozoficznej postawiono już nie pierwszą zasadę, kosmos i byt jako taki, ale człowieka. Programowa w tym sensie jest teza Protagorasa, że ​​to „człowiek jest miarą wszystkich rzeczy – istniejących, że istnieją, nieistniejących – że nie istnieją”. Stwarzając jednak możliwości radykalnego przemyślenia na nowo miejsca i roli człowieka we wszechświecie, natury relacji między podmiotem a przedmiotem w procesie poznania, sofiści nie wykorzystali jeszcze tych możliwości. Podkreślając znaczenie osoby, sofiści skupiają swoją uwagę nie na subiektywnych, ale na subiektywnych cechach jej sensoryczno-obiektywnej i poznawczej aktywności, na względności wszystkich idei i koncepcji ludzi na temat świata przyrody i społeczeństwa. Naturalną konsekwencją tego była degeneracja filozofów sofijskich w kierunku sofistyki, indywidualizmu, subiektywizmu i relatywizmu we wszystkich gałęziach ludzkiej wiedzy i kultury w ogóle.

Rozpatrując (podobnie jak sofiści) w znaczeniu fundamentalnego problemu filozofii nie kosmologicznej, lecz antropologicznej, Sokrates, w przeciwieństwie do sofistów, unikał relatywizmu i indywidualizmu, pokazując dokładnie to, co przy całej różnorodności ludzi, ich statusów, stylów życia, zdolności i przeznaczenie, łączy je, może być wyrażone przez odpowiednie pojedyncze i ogólne pojęcie i odzwierciedla obiektywne znaczenie tego pojęcia. Główne wysiłki Sokratesa skupiają się przede wszystkim na ustaleniu, „co jest pobożne, a co niegodziwe, piękne i brzydkie, sprawiedliwe i niesprawiedliwe” (Ksenofont. Wspomnienia, 11.16). Drogę do rozwiązania tych problemów widział w przezwyciężaniu arbitralnych koncepcji interpretacyjnych w procesie pojmowania prawdy, ponieważ to właśnie prawdziwa wiedza jest jego zdaniem warunkiem moralnego postępowania i autentycznego rozumienia piękna, czyli sposobu życia kalokagatiya, do którego każdy powinien dążyć.

Etyka Sokratesa jest racjonalistyczna, oparta na wiedzy, a jednak według Sokratesa tytuł musi zawierać element moralny jako zasadę konstytutywną, bez której stają się tylko myślą. Spośród szkół sokratejskich, megarejska (założona przez Euklidesa) i do pewnego stopnia szkoły elido-eretryjskie otrzymały znaczący wpływ od eleatów i sofistów, ale starały się przezwyciężyć relatywizm. Wielu zwolenników miały także szkoły sokratejskie Cyrenaików (Arystypa, Euhemera itp.), które wyznawały hedonizm i ateizm oraz cyników (Antystenes, Diogenes z Sinopskiego, Dion Chryzostom), uznające autarkię, wewnętrzną niezależność i samowystarczalność indywiduum, zaniedbywał zdobycze cywilizacji i często wiódł nędzną egzystencję. Platon, zachowując i rozwijając charakterystyczną dla Sokratesa humanocentryczność filozofowania, po raz pierwszy w G. Ph. dokonał na tej podstawie uniwersalnej uogólniającej syntezy wiedzy filozoficznej, tworząc jej integralny system, różnicowany w czasie według szerokiego zestawu nauk. Wszystkie wyróżnia wyraźny determinizm antropospołeczny, graniczący czasem z antropomorfizmem. Tak więc nawet kosmogonia Platona, oparta w dużej mierze na jego nauce o duszy kosmicznej, interpretuje tę ostatnią przez analogię do duszy ludzkiej, chociaż sam Platon interpretował poszczególne dusze ludzkie jako personifikację duszy kosmicznej, która jest jego pochodną. Bezwarunkowe antropospołeczno-kulturowe uwarunkowania i ukierunkowanie filozofii Platona przejawiają się także w jego nauczaniu o zrozumiałym świecie idei, którego zrozumienie umożliwia poznanie i osiągnięcie prawdy, cnoty i piękna, a także przede wszystkim w tym, że doktryna społeczeństwo, polityka i państwo zajmują w jego systemie.

Nauki Platona były bezpośrednio rozwijane przez jego uczniów i zwolenników, których Platon zjednoczył w szkole zwanej Akademią. Ponadto antyczna Akademia (348-270 pne) wyróżnia się również jako środkowa (315-215 pne, najważniejszymi przedstawicielami są Arkesy-lai i Karnead) oraz nowa (160 pne - 529 ne). , Cyceron, Marek Terence Varro) Akademia. Jako stosunkowo autonomiczną formację wyróżniają także „środkowy” (w przeciwieństwie do neoplatonizmu) platonizm (przedstawiciele - Plutarch z Cheronei (ok. 45-120) i Trasillus). Socjokulturowy smaczek decyduje także o oryginalności filozofii (najpierw ucznia, a później ideowego przeciwnika Platona – Arystotelesa), której jednym z głównych problemy logiki jako ogólnej metodologii wiedzy naukowej.

Jednak ontologiczne nauczanie Arystotelesa, przede wszystkim jego „Filozofia pierwsza”, „Metafizyka”, wraz z uzasadnieniem, systematycznym rozwojem i zastosowaniem zasady relacji między formą a materią, jest przesiąknięte i w dużej mierze zdeterminowane przez same intencje antropospołeczne. W końcu nosicielem czynnej, przewodniej zasady, a co za tym idzie stwórcą wszystkich rzeczy, jest podmiot, który jednak pojawia się u Arystotelesa nie tylko i nie tyle w autentycznej, ile w postaci przekształconej, bo na przykład w postaci głównego sprawcy, demiurga. Ponadto doktryna człowieka, w której dusza jest interpretowana jako forma ciała, a umysł jako forma duszy, nie jest głównym obszarem stosowania zasady związku materii i formy. To podejście z kolei stanowi podstawę moralnej i społeczno-politycznej teorii Arystotelesa. W końcu jego etyka opiera się na interpretacji człowieka jako istoty o charakterze racjonalnym; doskonalenie tego ostatniego uważa za jedyną drogę do osiągnięcia szczęścia – najwyższego dobra, głównego celu życia człowieka. Jednocześnie cnoty etyczne opierają się na zrozumieniu działania, cnoty dianoetyczne na racjonalnym myśleniu, zaś realizacja obu odmian cnót polega na wychowaniu woli. Z etyką, zdaniem Arystotelesa, doktryna społeczna, polityczna i państwowa jest nierozerwalnie związana, ponieważ osoba, będąc „zwierzęciem politycznym”, może osiągnąć doskonałość moralną tylko w społeczeństwie swojego rodzaju, zorganizowanym w państwo.

W 455 pne Arystoteles zorganizował swoich wyznawców w szkołę zwaną Peripatetic lub Liceum. Wśród pierwszych perypatetyków są Theophrastus, Dicaearchus, Aristoxenus; wśród późniejszych - Strato, Arystarch z Samos, Klaudiusz Ptolemeusz, Galen, Andronik z Rodos.

Wreszcie, na trzecim, ostatnim etapie, G.f. jednym z głównych tematów myśli filozoficznej jest już kultura starożytnej Grecji jako pewna integralność z pierwotnym światem duchowym. Dlatego na tym etapie problematyka filozofii historii, duchowości, wolności i moralności wysuwa się na pierwszy plan w ogólnym systemie wiedzy filozoficznej, po tym jak wszystkie zewnętrzne uwarunkowania późnej historii starożytnego społeczeństwa greckiego stają się niesprzyjające, uwaga ludzie, w tym filozofowie, stopniowo skupiają się na swoim wewnętrznym, duchowym świecie. To właśnie ten zwrot jest charakterystyczny w szczególności dla trzech głównych kierunków filozofii hellenistycznej – epikureizmu, stoicyzmu i sceptycyzmu – które charakteryzują się nie tylko pojawieniem się (wraz z utratą niezależności politycznej przez Greków, w szczególności ateńską politykę) nowego, kosmopolitycznego myślenia, ale też coraz wyraźniejszej dominacji kwestii etycznych. W kontekście tych ostatnich etyka społeczna jest stopniowo wypychana z centrum na peryferie, a jej miejsce zajmuje etyka indywidualna, adresowana bezpośrednio do jednostki. Kwestia filozofii przyrody i logiki również nie pozostaje tu niezauważona, ale one, po pierwsze, schodzą na dalszy plan, a po drugie, są też w mniejszym lub większym stopniu wypełnione treściami społeczno-kulturowymi. Tak więc Epikur, który założył własną szkołę („Ogród Epikura”) i stał się twórcą odpowiedniego kierunku późnego G. ph., będąc wyznawcą atomizmu Demokryta, jednocześnie nie tylko uznaje swobodne odchylenie za ruch atomów, krótko usprawiedliwiając w ten sposób wolność ludzkiej woli, ale także napełnia atomistykę, jak dobrze pokazał młody Marks, społecznym znaczeniem. Podobną tendencję obserwuje się także w innym kursie zmarłego G.f. - Stoicyzm. Jeśli wczesny stoicyzm (Zenon Kitionsky, Kleantes, Chryzyp, III-II wiek pne) nadal poświęca wiele uwagi filozofii teoretycznej (logice i fizyce), chociaż nawet u Chryzypa etyka jest centralną częścią systemu filozoficznego, to na etapie Przystanku środkowego (Panecjusz, Posidoniusz, II-I wpne) Panecjusz podkreśla praktyczny charakter wszelkiej filozofii. Przedstawiciele późnego stoicyzmu (Seneka, Epiktet, Marek Aureliusz Antoninus, monsuny Rufus, Hierokles-stoicki – I-II w. n.e.) problemy logiki i fizyki same w sobie na ogół trochę omijają, gdyż coraz bardziej skłaniają się ku sakralizacji, religijnemu moralizowaniu , lub przynajmniej staraj się pocieszać ludzi za pomocą światowej mądrości.

Trzeci główny kierunek pisarstwa Arystotelesa i G.f. - Sceptycyzm (Pyron, Arkesilaos, Karneades, Enezydmus, Agryppa, Sekstus Empiryk - IV wpne - II wne) generalnie dowodził niemożliwości prawdziwego poznania i na tej podstawie - potrzeby treści (epoki) od jakiejkolwiek - Jaki sąd, pragnienie apatii i ataraksji (spokoju). Jeśli ktoś jest zmuszony do działania, to powinien opierać się na takich „nieścisłych” przesłankach, jak prawdopodobieństwo, przyzwyczajenie i tradycja.

Wreszcie, dla ostatecznego, przejściowego od starożytnego G.f. Filozofia średniowieczna charakteryzuje się dominacją poszukiwań nie czysto filozoficznych, ale religijno-filozoficznych, a właściwie religijnych.

Geneza filozofii starożytnej Grecji przypada na okres między VIII a VI w. W tym okresie Grecja przeżywała okres kolonizacji, czyli apoityzacji (apoitia to zamorskie terytorium greckiej polis, praktycznie niezależne od metropolii). Ogromne przestrzenie, takie jak Graecia Magna (Włochy) prześcignęły terytorialnie swoją grecką kolebkę i dały początek pierwszym filozofom, ponieważ filozofia ateńska stała się drugim, kolejnym krokiem w rozwoju myśli greckiej. Na światopogląd duży wpływ miała struktura życia w polityce i klasyczny typ niewolnictwa. To właśnie istnienie tych ostatnich w starożytnej Grecji odegrało ogromną rolę w podziale pracy i pozwoliło, jak zauważył Engels, pewnej warstwie ludzi zajmować się wyłącznie nauką i kulturą.

Dlatego filozofia starożytnej Grecji ma pewną specyfikę w stosunku do nowożytnej filozofii starożytnego Wschodu. Przede wszystkim od czasów Pitagorasa wyłoniła się jako odrębna dyscyplina, a od Arystotelesa szła ramię w ramię z nauką, wyróżniającą się racjonalizmem i oddzieloną od religii. W okresie hellenistycznym staje się podstawą takich nauk jak historia, medycyna i matematyka. Głównym „hasłem” i ucieleśnieniem ideału edukacji starożytnej greckiej filozofii (jednak i kultury) jest „kalios kai agatos” – połączenie piękna fizycznego i zdrowia z duchową doskonałością.

Filozofia w starożytnej Grecji poruszała dwa główne wątki – ontologię i epistemologię, z reguły przeciwstawiając się pojęciom umysłu i działania (ta ostatnia była uważana za zajęcie drugiego, „niższego” stopnia, w przeciwieństwie do czystej kontemplacji). Filozofia starożytnej Grecji jest także kolebką takich systemów metodologicznych, jak metafizyczny i dialektyczny. Przyjęła również wiele kategorii filozofii starożytnego Wschodu, zwłaszcza Egiptu, i wprowadziła je do ogólnoeuropejskiego dyskursu filozoficznego. Wczesna filozofia starożytnej Grecji jest warunkowo podzielona na dwa okresy - archaiczny i przedsokratejski.

Filozofia starożytnej Grecji charakteryzuje się kosmocentryzmem utworów mitopoetycznych, w których poeci epiccy opisywali powstanie świata i jego siły napędowe w mitologicznych obrazach. Homer usystematyzował mity i wyśpiewywał heroiczną moralność, a Hezjod ucieleśniał historię powstania świata w postaciach Chaosu, Gai, Erosa i innych bogów. Jako jeden z pierwszych przedstawił w literackiej formie mit „złotego wieku”, kiedy ceniono sprawiedliwość i pracę, i zaczął opłakiwać losy współczesnej „epoki żelaza”, rządów pięści, czasu, w którym siła rodzi prawo. Tradycyjnie uważa się, że ogromną rolę w kształtowaniu myśli filozoficznej tamtych czasów odegrało tak zwanych „siedmiu mędrców”, którzy pozostawili po sobie mądre powiedzenia czy „gnomy” poświęcone takim zasadom moralnym jak umiar i harmonia.

Filozofię starożytnej Grecji w okresie przedsokratejskim charakteryzuje obecność kilku filozoficznych filozofii przyrodniczych, wyróżniających się pragmatyzmem, dążeniem do poszukiwania jednego początku i pierwszych odkryć naukowych, takich jak instrumenty astronomiczne, mapy, zegary słoneczne. Prawie wszyscy jej przedstawiciele wywodzili się z klasy kupieckiej. Studiował więc zaćmienia słońca i uważał wodę za początek wszystkiego, Anaksymander jest twórcą mapy Ziemi i modelu sfery niebieskiej, a początek nazwał „apeiron” – pierwotną materią pozbawioną właściwości, którego sprzeczności doprowadziły do ​​powstania świata, a jego uczeń Anaksymenes wierzył, że jedyną przyczyną wszystkiego jest powietrze. Najbardziej znanym przedstawicielem szkoły efeskiej jest Heraklit, nazywany Płaczącym. Wysunął pogląd, że świat nie został stworzony przez nikogo, ale w swej istocie jest ogniem, który raz płonie, a potem gaśnie, a także argumentował, że jeśli poznajemy poprzez percepcję, to podstawą naszej wiedzy jest logos.

Filozofia starożytnej Grecji, reprezentowana przez szkoły eleacką i italską, opiera się na nieco innych kategoriach. W przeciwieństwie do Milezjan, Eleaci są z pochodzenia arystokratami. W teorii wolą system od procesu i miarę od nieskończoności.

Ksenofanes z Kolofonu skrytykował mitologiczne wyobrażenia o bogach i zaproponował oddzielenie tego, co istniejące, od tego, co pozorne. Parmenides z Elei rozwinął swoje idee i stwierdził, że postrzegamy to, co pozorne, za pomocą uczuć, a to, co istnieje, za pomocą logiki. Dlatego dla rozsądnego człowieka nieistnienie nie istnieje, ponieważ każda nasza myśl jest myślą o byciu. Jego następca Zenon wyjaśnił stanowisko swojego nauczyciela za pomocą słynnych paradoksów aporii.

Szkoła włoska znana jest z tak tajemniczego myśliciela jak Pitagoras, który zaproponował doktrynę liczb i ich mistycznego związku ze światem, pozostawiając po sobie tajemną naukę. Nie mniej interesującym filozofem był Empedokles z sycylijskiego miasta Agregenta. Za przyczynę wszystkiego, co istnieje, uważał cztery żywioły bierne – wodę, ogień, powietrze i ziemię oraz dwa czynne pierwiastki – miłość i nienawiść, aw swoim systemie filozoficznym starał się zjednoczyć Parmenidesa i Heraklita. Późniejsza klasyczna filozofia grecka w dużej mierze oparła swoje wnioski właśnie na ideach myślicieli włoskich.