Pojęcie tożsamości rosyjskiej. Wachit Akajew

Kim są Rosjanie w XXI wieku? Co ich łączy i sprawia, że ​​razem podążają w tym samym kierunku? Czy czeka ich wspólna przyszłość – a jeśli tak, to jaka? Tożsamość jest pojęciem tak złożonym i niejasnym jak „społeczeństwo”, „kultura”, „porządek” i inne. Dyskusje wokół definicji tożsamości toczą się od dawna i będą trwały jeszcze długo. Jedno jest pewne: bez analizy tożsamości nie będziemy w stanie odpowiedzieć na żadne z powyższych pytań.

Te pytania będą rozważane przez czołowych myślicieli i intelektualistów na zbliżającym się jubileuszowym szczycie Międzynarodowego Klubu Dyskusyjnego Wałdaj, który odbędzie się w Rosji we wrześniu tego roku. W międzyczasie nadszedł czas, aby „utorować drogę” do tych dyskusji, do których chciałbym zaproponować kilka, moim zdaniem, ważnych punktów.

Po pierwsze, tożsamość nie jest tworzona raz na zawsze, podlega ciągłym zmianom w ramach procesu społecznych przemian i interakcji.

Po drugie, dzisiaj mamy całe „portfolio tożsamości”, które mogą, ale nie muszą być ze sobą łączone. Jedna i ta sama osoba, będąc powiedzmy w odległym regionie Tatarstanu, jest powiązana z mieszkańcem Kazania; kiedy przyjeżdża do Moskwy, jest „Tatarem”; w Berlinie jest Rosjaninem, aw Afryce jest biały.

Po trzecie, tożsamość zwykle słabnie w okresach pokoju, a wzmacnia się (lub wręcz przeciwnie – rozpada) w okresach kryzysów, konfliktów i wojen. Wojna o niepodległość stworzyła tożsamość amerykańską, Wielka Wojna Ojczyźniana wzmocniła tożsamość sowiecką, wojny w Czeczenii i Osetii dały potężny impuls do dyskusji o współczesnej tożsamości rosyjskiej.

Współczesna tożsamość rosyjska obejmuje następujące wymiary: tożsamość narodową, tożsamość terytorialną, tożsamość religijną i wreszcie tożsamość ideologiczną czy polityczną.

tożsamość narodowa

W okresie sowieckim dawną tożsamość imperialną zastąpiła międzynarodowa tożsamość sowiecka. Choć Republika Rosyjska istniała w ramach ZSRR, nie posiadała ona najważniejszych cech i atrybutów państwowości.

Rozpad ZSRR był jedną z przyczyn przebudzenia świadomości narodowej Rosjan. Ale ledwo się narodziło, nowe państwo - Federacja Rosyjska - stanęło przed problemem: czy jest następcą prawnym i spadkobiercą prawnym ZSRR czy Imperium Rosyjskiego? A może to zupełnie nowy stan? Kontrowersje w tej sprawie trwają do dziś.

Podejście neosowieckie uważa dzisiejszą Rosję za „Związek Sowiecki bez ideologii” i domaga się przywrócenia ZSRR w takiej czy innej formie. Na scenie politycznej ten światopogląd reprezentuje głównie Komunistyczna Partia Federacji Rosyjskiej (KPRF).

Inne podejście postrzega Rosję jako państwo wielonarodowe w swoich obecnych granicach oraz jako następcę prawnego Imperium Rosyjskiego i ZSRR. Nie ma dziś potrzeby ekspansji terytorialnej, ale własne terytorium, w tym regiony nierosyjskie, jest uważane za święte i niepodzielne. Zgodnie z tym podejściem Rosja ma również pierwszorzędne interesy, a nawet misję na terytorium byłego ZSRR. Musi więc z jednej strony starać się na różne sposoby integrować tę przestrzeń, az drugiej chronić prawa swoich rodaków mieszkających w nowych niepodległych państwach. Takie podejście podziela większość Rosjan i głosi prezydent Putin oraz partia Jedna Rosja.

Trzecie podejście głosi, że Rosja to państwo Rosjan, że imperialna i sowiecka przeszłość to równie tragiczne karty historii, które należy zamknąć. Zamiast tego pożądane jest ponowne zjednoczenie ziem zamieszkałych przez Rosjan, takich jak Krym, północny Kazachstan itp. Jednocześnie lepiej oddać część terytoriów, przede wszystkim Kaukaz Północny, a zwłaszcza Czeczenię.

Głównym wyzwaniem dla tożsamości narodowej Rosjan jest dziś kwestia prawa imigrantów z nadwyżek siły roboczej republik Kaukazu Północnego do swobodnego przemieszczania się bez utraty języka i wiary do dużych metropolii i rodzimych regionów Rosji. Choć nie ma ku temu przeszkód prawnych, proces migracji wewnętrznych powoduje duże napięcia i prowadzi do wzmocnienia rosyjskich nastrojów nacjonalistycznych, w tym najbardziej ekstremistycznych.

Terytorialny aspekt rosyjskiej tożsamości

W ciągu ostatnich pięciu stuleci ten aspekt był jednym z najważniejszych. Terytorium Imperium Rosyjskiego, a następnie ZSRR stale się powiększało, co doprowadziło do powstania największego państwa na Ziemi, a ta cecha Rosji od dawna jest naszą dumą. Każda strata terytorialna jest postrzegana bardzo boleśnie, więc i z tego punktu widzenia rozpad ZSRR wyrządził poważną traumę samoświadomości rosyjskiej.

Wojna w Czeczenii pokazała gotowość Rosji do podtrzymywania tej wartości bez względu na straty. Podczas gdy idea akceptacji secesji Czeczenii zyskiwała popularność w niektórych momentach klęski, to przywrócenie rosyjskiej kontroli nad republiką stanowiło podstawę bezprecedensowego poparcia społecznego dla Putina na początku XXI wieku.

Zdecydowana większość Rosjan uważa zachowanie integralności terytorialnej i jedności Rosji za najważniejszy element rosyjskiej tożsamości, najważniejszą zasadę, jaką kraj powinien się kierować.

Trzecim aspektem rosyjskiej tożsamości jest religijność

Dziś ponad 80% Rosjan nazywa się prawosławnymi, a Rosyjska Cerkiew Prawosławna uzyskała status półpaństwowy i ma duży wpływ na politykę władz na ważnych dla niej obszarach. Istnieje rosyjska wersja „symfonii”, prawosławnego ideału współpracy władz świeckich i sakralnych, arcykapłana i cesarza.

A jednak prestiż kościoła w ciągu ostatnich dwóch lat w społeczeństwie został zachwiany. Przede wszystkim zniknęło istniejące od ponad dwóch dekad nieoficjalne tabu przeciwko krytyce Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Liberalna część społeczeństwa przeszła do otwartej opozycji wobec kościoła.

Na tym tle nawet ateizm, zapomniany po upadku komunizmu, stopniowo wraca na scenę. Znacznie bardziej niebezpieczna dla RKP jest jednak działalność misyjna wyznań nieortodoksyjnych, przede wszystkim protestanckich, a także szerzenie się islamu poza jego tradycyjnym siedliskiem. Co najważniejsze, siła wiary nowo nawróconych protestantów i muzułmanów jest o rząd wielkości większa niż parafian Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

Tak więc powrót postkomunistycznej Rosji do prawosławia ma charakter czysto powierzchowny, rytualny, nie doszło do prawdziwego cerkiewnienia narodu.

Ale jeszcze bardziej niebezpiecznym wyzwaniem dla prawosławnego składnika rosyjskiej tożsamości jest jego niezdolność do przyczynienia się do moralnego odrodzenia rosyjskiego społeczeństwa, w którym dziś dominuje brak szacunku dla prawa, agresja domowa, niechęć do produktywnej pracy, lekceważenie moralności i całkowity brak wzajemnej współpracy i solidarności.

Aspekt ideologiczny

Począwszy od średniowiecza rosyjska tożsamość narodowa kształtowała się na idei przeciwstawiania się innym, przede wszystkim Zachodowi, i potwierdzała swoje różnice w stosunku do niego jako pozytywne znaki.

Upadek ZSRR sprawił, że poczuliśmy się gorszym, niewłaściwym krajem, który przez długi czas szedł „w złym kierunku” i dopiero teraz wraca do światowej rodziny „właściwych” narodów.

Ale taki kompleks niższości jest dużym ciężarem i Rosjanie chętnie go porzucili, gdy okropności kapitalizmu oligarchicznego i interwencja NATO w Jugosławii zniszczyły nasze złudzenia co do „nowego wspaniałego świata” demokracji, rynku i przyjaźni z Zachodem. Pod koniec lat 90. obraz Zachodu jako wzoru do naśladowania został całkowicie zdyskredytowany. Wraz z objęciem prezydentury przez Putina rozpoczęło się przyspieszone poszukiwanie alternatywnego modelu, innych wartości.

Początkowo myślano, że po odejściu Jelcyna „Rosja wstanie z kolan”. Potem pojawiło się hasło o Rosji jako „energetycznym supermocarstwie”. I wreszcie koncepcja „suwerennej demokracji” Władysława Surkowa, która głosi, że Rosja jest państwem demokratycznym, ale z własną specyfiką narodową i nikt z zagranicy nie ma prawa mówić nam, jakiej demokracji i jak potrzebujemy budować.

Zdecydowana większość uważa, że ​​Rosja nie ma naturalnych sojuszników, a przynależność do cywilizacji europejskiej nie oznacza, że ​​nasz los jest wspólny z Europą Zachodnią i Ameryką. Młodsza i lepiej wykształcona część Rosjan wciąż skłania się ku Unii Europejskiej, a nawet chciałaby, aby Rosja do niej przystąpiła, ale jest w mniejszości. Większość chce po swojemu budować rosyjskie państwo demokratyczne i nie oczekuje żadnej pomocy ani rady z zagranicy.

Ideał społeczny współczesnych Rosjan można opisać następująco. Jest to niezależne i wpływowe, autorytatywne państwo na świecie. Jest krajem wysoko rozwiniętym gospodarczo, z przyzwoitym standardem życia, konkurencyjną nauką i przemysłem. Kraj wielonarodowy, w którym naród rosyjski odgrywa szczególną, centralną rolę, ale prawa ludzi wszystkich narodowości są szanowane i chronione. Jest to kraj z silnym rządem centralnym na czele z prezydentem o szerokich uprawnieniach. To kraj, w którym triumfuje prawo, a wszyscy są wobec niego równi. Kraju przywróconej sprawiedliwości w stosunkach między ludźmi iz państwem.

Chciałbym zauważyć, że w naszym społecznym ideale brakuje takich wartości, jak znaczenie zmiany władzy na podstawie alternatywnej; idea opozycji jako najważniejszej instytucji systemu politycznego; wartość trójpodziału władz, a ponadto ich rywalizacja; idea parlamentu, partii i demokracji przedstawicielskiej w ogóle; wartość praw mniejszości iw dużej mierze praw człowieka w ogólności; wartość bycia otwartym na świat, który jest postrzegany jako źródło zagrożeń, a nie szans.

Wszystko to jest najważniejszym wyzwaniem dla rosyjskiej tożsamości, któremu kraj ten będzie musiał sprostać, jeśli chce osiągnąć narodowe cele – godne życie, sprawiedliwość społeczną i szacunek dla Rosji na świecie.

Czym jest etnos, ludzie? Co to jest naród? Jaka jest ich wartość? Kim są Rosjanie i kogo należy uznać za Rosjanina? Na podstawie czego można uznać osobę za należącą do tej lub innej grupy etnicznej, tego lub innego narodu? Wielu działaczy rosyjskiego ruchu narodowego wie z osobistego doświadczenia swojej pracy propagandowej i agitacyjnej, że znaczna część ich słuchaczy i potencjalnych zwolenników, dostrzegając ogólnie rozsądne postawy ideowe nacjonalistów, zadaje podobne pytania.

Czym jest etnos, ludzie? Co to jest naród? Jaka jest ich wartość? Kim są Rosjanie i kogo należy uznać za Rosjanina? Na podstawie czego można uznać osobę za należącą do tej lub innej grupy etnicznej, tego lub innego narodu?

Wielu działaczy rosyjskiego ruchu narodowego wie z osobistego doświadczenia swojej pracy propagandowej i agitacyjnej, że znaczna część ich słuchaczy i potencjalnych zwolenników, dostrzegając ogólnie rozsądne postawy ideowe nacjonalistów, zadaje podobne pytania. Dzieje się tak szczególnie często wśród studentów, intelektualistów, wśród mieszkańców dużych rosyjskich miast. Te pytania są poważne, ponieważ wielu patriotom narodowym wydaje się, że od odpowiedzi na nie zależy przyszłość i perspektywy Ruchu Rosyjskiego.

Nasi przeciwnicy wszelkiej maści, jako argument o szkodliwości rosyjskiego nacjonalizmu dla Rosji, przytaczają tezę o jej wielonarodowości, z powodu której narodowe (w sensie etnicznym) ambicje Rosjan muszą nieuchronnie prowadzić do dezintegracji kraju i wojny domowej, na wzór Jugosławii i niektórych republik byłego ZSRR. Jednocześnie panowie internacjonaliści schodzą na bok, a czasem po prostu nie chcą zauważyć faktu, że historycznie Rosja rozwinęła się jako państwo rosyjskie, a we współczesnej Federacji Rosyjskiej 8/10 jej ludności to Rosjanie. Z jakiegoś powodu nie ma to sensu. Czemu? „Zgodnie z paszportem. W rzeczywistości prawie nie ma już czysto rosyjskich. Rosjanie to nie jeden naród, ale fuzja narodów” – odpowiadają nasi przeciwnicy, od konkretnych separatystów po liberałów, od komunistów po niektórych „etatystów-patriotów”. Takiego jezuickiego ciosu w rosyjską samoświadomość podczas kampanii prezydenckiej próbowali też „nasi” bankierzy z prezydentem Nazarbajewem, który zadeklarował, że 40% obywateli Rosji to dzieci z małżeństw mieszanych.

Niestety, wielu, wielu Rosjan, zwłaszcza tych, którzy nie mają „nieskazitelnego” rodowodu lub mają krewnych, przyjaciół o „niezupełnie rosyjskiej genealogii”, ulega tej rażąco niepiśmiennej demagogii wynikającej z braku elementarnej wiedzy o istocie narodu i ludzie. Kosmopolici często mówią, że „wszystkie narody się pomieszały”, że nacjonalizm to zwierzęca ideologia (przypomnijmy sobie Okudżawę), która dzieli ludzi ze względu na budowę czaszki, kolor oczu i strukturę włosów. Przywołują przykład III Rzeszy z jej ideologią nordyckich cech anatomicznych jako wartości mistycznej. W istocie, co poza strachem i odrazą może odczuwać przeciętny Rosjanin (a tym bardziej nie-Rosjanin!) wobec nacjonalizmu, akceptując te argumenty? Ale tutaj dokonuje się bardzo prostego zastąpienia pojęcia „naród” pojęciem „populacji biologicznej”, pojęciem „ksenofobii” pojęciem „nacjonalizmu”. Tym samym w świadomości wielu naszych rodaków tworzy się mit o braku Rosjan jako etnonarodu lub o ograniczeniu ich osadnictwa do terytorium Rosji Centralnej, a także o konieczności automatycznego uznania agresywności wszelkie próby stworzenia Rosji jako narodowego państwa rosyjskiego.

Cóż, argumenty rusofobów są zrozumiałe. Jak nacjonaliści mogą się im sprzeciwiać?

Początkowo człowiek został stworzony jako istota żyjąca „nie samym chlebem”, ale przede wszystkim duchem. Stwórca przygotował odgórnie dla każdego własną drogę, obdarzył każdego talentami na różne sposoby, dając rodzajowi ludzkiemu prawo i obowiązek samopoznania i samodoskonalenia. Dlatego wulgarno-utylitarne ideały wyrównywania indywidualności i wyrównywania konsumentów są oczywiście wadliwe. Ale wadliwe i bluźniercze są także idee zacierania granic państwowych, łączenia społeczności etnicznych w jednolitą, pozbawioną twarzy, beznarodową masę - „Europejczyków”, „Ziemian” itp. Albowiem, stwarzając pstrokatą i różnorodną naturę, Bóg stworzył ludzkość w ten sam sposób, w jaki stworzył wiele ludów - każdy z własną kulturą, psychiką, duchem. Stworzony dla rozwoju człowieka, bo. człowiek może się rozwijać tylko w społeczeństwie, w którym mówi określonym językiem, wyznaje określone wartości, śpiewa piosenki, tworzy opowieści i legendy o swoim przeznaczeniu, którego członkowie mają podobne cechy charakteru, niezbędne do zorganizowania życia w określonych warunkach naturalnych.

Wspólnota naturalna – etnos – jest zjednoczona duchowym pokrewieństwem (kulturowym i psychicznym) i zespolona solidarnością etniczną w jeden organizm. Tak formują się ludy – osobowości soborowe, naczynia ducha z Ducha. Tak jak każdy człowiek jest wyjątkowy, tak wyjątkowy jest naród, który ma swoje przeznaczenie, własną duszę, własną drogę.

Rosyjski myśliciel I. A. Iljin powiedział to wspaniale:

„Istnieje prawo natury ludzkiej i kultury, zgodnie z którym wszystko, co wielkie, człowiek lub naród może powiedzieć tylko na swój własny sposób, a wszystko, co genialne, rodzi się na łonie narodowego doświadczenia, ducha i sposobu życia.

Poprzez wynarodowienie człowiek traci dostęp do najgłębszych źródeł ducha i do świętych ognisk życia; albowiem te studnie i ogniska są zawsze narodowe: zawierają i żyją całe wieki narodowej pracy, cierpienia, walki, kontemplacji, modlitwy i myśli. Dla Rzymian wygnanie oznaczało słowa: „zakaz wody i ognia”. Rzeczywiście, człowiek, który utracił dostęp do duchowej wody i duchowego ognia swojego ludu, staje się wykorzenionym wyrzutkiem, bezpodstawnym i bezowocnym wędrowcem po duchowych ścieżkach innych ludzi, bezosobowym internacjonalistą”.

Tym właśnie są ludzie z tych stanowisk – wspólnotą, w której człowiek może się duchowo zakorzenić i rozwijać. W szczególności dla nas jest to naród rosyjski, naród, który rozumiemy jako wspólnotę ludzi, których łączy język rosyjski (wyraża także naszą duszę), kultura, samoświadomość, które są nieodłącznie związane z cechami rosyjskiego charakteru i mentalności, i których łączy wspólny historyczny los przeszłych, obecnych i przyszłych pokoleń narodu rosyjskiego. Tak więc, panowie, etno-nihiliści, dla nas, dla których narodowość jest wielką wartością duchową, rosyjskość to nie tylko cecha anatomiczna, ale nasza historia, nasza wiara, nasi bohaterowie i święci, nasze książki i pieśni, nasz charakter, nasz duch... czyli integralną część naszej osobowości. A ci, dla których to wszystko jest ich własne, rodzime, ci, którzy nie wyobrażają sobie swojej natury bez tego wszystkiego, są Rosjanami.

Jeśli chodzi o rzekomą różnorodność narodu rosyjskiego, chciałbym przypomnieć, że prawie wszystkie narody zostały utworzone przez mieszankę różnych rodów i plemion, a w przyszłości, w zależności od warunków historycznych, jedne do większych, inne do mniejszych stopniu podlegały krzyżowaniu ras. Konstantin Leontiew argumentował, że „wszystkie wielkie narody są bardzo mieszanej krwi”.

Tak więc lud po Bogu jest jedną z najwyższych wartości duchowych na ziemi. Nie tylko naród rosyjski, ale każdy inny. My Rosjanie bardziej kochamy swoich i jesteśmy odpowiedzialni za ich los. Co więcej, jest ktoś, kto zaopiekuje się innymi narodami. Taki światopogląd to nacjonalizm.

Dlaczego nie patriotyzm, czyli nacjonalizm? Bo patriotyzm to miłość do Ojczyzny, kraju, w którym się żyje. Cudowne uczucie, współgra z nacjonalizmem w krajach monoetnicznych, gdzie tylko jeden naród żyje we własnym kraju, na swojej ziemi. W tym przypadku miłość do kraju i do tego narodu to jedno i to samo. Tak było na Rusi Kijowskiej, w państwie moskiewskim. Ale teraz sytuacja jest nieco inna.

Tak, jesteśmy patriotami, kochamy Rosję. Jednak Rosja jest krajem, w którym Rosjanie, choć stanowią absolutną większość, żyją razem z 30 milionami przedstawicieli ponad 100 ludów i narodowości – dużych i małych, rdzennych i przybyszów. Każdy z nich ma siebie, swoje prawdziwe i wyimaginowane interesy, większość z nich tych interesów broni zresztą konsekwentnie i otwarcie. Dlatego goły patriotyzm jako idea współobywatelstwa bez powiązania z nacjonalizmem okazuje się dla Rosjan ewidentnie przegrywający w warunkach rywalizacji z dziesiątkami grup etnicznych w Rosji. Ostatnie dziesięciolecia władzy sowieckiej i obecny okres międzyczasowy dobitnie to udowodniły. Fakty są dobrze znane. Oznacza to, że bez nacjonalizmu, bez konsolidacji etnicznej albo w ogóle nie będzie miejsca dla Rosjan w Rosji, albo oni zostaną, ale bynajmniej nie w taki sposób, jaki przystoi ludziom, którzy swoim potem i wysiłkiem stworzyli państwo rosyjskie. krew. A bez Rosjan nie będzie silnej, zjednoczonej, niezależnej Rosji. Dlatego jesteśmy właśnie nacjonalistami, rosyjskimi nacjonalistami i rosyjskimi patriotami. Jesteśmy za solidarnością Rosjan.

Oczywiste jest, że ludzie są naturalną kulturową i historyczną jednostką. Ale na czym się opiera? Jak powstaje narodowość, według jakich kryteriów jest określana? Co z góry przesądziło o uczestnictwie w duchu ludu i jego losach? Należy spróbować, przynajmniej ogólnie, udzielić jednoznacznych odpowiedzi na te pytania, aby raz na zawsze zdecydować: kogo i na jakiej podstawie można uznać za Rosjanina z etnicznego punktu widzenia?

W kwestii tożsamości etnicznej warunkowo można wyróżnić podejścia: antropologiczne, socjologiczne, kulturowe i psychologiczne.

Podejście antropologiczne (rasowe) lub materializm antropologiczny polega na tym, że narodowość osoby jest genetycznie zdeterminowana. Jednocześnie, nawiasem mówiąc, większość „rasistów” nie zaprzecza duchowi narodu i duchowemu pokrewieństwu, po prostu wierzy, że duch pochodzi z „krwi i ciała”. Opinia ta rozpowszechniła się w Niemczech, stając się dominującą pod rządami narodowych socjalistów. Temu problemowi poświęcił sam Hitler znaczną część swojej książki Mein Kampf. Pisał: „Narodowość, a raczej rasę, określa nie wspólny język, lecz wspólna krew. Sam stopień czystości krwi decyduje o prawdziwej sile lub słabości człowieka... Niewystarczająca jednorodność krwi nieuchronnie prowadzi do niedostatecznej jedności całego życia danego ludu; wszelkie zmiany w sferze sił duchowych i twórczych narodu są tylko pochodnymi zmian w sferze życia rasowego”.

Ostatnio wśród rosyjskiej „skrajnej prawicy” dominuje podejście antropologiczne. Swoje stanowisko wyraził V. Demin w gazecie Zemshchina nr 101: „Mówią, że czystość krwi nie jest najważniejsza, ale najważniejsza jest wiara, która zbawi wszystkich. Niewątpliwie nasza wiara, duch narodu są wyższe. Zadaj sobie jednak pytanie, w kogo wiara jest silniejsza, bardziej konsekwentna, w tę z czystej krwi, czy w tę, w której buldog jest zmieszany z nosorożcem… Tylko krew nadal nas łączy, zachowując w genach zew przodków, pamięć o chwale i wielkości naszej rodziny. Czym jest pamięć krwi? Jak to wyjaśnić? Czy można go zniszczyć? Zachowując czystość krwi, nie da się zniszczyć tego, co w niej jest. Zawiera naszą kulturę, naszą wiarę, nasz heroiczny, kochający wolność charakter, naszą miłość i nasz gniew. Oto czym jest krew! Dlatego dopóki nie zachmurzy się, dopóki nie rozpuści się w innej krwi, nie zmiesza się z obcą krwią, pamięć zostanie zachowana, co oznacza, że ​​​​jest nadzieja na zapamiętanie wszystkiego i ponowne stanie się wielkim i potężnym ludem ziemi.

Oprócz „skrajnej prawicy”, której opinia bardzo rzadko jest naukowo uzasadniona, zwolennikami podejścia antropologicznego są tak znani teoretycy i postaci, jak Nikołaj Łysenko i Anatolij Iwanow. W swoim artykule „Zarysy imperium narodowego” przywódca NRPR zdefiniował lud jako „ogromną społeczność jednostek ludzkich o jednym typie mentalności narodowej, która jest realizowana jako integralny zespół reakcji behawioralnych, które z kolei , są naturalną widoczną manifestacją pojedynczego funduszu genetycznego (kodu).” Podobne stanowisko zajmuje A. Iwanow: „Każdy typ antropologiczny jest specjalnym magazynem mentalnym. Każdy język to inny sposób myślenia. Te składniki składają się na tożsamość narodową, na ducha, który rozwija się na bazie ciała i nie zstępuje „z nieba pod postacią gołębicy”.

Jednak założycielem szkoły nadal nie był Hitler, ale słynny francuski psycholog społeczny i biolog G. Lebon. Pisał: „Cechy psychiczne są reprodukowane przez dziedziczność z poprawnością i stałością. Ta całość stanowi to, co słusznie nazywa się charakterem narodowym. Ich całość tworzy typ średni, który umożliwia zdefiniowanie ludzi. Tysiąc Francuzów, tysiąc Anglików, tysiąc Chińczyków wziętych na chybił trafił, oczywiście, musi się różnić od siebie; jednak ze względu na dziedziczność swojej rasy mają wspólne cechy, na podstawie których można odtworzyć idealny typ Francuza, Anglika, Chińczyka.

Motywacja jest więc jasna: duch narodu wywodzi się z jego kodu genetycznego, ponieważ każda utworzona grupa etniczna ma swoją własną rasę (populację). Psychika (dusza) - produkt układu nerwowego człowieka - jest dziedziczona genetycznie. Dlatego narodowość zależy bezpośrednio od rasy.

Na pierwszy rzut oka wszystko jest dość logiczne i przekonujące. Ale rozważmy ten problem bardziej szczegółowo. Rzeczywiście, pod koniec XX wieku, kiedy istnieją takie nauki, jak genetyka, eugenika, anatomia, antropologia, tylko głuchoniewidomy może ignorować wpływ czynnika genetycznego, dziedziczności na kształtowanie się osobowości człowieka. Ale absurdem byłoby też popadanie w drugą skrajność, podnoszenie zestawu chromosomów do absolutu.

Co dokładnie jest dziedziczone genetycznie? Nie mam na myśli abstrakcyjnego rozumowania „głosu krwi” (porozmawiamy o tym bardziej szczegółowo), ale naukowe aksjomaty lub hipotezy. Morfologia rodziców i bezpośrednich przodków jest dziedziczona: budowa fizjologiczna, siła lub słabość ciała, w tym wiele chorób, wygląd rasowy rodziców i przodków. Cechy rasowe (naturalne biologiczne). Czy są one niezbędne do określenia pochodzenia etnicznego?

Duma i syn narodu rosyjskiego, A.S. Puszkin, jak wiecie, nie miał pierwotnie rosyjskiego wyglądu rasowego. Jeśli spojrzymy na jego portret autorstwa artysty O. Kiprensky'ego, zobaczymy, że po etiopskim pradziadku odziedziczył nie tylko kręcone włosy, ale także wiele rysów twarzy i ciemniejszą skórę niż większość Rosjan. Czy ten, którego Gogol nazwał „najbardziej narodowym rosyjskim poetą”, stał się przez to mniej rosyjski?

A inny wspaniały rosyjski poeta - Żukowski, którego nietypowy rosyjski wygląd tłumaczy matczyna turecka krew? A może głęboko rosyjski filozof Roerich – człowiek północnej krwi? I ogólnie, jak poważnie można dziś mówić o czystości rasowej ludzi? Ludy skandynawskie czy górale Kaukazu Północnego, którzy przez wieki żyli z dala od namiętności Europy kontynentalnej, przez którą przeszło przez dwa tysiąclecia bardzo wiele form etnicznych, wciąż jakoś mogą o tym mówić. O Rosji rozmowa jest generalnie szczególna. Etnografowie i antropolodzy nie doszli jeszcze do wspólnego wniosku na temat tego, kim są Rosjanie - Słowianie, Celtowie, ludy ugrofińskie lub kombinacja wszystkich powyższych.

„Rasiści” czasami wskazują na Brytyjczyków i Niemców, którzy słyną z homogeniczności. Ale nie zapominajmy, że dzisiejsi Niemcy to potomkowie nie tylko starożytnych Germanów, ale także dziesiątek zasymilowanych przez nich plemion słowiańskich - Abodrytów, Luticzów, Liponów, Gewelów, Prusów, Ukrowów, Pomorzan, Łużyczan i wielu innych. A Brytyjczycy są końcowym rezultatem etnogenezy Celtów, Germanów, Rzymian i Normanów. I czy jest ostateczna? Szkoci z Wyżyn, Walijczycy i protestanccy Irlandczycy, w dużej mierze zasymilowani z kulturą angielską, są dziś aktywnie zaangażowani w angielską etnogenezę. Tak więc krzyżowanie się ras (z ludami kompatybilnymi rasowo i kulturowo) utworzonej grupy etnicznej w granicach 5-15% ogólnej liczby małżeństw w danej populacji nie szkodzi jej wcale, pod warunkiem, że istnieje silna tożsamość narodowa.

Antropolodzy wiedzą, że czasem z małżeństwa mieszanego może urodzić się i wyrosnąć na przykład Turek z przewagą cech słowiańskich po matce. Czy to sprawia, że ​​przestaje być Turkiem? Dotyczy to zewnętrznych cech antropologicznych. Ale też odziedziczone: temperament, indywidualne cechy charakteru (a raczej ich skłonności), talenty i zdolności.

Psychologia zna cztery główne typy temperamentu oraz ich różne kombinacje i kombinacje. W każdej populacji są przedstawiciele każdego z nich. Ale faktem jest, że każdy naród charakteryzuje się również przewagą jednego typu. Mówimy „temperamentalni Włosi” i mamy na myśli to, że większość Włochów ma temperament choleryka. W odniesieniu do przedstawicieli małej rasy północnej używamy określenia „nordycki zaprawiony”, sugerując flegmatyczny temperament charakterystyczny dla większości Szwedów, Norwegów itp. Moim zdaniem rosyjski temperament jest mieszanką sangwinika i melancholii. (Jeszcze raz podkreślam: to wszystko wcale nie oznacza, że ​​nie ma flegmatycznych Włochów, cholerycznych Szwedów czy Rosjan).

Co do charakteru narodowego, to chyba nikt nie ma wątpliwości, że on istnieje. Racjonalni, pracowici i zarozumiali Niemcy, dumni i wojowniczy Czeczeni, cierpliwi i twardzi Chińczycy, przebiegli i rozważni Żydzi. Można oczywiście uzależnić to wszystko od istniejącej struktury społecznej i systemu politycznego, ale czy to nie sami ludzie, ze swoim charakterem i mentalnością, tworzą to? Inna sprawa, że ​​każdy naród ma swoje przeznaczenie, swoją historię. I pod wpływem warunków historycznych, do których trzeba się jakoś dostosować, każda grupa etniczna wykształciła swój własny charakter i mentalność. Uczciwość i oszustwo, szczerość i hipokryzja, pracowitość i lenistwo, odwaga i tchórzostwo, maksymalizm i pragmatyzm, życzliwość i okrucieństwo - wszystko to i wiele więcej to charakter. Wszystkie te cechy są nieodłączne dla każdego narodu, ale niektóre w większym stopniu, inne w mniejszym stopniu. Taka jest specyfika, dlatego mówimy, że każdy naród ma swoje zalety i wady.

Nauka i po prostu doświadczenie życiowe wielu z nas sugeruje, że istnieje pewna dziedziczna predyspozycja do tych cech. Ale kto odważy się twierdzić, że to wszystko jest zdeterminowane przez geny, że ludzka wola jest bezsilna pod wpływem wychowania, środowiska i samorozwoju, aby przezwyciężyć złą dziedziczność lub stworzyć łajdaka sprzecznego z rasą jakościową?

Chociaż charakter, w tym charakter narodowy, jest w dużej mierze dziedziczony genetycznie, ale, co jest już powszechną cechą współczesnej psychologii, kształtuje się również pod wpływem środowiska: rodziny, krewnych, współplemieńców, rodaków, rodaków. Mentalność (sposób myślenia i jego kategorie) kształtuje się głównie i głównie pod wpływem otoczenia. A wśród Rosjan, którzy wychowali się i mieszkają na stałe w krajach bałtyckich, mentalność znacznie różni się od mentalności Rosjan Wielkorusi, a rosyjscy Niemcy różnią się mentalnością od swoich niemieckich rodaków prawie bardziej niż tureccy imigranci.

Argumenty, że kultura, język, wiara, pamięć historyczna są przekazywane genetycznie przez „zew przodków”, w ogóle nie wytrzymują krytyki. Z jakiegoś powodu nie zostali przeniesieni do hollywoodzkiego aktora rosyjskiego pochodzenia M. Douglasa, ale V. Dahla, Niemca z krwi, rosyjski duch został przeniesiony w czysto narodowej formie. Jak panowie „rasiści” to wytłumaczą? Albo fakt, że nasza historia zna niektórych rosyjskich metysów (I. Iljin) sto razy bardziej rosyjskich w duchu i samoświadomości niż inni Judasz czysto rosyjskiego pochodzenia, „którzy zdzierali głowy z kościołów i gloryfikowali czerwonego cara”, gotowi chętnie zdradzić Rosję jako ofiarę dla ideałów światowej rewolucji. Ciekawe, czy rusofob Bucharin zrywałby bandaże z ran, chcąc krwawić, jak zrobił to rosyjski patriota pochodzenia gruzińskiego Bagration, dowiedziawszy się o poddaniu się Moskwy Francuzom?

Jeśli duch zawsze zależy od krwi, rozumianej jako geny, to logicznie rzecz biorąc, im czystsza krew, tym bardziej narodowy duch. Okazuje się, że nie zawsze. Blok, Fonvizin, Suworow, Dostojewski, Lermontow, Iljin i wielu innych jest tego dowodem. Co prawda nie wolno wymieniać ich wszystkich, gdyż Hitler zakazał twórczości H. Heinego – jednego z najlepszych niemieckich poetów lirycznych i patriotycznych – ze względu na niearyjskie pochodzenie. Wydaje się jednak, że łatwiej i słuszniej byłoby przyznać, że istota nie tkwi w genach. Geny to temperament, na podstawie którego można tylko przypuszczalnie ocenić narodowość człowieka, częściowo charakter narodowy jest istotnym elementem tożsamości etnicznej, w dużej mierze również wywodzący się ze środowiska, są to talenty i zdolności, które nawet w ramach tej samej grupy etnicznej , mogą się różnić w zależności od uwarunkowań społecznych i regionalnych, ale nadal są częściowo elementem psychicznego charakteru ludzi.

Tak więc geny to wygląd i około 50% składu psychicznego człowieka. Język, pamięć historyczna, tożsamość kulturowa, mentalność narodowa i samoświadomość nie zależą od chromosomów. Oznacza to, że w sumie czynnik rasy nie odgrywa decydującej roli w ustalaniu narodowości. Dlatego rasistowskie podejście do definicji narodowości należy uznać za nie do utrzymania.

Tak też uważał N.S. Trubieckoj: „Niemiecki rasizm opiera się na materializmie antropologicznym, na przekonaniu, że ludzka wola nie jest wolna, że ​​wszystkie działania człowieka są ostatecznie zdeterminowane przez jego odziedziczone cechy cielesne i że poprzez systematyczne krzyżowanie można wybrać typ osoby, szczególnie sprzyjający tej jednostce antropologicznej, zwanej ludem.

Eurazjatyzm (autor nie jest wyznawcą tej doktryny – V.S.), który odrzuca materializm ekonomiczny, nie widzi powodu, by akceptować materializm antropologiczny, filozoficznie wciąż znacznie mniej uzasadniony niż ekonomiczny. W kwestiach kultury, która jest obszarem swobodnej celowej twórczości ludzkiej woli, słowo powinno należeć nie do antropologii, ale do nauk o duchu - psychologii i socjologii.

Podejście krytykowane przez N.S. Trubieckoja uważam za szkodliwe, ponieważ może negatywnie wpłynąć na proces narodowego formowania się Rosji. Wszakże, choć zdecydowaną większość Rosjan łączy wspólne pochodzenie narodowe, nie należy zapominać, że w latach sowieckiego internacjonalizmu rasa rosyjska (zwłaszcza rosyjska inteligencja i mieszkańcy dużych miast) podlegała intensywnemu krzyżowaniu ras. Oczywiście nie 40%, ale przecież 15% Rosjan urodziło się w mieszanych małżeństwach i jest mieszańcami. Oznacza to, że około 20-30% Rosjan ma nierosyjskich przodków w drugim pokoleniu – wśród dziadków.

Nawiasem mówiąc, liczby te nie są również matematycznie dokładne - statystyki są subiektywne. Ale w każdym razie odsetek Rosjan mieszanych plemiennie jest wyższy niż średnia wśród rosyjskiej inteligencji - tej wielomilionowej warstwy pracowników umysłowych - kręgosłupa nadchodzącej prawdziwie Wielkiej Rosji i głównej rezerwy postępowych rosyjskich nacjonalistów. Dlatego walka o ideę czystej rasy rosyjskiej oznacza pogrzebanie możliwości rozwoju pełnoprawnego rosyjskiego nacjonalizmu.

Podejście socjologiczne jest niemal całkowitym przeciwieństwem antropologicznego, powstało we Francji w wyniku działalności oświeceniowców i realiów rewolucji burżuazyjnej. Idea narodu powstała we Francji jako synonim demokracji i patriotyzmu, jako idea suwerenności ludu i jednej, niepodzielnej republiki. Sam naród był więc rozumiany jako współobywatelstwo – wspólnota ludzi, których łączy wspólny los polityczny i interesy, odpowiedzialność za losy swojego kraju.

Francuski myśliciel Ernest Renan sformułował w 1882 roku to, co jego zdaniem łączy ludzi w naród:

"Pierwszy. Wspólna pamięć o tym, co razem przeżyliśmy. Osiągnięcia ogólne. Ogólne cierpienie. Ogólne poczucie winy.

Drugi. Ogólne zapomnienie. Zniknięcie z pamięci tego, co mogło ponownie podzielić, a nawet podzielić naród, na przykład pamięć o dawnej niesprawiedliwości, minionym (lokalnym) konflikcie, minionej wojnie domowej.

Trzeci. Mocna wola wspólnej przyszłości, wspólnych celów, wspólnych marzeń i wizji”.

W tym miejscu Renan podaje swoją słynną definicję: „Życie narodu to codzienny plebiscyt”.

Tak więc o tożsamości narodowej decyduje obywatelstwo i patriotyzm. Tego samego zdania jest znany współczesny artysta rosyjski I. Głazunow, który twierdzi, że „Rosjaninem jest ten, kto kocha Rosję”.

Zasadniczo trudno jest sprzeciwić się takiemu podejściu. Rzeczywiście, to wspólny los, samoświadomość, odpowiedzialność czynią naród z ludu. Bez tego, jak powiedział B. Mussolini, nie ma narodu, ale są „jedynie ludzkie tłumy, podatne na wszelkie rozkłady, jakim może je poddać historia”. Mimo to naród, jako wspólnota w przeważającej mierze polityczna, rodzi się z ludu (ethnos). I to właśnie narody etnopolityczne wykazują największą spójność i żywotność, podczas gdy narodami czysto politycznymi, składającymi się z różnych ludów, nieustannie wstrząsają wewnętrzne niezgody: językowe i rasowe (Amerykanie, Kanadyjczycy, Belgowie, Hindusi itp.).

Zarówno Kałmuk, jak i Jakut mogą kochać Rosję, pozostając jednocześnie przedstawicielem swojej grupy etnicznej.

A oto inny przykład - szef frakcji kadetów w przedrewolucyjnej Dumie, pan Vinaver. Taki aktywny stróż dobra Rosji, patriota i demokrata! I co myślisz? Równocześnie pan Vinaver stoi na czele nieformalnego rządu żydowskiego w Palestynie i lobbuje interesy rosyjskich Żydów w rosyjskiej polityce.

Czy kochający swój naród Tatar może być szczerym rosyjskim patriotą? Tak, przynajmniej widziałem takich rozsądnych obywateli. Tatarski z narodowości i Rosjanin z światopoglądu obywatelskiego - taki człowiek, będąc mężem stanu na skalę ogólnorosyjską, może konsekwentnie bronić rosyjskiego interesu państwowego, ale jednocześnie w sferze stosunków międzyetnicznych w Rosji na pewno potajemnie lub otwarcie, będzie wychodził z interesów etnosu tatarskiego. My, rosyjscy nacjonaliści, mamy w tej sprawie własne stanowisko.

Trzeba stwierdzić, że socjologiczna interpretacja narodu jest w krajach monoetnicznych (podobnie jak „nienacjonalistyczny” patriotyzm) bez zarzutu. W krajach o wieloetnicznym składzie ludności w oderwaniu od innych czynników etnicznych nie sprawdza się. Nie sprawdza się też we współczesnej Francji, którą zalewają „Francuzi z łaski oficjalnej pieczęci” – arabscy ​​migranci, którzy doskonale zachowują swoją etniczność za pomocą islamu i kulturowej autonomii.

Szkoła kulturologiczna definiuje ludzi jako wspólnotę kulturową zjednoczoną językiem, kulturą (zarówno duchową – religię, literaturę, pieśni itp., jak i materialną – życiem). W duchu narodu szkoła dokładnie rozumie swoją duchowość.

P. Struve pisał, że „naród opiera się zawsze na wspólnocie kulturowej w przeszłości, teraźniejszości i przyszłości, wspólnym dziedzictwie kulturowym, wspólnej pracy kulturalnej, wspólnych aspiracjach kulturalnych”. F. M. Dostojewski powiedział, że nieprawosławny nie może być Rosjaninem, co de facto utożsamiało rosyjskość z prawosławiem. I rzeczywiście, przez długi czas na Rusi panowało właśnie takie podejście, zgodnie z którym każdą osobę wyznania prawosławnego mieszkającą w Rosji i mówiącą po rosyjsku uważano za Rosjanina.

W XX wieku, kiedy ruskie prawosławie zostało zniszczone, takie kulturowo-wyznaniowe podejście stało się niemożliwe. Dziś większość kulturologów rozumie tożsamość kulturową w szerokim znaczeniu: jako kulturę duchową i materialną, intelektualną i oddolną, ludową.

W wielkiej rosyjskiej polityce na ogół prawie nie zwraca się uwagi na tematy rosyjskie, dlatego interesująca jest opinia gen. narodowej państwowości, tożsamości i imperium. Napisał w nim (lub ktoś dla niego): „W Rosji ujawnienie czystej rasy jest beznadziejne! Rozsądne, pragmatyczne podejście męża stanu jest proste: każdy, kto mówi i myśli po rosyjsku, kto uważa się za część naszego kraju, dla którego nasze normy zachowania, myślenia i kultury są naturalne, jest Rosjaninem”.

Dla każdego myślącego człowieka jest dwa razy jasne, że wewnętrzną treścią ludzi jest ich kultura i duchowość. To kultura odsłania przed ludzkością prawdziwe oblicze narodów. To poprzez rozwój swojego duchowego potencjału narody odciskają się w Historii. Mussolini wprost to głosił: „Dla nas naród jest przede wszystkim duchem. Naród jest wielki, gdy zdaje sobie sprawę z potęgi swojego ducha”.

Bez kultury duchowej może istnieć plemię, ale nie lud. I jak powiedział K. Leontiew: „kochać plemię za plemię to naciąganie i kłamstwo”. Narodowość wyróżnia się obecnością oddolnej kultury folklorystycznej, ale brakiem wysoce intelektualnego systemu języka, pisma, literatury, historiozofii, filozofii itp. Wszystko to jest nieodłączne tylko dla ludzi, których kultura składa się niejako z dwóch pięter: dolnego - folkloru i górnego - wytworu kreatywności intelektualnej elity ludu. Te piętra - esencja jednej całości zwanej "kulturą narodową".

Na poziomie tożsamości kulturowej kształtuje się archetyp „przyjaciel czy wróg”, zgodnie z przynależnością do języka, zgodnie ze stereotypami behawioralnymi. Na tej podstawie można powiedzieć o człowieku, że jest „prawdziwym Rosjaninem”, „prawdziwym Francuzem”, „prawdziwym Polakiem”.

Główną wartością ludzi jest duch, o przynależności do niego decyduje duch. Czy jednak tylko kultura i duchowość składają się na ducha narodu? A psychika (dusza)? Można powiedzieć, że typ umysłowy realizuje się w kulturze. Niech będzie. A co z tożsamością narodową człowieka? Niewątpliwie jest to integralna i niezbędna część ducha narodu. Ale zdarza się, że (samoświadomość) nie pokrywa się z tożsamością kulturową osoby.

Rozważ następujący przykład.

Jak będziemy postrzegać osobę, która jest Rosjaninem z pochodzenia, języka, kultury, która wyrzeka się swojego narodowego imienia? Nie, nie pod presją gróźb, okoliczności, ale dobrowolnie, z ekscentryczności lub przekonań politycznych (kosmopolityzm). Będziemy go postrzegać jako ekscentryka, mankurta, kosmopolitę, ale mimo to wewnętrznie będziemy go traktować jako współplemieńca, Rosjanina zdradzającego swoją narodowość. I on sam, jak sądzę, rozumie, że jest Rosjaninem.

A jeśli Rosjanin z języka, kultury, prawosławny z religii, ale Polak lub Łotysz z krwi (pochodzenia) śmiało mówi, że jest Polakiem lub Łotyszem. Jestem prawie pewien, że pomimo naszej tożsamości kulturowej zrozumiemy i zaakceptujemy ten wybór. Czy sami Polacy to zaakceptują, to już inna sprawa. Ale na przykład Żydzi lub Ormianie by to zaakceptowali. Oczywiście bez znajomości ojczystego języka, historii, kultury dla prawdziwych Żydów czy Ormian byłby Żydem albo Ormianinem drugiej kategorii, ale wciąż byłby sobą.

Dżochar Dudajew prawie w ogóle nie znał języka i kultury czeczeńskiej, większość życia mieszkał w Rosji, był żonaty z Rosjanką, ale w Iczkerii jest postrzegany jako stuprocentowy Czeczen. Kiedy powstał ruch syjonistyczny, wielu jego przywódców i działaczy nie znało języka hebrajskiego, było emancypowanymi Żydami, co nie przeszkodziło w konsolidacji syjonizmu i zostało z czasem skorygowane.

Żydzi, Arabowie, Ormianie, Niemcy (przed pierwszym zjednoczeniem Niemiec), pomimo utraty lub erozji tożsamości kulturowej na skutek rozproszenia lub separacji, potrafili zachować swoją grupę etniczną. A przy zachowaniu poczucia przynależności etnicznej zawsze istnieje szansa na odrodzenie narodu. Ale jak zachowany jest etnos w przypadku utraty lub degradacji kultury?

Przejdźmy do psychologii.

W swojej pracy „Etnogeneza i biosfera ziemi” L.N. Gumilyov napisał: „Nie ma ani jednego prawdziwego znaku określającego etnos… Język, pochodzenie, zwyczaje, kultura materialna, ideologia to czasami definiujące momenty, a czasem one nie są. Możemy wyciągnąć tylko jedno - uznanie przez każdą osobę: "Jesteśmy tacy i tacy, a wszyscy inni są inni".

Oznacza to, że samoświadomość ludzi i ich członków jest momentem definiującym tożsamość etniczną. Ale wywodzą się one już z innych czynników identyfikacji. Zrozumiałe jest, dlaczego w Rosji przy określaniu narodowości pierwszeństwo miały czynniki wiary, kultury, języka, aw Niemczech, świecie arabskim, wśród Żydów i Ormian - pokrewieństwo krwi. Tylko dla XIX wieku. Rosjanie byli jednym narodem o jednym języku i kulturze narodowej, zjednoczeni przez jeden kościół i władzę, ale jednocześnie byli heterogeniczni w sensie plemiennym. W tym czasie nie było zjednoczonych Niemiec, ale było wiele suwerennych państw niemieckich; część Niemców wyznawała katolicyzm, a część luteranizm; większość Niemców mówiła językami i dialektami bardzo różniącymi się od siebie, tak jak inna była kultura tych państw. Co należy przyjąć za podstawę konsolidacji etnosu? Język, wiara, patriotyzm? Ale wiara jest inna, a Niemcy wciąż musieli stworzyć jeden kraj i jeden język. Było też (dla niektórych gorzej, dla niektórych lepiej) sytuacja była z Arabami, Ormianami i Żydami. Jak mogą przetrwać w tych warunkach, na jakiej podstawie uważają się za Niemców, Żydów itp.? Na gruncie „mitu krwi” – ​​tj. na urzeczywistnieniu rzeczywistej (jak u Żydów i Ormian) lub wyimaginowanej (jak u Niemców i Arabów) wspólnoty pochodzenia narodowego i pokrewieństwa między członkami tej wspólnoty.

Nie bez powodu napisałem „mit krwi”, ponieważ. „pokrewieństwo”, „głos krwi”, skłonny jestem uznać momenty głównie za psychologiczne.

Większość normalnych ludzi wysoko ceni uczucia rodzinne: matki i ojcowie, dzieci i wnuki, dziadkowie, wujkowie i ciotki są zwykle uważani za najbliższe osoby. Czy to dlatego, że łączy je czysto biologiczna wspólność genu? Często zewnętrzne podobieństwo w wyniku dziedziczności naprawdę wzmacnia pokrewieństwo. Jestem jednak pewien, że nie o to chodzi. Matka może kochać swoje dziecko, bo „nosiła i rodziła, nie spała po nocach, usypiała, wychowywała, pielęgnowała, pielęgnowała”, ale jednocześnie nie podejrzewać, że… jej naturalny syn w szpitalu położniczym została omyłkowo pomylona z tym, którego uważa za swojego syna (jak wiadomo, tak się dzieje).

Czy to coś zmienia? Jeśli wszystkie strony pozostają w ciemności, absolutnie nic; jeśli fałszerstwo zostanie odkryte, prawdopodobnie tak. Oznacza to więc, że mit jest nadal ważny. Często dzieci nie chcą nawet nic wiedzieć o swoich biologicznych rodzicach, ale nie mają duszy w rodzinach zastępczych, postrzegając ich jako najbliższych krewnych. Więc znowu mit.

Mit nie znaczy źle. Zupełnie nie. Ludzie są obdarzeni biologiczną potrzebą prokreacji i wynikającą z niej potrzebą psychiczną - w uczuciach pokrewnych. Bo człowiek z jednej strony boi się samotności, z drugiej potrzebuje samotności. Najlepszą opcją jest posiadanie kręgu bliskich osób: krewnych, przyjaciół, wśród których człowiek czuje się kochany i chroniony. Przecież wiadomo, że człowiek może być też krewnymi osób, które są mu genetycznie zupełnie obce (teść, teściowa, synowa, itp.), spokrewnionych psychicznie, na podstawą „mitu pokrewieństwa”. Engels argumentował, że idea pokrewieństwa wyrosła z relacji wokół własności prywatnej i jej dziedziczenia. Niezależnie od tego, czy to prawda, czy nie, oczywiste jest, że oprócz aspektu biologicznego ważną rolę odgrywa tutaj aspekt psychologiczny.

W większości przypadków głos ludzkiej krwi nie jest biologiczny, pochodzący z chromosomów, ale mentalny, wywodzący się z potrzeby zakorzenienia, a czasem z miłości do bezpośrednich przodków, substancji. przywódca włoskich faszystów, mówiąc, że „rasa to uczucie, a nie rzeczywistość; 95% uczucie”, oznaczało oczywiście dokładnie „głos krwi”. To samo najwyraźniej miał na myśli O. Spengler, który przekonywał, że człowiek ma rasę i do niej nie należy.

Mimo to pokrewieństwo jest jednym z istotnych elementów identyfikacji etnicznej: kiedy jest najważniejsze, a kiedy drugorzędne. „Krew” jest najważniejsza dla kulturowo i politycznie osłabionych grup etnicznych. Wtedy etnos trzyma się tożsamości plemiennej, endogamii (plemiennego nacjonalizmu w sferze małżeństwa i stosunków płciowych), co pozwala mu zachować poczucie etnosu, pozostałości kultury narodowej i solidarności plemiennej.

Wraz z odrodzeniem się tej grupy etnicznej jako narodu, pokrewieństwo może albo zniknąć w tle, co obserwujemy wśród współczesnych Niemców, albo pozostać jednym z głównych elementów etniczności wraz z językiem, jak Gruzini. W pierwszym przypadku przy rozsądnej polityce migracyjnej i narodowej możliwa jest skuteczna asymilacja cudzoziemców, w drugim etnos pilnie strzeże swoich granic, spajając duchową wspólnotę swoich członków pokrewieństwem krwi. Przecież między innymi pochodzenie narodowe daje człowiekowi dobry powód, by złączyć się z losem, korzeniami ludu, możliwością powiedzenia: „moi przodkowie zrobili to i tamto; naszych przodków w pocie i krwi…”. Niemniej jednak w tym przypadku na poziomie psychiki samego człowieka szczerość w wypowiedzianych słowach z reguły (od każdej reguły jest wyjątek) będzie większa niż w podobnych wypowiedziach cudzoziemca asymilacyjnego, który nie jest z ludem związany korzeniami przodków. Dlatego wspólnota pochodzenia narodowego cementuje jedność losu narodu, połączenie jego pokoleń.

Prawdopodobnie z tego powodu libijski panarabista M. Kaddafi napisał w swojej „Zielonej księdze”: „… wspólne pochodzenie i wspólne przeznaczenie pozostają historyczną podstawą formowania się każdego narodu…”. Przywódca Jammakherii najwyraźniej nie miał na myśli genów, ale wspólny los wynika ze wspólnego pochodzenia, gdyż w innych rozdziałach swego dzieła zwracał uwagę, że „z biegiem czasu różnice między członkami spokrewnionego plemienia a tymi, którzy dołączył do plemienia, znika, a plemię staje się jedną jednostką społeczną i etniczną”. Warto jednak podkreślić, że przystąpienie nie oznacza żadnej integracji jednostki ze zbiorowością, a jedynie małżeństwo z jej przedstawicielami.

Fakt pochodzenia, jak wiadomo, ustala nazwisko i patronim - każdy naród ma swój własny sposób. Na przykład wśród Żydów pokrewieństwo określa linia matczyna (choć w Rosji używa się też linii ojcowskiej) – tj. Żyda z krwi uważa się za urodzonego z matki Żydówki. W przypadku większości ludów euroazjatyckich, w tym Rosjan, pokrewieństwo jest określane przez linię ojcowską. To prawda, że ​​\u200b\u200bod czasów starożytnego Rzymu istniał wyjątek: z niepewnością ojcostwa lub nieślubnym dzieckiem podąża za statusem swojej matki.

Jeszcze raz powtórzę zastrzeżenie: chociaż z reguły w utrwalonych społecznościach pochodzenie etniczne stanowi podstawę przynależności do ludu, to samo w sobie, poza samoświadomością, psychiką i kulturą, nie może być definitywnie uznane za element to określa narodowość. „Krew” ma znaczenie, o ile się objawia, prowadzi do przebudzenia „głosu krwi” - tj. tożsamość narodowa. Ale ta sama samoświadomość może czasami rozwinąć się dodatkowo do niej, na podstawie tożsamości kulturowej, duchowości, wywodzącej się z otoczenia. To prawda, że ​​pochodzenie determinuje środowisko - rodzina, krąg krewnych i przyjaciół, ale nie zawsze. Puszkin mówił o poecie niemieckiego pochodzenia Fonvizinie, że jest „Rosjaninem z Pere-Rosjan”, historia (nie tylko rosyjska) zna wiele przypadków naturalnej asymilacji cudzoziemców, ale wie też, że wymagania dla takich asymilantów były odpowiednie - do zerwać duchowe więzi z ich naturalnym środowiskiem etnicznym i być „Rosjanami z Pere-Rosjan” (Niemcami z Pere-Niemcewa, Żydami z Pere-Żydów itp.) w duchu i samoświadomości.

Podsumujmy niektóre wyniki. Ethnos (narodowość, ludzie) to naturalna wspólnota sympatycznych ludzi o jednej kulturze, języku, o podobnej budowie mentalnej, zjednoczonych w jedną całość przez etniczną samoświadomość jej członków. Ta wspólnota w duchu wynika ze: wspólnego pochodzenia (rzeczywistego lub urojonego), jedności środowiska (terytorialnego lub diaspory) oraz po części czynnika rasowego.

Naród jako wspólnota etniczna staje się narodem – wspólnotą etnopolityczną, gdy jej członkowie stają się świadomi historycznej jedności swojego losu, odpowiedzialności za niego i jedności interesów narodowych. Naród jest nie do pomyślenia bez nacjonalizmu - politycznie aktywnej działalności ludzi w celu ochrony i obrony ich interesów. Dlatego naród charakteryzuje się obecnością państwa, autonomii narodowej, diaspory lub narodowego ruchu politycznego, jednym słowem, polityczną strukturą samoorganizacji ludu. W odniesieniu do Rosjan... Ludność rosyjska powstała w XI-XII wieku. i od tego czasu przeszedł długą drogę w kierunku odnalezienia własnej tożsamości. Podczas tej podróży ukształtował się literacki język rosyjski i pełnoprawna, wielka rosyjska kultura narodowa. Również poprzez plemienną symbiozę wschodnich Słowian i ludów ugrofińskich, a także kontakty z bałtyckimi i ałtajsko-uralskimi grupami etnicznymi ukształtowała się rasa rosyjska i rosyjski magazyn mentalny w ogólnych zarysach: temperamentu, charakteru i mentalności. Wszystko to działo się i dzieje się nadal na terytorium rosyjskiego obszaru etnicznego zwanego „Rosją”, gdzie oprócz Rosjan żyje wiele innych grup etnicznych, w taki czy inny sposób wchodzących w interakcje z suwerennym narodem.

Na podstawie tego i wszystkich powyższych, zdaniem autora, osobę można uznać za etniczną Rosjankę:

1) Mówienie i myślenie po rosyjsku.

2) Rosyjski w kulturze.

3) Rosjanin z pochodzenia lub poddany asymilacji ze względu na urodzenie i wieloletni pobyt (większość życia) na terytorium Rosji jako jej obywatel, więzy krwi z Rosjanami itp.

Specjalnie dla portalu „Perspektywy”

Leokadija Drobiżewa

Drobizheva Leokadiya Mikhailovna - główny pracownik naukowy Instytutu Socjologii Rosyjskiej Akademii Nauk, kierownik Centrum Badań nad Stosunkami Międzyetnicznymi, profesor Wyższej Szkoły Ekonomicznej Narodowego Uniwersytetu Badawczego, doktor nauk historycznych.

Naukowcy i politycy wciąż dyskutują o konsolidacji ogólnorosyjskiej tożsamości, ale istnieje ona również jako realna praktyka społeczna w umysłach rosyjskich obywateli. Nawykowe wyobrażenia o przeszłości pozostają żywe, ludzie nie przestali kojarzyć swojej etniczno-kulturowej odrębności z narodem, dlatego też w przestrzeni doktrynalnej pozostaje zgodna definicja „wielonarodowego narodu Rosji”. Badania pokazują, że podstawą dynamiki tożsamości ogólnorosyjskiej jest przede wszystkim państwo i wspólne terytorium, a dopiero potem przeszłość historyczna, kultura, odpowiedzialność za sprawy w kraju.

Do stwarzania problemu

Solidarna tożsamość obywateli jest uważana za warunek zachowania harmonii w społeczeństwie i integralności państwa. We współczesnych warunkach, kiedy w różnych krajach rośnie zapotrzebowanie na prawo do decydowania o własnym losie, do swobodnego wyboru drogi rozwoju, jego znaczenie jest szczególnie duże. W Rosji pozytywna tożsamość obywatelska jest szczególnie ważna w związku z doświadczoną, ale niezapomnianą przez ludzi utratą tożsamości z czasów sowieckich oraz wzrostem zagranicznego napięcia politycznego.

Wzmocnienie rosyjskiej tożsamości obywatelskiej stawiane jest jako zadanie i jedno z działań w Strategii Polityki Narodowej Państwa na okres do 2025 roku. Potrzeba solidarności jest dostrzegana nie tylko przez kierownictwo kraju, jest także naturalną potrzebą społeczeństwa . To nie przypadek, że w latach 90., kiedy pojęcia „narodu rosyjskiego” i „tożsamości obywatelskiej” nie pojawiały się w dokumentach doktrynalnych, przemówieniach Prezydenta Federacji Rosyjskiej, jego wystąpieniach do Zgromadzenia Federalnego (pojawiały się od 2000 r.) , ponad połowa populacji podczas sondaży na próbie ogólnorosyjskiej odpowiedziała, że ​​czuje się obywatelami Rosji [ ; ; z. 82].

W 2000 roku w przemówieniach do Zgromadzenia Federalnego Prezydenta Federacji Rosyjskiej używa się pojęcia „narodu” w sensie ogólnorosyjskim i jego pochodnych. Na spotkaniu roboczym dotyczącym kwestii stosunków międzyetnicznych i międzywyznaniowych w 2004 r. W. Putin bezpośrednio zauważył: „... mamy wszelkie powody, by mówić o narodzie rosyjskim jako o jednym narodzie. Jest… coś, co nas wszystkich łączy. … Taka jest nasza historyczna i dzisiejsza rzeczywistość. Przedstawiciele najróżniejszych grup etnicznych i wyznaniowych czują się w Rosji prawdziwie zjednoczonym narodem.

W 2012 roku do Strategii Polityki Narodowej Państwa na okres do 2025 roku wprowadzono pojęcia „wielonarodowego narodu rosyjskiego” (narodu rosyjskiego), „tożsamości obywatelskiej”. Naturalnie zaczęto je włączać do programów nauczania, pojawiać się w szkolnych programach nauczania, są one wyrażane w dyskursie politycznym. Tożsamość ogólnorosyjska jest zarówno ukształtowaną ideą, jak i uczuciami i normami zachowania.

Socjologowie, politolodzy, historycy w swojej metodologii posługują się koncepcją M. Webera „o masowych przekonaniach subiektywnych”, „wiary subiektywnej”, wartościach, które mogą stać się podstawą integracji społeczeństwa. Zwracając się do wartościowo-normatywnej koncepcji E. Durkheima i T. Parsonsa, badając tożsamości jako postrzeganie rzeczywistości społecznej, naukowcy opierają się na kierunku konstruktywistycznym. Cieszy fakt, że po rozmowie z Thomasem Lukmanem w czasopiśmie Sociology and Social Anthropology [str. 8] uproszczony pogląd na konstruktywizm stał się mniej powszechny i ​​panuje przekonanie, że sami autorzy konstruktywizmu opierali się na ideach prac antropologicznych K. Marksa, socjologicznym obiektywizmie E. Durkheima, rozumieniu socjologii historycznej M. Webera, a podstawą zaproponowanej przez T. Luckmana i P. Bergera syntezy „jest fenomenologia świata życia rozwinięta przez [E.] Husserla i [A.] Schutza”. Konkluzja ta nakierowuje nas na zrozumienie, że tylko te idee które bazują na codziennym "świecie życia" ludzi mogą odnieść sukces. Wyszliśmy z tego, interpretując dane z badań socjologicznych, badając wyobrażenia ludzi na temat ich identyfikacji z obywatelami Rosji. Jest mało prawdopodobne, aby wszyscy, którzy skandowali „Rosja, Rosja!” podczas olimpiady lub mistrzostw świata, czytali Strategię polityki narodowej państwa, a nawet orędzia Prezydenta Federacji Rosyjskiej do Zgromadzenia Federalnego w sprawie obecności idei rosyjskiej tożsamości obywatelskiej, ale oni to czuli. Również negatywne przedstawianie naszego kraju powoduje u większości Rosjan niepokój emocjonalny.

Przypominamy o tym, ponieważ celem artykułu jest rozważenie zmian tożsamości rosyjskiej nie tylko w całym kraju, ale także w regionach. To właśnie w regionalnej i etnicznej wersji tożsamości rosyjskiej czynniki motywacyjne mają główną wartość wyjaśniającą.

Zrozumienie rosyjskiej tożsamości obywatelskiej

Wokół zrozumienia rosyjskiej tożsamości nie ustają spory naukowe, które mają wydźwięk polityczny i etnopolityczny. Koncentrują się one przede wszystkim na trzech kwestiach: czy tę tożsamość można nazwać obywatelską, jakie są w niej główne znaczenia solidaryzujące oraz czy ogólnorosyjska tożsamość obywatelska oznacza zastąpienie tożsamości etnicznej.

Na początku okresu poradzieckiego, kiedy zatracała się tożsamość sowiecka, nie było praktycznie wątpliwości, że zamiast sowieckiej będziemy mieli tożsamość obywatelską. Tekst Konstytucji z 1993 r. zawierał znaczenia, które pozwalają interpretować wspólnotę w następujący sposób, co znajdzie odzwierciedlenie w tożsamości obywatelskiej współobywateli. Konstytucja potwierdzała „prawa i wolności człowieka, pokój i harmonię obywatelską”, nienaruszalność demokratycznych podstaw Rosji, „odpowiedzialność za swoją Ojczyznę wobec obecnych i przyszłych pokoleń”. „Nosicielem suwerenności” i jedynym źródłem władzy w Federacji Rosyjskiej, jak mówi Konstytucja, jest jej wielonarodowy naród (art. 3 ust. 1). Kiedy państwo zaczęło aktywnie kształtować rosyjską tożsamość w pierwszej dekadzie XXI wieku, liberalni intelektualiści zaczęli wyrażać wątpliwości. Autor książki „Między imperium a narodem” E.A. Pain zadał pytanie, czy można nazwać rosyjską tożsamość obywatelską, skoro nie można powiedzieć, że w naszym kraju ukształtował się polityczny, obywatelski naród. (Tytuł jego książki też jest symptomatyczny.) Dyskusja trwa i to nie tylko w odniesieniu do naszego kraju [ ; ; ].

Podsumowując rozwój tożsamości w Projekcie prowadzonym przez I.S. Semenenko, S.P. Peregudow pisał, że tożsamość obywatelska ludzi przejawia się w przestrzeganiu zasad i norm państwa prawa i demokratycznej reprezentacji politycznej, w świadomości praw i obowiązków obywatelskich, odpowiedzialności za sprawy społeczne, wolności jednostki, uznaniu pierwszeństwo interesu publicznego nad interesem wąskiej grupy [ , s. 163]. Oczywiście nie wszyscy ludzie w krajach uważanych za demokratyczne w pełni podzielają i przestrzegają wszystkich norm i wartości społeczeństwa obywatelskiego. To nie przypadek, że zarówno w Europejskim Sondażu Społecznym (ESSI), jak iw Eurobarometrze nie wykorzystano wszystkich wskaźników tożsamości obywatelskiej, a ich zestaw uległ zmianie. Nie wszyscy obywatele, ale tylko połowa w każdym z 28 krajów UE uważa, że ​​ludzie w ich krajach mają ze sobą wiele wspólnego. Generalnie jednak, zdaniem badaczy, w dającej się przewidzieć przyszłości na Zachodzie, w tym w Europie, to właśnie tożsamość polityczna, państwowo-państwowa zachowa znaczenie jednej z najważniejszych tożsamości grupowych [; ; ].

Dogłębne badania elementów obywatelskich rosyjskiej tożsamości są jeszcze przed nami. Ale niektóre z tych elementów zostały już uwzględnione w ankietach i zostaną przeanalizowane.

Przygotowując Strategię polityki narodowej państwa w 2012 roku i dyskutując nad jej dostosowaniem w latach 2016‒2018. przedstawiciele republik i czynni obrońcy tożsamości rosyjskiej wyrazili obawy przed zastąpieniem Rosji tożsamością etniczno-narodową (etniczną). Sposobem na usunięcie tych obaw było włączenie do celów i priorytetowych obszarów polityki narodowej państwa sformułowania: „wzmacnianie jedności narodu wielonarodowego (narodu rosyjskiego), zachowanie i wspieranie różnorodności etniczno-kulturowej”.

Trudno było dyskutować o znaczeniach, które łączą obywateli kraju w ogólnorosyjską wspólnotę, odzwierciedloną w tożsamości. Omawiając realizację Strategii Polityki Etnicznej Państwa na posiedzeniu Rady ds. Stosunków Międzyetnicznych w dniu 31 października 2016 r. zaproponowano przygotowanie ustawy o narodzie rosyjskim. W związku z tym wyrażono opinię o narodzie rosyjskim jako podstawie państwa narodowego. Uzasadniono to tym, że jedność naszego społeczeństwa opiera się na rosyjskiej kulturze, języku rosyjskim i pamięci historycznej, a państwo i terytorium, na którym opiera się naród polityczny, nie może stanowić podstawy „patriotycznej lojalności”. „Obywatelstwo Federacji Rosyjskiej istnieje po 1991 roku, a kultura, historia łączą pokolenia”.

Czasami pojawia się argument, że za granicą każdy, kto pochodzi z Rosji, nazywany jest Rosjaninem. Podobnie Szkoci czy Walijczycy, którzy przyjeżdżają do nas (i do innych krajów) nie nazywają się Brytyjczykami, lecz Anglikami, choć oficjalnie są obywatelami brytyjskimi. To samo dotyczy Hiszpanów. Baskowie, Katalończycy nazywani są narodami (przedstawicielami ruchu baskijskiego i katalońskiego), ale podobnie jak Kastylijczycy są częścią narodu hiszpańskiego.

W latach 2017-2018 przygotowano propozycje do włączenia do Strategii polityki narodowej państwa na okres do 2025 r. Wśród nich znajdują się „główne definicje stosowane w Strategii…”, zaproponowane przez Radę Naukową ds. Etniczności i Stosunków Międzyetnicznych pod Prezydium Rosyjskiej Akademii Nauk i biorąc pod uwagę najnowsze osiągnięcia teoretyczne i empiryczne instytucji akademickich.

Naród rosyjski definiuje się jako „społeczność wolnych, równoprawnych obywateli Federacji Rosyjskiej o różnych przynależnościach etnicznych, religijnych, społecznych i innych, świadomych swojej wspólnoty państwowej i obywatelskiej z państwem rosyjskim, przestrzegania zasad i norm rządy prawa, konieczność poszanowania praw i obowiązków obywatelskich, pierwszeństwo interesu publicznego nad grupowym”.

Zgodnie z tym świadomość obywatelska (tożsamość obywatelska) to „poczucie przynależności do kraju, jego ludu, państwa i społeczeństwa, realizowane przez obywateli, odpowiedzialność za sprawy kraju, wyobrażenia o podstawowych wartościach, historii i nowoczesności, solidarność w osiągnięcie wspólnych celów i interesów społeczeństwa rozwojowego i państwa rosyjskiego.

Tak więc nasza rosyjska tożsamość jest wieloskładnikowa, obejmuje państwo, kraj, samoświadomość obywatelską, wyobrażenia o wielonarodowościowym narodzie, wspólnocie społecznej, historycznej. Opiera się na wspólnych wartościach, celach rozwoju społeczeństwa i solidarności.

Naturalnie, wszystkie te elementy są w pewnym stopniu obecne, gdy ludzie definiują swoją rosyjską tożsamość. Ale w ankietach ogólnorosyjskich i ankietach w podmiotach federacji, wśród określonych narodowości, manifestują się one na różne sposoby. Tożsamość ogólnorosyjska, podobnie jak wszystkie inne tożsamości społeczne, jest dynamiczna, wpływają na nią wydarzenia i ludzie. Zgodnie z ujęciami E. Giddensa, J. Alexandra, P. Sztompki, P. Bourdieu, uczestników interakcji rozpatrujemy na różnych „polach”. Dlatego ważne jest ukazanie ogólnych tendencji w postrzeganiu rosyjskiej tożsamości obywatelskiej oraz cech, które przejawiają się w różnych regionach kraju, w podmiotach federacji o różnym składzie etnicznym ludności.

Empiryczną podstawą analizy są wyniki ogólnorosyjskich badań Instytutu Socjologii Federalnego Centrum Badań Naukowych Rosyjskiej Akademii Nauk za lata 2015‒2017. , a także wyniki reprezentatywnych badań w podmiotach federacji (Obwód Astrachański, Republika Baszkortostanu, Obwód Kaliningradzki, Republika Karelii, Obwód Moskiewski i Moskiewski, Republika Sacha (Jakucja), Terytorium Stawropolskie, Republika Tatarstanu, KhMAO ) prowadzonych w latach 2014-2018. Centrum Studiów Stosunków Międzyetnicznych Instytutu Socjologii Federalnego Centrum Badań Naukowych Rosyjskiej Akademii Nauk. Do porównań wykorzystano również dane z badań VTsIOM zleconych przez FADN w latach 2016-2017. W wielu przypadkach wykorzystujemy wyniki badań prowadzonych przez naukowców w regionach, zastrzegając możliwość ich porównywalności. W ramach ogólnorosyjskich i regionalnych badań przeprowadzonych przez Instytut Socjologii Federalnego Centrum Badań Naukowych Rosyjskiej Akademii Nauk przeprowadziliśmy pogłębione wywiady z ekspertami, specjalistami, osobami publicznymi i przedstawicielami wielu zawodów . Niektóre z nich wymieniono poniżej.

W badaniu stosujemy podejście socjologii porównawczej. Porównuje się tożsamość rosyjską i stopień powiązania z nią respondentów w regionach z przewagą ludności rosyjskiej, a także w republikach o różnym stopniu reprezentacji Rosjan i mieszkańców innych narodowości, nadając nazwę republikom. Podejście społeczno-kulturowe stosuje się przy porównywaniu rosyjskiej tożsamości obywatelskiej Rosjan żyjących głównie we własnym i innym kulturowo-etnicznym środowisku, a także przy porównywaniu tej tożsamości wśród Rosjan i osób innych narodowości rosyjskich.

W rozumieniu tożsamości z punktu widzenia psychologii społecznej opieramy się na poglądach E. Ericksona na temat strategii utrzymywania samoidentyfikacji, jej włączania w konteksty społeczne, wartości kulturowe i znaczenie ideologii [ Eriksona]. Posłużono się wnioskami J. Meada na temat kształtowania się tożsamości w procesie interakcji międzygrupowych, G. Tajfela i J. Turnera na temat znaczenia porównań międzygrupowych w tym procesie. Zgadzamy się również z R. Brubakerem w rozumieniu odmiennego nasilenia i masowości tożsamości grupowej w codziennej praktyce [ , s. 15-16].

Ogólnorosyjski wymiar rosyjskiej tożsamości

Psycholog historyczny B.F. Porszniew napisał: „… subiektywną stronę każdej naprawdę istniejącej społeczności… stanowi dwustronne zjawisko psychologiczne, które określiliśmy wyrażeniem „my” i „oni”: odróżniając się od innych społeczności, kolektywy, grupy ludzi na zewnątrz i jednocześnie asymilacja w czymś ludzi do siebie wewnątrz” [, s. 107].

Oczywistym przedmiotem badań nad tożsamością rosyjską jest to, jak bardzo w każdym okresie historycznym, w konkretnej sytuacji, kształtuje się ona poprzez wyróżnianie, porównywanie, a nawet przeciwstawianie się innym; ustalenie, kim są ci inni („oni”) i dzięki czemu następuje wzajemne przyciąganie, zjednoczenie „my”.

Tożsamość Rosjan w latach 90. nazywana jest kryzysem, nie tylko dlatego, że doszło do rekonesansu zwykłych podpór wzajemnego przyciągania wewnętrznego, ale także z powodu wzmożonej wrogości wobec „innego”, jakim często stali się nasi dawni rodacy, ci, którzy wyjechali Unia. Dopiero w latach 2000., wraz z umocnieniem się państwa, przyzwyczajeniem się do jego zmienionego statusu, nowego zarysu granic, zaczął mijać „szok kulturowy” (jak obrazowo ujął to Piotr Sztompka, charakteryzujący stan ludzi na stanowisku (państwa radzieckie) i zaczęto przywracać elementy pozytywnej tożsamości.

Według ogólnorosyjskich sondaży do połowy 2010 roku tożsamość rosyjska wynosiła 70-80%.

Wskaźnikiem pomiaru ogólnorosyjskiej tożsamości obywatelskiej były odpowiedzi respondentów na pytanie postawione w formie projekcyjnej sytuacji: „Kiedy spotykamy w życiu różnych ludzi, z niektórymi łatwo znajdujemy wspólny język, czujemy ich jak swoich, podczas gdy inni, choć mieszkają w pobliżu, pozostają nam obcy. O której z osób wymienionych poniżej osobiście powiedziałbyś „to my”? Z kim czujesz się związany często, czasami, nigdy?

A potem była lista najbardziej masowych tożsamości zbiorowych: „z ludźmi twojego pokolenia”; „z osobami wykonującymi ten sam zawód, zawód”; „z obywatelami Rosji”; „z mieszkańcami twojego regionu, republiki, regionu”; „z tymi, którzy mieszkają w twoim mieście, wiosce”; „z ludźmi twojej narodowości”; „z ludźmi o takim samym bogactwie jak ty”; „z osobami bliskimi Ci w poglądach politycznych”.

Pytanie to zostało po raz pierwszy sformułowane przez E.I. Danilova i V.A. Jadow w latach 90. [Danilova, 2000; Yadov], a następnie, w takim lub nieco zmodyfikowanym, ale podobnym w treści sformułowaniu, został poproszony w innych opracowaniach Instytutu Socjologii Rosyjskiej Akademii Nauk (od 2017 r. Akademii Nauk), Wyższa Szkoła Ekonomiczna Państwowej Wyższej Szkoły Badawczej, w 2017 r. – w badaniach FADN-VTsIOM.

Od 2005 do 2018 roku odsetek osób, które czują więź z obywatelami rosyjskimi, wzrósł z 65% do 80-84%. Według wymienionych ośrodków badawczych najbardziej dynamiczna była tożsamość obywatelska, która wzrosła o 19 punktów procentowych, podczas gdy inne tożsamości zbiorowe - etniczna, regionalna - o 6-7 punktów. Szczególnie wyraźnie wzrósł udział tych, którzy często czują więź z obywatelami rosyjskimi.

Na masową świadomość wpłynęły dwie okoliczności. Oczywisty był wpływ mediów, które nieustannie podsycały porównania „my – oni” w stosunku do Ukrainy, motywowały nastroje obronne w związku z wydarzeniami w Syrii oraz skomplikowanymi relacjami ze Stanami Zjednoczonymi i Unią Europejską. Wewnętrzną asocjatywność stymulowały wydarzenia igrzysk olimpijskich, ponowne zjednoczenie Krymu z Rosją, zawody sportowe, zwłaszcza mistrzostwa świata.

Wyniki ankiet dają możliwość przeanalizowania wyobrażeń samych Rosjan na temat tego, co ich łączy. Według ogólnorosyjskiego monitoringu Instytutu Socjologii Rosyjskiej Akademii Nauk w 2015 r. ludzi jako obywateli Rosji łączy przede wszystkim państwo – 66% wskazań; następnie terytorium - 54%; 49% wymieniło wspólny język; 47% - doświadczyło wydarzeń historycznych; 36-47% - elementy kultury - święta, zwyczaje, tradycje. Powtarzamy, że są to dane ogólnorosyjskiego sondażu, dlatego większość respondentów (ponad 80%) to Rosjanie. Oczywiście język oznacza rosyjski.

Wybór państwa i terytorium jest łatwy do wyjaśnienia, ponieważ identyfikacja rosyjska dla znacznej części społeczeństwa jest identyfikacją kraju. Niektórzy badacze na ogół badają go i interpretują jako krajowy. Można to ocenić na podstawie raportu M.Yu. Urnova na tradycyjnej dorocznej konferencji Centrum Lewady w 2017 r., która zawierała wyniki badań naukowców HSE dotyczących identyfikacji studentów z najbardziej prestiżowych uniwersytetów w Moskwie i Princeton University w USA z krajem. Ankiety zostały przeprowadzone przez Southern Federal University, zadano pytanie: „Jak bardzo czujesz się związany ze swoim regionem, krajem?” Odpowiedzi zostały zinterpretowane jako dowód ogólnorosyjskiej tożsamości.

Taka interpretacja występuje, ale identyfikacja z państwem też jest niewątpliwa – dość wyraźnie wynika to nie tylko z odpowiedzi w sondażach masowych, ale także z materiałów wywiadów: „ Chcą uznać się za Rosjan, co oznacza, że ​​są częścią państwa… Nie sądzę, żeby wśród nas było wielu takich ludzi, którzy powiedzieliby: „Identyfikuję się poza moim państwem”. Chcemy uznać się za równoprawnych obywateli kraju… ludzi w sensie państwa, wspólnoty terytorialnej". Jest to opinia specjalisty działającego w sferze prawnej (Moskwa), ale osoba publiczna (w Moskwie) wypowiedziała się mniej więcej w ten sam sposób: „ Wydaje mi się, że większość ludzi rozumie termin „ogólnorosyjski naród obywatelski”… jako obywatelstwo. Państwo jest podstawą wszelkiej różnorodności. Państwo zapewnia równe prawa, możliwości...". Etnopolitolog znający materiały prasowe i wyniki badań socjologicznych uważał, że „ jeśli badany uważa się za członka narodu rosyjskiego (zdaje sobie sprawę), mówi o sobie jako uczestniku współobywatelstwa… uważa, że ​​państwo należy do niego i będzie okazywać mu szacunek jako swoim obywatelom… nazwa państwa też ma znaczenie". Specjalista socjolog pracujący z danymi z badań masowych i grup fokusowych: „ Wydaje się, że wszyscy uważają się za Rosjan, ale większość z nich, poza pewnymi utartymi stereotypami, szczerze mówiąc, nie zawsze jest tzw. Komponent obywatelski to przede wszystkim… poczucie bycia obywatelem państwa».

W wywiadach z ekspertami w regionach głównym motywem przewodnim jest również obywatelstwo w państwie. Dominacja państwa w matrycy identyfikacyjnej daje podstawy do uznania naszej rosyjskiej tożsamości za państwowo-obywatelską. Musimy jednak pamiętać, że sam stan jest przez nas postrzegany niejednoznacznie. Poziom zaufania do prezydenta utrzymuje się na dość wysokim poziomie, choć różni się w zależności od wydarzeń w kraju, ale 37-38% ufa rządowi, a jeszcze mniej ufa władzy ustawodawczej i sądowniczej - 21-29%. Obywatelski składnik tożsamości w całym kraju (odpowiedzi o poczuciu odpowiedzialności za losy kraju) wynosi 29-30%.

Trudniej jest wyjaśnić niskie identyfikatory historycznej przeszłości i kultury w sondażach ogólnorosyjskich. Najłatwiej powiązać taką identyfikację z faktem, że ludzie żyją teraźniejszością, a nie przeszłością, zwłaszcza ludzie młodzi. Tęsknota za przeszłością w interpretacji psychologów społeczno-politycznych świadczy o zaburzeniu nastrojów społecznych. Ale to tylko częściowe wyjaśnienie.

Yu.V. Latov w artykule opublikowanym w czasopiśmie Polis poczynił szereg ciekawych obserwacji dotyczących ocen naszej przeszłości. Za G. Kertmanem zauważa, że ​​w przeciwieństwie do lat 80. i 90., kiedy ocena wydarzeń z czasów I. Stalina znajdowała się w centrum uwagi opinii publicznej, w ostatnich 10–15 latach „wojny pamięci” krążą wokół wydarzeń ostatnich lat istnienia ZSRR, wyraźniej skupionych w masowej świadomości jako „czasy Breżniewa”. Historycy i politolodzy interpretują je jako czasy „stagnacji”, a w ocenach zwykłych ludzi charakterystyka życia tamtych czasów „ma cechy niemal„ raju utraconego ”” w porównaniu z czasami V.V. Putin. Ale gdyby ludziom sowieckim w latach 80. „powiedziano, że będą mieszkać w prywatnych mieszkaniach, że w sklepach nie zabraknie, że większość będzie miała możliwość przynajmniej raz na kilka lat wyjechać za granicę, że nawet dzieci mieliby telefony kieszonkowe, to byłoby to postrzegane jako kolejna obietnica „komunizmu”. Przemiany pamięci historycznej warunkuje mitologizacja zarówno odległej, jak i niedawnej przeszłości, związana z politycznymi interesami elit (E. Smith, V. Shnirelman). Z tego powodu nie tylko przyszłość, ale także przeszłość staje się dla nas nieprzewidywalna. „Nieprzewidywalna przeszłość” – tak akademik Yu.A. Polyakova, którego życie obejmowało zarówno epokę sowiecką, jak i dużą część okresu poradzieckiego.

Istnieją również obiektywne przesłanki do odmiennego postrzegania wydarzeń historycznych – nie tylko wieku, ale także statusu społeczno-ekonomicznego, materialnego, społecznego. Z materiałów badań socjologicznych wynika, że ​​nostalgia za przeszłością w dużej mierze odzwierciedla nastroje protestacyjne osób o niskich dochodach i starszych. Ocena historycznej przeszłości może nie tylko łączyć, ale i rozdzielać. Dlatego całkiem zrozumiałe są niskie wskaźniki przeszłości historycznej jako fundamentu rosyjskiej tożsamości w postrzeganiu naszych obywateli. Badanie dynamiki tego wskaźnika jest celowe zarówno z punktu widzenia charakteryzowania nastrojów społecznych, jak iz punktu widzenia kształtowania pamięci historycznej, jeśli analiza opiera się na obiektywnych wydarzeniach i wiarygodnych faktach, ich ocenach.

Niełatwo interpretować odpowiedzi respondentów na temat kultury jako czynnika jednoczącego. Kultura rozumiana jest w różny sposób nie tylko przez naukowców różnych dziedzin wiedzy, ale także przez szerokie kręgi społeczeństwa. Dla jednych są to normy zachowania, dla innych sztuka, literatura, dla innych tradycje, zabytki dziedzictwa historycznego. Politologów stać na stwierdzenie: „łączy nas kultura”, ale co mają na myśli, każdy zrozumie na swój sposób. Aby wyjaśnić ten niezaprzeczalny składnik identyfikacji ze zbiorowością, socjologowie muszą stawiać pytania w taki sposób, aby zostały one zrozumiane w sposób jednoznaczny. Dlatego na podstawie badań pilotażowych (eksperymentalnych) zidentyfikowano określone elementy kultury: święta państwowe, symbolikę (flagi, hymn, herb, pomniki itp.), tradycje ludowe.

Nieujawniona koncepcja kultury jako identyfikatora solidaryzującego w sondażach zyskuje coraz więcej zwolenników (w podanym przedziale 37–47%), gdy ta koncepcja jest ujawniana, zwolenników jest mniej. W trakcie swobodnych, częściowo ustrukturyzowanych wywiadów respondenci znajdowali różne uzasadnienia swoich trudności. Jednym z nich jest upolitycznione postrzeganie kultury: „Nurejew… chcą mu stawiać pomniki, ale nas zostawił, zostawił tam swój dorobek”(przedstawiciel rosyjskiej organizacji kulturalnej w Ufie). „Pomnik Jermołowa zostaje wzniesiony, następnie zniszczony, a następnie odrestaurowany. Dla Rosjan jest oczywiście zwycięskim generałem, ale dla Czerkiesów?(nauczyciel specjalista w Krasnodarze). Kolejną trudnością jest zróżnicowanie społeczno-demograficzne postrzegania wydarzeń i zjawisk kulturowych: Jaka kultura nas łączy? Trudno powiedzieć – sami w garniturach z motylkami w programie „Co? Gdzie? Kiedy? ”, A ja mam tylko dres ”(przedstawiciel stowarzyszenia społecznego w Kaliningradzie). „Dzień Zwycięstwa dla nas wszystkich, dla większości, jest oczywiście świętem. Ale babcia, mama - martwią się, czasem nawet płaczą, ale dla nas młodych to tylko wakacje, spacer, piosenki, nawet jeśli śpiewamy, to jakie? Rozochocony, zwycięski. „Kultura przeszłości? Tak, oczywiście, Tołstoj, Puszkin, Dostojewski, Czajkowski - to jednoczy, ale tylko tych, którzy znają się na literaturze, muzyce”(studentka socjologii, Moskwa).

Dziennikarz ekspert (Moskwa): „ Masowe „my” odbudowuje się w połączeniu z historią… Niezwykle ważny jest też język… Tak, oczywiście, to Czajkowski, Dostojewski, Czechow, Teatr Bolszoj. To warstwa kulturowa, która łączy. To smutne, gdy ludzie próbują sformułować, dlaczego są wspólnotą, zbyt często mówią: „Tak, nie jesteśmy nimi”. I dalej: „...to źle, tamto źle”. Niestety... Nasza wielkość jest mierzona w kilotonach energii jądrowej, liczbie bagnetów. Ale jest kultura, to jedyna rzecz, która jest niezbędna».

Jak widać, za ostatecznymi liczbami masowych sondaży kryje się wiele różnorodnych, choć często stereotypowych opinii. Analizując zarówno te, jak i inne dane, szukamy wyjaśnień złożonych przejawów w masowej świadomości integrowania ważnych dla społeczeństwa idei i wartości.

Mając dane z porównywalnych badań ogólnorosyjskich i sondaży w regionach, pokażemy teraz, jak różni się postrzeganie tożsamości rosyjskiej w regionach o różnym składzie etnicznym ludności.

Tożsamość regionalna i etniczna w identyfikacji ogólnorosyjskiej

Oczywiście ogólnorosyjskie dane dotyczące identyfikacji respondentów z resztą obywateli Rosji oraz dane w różnych regionach i podmiotach federacji różnią się.

W połowie pierwszej dekady XXI wieku, według danych European Social Survey (ESI), identyfikację z obywatelami Rosji miało w kraju 64% ludności, a według regionów wahała się od 70% w centralnej i 67% w Nadwołżańskich Okręgach Federalnych do 52-54% na Syberii [s. 22].

Nie przeprowadzono jeszcze badań, które rejestrowałyby ogólnokrajowe i porównywalne reprezentatywne dane regionalne (dla wszystkich regionów) dotyczące identyfikacji z obywatelami rosyjskimi. Ogólnorosyjskie sondaże, obejmujące nawet ponad 4 tys. respondentów, nie dostarczają reprezentatywnych danych dla podmiotów federacji. Dlatego, aby przedstawić sytuację w regionach, wykorzystujemy dane z tych badań regionalnych, które zadawały porównywalne pytania. Według ogólnorosyjskich badań Instytutu Socjologii Rosyjskiej Akademii Nauk i Rosyjskiego Monitoringu sytuacji Ekonomicznej i Zdrowia Ludności (RLMS-HSE) rozpowszechnienie tożsamości rosyjskiej w latach 2013‒2015 ogółem sięgał on 75–80%, a odsetek osób o tego rodzaju skojarzeniowej, rzeczywistej tożsamości (którzy odpowiadali, że często czują się związani z obywatelami rosyjskimi) wynosił 26–31%.

Oceniając integrację ogólnorosyjską, uwaga opinii publicznej skupia się zazwyczaj na republikach. W szczególności rozważymy te republiki, w których w latach 90. występowały elementy odchyleń w ustawodawstwie, przejawy ruchów narodowych. Reprezentatywne badania przeprowadzone w 2012 i 2015 roku w Sacha (Jakucja) wykazały, że tożsamość obywatelska w tej republice nie była niższa niż wskaźniki ogólnorosyjskie (w niektórych latach nawet nieco wyższa) – 80–83%; w Baszkortostanie w 2012 r. aż 90% respondentów wybrało odpowiedź „jesteśmy obywatelami Rosji”, w 2017 r. – nieco ponad 80%; w Tatarstanie 86% w 2015 r. i 80% w 2018 r. stwierdziło, że czuje się związanych z obywatelami rosyjskimi.

Według szacunków naszych kolegów, przedstawionych jesienią 2018 r. na konferencji poświęconej 50. rocznicy etnosocjologii w Kazaniu, reprezentatywne badania regionalne w Mordowii i Czuwaszji wykazały rosyjską tożsamość obywatelską nie niższą niż dane ogólnorosyjskie.

Na południu Rosji, w Kabardyno-Bałkarii, ludzie w taki czy inny sposób związali się z obywatelami Rosji w latach 2015-2016. do 60%; w Adygei - 71%.

W 2018 roku przeprowadziliśmy reprezentatywne badanie w jednym z najlepiej prosperujących gospodarczo regionów z dominującą populacją rosyjską, ale o dużym napływie migrantów, Chanty-Mansyjskim Okręgiem Autonomicznym Jugra. Tożsamość regionalna jest tu bardzo powszechna, ale tożsamość rosyjska to także 90%. Tymczasem na terytorium Stawropola odpowiednie dane ledwo docierały do ​​danych ogólnorosyjskich [s. 22]. Należy zauważyć, że jeśli chodzi o postrzeganie przez mieszkańców silnego związku z resztą obywateli Rosji, wskaźniki republik nie odbiegały zbytnio od średnich danych dla kraju. A kiedy się różnili, to często nawet na lepsze. W Sacha (Jakucja) silne powiązanie wymieniano częściej o 9–14 punktów procentowych (w 2012, 2015 roku), w Tatarstanie – o prawie 17 punktów procentowych (w 2018 roku – 46,7%) niż w całej Rosji (30% ).

Tak więc to nie nastroje separatystyczne w przeszłości, ale obecna sytuacja społeczno-gospodarcza i społeczno-polityczna w regionach determinuje poczucie więzi ludzi z wielką Ojczyzną, obywateli kraju. W Baszkortostanie i Tatarstanie w latach 2017-2018 nastąpił nieznaczny spadek udziału tych, którzy czują związek z rosyjską tożsamością. pod wpływem sytuacji związanej z inspekcjami prokuratorskimi w szkołach, zniesieniem obowiązkowej nauki języków państwowych republik. W Sacha (Jakucja) rosyjskość wiąże się z realizacją przez centrum federalne dostaw północnych, budową lub anulowaniem budowy wcześniej zaplanowanych obiektów (mostów, sieci kolejowych itp.). Rosyjska tożsamość w tych republikach, która znacznie przekroczyła ogólnorosyjskie wskaźniki, zbliżyła się do poziomu ogólnorosyjskiego.

Tam, gdzie trudności społeczno-ekonomiczne nakładają się na sprzeczności międzyetniczne, w których niepokoju miejscowa ludność widzi wadę centrum federalnego (jak na przykład w Kabardyno-Bałkarii), poczucie więzi ze wspólnotą ogólnorosyjską jest zmniejszona.

Tym, co naprawdę wyróżnia rosyjską tożsamość obywatelską w republikach, jest siła solidarnych znaków. Jak już wspomniano, według danych ogólnorosyjskich najsilniejszą cechą było państwo (66% wskazań). W republikach ten atrybut dominuje jeszcze bardziej: w Sacha (Jakucja) – 75% wskazań, w Tatarstanie i Baszkortostanie – 80–81%. Jednocześnie wśród Baszkirów, Tatarów i Jakutów dominacja tego czynnika integrującego jest wyraźniejsza niż wśród Rosjan w republikach.

W republikach wspólne terytorium jest nieco częściej określane jako znak solidarności – 57–58% (wobec 54% w Federacji Rosyjskiej). W większości republik do 95% populacji i więcej dobrze zna język rosyjski, ale jako cechę jednoczącą nazywa się go, podobnie jak kulturę, zauważalnie rzadziej niż państwo i terytorium. Na przykład w Baszkirii nazwało go 24-26% Baszkirów i Tatarów. W Sacha (Jakucja) - jedna czwarta Jakutów i 30% Rosjan.

Język, historia, kultura są głównymi czynnikami solidarnymi w tożsamości etnicznej narodów. Ale w ogólnorosyjskiej tożsamości w republikach „wojny o pamięć historyczną” odciskają piętno na przewadze tych znaków jako jednoczących. Wśród Jakutów wymieniła ich nie więcej niż jedna czwarta respondentów, wśród Baszkirów Tatarów w republikach - nie więcej niż jedna trzecia. Podczas bezpłatnych wywiadów nasi respondenci znaleźli na to wytłumaczenie. Dziennikarz zajmujący się tematami etnopolitycznymi powiedział: „ Nawet wśród rosyjskiej większości ludzie czasami myślą, że chcą ich zjednoczyć, będąc Rosjanami. Ale to jest horror. Przedstawiciele innych narodowości mają wyraźne poczucie, że są Rosjanami. Komunikuję się z nimi, widzę to. Są z tego dumni. Ale mają też swoją kulturę, własną historię każdego narodu. Co z tego jest zawarte w ogólnorosyjskiej historii - każdy ma na ten temat własny pomysł. Oczywiście w kulturze jest coś jednoczącego - święta państwowe, Puszkin - „nasze wszystko". Działaczowi społecznemu z Ufy trudno było wyróżnić coś z kultury baszkirskiej, co mogłoby zjednoczyć wszystkie narodowości w Rosji: „ Każdy naród uważa niektóre ze swoich postaci kulturowych za wielkie, ale jest to ich własna kultura. Chociaż rozumieją, że dla innych wcale nie będą tacy sami. A co nas w takim razie łączy w kulturze - miłość do Rachmaninowa czy Mozarta, Beethovena - ale to są światowe klasyki».

Ekspert kulturolog (Kazań) argumentował, że „ w okresie sowieckim skonstruowana galaktyka postaci została włączona do naszej wspólnej kultury - Chaczaturian, Gamzatow, Ajtmatow byli związani z rosyjskimi mistrzami, stworzyli bukiet, który był nawet włączony do programów szkolnych. Teraz nie ma czegoś takiego. Może to dobrze, że tego nie narzucają, ale też źle, nawet tracimy stary bagaż, czasami go dewaluujemy, ale nie gromadzimy nowych, chociaż jest telewizja, radio i internet". Specjalista w dziedzinie stosunków międzyetnicznych (Moskwa): „ Uważam, że naród rosyjski powinien być wychowywany na wspólnej historii wszystkich narodów Federacji Rosyjskiej, wspólnych celach i zadaniach oraz wspólnych zwycięstwach, świętach, w tym narodowych. To kwestia… tylu lat. Osoba publiczna (Karelia): „Powinna pojawić się potrzeba przynależności do czegoś wielkiego, jednoczącego… To poczucie jakiejś wspólnoty kulturowej i historycznej, korzeni, tradycji… Zarówno Rosjanie, jak i wszyscy ludzie innych narodów rosyjskich muszą o tym pomyśleć… Tam jest dużo kontrowersji, trzeba tylko umieć negocjować».

Złożoność tworzenia wspólnej jednoczącej historii i kultury jest naturalnie rozumiana zarówno przez ekspertów, jak i autorytety. To nie przypadek, że tak trudno było stworzyć szkolne i uniwersyteckie podręczniki do historii. Istnieją spory i pewien ruch w tej dziedzinie, ale w sferze kultury poza językiem zauważalny jest mniejszy postęp w świadomym kształtowaniu idei rozwoju dziedzictwa kulturowego. Odnawia się zabytki kultury, odbywają się koncerty i wystawy ku czci wybitnych postaci kultury, ale tylko kultura świąteczna jest wyrażana jako jednocząca.

Ogólny znak cywilny to odpowiedzialność za sprawy w kraju. W republikach, w których przeprowadzono sondaże reprezentatywne, była ona wymieniana co najmniej tak często, jak w sondażach ogólnorosyjskich, aw Sacha (Jakucja) nawet częściej (50% i więcej). Co więcej, Sacha-Jakuci i Rosjanie solidaryzują się z tymi uczuciami. Praktycznie nie ma różnic w tym identyfikatorze między Tatarami i Rosjanami w Tatarstanie (odpowiednio 34%, 38%), między Baszkirami a Rosjanami w Baszkortostanie (odpowiednio 36% i 34%).

Ze względu na ograniczone możliwości przedstawienia w ramach artykułu wszystkich wątków związanych z regionalną charakterystyką tożsamości, nie rozwodziliśmy się nad osobliwością hierarchii rosyjskich tożsamości regionalnych i lokalnych w podmiotach federacji. Zauważmy tylko, że przy całej ich różnorodności głównym trendem w 2000 roku była kompatybilność.

Silna tożsamość regionalna, czy to w obwodzie kaliningradzkim, Sacha (Jakucja), czy Tatarstanie, była przede wszystkim efektem działań regionalnych elit i wyrażała się poprzez poczucie znaczenia tej przestrzeni dla kraju. W Kaliningradzie często mówiono nam: „Jesteśmy twarzą Rosji dla Zachodu”; w Kazaniu: „Jesteśmy dość szybko rozwijającym się regionem Rosji”; w Chanty-Mansyjsku: „Jesteśmy energetyczną bazą bezpieczeństwa kraju”. Oczywiście utrzymanie równowagi symboli rosyjskich i regionalnych nie jest łatwym zadaniem i wymaga ciągłej uwagi i studiów.

Niektóre wnioski

Naukowcy i politycy wciąż dyskutują o konsolidacji ogólnorosyjskiej tożsamości, ale istnieje ona również jako realna praktyka społeczna w umysłach rosyjskich obywateli.

Nawykowe wyobrażenia o przeszłości pozostają żywe, ludzie nie przestali kojarzyć swojej odrębności etnicznej i kulturowej z narodem, dlatego też w przestrzeni doktrynalnej pozostaje zgodna definicja „wielonarodowego narodu Rosji (narodu rosyjskiego)”, tj. termin „naród” ma tu podwójne znaczenie.

Równie ważnym problemem jest to, na jakiej podstawie kształtuje się rosyjska tożsamość. Tożsamość etnokulturowa opiera się na języku, kulturze, przeszłości historycznej. Jak pokazują wyniki reprezentatywnych badań, rosyjska tożsamość obywatelska opiera się przede wszystkim na wyobrażeniach o państwie i wspólnocie terytorialnej. Pamięć i kultura historyczna są rzadziej kojarzone z tożsamością ogólnorosyjską ze względu na krytyczne rozumienie sowieckiej i przedsowieckiej przeszłości oraz idei historycznych każdego narodu, z których nie wszystkie są postrzegane jako ogólnorosyjskie.

Ze względu na duże znaczenie państwa jako podstawy lojalności Rosjan, na władzach państwowych spoczywa duża odpowiedzialność za utrzymanie zaufania między obywatelami a władzami, zapewnienie sprawiedliwości i dobrobytu w społeczeństwie.

W ostatnich dwóch latach kształtowanie się rosyjskiej tożsamości stało się szczególnie widoczne poprzez porównania „my” i zewnętrznych „oni” w negatywnych treściach (Ukraina, USA, Unia Europejska). W takiej sytuacji, aby zachować chociaż normalną równowagę, szczególnie ważne będzie wypełnienie pozytywnej treści obrazu „my”. Oczywiście zwycięstwa sportowe, które wspierają emocjonalny komponent tożsamości, nie wystarczą. Utrzymanie dodatniego bilansu wymaga wysiłku zarówno państwa, jak i społeczeństwa obywatelskiego. Jednocześnie nawet teoretycznie jasne kwestie muszą być realizowane w praktyce, z uwzględnieniem tego, co jest możliwe we współczesnych warunkach.

Uwagi:

1. W Przemówieniu do Zgromadzenia Federalnego Prezydenta Federacji Rosyjskiej w 2000 r. pojęcie „naród” i jego pochodne zostało użyte siedem razy, w 2007 r. – 18 razy [Przesłanie do Zgromadzenia Federalnego 2012: 2018].

2. Dostosowanie Strategii Polityki Etnicznej Państwa powierzono Federalnej Agencji do Spraw Narodowościowych (FADN). Podmioty federacji i instytucje naukowe złożyły propozycje do projektu dokumentu. Dyskutowano na ten temat w Komisji do Spraw Narodowościowych Dumy Państwowej Federacji Rosyjskiej, na posiedzeniach grupy roboczej Rady przy Prezydencie Federacji Rosyjskiej ds. stosunków narodowych.

3. Projekt „Dynamika transformacji społecznej współczesnej Rosji w kontekście społeczno-gospodarczym i etniczno-wyznaniowym” (kierownik akademik M.K. Gorszkow). Autor artykułu jest odpowiedzialny za część dotyczącą etniczności i tożsamości. Próbka - 4000 jednostek obserwacji w 19 podmiotach Federacji Rosyjskiej.

4. Projekt „Zasoby harmonii międzyetnicznej w konsolidacji społeczeństwa rosyjskiego: ogólna i szczególna w różnorodności regionalnej” (kierownik L.M. Drobizheva). W każdym podmiocie federacji próba obejmowała 1000-1200 jednostek obserwacji. Próba jest terytorialna, trzystopniowa, losowa, probabilistyczna. Metodą zbierania informacji są wywiady indywidualne w miejscu zamieszkania.

5. Dane z RLMS - Państwowa Uczelnia Badawcza Wyższej Szkoły Ekonomicznej (RLMS-HSE) Monitorowanie sytuacji gospodarczej i zdrowia ludności; Badania monitoringowe Instytutu Socjologii Federalnego Centrum Badań Naukowych Rosyjskiej Akademii Nauk, kierownik. Gorszkow M.K. 2015-2016

6. Dane z badań monitoringowych Instytutu Socjologii Federalnego Centrum Badań Naukowych Rosyjskiej Akademii Nauk za rok 2017

7. Oceny dokonano na podstawie 27 cech wprowadzonych do kwestionariusza w badaniu „Dynamika przemian społecznych we współczesnej Rosji w kontekście społeczno-ekonomicznym, politycznym, społeczno-kulturowym i etno-religijnym”, fala 7, 2017, r. MK Gorszkow. Badanie 2605 pracujących respondentów w wieku 18 lat i starszych, mieszkańców wszystkich typów osiedli oraz regionów terytorialnych i gospodarczych Federacji Rosyjskiej.

Tożsamość: Osobowość, społeczeństwo, polityka. Wydanie encyklopedyczne. Reprezentant. wyd. JEST. Semenenko. M. 2017.

Wywiad z profesorem Thomasem Lukmanem // Journal of Sociology and Social Anthropology. 2002. TV nr 4. S. 5-14.

Calhoun K. Nacjonalizm. M. 2006.

Kertman G. Epoka Breżniewa - we mgle teraźniejszości // Rzeczywistość społeczna. 2007. nr 2. s. 5-22.

Latov Yu.V. Paradoksy postrzegania przez współczesnych Rosjan Rosji czasów L.I. Breżniew, B.N. Jelcyn i V.V. Putin // Polis. Studia polityczne. 2018. nr 5. s. 116-133.

Polityka narodowa w Rosji: możliwość realizacji doświadczeń zagranicznych: monografia / otv. wyd. POŁUDNIE. Wołkow. M. 2016.

„Czy narody Rosji i naród rosyjski potrzebują ustawy „o narodzie rosyjskim”” // Transfer „Co robić?”. kanał telewizyjny „Kultura”. 12.12.2016. (Przemówienie M.V. Remizova). – URL: tvkultura.ru/video/show/brand_id/20917/episode_id/1433092/video_id/1550848/viewtype/picture/ (data dostępu: 27.09.2018).

ból Między imperium a narodem. Projekt modernistyczny i jego tradycjonalistyczna alternatywa w polityce narodowej Rosji. - M.: Nowe wydawnictwo, 2004.

Porszniew B.F. Psychologia społeczna i historia. wyd. 2. M. 1979.

Przemówienie Prezydenta Federacji Rosyjskiej z dnia 26 kwietnia 2007 r. // Oficjalna strona internetowa Prezydenta Rosji. – URL: kreml. ru/akt/bank/25522 (data dostępu: 01.07.2018).

Przesłanie do Zgromadzenia Federalnego // Oficjalna strona Prezydenta Rosji. 08.07.2000. – URL: kreml. ru / wydarzenia / prezydent /

Primoratz I. Patriotyzm // Zalta E.N. (red.) The Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2015.

Schatz RT, Staub E., Lavine H. O odmianach przywiązania narodowego: ślepy kontra konstruktywny patriotyzm // Psychologia polityczna. Tom. 20. 1999. s. 151-174.

Standardowy Eurobarometr. Opinia publiczna w Unii Europejskiej. Wiosna 2017 r. - URL: ec.europa.eu/commfrontoffice/publicopinion/index.cfm/ResultDoc/download/DocumentKy/79565 (data dostępu: 27.09.2018).

Weber M. Gospodarka i społeczeństwo. NY 1968.V.1. 389p.

Westle'a. B. Tożsamość społeczna i polityczna // Badie B. (red.) Międzynarodowa encyklopedia nauk politycznych - Tysiąc dębów. (CA). 2011. s. 1131-1142. – URL: site.ebrary.com/id/10582147p (data dostępu: 27.09.2018).

Rosyjska (cywilna) tożsamość człowieka to swobodna identyfikacja z narodem rosyjskim, która ma dla niego istotne znaczenie; poczucie i świadomość zaangażowania w przeszłość, teraźniejszość i przyszłość Rosji. Obecność rosyjskiej tożsamości oznacza, że ​​dla człowieka nie istnieje „to miasto”, „ten kraj”, „ten naród”, ale istnieje „moje (nasze) miasto”, „mój (nasz) kraj”, „mój ( nasz) lud”.

Zadanie kształtowania rosyjskiej tożsamości wśród uczniów, uznane za strategiczne w nowych standardach edukacyjnych, implikuje jakościowo nowe podejście pod względem treści, technologii i odpowiedzialności nauczycieli do tradycyjnych problemów rozwijania świadomości obywatelskiej, patriotyzmu, tolerancji uczniów, ich opanowania język ojczysty itp. Jeśli więc nauczyciel w swojej pracy koncentruje się na kształtowaniu rosyjskiej tożsamości u ucznia, to:

– w edukacji obywatelskiej nie może sobie pozwolić na pracę z pojęciami „obywatel”, „społeczeństwo obywatelskie”, „demokracja”, „stosunki między społeczeństwem a państwem”, „prawa człowieka” jako abstrakcje spekulatywne, w stylu czysto informacyjnym, ale musi pracować z tradycją i osobliwościami postrzegania tych pojęć w kulturze rosyjskiej, w odniesieniu do naszej historycznej gleby i mentalności;

- w wychowaniu do patriotyzmu nauczyciel nie polega na rozwijaniu u dziecka bezrefleksyjnej dumy ze „własnego” czy swoistej wybiórczej dumy z ojczyzny (dumy tylko z sukcesów i osiągnięć), ale stara się pielęgnować holistyczna akceptacja i zrozumienie przeszłości, teraźniejszości i przyszłości Rosji ze wszystkimi porażkami i sukcesami, obawami i nadziejami, projektami i „projektami”;

- nauczyciel pracuje z tolerancją nie tyle z poprawnością polityczną (modny nurt świeckiego społeczeństwa konsumpcyjnego), ile z praktyką rozumienia, uznawania i akceptowania przedstawicieli innych kultur, historycznie zakorzenionych w rosyjskiej tradycji i mentalności;

- kształtując świadomość historyczną i polityczną uczniów, nauczyciel wprowadza ich w dialog światopoglądów konserwatywnych, liberalnych i socjaldemokratycznych, który jest integralną częścią kultury rosyjskiej jako kultury europejskiej;

- nauczanie języka rosyjskiego odbywa się nie tylko na lekcjach literatury, ale na każdym przedmiocie akademickim i poza lekcją, w swobodnym porozumiewaniu się z uczniami; żywy język rosyjski staje się powszechnikiem życia szkolnego;

- nauczyciel nie ogranicza się do komunikowania się z uczniami w chronionym, przyjaznym środowisku klasy i szkoły, ale wprowadza ich w pozaszkolne środowisko społeczne. Tylko w samodzielnym działaniu publicznym, działaniu na rzecz ludzi i na ludziach, którzy nie są „kręgiem zamkniętym” i niekoniecznie są do niego pozytywnie nastawieni, młody człowiek naprawdę staje się (a nie tylko uczy się) osobą publiczną, wolnym osoba, obywatel kraju.

Nawet to dalekie od pełnego wyliczenia pokazuje, że zadanie kształtowania rosyjskiej tożsamości całkiem słusznie pretenduje do miana kluczowego, przełomowego zadania w obecnej polityce edukacyjnej.

We współczesnej nauce pedagogicznej cywilna (rosyjska) tożsamość ucznia jest owocnie uważana za:

- jedność pewnego rodzaju wiedzy, wartości, przeżyć emocjonalnych i doświadczenia działania (A.G. Asmolov, A.Ya. Danilyuk, A.M. Kondakov, V.A. Tiszkow);

— złożony związek między pamięcią historyczną, świadomością obywatelską i świadomością projektową (A.A. Andryushkov, Yu.V. Gromyko).

Naszym zdaniem nie mniej produktywna jest rozważenie tożsamości obywatelskiej z perspektywy tożsamości szkolnej dziecka.

To niemal truizm, że miłość dziecka do ojczyzny zaczyna się od miłości do rodziny, szkoły, małej ojczyzny. To właśnie w małych społecznościach, gdzie ludzie są sobie szczególnie bliscy, rodzi się „ukryte ciepło patriotyzmu”, o którym L.N. Tołstoja i która najlepiej wyraża doświadczenie tożsamości obywatelskiej danej osoby. Oznacza to, że tożsamość rosyjska młodego człowieka kształtuje się na podstawie rodziny, szkoły, tożsamości ze wspólnotą terytorialną.

Jest rzeczą oczywistą, że podmiotem szczególnej odpowiedzialności szkoły jest tożsamość szkolna dziecka. Co to jest? Ten doświadczenie oraz świadomość własne dziecko uwikłanie do szkoły, co ma dla niego istotne znaczenie. Dlaczego jest to potrzebne? Szkoła jest pierwszym miejscem w życiu dziecka, w którym wykracza ono poza więzy krwi i związki, zaczyna żyć wśród innych, różnych ludzi, w społeczeństwie. To właśnie w szkole dziecko z osoby rodzinnej zmienia się w osobę towarzyską.

Co daje wprowadzenie pojęcia „tożsamości szkolnej dziecka”? W zwykłym odgrywanie ról czytanie dziecka w szkole pełni rolę ucznia, chłopca (dziewczyny), przyjaciela, obywatela itp. . W identyfikacja w czytaniu uczeń jest „uczniem swoich nauczycieli”, „przyjacielem kolegów”, „obywatelem (mieszkańcem) społeczności szkolnej”, „synem (córką) swoich rodziców” itp. Oznacza to, że perspektywa tożsamości pozwala głębiej zobaczyć i zrozumieć dzięki komuś lub czemuś uczeń czuje się związany (lub niezwiązany) ze społecznością szkolną, co lub kto tworzy w nim poczucie przynależności do szkoły. I oceniaj, diagnozuj jakość tych miejsc i ludzi w szkole które powodują zaangażowanie dziecka.

Oto nasza wizja tych miejsc i ludzi:

Tożsamość szkoły pozwala zobaczyć, czy uczeń łączy swoje sukcesy, osiągnięcia (a także porażki) ze szkołą; czy szkoła jest dla niego znaczącym miejscem, czy nie.

Niskie wyniki tożsamości wskazują, że szkoła nie jest istotna lub ma niewielkie znaczenie dla dziecka. I nawet jeśli obiektywnie odnosi sukcesy jako uczeń, to źródło tego sukcesu nie leży w szkole (ale np. w rodzinie, wychowawcach, dokształcaniu pozaszkolnym itp.).

Wysokie wskaźniki tożsamości będą wskazywać, że szkoła zajmuje ważne miejsce w życiu dziecka, jest dla niego istotna. I nawet jeśli obiektywnie nie odnosi sukcesów jako uczeń, to jego godność osobista, szacunek do samego siebie wynikają z życia szkolnego.

Skoro przyjęliśmy, że każda z powyższych tożsamości kształtuje się w szkole w określonych „miejscach” (procesach, czynnościach, sytuacjach), to niskie wyniki dla tej czy innej pozycji identyfikacyjnej mogą nam pokazać „wąskie gardła” szkolnego życia, a wysokie wyniki – „punkty wzrostu. Może to być początek „resetu” życia szkolnego, uruchomienie procesu rozwojowego.

Do tej pory dysponujemy wynikami badań (przy pomocy kwestionariusza socjologicznego) tożsamości szkolnej uczniów klas 7-11 z 22 szkół w miastach Moskwa, Perm, Kaliningrad, Tomsk. Wybraliśmy szkoły, które są uważane przez ludność i środowisko pedagogiczne za „dobre”; Jednocześnie same szkoły uważają, że ich działalność edukacyjna jest bardzo dobrze zorganizowana.

Aby wizualnie zilustrować niektóre kluczowe trendy, podsumujemy dane dla szkół. Ustaliliśmy rozróżnienie na poszczególne aspekty tożsamości szkolnej na poziomie „doświadczony – niedoświadczony”, określając jednocześnie, czy jest ona doświadczana pozytywnie, czy negatywnie (oczywiste jest np., że uczeń może czuć się synem swoich rodziców gdy nauczyciele go chwalą lub wręcz przeciwnie karcą, a obywatel klasy – gdy udaje mu się zrealizować swoje pomysły, plany w zespole klasowym lub gdy zostaje mu narzucone to czy inne zadanie). Interesował nas nie tylko sam fakt przeżycia jako wskaźnik, że szkoła w danym aspekcie nie pozostawia dziecka obojętnym, ale także charakter tego doświadczenia. Zniwelowaliśmy również rozrzut w wartościach tego czy innego wskaźnika według szkół, wyznaczając średnią wartość dla 22 szkół.

Oto wyniki dla każdego aspektu tożsamości szkoły:

Wnioski dotyczące tożsamości cywilnej (rosyjskiej) uczniów biorących udział w badaniu:

- tylko 42% adolescentów czuje się pozytywnie zaangażowanych w swoją klasę jako „obywatele”, czyli ludzie „robiący coś, nawet najprostszego, co ma wpływ na życie ich klasy szkolnej”;

- jeszcze mniej - 24% młodzieży czuje się „obywatelami społeczności szkolnej”;

- tylko 1 na 10 uczniów opuści szkołę z poczuciem obywatela (nie-filistyna) naszego rosyjskiego społeczeństwa.

Przypomnijmy, że ta sytuacja, którą zdecydowanie można nazwać sytuacją wyobcowania, jest przez nas utrwalona w rzeczywistości edukacyjnej tzw. „dobrych” szkół. Łatwo sobie wyobrazić, co dzieje się w pozostałych.

Jakie jest wyjście? Naszym zdaniem w sytuacji alienacji dzieci ze szkoły odpowiedzialną polityką edukacyjną może być jedynie „polityka tożsamości”. Bez względu na to, co robimy w szkole, jakie nowe projekty i technologie proponujemy, bez względu na to, jakie tradycje chcemy zachować, zawsze musimy zadać sobie pytanie: „Czy rodzi to swobodne zaangażowanie dzieci w szkołę? Czy dziecko będzie chciało się z nim identyfikować? Czy pomyśleliśmy o wszystkim i zrobiliśmy wszystko, aby miał z nami udział? Dlaczego nagle to, co zrobiliśmy tak sumiennie, z takim wysiłkiem, nie jest dostrzegane przez dzieci? I wtedy nie będziemy gonić za nowinkami pedagogicznymi, bezwładu i braku ciekawości udawać wierność tradycji, bezrefleksyjnie podążać za modami wychowawczymi, śpieszyć się z wypełnianiem polityczno-społecznych nakazów, ale działać dogłębnie, na rzecz rzeczywistego rozwoju jednostki. , o dziedzictwo społeczne i transformację kulturową.

Na przykład szkoła boryka się z biernością społeczną młodzieży. Oczywiście można zwiększyć zasób dyscyplin nauk społecznych, przeprowadzić cykl rozmów „Co to znaczy być obywatelem?” czy zorganizować pracę samorządu szkolnego, ale praca ta co najwyżej dostarczy uczniom przydatnej wiedzy społecznej, wykształci pozytywne nastawienie do działań społecznych, ale nie da doświadczenia samodzielnego działania w społeczeństwie. Tymczasem doskonale zdajemy sobie z tego sprawę wiedzieć nawet o tym, czym jest obywatelstwo wartość obywatelstwo nie oznacza działać jako obywatel być obywatel. Ale technologia, która polega na przejściu od (1) problemowo-wartościowej dyskusji młodzieży do (2) platformy negocjacyjnej młodzieży z przedstawicielami władz lokalnych i struktur publicznych, a dalej do (3) dziecięco-dorosłego projektu społecznego postulowanego przez wspólnotę terytorialną, włącza młodzież w samodzielną akcję publiczną.

Zatem rzeczywiste, nieimitacyjne kształtowanie się rosyjskiej (obywatelskiej) tożsamości uczniów jest możliwe tylko na podstawie ich pozytywnej tożsamości szkolnej. To właśnie poprzez poczucie, świadomość i doświadczenie obywatelstwa zdobyte w życiu szkolnym (w sprawach klasy, społeczności szkolnej, w inicjatywach społecznych szkoły) młody człowiek może dojrzewać do stabilnego rozumienia i wizji siebie jako obywatel kraju. Szkoła, z którą dzieci się nie identyfikują, w której nie czują się zaangażowane, nie edukuje obywateli, nawet jeśli deklaruje to w swoich koncepcjach i programach.

I jeszcze jeden ważny efekt „polityki tożsamości” w dziedzinie edukacji: może pomóc, jeśli nie zjednoczyć, to przynajmniej nie zerwać ze sobą konserwatystów, liberałów i socjaldemokratów rosyjskiego szkolnictwa. Kim my wszyscy, nauczyciele (każdy oczywiście ktoś inny i na swój sposób) jesteśmy.

Zniszczenie wielkomocarstwowych tradycji, idei i mitów, a następnie sowieckiego systemu wartości, w którym kluczową kwestią była idea państwa jako najwyższej wartości społecznej, pogrążyło społeczeństwo rosyjskie w głębokim kryzysie społecznym, w wyniku którego - utrata tożsamości narodowej, uczuć, samoidentyfikacji narodowej i społeczno-kulturowej obywateli.

Słowa kluczowe: samoidentyfikacja, identyfikacja narodowa, kryzys tożsamości.

Po rozpadzie ZSRR we wszystkich nowo powstałych państwach konieczne stało się stworzenie nowej tożsamości narodowej. Kwestia ta była najtrudniejsza do rozwiązania w Rosji, ponieważ to tutaj „radzieckie” orientacje na wartości zostały wprowadzone głębiej niż w innych republikach, gdzie kluczową kwestią była idea państwa jako najwyższej kategorii społecznej, a obywatele identyfikowali się ze społeczeństwem sowieckim. Zburzenie starych zasad życiowych, wyparcie dawnych wytycznych wartościowo-semantycznych doprowadziło do rozłamu w świecie duchowym rosyjskiego społeczeństwa, w efekcie – do utraty tożsamości narodowej, poczucia patriotyzmu, identyfikacji narodowej i społeczno-kulturowej obywateli.

Zniszczenie sowieckiego systemu wartości pogrążyło społeczeństwo rosyjskie w głębokim kryzysie wartości i tożsamości, w którym pojawił się kolejny problem – konsolidacja narodowa. Nie dało się go już rozwiązać w ramach starego, nie rozwiązano go z punktu widzenia nowego krajowego „liberalizmu”, pozbawionego pozytywnego dla masowej świadomości programu rozwoju społeczeństwa. Bezwładna polityka państwa w latach 90. w dziedzinie reformy społecznej i brak nowych orientacji wartościowych doprowadził do wzrostu zainteresowania obywateli przeszłością historyczną kraju, próbowano w niej znaleźć odpowiedzi na palące pytania współczesności.

Pojawiło się zainteresowanie literaturą historyczną, przede wszystkim historią alternatywną, a programy telewizyjne w kontekście „wspomnień z przeszłości” zaczęły cieszyć się dużą popularnością. Niestety w większości przypadków w takich audycjach fakty historyczne były interpretowane w dość swobodnym kontekście, argumenty nie były poparte argumentami, wiele tzw. „faktów” było fałszerstwami. Dziś dla większości wykształconych ludzi stało się oczywiste, jak wielkie szkody wyrządziły takie programy społeczeństwu, przede wszystkim młodym ludziom, którzy są zakładnikami kultury ekranowej.

Na froncie kultury ekranowej do dziś panuje „zamieszanie i wahanie”, nieprawdziwe, antynaukowe informacje przedstawiane są jako „prawda historii”, zainteresowanie widzów, internautów i słuchaczy licznych audycji radiowych kupowane jest poprzez piękne przedstawienie różnego rodzaju fałszerstw historycznych, które ze względu na swoje antypaństwowe ukierunkowanie wpływają destrukcyjnie na świadomość historyczną i świadomość tożsamości narodowej obywateli.

Jednocześnie państwo nie wypracowało jednolitej polityki w zakresie badania takich przepływów informacji, które zniekształcają świadomość historyczną i postrzeganie tożsamości narodowej. W rezultacie mit „idealnych” czasów z przeszłości mocno zakorzenił się w umysłach rosyjskich obywateli. Pomimo tych problemów w ostatnich latach w rosyjskim społeczeństwie pojawiły się pozytywne tendencje. Tak więc, według badań socjologicznych we współczesnym społeczeństwie rosyjskim, masowe zainteresowanie ludzi patriotycznymi ideami, hasłami, symbolami znacznie wzrosło, następuje wzrost patriotycznej samoidentyfikacji Rosjan.

Problem tożsamości narodowej jest dziś szeroko dyskutowany w społeczeństwie. Wynika to z faktu, że w dobie globalnych zmian – integracji, globalizacji, transnarodowych migracji i globalnych katastrof – antropogenicznych, środowiskowych, ludzie zaczęli na nowo przemyśleć swój światopoglądowy bagaż, zastanawiając się jednocześnie nad swoim zaangażowaniem w historię kraju, wspólnota narodowa i proces jej rozwoju. Rosjanie odczuwają potrzebę rewizji dotychczasowych koncepcji tożsamości społecznej i narodowej oraz potrzebę konstruowania nowych tożsamości, co jest spowodowane przede wszystkim niestabilnością na świecie iw kraju – nasileniem terroryzmu, przemianami ustrojów politycznych, kryzysami finansowymi. Oczywiste jest, że w przypadku, gdy ideologia oraz wartości kulturowe i moralne w społeczeństwie nie są jasno określone lub nie spełniają oczekiwań głównej części społeczeństwa, następuje stopniowa zmiana samej struktury osobowości jednostki , zmiana orientacji na wartości, która ostatecznie prowadzi do kryzysu identyfikacji.

Najdobitniej scharakteryzował kryzys tożsamości wybitny psycholog Eric Erickson, który scharakteryzował go następująco: „Nieprzyjemny syndrom psychospołeczny związany z masowym niezadowoleniem ludzi, któremu towarzyszą uczucia niepokoju, strachu, izolacji, pustki, utraty zdolności emocjonalnego komunikowania się z innymi ludźmi, przeradza się w masową patologię tożsamości. W sytuacji kryzysowej jednostka coraz bardziej odrywa się od społeczności społecznych – indywidualizuje, a zachowanie tożsamości odbywa się poprzez komunikację międzyludzką, w szczególności za pośrednictwem sieci społecznościowych, co pozwala zachować swoje „ja” i budować dialog z "My".

Wyjście z kryzysu jest możliwe tylko wtedy, gdy elity polityczne i kulturowe osiągną równowagę w swoich grupach społecznych i zaczną wdrażać nowe projekty identyfikacyjne, których celem jest spowodowanie zmian w społeczeństwie i ustanowienie równowagi nowych wartości opartych na na dobrze uformowanych przekonaniach, zasadach i normach. Innymi słowy, elita polityczna musi przywrócić w społeczeństwie utraconą równowagę tożsamości Ja-My-. Jest to jednak możliwe tylko wtedy, gdy władza nie utraciła zaufania społeczeństwa, w przeciwnym razie narzucenie przez elitę polityczną nowego systemu wartości może doprowadzić do społecznej eksplozji47.

W różnych epokach historycznych równowaga w tej parze była nieustannie zaburzana. Początek dominacji „ja” nad „my” uznaje się za renesans, to właśnie w tym czasie „ja” uwolniło się i porzuciło więzy „my”. Wynikało to z kilku czynników - wymazania granic klasowych, zwiększonej uwagi na indywidualność osoby w literaturze i malarstwie, wraz z poszerzeniem granic światopoglądowych dzięki odkryciom naukowym i geograficznym. Mijały wieki, a w rozwiniętych społeczeństwach „ja” coraz bardziej izolowało się od „my”, wraz z nasileniem procesów integracji i globalizacji zatracało wyraźne kontury i tożsamość narodową (narodowo-państwowe we-tożsamość) . Obecnie w społeczeństwie rosyjskim, w dużej mierze dzięki polityce V.V. Putinowi, zachodzą jakościowe zmiany w treści kulturowych znaczeń, symboli i podstaw nowej „kapitalistycznej” Rosji, następuje powrót do kulturowych i moralnych wartości epoki sowieckiej.

Sporo już zrobiono w tym kierunku - przywraca się dziedzictwo kulturowe - odbudowuje się pomniki historii, tworzy się muzea historyczne w różnych miastach Rosji, jest szereg programów poświęconych naszej historii, literaturze, kulturze, Igrzyska olimpijskie stały się nowym zwycięstwem w tym kierunku, teraz Krym jest przywracany na naszych oczach. Dziś w Rosji trwa ponowna ocena kulturowego i historycznego bagażu przeszłości, co poszerza granice poszukiwania identyfikacji społecznych, pojawiają się nowe konstrukty identyfikacyjne oparte na połączeniu przedradzieckiego i sowieckiego okresu historii Rosji. Takie konstrukcje kulturowe mają poważny wpływ na kształtowanie się tożsamości narodowej. W ostatnich latach młodzi ludzie w Rosji coraz bardziej demonstrują swoją tożsamość narodową, podczas gdy starsze pokolenie, wręcz przeciwnie, odkrywa inercję sowieckiej tożsamości.

Fakt ten można w pełni wytłumaczyć faktem, że starsze pokolenie przeżyło kiedyś szok „straconego pokolenia” - w okresie postpieriestrojki wielu zostało wyrzuconych ze „statku nowoczesności”, ich wiedzy, umiejętności, i umiejętności nie były poszukiwane przez nowe społeczeństwo. Z niepokojem patrzą w przyszłość i nie są skłonni ufać działaniom elity politycznej zmierzającym do stworzenia kompleksu nowych postaw kulturowych i moralnych. Osoby, których aktywny okres socjalizacji przypadł na okres totalitarnej kultury politycznej, tracąc z oczu cele ideowe i wartości moralne sztywno wyznaczane przez elity polityczne, utraciły identyfikację Ja-My-w nowych warunkach wolności osobistej, otwartość i inicjatywa. Jeśli takie osoby proszone są o zachowanie „według własnego uznania”, zwykle doświadczają frustracji, trudno jest dokonać wyboru, nie są tego uczone48.

Pod wieloma względami konserwatyzm społeczeństwa rosyjskiego wiąże się ze specyfiką pamięci historycznej i kulturowej ukształtowanej w okresie kultury totalitarnej. Mimo pewnej niekompletności i mitologizacji pamięć historyczna i kulturowa jest stałą, na podstawie której kształtują się modele zachowań jednostki. Przede wszystkim wynika to z faktu, że pamięć historyczna i kulturowa przechowuje w masowej świadomości oceny przeszłych wydarzeń, które tworzą strukturę wartości, które nie tylko determinują działania i działania ludzi w teraźniejszości i przyszłości, ale także przyczynić się do kształtowania tożsamości narodowej.

Świadomość własnej tożsamości narodowej jest niezwykle ważna dla każdego z nas ze względu na to, że tożsamość narodowa jest także szczególną formą tożsamości grupowej, dzięki której pomimo braku kontaktu fizycznego ludzie czują się ze sobą zjednoczeni, ponieważ mówią tym samym język, mają wspólne tradycje kulturowe, mieszkają na tym samym terytorium itp. Ogniwami łączącymi tożsamość narodową są pamięć historyczna, tradycje kulturowe, patriotyzm. Samo pojęcie „tożsamości narodowej” jest „wymysłem” nowoczesności, jego polityczne znaczenie wiąże się z podtrzymywaniem poczucia „u siebie”, tworzeniem wśród obywateli poczucia celowości, godności i własności dorobku własnego kraju .

BIBLIOGRAFIA:

1. Pierre Bourdieu. Praktyczne znaczenie / Per. od ks. / Petersburg, Aletheya, 2001.

2. Gudkov L. D. Rosyjski neotradycjonalizm i opór wobec zmian // Otechestvennye zapiski. M., 2002 nr.

3. URL: http://old.strana-oz.ru/? numid=4&article=206 3. Kisielew G.S. Człowiek, kultura, cywilizacja u progu III tysiąclecia. M.: Literatura orientalna. 1999.

4. Lapkin V. V., Pantin V. I. Porządek rosyjski. - Polis. Studia polityczne. 1997. nr 3.

5. Lapkin V. V., Pantin V. I. Rytmy rozwoju międzynarodowego jako czynnik politycznej modernizacji Rosji. - Polis. Studia polityczne. 2005. nr 3.

6. Lapkin, V.V., Pantin, VI. Ewolucja orientacji wartościowych Rosjan w latach 90. // ProetContra, t. 4. 1999, nr 2.

7. Pokida A. N. Specyfika uczuć patriotycznych Rosjan // Władza. 2010. nr 12.

8. Khjell L., Ziegler D. Teorie osobowości. wyd. 2 SPb.: Piter, 1997. Erikson E. Tożsamość: młodość i kryzys / Per. z angielskiego / M.: Progress Publishing Group, 1996 - 344 s.

9. Shiraev E., Glad B. Adaptacje pokoleniowe do przejścia // B. Glad, E. Shiraev. Transformacja rosyjska: aspekty polityczne, socjologiczne i psychologiczne. NY: św. Prasa Martina, 1999.

Plotnikowa O.A.