Osady staroobrzędowców w Ałtaju. Staroobrzędowcy z Ałtaju: od reform Nikona do współczesności

Staroobrzędowcy z Buchtarmy. Osady staroobrzędowców z Buktarmy są jednymi z pierwszych rosyjskich osiedli chłopskich na terytorium Kazachstanu. Zostały założone w XVIII wieku. w regionie wschodniego Kazachstanu przez zbiegłych chłopów z prowincji nadwołżańskich i centralnej Rosji, którzy szukali tu schronienia przed uciskiem ekonomicznym i religijnym, przed rekrutacją. Te osady w odległych górskich dolinach rzeki. Buchtarmowie (według miejscowej terminologii „w kamieniu”, dlatego całą ludność nazywano też „masoniami”) przez długi czas pozostawali nieznani władzom, a dopiero od 1791 r. ich mieszkańców oficjalnie nadano obywatelstwu rosyjskiemu. W latach sześćdziesiątych XVIII wieku ludność rosyjska we wschodnim Kazachstanie znacznie wzrosła za sprawą rosyjskich staroobrzędowców, którzy uciekli przed prześladowaniami religijnymi do Polski i przymusowo powrócili do Rosji (zaczęto ich nazywać „Polakami”). „Polacy” osiedlili się obok staroobrzędowców z Buchtarmy – wzdłuż rzeki. Ulba i r. Uba, prawy dopływ Irtyszu, płynący nieco na północ od Bukhtarmy, bliżej miasta Ust-Kamenogorsk. Mieszkańcy Buchtarmy i „Polacy”, dzięki wspólnemu pochodzeniu i wieloletniemu współżyciu, zbliżyli się kulturowo i na co dzień.

Dolina Bukhtarmy była często ostatecznym celem wielu uciekinierów. Znana była pod pseudonimem Kamień, tj. górzystej części regionu, dlatego jej mieszkańców nazywano masonami. Później ziemie te zaczęto nazywać Belovodye, utożsamiając wolną ziemię pozbawioną rządowego nadzoru z mitycznym krajem z utopijnej legendy niezwykle powszechnej wśród staroobrzędowców. W licznych wersjach mówi się, że Belovodie to święta ziemia zamieszkana przez Rosjan, którzy w XVII wieku uciekli przed konfliktami religijnymi. W Belovodye mają własne cerkwie, w których kult odbywa się według starych ksiąg, sakramenty chrztu i małżeństwa odprawia słońce, nie modlą się za króla, są ochrzczeni dwoma palcami. Jak zauważa E. Szmurlo, przez cały wiek XVIII, a także XIX trwa niestrudzone poszukiwanie tego fantastycznego Eldorado, gdzie rzeki płyną miodem, gdzie nie pobiera się podatków, gdzie wreszcie nie ma kościoła Nikon specjalnie dla schizmatyków. Wśród staroobrzędowców istniały liczne listy „Podróżnika”, wskazujące drogę do Belovodie. Ostatnim prawdziwym punktem geograficznym trasy jest dolina Buchtarmy. Po bezowocnych próbach znalezienia ziemi białowodzkiej wielu jej poszukiwaczy zaczęło uważać terytorium Buchtarmy za Belovodie, gdzie „ziemia chłopska jest bez urzędników i księży”. Ten ostatni przyciągnął tam Starych Wierzących. Rząd wiedział o tajnych osadach w głębi gór Ałtaju od lat 40. XVIII w., ale odkryto je dopiero w 1761 r., kiedy chorąży Zeleny, udając się z grupą poszukiwawczą do Bukhtarmy, zauważył przy jednym z jej dopływów - Turgusun - chatę, w której przebywało dwóch mężczyzn, którym udało się potem ukryć. Takie pojedyncze domy i małe osady składające się z pięciu lub sześciu gospodarstw były rozrzucone wśród górskich wąwozów doliny Buchtarmy. Ich mieszkańcy trudnili się rybołówstwem, łowiectwem i rolnictwem, jednak trudne warunki bytowe, walki wewnętrzne, częste nieurodzaje, a także ciągłe niebezpieczeństwo odkrycia, gdyż w tych miejscach zaczęli pojawiać się górnicy, zmusiły Buchtarmę do zalegalizowania swojej działalności. pozycja. W 1786 r. około 60 mieszkańców Kamienia udało się do chińskiego Bogdykana z prośbą o objęcie ich opieką. Ale nie chcąc konfliktu z rządem rosyjskim, władze chińskie, przetrzymując petentów w areszcie w mieście Khobdo, pozwoliły im odejść z odmową.W 1790 r., korzystając z pojawienia się urzędnika górniczego z partią robotników lud Buchtarmy wyraził chęć „bycia publicznym wobec rządu”. Reskryptem Katarzyny II z 15 września 1791 r. masoni zostali przyjęci do Rosji jako jasakowie. Płacili yasakowi rządowi w postaci futer i skór zwierzęcych, podobnie jak wszyscy inni cudzoziemcy z Imperium Rosyjskiego. W 1796 r. Yasak został zastąpiony podatkiem pieniężnym, aw 1824 r. - rezygnują z osiadłych cudzoziemców. Ponadto mieszkańcy Buchtarmy byli zwolnieni z podporządkowania wysłanej administracji, robót górniczych, rekrutacji i niektórych innych obowiązków.

Po uzyskaniu oficjalnego statusu poddanych rosyjskich masoni przenieśli się do dogodniejszych miejsc do życia. W 1792 r. Zamiast 30 małych osad powstało 9 wsi, w których mieszkało nieco ponad 300 osób: Osochikha (Bogatyrevo), Bykovo, Sennoye, Korobikha, Piece, Yazovaya, Belaya, Fykalka, Malonarymskaya (Ognevo).

Są to krótkie informacje o początkowej historii masonów z Buchtarmy, którzy osiedlili się w regionie w wyniku spontanicznych migracji. Powstanie osad staroobrzędowców w zachodniej części Ałtaju, które miało miejsce w tym samym czasie co w dolinie Buchtarmy, miało inny charakter, gdyż było wynikiem zarządzeń rządowych. W związku z rozwojem przemysłu wydobywczego konieczne stało się wzmocnienie linii granicznej Koływano-Woskresenskaja, co wiązało się z budową nowych redut i posterunków. Aby zapewnić żywność robotnikom i żołnierzom, trzeba było zwiększyć liczbę górników, a co za tym idzie, chłopów. W 1760 r. Wydano dekret senatu „O zajęciu miejsc na Syberii od twierdzy Ust-Kamenogorsk wzdłuż rzeki Buchtarmy i dalej do jeziora Teletskoje, o budowie tam twierdz w dogodnych miejscach i zasiedleniu tej strony wzdłuż rzeki Uba, Ulba, Berezovka, Głubokaja i inne rzeki wpadające do rzeki Irtysz, przez ludność rosyjską do dwóch tysięcy osób. W związku z tym Senat na podstawie manifestu Katarzyny II z 4 grudnia 1761 r. zaprosił rosyjskich staroobrzędowców, którzy uciekli przed prześladowaniami religijnymi do Polski, do powrotu do Rosji. Jednocześnie wskazano, że mogą wybrać miejsce zamieszkania albo to dawne, albo to wskazane do dyspozycji cesarzowej, które obejmowało Syberię. Tak więc niektórzy staroobrzędowcy osiedlili się tu dobrowolnie, ale wielu, zwłaszcza mieszkańców osady Vetka, która była częścią Polski, zostało deportowanych na te tereny siłą. W 1765 r. wydano specjalny rozkaz, w którym uciekinierów z Polski i Litwy kazano zesłać na Syberię, stąd w latach 60. XVIII w. zaczęto ich nazywać Polakami w Ałtaju. wszystkie rodzime wsie „Polaków” zostały założone w rejonie žmeinogorskim: Jekateryninka Wołostu Aleksandrowskiego; Shemonaikha, Losikha (Verkh-Uba), Sekisovka, Vladimir Volost; Bobrovka, Bobrovskaya volost. Wkrótce pojawiły się nowe wsie, w których mieszkali tylko staroobrzędowcy: Malaya Ubinka, Bystrukha, Vladimir Volost; Czeremszanka, Butakowo, Ridder volost itp. 21 maja 1779 r. Wydano rozkaz o przydzieleniu chłopów polskich do fabryk, który zobowiązywał ich nie tylko do wykonywania prac rolniczych, ale także do pozyskiwania drewna, wywozu gotowej rudy, itp. Do 1861 r. Polacy byli przydzielani do zakładów górniczych Koływano-Woskresenskiego. W przeciwieństwie do masonów, jako schizmatycy musieli wypełniać wszystkie obowiązki państwowe i płacić podwójne pogłówne.

Tak więc historia staroobrzędowców Ałtaju z XVIII wieku. dzieli się na dwa etapy: pierwsza połowa stulecia, kiedy na teren regionu przybywają tylko poszczególni staroobrzędowcy-uciekinierzy, druga połowa to czas formowania się osadnictwa na tym terenie (w latach 50. 1760 - 1800 - - Polacy). 19 wiek charakteryzuje się ogólną stabilizacją życia staroobrzędowców Ałtaju. Świadczy o tym aktywny proces powstawania nowych wiosek (6), nawiązywanie więzi między różnymi sektami staroobrzędowców dzięki ich wspólnocie religijnej. W 19-stym wieku w Ałtaju mieszkali przedstawiciele zgód zarówno kapłańskich, jak i niekapłańskich (8). Staroobrzędowcy-kapłani przybyli do Ałtaju w Alejskiej, Aleksandrowskiej, Bobrowskiej, Władimirskiej, Ridderskiej po „wymuszeniu” osiedli na Wetce. Później, w wyniku ucieczek masonów na wolne ziemie, w rejonie Buchtarmy pojawili się księża. W Bystruchie, na Malajach Ubinka, Czeremszanka skupiły się społeczności Beglopopowa. Od 1850 roku odnotowano rozprzestrzenianie się kapłaństwa Belokrinitsky'ego wśród Polaków Ałtaju, a od 1908 r. - wśród masonów, którzy mieli cerkiew Belokrinitsky najpierw w Bogatyrewie, a od 1917 r. w Korobikha. Od 1800 roku zaczął istnieć kościół jednowyznaniowy, który jest kościołem przejściowym między staroobrzędowcami a synodem. Podlegała biskupom kościoła nowoobrzędowców, ale nabożeństwa w niej odbywały się według starych ksiąg zgodnie z wytycznymi staroobrzędowców. W Ałtaju najliczniejsze parafie tego samego wyznania znajdowały się w Orłowce, Poperechnaya, Jekaterinince, Aleksandrovsky volost, Verkh-Uba, Shemonaikha, Vladimir volost, a także niektóre wsie masońskie (Topolnoe, Kamyshenka). W drugiej połowie XIXw. w Barnauł funkcjonował kościół katedralny tego samego wyznania (ks. ks. Michaił Kandaurow) Interpretacje kaplicy, starikowskiego i diakona pełnią funkcję pośrednią między zgodami kapłańskimi i niekapłańskimi. Kaplice uralskie i syberyjskie aktywnie asymilowały się z Ałtajem Beglopopowcem w latach osiemdziesiątych XVIII wieku. W dolinach Buchtarmy i Koksy, nad brzegiem jeziora Teletskoje, rozsądek starca jest najbardziej rozpowszechniony. W rdzennych osadach Polaków - na przedmieściach Ust-Kamenogorska, wioskach volost Ridder - znajdowała się Dyakonovskaya. Jednym z najliczniejszych rozmów niekapłańskich w Ałtaju jest język pomorski. Społeczności pomorskie są rozsiane po całym regionie. Bespopovtsy-Fedoseevtsy przybył do Ałtaju w związku z masowym przesiedleniem tutaj Vetkowitów. Ich rodzimymi wioskami były Verkh-Uba, Butakovo, Vydrikha, Bobrovka, Tarkhanka. W Butakowie, Czeremszance, Bystruchie, Malajskiej Ubince byli tyrani bez kapłanów. W dolinie Uby mieszkali przedstawiciele takich sekt niekapłańskich, jak Spasowici (Netowici), Ochowcy (Niemolakowie), którzy przybyli do Ałtaju z regionu Wołgi, samokrzyżowcy we wsiach nad rzekami Uba i Anui, w Jazowaja i Peczi volost Buchtarmy - współwyznawcy (dyrniki), wzdłuż rzeki. Buchtarmy, aw rejonie Zmeinogorsk - biegaczy (wędrowców), co potęgowało różnorodność rytualno-dogmatycznego obrazu ałtajskich staroobrzędowców XIX wieku. W tym czasie wyróżniają się główne ośrodki duchowe regionu. Modlitwy w Kondratievo, Turgusun, Vydrikha, Sekisovka, Verkh-Uba, Czeremshanka, Belaya słynęły z dekoracji i kompetentnej służby. Historia zachowała nazwiska najbardziej autorytatywnych mentorów staroobrzędowców XIX wieku. Wśród księży w latach 1800-1820. Wielkim szacunkiem cieszyli się Jegor Aleksiejew (Krutoberezovka), Trofim Sokołow (Malaya Ubinka), Platon Guslyakov (Verkh-Uba); w latach 30-40. - Nikita Zelenkow (Turgusun), Iwan Pantelejew (Sniegirewo), Ekaterina Karelskikh (wioski Buchtarma); w latach 50-tych - 60-tych. - Iwan Gołowanow (Bystrucha); w latach 70-tych - 80-tych. - Fedor Eremeev (Tarchanka); wśród bespopowców - Ivan Krivonogov (Vydrikha), Karp Rachenkov (Butakovo), Fedor Sheshunikov (Tarkhanka), Gury Kostin (Bobrovka), Yasson Zyryanov (Belaya). Pod koniec XIX - początek XX wieku. rośnie liczba klasztorów staroobrzędowców. Szkice działały w pobliżu Ridder, Verkh-Uba, Ust-Kamenogorsk, Zmeinogorsk, nad rzeką. Bashchelak, w pobliżu wsi Ponomari i Kordon volost Charysh, w rejonie centrum volost Srednekrasilovo, niedaleko Zalesovo (w miejscowości Mikulushkino Bagno), w Czulyshman w Górnym Ałtaju. W tym okresie do Ałtaju przybyła dość duża grupa staroobrzędowców - imigrantów z Rosji. Jak wykazały badania ekspedycyjne pracowników konserwatorium w Nowosybirsku na terenach zamieszkania staroobrzędowców w latach 1993 - 1997. (22), obecny stan osad staroobrzędowców w Ałtaju uległ pewnym zmianom. W regionie są księża Belokrinichnik, Beglopopovtsy i przedstawiciele ośmiu bespopovtsy: Pomortsy, Fedoseyevtsy, Filippovtsy, kaplice, Starikovtsy, Dyakonovtsy, Melchizedekowie, biegacze (prawdopodobnie). Główne ośrodki Staroobrzędowców Belokrinitsky znajdują się w Barnauł (ksiądz ksiądz Nikola), Bijsk (ksiądz ksiądz Michał), Ust-Kamenogorsk (ksiądz ksiądz Gleb). Dzięki działalności misyjnej duchowieństwa w ośrodkach regionalnych Krasnogorskoje, Zalesowo, Błagowieszczenka, Gornoałtajsk, we wsiach rejonu Ust-Koksinskiego Republiki Ałtaju, rejonach Głubokowskim i Szemonajskim w Republice Ałtaju aktywnie rozwijają się wspólnoty białoruckie. regionie wschodniego Kazachstanu. W niektórych osadach (Barnauł, Bijsk, Zalesov, wieś Multa, rejon ust-koksiński) budowane są świątynie. We wsi zachowała się gmina Beglopopovskaya, licząca do 100 osób, która ma własny kościół. Czeremszanka, rejon Głubokowski, obwód wschodniokazachstański. Beglopopowcy staroobrzędowcy mieszkają także we wsiach Kordon i Peshcherka w rejonie Zalesovsky oraz w mieście Zarinsk. Część uciekinierów trafiła do Jaskini z Kamenki, która przestała istnieć od 1957 roku w wyniku połączenia kołchozów, w których kiedyś znajdował się kościół. Według lokalnych mieszkańców całkiem niedawno w Zarinsku istniała duża społeczność, ale po śmierci mentora ustały nabożeństwa komunalne (katedralne), a dom modlitwy został sprzedany. Obecnie proboszcz ks. Andrzej ze wsi Baryt (Ursk) z regionu Kemerowo. Pomorski pozostaje liczbowo dominującym bespopowskim poczuciem Ałtaju. Społeczności pomorskie koncentrują się w Barnauł (mentorzy A.V. Gutov, A.V. Mozoleva), Bijsk (mentor F.F. Serebrennikow), Ust-Kamenogorsk (mentor M.K. Farafonova), Leninogorsk (mentorzy I.K. Gruzinov, A.Ya. Niemcew), Serebryańsk (mentor E.Ya Neustrojew). Miejscami zwartego zamieszkania Pomorów są rejony Aleisky, Altaisky, Biysky, Charyshsky Terytorium Ałtaju, a także Rejon Głubokowski we wschodnim Kazachstanie. W Leninogorsku na początku lat 90. istniał żeński klasztor pomorski, w którym przebywały dwie zakonnice i nowicjuszka. Większość Pomorów to tubylcy z Ałtaju, ale są też osadnicy z regionu tomskiego, tobolskiego i Uralu. W niektórych wioskach (Verkh-Uba, Butakovo, Malaya Uba) Pomorzanie nazywani są samodurowcami. Tak jak poprzednio, najbardziej zdrowy rozsądek na południu Ałtaju należy do starca. Społeczności starców znane są w Gornoałtajsku (mentor VI Filippova), Mayma (mentor N.S. Suhoplyuev), Żyryanovsk (mentorzy M.S. Rakhmanov, L.A. Vykhodtsev), wsiach Bogatyrevo, Snegirevo, Parygino (mentor T.I. Loschilov), Putintsevo (mentor T. . Shitsyna) obwodu żyryanowskiego, r.p. Ust-Koksa oraz wsie Górny i Dolny Uimon, Tikhonkaya, Chendek, Multa (mentor F.E. Iwanow) z rejonu Ust-Koksinsky, Yailyu z rejonu Turochaksky. Wielu z nich zrezygnowało z państwowych emerytur i stara się żyć z rolnictwa na własne potrzeby, kupując niezbędne produkty w sklepach tak rzadko, jak to możliwe. Starzy ludzie mają oddzielne potrawy, aby nie skalać się wspólnym posiłkiem ze światowymi ludźmi. Nie akceptują magnetofonu, radia, telewizji, telefonu, uważając je za „demoniczne”.Ałtajscy starcy charakteryzują się cechami rytualnymi. W szczególności, przyjmując komunię, nie używają prosfory, ale wody objawienia (wieś Multa, rejon Ust-Koksinsky), w Wielkanoc - jajko, które leżało przez rok przed ikonami od dnia ostatniej Wielkanocy (wieś Yailu, rejon Turochaksky). Przechodząc do starości, Nikonianie muszą zostać ponownie ochrzczeni, podczas gdy Belokrinichniks są ochrzczeni „wyrzeczeniem” (zaprzeczeniem herezji). Według F.O. Bochkareva ze wsi Tikhonkaya, „aby przyjąć naszą wiarę, przed chrztem należy studiować statut przez trzy lata. Interpretację tego znajdziemy w ewangelicznej przypowieści o właścicielu i ogrodniku, który przez trzy lata opiekował się drzewem, które zakwitło dopiero w czwartym. Duchowym przywódcą wspólnoty starców jest rektor. według V.I. Filippova z Górnoałtajska, „rektor jest prawie księdzem. Ma prawo odesłać z katedry, sprowadzić małżonków. W Mult zachowano tytuł „kapłana” dla rektora, wszystkie problemy rozwiązuje katedra (tj. wspólnota) w rozmowie duchowej. Do najbardziej kontrowersyjnych kwestii dogmatycznych należy pogrzeb zmarłego bez skruchy Starikici celowo nie szerzą swojej wiary.

Należy zauważyć, że w niektórych wioskach Bukhtarma (Bykovo, Bogatyrevo, Rejon żyryanowski, Soldatovo, Rejon bolszenarymski) lokalni mieszkańcy wyróżniają Polaków Staroobrzędowców. Najwyraźniej są to potomkowie Polaków, którzy przenieśli się do Kamienia, ale jednocześnie zachowali swoje cechy wyróżniające w życiu codziennym i praktyce kościelnej. Staroobrzędowcy Polyakova stworzyli rodzaj niezależnego poczucia lokalnego znaczenia. Mieszkaniec z Bogatyrewo U.O. Biryukova poinformowała, że ​​Polacy uciekli spod sowieckiej władzy do Chin, a następnie wrócili do Buchtarmy w latach 50. i 60. XX wieku. Wcześniej mieli własną salę modlitewną, która różniła się od starca brakiem dzwonków. W uwielbieniu mają więcej śpiewu, a ich hymny są bardziej melodyjne i dłuższe.

Staroobrzędowcy wschodniego Kazachstanu opanowali główne zasoby naturalne regionu i zajmowali się rolnictwem (z przewagą systemu odłogów), hodowlą bydła (w tym hodowlą jeleni maral), pszczelarstwem, łowiectwem (polowali na sobole, wiewiórki, niedźwiedzie, kozy górskie, ptaki) oraz połowy ryb. Wiele elementów kultury materialnej i duchowej Buchtarmy odznaczało się zachowaniem szeregu cech archaicznych, co jest konsekwencją zamieszkiwania przez nich w trudno dostępnych dolinach górskich w oderwaniu od głównej masy osadniczej Rosjanie i odosobniony styl życia. Lud Bukhtarmy przejął pewne cechy kultury od sąsiednich ludów - Kazachów, Ałtajów. Zapożyczono więc oddzielne elementy ubioru - spodnie haremowe od kobiet, ozdoby itp. Zapożyczanie elementów kulturowych od Kazachów można w szczególności wytłumaczyć faktem, że wśród pierwszych osadników - staroobrzędowców dominowali mężczyźni. Ze względu na brak kobiet część osadników żeniła się z kazachskimi kobietami, uprzednio je ochrzcząc. Kompleksowe badanie etnograficzne ludu Bukhtarma zostało przeprowadzone w 1927 r. Przez znanych etnografów E.E. Blomqvist i N.P. Grinkova w ramach prac kazachskiej ekspedycji Akademii Nauk (kierowanej przez S.I. Rudenko). Wyniki ankiety znajdują odzwierciedlenie w zbiorze przygotowanym przez E.E. Blomqvist i N.P. Grinkowa

Rok szkolny się skończył, ale już za trzy miesiące uczniowie znów zasiądą do ławek, a uczniowie IV klasy będą musieli rozwiązać trudne pytanie: który kurs przedmiotu „Podstawy kultur religijnych i etyki świeckiej” powinni studiować .

Wielu wybierze Podstawy kultury prawosławnej, wokół których wciąż toczą się kontrowersje. Ważne jest nie tylko to, czego będzie się uczyć, ale także kto będzie uczył – czy nauczyciel uwierzy w to, co mówi uczniom?

Świątynia ingerowała w tramwaj

Pierwszą rzeczą, którą zauważasz w społeczności Staroobrzędowców, są jasne twarze, czysty, otwarty wygląd. Widać, że ludzie tworzący społeczność żyją normalnym ludzkim życiem, ale nie pędzą nieustannie z boku na bok od pół złego do pół dobrego, jak to jest typowe dla wielu.

Nie ma pompatyczności i piękna wielkich cerkwi Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, ale tutaj jest nie mniej podniośle, tylko ta powaga jest raczej wewnętrzna, związana z przekonaniem tych ludzi o obranej przez nich drodze.

Od ponad dwudziestu lat wspólnotą wstawienniczą Rosyjskiej Prawosławnej Cerkwi Staroobrzędowców w Barnauł kieruje archiprezbiter, rektor cerkwi wstawienniczej Najświętszej Bogurodzicy, ks. Nikola Dumnov. Opowiedział nam, przed czym warto chronić współczesną młodzież i kiedy zostanie ukończony kościół staroobrzędowców w regionalnym centrum.

- Skąd przybyli Starzy Wierzący w Ałtaju?

Staroobrzędowcy jako jedni z pierwszych przybyli do Ałtaju. Teraz nawet historykom trudno jest określić dokładny czas, ale wiadomo, że staroobrzędowcy brali udział w powstawaniu takich twierdz jak Bijsk, Tomsk, Nowokuźnieck. Potem nadeszły tzw. „przymusy” z Polski i Białorusi – dobrowolne lub przymusowe przesiedlenia staroobrzędowców.

Wiele wiosek na terytorium Ałtaju zostało założonych przez staroobrzędowców - było ich szczególnie dużo w strefie podgórskiej, na stepie Slavgorod iw regionie Salair - na początku iw połowie XVIII wieku.

Musimy jednak pamiętać, że przed początkiem XX wieku staroobrzędowcy byli uważani za niezgodnych i pozbawiani wielu praw. Dopiero w 1905 roku staroobrzędowcy zostali oficjalnie uznani i mogli zarejestrować swoje wspólnoty. Wiadomo, że w Ałtaju zbudowano 34 kościoły staroobrzędowców.

Jednak w czasach sowieckich wszystkie cerkwie zostały rozebrane lub spalone.

Ten ostatni został wysadzony w powietrze w Barnauł w 1967 roku, rzekomo dlatego, że przeszkadzał w układaniu torów tramwajowych - znajdował się na Krasnoarmeyskim Prospekcie w pobliżu rzeki Barnaułki.

- Ale nabożeństwa musiały się gdzieś odbywać?

Odbywały się w domach parafian – zbierali książki, ikony, odwiedzali się. Około 1947 r. starzy ludzie mieszkający na ulicy Partizanskiej oddali swój prywatny dom na stałe usługi.

W 1983 r. wspólnota staroobrzędowców w Barnauł została oficjalnie zarejestrowana i mogła już zapraszać księży z Tomska i Nowosybirska. Otóż ​​w 1990 roku metropolita moskiewski Alimpij wysłał mnie do Barnauł jako księdza. Przez 22 lata zakochałam się w Ałtaju i jego mieszkańcach.

Nowożeńcy uwielbiają być fotografowani w pobliżu kościoła Staroobrzędowców na ulicy Georgy Isakov w Barnauł, ale kiedy to się skończy?

Trudno powiedzieć, czy sami budujemy świątynię i nie możemy pochwalić się nieograniczonymi funduszami, ale jak mówią nam profesjonalni budowniczowie, ukończenie wszystkich prac zajmuje co najmniej dwa lata.

Na początku dostaliśmy miejsce na górze, w pobliżu centrum telewizyjnego, ale społeczność się na to nie zgodziła. A potem przez przypadek, choć nic nie dzieje się przypadkowo, musiałem przejść przez pustkowie na ulicy Isakova.

Podobało mi się to miejsce i przy pomocy ówczesnego burmistrza Barnauł, Władimira Bawarina, udało się obronić koncepcję świątyni, stworzoną przez architekta i staroobrzędowca Aleksieja Sinelnikowa. Nie mieliśmy pojęcia, jak trudna i jak długo potrwa budowa. W tym, że świątynia wciąż jest budowana, jest wiele cudów i bezinteresownej pomocy różnych ludzi.

Lepiej nie pić, jeśli nie znasz miary

- Ile osób należy do społeczności Staroobrzędowców w Barnauł?

Jest parafia i jest wspólnota. Wspólnota jest aktywną częścią parafii. A parafia – wszyscy, którzy tu zostali ochrzczeni – liczy kilka tysięcy osób.

Odwiedzają nas tylko w święta i choć związani są ze staroobrzędowcami, to nie są czynnymi parafianami. Aktywni - około 200 osób - to jest społeczność.

- Czy ludzie przychodzą z zewnątrz?

Teraz jest dużo ludzi, którzy przychodzą z zewnątrz. A dla mnie to niesamowite. Mamy dużo młodych ludzi. Młodzi gdzieś studiują i pracują, komunikują się, budzi się w nich zainteresowanie – w końcu nie palą, nie piją, zachowują się normalnie.

Ludzie wokół nich zastanawiają się - dlaczego tacy są? I przez zainteresowanie nimi przychodzą do nas, spójrz. Nikogo nie zmuszamy. Co więcej, mamy takie warunki, że ci, którzy przyjeżdżają po raz pierwszy, nietrudno o rozczarowanie – widać biedę gminy.

- Jakie są wymagania dla nowego członka społeczności?

Wymagania są proste i wspólne dla każdej osoby prawosławnej. Musi znać podstawy wiary i mieć wiarę. Człowiek musi zrozumieć, dlaczego tu przybył, dlaczego został ochrzczony i co oznacza dla niego chrzest.

Istnieją również obowiązkowe wymagania dla parafian. Obowiązuje całkowity zakaz palenia tytoniu, używania jakichkolwiek środków odurzających oraz zatrucia alkoholem. Ktoś całkowicie odmawia wina, ale Chrystus tego nie zakazał - ważne jest, aby wiedzieć, kiedy przestać.

Jeśli ktoś nie wie, jak się do tego zastosować, lepiej, żeby w ogóle nie pił. A co do brody męskiej - broda odróżnia mężczyznę od kobiety i powinna być u prawosławnych, ale rozumiemy, że wielu parafian pracuje w policji, administracji, wojsku, a to nie jest tam mile widziane.

Podchodzimy więc do tej kwestii ze zrozumieniem, a nie mimowolnie.

- Jakie są stosunki z Rosyjską Cerkwią Prawosławną?

Przyjazny, normalny. Znam wielu naszych księży. Nie mamy zbyt wielu rozbieżności. Tak, jesteśmy konserwatystami. Ale konserwatyzm jest nieodłącznym elementem kościoła i jest konieczny. Walczymy o zdrowy, czysty ryt. A gdyby nie nasza walka, to może Kościół Nowowierzących nie byłby w stanie się uratować…

Kto powinien mówić o wierze?

- Co sądzisz o wprowadzeniu do szkół przedmiotu „Podstawy kultury prawosławnej”?

Kwestia ta była wielokrotnie omawiana w Moskwie na soborze. Ogólna opinia – fundamenty kultury prawosławnej – jest dobra, ale życie pokaże, kto i jak będzie ich uczył. Istnieje niebezpieczeństwo, że jeśli niewierzący nauczyciele będą nauczać tego przedmiotu, wychowają cyników.

- Czy cynizmu należy się bać?

Cynik wie wszystko, ale w nic nie wierzy i niczego się nie boi. I to jest przerażające. Jego wiedza jest zwykle mierna, ale taka osoba jest zagrożeniem dla innych.

- Czego jeszcze powinien unikać ortodoks?

Wiele do uniknięcia. Ta nieokiełznana antykultura, która jest narzucana społeczeństwu. Staroobrzędowcy, którzy przyjeżdżają do nas z zagranicy, są zdumieni, jak nasze dziewczyny chodzą po ulicach z papierosem w jednej ręce i puszką piwa w drugiej.

To niebezpieczne dla kraju i dla narodu. To niszczy ludzi, wpływa na bezpieczeństwo państwa – chodzi o samozachowanie narodu.

Dlatego uczymy naszą młodzież, aby nie robiła sobie krzywdy, nie dawała dzieciom złego przykładu, dbała nie tylko o swój świat zewnętrzny, ale i wewnętrzny.

Zanurzać się czy zanurzać?

Rosyjska Cerkiew Prawosławna i Rosyjska Cerkiew Prawosławna Staroobrzędowców prawdopodobnie mogłyby się zjednoczyć, gdyby uzgodniły, na podstawie którego obrządku można to zrobić.

Kościół Staroobrzędowców jest bardzo surowy w przestrzeganiu kanonów rytualnych i ich wewnętrznego znaczenia. Tak więc Rosyjska Cerkiew Prawosławna praktykuje tylko chrzest z trzema zanurzeniami, podczas gdy w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej chrzest może być zarówno zanurzeniowy, wylewający, jak i kapiący.

W logice Nowych Wierzących łaska Boża zawarta w wodzie nie zależy od ilości wody – wystarczy kropla. Z drugiej strony staroobrzędowcy uważają, że inne rodzaje chrztu, z wyjątkiem zanurzenia, naruszają sam symbol sakramentu.

Chrystus ustanowił sakrament jako znak symbolicznego umierania wraz z Nim – tak jak on umarł, tak i osoba, która przychodzi do kościoła, musi wejść do kościoła przez chrzest i symboliczne umieranie. Dlatego po zanurzeniu w wodzie na powierzchni nie powinny pozostać żadne włosy.

Nawiasem mówiąc, pomysł ten był wspierany przez niektórych wybitnych teologów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej - na przykład XIX-wieczny arcykapłan Grigorij Dyaczenko uważał oblewanie podczas chrztu nie za prawosławny, ale za obrządek katolicki.

W sąsiedztwie granicy z Kazachstanem, w Dolinie Uimon, znajduje się znana enklawa Staroobrzędowców, czyli „starców”, jak ich tu nazywają. Przybyli tu bardzo dawno temu - albo w poszukiwaniu Belovodye - legendarnego kraju wolności i sprawiedliwości, schronienia przed panującym na świecie Antychrystem, albo prześladowanego przez Kościół.

Historia rosyjskich chłopów staroobrzędowych jest jedną z najciekawszych kart przeszłości Ałtaju. Osada Ałtaju przez Rosjan rozpoczęła się w epoce przed Piotrowej. W połowie XVII wieku, kiedy Kościół rozpadł się na Rusi, wyznawcy starych fundacji zaczęli być ostro prześladowani, w wyniku czego również zostali zmuszeni do wyjazdu w góry Ałtaj. Ale nawet tutaj nie zaznali spokoju. Władze kościelne i świeckie nadal prześladowały ich za wiarę i nielegalne, nieautoryzowane przesiedlenia. Dopiero w 1792 r. Katarzyna Wielka wydała rozkaz przebaczenia staroobrzędowcom za ucieczkę i przyznania im prawa pobytu pod warunkiem zapłacenia podatku - yasak. Od tego czasu Staroobrzędowcy byli utożsamiani z miejscową ludnością Ałtaju i zwolnieni z obowiązku rekrutacyjnego. W latach sowieckich wielu staroobrzędowców było represjonowanych jako średni chłopi i wrogowie ludu.

W Ałtaju staroobrzędowcy opanowali duże terytoria, utworzyli całe wioski. Górskie wioski schizmatyków z uprawą roli, hodowlą jeleni, pasiekami górskimi, łąkami i terenami leśnymi były kwitnącymi oazami. W ciągu prawie dwóch pokoleń udało im się przystosować do dużych wahań temperatur, ulotnych lat i długich zim, sezonowych wylewów Katunu i innych rzek. Stopniowo wybrano najbardziej niezawodne metody stosunku mistrza do świata zewnętrznego.

Rolnicy staroobrzędowców Uimon w górach Ałtaju zamienili się w doskonałych myśliwych, dobrze wycelowanych strzelców i doskonałych rybaków. Mieszkańcy Belovodiów wymieniali zdobyte futra i skóry na zboże, bydło, odzież od Kozaków chińskich i rosyjskich we wsiach położonych w pobliżu strefy przygranicznej. Rozwijali także rosyjskie rzemiosło: stolarstwo, tkactwo, tkactwo, futra itp. Kerzhaks z dorzecza Uimon przędzili płótno, robili płótno, ubrania, dywany, piękne pasy i paski.

Staroobrzędowcy mieszkali w solidnych, ciepłych, dobrze oświetlonych domach z przeszklonymi oknami. Wnętrze domu było czyste i zadbane. Ściany były pomalowane w skomplikowane wzory i jasne kolory. Farby - czerwień ołowiana, ochra, kormoran - przygotowane przez rzemieślników z naturalnych surowców. W malarstwie ściennym częstymi motywami były wizerunki dziwacznych zwierząt, ptaków, bujnych i dużych kwiatów oraz skomplikowanych ornamentów kwiatowych. Podłogi pokrywały tkane dywany i filc. Wzdłuż ścian stały kute skrzynie, na łóżkach leżały piękne haftowane narzuty. Ale najbardziej wygodnym i ciepłym miejscem w domu był oczywiście piec. Nad jego baldachimem znajdowały się łóżka, na których spały dzieci. Gospodyni zajmowała miejsce naprzeciwko wylotu pieca. Były wygodne szafki na naczynia i przybory kuchenne.

Staroobrzędowcy utrzymywali swoje domy w niesamowitej czystości. Dom kilka razy dziennie szlifowano, piec bielono. Niemalowane podłogi, ławki, półki drapano miotłami, nożami, przecierano piaskiem w każdą sobotę.

Dawne stroje weteranów Uimon noszone są obecnie tylko podczas świąt i modlitw, ponadto noszą je zespoły folklorystyczne. Tradycyjny kostium staroobrzędowców wyróżniał się jasnością i różnorodnością kolorów, jasną dekoracją. Letni garnitur męski składał się z białej koszuli, ozdobionej czerwonym wzorem na kołnierzu i rękawach oraz płóciennych haremów. Strój odświętny składał się z szerokich haremów wykonanych z pluszu lub zamszu oraz gładkiego lub kolorowego podkoszulka. Odzież wierzchnia: zamki błyskawiczne, azyamy, kożuchy uszyto z ciepłej sukna, futra, owczej skóry, skóry, zakupionej wełny wielbłądziej.

Tradycyjny kobiecy kostium staroobrzędowców obejmował nakrycie głowy, sukienkę, koszulę, pasek, fartuch (fartuch). Krótkie koszule, potocznie nazywane rękawami, szyte były z białego płótna i zdobione bogatym haftem, pod szyją gęsto wypchane wzdłuż wąskiej stójki. Głównym typem sarafanu kobiet Uimon był początkowo skośny klin, a następnie okrągły pasek. Wiele zgromadzeń sprawiło, że okrągła sundress była bujna i piękna. Pasy i pasy były ważnym elementem tradycyjnego stroju staroobrzędowców. Od momentu chrztu pas był obowiązkowy dla Staroobrzędowca przez całe życie. Osobliwe były również buty mieszkańców Uimon. Mężczyznom uszyto krótkie i wysokie buty z grubej i grubej skóry, kobiety nosiły buty. Od miejscowych ludów staroobrzędowcy pożyczali wygodne i ciepłe futrzane buty: wysokie futrzane buty uszyte z koziego futra wewnątrz i krótkie kotki. Z filcowanej wełny sami wykonali buty zimowe - filcowe buty (pima).

Duże znaczenie historyczne ma ceramika staroobrzędowców z Uimon. Na Uimon kobiety zajmowały się garncarstwem. Naczynia robiono nie z jednej bryły na kole garncarskim, ale nakładając wałki (w Uimon nazywano je karaliczkami) jeden na drugim. Ta technika wytwarzania ceramiki nazywa się formowaniem. Proces składał się z kilku etapów. Wszystko zaczęło się od wydobycia gliny. Do gliny dodano czysty drobny piasek Katunsky i zmiażdżono go na szorstkim płótnie, aż nie pozostały grudki. Z powstałego ciasta glinianego uformowano wałki, które ułożono w 3-5 rzędach na przygotowanym płaskim dnie. Wałki przecierano i wygładzano wodą w celu wyrównania powierzchni bocznych. Przygotowane wyroby wypalano w rosyjskich piecach na drewnie brzozowym. Dla siły i piękna zastosowano technologię oparzenia: produkty wyjęte z pieca zanurzono w ciepłych wywarach z maślanki, serwatki, aby się zagotowały. Po wyparzeniu naczynia nabrały pięknego czarnego koloru. Produkty nieparzone pozostały w kolorze czerwonej terakoty.

Oczywiście, dziś życie Staroobrzędowców z Doliny Uimon zmieniło się, współczesne życie odciska na nim swoje piętno. Aby wielowiekowe tradycje nie zniknęły na zawsze, Uimonowie tworzą muzea. Ciekawe, że inicjatorami stają się dzieci, jak na przykład we wsi Verkh-Uimon. Historia muzeum w tej wsi zaczęła się od zwykłego lnianego ręcznika przyniesionego na lekcję historii. Wtedy dzieci zaczęły nosić do szkoły wszystko to, co od dawna nie było używane w życiu codziennym. Za pomocą tych wszystkich rzeczy udało się odtworzyć atmosferę typowej rodziny staroobrzędowców. Ponadto, podczas przeprowadzania wywiadów ze staruszkami, uczniowie zebrali wiele przysłów i powiedzeń, zaklęć i znaków Doliny Uimon. Zebrano ciekawy materiał o Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej, ponieważ potomkowie surowych Starych Wierzących również, nie oszczędzając życia, walczyli za swoją ojczyznę.

Ałtaj to piękno pierwotnej natury i piękno ludzkiego ducha, harmonijnie połączone w nierozerwalną hipostazę. To tutaj zachowały się starożytne tradycje prawosławia, ponieważ staroobrzędowcy przenieśli się tutaj w latach prześladowań za wiarę w Chrystusa. Tu mieszkają do dziś. Staroobrzędowcy z Doliny Uimon są uważani za bespopowców. Nie mają świątyni, a modlitwy odbywają się w domach. Staroobrzędowcy nazywają prawosławnych chrześcijan świeckimi. Zawsze pomogą, zaproszą do domu, ale nakarmią z osobnego naczynia. W naszej recenzji porozmawiamy o Starych Wierzących z Ałtaju.

.

Staroobrzędowcy czy schizmatycy?

Znaczna część ludności rosyjskiej różnych klas nie akceptowała trwających reform obrządku cerkiewnego z poprawkami do ksiąg kościelnych, które przeprowadził patriarcha Nikon, wspierany przez Aleksieja Michajłowicza Romanowa. Nie zaakceptowali także świeckich reform przeprowadzonych później przez Piotra I. Tych, którzy się z tym nie zgadzali, nazywano staroobrzędowcami, schizmatykami, staroobrzędowcami. Jednak, przy wsparciu przywódcy, arcykapłana Avvakuma, nazwali siebie nikim innym jak „zelotami starożytnej pobożności” lub „prawosławnymi chrześcijanami”. Wręcz przeciwnie, za schizmatyków uważali ludzi, którzy postanowili poddać się „bezbożnym” działaniom reformistycznym.

W regionach Syberii i Ałtaju staroobrzędowcy są często nazywani Kerzhaks, od imienia potomków sketesów nad rzeką Kerzhenets, która znajduje się w regionie Wołgi. To właśnie z tych miejsc pochodziła większość słynnych mentorów staroobrzędowców. Próbując uciec przed prześladowaniami religijnymi, schizmatycy zostali zmuszeni do ucieczki, i to do najbardziej odległych regionów ówczesnej Rosji. Osiedlili się w północnej części kraju - na Uralu i Syberii. Część Starych Wierzących opuściła granice imperium na zachodzie.

Ucieczka na ratunek

Znana legenda o Belovodye okazała się przewodnikiem po Syberii. Uważano, że ten bogaty kraj nie był dostępny dla władz królewskich, w których „wiara patrystyczna” była całkowicie zachowana.

Wśród schizmatyków rozpowszechniły się odręczne „trasy” ze wskazaniem pożądanej trasy: Moskwa, potem Kazań, potem na Syberię przez Ural, kiedy musieli spłynąć rzekami, przejść przez góry, udać się do wsi Uimon, w którym mieszkają ludzie, prowadzi dalej. Z Uimon trasa wiodła „do słonych jezior”, „czterdzieści cztery dni pieszo przez Chiny i Guban”, następnie do „Bogogogshe” w „Kokushi” i do „Ergor”. A potem można było zobaczyć Belovodye, ale tylko jako czystego ducha. Mówiono, że nie będzie tam Antychrysta, że ​​gęste lasy, wysokie góry i wielkie rozpadliny oddzielają Rosję. Ponadto, zgodnie z legendą, w Belovodie nigdy nie może być kradzieży.

Do tej pory wzdłuż tej ścieżki budowano rosyjskie wioski, które założyli staroobrzędowcy - poszukiwacze mitycznego Belovodye. Dlatego opinia podróżnych odwiedzających, że Belovodie znajduje się w dolinie Uimon, jest błędna, a staruszkowie wiedzą to na pewno, ale nie powiedzą. Dlatego współczesne legendy są przekazywane z pokolenia na pokolenie. Jak mogą nie istnieć, gdy woda w górnym biegu rzeki. Katun jest naprawdę białawy, a w swoich falach niesie białą glinę...

Sposób życia i życie staroobrzędowców

Przodkowie rosyjskich weteranów z Uimon żyli pod koniec XVIII wieku nad brzegami Koksu i Argutu. Zlokalizowane były w małych osadach, zwykle w 3-5 gospodarstwach, które były rozsiane po wąwozach i wzgórzach. W tych miejscach mieszkańcy budowali małe chaty, stodoły, budowali łaźnie, młyny. Zaorano tu również grunty orne. Osadnicy polowali na dzikie zwierzęta, łowili ryby, organizowali handel z sąsiadami z południa - mieszkańcami Ałtaju, Mongolii i Chin. Komunikowaliśmy się także z podobnymi wioskami w Dolinie Buchtarmy. Za wysokimi górami, oprócz schizmatyków, schronienie znaleźli także rzemieślnicy, którzy nie chcieli pracować w różnych kopalniach i przedsiębiorstwach, żołnierze, którzy uciekli ze służby, i inni.

Oddziały kozackie wysłane po uciekinierów, z nielicznymi wyjątkami, nie mogły ich złapać i po prostu paliły wsie uciekinierów, dewastując grunty orne. Jednak ukrywanie się przed władzami z roku na rok było coraz trudniejsze. A w 1791 r. mieszkańcy gór (Arguts i Buchtarminsy) po długich przemyśleniach i dyskusjach postanowili wysłać naraz do stolicy 3 delegacje z prośbą o litość i ustalenie im obywatelstwa rosyjskiego. Otrzymali go w 1792 roku od Katarzyny II.

Po wydanym dekrecie staroobrzędowcy opuścili surowe i nienadające się do zamieszkania wąwozy i osiedlili się w dolinie Uimon (stosunkowo szerokiej). Tam po cichu zajmowali się rolnictwem, hodowali bydło, pszczoły i organizowali dla siebie inne rzemiosła niezbędne do życia.

W Uimon staroobrzędowcy stworzyli szereg osad. Pierwsza to wieś Upper Uimon. Jej tubylcy zakładali kolejne wsie. Według wspomnień starca Żeleznowa, kiedy jego przodkowie uciekli w te strony, Ałtajowie byli bardzo życzliwi, ukrywali ich przed duchownymi. Udało im się mocno stanąć na nogi: każdy usprawiedliwiał majątek, żyli dość bogato. Jednak działały dobrze. Poszedłem spać o 2 w nocy, wstałem o 6 rano.

Duże miejsce wśród Starych Wierzących zajmowało polowanie. Poświęcali jej dużo czasu w każdym sezonie. Opracowano specjalne metody polowania na każde określone zwierzę.

A teraz polowanie jest nadal ulubioną rozrywką miejscowej ludności, a jego komercyjna istota jest nadal zachowana. Są rodziny, w których dziczyzna jest głównym źródłem mięsa. W tym samym czasie masoni z Uimon byli również chłopami i orali ziemię tam, gdzie pozwalały na to lokalne warunki przyrody.

Życie w modlitwie i bez

Wszyscy turyści, którzy widzieli Uimon w różnych momentach, mówili o religijności miejscowych, o tym, że dużo się modlą i stale czytają pisma święte i książki. Praktycznie do końca XIX wieku świecka lektura nie była znana masonom z Uimon. Te księgi, które przodkowie byli w stanie przynieść i zachować, miały tekst duchowy. Należy zauważyć, że poziom piśmienności okolicznych mieszkańców, w tym dzieci i kobiet, był bardzo wysoki. Prawie każdy potrafił czytać i pisać.

Wszyscy naukowcy-badacze tego obszaru byli zaskoczeni cechami mieszkańców. Ci górscy osadnicy byli odważni, odważni, zdeterminowani i pewni siebie. Słynny naukowiec C. F. Ledebour, który odwiedził to miejsce w 1826 roku, zauważył, że psychologia społeczności jest również czymś satysfakcjonującym w takiej dziczy. Staroobrzędowcy nie wstydzili się obcych, których nie widywali tak często, nie odczuwali nieśmiałości i izolacji, wręcz przeciwnie, wykazywali się otwartością, prostolinijnością, a nawet bezinteresownością. Według etnografa A. A. Prints, staroobrzędowcy z Ałtaju to lud odważny i odważny, odważny, silny, zdecydowany, niestrudzony. W tym samym czasie kobiety prawie nie przyznawały się do takich cech. O słynnym podróżniku V.V. Sapożnikowa bardzo pozytywne wrażenie wywarli również mieszkańcy Uimona – są odważni, pewni siebie, dobrze orientujący się w otoczeniu i mający szerokie horyzonty.

Takie cechy ludzi, ich istota kulturowa i psychologiczna, umiejętność przystosowania się do trudnych warunków klimatycznych regionów wysokogórskich, a także szczególny rodzaj gospodarowania, jaki tworzą staroobrzędowcy, wciąż przyciągają uwagę wielu badaczy.

Raisa Pavlovna, mieszkanka wsi Verkhniy Uimon, opowiada o staroobrzędowcach i ich życzliwości.

Historia staroobrzędowców Ałtaju, ściśle związana z zagospodarowaniem Syberii przez rosyjskich osadników, jest szeroko omawiana w badaniach naukowych. Naukowcy stworzyli obszerną bazę faktograficzną opartą na materiałach z kronik syberyjskich, dokumentach państwowych, danych statystycznych i zabytkach literackich. Uzyskane informacje ujawniają różnorodne problemy: pojawienie się staroobrzędowców w regionie, ich adaptację do nowych warunków życia, procesy migracyjne, zwyczajowe stosunki prawne, życie rodzinne i codzienne, tradycje kulturowe itp. Wśród najbardziej fundamentalnych dzieł historycznych studiów syberyjskich, poruszających temat staroobrzędowców Ałtaju, praca naukowa „Historia Syberii od czasów starożytnych do współczesności”, monografia „Bukhtarma Old Believers”, książki N.V. Alekseenko, Yu.S. Bułygina, N.N. Pokrowski, N.G. Apollova, N.F. Emelyanova, V.A. Lipinskaya, T.S. Mamsik. Badania współczesnych naukowców uwzględniają osiągnięcia postaci nauki historycznej XIX - początku XX wieku: S.I. Gulyaev, GN Potanin, A. Printts, PA Slovtsova, D.N. Belikova, E. Shmurlo, M. Shvetsova, B. Gerasimova, G.D. Grebenshchikova, I.V. Shcheglova, N.M. Jadrincew. Badania tych, a także wielu innych badaczy, dają całościowy obraz początkowych etapów historii staroobrzędowców Ałtaju i jej dalszego rozwoju.

Przyłączenie Syberii do Rosji datuje się na koniec XVI wieku. Proces ten jest powiązany z kampanią Yermaka. Regionem pierwotnego rozwoju ziem syberyjskich była prowincja tobolska. Do połowy XVII wieku. Rosyjscy osadnicy zajęli ziemie od Verkhoturye do Tobolska. Ponieważ rzeki były głównym, być może jedynym możliwym sposobem przemieszczania się w głąb lądu, rozwój Syberii początkowo odbywał się wzdłuż Obu i Irtyszu.

Następnie osadnicy zaczęli osiedlać się w bardziej dogodnych miejscach - wzdłuż południowych dopływów rzek syberyjskich. NM Jadrintsew zdefiniował ogólny schemat procesów przesiedleńczych jako przemieszczanie się rzeką z mniej żyznych do bardziej żyznych miejsc. Tak przebiegało formowanie najgęściej zaludnionych regionów Syberii. Na początku XVIIIw. w wyniku wypychania koczowniczych plemion syberyjskich do granicy z Chinami powiększają się posiadłości ziemskie państwa rosyjskiego. Potężne przepływy migracyjne napłynęły na południe Syberii - do podnóża Ałtaju i dalej przez Semirechye do Amuru. Ałtaj jest więc regionem dość późnego zagospodarowania ziem syberyjskich przez ludność rosyjską (1).

Proces kolonizacji Syberii, w tym Ałtaju, przebiegał dwutorowo – rządowo, w tym militarnie, przemysłowo i tzw. zesłanie na Syberię w związku z jakimkolwiek dekretem królewskim, oraz ludzi wolnych, związane z potajemnymi ucieczkami ludzi przed uciskiem i obowiązkami. Do rosyjskich osadników należeli wojskowi, Kozacy, którzy wyruszali wzmacniać i poszerzać linie graniczne, chronić twierdze, placówki i więzienia; górnicy i przemysłowcy, którzy rozwinęli syberyjskie zasoby naturalne; chłopi wysłani przez administrację carską do nowych stref przemysłowych; zbiegów zesłańców, skazańców, wreszcie po prostu „chodzących ludzi” szukających wolnych ziem.

Pstrokata populacja weteranów miała również różnice wyznaniowe. W tym miejscu należy wyróżnić przedstawicieli prawosławia przedreformacyjnego, którzy przybyli do Ałtaju w wyniku migracji wewnętrznej ludności z Tobolska, której przodkowie trafili na Syberię pod koniec XVI – pierwszej połowy XVII wieku, nikoniańscy nowi wierzący, którzy przyjęli w drugiej połowie XVII wieku. reforma kościoła i staroobrzędowcy, którzy odrzucili innowacje patriarchy Nikona. Zupełnie odrębną grupę wśród ludności syberyjskiej stanowili staroobrzędowcy. Na terenach pierwotnej zabudowy Syberii przez osadników rosyjskich staroobrzędowcy pojawili się wkrótce po rozłamie. Masowa dystrybucja staroobrzędowców na Syberii rozpoczyna się w ostatniej ćwierci XVII wieku. Udokumentowano fakty spalenia schizmatyków przez władze Tobolska w 1676 i 1683-1684, samospalenia staroobrzędowców w Bieriezowskich nad rzeką Tobol w 1679 r., w Kamieńskoje koło Tiumenia i w Kurgaj Słobodzie w 1687 r. Na Syberii, staroobrzędowcy rozprzestrzeniali się zgodnie z ogólnym kierunkiem rozwoju ludności rosyjskiej - z północnego zachodu na południowy wschód. Staroobrzędowcy pojawili się w Ałtaju nie wcześniej niż w XVIII wieku, co potwierdzają źródła dokumentalne i badania historyczne.

Pierwsi staroobrzędowcy przybyli do Ałtaju z wcześniej rozwiniętych terytoriów północnej Syberii. Byli wśród nich między innymi osadnicy rosyjscy, którzy podlegali rządowym dekretom o zasiedlaniu nowych ziem w związku z zakładaniem twierdz i fabryk. Inni byli uciekinierami ukrywającymi się w trudno dostępnych wąwozach gór Ałtaj przed obowiązkami rządowymi, pańszczyzną, rekrutacją i prześladowaniami religijnymi. Powodem częstych pędów było wprowadzenie w latach 20. 18 wiek podwójną pensję staroobrzędowców, a także rozkaz z 1737 r. o udziale schizmatyków w górnictwie w fabrykach państwowych (2).

Należy zauważyć, że w odległych obszarach Ałtaju kolonizacja wolnych ludzi poprzedziła rządowy rozwój tych ziem. W ten sposób doszło do osadnictwa w górnym biegu Uby, Ulby i dalej na południe wzdłuż rzek Bukhtarma, Belaya, Uimon, Koksa. A. Printz uważał, że pierwsi staroobrzędowcy pojawili się tu w latach 20. XX wieku. XVIII wieku, ale dowody z dokumentów odnoszą się tylko do lat 40. 18 wiek Następnie nad rzeką odkryto tajne osady mieszkańców pustyni. Ube zjednoczył się wokół mnicha Kuzmy. W 1748 r. schwytano dwóch robotników fabrycznych, którzy próbowali uciec przez Ubę do doliny Buchtarmy. Jak się okazało, ich trasa była już wydeptana przez ich poprzedników, co wskazuje na wcześniejszy tajny rozwój tych miejsc.

Dolina Bukhtarmy była często ostatecznym celem wielu uciekinierów. Znana była pod pseudonimem Kamień, tj. górzystej części regionu, dlatego jej mieszkańców nazywano masonami. Później ziemie te zaczęto nazywać Belovodye, utożsamiając wolną ziemię pozbawioną rządowego nadzoru z mitycznym krajem z utopijnej legendy niezwykle powszechnej wśród staroobrzędowców. W licznych wersjach (3) mówi się, że Belovodie to ziemia święta, zamieszkana przez Rosjan, którzy w XVII wieku uciekli przed konfliktami religijnymi. W Belovodye mają własne cerkwie, w których kult odbywa się według starych ksiąg, sakramenty chrztu i małżeństwa odprawia słońce, nie modlą się za króla, są ochrzczeni dwoma palcami.

„W miejscach tam nie ma tatba i kradzieży i innych rzeczy sprzecznych z prawem… I są wszelkiego rodzaju ziemskie owoce, a złoto i srebro są niezliczone… Nie mają świeckiego dworu , nie ma tam policji ani straży, ale żyją zgodnie z chrześcijańskim zwyczajem. Bóg wypełnia to miejsce”. Jednak tylko prawdziwi fanatycy starożytnej pobożności mogą dostać się do Belovodye. „Droga tam jest nakazana sługom Antychrysta… Wiara musi być niezachwiana… Jeśli zachwiejecie się w wierze, to piękna ziemia białowodzka pokryje się mgłą” (4).

Jak zauważa E. Szmurlo, przez cały wiek XVIII, a także XIX trwa niestrudzone poszukiwanie tego fantastycznego Eldorado, gdzie rzeki płyną miodem, gdzie nie pobiera się podatków, gdzie wreszcie nie ma kościoła Nikon specjalnie dla schizmatyków.

Wśród staroobrzędowców istniały liczne listy „Podróżnika”, wskazujące drogę do Belovodie. Ostatnim prawdziwym punktem geograficznym trasy jest dolina Buchtarmy. Po bezowocnych próbach znalezienia ziemi białowodzkiej wielu jej poszukiwaczy zaczęło uważać terytorium Buchtarmy za Belovodie, gdzie „ziemia chłopska jest bez urzędników i księży”. Ten ostatni przyciągnął tam Starych Wierzących.

Rząd wiedział o tajnych osadach w głębi gór Ałtaju od lat 40. XVIII w., ale odkryto je dopiero w 1761 r., kiedy chorąży Zeleny, udając się z grupą poszukiwawczą do Bukhtarmy, zauważył przy jednym z jej dopływów - Turgusun - chatę, w której przebywało dwóch mężczyzn, którym udało się potem ukryć. Takie pojedyncze domy i małe osady składające się z pięciu lub sześciu gospodarstw były rozrzucone wśród górskich wąwozów doliny Buchtarmy. Ich mieszkańcy zajmowali się rybołówstwem, myślistwem i rolnictwem.

Jednak trudne warunki bytowe, konflikty wewnętrzne, częste nieurodzaje, a także ciągłe niebezpieczeństwo odkrycia, gdyż w tych miejscach zaczęli pojawiać się górnicy, zmusiły Buchtarmę do zalegalizowania swojego stanowiska. W 1786 r. około 60 mieszkańców Kamienia udało się do chińskiego Bogdykana z prośbą o objęcie ich opieką. Ale nie chcąc konfliktu z rządem rosyjskim, władze chińskie, po zatrzymaniu petentów w areszcie w mieście Hobdo, pozwoliły im odejść z odmową.

W 1790 r., korzystając z pojawienia się urzędnika górniczego z partią robotników, mieszkańcy Buchtarmy wyrazili chęć „bycia publicznym wobec rządu”. Reskryptem Katarzyny II z 15 września 1791 r. masoni zostali przyjęci do Rosji jako jasakowie. Płacili yasakowi rządowi w postaci futer i skór zwierzęcych, podobnie jak wszyscy inni cudzoziemcy z Imperium Rosyjskiego. W 1796 r. yasak został zastąpiony podatkiem pieniężnym, aw 1824 r. - zrezygnowałem z czynszu od osiadłych cudzoziemców. Ponadto mieszkańcy Buchtarmy byli zwolnieni z podporządkowania wysłanej administracji, robót górniczych, rekrutacji i niektórych innych obowiązków.

Dziewczyny w świątecznych ubraniach. wieś Yazovaya, rejon Bukhtarma (Bukhtarma „masoni”) Fot. EE Blomqvist i NP Grinkova (1927)

Po uzyskaniu oficjalnego statusu poddanych rosyjskich masoni przenieśli się do dogodniejszych miejsc do życia. W 1792 r. Zamiast 30 małych osad powstało 9 wsi, w których mieszkało nieco ponad 300 osób: Osochikha (Bogatyrevo), Bykovo, Sennoye, Korobikha, Piece, Yazovaya, Belaya, Fykalka, Malonarymskaya (Ognevo).

rosyjskich masonów. Wycieczka na pole uprawne z kosą. D. Korobikha, 1927. Fot. A.N. Biełosłudow. Źródło: Bukhtarma Staroobrzędowcy. Materiały Ekspedycyjnej Komisji Badawczej

Są to krótkie informacje o początkowej historii masonów z Buchtarmy, którzy osiedlili się w regionie w wyniku spontanicznych migracji. Powstanie osad staroobrzędowców w zachodniej części Ałtaju, które miało miejsce w tym samym czasie co w dolinie Buchtarmy, miało inny charakter, gdyż było wynikiem zarządzeń rządowych. W związku z rozwojem przemysłu wydobywczego konieczne stało się wzmocnienie linii granicznej Koływano-Woskresenskaja, co wiązało się z budową nowych redut i posterunków. Aby zapewnić żywność robotnikom i żołnierzom, trzeba było zwiększyć liczbę górników, a co za tym idzie, chłopów.

W 1760 r. Wydano dekret senatu „O zajęciu miejsc na Syberii od twierdzy Ust-Kamenogorsk wzdłuż rzeki Buchtarmy i dalej do jeziora Teletskoje, o budowie tam twierdz w dogodnych miejscach i zasiedleniu tej strony wzdłuż rzeki Uba, Ulba, Berezovka, Głubokaja i inne rzeki wpadające do rzeki Irtysz, przez ludność rosyjską do dwóch tysięcy osób. W związku z tym Senat na podstawie manifestu Katarzyny II z 4 grudnia 1761 r. zaprosił rosyjskich staroobrzędowców, którzy uciekli przed prześladowaniami religijnymi do Polski, do powrotu do Rosji. Jednocześnie wskazano, że mogą wybrać miejsce zamieszkania albo to dawne, albo to wskazane do dyspozycji cesarzowej, które obejmowało Syberię.

Tak więc niektórzy staroobrzędowcy osiedlili się tu dobrowolnie, ale wielu, zwłaszcza mieszkańców osady Wietka (5), deportowanych przez generała dywizji Masłowa, zostało wysłanych na te tereny siłą. W 1765 r. wydano specjalny rozkaz, w którym uciekinierów z Polski i Litwy kazano zesłać na Syberię, stąd zaczęto ich nazywać Polakami w Ałtaju.

w 1760 roku wszystkie rodzime wsie „Polaków” zostały założone w rejonie žmeinogorskim: Jekateryninka Wołostu Aleksandrowskiego; Shemonaikha, Losikha (Verkh-Uba), Sekisovka, Vladimir Volost; Bobrovka, Bobrovskaya volost. Wkrótce pojawiły się nowe wsie, w których mieszkali tylko staroobrzędowcy: Malaya Ubinka, Bystrukha, Vladimir Volost; Czeremszanka, Butakowo, Ridder Volost i kilku innych.

21 maja 1779 r. wydano zarządzenie o rejestracji chłopów polskich do fabryk, które zobowiązywało ich do wykonywania nie tylko prac rolniczych, ale także pozyskiwania drewna, wywozu gotowej rudy itp. Do 1861 r. Polacy byli przydzielani do zakładów górniczych Koływano-Woskresenskiego. W przeciwieństwie do masonów, jako schizmatycy musieli wypełniać wszystkie obowiązki państwowe i płacić podwójne pogłówne.

Dzieci to „Polacy” w domowych strojach codziennych. Zdjęcie AE Novoselov

Tak więc historia staroobrzędowców Ałtaju z XVIII wieku. dzieli się na dwa etapy: pierwsza połowa stulecia, kiedy na teren regionu przybywają tylko poszczególni staroobrzędowcy-uciekinierzy, druga połowa to czas formowania się osadnictwa na tym terenie (w latach 50. 1760 - 1800 - - Polacy). 19 wiek charakteryzuje się ogólną stabilizacją życia staroobrzędowców Ałtaju. Świadczy o tym aktywny proces powstawania nowych wsi (6), nawiązywanie więzi między różnymi sektami staroobrzędowców, dzięki ich wspólnocie religijnej (7).

W 19-stym wieku w Ałtaju mieszkali przedstawiciele zgód zarówno kapłańskich, jak i niekapłańskich (8). Staroobrzędowcy-kapłani przybyli do Ałtaju w Alejskiej, Aleksandrowskiej, Bobrowskiej, Władimirskiej, Ridderskiej po „wymuszeniu” osiedli na Wetce. Później, w wyniku ucieczek masonów na wolne ziemie, w rejonie Buchtarmy pojawili się księża. W Bystruchie, na Malajach Ubinka, Czeremszanka skupiły się społeczności Beglopopowa. Od 1850 roku odnotowano rozprzestrzenianie się kapłaństwa Belokrinitsky'ego wśród Polaków Ałtaju, a od 1908 r. - wśród masonów, którzy mieli cerkiew Belokrinitsky najpierw w Bogatyrewie, a od 1917 r. w Korobikha (9).

Od 1800 roku zaczął istnieć kościół jednowyznaniowy, który jest kościołem przejściowym między staroobrzędowcami a synodem. Podlegała biskupom kościoła nowoobrzędowców, ale nabożeństwa w niej odbywały się według starych ksiąg zgodnie z wytycznymi staroobrzędowców. W Ałtaju najliczniejsze parafie tego samego wyznania znajdowały się w Orłowce, Poperechnaya, Jekaterinince, Aleksandrovsky volost, Verkh-Uba, Shemonaikha, Vladimir volost, a także niektóre wsie masońskie (Topolnoe, Kamyshenka). W drugiej połowie XIXw. W Barnauł funkcjonowała katedra Edinoverie (proboszcz ksiądz Michaił Kandaurow).

Interpretacje kaplicy, starikowskiego i diakonowskiego działają jako pośrednie między zgodami kapłańskimi i niekapłańskimi (10). Kaplice uralskie i syberyjskie aktywnie asymilowały się z Ałtajem Beglopopowcem w latach osiemdziesiątych XVIII wieku. W dolinach Buchtarmy i Koksy, nad brzegiem jeziora Teletskoje, rozsądek starca jest najbardziej rozpowszechniony. W rdzennych osadach Polaków - na przedmieściach Ust-Kamenogorska, wioskach volost Ridder - znajdowała się Dyakonovskaya.

Jednym z najliczniejszych rozmów niekapłańskich w Ałtaju jest język pomorski. Społeczności pomorskie są rozsiane po całym regionie. Bespopovtsy-Fedoseevtsy przybył do Ałtaju w związku z masowym przesiedleniem tutaj Vetkowitów. Ich rodzinne wioski to Wierch-Uba, Butakowo, Wydrikha, Bobrowka, Tarchanka (11). W Butakowie, Czeremszance, Bystruchie, Malajskiej Ubince byli tyrani bez kapłanów (12). W dolinie Uba mieszkali przedstawiciele takich sekt niekapłańskich, jak Spasowici (13) (Netowici), Ochowcy (14) (nie-Molianie), którzy przybyli do Ałtaju z regionu Wołgi, samokrzyżowcy (15) we wsiach wzdłuż rzek Uba i Anuy, w Yazovaya i Pechi volost Bukhtarma - jednego wyznawcy (dyrniki) (16), wzdłuż rzeki. Buchtarma, aw rejonie Zmeinogorsk - biegaczy (17) (wędrowców), co zwiększyło różnorodność rytualnego-dogmatycznego obrazu ałtajskich staroobrzędowców z XIX wieku. W tym czasie wyróżniają się główne ośrodki duchowe regionu. Modlitwy w Kondratievo, Turgusun, Vydrikha, Sekisovka, Verkh-Uba, Czeremshanka, Belaya słynęły z dekoracji i kompetentnej służby.

Historia zachowała nazwiska najbardziej autorytatywnych mentorów staroobrzędowców XIX wieku. Wśród księży w latach 1800-1820. Wielkim szacunkiem cieszyli się Jegor Aleksiejew (Krutoberezovka), Trofim Sokołow (Malaya Ubinka), Platon Guslyakov (Verkh-Uba); w latach 30-40. - Nikita Zelenkow (Turgusun), Iwan Pantelejew (Sniegirewo), Ekaterina Karelskikh (wioski Buchtarma); w latach 50-tych - 60-tych. - Iwan Gołowanow (Bystrucha); w latach 70-tych - 80-tych. - Fedor Eremeev (Tarchanka); wśród bespopowców - Ivan Krivonogov (Vydrikha), Karp Rachenkov (Butakovo), Fedor Sheshunikov (Tarkhanka), Gury Kostin (Bobrovka), Yasson Zyryanov (Belaya).

Pod koniec XIX - początek XX wieku. rośnie liczba klasztorów staroobrzędowców. Szkice działały w pobliżu Ridder, Verkh-Uba, Ust-Kamenogorsk, Zmeinogorsk, nad rzeką. Bashchelak, w pobliżu wsi Ponomari i Kordon wołosty Charysza, w rejonie centrum wołosty Srednekrasilovo, niedaleko Zalesowa (w miejscowości Bagno Mikulushkino), w Czulyshman w Górnym Ałtaju (18). W tym okresie do Ałtaju przybyła dość duża grupa staroobrzędowców - imigrantów z Rosji. Na początku XX wieku. W Kulundzie osiedlają się staroobrzędowcy. Około 15 rodzin staroobrzędowców przybyło do Ałtaju w 1898 r. Z prowincji Woroneż. Osiedlili się w Petukhovo obecnego rejonu Klyuchevsky. Ale ponieważ główną częścią Kogutów byli Nikonianie, Staroobrzędowcy chcieli utworzyć oddzielne osady. A kiedy na początku XX w. rząd przydzielił działki pod zasiedlenie stepu Kulunda, staroobrzędowcy zwrócili się do szefa przesiedlenia z prośbą o przyznanie im ziemi, powołując się na niezgodność religijną. Od 1908 r. Rozpoczyna się przesiedlenie Starych Wierzących na step Kulunda. Tak więc staroobrzędowcy z Kulundy należą do późnej grupy osadniczej nierdzennej ludności syberyjskiej.

Ogólnie rzecz biorąc, druga połowa XIX - początek XX wieku. - najkorzystniejszy okres w historii staroobrzędowców Ałtaju (19). Był to czas intensywnego życia duchowego, w tym pełnoprawnej praktyki rytualnej i liturgicznej, zrozumienia problematyki dogmatycznej staroobrzędowców; tworzenie bibliotek literatury duchowej i ikonostasów w salach modlitewnych, funkcjonowanie szkół staroobrzędowych, w których nauczano języka cerkiewnosłowiańskiego i śpiewu haczykowego, co przyczyniło się do zachowania tradycji liturgicznych; produkcja odręcznych ksiąg przez zakonnych skrybów i pustelników nad rzeką. Ube (mentor V. G. Tregubov).

Wraz z ustanowieniem władzy radzieckiej w regionie od lat 20. W XX wieku rozpoczął się ucisk religijny: zamykano sale modlitewne, prześladowano wiernych, profanowano religijne zwyczaje i tradycje. Skonfiskowano wiele literatury duchowej, zniszczono ikonostasy. Wiele społeczności straciło kompetentnych przewodników. Staroobrzędowcy ponownie zeszli do podziemia, ponownie doświadczając szykan i prześladowań ze strony państwa (20).

A dopiero niedawno nastąpiło odrodzenie religijne, o czym świadczy rejestracja wspólnot staroobrzędowców w całym regionie, otwieranie nowych domów modlitwy, zaangażowanie młodszego pokolenia we wspólnotach, wznowienie nauki śpiewu haczykowego (zwłaszcza , w parafiach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej (21) Barnauł, Bijsk, Ust-Kamenogorsk) itp. Jednak takie procesy nie występują wszędzie. W osadach oddalonych od ośrodków miejskich przeważają odwrotne tendencje niszczenia i wymierania tradycji duchowych.

Jak wykazały badania ekspedycyjne pracowników konserwatorium w Nowosybirsku na terenach zamieszkania staroobrzędowców w latach 1993 - 1997. (22), obecny stan osad staroobrzędowców w Ałtaju uległ pewnym zmianom. W regionie są księża Belokrinichnik, Beglopopovtsy i przedstawiciele ośmiu bespopovtsy: Pomortsy, Fedoseyevtsy, Filippovtsy, kaplice, Starikovtsy, Dyakonovtsy, Melchizedekowie, biegacze (prawdopodobnie).

Główne ośrodki Staroobrzędowców Belokrinitsky znajdują się w Barnauł (ksiądz ksiądz Nikola), Bijsk (ksiądz ksiądz Michał), Ust-Kamenogorsk (ksiądz ksiądz Gleb). Dzięki działalności misyjnej duchowieństwa w ośrodkach regionalnych Krasnogorskoje, Zalesowo, Błagowieszczenka, Gornoałtajsk, we wsiach rejonu Ust-Koksinskiego Republiki Ałtaju, rejonach Głubokowskim i Szemonajskim w Republice Ałtaju aktywnie rozwijają się wspólnoty białoruckie. regionie wschodniego Kazachstanu. W niektórych miejscowościach (Barnauł, Bijsk, Zalesow, wieś Multa, rejon ustecko-koksiński) budowane są świątynie (23).

We wsi zachowała się gmina Beglopopovskaya, licząca do 100 osób, która ma własny kościół. Czeremszanka, rejon Głubokowski, obwód wschodniokazachstański. Beglopopowcy staroobrzędowcy mieszkają także we wsiach Kordon i Peshcherka w rejonie Zalesovsky oraz w mieście Zarinsk. Część uciekinierów trafiła do Jaskini z Kamenki, która przestała istnieć od 1957 roku w wyniku połączenia kołchozów, w których kiedyś znajdował się kościół. Według lokalnych mieszkańców całkiem niedawno w Zarinsku istniała duża społeczność, ale po śmierci mentora ustały nabożeństwa komunalne (katedralne), a dom modlitwy został sprzedany. Obecnie proboszcz ks. Andrzej ze wsi Baryt (Ursk) z regionu Kemerowo.

Pomorski pozostaje liczbowo dominującym bespopowskim poczuciem Ałtaju. Społeczności pomorskie koncentrują się w Barnauł (mentorzy A.V. Gutov, A.V. Mozoleva), Bijsk (mentor F.F. Serebrennikow), Ust-Kamenogorsk (mentor M.K. Farafonova), Leninogorsk (mentorzy I.K. Gruzinov, A.Ya. Niemcew), Serebryańsk (mentor E.Ya Neustrojew). Miejscami zwartego zamieszkania Pomorów są rejony Aleisky, Altaisky, Biysky, Charyshsky Terytorium Ałtaju, a także Rejon Głubokowski we wschodnim Kazachstanie. W Leninogorsku na początku lat 90. istniał żeński klasztor pomorski, w którym przebywały dwie zakonnice i nowicjuszka. Większość Pomorów to tubylcy z Ałtaju, ale są też osadnicy z regionu tomskiego, tobolskiego i Uralu.

W niektórych wioskach (Verkh-Uba, Butakovo, Malaya Uba) Pomorzanie nazywani są samodurowcami. Teraz w Ałtaju nie ma oddzielnego poczucia samo-durowitów. Przyłączyli się do Pomorzan, przejęli ich dogmatykę i obrzędy. Pozostała tylko nazwa, która w pierwotnych wsiach Samodur została również przekazana Pomorzanom.

Fedoseyevtsy mieszkają we wsiach Bobrovka, Tarkhanka, Butakovo, Rejon Głubokowski, obwód wschodniego Kazachstanu (mentor E.F. Poltoranina). Kiedyś Fedosejewici z tych miejscowości mieli dwa domy modlitwy. Teraz zbierają się tylko w wielkie święta w Butakowie.

Staroobrzędowcy-Filippo przetrwali w rejonach Zalesovsky i Zarinsky. Dotarli do tych miejsc z Wiatki. Jednak większość z nich w latach 1930-1940. wyemigrował do rejonów Belovsky i Guryev w regionie Kemerowo.

Staroobrzędowcy-Melchizedecy mieszkający w Zalesowie i Bijsku również mają pochodzenie Wiatki (pełna nazwa tego sensu to starożytna cerkiew cefaliczna według porządku Melchizedeka). Jest to jedyna odkryta na Syberii społeczność rzadkich już staroobrzędowców. Z rozmowy z mieszkanką Zalesowa Z. Kuzniecową wynikało, że wcześniej ich wspólnota liczyła do 70 osób, księdzem był ks. Tymoteusza, który zginął w latach represji; Budynek kościoła spłonął w latach 60. Obecnie w Zalesowie mieszka tylko siedmiu Melchizedeków.

Ciekawe informacje na temat Melchizedeków – zamkniętych na komunikację i mało kontaktowych Staroobrzędowców – przekazała córka mentora gminy bijskiej: „Obecnie nie mamy już księży, ostatni z nich zmarł w latach 60., więc teraz nie mają święceń kapłańskich. Mój dziadek (ojciec obecnego mentora) był biskupem, mieszkał na Wiatce, w latach 30. przeniósł się na Syberię, uciekając przed kolektywizacją: najpierw do obwodu tomskiego, do wsi Kargasok, potem do Ałtaju. Mój ojciec uczył się w szkole kościelnej jako dziecko, studiował tam statut. Poza nim w gminie nie ma osób umiejących czytać”.

Informator powiedział nam, że Melchizedekowie mają swój własny kalendarz i księgi, z których główną jest Godzinnik. Nie używaj cudzych i nowych książek. Nabożeństwo odprawiane jest w języku cerkiewnosłowiańskim, śpiewane są pieśni. Światowe pieśni są zabronione, dozwolone jest tylko śpiewanie duchowych wersetów. Sami robią świece, które są konsekrowane przez mentora. W godzinach komunijnych przyjmują komunię z wodą i prosforą. Ze względu na brak księży nie odbywa się ceremonia zaślubin, a jedynie błogosławieństwo za małżeństwo. Wcześniej błogosławione były tylko osoby wyznania, teraz małżeństwa osób różnych wyznań są dozwolone, ale błogosławieństwo otrzymuje tylko członek wspólnoty. Dzieci są chrzczone w chrzcielnicy, dorośli - w rzece. Tylko mężczyźni mają prawo chrzcić, błogosławić, przystępować do spowiedzi i prowadzić statut. W wyniku zjednoczenia kilku parafii obchodzone są trzy święta świątynne: proroka Eliasza, ikony Matki Bożej Włodzimierskiej, Wielkiego Męczennika Jerzego Zwycięskiego.

Melchizedekowie nadal są bardzo surowi w „przestrzeganiu kielicha”. Wcześniej po mijanych podróżnikach wyrzucano używane przez nich naczynia, teraz jest osobny zestaw naczyń dla ludzi światowych. Melchizedekowie wolą nie komunikować się z poganami i nie mówić nic o swojej wierze.

Tak jak poprzednio, najbardziej zdrowy rozsądek na południu Ałtaju należy do starca. Społeczności starców znane są w Gornoałtajsku (mentor VI Filippova), Mayma (mentor N.S. Suhoplyuev), Żyryanovsk (mentorzy M.S. Rakhmanov, L.A. Vykhodtsev), wsiach Bogatyrevo, Snegirevo, Parygino (mentor T.I. Loschilov), Putintsevo (mentor T. . Shitsyna) obwodu żyryanowskiego, r.p. Ust-Koksa oraz wsie Górny i Dolny Uimon, Tikhonkaya, Chendek, Multa (mentor F.E. Iwanow) z rejonu Ust-Koksinsky, Yailyu z rejonu Turochaksky.

Starzy ludzie z Górnego Ałtaju (imię tego zmysłu to starzec) wyróżniają się oryginalnością pomysłów, a także surowością moralności. Wielu z nich zrezygnowało z państwowych emerytur i stara się żyć z rolnictwa na własne potrzeby, kupując niezbędne produkty w sklepach tak rzadko, jak to możliwe. Starzy ludzie mają oddzielne potrawy, aby nie skalać się wspólnym posiłkiem ze światowymi ludźmi. Nie akceptują magnetofonu, radia, telewizji, telefonu, uznając je za „demoniczne”.

Starzy ludzie z Ałtaju charakteryzują się cechami rytualnymi. W szczególności, przyjmując komunię, nie używają prosfory, ale wody objawienia (wieś Multa, rejon Ust-Koksinsky), w Wielkanoc - jajko, które leżało przez rok przed ikonami od dnia ostatniej Wielkanocy (wieś Yailu, rejon Turochaksky). Przechodząc do starości, Nikonianie muszą zostać ponownie ochrzczeni, podczas gdy Belokrinichniks są ochrzczeni „wyrzeczeniem” (zaprzeczeniem herezji). Według F.O. Bochkareva ze wsi Tikhonkaya, „aby przyjąć naszą wiarę, przed chrztem należy studiować statut przez trzy lata. Interpretację tego znajdziemy w ewangelicznej przypowieści o właścicielu i ogrodniku, który przez trzy lata opiekował się drzewem, które zakwitło dopiero w czwartym roku.

Duchowym przywódcą wspólnoty starców jest rektor. według V.I. Filippova z Górnoałtajska, „rektor jest prawie księdzem. Ma prawo odesłać z katedry, sprowadzić małżonków. W Mult zachowano tytuł „kapłana” dla rektora, wszystkie problemy rozwiązuje katedra (tj. wspólnota) w rozmowie duchowej. Do najbardziej kontrowersyjnych kwestii dogmatycznych należy pogrzeb zmarłego bez skruchy.

Starcy celowo nie szerzą swojej wiary.

„Trzeba ukrywać swoją wiarę, aby obcy nie wyśmiewali Pisma Świętego, nie uważali wszystkiego, co tam jest napisane, za bajki i bajki. Nasza wiara nie umrze z tego powodu, stanie się tylko cieńsza i rozciągnięta w nitkę ”- mówi F.O. Boczkarewa.

Wiadomo, że w górach nad jeziorem Teletskoje znajdują się pustelnie i klasztor Starców.

chłopi rosyjscy. Rodzina staroobrzędowców z Katanda. 1915 Autor NV Nowikow. Ze środków Państwowego Muzeum Krajoznawczego Ałtaju

Według staroobrzędowca A. Isakowa ze wsi. Czendek z rejonu Ust-Koksińskiego, wcześniej cerkiew starca znajdowała się w Katandzie. Powiedziała, że ​​​​staroobrzędowcy z Koksy komunikowali się z ludem Buchtarmy, a także z Kierżakami z Bijska i Barnauł. Obecnie wieś Multa jest centrum Koksińskiej Starikowszczyzny. Starzy ludzie z Chendek, Górnego i Dolnego Uimon oraz Tikhonkaya przyjeżdżają tu na wielkie święta. Według wspomnień M.K. Kazancewa:

„W Mult była kiedyś duża sala modlitewna, składająca się z dwóch pomieszczeń: prawego dla mężczyzn, lewego dla kobiet, ze wspólnym ołtarzem. Nabożeństwo trwało od czwartej wieczorem do dziewiątej rano. Zamożni wieśniacy utrzymywali dom modlitwy.

Jeśli na wsi występuje tendencja do jednoczenia się ludzi starych wokół jednego ośrodka, to w społecznościach miejskich zachodzą procesy odwrotne. Tak więc w niedalekiej przeszłości społeczność w Gornoałtajsku podzieliła się na dwie części, druga gromadzi się teraz w Majmie. Jeszcze w latach 60. XX wieku niegdyś duża parafia w Żyryanowsku została podzielona na dwie grupy dla wygody kultu, a obecnie żyryanowscy staroobrzędowcy nie dążą do zbliżenia, tworząc odrębne wspólnoty pod duchowym przewodnictwem M.S. Rakhmanov i L. A. Vykhodtseva.

W Bijsku starzy ludzie nazywani są „niesubskrybowanymi”. Jak wyjaśnił F. F. Sieriebrennikowa starcy bijscy odłączyli się od kaplic, dołączając do współwyznawców, następnie odwrócili się od współwyznań, uznając ją za nikonianizm, podczas gdy kaplice były nimi. nie cofnęli tego, dlatego zaczęto ich nazywać anulującymi subskrypcję, a następnie - Starikites. Podobna społeczność istnieje m.in Topolnoye, rejon Soloneshinsky (mentor A.A. Filippova).

Staroobrzędowcy, którzy nazywają siebie kaplicami, znajdują się we wsiach powiatu tiumieńskiego.

Dyakonovshchina (imię własne Dyakovsky) zachowała się w Rudnym Ałtaju na przedmieściach Ust-Kamenogorska i wsi. Czeremszanka, rejon Głubokowski, obwód wschodniego Kazachstanu (mentor T.S. Denisova) – łącznie ok. 50 osób.

W Rubcowsku, Zmeinogorsku, wsiach rejonów Zmeinogorsky, Trietiakovsky, mieszkają „Ipekhashniks”. Najwyraźniej są to potomkowie prawdziwie ortodoksyjnych chrześcijańskich biegaczy, których niegdyś było wielu w Ałtaju.

Ze wspomnień mieszkańców Zmeinogorska:

„W latach wojny mieszkał w tych stronach święty starzec - jasnowidz, dokonywał uzdrowień na oczach ludzi. Nazywał się Demetriusz, był prostym chrześcijaninem, dopóki nie usłyszał głosu z nieba. Ponieważ wierzących prześladowano, ukrywał się w tajemnych zakamarkach i szałasach, do których przychodzili się modlić. Potem odnaleziono i osądzono Dymitra, od tego czasu zaginął. Jego dzieło kontynuował jego syn Michaił, który wrócił z wojny. Jednak był również sądzony za odmowę wydania paszportu. Michał wrócił z więzienia kaleką, ale kontynuował działalność religijną. Dołączyło do niego około 40 osób”.

Obecnie takich osób zostało nie więcej niż 10. Nie przyjmują kapłaństwa, nazywając współczesnych księży „pracownikami kultu”, którzy „nie służą, ale pracują”. Sakrament komunii sprawuje się samodzielnie: po poście przyjmuje świętą wodę chrzcielną, pokutuje przed Ewangelią – tym samym przyjmuje Ducha Świętego („w Duchu jest prawda”). Wielu Ipechaszników odmówiło emerytur, wierząc, że pieniądze nie są dawane przez Boga, ale przez diabła, z paszportów, jako pieczęć Antychrysta, który rządził światem; elektryczność jest wyłączona, świece są używane, a jedzenie gotowane jest na ogniu w piekarniku. Ci ludzie starają się żyć w izolacji, jak najmniej kontaktując się ze „światem”.

Należy zauważyć, że w niektórych wioskach Bukhtarma (Bykovo, Bogatyrevo, Rejon żyryanowski, Soldatovo, Rejon bolszenarymski) lokalni mieszkańcy wyróżniają Polaków Staroobrzędowców. Najwyraźniej są to potomkowie Polaków, którzy przenieśli się do Kamienia, ale jednocześnie zachowali swoje cechy wyróżniające w życiu codziennym i praktyce kościelnej. Staroobrzędowcy Polyakova stworzyli rodzaj niezależnego poczucia lokalnego znaczenia. Mieszkaniec z Bogatyrewo U.O. Biryukova poinformowała, że ​​Polacy uciekli spod sowieckiej władzy do Chin, a następnie wrócili do Buchtarmy w latach 50. i 60. XX wieku. Wcześniej mieli własną salę modlitewną, która różniła się od starca brakiem dzwonków. W uwielbieniu mają więcej śpiewu, a ich hymny są bardziej melodyjne i dłuższe.

Staroobrzędowcy ze wsi Bykow (wieś Bykowo) w rejonie Bukhtarma (Bukhtarma „masoni”). Zdjęcie AN Beloslyudov (1912-1914)

Pojawiły się informacje, że w Zalesowie mieszkają przedstawiciele tak rzadkiej i małej perswazji, jak nieokrużnicy. Jednak badania ekspedycyjne wykazały, że nie ma tu społeczności neookrużnikowów. Istnieją indywidualni Staroobrzędowcy, którzy uważają się jednocześnie za nieotaczających i Melchizedeków. Jest prawdopodobne, że istnienie słowa „nie-środowisko” świadczy o istnieniu tego sensu w Ałtaju w przeszłości, zasymilowanego wówczas z innymi akordami Staroobrzędowców.

Ogólnie rzecz biorąc, wśród współczesnych staroobrzędowców-kapłanów i bespopowców dominują różne trendy. We wspólnotach kapłańskich następuje intensyfikacja życia duchowego, pragnienie nie tylko zachowania tradycji, ale także kontynuacji ich w nowych warunkach. Księży nie cechuje izolacja religijna. Nawiązały się kontakty między ich społecznościami w regionie i poza nim: ze współwyznawcami w Nowosybirsku, Moskwie, Odessie i na Białorusi. Wśród bespriestów nie ma jedności poglądów na aspekty obrzędowo-dogmatyczne i zwyczajowo-prawne, co pod wieloma względami przyczynia się do niszczenia i wymierania tradycji duchowych, aż do zaniku niektórych interpretacji, ich połączenia z pierwotnie dominującą ( 24).

Tak więc ponad 250-letnia historia staroobrzędowców Ałtaju nadal się rozwija, wzbogacając o nowe wydarzenia i fakty. Wyjątkowość tego regionu wynika w dużej mierze z wielowarstwowej kultury staroobrzędowców. Wraz z dawną warstwą staroobrzędowców z Ałtaju istnieje grupa późnych osadników. Duża liczba interpretacji i uzgodnień na terenie Ałtaju wprowadza dodatkowe rozdrobnienie i wskazuje na heterogeniczność badanego zjawiska. Ciągłe procesy migracyjne związane z odpływem ludności w związku z wydarzeniami politycznymi (25), odkrywaniem i zagospodarowaniem złóż rud, dużymi projektami budowlanymi, jak np. elektrownia wodna Bukhtarma, nadają dynamiczny charakter mapie Staroobrzędowców osady.

Nie ma wątpliwości, że Ałtaj jest jednym z najciekawszych i najbardziej obiecujących regionów do badania staroobrzędowców, dlatego w przyszłości należy kontynuować systematyczne gromadzenie materiału w celu zbadania obecnego stanu staroobrzędowców Ałtaju, co uzupełni i poszerzyć nasze zrozumienie tego oryginalnego zjawiska historycznego i kulturowego.

Notatki

(1) Tak więc założenie twierdzy Bijsk datuje się na 1709 rok, a więzienie Koływan-Czauski - na 1713 rok. W tym samym roku książę M.P. Gagarin poinformował Piotra I o możliwości budowy fortec wzdłuż Irtyszu w celu wzmocnienia linii przez Dzungarię. W 1718 r. Powstała twierdza Semipalatinsk, w 1720 r. - twierdza Ust-Kamenogorsk. W 1723 r. odkryto na rzece pierwsze złoże rudy. Loktevka, gdzie w 1726 r. A.N. Demidov założył hutę miedzi Kolyvan. Kolejne znaleziska złóż rud przyczyniły się do odkrycia w drugiej połowie XVIII wieku zakładów górniczych: Barnauł, Szulbińsk, Zmeinogorsk. - Pawłowski, Łoktewski, Żyryanowski, Gawriłowski.

(2) Dekrety te zostały wzmocnione przez inne. W szczególności w 1735 r. (według innych źródeł w 1738 r.) zaplanowano spis schizmatyków w fabrykach Demidowa, mający na celu włączenie ich do feudalnego systemu podatkowego.

(3) K.V. Chistov zidentyfikował siedem list i trzy wydania legendy białowodzkiej.

(4) Oto wersja legendy spisana przez autora artykułu podczas wyprawy w 1993 roku we wsi. Parygino, obwód żyryanowski, obwód wschodniokazachstański od A. Loshchilova, ur. Idą, ciągną sanki, zostawiają wycięcia. Dotarliśmy więc do wielkiej lodowej góry. Zaczęli się na nią wspinać, a ślady tuż za nimi zamarzają i znikają. W końcu sanki stoczyły się w dół, a tam - morze lub duża rzeka. Gdziekolwiek się spieszą - cała głębia. Tylko jeden był w stanie przejść przez wodę, ponieważ był miejscowy (Belovodsky). Albo mają most pod wodą, albo jakie mają tajemne znaki, a może jakie modlitwy znają, w ogóle nie wszyscy, ale tylko wybrani mogą dostać się do Belovodie.

(5) Polskaja Wietka jest jednym z duchowych ośrodków staroobrzędowców, obok osiedli Kierżenci, Starodubje, Irgiz, Rogożski i Preobrażeński w Moskwie. Pierwsze osady staroobrzędowców zostały założone na Vetce przez uciekinierów ze Starodubye. Wkrótce powstało około 20 osad, w których osiedlali się także imigranci z innych obszarów Rosji. Całe terytorium zamieszkane przez Starych Wierzących zaczęto nazywać Vetka. Powstawały tu klasztory i skety, w których szkolono księży dla poszczególnych parafii, pisano rozprawy polemiczne w obronie staroobrzędowców itp.

Rząd carski kilkakrotnie próbował „zrujnować” Vetkę: skonfiskowano książki i ikony z klasztorów i domów, spalono wszystkie budynki, a ludność przesiedlono. Pierwsza klęska Vetki, zwana „wymuszeniem”, miała miejsce w 1735 r., ale wkrótce ponownie osiedlili się tam staroobrzędowcy. Na początku lat 60. 18 wiek była druga „zmuszająca” Vetka.

(6) Na terenach zamieszkania Polaków - Wołczycha, Zimowje, Papiecznik, Pichtowka, Streznaja, Orłowka, Tarchanka, Czystopolka, Aleksandrowka; masoni - Berel, Kamenka, Berezovka, Turgusun, Snegirevo, Krestovka, Solovyevo, Parygino. Powstają osady Staroobrzędowców Uimon - Górny i Dolny Uimon.

(7) Polacy uciekli do Kamienia przed nieznośnym ciężarem obowiązków górniczych. Masoni, wśród których przeważała populacja męska, często brali sobie żony z polskich wsi. Wspólność tych grup ludności jest wyraźnie wyrażona w ceremonii zaślubin.

(8) Podział Staroobrzędowców na dwie kongregacje nastąpił w latach 90-tych. XVII wiek po śmierci wszystkich kapłanów starych święceń. Część Staroobrzędowców - księża - przyjęła zbiegłych księży z kościoła Nowoobrzędowców. Inni – niekapłani – nie uznawali kapłanów nowego otoczenia i tym samym utracili takie sakramenty kościelne jak Eucharystia, bierzmowanie, namaszczenie, małżeństwo. Do pełnienia posługi kościelnej, a także sakramentów chrztu, pokuty, aw niektórych przypadkach małżeństwa, wybierani są spośród besprezbiterów duchowi przewodnicy spośród członków wspólnoty.

(9) Zgoda Belokrinitskoye (austriacka) została nazwana na cześć ważnego wydarzenia w historii staroobrzędowców, które miało miejsce w 1846 r. w Belaya Krinitsa w Austrii. W tym roku przywrócono trzystopniową hierarchię w Kościele Staroobrzędowców w związku z przystąpieniem do Staroobrzędowców metropolity Bośno-Sarajewa Ambroży. W ten sposób Kościół Staroobrzędowców zyskał własnego biskupa, obdarzonego prawem wyświęcania na kapłanów.

Jednak nie wszyscy staroobrzędowcy-kapłani zaakceptowali hierarchię Belokrinitsky'ego. Niektórzy nadal odprawiali nabożeństwa i sakramenty kościelne z pomocą zbiegłych, obnażonych księży kościoła Nowego Rytu. Nazywano ich uciekinierami. W rzeczywistości zbieg był pierwszą formą kapłaństwa, ale ukształtował się w niezależnym sensie po ustanowieniu hierarchii biełokrynickiej, w przeciwieństwie do niej.

(10) Powstali w skecie Kierżeńskiego iw początkowym okresie byli odgałęzieniami uciekinierów. Z czasem we wspólnotach tych wyznań zaczęto wybierać ojców duchownych, obdarzonych prawem sprawowania szeregu sakramentów kościelnych. Nastąpiło więc zwyrodnienie tych plotek w bespopovskie.

Zgoda kapłańska (Starikovshchina to jedno z jej imion własnych) nosi taką nazwę ze względu na nabożeństwa w kaplicach pozbawionych ołtarzy. Ważną zasadą wyróżniającą ich dogmatykę jest odmowa ponownego chrztu staroobrzędowców, którzy przeszli na staroobrzędowców innego wyznania. Same kaplice wywodzą się od mnicha Kierżeńskiego Sofronija.

Zgoda Diakonowa powstała na początku XVIII wieku. Staroobrzędowy pisarz i polemista T.M. Łysenina. Jego nazwa związana jest z jedną z najaktywniejszych postaci – Hierodeakonem Aleksandrem (stracony w 1720 r.). Dyakonowce pozwoliły staroobrzędowcom pełnić obowiązki obywatelskie, służyć w wojsku, komunikować się z Nikonianami. W przeciwieństwie do uciekinierów rozpoznają czteroramienny krzyż na równi z ośmioramiennym.

(11) W pierwszych latach swego istnienia bezkapłaństwo reprezentował założony w latach 90. XVII wieku zmysł pomorski. w guberni ołonieckiej przez braci Andrieja i Siemiona Denisowów oraz diakona Danila Wikulina. Sobory z 1692 i 1694 roku orzekł, że nauczyciele nie mogą sprawować sakramentów przypisanych kapłanom, w związku z czym ogłoszono niedopuszczalność małżeństwa. Jednak wkrótce część Pomorów, z inicjatywy moskiewskiego mentora Wasilija Emelyanova, porzuciła celibat. Następnie uznali podwójny podatek ustanowiony przez Piotra 1, zaczęli modlić się za króla, a motywy eschatologiczne nieco osłabły w ich kazaniach.

Staroobrzędowcy, którzy pozostali na swoich poprzednich stanowiskach, podzielili się na niezależne poczucie pod przywództwem Fedoseya Vasilieva. Fedoseyevshchina powstała w Polsce. Z czasem asceza fiedosejewiczów złagodniała: żonaci członkowie gminy podlegali pokucie, a na starość pozwolono im w pełni uczestniczyć w życiu cerkiewnym. Fedoseyevtsy są czasami nazywane celibatami, a Pomorcy są określani jako legalna zgoda, ponieważ ci ostatni nie uznają grzeszności małżeństwa.

(12) Samoduryci nie uznawali żadnych innych sakramentów, z wyjątkiem chrztu. Jednocześnie chrzest uznano za nieważny tylko w niemowlęctwie, ponieważ nie został zrealizowany przez osobę. Pod tym względem ich główny dogmat uzasadnia potrzebę drugiego chrztu. Ponadto tyrani nie modlili się o ikony, ale mieli w każdym pokoju tylko Ukrzyżowanie bez obrazu Ducha Świętego.

(13) Spasowici (założeni przez Koźmę Andriejewa, sens ten powstał w kierżeńskich skeciach na przełomie XVII i XVIII w.) uważają, że należy modlić się do Zbawiciela bez świadków i pośredników, gdyż odrzucają tradycyjne dogmaty prawosławne i rytuały, zastępując je „skete skrucha”. Jak zauważa V. Anderson, spowiadają się prywatnie, przed wizerunkiem Zbawiciela lub Matki Boskiej, ponieważ innych ikon nie uznają. Zasadnicza różnica między spasowitami a innymi bespopowcami polega na tym, że nie chrzczą oni ponownie innych prawosławnych chrześcijan, ponieważ są przekonani, że chrzest należy przyjąć raz. Inna nazwa zgody - netovshchina - wiąże się z odmową sakramentów, kapłaństwa, świątyń, klasztorów.

(14) Ochowcy są objęci w odrębnym sensie porozumieniem netowszczyzny. Zdając sobie sprawę z grzeszności życia, zamiast się modlić, wolą wzdychać nad swoimi grzechami. Stąd wzięły się ich inne nazwy - nie-mołacy i wzdykhantsy. Wierząc w niemożność zbawienia, odmówili nie tylko modlitw, ale także ikon. Prawdziwa modlitwa „nie jest w zasięgu rąk i obecności ciała i wzroku języka, ale w mądrym nauczaniu”.

(15) Nazwa samokrzyżów pochodzi od osobistego wykonywania sakramentu chrztu przez samych wierzących bez pośrednika: „rozbiorą się i z modlitwą zanurzą się w Ubie, założą czystą bieliznę i nazwą siebie nowym imieniem według świętego kalendarza”, świadczy G.D. Grebenszczikow.

(16) Z samokrzyżów wywodzą się dyrniki (lub wyznawcy jednego), którzy nie uznają żadnego obiektywnego bóstwa poza Bogiem poza czasem i przestrzenią. Modlą się do Boga na świeżym powietrzu, kłaniając się w kierunku wschodnim. Mają w swoich domach specjalne otwory, które otwierają, gdy zwracają się do Boga.

(17) Zgoda wędrowców pojawiła się w drugiej połowie XVIII wieku. w guberni jarosławskiej (według większości badaczy jej założycielem jest zbiegły żołnierz Jewfimy), wyróżniająca się na tle rejonu filipowskiego. Wędrowcy wierzą, że wieczna wędrówka jest konieczna do ocalenia duszy. Odkąd na świecie króluje Antychryst, nie można słuchać władz, wykonywać obowiązków publicznych i płacić podatków. Biegacze nie uznają paszportów, odmawiają podania imion i nazwisk, aby odciąć się od społeczeństwa obywatelskiego, samochrzest postrzegają jako dogmat religijny, aby nikt związany ze światem Antychrysta nie uczestniczył w chrzcie.

(18) Dziennikarz A. Kratenko próbował odtworzyć historię jednego z klasztorów staroobrzędowców w Ałtaju. Ze źródeł dokumentalnych dowiedział się, że w 1899 r. u ujścia rzeki. Banna w Uba założyła żeński klasztor Pomor przez osiem sióstr przybyłych z prowincji Ufa. W 1911 r. w klasztorze było już około 40 sióstr. w latach 30 klasztor został zniszczony, część zakonnic trafiła do więzienia, po uwolnieniu wiele z nich osiedliło się w Guslakowce i Ermołajewce.

(19) Zwróćmy uwagę na pozytywne konsekwencje dekretu z 17 kwietnia 1905 r. o tolerancji religijnej: lojalny stosunek rządu do staroobrzędowców, koniec moralnego i ekonomicznego ucisku staroobrzędowców.

(20) Zilustrujmy powyższe historią A.F. Biełogrudowa, która pochodzi ze znanej w Ałtaju rodziny Dołgowów Staroobrzędowców i przez długi czas była woźną gminy Bijsk Biełokrynica: „W czasach sowieckich modlili się potajemnie, nie było stałej sali modlitewnej. W obawie przed zauważeniem oddawanie czci odbywało się poprzez przemieszczanie się z domu do domu. Czasami musiałem zmieniać miejsca podczas jednego nabożeństwa”. Opis takiej sytuacji trzeba było wielokrotnie notować, było to tak typowe dla tamtych czasów.

(21) ROCC - Rosyjska Prawosławna Cerkiew Staroobrzędowców - oficjalna nazwa zgody Belokrinitsky (austriackiej).

(22) W 1993 r. odbyły się wyprawy w Rudny Ałtaj (obwód wschodniokazachstański) N.S. Murashova i V.V. Murashov oraz w Barnauł - I.V. Polozova i L.R. Fattakowa.
W 1996 roku, przy wsparciu Rosyjskiej Fundacji Humanitarnej (projekt 96-04-18023), T.G. Kazancewa, N.S. Murashova, V.V. Murashov i O.A. Swietłow zbadał Bijsk, Gornoałtajsk, wsie rejonów Bijsk, Ałtaj, Ust-Koksinsky i Turochaksky. W 1997 roku ponownie dzięki pomocy Rosyjskiej Fundacji Humanitarnej (projekt 97-04-18013) przeprowadzono sześć wypraw: T.G. Kazancew i A.M. Szamne pracował we wspólnotach staroobrzędowców w Barnauł i Bijsku; TG Kazancewa, N.S. Murashova i V.V. Muraszow odwiedził podczas obchodów Wielkanocy w gminie Bijsk Pomor, a następnie w rejonach zalesowskim i żarińskim; NS Murashova i V.V. Muraszow zbadał Rubcowsk, Zmeinogorsk, wsie w rejonach Zmeinogorsk, Trietiakovsky i Kuryinsky; OA Svetlova i O.V. Swietłow pracował w obwodzie bijskim, ałtajskim, krasnogorskim i sołoneskim; OA Swietłow i I.D. Pozdniakow odbył podróż do rejonów alejskiego, ust-kałmańskiego, charyskiego. Materiały z wypraw znajdują się w Archiwum Muzyki Tradycyjnej Konserwatorium Nowosybirskiego.

(23) W dniu 28 września 1997 r. poświęcono cerkiew (wmurowanie cerkwi – przyp. red.) w Bijsku. Przybliżmy pokrótce te wydarzenia według dziennika wyprawy T.G. Kazantseva: „Obrzęd konsekracji odbył się na dziedzińcu domu modlitwy. Przyszła świątynia ma fundament, cokół i pierwszą koronę z bali. Kościół jest mały: 10 na 10 m. Na dziedzińcu przygotowano ikonostas składający się z trzech ikon, pośrodku - świątynna ikona Matki Boskiej Kazańskiej; lampa; stolik z Ewangelią dla kapłanów; stojak na śpiewające książki; w oddali drewniany ośmioramienny krzyż. Bliżej domu stały stoły na świąteczny posiłek. ksiądz bijski ks. Michał, Barnauł proboszcz ks. Nikola, matka Marina, która czytała kanon, lektor komży Wasilij, śpiewacy społeczności Bijsk i Barnauł (dyrektor Aleksander Jemeljanow). Obecnych było około 100 osób. Obrzęd polegał na czytaniu i śpiewaniu kanonu, czytaniu Ewangelii. Sama konsekracja polegała na krzyżowym okadzeniu świątyni z czterech stron i zadaniu siekierą nacięć w każdym rogu, również w sposób krzyżowy. Po nabożeństwie i poświęceniu świątyni wszyscy uczestnicy uroczystości podeszli parami do kapłanów, aby pokropić je wodą święconą. Następnie odbyła się zatłoczona kolacja z uroczystymi przemówieniami i śpiewaniem duchowych wersetów.

(24) Tak więc wśród Pomorzan na krucyfiksie przedstawione jest dwuosobowe Bóstwo (nie ma gołębicy - symbolu Ducha Świętego). Podczas chrztu Pomorzanie nie chodzą wokół chrzcielnicy: zarówno ojciec duchowy, jak i chrześniak są zwróceni na wschód. Wśród starców ojciec duchowy zbliża się do chrzcielnicy od zachodu, a następnie zwraca się na wschód. Różne opinie wśród staroobrzędowców nakazują „przestrzeganie kielicha”, komunikację ze „światem”, posługiwanie się pieniędzmi, odwoływanie się do władz państwowych itp.

Obecnie nie ma różnic między Pomorami a Fedoseevami. Samodurowcy utracili swój niezależny status, rozpuszczając się wśród Pomorzan. W ideologię Pomorzan przenikają się duchowe motywy tułaczki, w szczególności negatywny stosunek do paszportów i innych dokumentów, jako do diabelskiej pieczęci.

(25) Na przykład w latach 1920-1930. wielu staroobrzędowców opuściło reżim sowiecki i udało się do Chin w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych XX wieku. część z nich wróciła do ojczyzny po 30 latach wspólnego pobytu ze staroobrzędowcami z innych regionów.

Op.: Tradycje śpiewu duchowego w kulturze staroobrzędowców Ałtaju. Nowosybirsk: Nauka, 2002