Rozwój kultury odbywał się w trudnych warunkach rozdrobnienia ziem ruskich. Jednak pomimo ciągłych walk i zagrożeń ze strony sąsiednich państw i plemion, w starożytnej kulturze rosyjskiej tego okresu były osiągnięcia i sukcesy. Oka stała się bardziej demokratyczna: nowe terytoria, miasta, nowe warstwy społeczeństwa aktywnie uczestniczyły w życiu kulturalnym. Na przykład klientami obiektów sakralnych, monumentalnych obrazów i cennej biżuterii byli nie tylko książęta i bojarzy, ale także zamożni przedstawiciele ludności miejskiej, którzy mieli własne poglądy, gusta, idee.

W starożytnej rosyjskiej architekturze nastąpiły zmiany. Rosyjscy architekci zaczęli odchodzić od tradycyjnych bizantyjskich kanonów i form architektonicznych i pod wpływem lokalnych uwarunkowań zaczęli szukać nowych rozwiązań. W poszczególnych księstwach powstawały szkoły architektoniczne, które różniły się charakterystyką. Znane są szkoły architektoniczne w Kijowie, Czernihowie i Perejasławiu, które łączy jeden styl. W Rosji zaczęto budować mniejsze świątynie o uproszczonej konstrukcji. Zmieniła się dekoracja wewnętrzna i zewnętrzna świątyń. Charakterystyczny stał się nowy wystrój elewacji: zaczęto je ozdabiać pilastrami, półkolumnami, pasami arkadowymi i tzw. krawężnikiem.

Rozwojowi i umacnianiu się miast - ośrodków politycznych i kulturalnych poszczególnych księstw - towarzyszyła budowa dużej liczby budowli sakralnych i cywilnych w Kijowie, Czernigowie, Galiczu, Perejasławiu i wielu innych miastach. Niektóre z nich przetrwały do ​​dziś.

Najsłynniejsze z nich to: cerkiew Marii Panny Pirogoszcze (1132) w Kijowie na Podolu, sobór Borysoglebskiego i Wniebowzięcia monasteru Yelets w Czernihowie itp.

Wnętrza starożytnych rosyjskich pałaców i świątyń, podobnie jak poprzednio, były ozdobione mozaikami, freskami, mozaikowymi podłogami i różnorodną sztuką użytkową. Te ostatnie były używane nie tylko jako ozdoby, ale często służyły jako amulety-amulety i miały chronić ich właścicieli przed złymi siłami natury. Rolę amuletów pełniły także magiczne ozdoby, którymi zdobili wiele swoich wyrobów mistrzowie jubilerstwa i rzemieślnicy tworzący artykuły gospodarstwa domowego. W okresie rozbicia kontynuowano pisanie kronik. Nowe ośrodki kroniki pojawiły się w Czernihowie, Perejasławiu, Chołmie, Włodzimierzu Wołyńskim. Niektóre klasztory miały całe biblioteki, które składały się wyłącznie z kronik. Z kronik tych korzystały kolejne pokolenia kronikarzy, tworząc całe kroniki, przedstawiające wydarzenia minionych lat z różnych punktów widzenia, starając się nadać tym wydarzeniom jak najbardziej obiektywną ocenę.

Pojawiły się nowe, oryginalne formy dzieł historycznych; kroniki książęce rodowe i plemienne, biografie książąt itp. Niestety większość tych dzieł nie zachowała się.

Arcydziełem starożytnej fikcji rosyjskiej jest „Opowieść o kampanii Igora”. Dzieło to zostało napisane w trudnym dla Rusi okresie, kiedy ucierpiała ona w wyniku najazdów Połowców, i opowiada o nieudanej kampanii księcia nowogrodzkiego-siewierskiego Igora Światosławicza przeciwko Połowcom w 1185 r. Słowo przesiąknięte jest ideą zjednoczenia wszystkich sił Rusi do walki z wrogami. Na przykładzie klęski księcia Igora autor Lay starał się pokazać, do czego mogą prowadzić spory i wrogość książąt.

Ziemia galicyjsko-wołyńska stała się w okresie rozbicia ośrodkiem życia kulturalnego księstw ukraińskich. Tak więc, podobnie jak gdzie indziej w tym czasie, kościół odegrał ważną rolę w rozwoju kultury. W klasztorach powstawały kroniki. Najbardziej znana jest Kronika Galicyjsko-Wołyńska, obejmująca wydarzenia na ziemiach galicyjskich i wołyńskich od 1201 do 1292 roku. Cechą tej kroniki jest jej świecki charakter. Autor kroniki obrazowo opowiada o czasach panowania Romana i Danili, o życiu książąt i bojarów, o wyprawach wojsk rosyjskich, o ich zmaganiach z Tatarami, Węgrami, Polakami i innymi zdobywcami.

Wyraźnym dowodem wysokiego poziomu kultury była architektura regionu. Budowano je głównie z drewna, przez długi czas świątynie pozostawały konstrukcjami kamiennymi, w niektórych przypadkach komorami.

Świątynie budowano głównie z białego kamienia z rzeźbionymi
ozdoby. Archeolodzy ustalili, że w Galicji w XII wieku było ich około 30
monumentalne budowle kamienne, ale tylko niewielka ich część
studiował do dziś. Ciekawe zabytki architektury
Ziemia galicyjska to pałac książęcy i kościół Pantelejmona w Galicji.

Księstwa galicyjskie i wołyńskie na przełomie XII i XIII wieku. połączyły się w jedno księstwo galicyjsko-wołyńskie, w drugiej połowie XII wieku. aw XIII wieku, w okresie schyłku księstwa kijowskiego, osiągnęli znaczną władzę polityczną i rozkwit kulturowy. Panowanie Jarosława Osmomyśla, Romana Mścisławicza, jego synów Daniila i Wasyla Romanowiczów oraz wnuka Włodzimierza Wasilkowicza wiąże się z najwspanialszymi kartami historii Galicji i Wołynia. Ale od początku XIV wieku. Ziemia galicyjsko-wołyńska słabła politycznie iw połowie tegoż stulecia weszła w skład państwa polsko-litewskiego.

Piśmienność galicyjsko-wołyńska, która rozwinęła się na bazie kijowskiej tradycji literackiej, jeśli nie ilościowo, to jakościowo stała na znacznym poziomie. Do naszych czasów zachowało się wiele egzemplarzy tekstu ewangelii, w tym Cztery Ewangelie galicyjskie z 1144 r., Ewangelia Dobrylowska z 1164 r. I inne, żywoty Nifonta i Fiodora Studita w zbiorze Wygoleksina z XII-XIII w. Antiochia z 1307 roku i inne rękopisy z XII-XIII wieku Kronikarz charakteryzuje księcia Włodzimierza Wasilkowicza jako „wielkiego pisarza” i filozofa, jakiego nie było na całej ziemi. W jednym z klasztorów podarował własnoręcznie przepisaną Ewangelię, a także Wielką Katedrę, która należała do jego ojca. Do kilku kościołów wysłał księgi liturgiczne, w tym Ewangelię Aprakosa w Czernihowie, pisaną złotem i bogato zdobioną. Z jego inicjatywy spisano całe życie Dmitrija Sołuńskiego, książkę pilotażową i prawdopodobnie Rozmowy Grigorija Dvoeslova. Miał współpracowników, podobnie jak on, bibliofilów, którzy zajmowali się korespondencją ksiąg liturgicznych i innych. Wśród ówczesnych postaci galicyjsko-wołyńskich wymienić należy metropolitę Piotra.

W drugiej połowie XIIIw. w ziemi galicyjsko-wołyńskiej powstał podobno zbiór (wykorzystany w tzw. zbiorze archiwalnym z XV wieku i w rękopisie wileńskim), który obejmował Apokalipsę Wyjaśniającą, Chronograf, w skład którego wchodziły księgi biblijne, kroniki Jerzego Amartol i John Malala, Aleksandria i historia wojny żydowskiej Józefa Flawiusza; dalej - pod tytułem "Kronikarz rosyjski" - Opowieść o minionych latach oraz zbiór typu Izbornika Światosława z 1073 r.

Tak więc ziemia galicyjsko-wołyńska w XII-XIII wieku. posiadał najlepsze dzieła tłumaczonej i rosyjskiej literatury historycznej okresu kijowskiego.

Działalność księgarska na ziemi galicyjsko-wołyńskiej była kontynuowana, choć nie tak intensywnie, nawet po utracie samodzielności politycznej.

Nie ulega wątpliwości, że w tej niespokojnej sytuacji historycznej, jaka spotkała księstwo galicyjsko-wołyńskie, zginęło wiele zabytków literatury.

Pisanie kronik w Galicji najwyraźniej rozpoczęło się w XI wieku. sądząc po poszczególnych opowieściach, które niewątpliwie znalazły się z Kroniki galicyjskiej w Opowieści o minionych latach i Kronice Kijowskiej (opis oślepienia księcia Wasilki i późniejszych wydarzeń z lat 1098-1100, podany pod 1097). Kronika galicyjsko-wołyńska z XIII wieku, zachowana właśnie w spisach rosyjskich, oparta na źródłach, które również weszły do ​​użytku rosyjskiego. wspierał na północno-wschodniej Rusi tradycje poezji tego orszaku, której największe osiągnięcie przypadło na koniec XII wieku. było słowo o pułku Igora,

Sztuka ziemi galicyjsko-wołyńskiej XII-XIII wieku. nie może być podzielona krawędzią podboju mongolskiego na dwie połowy. Wyższe wyszkolenie wojskowe galicyjskich sił zbrojnych, mocne mury obronne centrów miast utrudniały podbój tatarski, a późniejsza polityka międzynarodowa Daniila Galicyjskiego złagodziła trudy jarzma tatarskiego i zapewniła niemal normalny przebieg życia publicznego. życie, a wraz z nim rozwój sztuki. Tutaj, podobnie jak w Nowogrodzie, który uniknął bezpośredniej klęski tej ziemi przez hordy mongolskie, pamiętne lata 1238-1240. nie przerwał rozwoju kultury.

Początki sztuki Rusi Halicko-Wołyńskiej związane są ze wspólną dla wszystkich skarbnicą kultury artystycznej starożytnych księstw ruskich – sztuką ziemi kijowskiej. Sztukę galicyjsko-wołyńską możemy ocenić jedynie na podstawie zabytków architektury, które zresztą są słabo zbadane i reprezentowane są prawie wyłącznie przez odkopane archeologicznie ruiny świątyń.

W architekturze Kijowa XI-XII wieku. położono podwaliny pod rozwiązanie szeregu nowych zadań - katedrę miejską konkretnej stolicy, pałacową świątynię książęcą i zespół rezydencji książęcej lub ogólnie feudalnej jako całości; dano je w katedrze klasztoru kijowsko-pieczerskiego, w kościele Zbawiciela na Berestowie - wiejskim pałacu Monomacha, a następnie wielokrotnie powtarzano z różnymi modyfikacjami, zarówno przy budowie samego Kijowa, jak i innych ośrodków feudalnych XII wieku stulecie; Wśród nich byli Galicz i Włodzimierz Wołyński.

Należy zwrócić uwagę na cechy oryginalności, które wyróżniają architekturę Wołynia i Galicji. Zabytki Włodzimierza Wołyńskiego - katedra Wniebowzięcia Mścisława (1157-1160) i ruiny świątyni znajdującej się w traktacie "Stara katedra", najwyraźniej pochodzące z tego samego czasu, są wyjątkowo bliskie zabytkom kijowsko-czernigowskim.

Wołyń w sztuce, podobnie jak w literaturze, był bezpośrednim spadkobiercą ziemi kijowskiej i dość gorliwie kultywował jej tradycje.

Sztuka galicyjska podążała nieco inną drogą i bardziej krytycznie postrzegała spuściznę artystyczną i kanoniczne przykłady. Oryginalności architektury galicyjskiej sprzyjała bardzo międzynarodowa pozycja Galicza, która umożliwiała bezpośredni kontakt z Europą Zachodnią i bezpośredni wpływ zachodniej kultury artystycznej. Bogactwo naturalnego kamienia budowlanego umożliwiło zastąpienie nim zwykłej cegły i wzbogaciło możliwości dekoracyjnej obróbki budowli – rzeźbienia, gry różnych tonacji kamienia licowego itp. (Już w połowie XII w.) w Galiczu powstał złożony zespół architektoniczny pałacu książęcego. Opowieść kroniki o okolicznościach śmierci księcia Włodzimierza Galickiego przedstawia nam tę budowlę jako połączenie kilku budowli: mieszkalnej części pałacu „seni” i świątyni pałacowej, połączonych system przejść; Kompozycja ta oparta jest na systemie bogatej drewnianej zabudowy - „chórze”, który rozwinął się tutaj nawet w warunkach życia orszaków książęcych Rusi Kijowskiej.

Zbudowany na przełomie XII-XIII wieku. Kościół Pantelejmona w Galicji ze swoimi portalami i romańskimi rzeźbami pokazuje, jak dziedzictwo Kijowa jest przekształcane w architekturze galicyjskiej, jak elementy romańskie układają się na ogólnorosyjskich podstawach kijowsko-bizantyjskich, tworząc osobliwy wygląd architektury.

Szczególnie wspaniały rozwój nastąpił od lat 40. XIII wieku. Fakt ten nie może nie łączyć się z wyżej wymienioną okolicznością, że ziemia galicyjsko-wołyńska była tym zakątkiem ziemi ruskiej, gdzie w pierwszych latach panowania mongolskiego rozwijał się rozwój kulturalny, gdzie życie społeczne nie zostało przerwane. Niewątpliwie napływały tu wszystkie siły kulturowe, które uniknęły niewoli i śmierci; Kronika, opowiadająca o rozwoju Wzgórza, maluje barwny obraz osadnictwa nowego miasta książęcego; na wezwanie księcia „parafianie Niemców i Rusi, cudzoziemcy i Lachowie idą dzień i dzień i huny i mistrzowie wszystkich bezhehujskich Tatarów, rymarzy i łuczników i tulnicy i wykuwają żelazo i miedź i srebro, i bądźcie życiem, i napełniajcie podwórka wokół miasta, pola i wsi”.

To właśnie w związku z tą opowieścią o wielkiej liczbie rzemieślników różnych zawodów, którzy napływali do ziemi galicyjskiej, kronika galicyjsko-wołyńska donosi o pięknych budowlach stworzonych w latach 40-50 przez księcia Daniela na Górce, które wywołały prawdziwy zachwyt i zaskoczenie współczesnych.

Kościół Iwana zasłużył na szczególną uwagę i podziw kronikarza: jego sklepienia spoczywały na rzeźbionych czworobocznych kapitelach przedstawiających ludzkie głowy. „wyrzeźbione od pewnego oszusta”, „rzymskie szkło”, czyli kolorowe witraże na oknach świątyni, stworzyły dziwaczne oświetlenie jej wewnętrznej przestrzeni; w ołtarzu nad tronem wznosił się piękny baldachim na dwóch kolumnach z litego kamienia, cyborium ozdobione złoconymi gwiazdami na lazurowym tle; podłoga była zrobiona z miedzi i cyny i lśniła jak lustro.

Kolejna budowla Wzgórza - Kościół Mariacki (1260) nie ustępował według kronikarza pięknem i wielkością innym świątyniom. Dla tego kościoła wykonano piękny kielich do błogosławienia wody z czerwonego marmuru, ozdobiony na brzegach głowami węży. Misę umieszczano przed głównymi drzwiami kościoła, tak jak to czyniono w ówczesnych świątyniach na Zachodzie.

Charakterystyka ta, poświęcona przez kronikarza budowli cholmskiej, ukazuje nam wyjątkowo złożoną i osobliwą kompozycję jej elementów składowych. Pojawienie się świątyń Chołmskich pozwala dostrzec swoiste splot cech zrodzonych w procesie rozwoju starożytnej architektury ruskiej XII wieku, z wyraźnie zapożyczonymi technikami sztuki romańskiej. Te same cechy charakteryzują drugą połowę XII wieku. w księstwie Włodzimierza; ponadto poszczególne szczegóły dekoracji i dekoracji budynków zamku bogolubowskiego (1158-1165) są tak uderzająco powtórzone sto lat później na Wzgórzu, że narodziła się idea możliwości bezpośredniej współpracy z architektami i rzeźbiarzami księcia Daniela Włodzimierza, którzy uciekł z niewoli tatarskiej i wraz z innymi mistrzami budował i dekorował świątynie Chołmskiego.

Kulturę galicyjsko-wołyńską cechuje brak wyraźnej i nieprzejednanej niechęci religijno-narodowej do świata „łacińskiego” i ta jej cecha również przyczyniła się do wzbogacenia sztuki o znajomość Zachodu. Odwoływanie się do sztuki romańskiej było całkiem zrozumiałe dla XII-wiecznego Włodzimierza. i dla Rusi Galicyjskiej XIII wieku, gdyż sztuka ta pełniej niż bizantyjska wyrażała idee i gusta świata feudalnego, którego czołowi przedstawiciele na Rusi XII wieku. byli „autokraci” Włodzimierza, aw XIII wieku. - „król” galicyjsko-wołyński Daniel.

Z drugiej strony zwracanie się ku kulturze Zachodu było swoistą formą potwierdzania własnych dróg rozwoju artystycznego i kulturowego w ogóle oraz odchodzenia od tradycji.

Wyjaśnia to również znamienny fakt, że w sztuce galicyjsko-wołyńskiej, w przeciwieństwie do innych księstw, znacznie rozwinęła się sztuka rzeźbiarska, czemu zaprzeczał prawosławny Kościół bizantyjski w odniesieniu do przedmiotów religijnych. Wyraził się tutaj nie tylko w rzeźbie dekoracyjnej świątyń Chołmskiego, ale rozwinął się w samodzielną gałąź sztuki, nawet o charakterze świeckim. Kronika opowiada o ciekawym pomniku wzniesionym przez księcia Daniela poza miastem Chełm, prawdopodobnie w drodze do niego.

Ten sam wpływ sztuki romańskiej wyczuwalny jest w malarstwie galicyjsko-wołyńskim, które można ocenić tylko po kilku miniaturach.

Śledzą techniki malarstwa romańsko-gotyckiego, zarówno pod względem kolorystyki, jak i samej konstrukcji malarskiego obrazu.

A więc sztuka galicyjsko-wołyńska XIII wieku. jest jedną z najjaśniejszych i najbardziej znaczących stron w historii starożytnej sztuki rosyjskiej. Rozpocząwszy swą wędrówkę wraz z literaturą ze wspólnego dla całej starożytnej Rusi źródła – kijowsko-bizantyjskiej kultury artystycznej, wzbogacił się o obcowanie ze sztuką zachodnich sąsiadów. Wprowadzenia te organicznie opanowali mistrzowie galicyjscy, którzy stworzyli dość oryginalne i wysokiej jakości zabytki sztuki Rusi Galicyjsko-Wołyńskiej.

Księstwo stało się spadkobiercą K. Rusi, walczyło o zjednoczenie i scalanie ziem, sprzyjało rozwojowi gospodarki, miast, rzemiosła, handlu i kultury; przyczynił się do ochrony ludności ziem południowo-zachodnich przed fizycznym zniszczeniem przez Mongołów-Tatarów; podniósł prestiż ziem ukraińskich na arenie międzynarodowej, zwłaszcza w kontekście feudalnego rozbicia.

Po upadku Kijowa księstwo galicyjsko-wołyńskie przez całe stulecie kontynuowało istnienie podmiotu państwowego na ziemiach słowiańskich i stało się głównym ośrodkiem politycznym przyszłej Ukrainy.

Słowo „ukraiński” zostało po raz pierwszy użyte w „Kazaniach” przez teologa Grzegorza już w połowie XI wieku. Określenie „Ukraina” pojawia się w Kronice Kijowskiej w 1187 r. jako synonim pojęcia „krach”, czyli ziemia, ziemia ojczysta (dla porównania: Serbia. po serbsko-chorwacku – krach serbski). Od 1335 r. dla Galicji zaczęto stosować zapożyczone od Greków pojęcie „Małej Rusi”, które później przekształciło się w pojęcie „Małej Rusi”. Jednak w różnych okresach oznaczał różne regiony Ukrainy.

Kultura Rusi w okresie rozbicia politycznego

Okres rozbicia feudalnego to czas ekstensywnego budownictwa kamiennego we wszystkich księstwach. W stolicach powstały piękne miasta konstrukcje architektoniczne, a ich liczba przekraczała dziesięć. W architekturze okresu rozbicia feudalnego pojawiają się własne cechy charakterystyczne. Budowle z XII - XIII wieku. różniła się od budowli z poprzedniego okresu mniejszą skalą zabudowy, prostymi, ale pięknymi formami oraz łatwością dekoracji. Typową budowlą była sześcienna świątynia z masywnym lekkim bębnem i kopułą w kształcie hełmu. Od drugiej połowy XII wieku. Słabnie wpływ bizantyjski w architekturze, co znalazło odzwierciedlenie w pojawieniu się w architekturze staroruskiej świątyń o wieżowym kształcie, nieznanych architekturze bizantyjskiej. Ruś w tym czasie łączy się z ogólnoeuropejskim stylem romańskim. Ta komunia nie wpłynęła na fundamenty starożytnej architektury rosyjskiej - krzyżowo-kopułową konstrukcję świątyni, ale wpłynęła na zewnętrzny projekt budynków: pasy łukowe, grupy półkolumn i pilastrów, pasy kolumnowe na ścianach, perspektywiczne portale i wreszcie misterne ryty kamienne na zewnętrznej powierzchni ścian.
Elementy architektury romańskiej rozpowszechniły się w XII wieku. w księstwach smoleńskim i galicyjsko-wołyńskim, a następnie na Rusi Włodzimiersko-Suzdalskiej. Zabytki architektury ziemi galicyjsko-wołyńskiej są słabo zachowane a wiele z nich jest znanych tylko z opisów literackich i danych archeologicznych. W połowie XIVw. Ziemie galicyjsko-wołyńskie weszły w skład państw katolickich – Polski i Węgier. Kościół katolicki przez wiele wieków niszczył wszelkie ślady kultury ruskiej, dlatego szczególnie trudno jest przywrócić prawdziwy wygląd cerkwiom Rusi Zachodniej. Osobliwością architektury tych ziem było połączenie kompozycji bizantyjsko-kijowskiej z romańskimi technikami budowlanymi i elementami dekoracji romańskiej. Architekci Galicza zamiast cokołów kijowskich używali białego kamienia – miejscowego wapienia, a także cegły blokowej, z której wznosili świątynie o różnych planach: cztero- i sześciokolumnowe oraz bezsłupowe i okrągłe na planie – rotundy. Okrągłe kościoły - rotundy - świadectwo wpływów zachodniej architektury wczesnogotyckiej. O wysokim poziomie architektury galicyjskiej tego okresu świadczą m.in Kościół Pantelejmona w pobliżu Galicza(pocz. XIII w.) z portalem perspektywicznym i rzeźbionymi kapitelami.

Wpłynęła również ogólna demokratyzacja życia w Nowogrodzie w okresie rozbicia feudalnego Architektura Nowogrodu. W 1136 r. Nowogród stał się republiką wiecką, a książęta zamienili się w najemnych szefów oddziałów strzegących miasta wraz z jego dobytkiem. Książę został eksmitowany poza miasto - na Gorodische, 3 km od Nowogrodu. Tam książęta osiedlają się i budują klasztory - twierdze ze świątyniami.Najbardziej niezwykłą ze świątyń książęcych jest Katedra św. Jerzego w klasztorze św. Jerzego (1119), zbudowany na polecenie Wsiewołoda Mścisławicza. Świątynia posiada trzy asymetrycznie rozmieszczone kopuły, przesunięte w kierunku zachodnim, co nie jest typowe dla cerkwi. Budynek wzniesiono w technice muru mieszanego, łącząc bloki kamienne i cegłę. Katedra jest właściwie pozbawiona wystroju, ponieważ wapień nowogrodzki jest luźny, przesycony muszlami i trudny w obróbce. Historia nie przekazała nam nazwisk architektów tego okresu, ale nazwisko architekta katedry św. Jerzego zachowało się w kronikach nowogrodzkich - „Mistrz Piotr”. Budowa katedry trwała 11 lat, zanim do końca jej mury pokryte były freskami, zniszczonymi w XIX wieku. 12 lipca 1130 został wyświęcony na imię Jerzego Zwycięskiego. W przeciwieństwie do wystroju wnętrz, pierwotny wygląd zewnętrzny katedry został prawie całkowicie zachowany (podczas renowacji w latach 1931-1935 usunięto wszystkie jej liczne rozbudowy wznoszone w różnych okresach).

Pierwszy kamień Cerkiew Paraskewy Piatnicy na Rynku (św. Paraskewa-Piatnica była uważana za patronkę handlu) został zbudowany w 1207 r. na miejscu drewnianego, wzniesionego w 1156 r. przez kupców zagranicznych. W dokumentach zachowało się 15 wiadomości o pożarach i remontach, które dotknęły świątynię. Współczesny wygląd świątyni uzyskano w wyniku powojennej restauracji, podczas której odsłonięto wiele antycznych form.

Uderzający przykład zabytków architektury nowogrodzkiej ostatniej trzeciej XII wieku. Jest to słusznie rozważane Cerkiew Przemienienia Pańskiego na Nereditsa. Został wzniesiony w jednym sezonie około 1198 roku za panowania księcia nowogrodzkiego Jarosława Władimirowicza ku pamięci dwóch zmarłych synów.Mimo stosunkowo niewielkich rozmiarów sprawia wrażenie budowli monumentalnej. Bryła kościoła, zwieńczona jedną kopułą wspartą na czterech filarach, podzielona jest na 3 nawy i uzupełniona od wschodu trzema apsydami ołtarzowymi. Cechą charakterystyczną jego kompozycji są ostro obniżone apsydy boczne. Wygląd cerkwi w Nowogrodzie jest powściągliwy i surowy: żaden szczegół nie narusza harmonii całości. Jedyne JEGO zdobienie - łukowaty pas pod kopułą masywnego bębna przecięty ośmioma wąskimi okienkami - potęguje wrażenie prostoty i wielkości.
Cerkiew Przemienienia Pańskiego na Nereditsa zasłynęła na całym świecie dzięki freskom, wykonanym swobodnie i energicznie w niezwykle jasnych kolorach: kombinacjach żółto-czerwonej ochry, bladozielonej i niebieskiej. Niestety podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej kościół na Nereditsa został zniszczony w wyniku ostrzału, a jego starożytne freski zostały prawie całkowicie zniszczone. W odrestaurowanym w latach 1956-1958. zachowały się jedynie fragmenty polichromii części ołtarzowej i dolnych partii pozostałych ścian.

Z budową Kościół Narodzenia Najświętszej Marii Panny w pierwszej ćwierci XIII wieku. Na miejscu pogańskiego sanktuarium w Peryniu (nazwanego na cześć boga Peruna) powstaje nowy typ cerkwi, który stał się decydujący dla architektury nowogrodzkiej XIV-XV wieku. Do najwyższych osiągnięć nowogrodzkich architektów należą m.in Cerkiew Przemienienia Pańskiego na Kowalowie (1345), Fiodor Stratilat nad potokiem(1360-1361), Uzdrowiska Przemienienia Pańskiego na ulicy Ilyina(1374), Piotra i Pawła w Kożewnikach (1406), Symeona Boga-Odbiorcy w Klasztorze Zwierząt(1467).
Fasady wszystkich nowogrodzkich kościołów mają zwykle szczyt z trzema ostrzami, dachy z reguły są ośmiospadowe. Takie odchylenie w konstrukcji dachu od ogólnego stylu bizantyjskiego było determinowane lokalnymi warunkami klimatycznymi - częstymi zimnymi deszczami i opadami śniegu. Kościoły nowogrodzkie budowano w całości z cegły lub wielobarwnej kostki brukowej z płaskimi ceglanymi wstawkami - cokołami, które zapewniały przejścia kolorów od szaro-niebieskiego do jaskrawo-czerwono-brązowego i nadawały budynkowi niezwykłą malowniczość.
Świątynie dekorowano bardzo skromnie: z ceglanymi krzyżami wmurowanymi w mur; trzy małe szczeliny w miejscu, w którym powinno być jedno duże okno; „brwi” nad oknami i typowy pskowsko-nowogrodzki wzór na bębnie. Ten wzór składał się z kwadratów i trójkątów. Nad ozdobnym pasem, a czasem zamiast niego, znajdował się łańcuch kokoshników - łukowatych schodkowych wnęk. Absydę ołtarza ozdobiono pionowymi wałeczkami, połączonymi u góry łukami. Na szczególną uwagę zasługują tzw. gołosniki, charakterystyczne tylko dla kościołów nowogrodzkich: garnki i dzbany rozmazane poziomo w ścianach, w bębnie kopuły, w „żaglach” i sklepieniach i służyły jako rodzaj mikrofonów.

W okresie rozbicia, od połowy XII wieku, staje się największym ośrodkiem Rusi Księstwo Władimir-Suzdala. Odległy region Rusi Kijowskiej, leżący między Oką a Wołgą, rozpoczyna swój szybki rozwój. Wielkoskalowa budowa nowych miast rozwinęła się za panowania księcia Andrieja Bogolubskiego (1157-1174), syna Jurija Dołgorukiego. Oprócz starożytnych miast - Rostów, Suzdal i Jarosław - wysuwane są nowe: Pereslavl-Zalessky, Kideksha, Yuryev-Polsky, Dmitrov, Moskwa, a zwłaszcza Władimir. Powstają tu wybitne zabytki sztuki, z których wiele przetrwało do dziś.
Świątynie budowano głównie z ciosanego białego kamienia. Do tego czasu datuje się powstanie ogólnorosyjskiego typu świątyni, która ma złożoną dynamiczną kompozycję. Czterofilarowe świątynie zwieńczono jedną kopułą, górującą na wysokim bębnie z wysuniętymi od wschodu apsydami. Architekturę tego okresu wyróżniała prostota wystroju, surowość proporcji i symetria.

Katedra Wniebowzięcia, wzniesiony w latach 1158-1160, był malowany na rok następny. Pierwszy kamień pod fundamenty świątyni położył książę Andriej Bogolubski w 1158 roku. 21 września 1164 r. cudowna ikona Matki Bożej została przeniesiona z Bogolubowa do nowo wybudowanego kościoła katedralnego, po czym książę Andriej ogłosił Włodzimierza patronem miasta książąt moskiewskich. Budynek katedry Wniebowzięcia został wzniesiony z wapienia i ozdobiony rzeźbami z białego kamienia. Centralna kopuła świątyni, zwieńczona złoconym hełmem, wznosiła się na wysokość 33 metrów, przewyższając wysokość soboru św. Zofii w Kijowie. Splendor katedry Wniebowzięcia był ponad wszelkie szacunki. Rzemieślnicy oprawili ułożone z trzech stron uroczyste portale wejściowe blachami z pozłacanej miedzi. Elewacje ozdobiono złożonymi pilastrami z kapitelami korynckimi, aw poziomie podzielono je na dwie kondygnacje łukowatym fryzem. Ściany i sklepienia świątyni pokryte były freskami. Z oryginalnych fresków zachowały się jedynie fragmenty malarstwa ornamentalnego, w którym można się domyślić wysokiego profesjonalizmu wykonujących je artystów.

Równolegle ze świątynią rozpoczęto budowę rezydencji książąt włodzimierskich w Bogolubowie, niedaleko której, nad brzegiem rzeki Nerl, wśród zalewowych łąk, w 1165 r. Kościół wstawiennictwa Najświętszej Marii Panny. Położenie świątyni jest wyjątkowe: cerkiew Matki Boskiej zbudowana jest na nizinie, na niewielkim wzniesieniu, położonym na zalewowej łące. Wcześniej w pobliżu cerkwi znajdowało się miejsce, gdzie Nerl wpada do Klyazmy (obecnie koryta zmieniły swoje położenie). Kościół usytuowano niemal nad rzeką „strzałą”, wyznaczającą skrzyżowanie najważniejszych wodnych szlaków handlowych.Reprezentacyjna czterokolumnowa świątynia z podziałem murów zewnętrznych na 3 nierówne odcinki (część powierzchni muru zewnętrznego budynku, ograniczony z obu stron pilastrami lub łopatkami) zwieńczony był kopułą umieszczoną na czworościennym cokole. Wyraźny rytm pasa łukowo-kolumnowego na powierzchni bębna, głównej objętości i krużganków, rzeźby stanowią główną dekoracyjną dekorację świątyni.Wyrafinowanie proporcji i ogólna harmonia świątyni są zauważane przez wielu badaczy; często Kościół wstawiennictwa nazywany jest najpiękniejszą rosyjską świątynią.
Pod koniec XII - początek XIII wieku. Równie znane arcydzieła architektury powstały na ziemiach Włodzimierza-Suzdala, takie jak: Katedra Demetriusza we Włodzimierzu(1190s), Katedra Narodzenia Pańskiego w Suzdal (1222-1225), Katedra św. Jerzego w Juriewie-Polskim(1230-1234).
Rzeźba w kamieniu odegrała najważniejszą rolę w dekoracji cerkwi Włodzimierza. Starając się wyrazić swój stosunek do świata, do piękna przyrody, rzeźbiarze wykazali się prawdziwym kunsztem. Wśród licznych świątyń Włodzimierza Katedra Dmitrijewskiego wyróżnia się elegancją i bogactwem dekoracji. Cienka rzeźbiona koronka, całkowicie pokrywająca powierzchnie ścian od pasa arkadowo-kolumnowego aż po samą kopułę, to główna cecha katedry, nadająca jej szczególnej lekkości i wdzięku. Postacie Chrystusa, proroków i apostołów, chrześcijańskich męczenników i świętych wojowników łączą się z wizerunkami zwierząt, lwów i kwitnących drzew. Ściany między oknami zdobią przeplatane medaliony z wizerunkami „górskich” ptaków.
Płaskorzeźby nie były nigdzie powtarzane i znajdowały się od góry do dołu. Górne obrazy były większe niż dolne, co przyczyniło się do ich lepszego widoku z ziemi. Ogólnie rzecz biorąc, dekoracja rzeźbiarska katedry Dmitrijewskiego jest jednym z najwyższych osiągnięć rzeźbiarzy Włodzimierza, który jest chwałą i szczególną dumą starożytnej sztuki rosyjskiej.

Upadek Rusi Kijowskiej miał niezwykle ważne pozytywne konsekwencje. Małe obszary były łatwiejsze rządzić . Teraz każdy władca troszczył się o księstwo jak o swoją własność, starał się je umacniać i wzbogacać. Wznosząc się na nowy poziom jakości gospodarka (rzemiosło, produkcja rolna). Brak granic wewnętrznych sprzyja rozwojowi handel , stosunki towar-pieniądz .
kiedyś nazywano Rusi „kraj miast”. Teraz jest ich więcej, powiększają się, rośnie ich znaczenie społeczne i polityczne.
Miasta odgrywały na Rusi ogromną rolę. Przede wszystkim miasto jest ośrodkiem władzy: był tu książę lub jego namiestnik. W miastach mieszkali bojarzy i inni szlachetni ludzie, tutaj znajdowały się ich majątki. Duże znaczenie militarne miast jest również duże: w dobrze ufortyfikowanych twierdzach znajdował się garnizon wojskowy, a mieszkańcy miast tworzyli własne milicje - pułki miejskie. Miasto było ośrodkiem religijnym okolicznych ziem, mianowano tu metropolitę, któremu podlegali archiprezbiterzy i proboszczowie. Klasztory powstawały w miastach lub w ich pobliżu. Miasto było także ośrodkiem kultury.

Miasta staroruskie najczęściej rosły na wzgórzach, u zbiegu rzek lub rzeki i wąwozu. Rzeki były wówczas głównymi szlakami handlowymi, a ich strome brzegi stanowiły naturalną ochronę miasta. Najpierw na wzgórzu powstała twierdza (można ją też nazwać „detinets” lub Krom, Kreml), dla ochrony przed wrogami osadę otoczono murem obronnym, pierwotnie drewnianym, później kamiennym. Wewnątrz fortyfikacji znajdował się pałac książęcy, świątynie, urzędy administracyjne, zakony, zagrody, handel, domy mieszkańców.
Jako przykład podajmy miasto Psków, gdzie cytadela zwana Krom znajdowała się na skalistym cyplu u zbiegu rzeki Psków z rzeką Wielką i była potężną fortecą, odciętą od osady fosą. W Pskowie było to centrum veche - serce i opiekun wszystkich „krańców” (dzielnic) miejskich i całej ziemi pskowskiej. Surowa nie do zdobycia rdzeń miasta była skierowana do wrogów. Dla właścicieli Krom był bezpieczną przystanią, opiekunem ich świątyń, mienia i życia. Coś podobnego można zaobserwować w innych staroruskich miastach, gdzie podczas najazdów nieprzyjacielskich mieszkańcy miast i podmiejskich wsi zamykali się w cytadelach i często własnymi rękami palili podwórka swoich miast.

Kreml pskowski

Jeśli w IX-X wieku. terytorium rosyjskich miast mieściło się głównie w granicach małych fortec - detintsy. (Wewnętrzny zamek - detinets - otrzymał swoją nazwę od "dzieci", kombatantów, którzy tworzyli jego garnizon.) Następnie do XII-XIII wieku. miasta znacznie się rozrosły i wkrótce przestały mieścić się w wąskich granicach cytadeli. Obok cytadeli wyrosły osady rzemieślników i kupców, którzy osiedlili się poza murami zamku, powstały dwa światy miejskie: książęcy i wolny (handel i rzemiosło). Najbardziej uderzającym przykładem takiego sąsiedztwa dwóch różnych światów jest Kijów. W wiadomościach kronikarskich wyraźnie pojawiają się dwie części Kijowa – Góra i Podol. Posady zostały następnie przyłączone do miasta i otoczone nowym murem. Tworzyła ona zewnętrzny pas umocnień. W dużych ośrodkach stopniowo włączano do miasta przedmieścia, otoczone lekkimi obwarowaniami w formie palisady, osadzonymi na niskim wale. Taka fortyfikacja nazywana była „fortem”.

Na skrzyżowaniu ulic z obiektami obronnymi wzniesiono baszty z bramami. Ich liczba zależała od wielkości osady. W Kijowie były co najmniej 4 bramy, we Włodzimierzu nad Klaźmą - 4, w małych twierdzach zadowalali się jedną bramą. Znaczenie bramy dla miasta podkreśla fakt, że określenie „otwórz bramę” oznaczało kapitulację miasta. W dużych miastach książęcych zauważalna jest chęć przydzielania specjalnych bram frontowych. W Kijowie otrzymały nazwę Złota, na wzór Złotej Bramy w Konstantynopolu. Na średniowiecznej Rusi kościoły zawsze budowano nad bramami lub umieszczano ikony w gablotach. Kościoły i kaplice często stawiano obok bram – dla ich duchowej ochrony.

Wyjątkowe znaczenie dla miasta miały klasztory, usytuowane zarówno z dala od miast, jak iw ich centrach, i wśród osiedli oraz na bliższych i dalszych przedmieściach miast, gdzie niekiedy stawały się „strażnikami” – wysuniętymi placówkami, mówiącymi po język innej epoki. Mury klasztorów mogły nabrać charakteru fortecznego. Ale klasztory miały inne znaczenie w życiu miast: to w klasztorach toczyło się życie kulturalne miast, pisano tu kroniki i księgi, powstawały piękne dzieła sztuki.
W centrum starożytnego rosyjskiego miasta znajdowała się świątynia i pałac książęcy - symbole dwóch władz, duchowej i świeckiej. W czasach przedchrześcijańskich centrum religijnym miasta była pogańska świątynia, wraz z nadejściem chrześcijaństwa na Rusi zaczęto wznosić w miastach cerkwie. W Kijowie wzniesiono największe katedry Rusi przedmongolskiej. Drugie co do wielkości katedry książęce i biskupie pojawiły się w Nowogrodzie, Czernihowie, Połocku, a nieco później - w Rostowie, Suzdalu, Włodzimierzu nad Klaźmą, Włodzimierzu Wołyńskim, Galiczu. Miasta o mniejszym znaczeniu, które oddano w posiadanie młodszym książętom (lub do których wysłano książęcych namiestników), otrzymały odpowiednio skromniejsze kościoły. Na przykład katedra w Perejasławiu-Zaleskim otrzymała takie rozmiary, jakie w stolicach wielkoksiążęcych nadano tylko drugorzędnym kościołom miejskim i pałacowym.

Symbolem władzy świeckiej był pałac książęcy – „dwór książęcy”, będący centrum życia politycznego i administracyjnego miasta. Przywożono tu w celu odwetu złodziei schwytanych nocą na miejscu zbrodni, spory między mieszczanami rozstrzygał książę i jego tiun (zarządca), tu zbierała się milicja miejska przed wyruszeniem na kampanię - słowem „książęcy sąd” lub zastępujący go dwór posadnika w małych miejscowościach był ośrodkiem, wokół którego koncentrowało się życie miejskie. Ze wszystkich budowli wyróżniała się wieża lub dwory książęce. Budynki mieszkalne bojarów i innych szlachetnych ludzi konkurowały z mieszkaniem księcia. Wydzielone części bogatych domów wznosiły się wysoko nad biednymi mieszkaniami rzemieślników i innych mieszczan. Wybitną częścią chóru bojarskiego lub książęcego była wieża - wysoka wieża lub wieża, z pomieszczeniami dla kobiet. Na Rusi znane było również słowo „vezha”, które oznaczało nie tylko wieże miejskie, ale także baszty przy domach. Na dziedzińcach książęcych lub bojarskich, ogrodzonych wysokim płotem, znajdowały się nie tylko rezydencje mistrzów, ale także pomieszczenia gospodarcze: meduszki do przechowywania miodu, piwnice, łaźnie, a nawet lochy - kwatery.

A jednak główną populacją starożytnych rosyjskich miast byli rzemieślnicy i ludzie związani z różnymi rzemiosłami i codzienną pracą. Nie mieszkali w komnatach i dworach, ale w prostych domach - chatach. Każda chata lub klatka, niezależnie od tego, czy była przestronna, czy ciasna, nadziemna lub półpodziemna, znajdowała się na specjalnym dziedzińcu. Ogrodzenie („tyn”) zrobione z palików lub plecionych płotów oddzielało jeden dziedziniec od drugiego. Ogrodzone płotem i tynem podwórka tworzyły krajobraz typowej ulicy miejskiej starożytnej Rusi. Słowa „ulica” i „koniec” były używane do określenia obszarów miejskich w starożytnej Rusi. W wielu miastach (np. w Moskwie) można zauważyć, że kierunek ulic był ściśle powiązany z kierunkiem pierwotnych dróg, które zbiegały się w ufortyfikowanym mieście.

Najazdy mongolsko-tatarskie przerwały nagle ten wspaniały rozkwit sztuki, który przejawia się w architekturze, malarstwie, rzeźbie państwa kijowskiego i księstwa włodzimiersko-suzdalskiego. Choć północne ziemie ruskie broniły swej niepodległości w walce z wrogami, to i tutaj w okresie wzmożonego zagrożenia najazdami życie artystyczne zamarło. Jarzmo mongolsko-tatarskie wyrządziło ogromne szkody w kulturze narodu rosyjskiego, wiele rzemiosł zniknęło, budowa została zatrzymana na długi czas, do Hordy wywieziono ogromną ilość wartości materialnych. Tysiące rękopiśmiennych ksiąg, setki tysięcy ikon, dzieł sztuki użytkowej zginęło w pożarach, wiele zabytków architektury zostało utraconych.

Po zapoznaniu się z prezentowanymi materiałami należy wykonać przedstawione tu zadania weryfikacyjno-kontrolne. W razie potrzeby materiały kontrolne przesyłane są na adres e-mail nauczyciela: [e-mail chroniony]

Kultura przeżyła dalszy wzrost. Powstały lokalne ośrodki kultury (Włodzimierz, Nowogród itp.).

Rękodzieło. Poprawia się kowalstwo, obróbka srebra i złota. Od XII wieku stosuje się młyny wodne.

Kronika. Kronikę ogólnorosyjską zastąpiono kroniką lokalną. Wzrosła liczba ośrodków kronikarstwa (Włodzimierz, Suzdal, Galicz itp.), kształtują się jego cechy lokalne. Kroniki nowogrodzkie charakteryzowały się sprawnością i prostotą przedstawiania wydarzeń, brakiem retoryki kościelnej. Kronika Władimira-Suzdala miała charakter religijny, głosiła ideę silnej władzy książęcej, roszczenia książąt Władimira-Suzdala do zwierzchnictwa.

Literatura. Perła literatury XII wieku. jest „Opowieść o kampanii Igora”, opowiadający o nieudanej kampanii księcia Nowogrodu-Severskiego Igor Światosławicz(1151–1202) do chana połowieckiego Konczak w 1185 d. Nieznany autor wzywa książąt do przerwania sporów, do zjednoczenia się w walce z koczownikami: „Brat powiedział do brata:„ To jest moje, a tamto jest moje ”. A brudni ze wszystkich stron przybyli ze zwycięstwami na ziemię rosyjską. Niektórzy naukowcy uważają ten pomnik za fałszerstwo XVIII wieku. (AA Zimin). DS Lichaczow udowodnił swoją autentyczność.

Słynne dzieła biskupa z miasta Turowa Cyryl Tyurowski(1130–1182) i metropolita smoleński KleeMenta małaIticha († 1164). „Pater Kijowsko-Pieczerskiorazdo” zawiera nauki, żywoty świętych klasztoru kijowsko-peczerskiego. „Słowo Daniila Ostrzałki” oraz „Modlitwa Daniela Ostrzenia” krytykują samowolę bojarów, opowiadają się za umocnieniem władzy książęcej i państwa w obliczu obcego niebezpieczeństwa.

Architektura. Typowa budowla z XII wieku. była sześcienną świątynią w stylu krzyżowej kopuły lekki bęben a głowa w kształcie hełmu (świątynia - „bohater”).

Monumentalny rygor i prostota form są charakterystyczne dla architektury Nowogrodu. Świątynie Nowogrodu są na zewnątrz skromne, ale doskonale harmonizują z surową północną naturą: kościołami Zbawiciela na Nereditsa, Piotra i Pawła na górze Sinichya, Piątki Paraskewy. Na początku. XII wiek artel mistrza Petra budował katedry w Antoniewski oraz Jurijewski klasztory, kościół Mikołaja na dworze Jarosława.

Architektura Władimira-Suzdala, w przeciwieństwie do surowej architektury Nowogrodu, wyróżniała się elegancją i wyrafinowaniem rzeźbienia na białym kamieniu - wapiennych blokach o wymiarach 50 na 50 cm. romański styl wyrażone w pasy łukowo-kolumnowe oraz piłI strach. Za Andrieja Bogolubskiego we Włodzimierzu zbudowano mury i wieże forteczne (wały obronne i złota Brama), w latach 1158–1161. wybudowany Katedra Wniebowzięcia, w 1165 r. – cerkiew Welon na Nerl, aw Bogolubowie wzniesiono zamek - rezydencję książęcą. (Istnieje przypuszczenie, że budowniczymi byli Europejczycy - Niemcy lub Włosi). W latach 1194–1197 Wsiewołod Wielkie Gniazdo zbudował we Włodzimierzu Katedra Dmitrowskiego, charakteryzujący się bogactwem rzeźby kamiennej, a także Katedra św. Jerzego w Juriewie-Polskim.

Obraz . Ikona " Matki Bożej Włodzimierskiej„(„ Matka Boża Bogolyubska ”), wspaniałe dzieło sztuki bizantyjskiej wczesnochrześcijańskiej. XII w., Wyróżnia się miękkością, głębią uczuć. Znana jest mozaikowa ikona z XII wieku. " Dmitrij Soliński” z Soboru Michajłowskiego w Kijowie (obecnie w Galerii Trietiakowskiej). Nowogrodzcy malarze z XII wieku. stworzył ikony Anielskie Złote Włosy», « Zbawiciel nie ręką uczyniony”, freski kościelne Uzdrowiska na Nereditsa.

rzeźba na Rusi był słabo rozwinięty, w cerkwiach był zakazany ze względu na walkę z pogańskimi bożkami. Cechą charakterystyczną mieszkań, drewnianych świątyń było snycerstwo.

Życie - sposób codziennego życia ludzi (pożywienie, odzież, mieszkanie, utrzymanie zdrowia, rekreacja, rozrywka).Życie rozwija się i zmienia pod wpływem poziomu kultury, warunków geograficznych oraz wpływa na kształtowanie się osobowości, mentalności.

zwyczaje małżeńskie . Na Rusi, podobnie jak w Europie Zachodniej, praktykowano wczesne małżeństwa. Zgodnie z normami kościelnymi za osoby dorosłe uważano osoby, które ukończyły 12–14 lat. Wsiewołod Wielkie Gniazdo poślubił swojego syna Konstantina w wieku 10 lat, a córkę Verkhuslavę w wieku 8 lat.

mieszkanie . Książęce dwory budowano z drewna, później z kamienia. Szkło w oknach do XVI wieku. zastąpiony miką. Córka Jarosława Mądrego Anna Jarosławna, która poślubiła króla Francji Henryka I, była zaskoczona prowincjonalnością i nudą Paryża w XI wieku. w porównaniu z bogato zdobionym Kijowem.

Ludność wiejska mieszkała na wsiach ciężarki. Centrum kilku wsi było cmentarz- Wieś z kościołem. Chaty z bali z glinianą podłogą były ogrzewane bez komina, w kolorze czarnym, oświetlone pochodnią. Okna były pokryte bańką byka. Zwykli ludzie używali naczyń glinianych lub drewnianych. Spali na ławkach, bez poduszek.

Istniały dwa rodzaje budynków mieszkalnych:

-północny(ściany z bali, podłoga podwyższona, duży piec);

-południowy(podłoga jest pogłębiona, mały piecyk z cegły).

Odżywianie . Podstawą diety były produkty roślinne i zwierzęce – pieczywo, warzywa, ryby, rzadziej – mięso. Ziemniaki zastąpiły rzepę. Rosjanie nie znali mocnych alkoholi, używali odurzających napojów miodowych.

Płótno . Głównym rodzajem odzieży była koszula: z drogich tkanin szlacheckich, gruby samodział wotola u zwykłych ludzi. Mężczyźni nosili długie spodnie porty, lub legginsy". Odzież wierzchnia zwykłych ludzi była świta- długi, obcisły szlafrok. Ubrania Damskie - sukienka, chustka na głowę - ubrus. Książęta nosili peleryny zapinane na ramieniu… kosz"i futra (" osłonki"), skórzane buty. Buty Bast- Liczenica z onych były chłopskie buty. Aby wiedzieć, zgodnie z tradycjami bizantyjskimi, nosiła bieliznę. Anna Jarosławna zaimponowała francuskiemu dworowi królewskiemu nie tylko umiejętnością czytania i pisania, ale także noszeniem koszul nocnych.

Wzdrowie . Antropolodzy uważają, że na Rusi średnia długość życia wynosiła 32-44 lata, aw Europie Zachodniej - 30-35 lat. Częstymi chorobami były szkorbut, krzywica, próchnica – choroby związane z brakiem pożywienia i niską jakością żywienia. Przeludnienie ludności miejskiej stworzyło warunki do rozprzestrzeniania się epidemii dżumy.

To było powszechne kąpiel. W PVL Nestora podany jest opis łaźni nowogrodzkiej: „Łaźnie Drevyanów spalą ramyan i rozbiorą się i będą nagie. I wyleją na nich mocny kwas chlebowy, wezmą młode rózgi, pobiją się i wykończą, nim ledwie ujdą z życiem. I poleją się lodowatą wodą, i tak ożyją. I robią to każdego dnia, nikt ich nie dręczy, ale dręczą siebie. A potem wykonują ruch dla siebie, a nie męki. Ruś w rozwoju umiejętności higienicznych wyprzedzała Europę, gdzie obowiązywał zakaz zmywania brudu z ciała przez Kościół katolicki.

Zabawa . Rozrywką szlachty było sokolnictwo, polowanie na psy ( "ryby") i biesiady drużynowe. Zwykli ludzie śpiewali piosenki, tańczyli okrągłe tańce, grali na harfie i flecie, urządzali bufony i gry.

Zatem, Przed podbojem mongolskim kultura starożytnej Rusi pozostawała pod silnym wpływem Bizancjum i rozwijała się zgodnie z kulturą zachodnioeuropejską.

W okresie rozbicia feudalnego wokół Galicza, Nowogrodu i Włodzimierza powstały trzy ogólnorosyjskie ośrodki kultury. Powstają na bazie tradycji Rusi Kijowskiej, ale każdy z nich wykształcił własne środowisko estetyczne, wypracował własne ideały artystyczne, własne rozumienie i wyrażanie piękna. A to nie świadczyło o upadku starożytnej rosyjskiej narodowości i jej kultury. Pomimo istnienia lokalnych szkół, stylów i tradycji, kultura staroruska nadal była zasadniczo zjednoczona. Czas rozbicia feudalnego nie był czasem upadku, ale rozkwitu starożytnej kultury rosyjskiej.

pisanie kroniki

Od XII wieku rozpoczyna się nowy okres w dziejach kroniki rosyjskiej. We wszystkich księstwach zaczęto prowadzić kroniki, a pismo kronikarskie nabiera charakteru regionalnego. Obok Kijowa i Nowogrodu najważniejszymi ośrodkami kronikarstwa stały się Czernihów, Perejasław, Połock, Smoleńsk, Włodzimierz, Rostów, Galicz, Włodzimierz Wołyński, Perejasław Zaleski, Ryazan i inne miasta. Miejscowi kronikarze skupiali się na lokalnych wydarzeniach, ale historię swoich ziem traktowali jako kontynuację dziejów państwa rosyjskiego i prowadzili Opowieść o minionych latach jako część lokalnych kronik. Pojawiają się rodowe annały książęce - biografie poszczególnych książąt, opowieści historyczne o stosunkach między książętami. Ich kompilatorami byli z reguły nie mnisi, ale bojary i wojownicy, a czasem sami książęta. Poszczególne cechy pojawiały się w lokalnych kronikach. A więc kronika galicyjsko-wołyńska, która opowiada o wydarzeniach z życia księstwa galicyjsko-wołyńskiego od początku XIII wieku. do 1292 r. charakterystyczny jest świecki i poetycki sposób prezentacji. W kronice główną uwagę poświęcono walce władzy książęcej z krnąbrnymi bojarami. Kronika nowogrodzka wyróżnia się przede wszystkim lokalnością. Nowogrodzcy kronikarze szczegółowo opisują wydarzenia z życia w Nowogrodzie od XI do XV wieku. z pozycji bojarów, wybitnych kupców i innych przedstawicieli klasy rządzącej. Kronika nowogrodzka odzwierciedla życie Nowogrodu z jego burzliwymi wydarzeniami politycznymi i zaciekłymi walkami zarówno między różnymi rodami najbogatszych ziemian i właścicieli, jak i między różnymi grupami społecznymi ziemi nowogrodzkiej. Jednocześnie styl kronik nowogrodzkich wyróżnia się prostotą i skutecznością oraz brakiem retoryki kościelnej. Książęta włodzimierscy domagali się prymatu ogólnorosyjskiego, dlatego też kronikarze włodzimiersko-suzdalscy starali się nadać swoim kronikom charakter ogólnorosyjski, przedstawić siebie i swoją ziemię jako spadkobierców Rusi Kijowskiej, w tym celu szeroko posługując się argumentacją religijną, która była inaczej niż w innych ośrodkach kronikarskich.

Literatura

Wysoki poziom rozwoju kultury i literatury X-XI wieku. utorowała drogę do powstania w latach 80-tych XII wieku. niezwykły zabytek starożytnej literatury rosyjskiej „Opowieść o kampanii Igora”. „Słowo” poświęcone jest nieudanej kampanii w 1185 r. Na stepie połowieckim książąt rosyjskich pod dowództwem księcia nowogrodzkiego-siewierskiego Igora Światosławicza. Kampania ta wywarła silne wrażenie na współczesnych, gdyż towarzyszyło jej szereg wyjątkowych okoliczności: zaćmienie słońca, śmierć większości wojsk rosyjskich, schwytanie i ucieczka Igora. Autor nie tylko opowiada o wydarzeniach kampanii, ale także zastanawia się nad tym, co się wydarzyło, wyraża swój stosunek do tego, co się wydarzyło, ocenia kampanię i klęskę Igora w porównaniu z wydarzeniami z historii jego kraju, swoimi przemyśleniami na temat losy ziemi rosyjskiej. Autor „Lay” jest nieznany, rozwiązanie jego imienia niepokoi badaczy od kilku stuleci. Najprawdopodobniej był mieszkańcem Rusi Południowej i należał do najwyższej warstwy szlacheckiej – bojarów. Ale nieznany autor był w stanie przezwyciężyć zawężenie interesów swojego księstwa i majątku i wznieść się na wyżyny zrozumienia interesów ogólnorosyjskich. Autor wzywa książąt rosyjskich do zjednoczenia się w obliczu zewnętrznego niebezpieczeństwa i „stanięcia w obronie ziemi rosyjskiej”, w obronie południowych granic Rusi. Centralnym punktem „Słowa” jest obraz ziemi rosyjskiej. „Słowo” opowiadało o wydarzeniach swojego czasu, jest jednocześnie pomnikiem myśli historycznej. To, co się w nim dzieje, ma coś wspólnego z przeszłymi wydarzeniami z historii Rosji, co było wówczas rzadkością. Zazwyczaj autorzy czerpali przykłady historyczne z historii biblijnej i rzymsko-bizantyjskiej. Cechą historyzmu tego dzieła jest to, że autor stara się doszukiwać źródeł obecnych kłopotów w przeszłości i odwołuje się do wydarzeń z drugiej połowy XI wieku, kiedy to na Rusi rozpoczęły się walki książęce, które doprowadziły do ​​osłabienia kraju w obliczu zagrożenia połowieckiego. „Słowo” jest napisane niezwykłym, poetyckim językiem. Niezwykle wyrazisty jest słynny krzyk Jarosławnej - księżniczki Efrosinyi, żony Igora. Jarosławna błaga wiatr, rzekę, słońce, aby nie skrzywdziły rannego księcia i zwróciły go do ojczyzny. „Słowo” zawierało cechy charakterystyczne dla literatury rosyjskiej XII - XIII wieku. cechy - związek z ustną sztuką ludową, z rzeczywistością historyczną, patriotyzm, obywatelstwo.

Architektura

Okres rozbicia feudalnego to czas ekstensywnego budownictwa kamiennego we wszystkich księstwach. W stolicach powstały piękne obiekty architektoniczne, których było kilkanaście. W architekturze okresu rozbicia feudalnego pojawiają się własne cechy charakterystyczne. Budowle z XII - XIII wieku. różniła się od budowli z poprzedniego okresu mniejszą skalą zabudowy, prostymi, ale pięknymi formami oraz łatwością dekoracji. Typową budowlą była sześcienna świątynia z masywnym lekkim bębnem i kopułą w kształcie hełmu. Od drugiej połowy XII wieku. Słabnie wpływ bizantyjski w architekturze, co znalazło odzwierciedlenie w pojawieniu się w architekturze staroruskiej świątyń o wieżowym kształcie, nieznanych architekturze bizantyjskiej. Ruś w tym czasie łączy się z ogólnoeuropejskim stylem romańskim. Inicjacja ta nie naruszyła fundamentów architektury staroruskiej – krzyżowo-kopułowej konstrukcji świątyni, ale wpłynęła na wygląd zewnętrzny budowli: pasy łukowe, grupy półkolumn i pilastrów, pasy kolumnowe na ścianach, portale perspektywiczne oraz, wreszcie fantazyjne kamienne rzeźby na zewnętrznej powierzchni ścian. Elementy architektury romańskiej rozpowszechniły się w XII wieku. w księstwach smoleńskim i galicyjsko-wołyńskim, a następnie na Rusi Włodzimiersko-Suzdalskiej. Obiekty architektoniczne ziemi galicyjsko-wołyńskiej są słabo zachowane, a wiele z nich znanych jest jedynie z opisów literackich i danych archeologicznych. W połowie XIVw. Ziemie galicyjsko-wołyńskie weszły w skład państw katolickich – Polski i Węgier. Kościół katolicki przez wiele wieków niszczył wszelkie ślady kultury ruskiej, dlatego szczególnie trudno jest przywrócić prawdziwy wygląd cerkwiom Rusi Zachodniej. Osobliwością architektury tych ziem było połączenie kompozycji bizantyjsko-kijowskiej z romańskimi technikami budowlanymi i elementami dekoracji romańskiej. Architekci Galicza zamiast cokołów kijowskich używali białego kamienia – miejscowego wapienia, a także cegły blokowej, z której wznosili świątynie o różnych planach: cztero- i sześciokolumnowe oraz bezsłupowe i okrągłe na planie – rotundy. Okrągłe kościoły - rotundy- świadectwa wpływów zachodniej architektury wczesnogotyckiej. O wysokim poziomie architektury galicyjskiej tego okresu świadczy kościół Pantelejmona koło Galicza (pocz. XIII w.) z portalem perspektywicznym i rzeźbionymi kapitelami.

Ogólna demokratyzacja życia Nowogrodu w okresie rozbicia feudalnego wpłynęła również na architekturę Nowogrodu. W 1136 r. Nowogród stał się republiką wiecką, a książęta zamienili się w najemnych szefów oddziałów strzegących miasta wraz z jego dobytkiem. Książęta tracą cytadelę i sobór św. Zofii, który przechodzi w posiadanie arcybiskupa. Książę został eksmitowany poza miasto - na Gorodische, 3 km od Nowogrodu. Tam książęta osiedlają się i budują klasztory - twierdze ze świątyniami. Spośród świątyń zbudowanych na rozkaz książąt najbardziej znaczące są Zwiastowanie, Nikolo - Dvorishchensky i St. George's Cathedrals of the St. George's Monastery. Najbardziej niezwykłą ze świątyń książęcych jest katedra św. Jerzego w klasztorze Jurijów (1119), zbudowana na polecenie Wsiewołoda Mścisławicza. Świątynia posiada trzy asymetrycznie rozmieszczone kopuły, przesunięte w kierunku zachodnim, co nie jest typowe dla cerkwi. Budynek wzniesiono w technice muru mieszanego, łącząc bloki kamienne i cegłę. Katedra jest właściwie pozbawiona wystroju, ponieważ wapień nowogrodzki jest luźny, przesycony muszlami i trudny w obróbce. Historia nie przekazała nam nazwisk architektów tego okresu, ale nazwisko architekta katedry św. Jerzego zachowało się w kronikach nowogrodzkich - „Mistrz Piotr”. Jedną z najbardziej uderzających szkół architektonicznych okresu rozbicia feudalnego był Władimir-Suzdal. Zaczęło się od wzniesienia pierwszej kamiennej świątyni w Suzdalu przez Włodzimierza Monomacha w XI wieku, jej rozkwit przypada na panowanie Andrieja Bogolubskiego (1157-1174) i Wsiewołoda Wielkiego Gniazda (1176-1212). Książęta włodzimierscy prowadzili politykę, która przyczyniła się do narodzin narodu wielkoruskiego na północnym wschodzie Rusi, kładąc podwaliny pod nową państwowość rosyjską. Szkoła architektoniczna Vladimir-Suzdal wyróżniała się powagą, elegancją i bogatym wystrojem, co odzwierciedlało roszczenia książąt Włodzimierza do ogólnorosyjskiej wyższości. Na tych ziemiach książęta założyli nowe miasta: Jarosław Mądry dał początek miastu Jarosław, Monomach założył miasto własnego imienia Włodzimierz, Jurij Dołgoruki - Perejasław - Zaleski. Najwcześniejsze z lokalnych cerkwi, które przetrwały do ​​naszych czasów, zostały wzniesione za czasów księcia Jurija Dołgorukiego. Dołgoruki został pierwszym niezależnym księciem ziemi rostowsko-suzdalskiej. Książę wybrał na swoją rezydencję wioskę Kideksha, oddaloną o 4 km od Suzdal. Tu w 1152 roku, w centrum pałacu książęcego, prawdopodobnie przez galicyjskich rzemieślników wzniesiono kościół Borysa i Gleba. Kościół Borysa i Gleba jest jedyną zachowaną budowlą z pałacu książęcego. Jest to jednokopułowy, czterofilarowy kościół z trzema absydami. Jest zbudowany z masywnych bloków lokalnego białego wapienia. Wystrój kościoła jest niezwykle skromny jak na budowlę książęcą. W tym samym czasie w 1152 r. W Perejasławiu-Zalesskim położono kościół Przemienienia Pańskiego. Ta świątynia jest również jednokopułowa, czterokolumnowa i trójapsydowa. Świątynia jest również prawie pozbawiona wystroju, ale wyróżnia się klarownością projektu architektonicznego, surową prostotą wyglądu. Andrei Bogolyubsky jako pierwszy podniósł księstwo Włodzimierza-Suzdala. Aby udekorować swoją nową stolicę - Włodzimierza, rozpoczął budowę na dużą skalę. W 1164 r. we Włodzimierzu, na wzór Kijowa, w zachodniej części miasta naprzeciw Moskwy zbudowano Złotą Bramę. Jednocześnie służyły miastu jako centrum obronne i uroczyste wejście.

Na sztucznie zbudowanym wzgórzu niedaleko Włodzimierza Bogolubski wzniósł swoją wiejską rezydencję. Tak więc, zgodnie z legendą, powstał Pałac Bogolubowa (1158-1165), a raczej prawdziwy zamek - twierdza, która obejmowała katedrę, przejścia z niej do wieży książęcej itp. Centrum całego zespołu stanowiła Katedra Narodzenia Najświętszej Marii Panny - patronki ziemi włodzimierskiej i księcia Włodzimierza. Do dziś zachowała się jedna wieża schodowa z przejściem do kościoła. Prawdopodobnie właśnie w takim przejściu bojary zabili księcia, a on, zakrwawiony, czołgał się po schodach, jak niezapomniane, żywo opowiadają o tym annały. Andriej Bogolubski wzniósł także główną świątynię Włodzimierza - Sobór Zaśnięcia NMP (1158-1161), mający stać się główną katedrą nowego centrum Rusi - Włodzimierza. Zwrócił się nawet do patriarchy Konstantynopola o utworzenie we Włodzimierzu odrębnej od Kijowa metropolii i podporządkowanie biskupów północnej Rusi metropolicie włodzimierskiemu, ale nie otrzymał na to zgody.

Katedra Wniebowzięcia NMP to majestatyczny sześciofilarowy kościół zbudowany z dużych, ściśle przylegających do siebie płyt z białego wapienia. Pas arkadowy biegnie poziomo wzdłuż całej fasady katedry Wniebowzięcia Włodzimierza: łopatki dzielące fasadę zdobią półkolumny, te same półkolumny na apsydach; portale perspektywiczne, okna przypominające szczeliny. Wrzeciona zdobią płaskorzeźby rzeźbiarskie. Wszystkie te cechy staną się typowe dla architektury ziemi włodzimiersko-suzdalskiej. Nie mniej uroczyste było wnętrze katedry. Dekoracja świątyni mieniła się złotem, srebrem, drogocennymi kamieniami. Po pożarze katedry Wniebowzięcia NMP w 1185 r. architekci księcia Wsiewołoda wznieśli nowe mury wokół jednokopułowej sześciokolumnowej świątyni, zwieńczyli je czterema kopułami i podzielili elewacje na pięć części - wrzecionowatych. Świątynia wydawała się jeszcze bardziej majestatyczna, nabrała prawdziwie klasycznej dla rosyjskiej architektury potężnej postury.

Błyskotliwy rozwój architektury rosyjskiej przerwał najazd mongolsko-tatarski. Jednak doświadczenie w tworzeniu majestatycznych budowli, tradycje i techniki szkół architektonicznych, zwłaszcza włodzimierskiej, miały decydujące znaczenie dla kultury powstającego nowego centrum Rusi – Moskwy.

malowanie alfresko

W XII-XIII wieku. w malarstwie monumentalnym - mozaikach i freskach - różnych ziem rosyjskich rozwinęły się także lokalne szkoły, które miały swoje własne cechy. Cechą wspólną wszystkich szkół było to, że rosyjscy mistrzowie nie tylko opanowali sztukę kompozycji, ale także nauczyli się przekazywać złożony zakres uczuć.

Do końca XIIIw. w Nowogrodzie rozwinęła się własna szkoła fresków. Ta szkoła przekształciła wszystkie własne i zapożyczone z zewnątrz w jeden styl, który według krytyków sztuki jest uznawany za Nowogród. Styl nowogrodzki najpełniej wyrażają freski kościołów Zbawiciela na Neredycy, Zwiastowania w Arkazach i św. Jerzego w Starej Ładodze. Styl nowogrodzki cechuje chęć upraszczania technik artystycznych, co zapewne podyktowane było chęcią tworzenia sztuki zrozumiałej dla osoby niedoświadczonej w sprawach teologicznych.

ikonografia

Pod koniec XI - początek XII wieku. na Rusi powstała rosyjska szkoła ikonopisarstwa. Do naszych czasów z czasów przedmongolskich zachowało się około dwudziestu ikon.

Najbardziej znaną ikoną tamtej epoki jest Matka Boża Włodzimierska. Ta ikona to nie tylko próbka ikony bizantyjskiej, która przetrwała do naszych czasów. malarstwo sztalugowe, ale także jedno z najwyższych osiągnięć sztuki światowej. Nazwisko genialnego autora tej ikony jest nieznane, ale jego przynależność do szkoły konstantynopolitańskiej jest niezaprzeczalna. Już w 1155 roku ikona ta znajdowała się na ziemiach rosyjskich, gdzie została sprowadzona z Konstantynopola. Losy tej ikony w naszym kraju są bezprecedensowe. Według legendy Maryję namalował z życia ewangelista Łukasz („patron malarzy”), będąc na desce ze stołu, na którym Chrystus jadł ze swoją Matką. Przechowywano go w jednej ze świątyń Wyszgorodu, na przedmieściach Kijowa. W 1155 r. Andriej Bogolubski, zasadzony przez swojego ojca Jurija Dołgorukiego w Wyszgorodzie, zajął Wyszgorod i opuścił go, udając się do rodzinnej ziemi rostowsko-suzdalskiej. Andrei zabrał ze sobą lokalną świątynię - ikonę Matki Boskiej. We Włodzimierzu Andriej zaczął gloryfikować ikonę: ozdobił ją perłami, złotem, srebrem i drogocennymi kamieniami; zbudował dla niej świątynię – Sobór Zaśnięcia NMP, ustanowił nowe święto na Rusi – Wstawiennictwo (14 października).

Andrei starał się w każdy możliwy sposób podkreślić, że on i jego ziemia są pod auspicjami tej ikony. We Włodzimierzu rozpoczęła się uwielbienie, wielki los tego obrazu Dziewicy. Przez wieki nazywano ją „Władimirską”. Z nią związane były najważniejsze wydarzenia w życiu naszego kraju, nieraz ratowała Ruś przed najazdami wrogów. Wraz z powstaniem Moskwy jako nowego centrum państwowości rosyjskiej została przeniesiona do Moskwy i stała się państwową świątynią. W ikonografii chrześcijańskiej jedną z najpiękniejszych scen jest wizerunek młodej Matki Marii i jej Syna, Boga-człowieka, narodzonego, by cierpieć za grzechy ludzi.

W łacińskim świecie zachodnim motywy te znalazły swój najbardziej uderzający wyraz w Madonnie Sykstyńskiej Rafaela. Madonna Rafaela to majestatyczna dziewica niosąca dziecko przez chmury z dziecinnym spojrzeniem. W świecie grecko-słowiańskim motywy te znajdują swój wyraz w Bogurodzicy Włodzimierskiej. W ikonie Włodzimierza, według artysty I.E. Grabar, „najstarszej pieśni macierzyństwa”, malarka ikon znakomicie oddała niewyrażalną czułość i niewysłowiony smutek w oczach Matki, która zna niezrównany los swojego syna – męczeństwo, chwałę i władzę nad milionami. Nigdzie w malarstwie nie wyraża się tak matczynego smutku i smutku, ale jednocześnie wiecznej radości istnienia. Radość współistnieje ze smutkiem, objawiając się w najsłodszej czułości. Ten typ ikonograficzny, zrodzony w Bizancjum, został nazwany „Eleusa” („Miłosierny”), w rosyjskim malarstwie ikon otrzymał specjalną dystrybucję pod pięknie brzmiącą nazwą - „Czułość”.

Wśród ikon z XII i XIII wieku, związanych z Rusią Włodzimiersko-Suzdalską, znajdują się arcydzieła. Ramię „Deisus” (po grecku „modlitwa” lub „prośba”), gdzie po obu stronach młodego Chrystusa smutni aniołowie zastępują tradycyjne postacie dwóch głównych świętych (Marii i Jana), wstawiających się przed Chrystusem za rodzaj ludzki. Ideologiczne znaczenie „Deesis” symbolizuje ideę wstawiennictwa. W oczach ludzi Deesis uosabiali ostatnią nadzieję zdesperowanych.

Sztuka i Rzemiosło

W okresie rozbicia feudalnego nadal rozwijała się sztuka dekoracyjna i użytkowa. Duże miasta słynęły z rzemieślników. Rzemieślnicy z Galicza, Nowogrodu, Włodzimierza doskonalili swoje umiejętności w grawerowaniu, rzeźbieniu w drewnie, złotym hafcie na tkaninie itp. Produkcja broni i zbroi wojskowej rozwinęła się na Rusi. Rusznikarze wytwarzali miecze, topory bojowe, włócznie, szable, noże, tarcze, kolczugi.

Nowogrodzcy rusznikarze w XII-XIII wieku, korzystając z nowej technologii, zaczęli wytwarzać ostrza szabli o znacznie większej wytrzymałości, twardości i elastyczności. Daleko poza granicami Nowogrodu słynęły wyroby nowogrodzkich złotników. Dwie podpisane krater mistrzów z Bratili i Costa oraz dwóch Syjon połowie XII wieku Nowogrodzianie osiągnęli wielkie umiejętności w produkcji wyrobów z kości, szkła, drewna i metalu.Władimir staje się głównym ośrodkiem rzemieślniczym i handlowym. Zamieszkuje ją tysiące wykwalifikowanych architektów, budowniczych, murarzy, rzeźbiarzy, jubilerów i malarzy. Znaczącą rolę odgrywali wśród nich kowale i rusznikarze. O wysokim poziomie rusznikarzy i złotników włodzimiersko-suzdalskich świadczy tzw. hełm Jarosława Wsiewołodowicza, trzeciego syna Wsiewołoda Wielkiego Gniazda i ojca Aleksandra Newskiego. Odnaleziono go w 1808 r. niedaleko Jurijewa-Polskiego, w miejscu bitwy lipickiej, do której doszło w 1216 r. między synami Wsiewołoda Wielkiego Gniazda, którzy zadecydowali o losie dziedzictwa ojca. Kształt hełmu jest tradycyjny, ale technicznie bardzo różnił się od hełmów z IX-X wieku.

Cały kadłub jest kuty z jednego kawałka, a nie nitowany z pojedynczych płyt. Dzięki temu kask był znacznie lżejszy i mocniejszy. Hełm ozdobiony jest drapowanymi srebrnymi podszewkami. Na nakładkach górnej części znajdują się wizerunki Archanioła Michała, obok nich św. Teodor i Jerzy, a z tyłu – św. Bazyli. Wzdłuż krawędzi płyty znajduje się napis: „Wielki Archaniele Michale, pomóż swemu słudze Fedorowi”. Fedor - imię Jarosława Wsiewołodowicza na chrzcie. Teraz hełm jest jednym z najcenniejszych eksponatów kolekcji broni obronnej Zbrojowni Kremla Moskiewskiego. Tak więc, ogólnie rzecz biorąc, w okresie przed Hordą powstała potężna starożytna kultura rosyjska. Dalej, na Rusi nastaną ciężkie czasy, najazd Mongołów - Tatarzy wyrządzą znaczne szkody w kulturze Rusi, ale kultura rosyjska nie zginie. Potrafiła wyrazić tak wzniosły ideał duchowy, miała tak potężne możliwości twórcze, tak duży zasób oryginalnych pomysłów artystycznych, że nie była wyczerpana. Kultura staroruska XI-XII wieku. położył podwaliny pod kulturę nowej państwowości rosyjskiej - królestwa moskiewskiego.

Kultura Rusi w okresie rozbicia feudalnego

Wstęp

Wybrałem temat „Kultura Rusi w okresie rozbicia feudalnego”, ponieważ wbrew powszechnej w tym czasie opinii o zacofaniu Rusi względem innych krajów, o jej kulturowym niedorozwoju, chcę udowodnić coś przeciwnego. Rusi z okresu XI-XIII wieku. doświadczyła wielkiego przypływu kultury, wzniosła się duchowo. Na początku najazdu tatarsko-mongolskiego Ruś była duchowo bogata duchowo, do tego czasu zdążyła już wyprodukować wiele zabytków architektury, literatury i malarstwa. Pod koniec XIII wieku Ruś rozwijała się bardzo silnie. W większości miast opanowano i rozwinięto architekturę, kronikę i ikonografię. Chcę też pokazać, że Ruś wiele przejęła z Bizancjum (religia, kroniki, święte księgi cerkiewne, ikonografia, budowa kościołów i świątyń), ale jednocześnie przedstawiła to po swojemu, we wszystkim, co ludzie Rusi stworzyli, odczuwano jej ducha, nastrój, uczucia. Naród rosyjski był w stanie wnieść do wszystkiego, co stworzył, cząstkę siebie, tak wyjątkową i drogą nam. Chcę też pokazać, że kultura ludzi jest częścią ich historii. To wszystko, co zostało stworzone umysłem, talentem, robótkami ręcznymi ludzi i co nadal jest przekazywane z pokolenia na pokolenie, wszystko, co wyraża swoją duchową istotę. Spojrzenie na świat, przyrodę, relacje międzyludzkie oraz relację człowieka z Bogiem.

Rosyjska kultura średniowieczna X-XIII wieku. zasłużył na wysokie pochwały, zarówno współczesnych, jak i potomków. Wschodni geografowie wskazywali drogę do rosyjskich miast, podziwiali sztukę rosyjskich rusznikarzy, którzy przygotowywali specjalną stal (Biruni). Zachodni kronikarze nazywali Kijów ozdobą Wschodu i rywalem Konstantynopola (Adam Beremensky). Uczony prezbiter, Teofil z Paderborn, w swojej encyklopedii technicznej z XI wieku podziwiał wyroby rosyjskich złotników - najlepsze emalie na złocie i czerń na srebrze. Na liście krajów, których mistrzowie gloryfikowali swoje ziemie za pomocą tego czy innego rodzaju sztuki, Teofil umieścił Ruś na honorowym miejscu - wyprzedza ją tylko Grecja, a za Włochami, Arabią, Niemcami i innymi krajami. Próbki wyrobów rosyjskich podziwiała szlachta cesarzy niemieckich zarówno w Kijowie jako ambasadorowie, jak i wtedy, gdy książę kijowski, który uciekł przed powstańczym ludem, pokazywał cesarzowi rosyjskie rzeczy.

Kultura tamtych czasów pomaga nam zrozumieć kształtowanie się państwa, światopogląd ludzi, ich umysły i uczucia, a co najważniejsze, kultura tamtych czasów jest nadal obecna w naszym życiu, a zainteresowanie nią wcale nie zanika , to jest "Opowieść o kampanii Igora", te katedry i świątynie zbudowane w tym czasie i nadal żywe, to freski i ikony malowane przez malarzy ikon z przedmongolskiej Rusi, to są baśnie, eposy, przysłowia, powiedzenia które są nadal aktualne z ich naukami i moralnością, jest to religia, która nadal wyznaje większość Rosjan. Wszystko to przeszło przez zasłonę czasu i nadal istnieje, zadziwia i żyje własnym życiem nawet w naszych czasach.

Uważam, że naród rosyjski wniósł nieoceniony wkład w kulturę światową, tworząc setki lat temu dzieła kultury, które są nadal aktualne. Tak więc w tym teście chcę pokazać całe bogactwo rosyjskiej duszy, które stanowiło podstawę zabytków kultury tamtych czasów.

Ogólne warunki rozwoju kultury

Już w XI wieku w życiu starożytnych księstw ruskich coraz wyraźniej zaznacza się jeden trend: nasilanie się konfliktów książęcych i domowych, które utrudniały powstanie Rusi i zagrażały samej jej niepodległości. Sprzyjał temu wzrost dziedzicznej własności ziemskiej i rozwój miast. Miasta stały się na tyle silne, że nie poddały się Kijowowi, który nie mógł już zapewnić im skutecznej ochrony w razie potrzeby; lepiej radzili sobie z tym miejscowi książęta, którzy uzyskali poparcie wotczinników i mieszczan. Wszystko to, wraz z dążeniem książąt do niepodległości, doprowadziło do oderwania się księstw od Kijowa. Walka o sam Kijów jednak nie ustała, gdyż pozostał najbardziej prestiżowym stołem i największym miastem Rusi.

Rozdrobnienie, spowodowane względami społeczno-politycznymi, było jednak nieuniknionym etapem w dziejach Rusi – przechodziły przez nią niemal wszystkie kraje średniowiecznej Europy.

Wojny domowe między księstwami dzieliła dość duża luka w obronie granic Rusi, ponadto wielu książąt nie wahało się wzywać pomocy w walce z sąsiednimi księstwami Połowców. Ci z kolei mocno się rozproszyli, a książęta wkrótce stracili nad nimi wszelką kontrolę, a ziemia rosyjska jęknęła pod naporem najazdów z przedmieść. Pobliskie księstwa, miasta i wsie były palone, rabowane, wielu dostało się do niewoli, Polska i Węgry również aktywnie interweniowały w sprawy rosyjskie.

Największymi ziemiami epoki rozbicia feudalnego, które odegrały wiodącą rolę w losach Rusi, były księstwa włodzimiersko-suzdalskie i galicyjsko-wołyńskie oraz nowogrodzka republika feudalna.

Ziemia Władimir-Suzdala: ziemia Władimira-Suzdala zajmowała połączenie Oki i Wołgi. Najstarszymi mieszkańcami tego zalesionego regionu byli Słowianie i plemiona ugrofińskie. Korzystny wpływ na rozwój gospodarczy tej ziemi zaleskiej miała podwyżka z XI wieku. napływ kolonizacyjny ludności słowiańskiej, zwłaszcza z południa Rusi pod wpływem zagrożenia połowieckiego. Najważniejszym zajęciem ludności tej części Rusi było rolnictwo, które uprawiano na żyznych wychodniach czarnoziemu wśród lasów (tzw. opoli). Znaczącą rolę w życiu regionu odgrywało rzemiosło i handel związany ze szlakiem nadwołżańskim. Najstarszymi miastami księstwa były Rostów, Suzdal i Mur, z połowy XII wieku. Vladimir-on-Klyazma stał się stolicą księstwa.

Początek ustanowienia niepodległości ziemi rostowsko-suzdalskiej nastąpił za panowania jednego z młodszych synów Władimira Monomacha - Jurija Władimirowicza Dołgorukiego, który uczynił Suzdal swoją stolicą. Prowadząc aktywną politykę w interesie swojego księstwa, książę starał się polegać na miejscowych bojarach, kręgach miejskich i kościelnych. Za Jurija Dołgorukiego powstało wiele nowych miast, w tym Moskwa po raz pierwszy pod 1147 r. Będąc właścicielem ziemi rostowsko-suzdalskiej, Jurij Dołgoruki nieustannie próbował przejąć tron ​​​​kijowski w jego ręce. Pod koniec życia udało mu się zdobyć Kijów, ale nie cieszył się poparciem miejscowej ludności. Jurij zmarł w dziwnych okolicznościach w 1157 r. (najprawdopodobniej został otruty przez bojarów kijowskich). Najstarszy syn Jurija Dołgorukiego Andriej Jurjewicz Bogolyubski (1157-1174) urodził się i wychował na północy i uważał swoje rodzinne ziemie za swoje główne wsparcie. Otrzymawszy kontrolę od Jurija Dolgorukiego w mieście Wyszgorod (koło Kijowa), za życia ojca Andriej Bogolubski opuścił go i udał się ze swoją świtą do Rostowa. Według legendy wraz z nim na ziemię rostowsko-suzdalską przybył nieznany mistrz bizantyjski z XII wieku. ikona Matki Bożej, która później stała się jedną z najbardziej czczonych ikon Rosji („Matka Boża Włodzimierska”). Ugruntowawszy się na tronie po śmierci ojca, Andrei Bogolyubsky przeniósł swoją stolicę z Rostowa do Władimira nad Klyazmą. Nie szczędził wydatków na wzmocnienie i udekorowanie swojej stolicy. Chcąc utrzymać Kijów pod swoją kontrolą, Andriej Bogolubski wolał przebywać we Włodzimierzu, skąd prowadził energiczną politykę wzmocnienia silnej władzy książęcej. Okrutny i żądny władzy polityk Andriej Bogolubski polegał na „młodszej drużynie” (ludziach służby), ludności miejskiej, zwłaszcza nowej stolicy Włodzimierza, a częściowo na kręgach kościelnych. Ostre i często autokratyczne działania księcia wywołały niezadowolenie w kręgu wielkich obszarników-bojarów. W wyniku spisku między szlachtą a przedstawicielami najbliższego kręgu książęcego doszło do spisku, w wyniku którego w 1174 r. Andriej Jurjewicz został zabity w swojej rezydencji Bogolubowo (koło Włodzimierza). Włodzimierz nad Klaźmą otrzymał status głównej stolicy książęcej. Panowanie Wsiewołoda Wielkiego Gniazda (1176-1212) było okresem największej potęgi politycznej księstwa włodzimiersko-suzdalskiego. Nowogród Wielki był pod kontrolą Wsiewołoda Juriewicza, a ziemia Muromo-Ryazan była w ciągłej zależności od księcia Włodzimierza. Wsiewołod Wielkie Gniazdo znacząco wpłynął na stan rzeczy na ziemiach południowej Rusi i pod koniec XII - na początku XIII wieku. był najpotężniejszym rosyjskim księciem. Jednak po śmierci Wsiewołoda Wielkiego Gniazda między jego licznymi synami wybuchła walka o władzę, co było wyrazem rozwoju procesu rozdrobnienia feudalnego już w obrębie samego księstwa włodzimiersko-suzdalskiego.

Ziemia galicyjsko-wołyńska: Terytorium ziemi galicyjsko-wołyńskiej rozciągało się od Karpat po Polesie, obejmując bieg rzek Dniestr, Prut, Bug Zachodni i Południowy, Prypeć. Warunki naturalne księstwa sprzyjały rozwojowi rolnictwa w dolinach rzecznych, u podnóża Karpat – wydobywaniu soli i górnictwu. Ważne miejsce w życiu regionu zajmował handel z innymi krajami, w którym duże znaczenie miały miasta Galicz, Przemyśl, Włodzimierz Wołyński.

Aktywną rolę w życiu księstwa odgrywali silni miejscowi bojarzy, w nieustannej walce, z jaką rząd książęcy próbował ustanowić kontrolę nad stanem rzeczy na swoich ziemiach. Polityka sąsiednich państw Polski i Węgier wywierała stały wpływ na procesy zachodzące na ziemi galicyjsko-wołyńskiej, gdzie zarówno książęta, jak i przedstawiciele ugrupowań bojarskich zwracali się o pomoc lub w celu uzyskania azylu. Powstanie księstwa galicyjskiego rozpoczęło się w drugiej połowie XII wieku. za księcia Jarosława Osmomyśla (1152-1187). Po zamieszaniu, które zaczęło się wraz z jego śmiercią, książę wołyński Roman Mścisławicz zdołał zasiąść na tronie galickim, który w 1199 r. zjednoczył ziemię galicką i większą część ziemi wołyńskiej w ramach jednego księstwa. Prowadząc zaciekłą walkę z miejscowymi bojarami, Roman Mścisławicz próbował podporządkować sobie inne ziemie Rusi Południowej. Po śmierci Romana Mścisławicza w 1205 r. spadkobiercą został jego najstarszy syn Daniel (1205-1264), który miał wówczas zaledwie cztery lata. Rozpoczął się długi okres walk domowych, podczas których Polska i Węgry próbowały podzielić między sobą Galicję i Wołyń. Dopiero w 1238 r., na krótko przed najazdem Batu, Daniilowi ​​Romanowiczowi udało się osiedlić w Galiczu.

Ziemia nowogrodzka: od samego początku dziejów Rusi odgrywała w niej szczególną rolę. Najważniejszą cechą tej ziemi było to, że tradycyjne słowiańskie zajęcie się rolnictwem, z wyjątkiem uprawy lnu i konopi, nie dawało tu dużych dochodów. Głównym źródłem wzbogacenia się największych właścicieli ziemskich Nowogrodu - bojarów - był zysk ze sprzedaży wyrobów rzemieślniczych - pszczelarstwa, polowania na zwierzęta futerkowe i morskie. Wraz ze Słowianami, którzy mieszkali tu od czasów starożytnych, ludność ziemi nowogrodzkiej obejmowała przedstawicieli plemion ugrofińskich i bałtyckich. W XI-XII wieku. Nowogrodzcy opanowali południowe wybrzeże Zatoki Fińskiej i trzymali w swoich rękach wyjście na Morze Bałtyckie od początku XIII wieku. Granica Nowogrodu na zachodzie przebiegała wzdłuż linii jeziora Pejpus i Pskowa. Duże znaczenie dla Nowogrodu miała aneksja rozległego terytorium Pomorza od Półwyspu Kolskiego po Ural. Nowogrodzki przemysł morski i leśny przyniósł ogromne bogactwo. Stosunki handlowe Nowogrodu z sąsiadami, zwłaszcza z krajami basenu bałtyckiego, zacieśniły się od połowy XII wieku. Z Nowogrodu eksportowano na Zachód futra, kość słoniową morsa, smalec, len itp. Do Rusi importowano sukno, broń, metale itp. Rozwój gospodarczy Nowogrodu przygotował niezbędne warunki do jego politycznego podziału na niezależne państwo feudalne. republika bojarska w 1136 r. Dla książąt w Nowogrodzie pozostały tylko funkcje służbowe. Książęta występowali w Nowogrodzie jako przywódcy wojskowi, ich działania znajdowały się pod stałą kontrolą władz Nowogrodu. Ograniczono prawo książąt do dworu, zabroniono nabywania przez nich ziemi w Nowogrodzie, a dochód, jaki otrzymywali z mienia przeznaczonego na służbę, był ściśle określony. Od połowy XII wieku. Wielki książę Włodzimierz był formalnie uważany za księcia nowogrodzkiego, ale do połowy XV wieku. nie miał możliwości realnego wpływu na stan rzeczy w Nowogrodzie. Najwyższym organem Nowogrodu był veche, rzeczywista władza była skoncentrowana w rękach nowogrodzkich bojarów. Trzy czy cztery tuziny nowogrodzkich rodów bojarskich dzierżyło w swoich rękach ponad połowę prywatnych ziem republiki i umiejętnie wykorzystując na swoją korzyść patriarchalno-demokratyczne tradycje nowogrodzkiej starożytności, nie wyrzekło się kontroli nad najbogatszymi kraina rosyjskiego średniowiecza.

Społeczno-polityczną historię Nowogrodu charakteryzują prywatne powstania miejskie (1136, 1207, 1228-29, 1270). Jednak z reguły ruchy te nie prowadziły do ​​zasadniczych zmian w strukturze republiki. W większości przypadków napięcia społeczne w Nowogrodzie umiejętnie wykorzystywali w walce o władzę przedstawiciele rywalizujących ze sobą grup bojarskich, którzy rękami ludu rozprawiali się ze swoimi przeciwnikami politycznymi.

Widzimy więc, że Ruś Kijowska ostatecznie się rozpadła, pojawiły się inne duże księstwa i miasta ruskie, przez co na Rusi nie było spokoju, spory domowe, najazdy z przedmieść, wszystko to niepokoiło serca i umysły ludu. Nie był to najspokojniejszy czas, choć był historycznie przewidywalny. Ale jednocześnie, w związku z tym, że Ruś była podzielona na wiele księstw w każdym państwie feudalnym, zaczęła się rozwijać sztuka, co generalnie spowodowało taki rozkwit kultury na wszystkich terenach Rusi.

Zabytki literatury

Rosyjska kultura średniowiecza

Najważniejszym zabytkiem na Rusi jest kronika – to gatunek historyczny starożytnej literatury rosyjskiej, będący corocznym, mniej lub bardziej szczegółowym zapisem wydarzeń historycznych. Kronikarze z reguły byli piśmiennymi, uzdolnionymi literacko mnichami, którzy znali przetłumaczoną literaturę, legendy, eposy, opisywali wydarzenia i fakty związane głównie z życiem książąt, sprawami klasztorów, a okazjonalnie sprawami nieryadowskimi.

Perspektywa geograficzna kronikarza jest bardzo szeroka - zna on Wielką Brytanię na zachodzie Starego Świata, odnotowując pewne etnograficzne przeżytki wśród Brytyjczyków oraz Chiny na wschodzie Starego Świata, gdzie mieszkają ludzie na skraju ziemi . Korzystając z rosyjskich archiwów, podań ludowych i literatury zagranicznej, kronikarze stworzyli szeroki i interesujący obraz historycznego rozwoju państwa rosyjskiego.

Epoka rozdrobnienia feudalnego znalazła odzwierciedlenie w tym, że pojawiły się regionalne siły literackie, każdy nowy ośrodek książęcy prowadził własne kroniki, które skupiały się na wydarzeniach lokalnych, ale nie przestały interesować się sprawami ogólnorosyjskimi. Literatura rosła w siłę. Kroniki ukazały się w Nowogrodzie, Włodzimierzu, Połocku, Galiczu, Smoleńsku, Nowogrodzie Siewierskim, Pskowie, Perejasławiu i innych miastach.

Warto zauważyć, że w czasach, gdy starożytna Ruś zbliżyła się do Bizancjum, rozpoczęto wiele pracy nad tłumaczeniem i kopiowaniem książek. Rosyjscy skrybowie znali literaturę w języku starosłowiańskim, greckim, hebrajskim, łacińskim, ale jednocześnie nadal używali własnego języka, co odróżniało go od większości krajów Wschodu i Zachodu. Języka rosyjskiego używano wszędzie – w pracach biurowych, korespondencji dyplomatycznej, listach prywatnych, w beletrystyce i literaturze naukowej.

Jedność języka narodowego i państwowego była wielką kulturową przewagą Rusi nad krajami słowiańskimi i niemieckimi, w których dominował łaciński język państwowy. Tak szeroka umiejętność czytania i pisania była tam niemożliwa, ponieważ być piśmiennym oznaczało znać łacinę. Rosyjskim mieszczanom wystarczyła znajomość alfabetu, aby od razu wyrazić swoje myśli na piśmie; wyjaśnia to powszechne używanie na Rusi pisma na korze brzozy i nie tylko deski (oczywiście woskowane). Przy całym patriotyzmie literatury rosyjskiej nie znajdziemy w niej śladu głoszenia agresywnych działań. Walkę z Połowcami uważa się jedynie za obronę narodu rosyjskiego przed nieoczekiwanymi najazdami drapieżników. Cechą charakterystyczną jest brak szowinizmu, humanitarny stosunek do ludzi różnych narodowości: Zmiłuj się nie tylko nad własną wiarą, ale także nad cudzą… inaczej będzie to Żyd, albo Saracen, albo Bułgar, albo heretyk, albo łacinnik, albo ze wszystkich śmieci – zmiłuj się nad wszystkimi i uwolnić od kłopotów (Przesłanie Teodozjusza Jaskiniowego do księcia Izjasława, XI w.). W kolejnych wiekach literatura rosyjska wywarła ogromny wpływ na kulturę krajów południowosłowiańskich, które nie znały łaciny jako języka urzędowego. Literatura rosyjska XI-XIII wieku niestety nie dotarła do nas całkowicie. Średniowieczny kościół, agresywnie nastawiony do pozostałości pogaństwa w państwie, gorliwie niszczył wszystko, co było z nim związane, nie ominęło to literatury, dlatego zniszczono wiele pism wspominających o pogańskich bogach. Przykładem jest „Słowo kampanii Igora”, w którym kościół jest wspominany mimochodem, a cały wiersz jest pełen rosyjskich pogańskich bóstw. Aż do XVIII wieku zachowała się tylko jedna lista „Słów…”, choć wiadomo, że była czytana w różnych rosyjskich miastach, pojedyncze cytaty w zachowanych rękopisach, wzmianki o obfitości ksiąg i pojedynczych dzieł – wszystko to przekonuje nas, że w ogień wojen wewnętrznych, prześladowania Cerkwi prawosławnej, najazdy połowieckie i tatarskie mogły zginąć wiele skarbów dawnej literatury ruskiej. Ale zachowana część jest bardzo cenna i interesująca.

Największymi dziełami literatury rosyjskiej powstałymi w tym okresie, ale kontynuującymi swe życie literackie przez wiele następnych wieków, są: „Słowo o prawie i łasce” metropolity Hilariona, „Pouczenie” Włodzimierza Monomacha, „Opowieść o wyprawie Igora”, Poczesne miejsce wśród nich zajmuje „Modlitwa” Michaiła Zatochnika, „Patericon Kijowsko-Pieczerski” i oczywiście „Opowieść o minionych latach” Nestora. Większość z nich charakteryzuje się szerokim, ogólnorosyjskim spojrzeniem na wydarzenia i zjawiska, dumą ze swojego stanu, świadomością potrzeby ciągłej wspólnej walki z koczowniczymi wojskami, chęcią powstrzymania wyniszczających wojen rosyjskich książąt między sobą.

Perłą literatury rosyjskiej okresu przedmongolskiego jest Opowieść o kampanii Igora (~ 1187), która znajduje się w pierwszym rzędzie arcydzieł światowej poezji. „Słowo…” to jeden z najwspanialszych zabytków starożytnej literatury rosyjskiej. Około ośmiu wieków temu, około 1187 roku, powstało jedno z najwspanialszych dzieł starożytnej literatury rosyjskiej. „Słowo…” to wieloletni dąb, potężny i rozłożysty dąb. Jego gałęzie łączą się z koronami innych luksusowych drzew w wielkim ogrodzie rosyjskiej poezji XIX i XX wieku, a jego korzenie sięgają głęboko w rosyjską ziemię.

Literaturę rosyjską najdawniejszego okresu wyróżniał wysoki patriotyzm, zainteresowanie problematyką budowania społeczeństwa i państwowości oraz niezmiennie rozwijający się związek ze sztuką ludową. W centrum swoich poszukiwań stawia człowieka, służy mu, sympatyzuje z nim, portretuje go, odzwierciedla w nim cechy narodowe, szuka w nim ideałów. W literaturze rosyjskiej XI-XVI wieku. nie było poezji, liryzmu jako odrębnych gatunków, dlatego cała literatura jest przesiąknięta szczególnym liryzmem. Liryzm ten przenika kroniki, opowieści historyczne, dzieła krasomówcze. Charakterystyczne jest, że liryzm w starożytnej literaturze rosyjskiej to głównie formy cywilne. Autor nie opłakuje i nie tęskni za osobistymi nieszczęściami, myśli o swojej ojczyźnie, a przede wszystkim ku niej zwraca całą pełnię osobistych uczuć. Liryka ta nie ma charakteru osobistego, choć osobowość autora wyrażają się w niej nawoływaniami do ratowania ojczyzny, do przezwyciężenia zamętu w życiu publicznym kraju, z ostrym wyrazem żalu z powodu porażek czy walk domowych książąt.

Ta typowa cecha znalazła jeden z najbardziej uderzających wyrazów w The Lay of Igor's Campaign. „Słowo…” poświęcone jest tematyce obrony ojczyzny, jest liryczne, pełne melancholii i smutku, gniewnego oburzenia i żarliwego apelu. Jest jednocześnie epicki i liryczny. Autor nieustannie ingeruje w bieg wydarzeń, o których mówi. Przerywa sobie okrzykami udręki i żalu, jakby chcąc zatrzymać niepokojący bieg wydarzeń, porównuje przeszłość z teraźniejszością, wzywa współczesnych książąt do aktywnego działania przeciwko wrogom ojczyzny.

„Słowo…” jest przepojone wielkim ludzkim uczuciem – ciepłym, czułym, silnym uczuciem miłości do ojczyzny. Ta miłość jest odczuwalna w każdym wierszu dzieła: iw emocjonalnym podnieceniu, z jakim autor mówi o klęsce wojsk Igora:

„Trzeciego dnia, w południe, sztandary Igora spadły!

Tutaj bracia rozstali się nad brzegiem wartkiej Kayali;

nie było krwawego wina;

tutaj dzielni Rosjanie zakończyli ucztę:

upił swataczy,

a oni sami zginęli za ziemię rosyjską.

Trawa z litości zwiędnie,

a drzewo skłoniło się do ziemi w udręce.

I w sposobie, w jaki przekazuje słowa lamentu rosyjskich żon po zmarłych żołnierzach:

„Rosyjskie żony płakały, mówiąc:

„Mamy już swoje własne słodkie sposoby

nie w myślach myśleć,

nie myśl, żeby myśleć

nie do zobaczenia oczami

ale złota i srebra, a nawet więcej, nie możesz trzymać w dłoniach! ”

oraz w szerokim obrazie rosyjskiej przyrody i radościach z powrotu Igora:

„Słońce świeci na niebie, -

a Igor jest księciem na ruskiej ziemi.

Igor jedzie wzdłuż Boricheva

do Świętej Matki Bożej Pirogoszcze.

Wsie są szczęśliwe, miasta wesołe.

Śpiewając pieśń starym książętom,

więc śpiewaj młodym:

„Chwała Igorowi Światosławiczowi,

Bui tour Wsiewołod,

Władimir Igorewicz!

Wiersz został zainspirowany prawdziwymi wydarzeniami z historii tamtych czasów. „Słowo…” powstało po wydarzeniach z kampanii Igora i zostało napisane pod świeżymi wrażeniami z tych wydarzeń. Ta praca jest złożona z podpowiedzi, przypomnień, głuchych wskazówek, co jeszcze było w pamięci każdej osoby. Służył jako wezwanie do zakończenia książęcych sporów, do zjednoczenia się w obliczu strasznego zagrożenia zewnętrznego. Zasługą autora jest to, że udało mu się wznieść ponad prywatne interesy poszczególnych książąt, zrozumiał potrzebę zjednoczenia ziemi rosyjskiej i wyraził tę ideę w żywych i żywych obrazach i obrazach. „Słowo…” z błyskotliwą siłą i natchnieniem odzwierciedlało ówczesną katastrofę – brak jedności politycznej Rusi, wrogość książąt między sobą, a w rezultacie słabość jej obrony przed narastającymi i częstszymi presja najazdów ludów koczowniczych i wschodnich sąsiadów Rusi.

„Opowieść o wyprawie Igora” nie tylko opowiada o wydarzeniach z kampanii Igora Światosławicza – jest oceną i jest żarliwą i podekscytowaną przemową patrioty, nawiązującą bądź do wydarzeń współczesności, bądź wspominającą czyny wieków antyk. To przemówienie jest czasem gniewne, czasem smutne i żałosne, ale zawsze pełne wiary w ojczyznę, dumy z niej, ufności w jej przyszłość.

„Słowo…” pozostaje dziś ważnym dziełem literackim. Pomimo tego, że stało się to około 825 lat temu, pozostaje wielkim zabytkiem kultury rosyjskiej, a zainteresowanie nią i zainteresowanie nią nie zanika, a wręcz wzrasta. Pokazuje całą miłość Rosjanina do swojej ojczyzny, swojego narodu i jego podekscytowanie przyszłością swojego kraju.

Literatura tamtych czasów nie przemija mimo minionych wieków. Dzięki niej dowiadujemy się wiele o tym, co wydarzyło się w tamtym czasie, nauki ówczesnych autorów są nadal aktualne. Na przykładzie kronik „Opowieść o minionych latach”, „Opowieść o wyprawie Igora” i innych dzieł z tego okresu możemy zobaczyć, że naród rosyjski był duchowo wysoki, wykształcony i wywyższony. Interesowało go to, co działo się w państwie i poza nim, ponadto wiedział, jak właściwie ocenić to, co się dzieje, nie ukrywając przed czytelnikiem i czarnych stron tamtych czasów. Byli to ludzie naprawdę wykształceni, którzy wnieśli cząstkę siebie do literatury Rusi przedmongolskiej. Cząstka rosyjskiego dziedzictwa, uczuć, nastrojów.

Folklor

nadal ważny i żywotny w naszych czasach pozostaje folklor starożytnej Rusi. Pomimo tego, że przysłowia, powiedzenia, bajki, eposy i pieśni zaczęto spisywać dopiero od XVII wieku, pojawiły się one właśnie w okresie Rusi przedmongolskiej. Wszystkie są wypełnione znaczeniem, naukami i wyśmiewaniem złych cech ludzi. Pokazują nam jedność człowieka z naturą, Bogiem, jego duchową siłą.

Od X wieku nastąpił największy wzrost pojawiania się eposów. Ulubionymi epickimi bohaterami byli Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Mikula Silyanovich, Volga.

Rosyjski epos XI - XII wiek. wzbogacony o wątki poświęcone walce z Połowcami. Do połowy XII - XIII wieku. obejmują pojawienie się nowogrodzkich eposów o „gościu” Sadko, bogatym kupcu, wywodzącym się ze starożytnej rodziny szlacheckiej, a także cykl legend o księciu Romanie, którego pierwowzorem jest Roman Mścisławowicz Galicki. Ówczesne powiedzonka wyśmiewały kłamstwo, tchórzostwo, ludzką słabość, wychwalały pracę, życzliwość, współudział, znowu jedność. Uczyli człowieka, aby był silny duchem i ciałem, szanował starszych, kochał swoją ojczyznę. Wiele powiedzeń, które pojawiły się na starożytnej Rusi, przetrwało do dziś. Ludzie nadal ich używają, ponieważ znaczenie powiedzeń i przysłów pozostało takie samo. Bajki, które pojawiały się w tym okresie, również częściowo przetrwały do ​​naszych czasów, były przekazywane z ust do ust, z pokolenia na pokolenie. Większość baśni i legend ma pogańskie korzenie. Pogańscy bogowie i bogowie, prześladowani przez Kościół prawosławny, znaleźli swoje schronienie i schronienie w baśniach i nadal tam mieszkają. W baśniach widzimy leśników, gobliny, wodę, syreny, ciastka i inne bóstwa kultury pogańskiej. To leśniczy z „Żabiej księżniczki”, wodniak (król morski w baśniach ludowych i eposach), odnajduje w nich też własnego ducha i fetyszyzm (obrus to samoskładanie, buty to szybcy wędrowcy, magiczna kula).

W baśniach możemy również zaobserwować wyobrażenie ludzi o życiu pozagrobowym, o wiecznym świecie przodków, jego związku ze światem żyjących na ziemi. W baśniach możemy zaobserwować wizję śmierci, życia pozagrobowego, o duszy, jako przejściu do innej formy istnienia. Odzwierciedlenie tego przekonania odnajdywali głównie w baśniach, zwłaszcza tych związanych z wizerunkiem Baby Jagi, która przeprowadzała przejściówkę do innego świata. Bajki pozwalają zrozumieć idee pogan o wspólnikach śmierci, ścieżkach prowadzących do innego świata, granicach między światem ziemskim a „światem wiecznym”, o sposobach jego przezwyciężenia i pomocnikach na długą i trudna podróż do „innego świata”. Ale nie zapominajmy, że temat uczciwości, odwagi, prawdy był też poruszany w bajkach, przeklinała zło, kłamstwo, lenistwo, zdradę. Główni złoczyńcy zawsze byli karani zgodnie z powagą winy. W ten sposób folklor ukazuje nam idee ówczesnych ludzi, jego walory moralne, racjonalność i wiarę w dobre samopoczucie tamtego pokolenia.

Architektura i malarstwo

Ważnym wkładem w historię kultury światowej jest rosyjska średniowieczna architektura. Mając już doświadczenie w budowaniu fortec, wież, pałaców, drewnianych pogańskich świątyń, rosyjscy architekci z zadziwiającą szybkością opanowali nową bizantyjską technikę budowania z cegły i ozdobili największe rosyjskie miasta wspaniałymi monumentalnymi budowlami. W wielu przypadkach architektura bardzo wrażliwie odzwierciedlała polityczną historię kraju: krótkotrwała rywalizacja między Czernihowem a Kijowem wpłynęła na jednoczesną budowę monumentalnych katedr (Czernigow 1036, Kijów 1037). Powstanie nowogrodzkie 1136 r Zawieszono budownictwo książęce w Nowogrodzie i otworzyło drogę bojarom. Wcześniej izolacja Księstwa Połockiego znalazła odzwierciedlenie w budowie tam własnej soboru św. Zofii o nietypowym układzie. Pełnokrwisty rozwój konkurujących z Kijowem miast doprowadził do rozkwitu architektury i powstania lokalnych szkół architektonicznych w Galiczu, Smoleńsku, Nowogrodzie, Czernigowie, Włodzimierzu nad Klaźmą. Z tym wszystkim rosyjska architektura XII - XIII wieku. jest znaną jednością. Nie można powiedzieć, aby architektura rosyjska tego czasu była pod jakimkolwiek wpływem lub wpływem, chociaż Ruś miała szerokie związki ze Wschodem, Zachodem i Bizancjum. Po opanowaniu na przełomie X - XI wieku. Bizantyjska forma, rosyjscy architekci bardzo szybko ją zmodyfikowali, wprowadzili własne cechy i stworzyli własny, ogólnorosyjski styl, który różnił się w zależności od regionu.

Pojawienie się w XII wieku. wieżowe, wznoszące się, wysmukłe budynki (Czernigow, Smoleńsk, Połock, Psków) szczególnie wyraźnie świadczyły o rozwoju rosyjskiego stylu narodowego, zrodzonego w wyniku wpływu budownictwa drewnianego. Niestabilne granice państw feudalnych nie stanowiły barier we wzajemnej komunikacji kulturowej. Uderzającym przykładem takiej wspólności stylu, wskazującym, że sztuka jest nie tyle koncepcją geograficzną, co chronologiczną, jest architektura z białego kamienia ziemi Włodzimiersko-Suzdalskiej z jej niesamowitymi proporcjami i pięknymi dekoracyjnymi rzeźbami.

Białe kamienne świątynie Włodzimierza z ich hojnymi rzeźbionymi ornamentami są słusznie porównywane przez badaczy pod względem ogólnej harmonii i bogactwa wątków z Opowieścią o kampanii Igora, w której ludowy, pogański również przyćmiewa chrześcijanina.

Dokładne badanie proporcji starożytnych budowli rosyjskich pozwoliło odkryć osobliwe techniki geometryczne rosyjskich architektów z XI-XII wieku, które pomogły im stworzyć budynki, które były niesamowite w stosunku do części. Niedawne znaleziska w starym Riazaniu i Tmutarakanie rysunków geometrycznych z systemu wpisanych kwadratów i prostokątów pozwoliły ujawnić inną metodę obliczeń matematycznych, metodę, która sięga podstaw architektury babilońskiej i dotarła do Rusi za pośrednictwem Zakaukazia i Tmutarakana. Zróżnicowana i bogata architektura rosyjska przez długi czas zachowywała siłę oddziaływania artystycznego.

To samo można powiedzieć o malarstwie starożytnej Rusi. Rosyjskie malarstwo i rysunek przetrwały do ​​​​nas w postaci fresków, ikon, miniatur książkowych. Wysoki poziom ekspresji artystycznej, jaki osiągnęło malarstwo starożytnej Rosji, wynika częściowo z faktu, że postrzeganie rzemiosła bizantyjskiego zostało przygotowane przez rozwój słowiańskiej sztuki ludowej jeszcze w okresie pogańskim.

Barwne zestawienia wzorów na tkaninach, złożone kompozycje ornamentalne kwiatów, drzew, ptaków i zwierząt pochodzą z czasów starożytnych, kiedy to ludzie czcili żywioły natury i wszystko, co ta natura rodzi: zwierzęta, ptaki, ryby, drzewa, trawę, kamienie . Większość dzieł malarstwa i rzeźby, które przetrwały do ​​​​dziś, należy niestety tylko do jednej kategorii - do sztuki sakralnej. Sztuka świecka jest nam znana tylko częściowo.

Każdy budynek kościelny był nie tylko najpiękniejszą budowlą architektoniczną, ale także całą galerią malarstwa freskowego, podporządkowaną jednemu złożonemu projektowi. Sakralne wizerunki ułożone były w kilku kondygnacjach, co miało budzić u Słowian przesądny lęk i poczucie podporządkowania się bogu niebios i książętom ziemi. Z kościelnych fresków przyglądała się wizerunkom chrześcijańskich świętych w strojach biskupów, królów, kombatantów, mnichów, którzy byli poniżej zwykłego ludu.

Klasowa istota kościoła feudalnego została w pełni ujawniona w odniesieniu do sztuki, którą kościół próbował zmonopolizować, aby poprzez swoją atrakcyjną siłę wpływać na umysły narodu rosyjskiego. Rosyjskie średniowieczne katedry, podobnie jak katedry krajów Europy Zachodniej, były przykładami bardzo umiejętnego i subtelnego wykorzystania wszystkich rodzajów sztuki w celu utrwalenia idei kościoła feudalnego. Kijów czy Nowogród, wchodząc do kościoła, znajdował się w szczególnym świecie obrazów, oderwanym od zgiełku miejskiego targowania. Ogromna głowa Jezusa Chrystusa jakby unosiła się na niebie, ponad dymem kadzideł, przestrzenią kopuły. Surowi „ojcowie kościoła” stali w nieprzerwanym rzędzie zza ołtarza, gotowi nauczać i karać. Chrześcijańska Matka Boża przypomniała Słowianom starożytną pogańską boginię ziemi i płodności (Rozhanitsa, Makosh) i tym samym zjednoczyła w jego umyśle stare i nowe kulty. Kiedy Słowianin, przerażony i przytłoczony wielkością świątyni przedstawionej na ścianach, opuszczał ją, ostatnim wrażeniem pozostał namalowany nad wyjściem obraz Sądu Ostatecznego. Wracał z kościoła do swojego świata, a kościół napominał go obrazami strasznej męki czekającej tych, którzy odważą się nie przestrzegać kościelnych praw.

Rozwój walki klasowej i ruchów antykościelnych, „herezji”, doprowadził do rozpowszechnienia się w sztuce pewnych wątków, na przykład „Cud Michała Archanioła w Choniach”, gdzie Michał, „wojewoda sił niebieskich ”, karze chłopów, którzy próbowali wzniecić powstanie. Fabuła „Zapewnienia Tomasza” skierowana jest przeciwko sceptykom, którzy wątpili w chrześcijańskie legendy.

Można więc wnioskować, że choć wiele rzeczy w architekturze i malarstwie pojawiło się wraz z nadejściem chrześcijaństwa od Bizancjum po Ruś, niewiele od niego przejęli. We wszystkich przejawach sztuki jest własna, niezrównana rosyjska dusza człowieka. Tak, trochę się zmieniło, dzięki nowym prądom kulturowym i religijnym na Rusi, jej własna nuta sztuki, która powstała i rozkwitła na Rusi pogańskiej, nadal była obecna we wszystkim. Ponadto, pomimo feudalnego rozdrobnienia państwa i konfliktów społecznych między książętami, nadal istnieje wspólnota kulturowa i językowa wszystkich księstw. Można nawet powiedzieć, że feudalny podział państwa pozytywnie wpłynął na rozwój architektury i malarstwa w poszczególnych księstwach, a nie w żadnym. To po raz kolejny pokazuje, jak potężne i duchowo zjednoczone pozostało państwo starożytnej Rusi.

Religia

Wiadomo, że chrzest na Rusi miał miejsce w 988 r., ale jednocześnie ziemia ruska przeżywała chrzest przez długi czas.

Ludzie nie chcieli rozstawać się z długoletnim trybem życia, nawet przystępując do wiary chrześcijańskiej.

W 990 r. Rostów został ochrzczony, ale mieszkańcy Rostowa, którzy jako pierwsi przyjęli chrzest, wypędzili kolejno trzech biskupów. Dopiero czwarty biskup, przy pomocy siły zbrojnej, był w stanie zniszczyć pogańskie sanktuarium w Rostowie i zmusić ludność do przyjęcia chrześcijaństwa. W 992 Połock został ochrzczony, kilka lat później Turow. Ziemia smoleńska dość długo przyjmowała chrześcijaństwo, a biskupstwo w Smoleńsku zostało zatwierdzone dopiero w 1137 roku. Nie zachowały się żadne informacje o nawróceniu ludności regionu Riazań i Murom na nową wiarę. Najwyraźniej chrystianizacja tych terenów rozpoczęła się nie wcześniej niż w XII wieku.

Wschodni Słowianie bardzo boleśnie zareagowali na żądanie porzucenia wiary przodków. Zagorzali poganie uciekli z miast. W 1024 r. w Suzdalu wybuchło powstanie, na czele którego stanęli pogańscy kapłani. Książę Jarosław brutalnie stłumił ruch księży. Jednak niecałe pół wieku później, w 1071 r., księża ponownie podnieśli zamęt na ziemi rostowskiej iw Nowogrodzie, ale ponownie został on ugaszony.

Niemniej jednak, jeśli książęta mogli siłą chrzcić, nie można było nikogo zmusić do wiary. Rezultatem reformy religijnej księcia Włodzimierza była dwoistość wiary, która dominowała na Rusi od X-XI w. Chrześcijaństwo powoli mieszało się z wierzeniami pogańskimi, tworząc zupełnie nowy typ światopoglądu, w którym dogmaty i wartości starego a nowa religia pokojowo współistniała. Ludność wiejska w większości pozostała wierna pogaństwu, z którym związana była cała kultura ludowa. Co więcej, w miastach chrześcijaństwo było zakorzenione tylko zewnętrznie. Dotyczy to zarówno zwykłych obywateli, jak i środowiska książęco-bojarskiego. Kościół też musiał pogodzić się z tą rzeczywistością, zmuszony do ustępstw, aby zaszczepić w ludziach przynajmniej to, co najważniejsze w nauczaniu. Sam kościół starał się zbliżyć do ludzi i czasami pozwalał sobie na sztuczki. Wiadomo na przykład, że w Nowogrodzie cerkiew św. Bazyli stał na ulicy Wołosowej, a święty na nim jest przedstawiony na ikonie otoczonej bydłem, to znaczy bardzo często kościoły odbudowywano na miejscu dawnych pogańskich sanktuariów. Kościół starał się także uczynić świątynię Bożą bliższą i bardziej zrozumiałą dla człowieka przez to, co przypominało mu kult pogański: jest to kult ikon i posągów (na przykład pogańskich bożków bogów), a także podział między panteon kanonizowanych świętych, każdemu z nich przypisywana była określona moc i byli patronami jednego określonego kierunku (np. przypominał rytuał rozpalania ognia przed prawym bożkiem. Dotyczy to również pochówków, już w XIII wieku. biżuterię i broń umieszczano w książęcych pochówkach przy świątyniach, zgodnie z wymogami obrządku pogańskiego.

Ale mimo wszystkich prerii cerkiew, wraz z nadejściem chrześcijaństwa na Rusi, zrobiła wiele, otworzyła jakościowo nową kartę w historii i kulturze.

Nowa religia podniosła literaturę i architekturę na nowy poziom, dzięki czemu pojawiła się ikonografia. Ale, podobnie jak w innych gałęziach kultury, widzimy, że Rusi nie tylko przyjęli nową wiarę, wznosząc się o krok wyżej, ale, jak zawsze, przynieśli swoje korzenie do kościoła, czyniąc go innym niż inne religie.

Wnioski

Począwszy od X wieku. Ruś osiągnęła wielkie wyżyny w kulturze. W większości skorzystało na tym pojawienie się chrześcijaństwa jako nowej wiary i nowego biegu w dziejach Rusi. Wiązano z nią duże nadzieje i jak się okazało nie na próżno. Pomogło to w utrzymaniu jedności językowej i kulturowej w państwie, które w tym czasie podzieliło się na wiele małych fragmentów – księstw feudalnych, ale co najważniejsze, ludzie nie przejęli wszystkiego z innych krajów, całkowicie kopiując już ustalone obrazy, nie przynieśli w kulturę, w literaturę, architekturę, malarstwo, religię, cząstkę siebie, odbudowali wszystko, co im to samo Bizancjum podarowało im do upodobań, pozostawiając niemałą wówczas kulturę pogańską i przystosowując ją do przybysza. Później w XVIII-XIX wieku. kultura stanie się jeszcze bardziej świecka i straci wpływy chrześcijańskie i pogańskie, ale teraz, co jest bardzo przyjemne, ludzie zaczynają wracać do swoich korzeni.

Rusi XI-XIII wieku. był bardzo wysoki duchowo i moralnie. Potrafiła za wszelką cenę przenieść do naszych czasów wszystko, co myśleli, co ich trapiło, o czym marzyli i jak żyli.

Teraz nie będziemy w stanie wyobrazić sobie życia bez „Słowa…”, bez katedr, świątyń, bez tej ustnej literatury, która pojawiła się w tamtym czasie, ale nadal nas kształci od dzieciństwa, poucza nas. Jest to religia, która prawie się nie zmieniła od czasu połączenia pogaństwa i chrześcijaństwa. To folklor, który jest z nami od dzieciństwa, eposy o potężnych bohaterach, uosabiające wszystkich mocarzy Rusi przedmongolskiej.

Wszystko to jest obecne w naszym życiu od najmłodszych lat wraz z pierwszą bajką na dobranoc, z pierwszą świecą umieszczoną przy ikonie, w świątyni, z pierwszymi opowieściami o ciasteczkach, syrenkach, goblinie, z pierwszą znajomością już w szkole z " Słowo ...”, „Opowieść o tymczasowych latach”. A kiedy zaczniesz myśleć, ile tak naprawdę minęło stuleci, zanim przeczytałeś, usłyszałeś i zobaczyłeś, stajesz się naprawdę radosny dla swojego ludu, dla swojej przeszłości.

Pokazuje to we wszystkim, jak błędnie rozpowszechniony jest pogląd, że Ruś w okresie rozbicia feudalnego była kulturowo kompletna.

Uważam, że naprawdę wniosła nieoceniony wkład w kulturę światową w ogóle, aw szczególności w kulturę dzisiejszej Rosji.

Było to naprawdę bogate kulturowo państwo, pomimo wszystkich walk i niepokojów, które w tym momencie miały w nim miejsce.

Bibliografia

1.BA Rybakow „Kultura starożytnej Rusi” Moskwa 1956

.DS Lichaczowa „Opowieść o kampanii Igora” i kultura jego czasów „Leningrad 1985.

.„Opowieść o kampanii Igora” Moskwa: Oświecenie, 1984

.BA Rybakow „Starożytna Ruś: Legendy. Epiki. Kroniki „Moskwa 1963.