Filozofia starożytna obejmuje filozofię starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu oraz okres od VI wieku. PNE. według VIw. OGŁOSZENIE Początek filozofii starożytnej kojarzy się zwykle z imieniem Talesa z Miletu, a koniec z dekretem cesarza bizantyjskiego Justyniana o zamknięciu szkół filozoficznych w Atenach (529 r. n.e.).
Periodyzacja filozofii starożytnej (etapy):
1) okres kształtowania się filozofii – filozofii przyrody lub filozofii przyrody. Ten etap charakteryzuje się problemami kosmologicznymi (VI-V wpne);
2) okres antycznego oświecenia – filozofia o charakterze humanistycznym (V wpne);
3) okres klasyczny (IV wpne);
4) okres starożytnych systemów filozoficznych, w których problematyka etyki zajmowała ważne miejsce (III - I wpne);
5) okres wpływu na filozofię grecką innych systemów – judaizmu, chrześcijaństwa – filozofii o charakterze religijnym (I wpne – V wne).
Główne idee filozofii starożytnej:
1) natura jest jedynym absolutem. Bogowie są integralną częścią natury, uosabiają jej elementy;
2) hylozoizm i panpsychizm - animacja przyrody;
3) panteizm – przebóstwienie;
4) człowiek żyje nie tylko z natury, ale także z ustanowienia, na podstawie rozsądnego uzasadnienia;
5) nomos – prawo wznoszące się ponad interesy prywatne; racjonalne ustanowienie, akceptowane przez wszystkich mieszkańców miasta, obowiązujące wszystkich;
6) główne przedmioty rozważań: fusis (przyroda), która jest przedmiotem fizyki; początek jest przedmiotem metafizyki; obywatelski charakter życia publicznego, rola w nim zasady osobowej, uzasadnienie cnót ludzkich – przedmiot etyki;
7) odrzucenie mitologicznego obrazu wszechświata, co prowadzi do konieczności poszukiwania bezosobowej podstawy wszystkich rzeczy, pierwotnej substancji, którą początkowo utożsamiano z żywiołami;
8) kosmologia i kosmogonia zostają zastąpione przez ontologię, a kwestie etyczne nie są oddzielone od problemów porządku światowego;
9) celem filozofii starożytnej jest uzasadnienie racjonalnego porządku świata, w tym racjonalnego porządku rzeczy i życia ludzkiego.
Filozofia naturalna
Wszystkie szkoły filozoficzne tego okresu można podzielić na następujące grupy:
■ szkoła Milesa (Tales, Anaksymander, Anaksymenes);
■ szkoła efeska (Heraklit);
■ szkoła Pitagorasa;
■ szkoła elejska (Ksenofanes, Parmenides, Zenon);
■ Empedokles;
■ atomizm (Leukippos, Demokryt);
■ szkoła ateńska (Anaksagoras).
Szkoła Milesa. Szkoła milezyjska jest reprezentowana przez imiona Talesa, Anaksymandra i Anaksymenesa. Przyroda była przedmiotem myśli tych filozofów, dlatego Arystoteles nazwał ich fizjologami, czyli teoretykami przyrody (filozofia przyrody). Początkowe pytanie, jakie sobie postawili, brzmiało: jaki był początek natury? Oznacza to, że ci najstarsi filozofowie chcieli dowiedzieć się, jaka jest pierwotna forma ciał, z których rozwija się natura? W filozofii to pytanie jest znane jako pytanie o pierwotną materię.
Według Talesa cała przyroda powstaje z wody, to jest sprawa podstawowa. Wszystko jest wodą, wszystko pochodzi z wody i zamienia się w wodę. Tales jako pierwszy postawił filozoficzny problem pochodzenia świata. W mitologii istniało przekonanie, że na początku świata była woda, w co wierzyli również poprzednicy Talesa. Ale w przeciwieństwie do mitologicznego sposobu poznawania rzeczywistości, filozof nie zadaje pytania o to, kto stworzył świat i co było przed światem. Są to przede wszystkim zagadnienia wiedzy mitologicznej, której jedną z cech jest genetyka, czyli poznanie istoty zjawiska poprzez jego pochodzenie, powstanie. Tales po raz pierwszy zadaje właśnie filozoficzne pytanie, jaki był początek świata, jaka jest jego istota.
Rozwój idei Talesa miał miejsce w pracach innego starożytnego filozofa Anaksymandra. Jeśli Tales myślał o początku świata, to Anaksymander zaczął używać terminu „początek” („arche”). Rozumiał „arche” nie tylko jako początek i pierwotną naturę rzeczy, ale także jako zasadę rzeczy, jako ich własną naturę.
Anaksymander przekształcił pojęcie „natury”. Etymologicznie ten grecki termin („fusis”) oznaczał to, co staje się, rozwija i rodzi. U Anaksymandra termin ten zaczyna oznaczać to, co niezmienne, to, co było, jest i będzie. Termin, który zwykle oznaczał stawanie się, uleganie zmianie w rzeczach, w filozofii zaczął oznaczać to, co nie podlega zmianie. Czyli pojawiło się stwierdzenie, że zmieniające się zjawiska mają charakter stabilny. Zjawiska są dostępne zmysłom, ale przyroda, w sensie, w jakim Anaksymander użył tego pojęcia, jest ukryta i trzeba ją odnaleźć; zjawiska są heterogeniczne, ale natura jest jedna; zjawiska są przypadkowe, ale natura jest konieczna.
Dlatego u Anaksymandra materia pierwotna nie jest dostępna zmysłom. Z jego punktu widzenia początkiem wszystkiego, co istnieje, jest apeiron („nieskończoność”). Cechami charakterystycznymi apeironu są nieskończoność i jakościowa nieograniczoność. Apeiron jest początkiem, z którego powstaje materia i wszystko, co istnieje.
Anaksymenes, inny przedstawiciel szkoły milezyjskiej, zachował pogląd Anaksymandra, że świat jest nieograniczony. Ale nieskończoność nie jest czymś nieokreślonym, jak u Anaksymandra. Materią pierwotną jest jeden z rodzajów materii - powietrze.
szkoła efeska reprezentowany przez imię Heraklit. Jeden z wątków twórczości Heraklita związany jest z poszukiwaniem pierwszej zasady – „arche”. Tym początkiem jest dla niego ogień. Ogień jest początkiem świata. Ogień stał się morzem, powietrzem, ziemią i znów powrócił do siebie. Ogień z jego górnych pojemników zamienił się w powietrze - powietrze w wodę - woda, spadając na ziemię, została w nią wchłonięta - ziemia szybowała, tworząc wilgoć, która zamieniła się w chmury - powróciła do swoich pierwotnych szczytów w postaci ognia. Przekształcenie ognia w inny mówi o jego zmienności.
Ujawniając ogień jako początek, Heraklit zauważa jeszcze jedną cechę natury, a mianowicie jej zmienność, której obrazem jest rzeka. „Wszystko płynie, wszystko się zmienia”, „nie można dwa razy wejść do tej samej wody”. W przyrodzie nie ma nic stabilnego, wszystko w niej umiera i rodzi się. Nie można powiedzieć, że coś jest, ponieważ wszystko istnieje i nie istnieje jednocześnie. Jedyną prawdą jest to, że wszystko się zmienia. Rzeczy wydają się nam stabilne, ale ta stabilność jest złudzeniem. Nie ma rzeczy, które mają stałe cechy, jest tylko stawanie się. Identyfikacja zmienności jako fundamentalnej cechy natury i całego wszechświata prowadzi Heraklita do relatywizmu.
Jedyną stałą cechą rzeczy, według Heraklita, jest ich zmienność. Ale same zmiany podlegają pewnemu porządkowi, prawu, które rządzi zarówno światem, jak i człowiekiem. Tym prawem jest Logos, światowy umysł, który jest zdolnością nie tylko człowieka, ale i świata.
SzkołaPitagoras był związkiem etyczno-religijnym. Cel moralny i praktyczny, jakim było oczyszczenie duszy ludzkiej w celu wyzwolenia jej z cyklu odrodzenia, został osiągnięty poprzez określone praktyki członków zakonu. „Pitagorejczycy uważali studia naukowe, zwłaszcza matematykę i muzykę, za jeden z najważniejszych środków oczyszczenia”. Oznacza to, że szkoła Pitagorasa jest nie tylko mistycznym stowarzyszeniem, ale takim zakonem religijnym, który, można powiedzieć, zajmował się badaniami naukowymi.
Poszukiwania naukowe podjęte w pitagoreizmie dotyczyły przede wszystkim matematyki. „Pitagorejczycy jako pierwsi podnieśli matematykę do nieznanej jej rangi – zaczęli uważać liczby i relacje liczbowe za klucz do zrozumienia wszechświata i jego struktury”. Filozoficzna koncepcja pitagoreizmu związana jest z liczbami. Początek świata to liczba. A liczba nie jest pewnym podłożem, czyli tym, z czego składają się rzeczy, ale tym, co je określa, kształtuje. Dlatego Pitagorejczycy po raz pierwszy jako podstawową cechę świata, całej rzeczywistości, ustanowili nie materialną istotę, ale formalną, czyli idealną.
Według Pitagorasa wszystko na świecie jest liczbą, badania w szkole Pitagorasa były bardziej związane z badaniem liczb, stosunków liczbowych, w tym w odniesieniu do ruchu ciał niebieskich, z muzyką (ustanowiono związek między proporcjami liczbowymi i harmonii muzycznej). Wielu badaczy bezpośrednio łączy doktrynę liczby pitagorejczyków z doktryną harmonii, podobnie jak Arystoteles, który napisał, że pitagorejczycy „widzieli, że właściwości i relacje właściwe harmonii dają się wyrazić w liczbach; ponieważ w konsekwencji wydawało im się, że wszystko inne w swojej naturze jest wyraźnie porównywalne z liczbami i że liczby są pierwsze w całej naturze, przyjęli, że elementy liczb są elementami wszystkiego, co istnieje, a całe niebo jest harmonią i numer.
szkoła elejska w starożytnej filozofii greckiej kojarzy się z imionami Ksenofanesa, Parmenidesa i Zenona. Parmenides słynie ze swojej doktryny bytu. Początkową cechą bytu była jego stałość, a zmienność świata, w przeciwieństwie do Heraklita, została odrzucona.
Byt istnieje, niebyt nie istnieje – jedno z głównych postanowień doktryny bycia Parmenidesem. Jednocześnie życie nie ma początku. W przeciwnym razie, gdyby miało początek, musiałoby zaczynać się od nieistnienia. Ale nie ma nieistnienia. Dlatego byt nie ma początku. Dlatego nie ma końca. Byt jest rozciągły, ponieważ każdy przełom w rozciągłości oznacza niebyt; nadal; niezmiennie; niepodzielny; stabilna i zjednoczona. Byt sam w sobie nie ma żadnej różnicy. Byt Parmenidesa ma pewną formę: jest jak kula lub kula.
Innym ważnym przepisem doktryny bytu Parmenidesa jest to, że myśl o byciu i bycie są jednym i tym samym. Parmenides jako pierwszy ogłosił tożsamość myślenia i bytu. Byt istnieje, ponieważ myślimy o bycie, możemy go pomyśleć; nieistnienie nie istnieje, ponieważ nie możemy go sobie wyobrazić. Niebytu nie można ani poznać, ani powiedzieć o nim. Jeśli coś istnieje, to jest możliwe do pomyślenia. Jeśli wyobrażamy sobie nieistnienie, to w ten sposób uczynimy je przedmiotem myśli, a co za tym idzie, bytu. Dlatego nie ma nieistnienia, argumentował Parmenides.
Nicość to pustka, pusta przestrzeń. Ale nie ma nieistnienia, dlatego nigdzie na świecie nie ma pustki, nie ma pustej przestrzeni. Z tego wynika wniosek, że świat jest jeden i nie może być w nim mnóstwa oddzielnych rzeczy. Naprawdę istnieje tylko jedność, nie ma wielości. W przyrodzie nie ma pustych przerw między rzeczami, przerw ani pustek oddzielających jedną rzecz od drugiej, a zatem nie ma oddzielnych rzeczy.
Konkluzja gnoseologiczna wynika z zaprzeczenia pustce: świat jest jeden, nie ma mnogości ani oddzielnych części, dlatego mnogość rzeczy, jakby potwierdzona przez nasze zmysły, jest w rzeczywistości tylko złudzeniem zmysłów. Obraz świata inspirowany naszymi uczuciami nie jest prawdziwy, jest iluzoryczny.
Słynny niemiecki filozof XX wieku, Martin Heidegger, zwrócił uwagę na wielką zasługę Parmenidesa w rozwinięciu doktryny bytu. Twierdził, że kwestia bytu i jego rozwiązanie przez Parmenidesa z góry przesądziły o losach świata zachodniego. Oznacza to, po pierwsze, że począwszy od starożytności do kultury i światopoglądu wprowadzano pojęcie istnienia świata niewidzialnego poza granicami rzeczy widzialnych, doskonałego, niezmiennego, prawdziwego. Po drugie, Parmenides pokazał, że możliwa jest wiedza różna od wiedzy świata widzialnego, a mianowicie: wiedza racjonalna, wiedza myślowa, rozumowa. Po trzecie, rozwiązanie problemu bycia Parmenidesem otworzyło możliwości dla metafizyki, czyli doktryny, w której próbuje się mówić nie tylko o bycie materialnym, ale także o bycie niematerialnym, który nie zależy ani od człowieka, ani od człowieczeństwa, szukać ostatnich idealnych przyczyn bytów naturalnych i ostatecznie - wszystkiego, co istnieje.
Jednym z najważniejszych pytań postawionych przez szkołę eleacką było pytanie, w jaki sposób można uzyskać prawdziwą wiedzę. Filozofowie tej szkoły argumentowali, że prawdziwą wiedzę można uzyskać jedynie za pomocą umysłu, a wiedzę zmysłową pojmowali jako wiedzę nierzetelną. Zenon dalej rozwijał tę ideę, wysuwając swoje aporie. W sumie Zenon opracował 45 aporii, z których do naszych czasów zachowało się 9. Do najsłynniejszych aporii należą: Dychotomia, Achilles i żółw, Strzała, Etapy. Te aporie dowodzą niemożności ruchu. Okazuje się, że proces ruchu, potwierdzony przez nasze zmysły, jest właściwie niemożliwy. Na przykład w aporii „Dichotomia” wskazano, że każde poruszające się ciało, aby pokonać pewną odległość, musi najpierw pokonać połowę tej odległości; aby przejść tę połowę, czyli dotrzeć do środka ustalonej początkowej odległości, ciało musi dotrzeć do połowy tej odległości i tak dalej. Oznacza to, że ruch sprowadza się do nieskończonego pokonywania zbioru punktów środkowych, w wyniku czego ciało nigdzie się nie porusza.
Gajdenko PP argumentuje, że Zenon i szkoła eleacka starożytnej filozofii greckiej „postawili nauce pytanie, które do dziś jest jednym z najważniejszych pytań metodologicznych: jak należy myśleć o continuum – dyskretnym czy ciągłym: składającym się z niepodzielnych (jednostek, „jednostek” , monady) czy podzielne do nieskończoności? Zaprzeczając ruchowi, Zenon odsłonił w ten sposób najważniejsze koncepcje nauk przyrodniczych – koncepcję kontinuum i koncepcję ruchu.
Kolejnym ważnym krokiem w rozwoju filozofii starożytnej Grecji jest nauczanie Empedoklesa. Jej znaczenie polega na tym, że zaproponował pluralistyczną koncepcję początku, w przeciwieństwie do wcześniejszych prób filozofów wyjaśnienia fundamentalnej zasady świata za pomocą idei monistycznych. Empedokles uznał, że wszystkie rzeczy składają się z prostych elementów. Początkiem nie jest jeden element, na przykład woda, powietrze czy apeiron, ale cztery jakościowo różne elementy - cztery rodzaje materii: woda, powietrze, ogień i ziemia. Elementy te nazwał „korzeniami wszystkiego”. Pierwotne elementy Empedoklesa są wieczne, jak istota Parmenidesa, ale są podstawą wszystkiego, co się staje i umiera, jak u Heraklita.
Połączenie elementów w rzeczy, które przychodzą i zmieniają się, ułatwiają dwie siły: miłość i nienawiść. Tak więc Empedokles podziela koncepcje materii (woda, powietrze, ogień, ziemia) i siły (miłość, nienawiść). Miłość łączy żywioły, wprowadza rzeczy w stan harmonii; nienawiść burzy harmonię, wprowadza żywioły w stan chaosu. Okresy dominacji tej lub innej siły na świecie przeplatają się.
Z pluralizmu jako zasady wyjaśniania istoty świata wywodzi się taki kierunek filozofii starożytnej Grecji, jak atomizm. Jej głównym przedstawicielem był Demokryt. Jako pierwszą zasadę atomiści wyróżniają atomy - niepodzielne cząstki. Cząsteczki te mają taką cechę jak ruch, poruszają się w przestrzeni, która jest rozumiana jako pustka. Atomy są niezmienne, jak u Parmenidesa. Nie mają cech jakościowych, a różnią się jedynie cechami ilościowymi - formą, porządkiem i położeniem.
Należy zauważyć, że atomiści zakładali istnienie pustki, w przeciwieństwie do Parmenidesa, który utożsamiał pustkę z niebytem, a zgodnie z doktryną Parmenidesa o bycie nieistnienie nie istnieje, więc nie ma też pustki . Uznanie istnienia pustki przez atomistów oznacza istnienie luk między rzeczami, co oznacza, że rozumieli oni materię nie jako ciągłą, ale jako dyskretną, nieciągłą.
Anaksagoras jest przedstawicielem szkoły ateńskiej w filozofii starożytnej Grecji. Anaksagoras, jako początek wszystkiego, podzielał idee pluralistyczne, jak Empedokles i atomiści. Niezmienne elementy świata nazwał „zarazkami” lub „rzeczami”. Te elementy Anaksagorasa Arystoteles nazwał później „homeomerią”, czyli ciałami składającymi się z jednorodnych części. „Embriony” nie mogą być jakąś ograniczoną liczbą, ponieważ na przykład Empedokles ma ich tylko cztery - wodę, powietrze, ogień, ziemię. Istnieje tyle pierwiastków pierwotnych, ile jest jakości rzeczy, dlatego „homeomeryzmów” jest nieobliczalna liczba.
Podobnie jak Empedokles, Anaksagoras oddzielił materię od ducha. Wszystkie żywioły pierwotne zostają wprawione w ruch dzięki działaniu ducha (nous). Duch Anaksagorasa jest na zewnątrz i ponad naturą. Taka idea ducha istniejącego poza naturą nie istniała przed Anaksagorasem. Nawet bogowie Greków byli mieszkańcami Ziemi i częścią natury.
Tak więc okres przyrodniczo-filozoficzny filozofii starożytnej charakteryzuje się koncentracją badań nad szeroko rozumianą przyrodą – Kosmosem, rozumianym jako uporządkowany na rozsądnych podstawach, wieczny, zjednoczony, uduchowiony, doskonały. Główny problem jest kosmologiczny. Po pierwsze, jest to problem początku, którym była woda, powietrze, ogień, ziemia - cztery żywioły, zarazki, atomy. Po drugie, problem tego, jak wszystko powstaje z elementów pierwotnych (połączenie, przemieszczenie, rozdzielenie elementów). Po trzecie, problem tego, co przyczynia się do kształtowania rzeczywistości: siły miłości i nienawiści czy duch pozaświatowy. Po czwarte, problem stabilności i zmienności świata, co do którego istniały przeciwstawne poglądy Heraklita i Parmenidesa.
Schemat 2.1.Filozofia starożytna: wczesna klasyka
okres starożytnego oświecenia
Centrum życia duchowego przeniosło się do Aten. Ateny stały się stolicą kultury greckiej. Był to złoty wiek kultury, czas pokoju i bogactwa, rozkwitu cywilizacji, sztuki i nauki. Okres ten charakteryzuje się rozkwitem Aten, narodzinami i śmiercią ateńskiej demokracji.
W filozofii okres ten charakteryzuje się przejściem od studiów przyrodniczych do studiów humanistycznych.
sofiści byli nauczycielami i wychowawcami przygotowującymi się do życia publicznego. Podjęli się nauczania swoich uczniów myślenia i mówienia, dzięki czemu mieli wielu słuchaczy. „Studenci pod ich kierunkiem ćwiczyli w sporach i spójnych wypowiedziach oratorskich. Tematem były częściowo fikcyjne pojedyncze przypadki, które można było przedstawić w sądzie lub na zebraniach politycznych, częściowo bardziej ogólne kwestie życia prywatnego i publicznego. Jednym z najwybitniejszych przedstawicieli tego okresu był Protagoras.
Teoria poznania odgrywała szczególną rolę w nauczaniu sofistów. Jeśli na pierwszym etapie filozofii starożytnej, czyli filozofii przyrody, filozofowie szukali u wiedzy o uniwersalności, obiektywności, prawdzie i wierzyli, że wiedza ludzka spełnia te wymagania, to sofiści wyrażali nieufność wobec wiedzy. Percepcja zmysłowa leży u podstaw wszelkiej wiedzy, według Protagorasa. Wszystkie rzeczy materialne podlegają ciągłym zmianom, jak pokazał Heraklit. Dlatego zarówno narząd postrzegania, jak i postrzegany przedmiot podlegają ciągłym zmianom. W konsekwencji „każde doznanie jest prawdziwe, ale prawdziwe tylko dla samego podmiotu postrzegającego i to w chwili jego wystąpienia” 2 . Więc każde uczucie jest prawdziwe. Prawda jest względna, dla każdej indywidualnej osoby w każdym indywidualnym momencie istnieje jej własna prawda. Protagoras słynie z powiedzenia: „Człowiek jest miarą wszechrzeczy, miarą tego, co istnieje, że istnieje, a niebytu, że nie istnieje”. Tutaj osoba jest rozumiana jako pojedyncza osoba. Okazuje się, że wszystko jest względne: choroba jest względna, ponieważ jest zarówno dobra, jak i zła; złe dla pacjenta i dobre dla lekarza.
Epistemologiczne wnioski z nauk sofistów można sprowadzić do następujących głównych:
1. Prawdę poznajemy tylko za pomocą uczuć (sensualizm).
2. Nie ma uniwersalnej prawdy, ponieważ prawda jest inna dla każdego (relatywizm).
3. Prawda jednej osoby jest wyższa niż prawda innej tylko dlatego, że ma wielką wartość praktyczną (praktycyzm);
4. Prawda jest wynikiem umowy, dlatego poszczególne prawdy są z konieczności akceptowane jako uniwersalne (konwencjonalizm).
Tak więc, po pierwsze, sofiści jako pierwsi po raz pierwszy umieścili osobę, jej działalność i wyniki tej działalności w centrum badań filozoficznych, co wskazuje na antropologiczne zabarwienie filozofii tego nurtu. Po drugie, sofiści nie zajmowali się filozofią przyrody i teologią. Ale dążyli do praktycznej realizacji wiedzy filozoficznej. Po trzecie, Protagoras jako pierwszy przedstawił teorię minimalizmu poznawczego i położył podwaliny pod sensację. Po czwarte, filozofię tego nurtu charakteryzował antydogmatyzm: sofiści wstrząsali tradycjami, podważali autorytety, żądali dowodu na każde twierdzenie.
działalność Sokratesa było to, że on, podobnie jak sofiści, był nauczycielem. Sokrates nauczył ludzi rozumu, aby doprowadzić ich do cnoty. Był zawsze tam, gdzie mógł znaleźć rozmówców: na rynku, na ucztach. Rozmawiał z ludźmi, skłaniając rozmówców do refleksji nad pragnieniami i cnotami. Sokrates nie pozostawił żadnej pracy. Treść jego nauczania poznajemy z dzieł jego uczniów (dialogi Platona, Wspomnienia Sokratesa Ksenofonta).
W centrum filozoficznych badań Sokratesa znajduje się człowiek. Sokrates zajmował się przede wszystkim etyką, a następnie logiką. Jednocześnie wysunął żądanie odejścia od filozofii przyrody. Poglądy etyczne Sokratesa:
1. cnota jest dobrem absolutnym. Przez cnotę Sokrates rozumiał następujące cnoty - sprawiedliwość, odwagę, samokontrolę. Są to cnoty moralne według Sokratesa. Prawa dotyczące cnót moralnych są niepisane, ale są trwalsze niż jakiekolwiek prawa ludzkie. Pochodzą one z samej natury rzeczy, a więc są uniwersalne. W tym sensie cnota była najwyższym dobrem. Wszystko inne, co ludzie są przyzwyczajeni uważać za dobre: zdrowie, bogactwo, sława - jest często złe. Człowiek powinien dążyć do najwyższego dobra, nawet nie biorąc pod uwagę niebezpieczeństwa, śmierci. Sokrates jako pierwszy wyodrębnił wartości moralne jako przedmiot etyki.
2. Cnota jest związana z użytecznością i szczęściem. Korzyść zależy od dobra. Tylko to, co cnotliwe, jest użyteczne. Szczęście jest zawsze związane z cnotą, ponieważ zawsze pochodzi z cnoty. Szczęśliwy ten, kto osiąga najwyższe dobro, a cnota jest najwyższym dobrem.
3. Cnota to wiedza. Zło bierze się z ignorancji. Wiedza jest warunkiem wystarczającym do osiągnięcia cnoty, czyli wiedza jest tym samym co cnota. Wiedzieć, czym jest sprawiedliwość, i być sprawiedliwym to to samo. Dlatego cnoty można się nauczyć. Zatem dobro nie jest wrodzone. Można je nabyć, jeśli to od nas zależy, czy pojmiemy to dobro.
Sokrates starał się ustalić prawdę w wiedzy. Aby uzyskać prawdziwą wiedzę, konieczne jest zastosowanie określonej metodologii. Sokrates stosował metodę dialektyczną do rozwiązywania problemów etycznych. Ta metoda miała nie tylko obalić rozmówcę. Metoda sokratejska polegała na niszczeniu fałszywej wiedzy i zdobywaniu wiedzy prawdziwej, powszechnie obowiązującej. Filozof zawsze bierze za punkt wyjścia opinie swoich rozmówców. Sprawdza, czy te opinie są zgodne z innymi sądami rozmówcy, które sam rozmówca już uznał za prawdziwe. Jeśli opinie rozmówcy są sprzeczne z tymi ostatnimi, Sokrates zmusza rozmówcę do odrzucenia ich jako fałszywych. Czyniąc to, Sokrates stosuje indukcję. „Wprowadzenie indukcji do nauki jest zasługą Sokratesa. Z wielu uznanych przypadków indywidualnych wyciąga wniosek do sądu ogólnego iz tego sądu ogólnego wyprowadza dedukcyjnie (sylogistycznie) ów indywidualny sąd, którego prawdziwości nie uznano. Sokrates próbował znaleźć podobieństwa, takie jak odwaga i sprawiedliwość, w oparciu o konkretne przypadki. Następnie, ujawniwszy ogólną zasadę, dedukcyjnie dedukuje sąd o spornym pojedynczym przypadku.
Celem metody dialektycznej Sokratesa jest dotarcie do koncepcji wartości moralnych. „Znajomość tego ostatniego powinna była prowadzić do poznania obowiązków i zadań człowieka. Aby skierować człowieka do właściwych działań, sama ta wiedza wystarczy.
Inną metodą Sokratesa była maieutyka. Mayevtika w tłumaczeniu z greckiego to sztuka położnictwa. Jest to sposób rozumowania, który pomógłby innym znaleźć prawdę. Sokrates zaczął zadawać proste pytania, które najpierw podzielił na złożone. Zadając pytania w ten sposób, Sokrates zmuszał ucznia do samodzielnego odpowiadania na pytania, redukując jego odpowiedź do stwierdzeń typu „tak” lub „nie”. Za pomocą swoich pytań i odpowiedzi rozmówcy Sokrates doprowadził rozmówcę do tego, że ten ostatni zaczął wątpić w prawdziwość jego wypowiedzi. I tak, był świadomy „wiedzy ignorancji”. Metoda ta polegała również na krytycznym przedyskutowaniu wszystkich punktów widzenia, bez uprzedniego przyłączenia się do żadnego z nich. W tym momencie objawił się antydogmatyzm nauki sokratejskiej. Uderzającym przykładem zastosowania metody maieutycznej przez Sokratesa jest dialog Platona Laches.
okres klasyczny.
Platon urodzony w Atenach (428/427 - 348/347 pne). Platon uważa problemy życia ludzkiego za najważniejsze problemy. Fundując etykę naukową i doktrynę państwa, chce zapewnić niewzruszoną podstawę moralności dla jednostki i całego narodu. Ale Platon nie ogranicza się do kwestii etycznych, ale próbuje ustanowić filozofię, która obejmuje całą rzeczywistość.
Możliwe jest zrozumienie osoby i zadania państwa poprzez badanie natury osoby i jej pozycji we Wszechświecie, dlatego Platon zajmował się badaniami z zakresu psychologii, ontologii i teorii poznania.
Dzieła Platona powstawały w formie dialogów, w których występowali jemu współcześni – ludzie nauki, politycy, przedstawiciele innych zawodów.
Doktryna idei zajmuje centralne miejsce w systemie filozoficznym Platona. Według Platona rzeczy, które napotykamy, są przemijające i zmienne. Pojęcia są trwałe, więc przedmioty, o których mamy dane pojęcie, muszą być również stabilne. Oznacza to, że rzeczy nie mogą być przedmiotami pojęć. Co jest przedmiotem pojęcia „piękne”? Jest wiele pięknych rzeczy: „piękna dziewczyna” lub „piękny dzban”. Dlatego rzeczy piękne, które są heterogeniczne i nietrwałe, nie mogą być przedmiotem pojęcia „piękne”. Ten przedmiot to „właściwie piękny” lub „idea piękna”, który może pojąć tylko umysł.
Dlatego istnieje coś, co może poznać tylko umysł (jest to idea „pięknego”, „doskonałego” itp.) i są różne rzeczy, które są nam dane w naszych doznaniach. Wychodząc z tego, Platon dzieli wszystkie byty na dwa światy: świat idei i świat rzeczy. Rzeczywistość zrozumiała została zdefiniowana przez Platona w kategoriach: idea, eidos, forma. Ale idee platońskie to nie tylko myśli, ale istota rzeczy, to znaczy to, co sprawia, że każda z nich jest tym, czym jest. Idee są tym, co nie bierze udziału w procesie stawania się, w świecie zmysłowym, w którym żyje człowiek, są istotą i przyczyną rzeczy. Siedlisko idei, które Platon nazwał w dialogu „Fajdros” – Hyperurania.
Idei jest wiele, tworzą one pewną strukturę – hierarchię: od najprostszej i najniższej, przez coraz bardziej ogólną i wyższą, aż po ideę najwyższą – ideę dobra.
Struktura idealnego świata to następujący system hierarchiczny (od najniższego do najwyższego):
1) idee wszystkich rzeczy;
2) idee wartości estetycznych i etycznych;
3) idee wzorów matematycznych i geometrycznych;
4) idea Dobra lub Jedynego.
Prawdziwy byt to właśnie świat idei. Świat rzeczy poznaje się za pomocą uczuć, a świat idei za pomocą rozumu, dlatego można je wyrazić w pojęciu. Świat idei jest bytem zrozumiałym.
Światu idei przeciwstawia się świat niebytu, który według Platona jest tożsamy z materią. Pojęcie „materii” Platon wprowadza dla wyjaśnienia różnorodności rzeczy, nazywa je „Hora”, jest to bezkształtny, chaotyczny ruch. Świat zmysłowy, według Platona, jest czymś pomiędzy sferą idei a sferą materii, jest wytworem, połączeniem tych światów. Świat rzeczy zmysłowych jest obszarem powstawania, genezy, bytu. Z racji swojego położenia pomiędzy sferą bytu i niebytu świat zmysłowy łączy w sobie przeciwieństwa bytu i niebytu, niezmienny i zmienny, nieruchomy i ruchomy.
Wszechświat jest ułożony harmonijnie, jest kontrolowany przez rozum i porządek. Świat ma cel - doskonałość. Cały świat jest stworzony z połączenia materii i idei przez najwyższą zasadę - Demiurga.
Wiedza jako pamięć. Otaczający nas świat, który poznajemy za pomocą zmysłów, jest tylko „cieniem” i wywodzi się ze świata idei. Idee są niezmienne, nieruchome, wieczne. Dusza ludzka jest niematerialna, nie powstaje i nie ulega zniszczeniu. Dusza ludzka jest wieczna. Aż do chwili, gdy dusza połączy się z ciałem i wejdzie w świat zmysłowy, świat rzeczy, pozostaje w świecie idei. Poznanie idei jest więc możliwe, gdyż dusza ludzka przypomina sobie idee, z którymi była razem w świecie idei, nie będąc jeszcze złączona z ciałem.
Pojęcie wiedzy znajduje odzwierciedlenie w micie o jaskini. Ludzka wiedza, mówi ten mit, jest podobna do tego, co więźniowie widzą w jaskini, odwróceni plecami do pięknego życia. Cienie, które przechodzą przed nimi, są tylko projekcjami rzeczy, ale oni wyobrażają sobie, że widzą te rzeczy. Losem większości ludzi, którzy trzymają się ustalonego sposobu życia, jest jaskiniowa wiedza o cieniach. Tylko myślenie daje prawdziwą wiedzę. Myślenie jest najwyższym sposobem poznania w porównaniu z percepcją zmysłową. Prawdziwą wiedzę mogą posiąść tylko ci, którzy potrafią przezwyciężyć wpływ zmysłowych rzeczy na nich i wznieść się w świat wiecznych idei. To jest tylko dla filozofów. Mądrość polega na zrozumieniu świata idei.
Filozofia u Platona jest nauką, która daje nam wiedzę o prawdziwym bycie, jest nauką o ideach. Osoba studiująca filozofię przybliża swoją duszę do prawdziwego bytu. Zawód filozofia określany jest przez Platona jako najwyższy rodzaj działalności, jako najwyższa forma życia, rozumiana jako „poznanie życia, poprzez korelację wszystkich jego elementów z jego początkiem, jest to poznanie początku”. bycia." Filozofia poznaje idee wyłącznie za pomocą rozumu, bez polegania na doświadczeniu zmysłowym. Uogólnia w sobie różne jednostkowe wypadki istniejące w świecie zmysłowym i podporządkowuje je zasadzie (miara, czyli harmonia). Filozof poznaje, co jest: „formą lub rodzajem, który nie jest ani tworzony, ani niszczony, pojmowany tylko intelektem”; „stale płynące i zmieniające się przedmioty, generowane i ginące” oraz „materia”. W filozofii potwierdzają się zasady kosmiczne, a sam filozof dzięki temu zbliża się do początku wszystkiego, co istnieje. Filozof widzi podstawę bytu i całego Kosmosu, ujmując w całości różne części całego bytu. Dlatego osoba uprawiająca filozofię ma najwyższą wiedzę. Tylko taka osoba może i powinna rządzić państwem.
Teoria państwa i psychologia Platona są rozwinięciem jego idei ontologicznych i poglądów na temat roli filozofii w życiu człowieka i społeczeństwa.
Filozofia odgrywa ważną rolę nie tylko w życiu jednostki, ale także w życiu społecznym. W swoim eseju „Państwo” Platon buduje taki model struktury państwa, na czele którego stoją filozofowie jako przedstawiciele wiedzy wyższej.
Człowiek Platona nie jest oddzielony od całego Wszechświata. Dlatego zasady organizacji Kosmosu, duszy człowieka i państwa są zbieżne.
Dusza ludzka według Platona ma następującą budowę. Najwyższą pozycję zajmuje dusza rozumna, która znajduje się w głowie. Następnie podąża za duszą afektywną lub impulsową, znajdującą się w skrzyni. Najniższą pozycję zajmuje nisko-chciwa część duszy, zwana pożądliwą, zlokalizowana w wątrobie. Najważniejsza część duszy jest racjonalna, to ona jest obdarzona zdolnościami poznawczymi. Dusza ludzka jest bliska idei, dlatego jest bezcielesna. Dusza jest nieśmiertelna, ale istnieje w śmiertelnym ciele, które charakteryzuje się chorobami i różnymi potrzebami cielesnymi. Dusza kontroluje ciało, ale samo ciało ma wiele wad. Po śmierci dusza zostaje uwolniona z ciała i staje się to początkiem pełnego istnienia duszy. Poza ciałem dusza osiąga pełną wiedzę, która jednak nie osiąga wiedzy o bogach.
Platon ma ideę wędrówki dusz, czyli ideę metempsychozy. Pośmiertne istnienie duszy zależy od poziomu jej intelektualności. Dusza może transmigrować do innych ciał i tego właśnie oczekuje większość dusz. Zupełnie inny los czeka duszę filozofa. „Dusza, będąc trzykrotnie w ciele filozofa, zostaje uwolniona od dalszej metempsychozy i docierając do świata niebiańskiego, raduje się kontemplacją idei”.
Opierając się na strukturze duszy, Platon identyfikuje następujące cnoty. Mądrość odpowiada duszy rozsądnej, odwaga duszy uczuciowej, opanowanie duszy pożądliwej. Główną cnotą jest sprawiedliwość, która jest harmonią mądrości, odwagi i samokontroli. W prawdziwym życiu taka harmonia jest bardzo rzadka.
Dialog „Państwo” wskazuje na podobieństwo duszy ludzkiej i systemu państwowego. W swojej filozofii Platon podkreśla zależność natury ludzkiej od wyższego rzędu. Dlatego zarówno struktura duszy ludzkiej, jak i struktura państwa muszą być zgodne z ogólnymi zasadami organizacji Kosmosu, z zastrzeżeniem głównego „początku” - umysłu. Zarówno osoba, jak i państwo muszą zorganizować swoją wewnętrzną (umysłową i społeczną) organizację, kierując się zasadą harmonii wszystkich „zasad”. „Sama ta harmonia jest urzeczywistniana, jeśli w duszy kieruje »zasada rozumu«, a w państwie — »filozofowie«”. Jednocześnie dominacja jakiegoś „początku” w duszy człowieka decyduje o tym, jakiego rodzaju działalność będzie on wykonywał w stanie idealnym (filozof, wojownik, rzemieślnik).
Również w swoim eseju „Państwo” Platon buduje idealny model rządu. Na szczycie struktury społecznej znajdują się filozofowie, których pozycja odpowiada rozumnej duszy i takiej cnocie jak mądrość. Następni są strażnicy, czyli wojownicy, związani z duszą uczuciową i odwagą. Następnie przychodzą klasy rzemieślników i rolników, porównywalne z pożądliwą duszą, samokontrolą i umiarkowaniem. Harmonia trzech cnót i trzech stanów zapewnia istnienie w społeczeństwie najwyższej cnoty – sprawiedliwości. Osiągnięcie sprawiedliwości w społeczeństwie gwarantuje stabilność tego społeczeństwa, której konsekwencją jest jego pomyślność i szczęście.
Filozofowie jako nosiciele wyższej wiedzy powinni rządzić takim państwem, wojownicy powinni ich chronić, a rolnicy i rzemieślnicy powinni zapewniać wszelkie niezbędne zasoby materialne. Działalność klas niższych polega na fizycznej pracy produkcyjnej, zaspokajaniu potrzeb własnych i potrzeb klas wyższych. Przedstawiciele tej klasy są obdarzeni własnością prywatną. Tylko przedstawiciele klasy niższej mogą posiadać własność w takim państwie, ponieważ własność nie obciąża osoby zaangażowanej w materialną działalność roboczą. Filozofowie są wolni zarówno od pracy fizycznej, jak i od własności, co uniemożliwia im angażowanie się w działalność duchową, refleksję. W takim państwie, zdaniem Platona, brakuje pewnych instytucji. Na przykład instytucja małżeństwa i rodziny.
Małżeństwo jako takie nie istnieje, ludzie żyją swobodnie, a dzieci wychowują się razem, na koszt państwa.
Fakt urodzenia się w takim czy innym stanie nie zapewnia osobie automatycznej przynależności do tego stanu, ponieważ „platońska koncepcja podziału pracy jest całkowicie zbudowana na zdolnościach intelektualnych ludzi”. W zależności od swoich umiejętności, osoba będąca jeszcze dzieckiem może zostać wysłana na szkolenie albo do wyższej klasy, albo odwrotnie do niższej.
Stany filozofów i gwardianów nie mają własności prywatnej, ponieważ wszystko, czego potrzebują, otrzymują od stanu trzeciego. Jeśli wojownicy mają określone skłonności, to odpowiednie wykształcenie i szkolenie (wychowanie fizyczne, nauczanie nauk ścisłych i artystycznych) może doprowadzić ich ze stanu drugiego do stanu pierwszego, formując w ten sposób filozofów. Po zdaniu trudnych egzaminów taki wojownik od 35 roku życia ma prawo angażować się w działalność państwową, a następnie, osiągając sukces w tej sprawie, od 50 roku życia może być zaliczony do klasy wyższej, do klasy filozofowie. Dążenie filozofów do nauki i prawdy musi być uzupełnione wysokimi przymiotami moralnymi – wyrzeczeniem się przyjemności zmysłowych, uczciwością, sprawiedliwością, hojnością itp.
To filozofowie potrafią połączyć „początki” w sposób doskonały: pod przewodnictwem rozsądnego „początku”. To filozofowie są w stanie pojąć to, co jest wiecznie tożsame ze sobą. „Tego rodzaju poznanie, zdaniem Platona, wymaga od człowieka ogromnego wysiłku, gdyż jest to poznanie natury idealnej, początku wszystkiego, co istnieje. Świadomość tego pozwala człowiekowi upodobnić się do niego, odkryć w sobie tę naturę i żyć zgodnie z nią. Tylko filozof może pojąć prawdziwy byt i zbudować życie zgodnie z regułami tego bytu. Rolą filozofa jako głowy państwa jest również rządzenie wyłącznie na podstawie rozumu, nie polegając ani na własnej woli, ani na uczuciach. Tylko filozof rozumie, że ludzka wola jako taka nie istnieje. Człowiek i jego działania są kontrolowane przez najwyższą boską moc. Władcy, kierując się wyłącznie mądrością, powinni tworzyć sprawiedliwe prawa. To wzmocni państwo i utrzyma jego obywateli w podporządkowaniu.
Skoro filozof stoi na czele idealnego państwa, to oprócz kierowania innych ludzi ku poznaniu prawdy może też prawidłowo, „rozsądnie” urządzać państwo. To „taka wiedza jest najważniejsza w administracji państwowej”. Filozofia jest najwyższą formą wiedzy, która łączy w sobie wiedzę o człowieku, jego duszy, społeczeństwie i państwie.
W dialogu „Państwo” Platon pokazuje, że państwo może mieć inną strukturę polityczną. Platon wyróżnia następujące typy rządów: timokrację, oligarchię, demokrację, tyranię. Timokracja to rodzaj organizacji społecznej, w której władcy nadal są szanowani, ale ich pragnienie materialnego dobrobytu i bogactwa już zaczyna rosnąć. Oligarchia charakteryzuje się władzą nielicznych bogatych i uciskiem biednych. W demokracji proklamowana jest równość i rządy wszystkich wolnych obywateli polityki, ale jednocześnie narasta wrogość i walka między bogatymi a biednymi. Tyrania to władza jednego nad wieloma. Ta forma rządów jest określana przez Platona jako najbardziej szkodliwa i sprzeczna ze wszystkim, co moralne i etyczne w człowieku i społeczeństwie. W modelu idealnej organizacji państwa można dostrzec cechy platońskiej mitologizacji rzeczywistości.
Zatem idealnym państwem Platona jest społeczeństwo ściśle zhierarchizowane, kontrolowane przez ograniczoną mniejszość, która narzuca społeczeństwu prawa, reguły postępowania i działania. Tak więc zorganizowana struktura społeczna należy według Platona do odległej przyszłości.
Arystoteles urodził się w mieście Stagira, dlatego Arystoteles jest często nazywany w literaturze Stagirytą. Był uczniem Platona. W 335 pne założył Liceum. Arystoteles czytał jego wykłady spacerując alejkami ogrodu, stąd inna nazwa szkoły – peripatos (z gr. spacer), a jego uczniowie to perypatetycy. Arystoteles jest również znany jako nauczyciel Aleksandra Wielkiego.
Arystoteles pozostawił pracę zarówno w dziedzinie nauk przyrodniczych (biologia, fizyka), jak i pracę nad logiką, etyką i polityką. Nazywany jest „ojcem” logiki, ponieważ jako pierwszy przedstawił koncepcję logiki formalnej w sposób systematyczny. Ale imię Arystotelesa jest również związane z pojęciem metafizyki, czyli pierwszej filozofii, która zajmuje się badaniem pierwszych zasad i pierwszych przyczyn. Sam termin „metafizyka” zawdzięcza swoje pojawienie się nie Arystotelesowi, lecz jego wydawcy Andronikowi z Rodos, który systematyzując dzieła Arystotelesa, umieścił właściwe dzieła filozoficzne Stagiryty po pracach z zakresu fizyki. Andronik z Rodos nie wiedział, jak nazwać dzieła filozoficzne Arystotelesa, dlatego nadał im nazwę „to, co jest po fizyce” (w starożytnej grece brzmi to jak „ta meta ta fusika”), skąd słowo „metafizyka” uzyskano przez usunięcie artykułu i połączenie.
Arystoteles jest założycielem logiki - nauki o myśleniu i jej prawach. Logika musi uczyć, jak posługiwać się pojęciami, osądami i wnioskami. Logika Arystotelesa jest „organonem” wszystkich nauk, czyli instrumentem, narzędziem, którego używają wszystkie nauki. Definicja pojęć i dowodów, reguły myślenia, teoria sylogizmu były głównymi problemami logiki Arystotelesa.
W doktrynie sądu Arystoteles dowodzi, że w sądzie zestawione są ze sobą dwa pojęcia: pojęcie podmiotu i orzeczenie. Wyrok może być pozytywny lub negatywny. Aby sąd był prawdziwy, konieczne jest, aby stosunek pojęć w sądzie odpowiadał temu samemu stosunkowi rzeczy w rzeczywistości. Jeżeli dwa sądy odnoszą się do sprzeczności, to jeden z nich jest prawdziwy, a drugi fałszywy. Arystoteles formułuje zasadę niesprzeczności (prawo sprzeczności) jako najważniejsze prawo myślenia: „Niemożliwe jest, aby ta sama rzecz była i nie była tkwiąca w tej samej rzeczy iw tym samym sensie”.
Arystoteles rozwinął teorię sylogizmu. Sylogizm, według Arystotelesa, „to taki porządek myśli, w którym z danych sądów, przez to, że są one dane, wynika koniecznie sąd od nich różny”. Jedno z pojęć dla obu przesłanek musi być wspólne.
Przykład sylogizmu:
Pierwsza przesłanka: „Sokrates jest człowiekiem”;
Druga przesłanka: „Człowiek jest śmiertelny”;
Konsekwencja wywnioskowana z dwóch przesłanek: „Sokrates jest śmiertelny”.
Przedmiotem metafizyki, czyli pierwszej filozofii, jest byt jako taki oraz to, co istnieje poza naturą, czyli byt nadzmysłowy, przyczyny niematerialne, niezmienne i wieczne istoty.
W przeciwieństwie do Platona, Arystoteles uznał, że rzeczywiste rzeczy istnieją same przez się, a nie dlatego, że ich idea istnieje poza światem zmysłowym. Prawdziwe rzeczy są rzeczywistością. Nie ma niezależnego istnienia poza rzeczywistymi rzeczami. Dlatego pierwsza filozofia musi rozważyć byt sam w sobie, czyli realne rzeczy, aby ustalić ich uniwersalne cechy i atrybuty.
Przedmiotem metafizyki jest także to, co istnieje poza przyrodą, czyli poza światem empirycznym. Dlatego metafizyka, według Arystotelesa, jest nauką boską w dwojakim znaczeniu:
1) Bóg jest w stanie ją opanować bardziej niż człowiek;
2) jej przedmiotem są przedmioty boskie. Dlatego Arystoteles nazywa swoją filozofię także teologią, doktryną Boga. To Arystoteles jako pierwszy ukuł to słowo.
Filozofia jest dla Arystotelesa najbardziej spekulatywną ze wszystkich nauk, która bada to, co najbardziej zasługuje na wiedzę: pochodzenie i przyczyny. „Ale nauka, która bada przyczyny, jest bardziej zdolna do nauczania, ponieważ ci, którzy nauczają, to ci, którzy wskazują przyczyny każdej rzeczy. A wiedza i zrozumienie dla samej wiedzy i zrozumienia są przede wszystkim nieodłączne w nauce o tym, co jest najbardziej godne wiedzy ... I najbardziej godne poznania pochodzenia i przyczyny, ponieważ przez nie i na ich podstawie wszystko inne jest poznany, a nie oni przez to, co jest im podporządkowane. A nauka, która jest najbardziej dominująca i ważniejsza niż pomocnicza, to ta, która rozpoznaje cel, dla którego należy działać w każdym indywidualnym przypadku; cel ten jest w każdym indywidualnym przypadku takim czy innym dobrem, aw całej przyrodzie w ogóle - najlepszym, ponieważ przez nie i na ich podstawie wszystko inne jest znane. Tylko ten rodzaj aktywności poznawczej przybliża człowieka do szczęścia i błogości. Dlatego właśnie filozofia jest najwyższym rodzajem aktywności poznawczej, główną ze wszystkich nauk.
Filozofia, jako najważniejsza z nauk, „zna cel, dla którego należy działać w każdym indywidualnym przypadku”2, dlatego też określa miejsce człowieka w świecie i kierunek jego działania. Filozofia, mimo że jest działalnością teoretyczną, kontemplacyjną, nie jest sprzeczna z działalnością praktyczną (moralnością, działalnością polityczną itp.), lecz nią kieruje i ukierunkowuje.
W swojej metafizyce Arystoteles rozważa np. kwestie bytu i niebytu, istoty, relacji między formą a materią, przyczyn źródłowych itp. Relacja między formą a materią ujawnia się w następujący sposób. Jeśli weźmiemy pojedynczą rzecz, na przykład osobę, to możemy zobaczyć, że każda osoba ma takie same cechy, jak wszystkie osoby objęte pojęciem „osoby”. Każda osoba ma inne cechy, które nie są objęte pojęciem „człowieka” (na przykład, że jest niski). Tak więc Arystoteles wyróżnił w rzeczy to, co należy do definicji tej rzeczy, a co do jej definicji nie należy.
Arystoteles nazwał konceptualnie uogólnione, ogólne specyficzne cechy rzeczy „formą”, resztę - „materią”. Połączenie materii i formy daje nam realne rzeczy. Materia nie istnieje samodzielnie, tak jak idea Platona nie istnieje samodzielnie – wszystko to są abstrakcje. W rzeczywistości realne są tylko konkretne kombinacje materii i formy.
Ale forma Arystotelesa jest ważniejsza, ponieważ odpowiada pojęciu. Istotne w rzeczy, w jej istocie jest to, że istnieje forma.
Pojęcie formy wiąże się z ideą przyczyny źródłowej. Wszechświat jest zorganizowany racjonalnie i celowo. Każda rzecz ma swój powód. Jaka jest przyczyna wszystkich przyczyn, pierwsza przyczyna? Pierwsza przyczyna musi mieć inne cechy niż rzeczy, które znamy. Rzeczy są wynikiem działania przyczyn, a główna przyczyna nie ma własnej przyczyny i istnieje sama z siebie. Rzeczy są bytami zależnymi, a podstawowa przyczyna jest niezależna. Dlatego Arystoteles identyfikuje następujące cechy pierwotnej przyczyny:
■ bezruch i niezmienność;
■ przyczyna źródłowa jest niematerialna, ponieważ materia jest źródłem wszelkich zmian, jest czystą formą;
■ esencja duchowa;
■ jest umysłem;
■ jest singlem;
■ jest doskonały;
■ będąc w bezruchu, wprawia świat w ruch. Cechy te odpowiadają Absolutowi, Bogu.
W ten sposób, poprzez pojęcia formy form, przyczyn źródłowych, Arystoteles dochodzi do uzasadnienia istnienia Boga i do określenia jego natury.
W swojej psychologii Arystoteles buduje „drabinę istot żywych”, w której przedstawiona jest hierarchia typów dusz, zaczynając od najniższej, a kończąc na najwyższej:
1) dusza rośliny, która jest związana z rozmnażaniem i odżywianiem. Rośliny mają tylko duszę roślinną;
2) dusza zwierzęca, którą posiadają przede wszystkim zwierzęta. Zwierzęta też mają duszę roślinną;
3) dusza rozumna, której cechą jest zdolność rozumowania i refleksji. Tylko człowiek posiada taką duszę, podczas gdy człowiek ma zarówno duszę roślinną, jak i zwierzęcą.
Etyka i polityka (doktryna o istocie i zadaniach państwa) zajmują ważne miejsce w nauczaniu Arystotelesa. Człowiek jest istotą społeczno-polityczną: „człowiek jest z natury istotą społeczną”. Etyka jest rozumiana przez starożytnego filozofa jako „doktryna moralności, wpajania człowiekowi czynno-wolicjonalnych, duchowych cech, których potrzebuje on przede wszystkim w życiu publicznym, a następnie w życiu osobistym; uczy (i przyzwyczaja) praktycznych zasad zachowania i sposobu życia jednostki. Celem ludzkiej działalności moralnej jest osiągnięcie przez człowieka najwyższego dobra, uświadomienie sobie przez niego sensu swojego życia, co oznacza, że człowiek musi przyczyniać się do rozwoju swoich wewnętrznych zdolności, skłonności umysłowych i cech.
Człowiek jest jednością duszy i ciała. Rozum i uczucia są właściwościami duszy ludzkiej. Rozum powinien przeważać nad uczuciami w przypadku, gdy dana osoba dąży do samodoskonalenia. Osoba musi podporządkować zmysłowe skłonności dominacji rozumu dla celowego sposobu życia i właściwych działań. To właśnie aktywność poznawcza, czyli według Arystotelesa aktywność racjonalnej części duszy, jest zdolna do ukształtowania w człowieku właściwego kierunku życia i czynów moralnych.
W przeciwieństwie do Platona, Arystoteles zwraca uwagę, że nie ma dobra samo w sobie, z wyjątkiem czystej myśli i Boga. Towary nazywane są różnymi kategoriami (jakościami, ilościami, relacjami itp.). W kategorii jakości dobro jest cnotą, w kategorii ilości – miarą, w kategorii relacji – użytecznością, w kategorii czasu – szansą; Nie ma nauki o dobru jako takim, ale są odrębne nauki, które badają dobro w odniesieniu do określonego obszaru działalności: jeśli mówimy o wojnie, to strategia jest nauką o dobru, jeśli chodzi o chorobę, to dobro bada się przez uzdrawianie itp. Platońska idea dobra jest rozumiana przez Arystotelesa jako bezużyteczna dla jednostki, ponieważ jej znajomość nie może uczynić działań ludzi bardziej moralnymi: „mieć wiedzę o dobru i złu i posługiwać się nią to nie to samo”. Arystoteles przeciwstawił ideę dobra jako abstrakcji dobremu realnemu – „jest to dobro osiągalne przez człowieka, tj. urzeczywistniał się w jego działaniach i czynach.
Aby żyć cnotliwie, nie wystarczy po prostu wiedzieć, czym jest dobro. Aktywność umysłu musi być uzupełniona takimi cechami duszy, jak pragnienie i wola, które są związane z umysłem. Zarówno cnoty rozumu (diagnostyczne lub intelektualne), jak i etyczne (moralne lub wolicjonalne) nie są człowiekowi dane na początku, ale można je nabyć. Ważną rolę w tym odgrywa wychowanie i nauczanie tej lub innej cnoty. Nie można stać się cnotliwym, na przykład odważnym, bez nawyku tej cnoty, czyli bez nawyku, czyli praktyki męstwa. Jednocześnie cnoty diagnostyczne (rozsądek lub mądrość i roztropność lub mądrość praktyczna) rozwijają się w procesie uczenia się, a cnoty etyczne, czyli cnoty charakteru (odwaga, umiarkowanie, hojność, prawdomówność itp.) - w proces kultywowania nawyku. Człowiek powinien dążyć do rozwijania i rozwijania różnych cnót, ale Arystoteles uważa cnoty diagnostyczne za najwyższe. To właśnie ten rodzaj cnót może doprowadzić człowieka do piękna i boskości. Dlatego Stagiryta uważa filozofię za najcenniejszy i najbardziej użyteczny rodzaj zajęcia i nauki. Filozofia przynosi prawdziwą przyjemność i prawdziwą błogość. To aktywność kontemplacyjna Arystoteles uznaje za najprzyjemniejszą i bardziej niezależną od aktywności społeczno-politycznej.
W człowieku, jak w każdej innej rzeczy, tkwi wewnętrzne pragnienie dobrego celu i najwyższego dobra jako celu ostatecznego. Celem człowieka jest szczęście, dlatego Arystoteles określa je mianem dobra najwyższego. Sam człowiek jest twórcą swojego przeznaczenia i tylko od niego (a nie od Boga, Przeznaczenia czy Przeznaczenia) zależy, jak blisko może się zbliżyć do tego ostatecznego celu, czyli do najwyższego dobra. Życie ludzkie jest zawsze działaniem rozumnym, to znaczy działaniem zgodnym z cnotą, ukierunkowanym na dobro. „Dobro ludzkie to działanie duszy zgodne z cnotą…”.
Według Arystotelesa nabywanie charakteru moralnego jest długim procesem, który wymaga doświadczenia, treningu, edukacji i czasu.
Chociaż Arystoteles mówi o jedności natury ludzkiej dla całej ludzkości, ludzie są różni: charakterem, temperamentem, zdolnościami, potrzebami, budową ciała i tak dalej. Uzupełnieniem tej różnorodności cech ludzi jest zależność przejawów ludzkich w ich integralności od społeczeństwa i przyjętych w nim społecznych norm moralnych. „Państwo należy do tego, co istnieje z natury, a człowiek z natury jest istotą polityczną, a ten, kto ze swej natury, a nie z powodu przypadkowych okoliczności, żyje poza państwem, jest albo istotą słabo rozwiniętą w zmysł moralny, czy nadczłowiek”.
System filozoficzny Arystotelesa obejmuje prawie wszystkie rodzaje wiedzy. Idee poświęcone państwu i społeczeństwu są przez niego rozważane w pracy „Polityka”. Głównym celem tej pracy jest teoretyczne rozwinięcie idei idealnej polityki. W tym celu Arystoteles musi zgłębić politykę w takiej postaci, w jakiej istniała ona w jego czasach, ponieważ według Arystotelesa wszelkie konstrukcje teoretyczne muszą być skorelowane z rzeczywistością: „... nie powinno być nic oczywiście nie do zrealizowania”. Nie można mówić o idealnej strukturze państwa bez odniesienia do konkretnego państwa. Poglądów teoretycznych w sferze państwa nie należy odrywać od zróżnicowanej rzeczywistości społecznej i politycznej.
Polityka jest najwyższą formą społecznej organizacji ludzi, dlatego powinna przyczyniać się do szczęśliwego życia ludzi, przez co Arystoteles rozumie życie w zgodzie z cnotą. „Skoro, jak widzimy, każde państwo jest rodzajem komunikacji, a każda komunikacja jest zorganizowana dla jakiegoś dobra (wszak każda czynność ma na celu rzekome dobro), to oczywiście każda komunikacja dąży do tego lub to dobro i więcej innych, i ta komunia, która jest najważniejsza ze wszystkich i obejmuje wszystkie inne komunie, dąży do najwyższego ze wszystkich błogosławieństw. Ta komunikacja nazywana jest komunikacją państwową lub polityczną.
Arystoteles podkreśla naturalny charakter powstania państwa. Państwo jako forma organizacji społecznej historycznie poprzedza rodzina i „wieś”. Ale teleologicznie państwo „jest w stosunku do nich celem ostatecznym, to znaczy możliwość państwa tkwiła w człowieku od samego początku, ponieważ człowiek „z natury jest istotą polityczną”. Państwo okazuje się ważniejsze niż jednostka i rodzina, ponieważ odpowiada całości, podczas gdy jednostka i rodzina są częściami, a część nie może poprzedzać całości.
Arystoteles przedstawia typologię lub klasyfikację twierdzy rządu, która obejmuje sześć typów: władzę królewską (monarchię), arystokrację, państwo, tyranię, oligarchię i demokrację. Arystoteles dostrzega związek między cnotą władcy a typem rządu.
Pierwsze trzy są oceniane przez greckiego filozofa jako poprawne, ponieważ ukazują właściwą cnotę, pozostałe jako błędne, ponieważ brak im cnoty. Monarchię definiuje się jako rządy jednego, kierującego się dobrem wspólnym; arystokracja – rządy nielicznych najlepszych, realizowane w interesie wszystkich obywateli; ustrój – rządy większości, wybranej na podstawie pewnych kwalifikacji i dbającej o dobro wspólne; tyrania - rządy jednego, kierującego się własną korzyścią; oligarchia - rządy kilku zamożnych obywateli myślących wyłącznie o własnej korzyści; demokracja to rządy większości nieposiadających, wynikające wyłącznie z interesów tych nieposiadających. Z powodu szeregu uwarunkowań degeneracja monarchii prowadzi do ustanowienia tyranii. Arystokracja zamienia się w oligarchię, gdy najbogatsi, troszczący się o własny dobrobyt, zostają władcami. W ten sam sposób ustrój jest powiązany z demokracją. „Ogólną zasadą napędową arystokracji jest cnota, oligarchie to bogactwo, a demokracje to wolność. Jej negatywność wyraża się w niestabilności systemu nakazów i praw państwa. Ale demokracja i oligarchia to najpowszechniejsze formy organizacji polis (chociaż istnieje sporo form przejściowych).
Arystoteles nie oddziela tych typów rządów od rzeczywistości. Są to jednak w pewnym sensie abstrakcje, ponieważ w rzeczywistym procesie historycznym Arystoteles widzi mieszanie się różnych typów struktur państwowych w ramach jednego państwa, a także istnienie form pośrednich między władzą królewską a tyrańską – arystokracja z tendencją do w kierunku oligarchii, ustroju bliskiego demokracji itp.
Ostatnie dwie księgi „Polityki” zawierają doktrynę państwa idealnego, które zdaniem Arystotelesa nie powinno być oderwane od realnej rzeczywistości politycznej i które miałoby możliwość realnego urzeczywistnienia się w rzeczywistości. Idealny system państwowy jest bliski typowi, który Arystoteles nazywał arystokracją. Państwo tego typu powinno zapewniać państwu szczęśliwe życie, czyli odpowiadać cnocie, a zatem powinno być zamieszkiwane przez takie kategorie obywateli, których styl życia sprzyja rozwojowi cnót. Takimi obywatelami są ci, którzy w młodości byli wojownikami, aw dojrzałym wieku zostali władcami, sędziami i kapłanami. Z grona takich obywateli wykluczeni są rzemieślnicy, rolnicy i kupcy. Z jednej strony rolnikami mogą zostać niewolnicy, którzy nie należą do tego samego plemienia i nie wyróżniają się gorącym temperamentem, z drugiej strony barbarzyńcami, czyli ludźmi żyjącymi poza Europą. Ponadto państwo za pomocą ustaw musi pełnić funkcję moralną i edukacyjną (jest to również główny cel polityki): przyciągać obywateli do cnót i zachęcać do piękna. Dobra edukacja publiczna wymaga prawa.
Idealne państwo powinno mieć określoną populację, określoną wielkość i dogodne położenie względem morza. Obywatelom należy zapewnić żywność. Wszystkie grunty należy podzielić na grunty publiczne i prywatne. Normalnie i prawidłowo funkcjonujące państwo można stworzyć tylko dzięki wiedzy i świadomemu planowaniu.
Państwo, według Arystotelesa, składa się z wielu części. Przede wszystkim jest to ludność państwa, czyli ludzie różniący się zdolnościami, cechami wewnętrznymi, zajmowaną pozycją społeczną w społeczeństwie, poziomem zamożności, własnością prywatną i zawodem. Arystoteles definiuje obywatela jako osobę uczestniczącą w sądzie i administracji, a także osobę pełniącą służbę wojskową i służącą bogom. Ale w zależności od rodzaju rządu w różnych stanach różne segmenty populacji można uznać za obywateli. Rolnicy, rzemieślnicy, kupcy, a tym bardziej niewolnicy nie są pełnoprawnymi obywatelami państwa. Pomysł ten wynika z ważnej roli aktywności umysłowej w starożytnym społeczeństwie, a także z postanowień Arystotelesa o cnocie diagnostycznej jako najwyższej w rozwoju moralnym człowieka. Tak więc aktywność produkcyjna przeciwstawia się aktywności umysłowej jako najwyższemu rodzajowi aktywności człowieka.
Ważną funkcją państwa jest funkcja gospodarcza. Formą ustroju państwa są pełnione przez nie funkcje wychowawcze i moralne, natomiast materią są stosunki gospodarcze. Arystoteles nie tylko nie zaprzecza własności prywatnej, ale uważa, że osoba posiada ją jako wyraz swojego wrodzonego egoizmu, danego przez naturę. Również przy nabywaniu dóbr konsumpcyjnych Arystoteles opowiada się za używaniem pieniędzy, które „służą gospodarczo do utrzymania domu (to najbliższe znaczenie tego greckiego terminu)”. Dystrybucja różnych korzyści w społeczeństwie koncentruje się na jakości zasług, godności, pozycji jednostki.
Schemat 2.2.Filozofia starożytna: okres wysokiej klasyki
Hellenistyczny okres filozofii starożytnej
Okres ten rozpoczyna się w III wieku. PNE. Jest to czas kampanii Aleksandra Wielkiego, które doprowadziły do wpływu obcych kultur na filozofię grecką. Główne idee tego okresu rozwinęły się w Atenach na przełomie IV i III wieku. PNE. Ale od II w. p.n.e. ateńskie towarzystwo filozoficzne zaczęło tracić wpływy, a nowe ośrodki pojawiały się w Rzymie i Aleksandrii.
Filozofia przestała być jedyną nauką, podzieliła się na trzy części: logikę (teorię poznania), fizykę (teorię bytu) i etykę (teorię dobra). Priorytetem w tym okresie była etyka. Ten etap starożytnej filozofii jest reprezentowany przez nauki stoików, epikurejczyków i sceptyków.
Głównymi przedstawicielami tego nurtu w filozofii starożytnej są Zenon z Kition i Marek Aureliusz (Rzym). Ontologiczne idee stoików głoszą, że świat ma integralną strukturę i jest materialny, ale jednocześnie boski i żywy. Idee ontologiczne opierają się na materialistycznym monizmie, przesiąkniętym ideami hylozoizmu i panteizmu.
Stoicyzm- jest to przede wszystkim doktryna etyczna, w której rozwija się koncepcja mędrca. Tylko mądry człowiek może być szczęśliwy. Stoicy wyznawali eudemonizm w swojej etyce. Czym dla stoików jest szczęście? Stanowisko wyjściowe stoicyzmu w uzasadnianiu swoich stanowisk etycznych jest takie, że nie można być pewnym szczęścia, jeśli istnieje zależność od okoliczności zewnętrznych. Aby stać się szczęśliwym, można wybrać jedną z dwóch dróg: albo opanować zewnętrzne okoliczności, albo uniezależnić się od nich. Osoba nie jest w stanie opanować okoliczności zewnętrznych, dlatego pozostaje druga droga - uniezależnić się. Jeśli nie można rządzić światem, musisz nauczyć się panować nad sobą.
Mędrzec musi dbać o swój wewnętrzny świat, aby nauczyć się panować nad sobą. Musi dążyć do dobra wewnętrznego, które jest rozumiane jako cnota. Ceniąc cnotę i tylko cnotę, mędrzec jest niezależny od wszelkich okoliczności, które mogą się pojawić; w ten sposób zabezpiecza własne szczęście. Cnota była utożsamiana ze szczęściem, a jedyne prawdziwe dobro było postrzegane w cnocie.
Cnotliwe życie mędrca jest także życiem harmonijnym, zgodnym z naturą, ponieważ natura jest harmonijna, rozumna, boska. Życie w zgodzie z naturą zapewnia człowiekowi wolność, niezależność od okoliczności zewnętrznych, mimo że na świecie panuje konieczność.
Cnotliwe, zgodne z naturą i wolne życie rozumiane jest przez stoików na równi z życiem rozumnym. U podstaw natury całego świata i natury człowieka leży rozsądna zasada, dlatego to nie emocje i namiętności powinny kierować człowiekiem, ale umysł, który również panuje nad Wszechświatem. Emocje, uczucia nie pozwalają ci osiągnąć dobra, musisz się ich pozbyć. Mędrca cechuje apatia, bezstronność.
Opierając się na tych ideach, stoicki mędrzec jest człowiekiem rozsądnym, cnotliwym, wolnym, szczęśliwym, bogatym, ponieważ posiada to, co najcenniejsze. Przeciwieństwem mędrca jest szaleniec – człowiek zły i nieszczęśliwy, niewolnik i biedak.
Epikureizm. Ten nurt starożytnej filozofii został nazwany na cześć jego założyciela, Epikura. Epikureizm, podobnie jak stoicyzm, jest w większym stopniu doktryną etyczną, która zajmuje się problemami szczęścia, dobra, przyjemności itp.
Początkowa teza epikureizmu głosi, że szczęście jest dobrem najwyższym (eudemonizm). Szczęście opiera się na przyjemności, a nieszczęście na cierpieniu. Stanowisko to nazywa się hedonizmem – zasadą moralną, zgodnie z którą dobro definiuje się jako to, co przynosi przyjemność i wybawienie od cierpienia, a zło – jako to, co pociąga za sobą cierpienie. Do szczęścia potrzebny jest brak cierpienia, to wystarczy, aby odczuwać przyjemność. Naturalnym stanem człowieka jest to, że na swojej ścieżce życiowej nie spotyka niczego dobrego ani złego, a to już jest stan przyjemny, bo sam proces życia, samo życie jest radością. Życie jest błogosławieństwem, jedynym, które jest nam dane jako własność. To wrodzona radość, o którą nie musimy dbać, nosimy ją w sobie. Niech tylko ciało będzie zdrowe, a dusza spokojna, wtedy życie będzie piękne.
Ale życie ludzkie jest ograniczone czasem. Dlatego w naszym obecnym życiu powinniśmy, zdaniem Epikura, otrzymywać jak najwięcej dobra i przyjemności. Aby otrzymać przyjemności (fizyczne i duchowe) muszą być spełnione dwa warunki: trzeba mieć potrzeby i trzeba je zaspokajać. Dlatego ten, kto ma najmniej potrzeb, czerpie najwięcej przyjemności. Człowiek powinien rozwijać sztukę umiarkowania w przyjemnościach i wybierać takie, które nie pociągają za sobą cierpienia.
Epikur nie negował znaczenia zarówno przyjemności fizycznych, jak i duchowych. Przyjemności fizyczne są ważniejsze, ponieważ przyjemności duchowe nie mogą bez nich istnieć. Ale przyjemności duchowe są porównywalne z najwyższym dobrem, ponieważ przynoszą więcej przyjemności.
Cnota i rozum to dwa warunki szczęścia. Rozum jest niezbędny do szczęścia, do dobrego wyboru między przyjemnościami, a także do kontrolowania myśli. Myśli są często błędne i powodują urojenia i lęki, które zakłócają spokój człowieka i uniemożliwiają mu szczęście. Nie ma gorszego strachu niż myśl o wszechmocnych bogach i nieuchronnej śmierci. Możesz pozbyć się tego strachu, eksplorując przyrodę.
Natura u epikurejczyków jawi się jako zbiór ciał materialnych, składających się z atomów. Nie istnieje nic poza ciałami i pustą przestrzenią. Ruch ciał odbywa się dzięki wzajemnemu oddziaływaniu ciał materialnych, dlatego w świecie materialnym nie ma bogów, którzy zapewniliby ruch ciał, pierwszy impuls, istnienie całej natury. Bogowie Epikura żyją w innym świecie – w dobrym i niezniszczalnym pokoju, nie ingerują w losy świata. Ponieważ bogowie nie biorą udziału w losach świata, uwalnia to człowieka od konieczności lękania się ich. Człowiek nie ma powodu, by bać się bogów.
Ale człowiek nie ma powodu, by bać się śmierci. Dusza ludzka, podobnie jak ciało, jest strukturą materialną. Człowiek doświadcza lęków i emocji tylko tam, gdzie są doznania zmysłowe, dobro i zło są tylko tam, gdzie są doznania zmysłowe. Śmierć kończy doświadczenia zmysłowe. Dlatego lęk przed śmiercią jest nieobecny u tych, którzy są przekonani, że po śmierci nie ma cierpienia. Liczy się tylko życie ziemskie, dlatego żyjąc nim, należy czerpać jak najwięcej przyjemności i szczęścia. Dopóki istniejemy, nie ma śmierci, a kiedy jest śmierć, nie ma nas.
Sceptycyzm. Główni przedstawiciele sceptycyzmu: Pyrron, Sekstus Empiryk. Czas rozwoju tego kierunku w filozofii starożytnej IV-III wieku. PNE.
Sceptycy nazywali siebie „powstrzymującymi się od osądzania”. Tylko taka sceptyczna postawa zapewni szczęście, da spokój ducha, a szczęście tkwi w pokoju.
Pyrron postawił trzy fundamentalne pytania:
1) Jakie są cechy rzeczy?
2) Jak powinniśmy zachowywać się wobec rzeczy?
3) Jakie są konsekwencje naszego zachowania wobec nich?
I udzielił takich odpowiedzi:
1) Nie wiemy, jakie są właściwości rzeczy.
2) Z tego powodu musimy powstrzymać się od osądzania ich.
3) Ta abstynencja daje spokój i szczęście.
Nie możemy poznać samych rzeczy. Możemy tylko doświadczyć wpływu tych rzeczy na nasze zmysły, więc możemy znać tylko nasze doznania. Nie możemy poznać przyczyn zjawisk, więc wszelkie sądy na ich temat nie są prawdziwe. Nie możemy też nic wiedzieć o bóstwie, nasza wiedza o bogach jest sprzeczna: ktoś uważa bóstwo za cielesne, ktoś bezcielesny, ktoś immanentny, ktoś transcendentny. Jeśli bóstwo jest doskonałe, to jest nieograniczone, jeśli nieograniczone, to jest nieruchome, jeśli nieruchome, to jest bezduszne, a jeśli jest bezduszne, to jest niedoskonałe. Jeśli bóstwo jest doskonałe, to musi mieć wszystkie cnoty. A niektóre cnoty (na przykład cierpliwość w cierpieniu) są przejawem niedoskonałości, bo tylko niedoskonałość można kwestionować.
W etyce również nie ma jednoznacznych opinii na temat tego, co jest dobre. Ostatecznie dobro, jak zło, jak Bóg, jak natura, jest niepoznawalne: każdy ma o nich własne wyobrażenie. Biorąc to wszystko pod uwagę, jedynym akceptowalnym i rozsądnym stanowiskiem jest powstrzymanie się od osądzania.
Ostatni okres filozofii starożytnej (I-IV w. n.e.)
Filozofia tego okresu starożytności określana jest jako filozofia oparta na religii. Najważniejszym kierunkiem tego okresu jest neoplatonizm; jego główny przedstawiciel Plotyn. Neoplatonizm jest często nazywany ostatnim wielkim systemem filozoficznym starożytności.
Ludzie zaczęli szukać sensu i celu życia w innym świecie. Pragnienie życia wiecznego i wyzwolenia z niewoli i ziemskiej słabości zawładnęło ich myślami. Zniknęło zadowolenie z własnych sił, a oczekiwanie na pomoc istot nadprzyrodzonych, bóstw, stało się powszechne. Wpływ na to miały zarówno czynniki społeczne, jak i wpływ innej kultury religijnej ze Wschodu.
Według idei neoplatoników świat ziemski wywodzi się z idealnego świata boskiego. Bycie jest procesem ciągłego stawania się. Istnieje jeden stabilny byt, który rozwija się iw procesie swojego rozwoju przybiera różne formy. Typy bytów, które się wyróżniają, to wypływy bytu, czyli emanacja. Świat jest odpływem coraz to nowych stanów bytu. Każdy nowy rodzaj bytu ma mniejszą doskonałość i pochodzi tylko z innego, doskonalszego stanu.
Przez byt doskonały rozumie się Absolut, to, co czyste, które nie jest ani duchem, ani myślą, ani wolnością, gdyż duch, myśl, wolność mają w sobie sprzeczności. Absolut stoi ponad wszelką doskonałością; jest wyrazem piękna, dobra, prawdy, jedynego. To Absolut jest źródłem takich typów bytów jak duch, dusza i materia.
Schemat 2.3.Filozofia starożytna: późna klasyka
Dusza ludzka ma dwie części: część dolną (spełnia funkcje roślinne i zwierzęce, do tej części należą wszelkie niedoskonałości i grzechy) i część wyższą. Wyższa część musi być całkowicie wolna od cielesnych więzów i wszelkich niedoskonałości. Istnieją dwie ścieżki duszy: w dół i w górę. Dół jako zwykła emanacja, to znaczy obniżenie go do cielesnej części duszy. Jest to zwykły sposób pomniejszania doskonałości bytu. Droga w górę duszy może przebiegać różnymi drogami - wiedzą, sztuką lub cnotą.
Poznanie jako przybliżenie do Absolutu nie jest poznaniem za pomocą zmysłów czy umysłu. Plotyn odnosi się do szczególnej zdolności umysłu - do intuicji. Intuicja nie jest tu aktem poznawczym, lecz działaniem moralnym. Intuicja rozumiana jest jako ekstaza, „zachwyt”, tylko w ten sposób możliwe jest połączenie z Absolutem. Droga duszy przez sztukę jest możliwa w twórczości artysty, która jest boskim odbiciem i sposobem na upodobnienie się do Boskości. W neoplatonizmie teoria sztuki i piękna staje się istotnym elementem systemu filozoficznego.
Pytania i zadania:
1. Który z filozofów szkoły Milesa został nazwany „siedmioma mędrcami” i za jaką wiedzę? Co mógłbyś o tym powiedzieć?
2. Czym jest monizm? Jakie filozoficzne nauki starożytności przypisałbyś monizmowi i dlaczego?
3. Czym jest panteizm? Wymień filozofów, których nauki były panteistyczne i dlaczego?
4. Który ze starożytnych myślicieli był pierwszym dialektykiem i dlaczego?
5. Który filozof założył atomizm? Jaka była istota jego nauczania? Czy to był materializm?
6. „Wszystko płynie i nic nie pozostaje”. „Nie można wejść dwa razy do tej samej rzeki”. Kto jest autorem tych wyroków? Jak nazywa się doktryna filozoficzna założona przez tego myśliciela?
7. Który ze starożytnych myślicieli nazwał swoją metodę nauczania maieutyki? Jaka jest istota tej metody?
8. Wyjaśnij pojęcie metafizyki według Arystotelesa.
9. Dlaczego w starożytności nie było jeszcze (i nie mogło być) wyraźnego oddzielenia filozofii od innych nauk, podczas gdy filozofowie byli jednocześnie matematykami, astronomami, mechanikami itp.?
10. Proces rozwoju wiedzy naukowej doprowadził do oderwania się od filozofii nauk szczegółowych. Czy to oznacza, że zawęził się zakres przedmiotowy filozofii?
11. Heraklit argumentował, że ten kosmos, taki sam dla wszystkich, nie został stworzony przez żadnego z bogów, żadnego z ludzi, ale zawsze był, jest i będzie wiecznie żywym ogniem, płonącym w miarach i gasnącym w miarach. Do jakiej gałęzi filozofii należał?
12. Starożytny grecki filozof Empedokles (ok. 490-430 pne) jest właścicielem słów, że świat na przemian powstaje i jest niszczony, a powstawszy ponownie, jest ponownie niszczony ... co z kolei wygrywa Miłość lub Wrogość, a pierwszy przynosi wszystko w jedność, niszczy świat Wrogości, Wrogość ponownie rozdziela żywioły. Jakie zarodki idei dialektycznych można znaleźć w tych słowach?
13. Według Arystotelesa Demokryt i Leukippos powiedzieli, że wszystko inne składa się z niepodzielnych ciał, przy czym te ostatnie są nieskończenie liczne i nieskończenie zróżnicowane pod względem formy; rzeczy różnią się od siebie niepodzielnymi ciałami, z których się składają, ich położeniem i porządkiem.Jaką koncepcję stworzyli Demokryt i Leukippos?
Filozofia starożytności dzieli się na dwie formy: starożytna greka oraz starożytny Rzymianin(koniec 7$ wieku pne - 6$ wieku ne).
starożytna filozofia grecka
W starożytnej filozofii nie ma miejsca na anonimowość. Zawsze będzie apel do tej czy innej postaci filozoficznej.
Obejmuje 12 $ stuleci wybitnych nazwisk i niezrównanych osobowości - twórców wielu dyscyplin nauk przyrodniczych i humanistycznych oraz filozofów.
Uwaga 1
Tales otwiera starożytną filozofię, Boecjusz ją uzupełnia.
Rozumienie filozofii starożytnej opiera się na interakcji dwóch podejść: kształtowania świadomości modelu emergencji i konstrukcji filozofii starożytnej oraz opracowywania przez filozofów koncepcji i koncepcji, na podstawie których można uchwycić ich światopogląd jednym spojrzeniem.
Wobec braku barier między swoimi i cudzymi, myśl grecka zapożycza „filozofię” od barbarzyńców: Persów, Babilończyków, Indian. W ten sposób starożytna filozofia wchłania orientalną mądrość.
Filozofia starożytnej Grecji dzieli się na trzy okresy:
- Pochodzenie:$7-5$ cc. pne mi. (Wczesna klasyka, Naturfilozofia)
- Szczyt:$5-6$ cc. pne mi. (klasycy, Sokrates, Sokrates, platonicy)
- Zachód słońca: 4-1 $ cc. pne mi. (filozofia hellenistyczna)
Filozofia starożytności rodzi się w formie światowej mądrości. To jest doktryna Istnienia. Filozofia z reguły nie wykraczała poza te granice. Funkcja filozofii skierowana była na mądrość i poszukiwanie wiedzy o bycie.
Jednym z centralnych pojęć filozofii starożytnej jest pojęcie „natury”, które na przestrzeni tego okresu ulegało rozmaitym interpretacjom.
Greckie pojęcie natury obejmuje pojęcie natury i świata jako całości. Jest nierozłączna z człowiekiem.
Kosmocentryzm – jako fundamentalne pojęcie filozofii starożytnej Grecji, wiąże się z rozumieniem rzeczywistości, przestrzeni, harmonii, bytu, dla tego nurtu ważny jest świat jako całość. Również w tym czasie rozważane są różne wersje powstania bytu i istoty świata rzeczy. Na przykład Demokryt uważał, że świat składa się z niepodzielnych cząstek - atomów.
Pierwsi filozofowie zostali zebrani w jednym ogólnym dziele, Fragments of the Pre-Socratic, autorstwa Hermanna Dielsa.
Azja Mniejsza była centrum cywilizacji greckiej. Kolonia Miletu, miejsce narodzin Talesa, staje się kluczem do całej starożytnej filozofii, gdzie powstaje pierwsza szkoła filozoficzna.
Pitagoras nazywany jest przodkiem koncepcji filozofii, której obecnie używamy do opisania tej myśli i procesu duchowego. Filozofia jest umiłowaniem mądrości.
Główne nazwy i szkoły filozoficzne
Następujące szkoły należą do wczesnoklasycznej, przyrodniczo-filozoficznej tradycji starożytnej Grecji:
- Szkoła milezjańska (Tales, Anaksymenes, Anaksymander)
- Szkoła pitagorejska ( Pitagoras , Archytas , Timaeus , Philollai )
- Eleaci (Parmenides, Zenon)
- Szkoła Heraklita (Heraclit, Cratylus)
- Szkoła Anaksagorasa (Anaksagoras, Archelaus, Metrodorus)
- Atomiści (Demokryt, Leukippos)
Pierwszy etap starożytnej filozofii kończy się wraz z Platonem. Filozofia hellenistyczna idzie naprzód.
Istnieją cztery wiodące szkoły filozoficzne starożytności - Akademia, Perypat, Portyk i Ogród, które do pewnego stopnia mają reprezentatywną pozycję w epoce hellenistycznej.
Koncepcja filozofii hellenistycznej pojawiła się w XX wieku. Sformułował ją Droysen, który napisał pracę o historii hellenizmu. Tradycyjnie hellenizm dotyczy tylko kultury greckiej i charakteryzuje rozprzestrzenianie się kultury i języka greckiego na większym obszarze. Samo słowo jest tłumaczone jako „żyć po grecku”. Jednak Rzym, przyjmując kulturę grecką, zachował łacinę. To dzięki tłumaczeniu filozofii greckiej powstał łaciński język filozoficzny.
Od $III$ ok. Wiodącym kierunkiem staje się platonizm, który osiada w arystotelizmie i stoicyzmie.
Dla współczesnych i późniejszych przedstawicieli kultury europejskiej filozoficzna wiedza i nauki Platona stały się ważnym wydarzeniem. Konwencjonalna mądrość jest kwestionowana. Platon zmienia istotę mądrości i samej filozofii, podczas gdy on sam był uczniem Sokratesa. Sokrates miał dość silny wpływ na Platona, jednak jego idee szły jeszcze dalej, między innymi są podstawą idealizmu. Platon przecenia pytania o naturę poznania filozoficznego człowieka, wysuwa swoje idee dotyczące istoty świata, prawdy i dobra. Częściowo jego idee kontynuuje Arystoteles, który jest uczniem Platona, jednak w wielu aspektach Arystoteles nie popiera idei Platona, lecz przedstawia całkowicie przeciwne. Nauki Arystotelesa wywarły później ogromny wpływ na Aleksandra Wielkiego.
Wspólną cechą filozofii hellenistycznej jest nacisk na etykę, która wiąże się z prawidłowym i szczęśliwym sposobem życia. Każda szkoła epoki hellenistycznej rozwija własną ideę doskonałości i własny wizerunek mędrca. Ten obraz mędrca pozostaje taki sam. Filozof zaczyna być kojarzony z „dziwną” postacią. Autentyczne filozofowanie w życiu codziennym nabiera specyficznego charakteru.
W historii stoicyzmu można wyróżnić trzy okresy:
- starożytna pozycja($III-II$ wieku pne). Założyciel Zenon Kititsky (336-264 $).
- Średnia pozycja($II-I$ wpne) Założyciele stoicyzmu rzymskiego: Panecjusz z Rodos (180-110$), Posidonius (135-51$).
- Późny stojący lub rzymski stoicyzm. Jest to czysto etyczne. W I-II wieku. OGŁOSZENIE istniała równolegle z tradycją judeochrześcijańską, która wpłynęła na kształtowanie się doktryny chrześcijańskiej.
Uwaga 2
Najwybitniejszymi filozofami stoicyzmu byli Seneka Lucjusz Anneus, Epiktet, Marek Aureliusz.
Stoicyzm można określić jako „religię” rzymskiej arystokracji. Rozważa pytania o szczęście, o jego osiągalność i jego związek z cnotą.
Od 1 $ wieku pne do 5 dolarów wieku naszej ery Filozofia grecka jest pod wpływem starożytnego Rzymu i wczesnego chrześcijaństwa.
Szkoła neoplatonistów
Neoplatonizm jest bardzo wpływową koncepcją.
Pierwsza szkoła neoplatonizmu ukształtowała się w Rzymie w III wieku. Jej założycielem był Plotyn, który wykorzystał wiele pomysłów przedstawionych przez Platona. W IV wieku neoplatonizm wybuchł w Syrii i Pergamonie. W V wieku centrum neoplatonizmu przeniosło się do Aten i egipskiej Aleksandrii.
Znane są szkoły rzymska, syryjska i pergamońska.
Plotyn, mówiąc o Jednym, wzorował się na Parmenidesie Platona. Parmenides jako pierwszy zrozumiał w najbardziej ogólnych kategoriach, co to znaczy być. Jedyny Plotyn przekracza zarówno byt, jak i istnienie. Emanuje: pierwszym krokiem jest Umysł. Naturą Umysłu jest myślenie, ponieważ bez myślenia nie ma bytu.
Filozofia starożytna zrodziła wiele hipotez i koncepcji, które stanowiły podstawę całej dalszej tradycji filozoficznej.
Dzięki tym specyficznym ideom filozofowania zrodziło się w kulturze europejskiej zainteresowanie myślą, bytem i istotą wszechświata.
CHARAKTERYSTYKA OGÓLNA
starożytna filozofia – zbiór nauk filozoficznych powstałych w okresie starożytności, czyli starożytności greckiej i grecko-rzymskiej.
Powstaniu i rozwojowi filozofii starożytnej sprzyjały sprzyjające warunki społeczno-gospodarcze i polityczne panujące w starożytnej Grecji: wolność polityczna, rozwój rzemiosła i handlu, aktywne życie polityczne i obywatelskie w miastach-państwach itp. Filozofia starożytna jest ściśle powiązana ze wszystkimi aspektami kultury antycznej. Wprowadzenie terminu „filozofia” przypisuje się Pitagorasowi.
W okresie istnienia filozofii starożytnej położono podwaliny pod wszystkie kierunki filozoficzne, ukształtowały się wszystkie główne style i metody filozofowania. Filozofia starożytna stała się źródłem rozwoju całej późniejszej kultury zachodnioeuropejskiej.
W swoim rozwoju filozofia starożytna przechodziła przez trzy okresy:
Presokrates (wczesna grecka filozofia przyrody), VII – V wiek pne
Klasyczny (sokratejski), połowa V - koniec IV wieku pne
Rzymsko-hellenistyczny, III wiek pne - VI wiek naszej ery
OKRES PRESOKRATYCZNY (WCZESNA GRECKA FILOZOFIA NATURALNA)
Główni przedstawiciele tego etapu filozofii starożytnej:
a) filozofowie szkoły Miletu (Tales, Anaksymander, Anaksymenes)
b) Heraklit z Efezu;
c) filozofowie szkoły elejskiej (Parmenides, Zenon z Elei);
d) szkoła pitagorejczyków (pitagorasa);
e) mechanistyczni materialiści (Anaksagoras, Empedokles);
f) atomiści (Demokryt, Leukippos);
Najbardziej charakterystyczną cechą wczesnej filozofii greckiej jest wyraźność kosmocentryzm, czyli w centrum uwagi pierwszych greckich filozofów były problemy wszechświata - natury, kosmosu, świata jako całości. Główną zasługą filozofów wczesnego etapu jest to, że sformułowali fundamentalne pytanie filozoficzne: jaki jest początek wszystkiego? Pytanie to opiera się na następującym odkryciu filozoficznym: jest wiele rzeczy, rodzą się i giną, to znaczy są przemijające; niemniej jednak istnieje jedna, niezniszczalna, wieczna podstawa wszystkich rzeczy, z której one powstają i do której powracają. Ta podstawowa zasada wszystkich rzeczy, uniwersalna podstawa bytu, została nazwana substancja. Wszyscy pierwsi filozofowie greccy usiłują znaleźć ten ontologiczny fundament wszystkiego, co istnieje. Ponadto należy zauważyć, że podstawowa zasada świata nie jest nam dana w doświadczeniu zmysłowym, ale może być postrzegana tylko przez umysł. W ten sposób powstaje naturalna filozofia metoda poznania jest spekulatywną, abstrakcyjną interpretacją natury.
Najwybitniejszym filozofem przedsokratejskim jest Demokryt- przodek linia materialistyczna w filozofii. Według filozofa wszystkie rzeczy składają się z najmniejszych, niezmiennych, zawsze istniejących cząstek fizycznych - atomów. Ich liczba jest nieograniczona i niepodzielna. Atomy są oddzielone pustką, w której się poruszają. Ruch atomów w próżni świata, ich zderzenia i adhezje to najprostszy model przyczynowego oddziaływania, któremu podlega wszystko na świecie.
KLASYCZNY (OKRES SOKRATYCKI)
Sofiści, Sokrates, Platon, Arystoteles należą do tego etapu.
Główna różnica tego etapu: wyraźna antropocentryzm i to jest w tym czasie tak złożone systemy filozoficzne które obejmują wszystkie działy filozofii (ontologia, epistemologia, antropologia, filozofia społeczna).
Sokrates(469 - 399 pne) - jasny przedstawiciel klasycznego okresu starożytnej filozofii. Sokrates nie pozostawił po sobie znaczących dzieł filozoficznych, ale przeszedł do historii jako wybitny mędrzec, filozof-nauczyciel, polemista. Sokrates prowadził swoją pracę filozoficzną i edukacyjną pośród ludzi, na placach, rynkach w formie otwartej rozmowy (dialogu, sporu), której tematem były problemy etyczne dotyczące wszystkich ludzi: dobro, zło, miłość, szczęście, uczciwość itp. Dlatego za autora koncepcji uważa się Sokratesa etyka antropologiczna. Sokrates nie był rozumiany przez oficjalne władze i był postrzegany jako osoba, która podważa fundamenty społeczeństwa, dezorientuje młodzież i nie oddaje czci bogom. Do tego był w 399 pne. skazany na śmierć i wziął miskę trucizny.
Nauka Sokratesa to tzw etyczny racjonalizm. Sokrates uważał, że istotą człowieka jest dusza (to jej obecność odróżnia człowieka od wszystkich innych stworzeń). Pod duszą Sokrates rozumiał nasz umysł i moralnie zorientowane zachowanie. Stąd celem życia według Sokratesa jest osiągnięcie moralnej doskonałości. Źródłem moralnej, duchowej doskonałości jest wiedza. Osoba, która wie, czym jest dobro, nigdy nie popełni zła. Sokrates uważał, że wszelkie zło, występek bierze się z ignorancji.
Wielkie znaczenie dzieła Sokratesa polega na tym, że odkrył metoda maieutyczna. Za pomocą ironii, pytań naprowadzających Sokrates w dialogu doprowadził rozmówcę najpierw do uwolnienia się od błędnego mniemania, a następnie do odkrycia, narodzin prawdy w duszy ludzkiej.
Platon- inny wybitny filozof starożytnej Grecji, uczeń Sokratesa, założyciel własnej szkoły filozoficznej - Akademii, założyciel kierunek idealistyczny w filozofii. Platon jest pierwszym filozofem starożytnej Grecji, który pozostawił po sobie szereg fundamentalnych dzieł filozoficznych.
Platon jest przedstawicielem obiektywny idealizm. Cały świat dzieli na: a) świat zmysłowy ( „świat rzeczy”) - jest tymczasowy, zmienny i tak naprawdę nie istnieje, oraz b) świat idealny ( „świat idei”) to świat rzeczywisty, wieczny i trwały.
Centralnym pojęciem Platona jest pomysł(próbka, model rzeczy). Według Platona każda rzecz ma swój prototyp (lub ideę). Co więcej, idee Platona nie są subiektywnymi reprezentacjami osoby, istnieją „same z siebie”, to znaczy obiektywnie. Razem tworzą idealny świat, który jest również tzw metafizyczny, nadzmysłowy, ponieważ jest „ponad niebem, ponad fizycznym kosmosem”.
W Człowiek Platon rozróżnia nieśmiertelną duszę od śmiertelnego, zniszczalnego ciała. Platon jest zwolennikiem teorii wędrówki duszy. Dusza przechodzi z jednego ciała do drugiego, aż zostanie oczyszczona, to znaczy uwolniona od wszystkiego, co zmysłowe i materialne.
W rozwiązywaniu problemów wiedza, umiejętności Platon opiera się na teorii wędrówki duszy i sokratejskiej idei istnienia prawdy w głębi duszy. Stąd główna teza epistemologii Platona: „wiedza jest wspomnieniem”. Prawdziwa wiedza to znajomość idei. Dusza przy pomocy rozumu musi „przypomnieć sobie” to, co widziała w świecie idei przed urodzeniem.
W jego filozofia społeczna Platon tworzy pierwszy model w historii filozofii idealny stan.
Arystoteles- ostatni wielki filozof okresu klasycznego, uczeń Platona, wychowawca Aleksandra Wielkiego.
Arystoteles podzielił filozofię na trzy typy:
teoretyczny, studiowanie problematyki bytu, różnych sfer bytu, pochodzenia wszystkiego, co istnieje, przyczyn różnych zjawisk; praktyczny- o działalności człowieka, strukturze państwa; poetycki, gdzie poruszane są kwestie estetyczne .
Rozumiejąc byt, przemawia Arystoteles krytyka filozofiiPlaton, zgodnie z którym otaczający świat został podzielony na „świat rzeczy” i „świat czystych idei”, a „świat rzeczy” był jedynie materialnym odbiciem odpowiadającej mu „czystej idei” i uznany za „czyste idee” bez związku z otaczającą rzeczywistością. Arystoteles obala to i dowodzi istnienia tylko jednej i konkretnie określonej rzeczy (jednostki), która jest bytem pierwotnym, a gatunki i rodzaje jednostek są drugorzędne.
Arystoteles dał koncepcja bycia jest podmiotem ( substancja), który ma właściwości ilości, jakości, miejsca, czasu, relacji, pozycji, stanu, działania, cierpienia i pojęcia materiał jest ograniczoną mocą Formularz.
Historyczne znaczenie Arystotelesa w fakcie, że dokonał znaczących poprawek w szeregu postanowień filozofii Platona, krytykując doktrynę „czystych idei”; dał materialistyczną interpretację pochodzenia świata i człowieka; usystematyzowana i skategoryzowana wiedza filozoficzna; wyróżnił sześć typów państw i podał pojęcie typu idealnego – ustroju (połączenie umiarkowanej oligarchii i umiarkowanej demokracji); wniósł znaczący wkład w rozwój logiki.
OKRES RZYMSKI-HELLENISTYCZNY
Filozofię filozofii starożytnej tego okresu charakteryzowały: bliskość filozofii, filozofów i instytucji państwowych, wpływ na filozofię starożytną tradycji i idei filozofii podbitych ludów Wschodu, Afryki Północnej itp.
Filozofia tego okresu rozwija się w ramach szkół, z których główne to: Epikurejczycy, stoicy, sceptycy, neoplatonicy.
Główne cechy charakterystyczne dla przedstawicieli wszystkich szkół: antropocentryzm, Problemy etyka osobista, z których głównym jest problem szczęścia i wolności od świata zewnętrznego ( ataraksja): dla Epikur to przyjemność, przez pokonywanie lęków; dla stoicy- podążanie za losem i zdobywanie władzy nad własnymi namiętnościami, za sceptycy- powstrzymaj się od osądzania neoplatoniści- wznoszenie się do Jednego, stapianie się z boską esencją.
KLUCZOWE POJĘCIA TEMATU: kosmocentryzm, antropocentryzm, filozofia przyrody; materializm, idealizm, idealizm obiektywny; racjonalizm etyczny, etyka antropologiczna; maieutyka; substancja.
SZKOŁY I PERSONALIZACJE NA STUDIA OBOWIĄZKOWE: Szkoła Milesa (Tales, Anaksymander, Anaksymenes), Demokryt, Sokrates, Platon, Arystoteles.
STAROŻYTNA FILOZOFIA
STAROŻYTNA FILOZOFIA
Warunkowa data początku starożytnej filozofii to 585 pne. e., kiedy Grek i mędrzec Tales z Miletu przewidział zaćmienie słońca, warunkową datą końcową jest 529 rne. e., kiedy Akademia Platońska w Atenach, ostatnia szkoła filozoficzna starożytności, została zamknięta edyktem chrześcijańskiego cesarza Justyniana. Warunkowość tych dat polega na tym, że w pierwszym przypadku Tales okazuje się „przodkiem filozofii” (po raz pierwszy nazwał go tak Arystoteles w Metafizyce, 983b20) na długo przed pojawieniem się słowa „filozofia” , aw drugim przypadku historię filozofii starożytnej uważa się za zakończoną, chociaż nieco jej wybitni przedstawiciele (Damaszek, Simplicius, Olympiodorus) kontynuowali swoją pracę naukową. Daty te pozwalają jednak na określenie tego, w ramach którego możliwe jest schematyczne przedstawienie różnorodnego i heterogenicznego dziedzictwa, zjednoczonego w pojęciu „filozofii starożytnej”.
Źródła badań. 1. Korpus tekstów filozoficznych starożytności, zachowanych w średniowiecznych rękopisach w języku greckim. Najlepiej zachowały się teksty Platona, Arystotelesa i filozofów neoplatońskich, którzy reprezentowali najwybitniejszych dla kultury chrześcijańskiej. 2. Teksty, które uczeni poznali dopiero w czasach nowożytnych dzięki wykopaliskom archeologicznym; najważniejsze znaleziska to epikurejska biblioteka zwojów papirusu z Herkulanum (patrz Filodemos z Godary), kamienna stela z wyrytym na niej tekstem epikurejskim (patrz Diogenes z Enoandy), papirusy z Arystotelesowskim „państwem ateńskim” znalezione w Egipcie, anonim 2. wieku pne. n. mi. do Teajteta Platona, papirusu z Derveni, V w. z interpretacją Homera. 3. Starożytne teksty zachowały się jedynie w tłumaczeniu na inny język: łacinę, syryjski, arabski i hebrajski. Osobno można wymienić starożytne teksty historyczne i filozoficzne, które są zarówno pierwotnymi, jak i wtórnymi źródłami filozofii starożytnej. Najpowszechniejszymi gatunkami starożytnej literatury historyczno-filozoficznej były biografie filozoficzne, kompendia opinii, w których nauki filozofów pogrupowane były tematycznie, oraz szkolne „sukcesje”, łączące dwie pierwsze metody w ramach ścisłego schematu „od nauczyciela do uczeń” (patrz Doksografie). Ogólnie rzecz biorąc, stosunkowo niewielka część tekstów dotarła do nas ze starożytności, a wybór zachowany ze względu na okoliczności historyczne można uznać za reprezentatywny z zastrzeżeniami. Badacze często muszą sięgać po metody rekonstrukcji źródeł, aby odtworzyć pełniejszy obraz myśli filozoficznej starożytności.
Sokratesowi, współczesnemu sofistom, bliskie jest zainteresowanie „filozofią społeczną” i pedagogiką, ale wyróżniało go odmienne rozumienie jego nauczania. Mówił, że „nic nie wiedział” i dlatego nie mógł nikogo uczyć, lubił nie odpowiadać na pytania, ale je zadawać (zob. nie oceniał kwestii religijnych (por. początek księgi Protagorasa „O bogach”, który mówi, że istnienie bogów jest zbyt niejasne), ale powiedział, że („demoiy”) jest we wszystkich i że czasami słyszy jego głos. Sokrates uważał, że można sprawdzić, czy znaleźliśmy prawdę, czy nie, jeśli spojrzymy na siebie po całym rozumowaniu: jeśli rozumowaliśmy o tym, co to było, ale sami nie staliśmy się milsi, to nie znaliśmy najważniejszej rzeczy ; jeśli staliśmy się lepsi i milsi (por. Kalokagatiya), to wiarygodnie poznaliśmy prawdę. W Atenach Sokrates zgromadził wokół siebie krąg stałych słuchaczy, którzy nie stanowili szkoły; jednak niektórzy z nich (Antystenes, Euclid, Aristsht, Fedop) po jego tragicznej śmierci założyli własne szkoły (zob. Przez całą późniejszą historię Sokrates stał się filozofem jako takim, samotnie przeciwstawiającym się „sofistom” w dążeniu do prawdziwej mądrości.
Istotnie zmienił się charakter nauczania filozoficznego: zamiast szkoły jako wspólnoty podobnie myślących ludzi, z jednym sposobem życia i stałą bliskością nauczyciela i ucznia, prowadzących ustne, szkoła staje się profesjonalnym instytutem, a profesjonalni nauczyciele rozpocząć nauczanie filozofii, otrzymując pensję od państwa (cesarza). w 176 n. mi. Cesarz Marek Aureliusz ustanawia (przydziela dotacje państwowe) w Atenach cztery wydziały filozoficzne: platoński, perypatetyczny, stoicki i epikurejski, co wyraźnie ogranicza główne nurty filozoficzne tego okresu. Główną uwagę w różnych szkołach poświęcono jednej rzeczy - przywróceniu autorytatywnego korpusu tekstów dla tej czy innej tradycji (por. wydanie tekstów Arystotelesa przez Andronika, teksty Platona Chrasilioma). Początek ery komentarza systematycznego: jeśli poprzedni okres można nazwać erą dialogu, to ten i następny etap w historii filozofii starożytnej jest okresem komentarza, czyli tekstu powstającego w związku i w stosunku do innego, autorytatywnego tekstu. Platonicy komentują Platona, perypatetycy Arystotelesa, stoicy Chryzypa (por. Epiktet, „Podręcznik” § 49; „Rozmowy” 110, 8 – o egzegezie szkoły stoickiej, w przeciwieństwie do platońskiej i perypatetycznej, reprezentowanej przez zachowane teksty , możemy sądzić tylko po wskazówkach). Zgodnie z uwagą perypatetyka Aleksandra z Afrodyzji (II w. n.e.), dyskusja nad „tezami” była w zwyczaju starożytnych filozofów, „udzielali oni lekcji właśnie w ten sposób, bez komentowania ksiąg, jak to czynią obecnie”. (wtedy nie było jeszcze tego rodzaju książek), ale przedstawiając tezę i argumentując za i przeciw, w ten sposób wykonywali własne, aby znaleźć dowody oparte na przesłankach akceptowanych przez wszystkich” (Alex. Aphrod. In Top., 27, 13 Wallies ).
Oczywiście nie można było odrzucić ćwiczeń ustnych - ale teraz są to ćwiczenia do wyjaśniania tekstów pisanych. Różnica jest wyraźnie widoczna w nowym szkolnym sformułowaniu pytania badawczego (nie o przedmiot, ale o to, jak rozumieli ten przedmiot Platon czy Arystoteles): na przykład nie „czy świat jest wieczny?”, ale „czy możemy założyć, że według Platona świat jest wieczny, jeśli w „Timajosie” rozpoznaje on demiurga świata?” (por. „Pytania platońskie” Plutarcha z Chaeronea).
Chęć usystematyzowania i uporządkowania spuścizny przeszłości przejawiała się także w ogromnej liczbie kompendiów doksograficznych i dziejów biograficznych powstałych właśnie w tym okresie od I wieku pne. pne mi. (najsłynniejsze kompendium Arii Didyma) do początku. 3 cale (najsłynniejsze to Diogenes Laertius i Sextus Empiricus) oraz w szerokiej dystrybucji podręczników szkolnych, mających na celu poprawne i zrozumiałe przybliżenie zarówno uczniom, jak i ogółowi społeczeństwa naukom wielkich filozofów (por. zwłaszcza platońskie podręczniki Apulejusza i AlciNOJ).
Plotyn uważany jest za twórcę neoplatonizmu, ponieważ korpus jego pism („Enneady”) zawiera całą filozofię neoplatońską, którą zbudował w spójną hierarchię ontologiczną: zasadą nadegzystencjalną jest Jedno-blizgo, drugą hipostazą jest Um- nus, trzeci to Dusza Świata i zmysłowy Kosmos. Jedyność jest niedostępna dla myśli i pojmowana jest jedynie w ponadinteligentnej ekstatycznej jedności z nią, wyrażanej nie zwykłymi środkami językowymi, ale negatywnie, poprzez (por.). Przejście z jednego do drugiego poziomu bytu opisywane jest w terminach „promieniowania”, „ujawnienia”, później głównym terminem jest „exodus” (proodos), patrz sama Emanacja (działając tym samym jako początek dla duszy, dusza dla kosmosu). W przyszłości schemat ten będzie podlegał udoskonaleniu i starannemu rozwojowi. Ogólnie rzecz biorąc, systematyzm, scholastyka i magia (teurgia) są niezwykle charakterystyczne dla późnego (post-jamblichowskiego) neoplatonizmu. Na uwagę zasługuje brak zagadnień społeczno-politycznych, tak ważnych dla samego Platona; Neoplatonizm jest całkowicie i teologią.
Wśród tekstów autorytatywnych dla neoplatończyków obok tekstów Platona (główną część dziedzictwa tej tradycji stanowią komentarze do dialogów platońskich) znalazły się dzieła Arystotelesa, Homera i wyrocznie chaldejskie. Komentarze do Arystotelesa to druga co do wielkości część zachowanego dziedzictwa neoplatonizmu; kluczem dla komentatorów neoplatońskich była harmonizacja nauk Platona i Arystotelesa (więcej szczegółów w komentatorach Arystotelesa). Ogólnie rzecz biorąc, kierunek filozofii Arystotelesa był postrzegany jako („małe tajemnice”) do studiów nad Platonem („wielkie tajemnice”).
W 529 roku edyktem cesarza Justyniana zamknięto Akademię Ateńską, a filozofowie zostali zmuszeni do zaprzestania nauczania. Datę tę przyjmuje się jako symboliczne zakończenie historii filozofii anginy, choć filozofowie wypędzeni z Aten nadal pracowali na peryferiach imperium (np. historii starożytnej filozofii, pisał już na wygnaniu). FILOZOFIA-?ΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. O tym, czym jest filozofia, mówili sami starożytni filozofowie tak często, jak często musieli rozpoczynać początkowy kurs filozoficzny. Podobny kurs w szkołach neoplatońskich otwierała lektura Arystotelesa.
Arystoteles zaczął od logiki, logika od „kategorii”. Zachowało się kilka „Wstępów do filozofii” i „Wstępów do Arystotelesa”, wyprzedzając szkolne komentarze do „Kategorii”. Porfiry, który pierwszy zaproponował uznanie pism Arystotelesa za propedeutykę platońskich, napisał swego czasu specjalne „Wprowadzenie do kategorii” („Isagoge”), które stało się podstawowym podręcznikiem dla neoplatoników. Komentując Porfiriusza, neoplatonista Amoniusz wymienia kilka tradycyjnych definicji, w których można wyróżnić wątki platońskie, arystotelesowskie i stoickie: 1) „poznanie bytów, ponieważ byty”; 2) „znajomość spraw boskich i ludzkich”; 3) „podobieństwo do Boga, o ile jest to możliwe dla osoby”; 4) „przygotowanie do śmierci”; 5) „sztuka sztuki i nauki”; 6) „miłość mądrości” (Airtmonius. In Porph. Isagogen, 2, 22-9, 24). Najlepszym sposobem na wyjaśnienie tych późnych szkolnych definicji, które pokazują również rozległość tradycji, która skonsolidowała różne nauki z ponad tysiąca lat w jedną „historię filozofii starożytnej”, mogą być wszystkie starożytne teksty filozoficzne, którymi dysponujemy.
Encyklopedie i słowniki: Pauly A., Wssowa G; Kroll W. (godz.). Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bande. Stuttg., 1894-1980; Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte in 15 Banden, hrsg. w. H. Cancik i H. Schneider. Stuttg., 1996-99; Goulet S. (red.). Dictionnaire des philosophes antyki, t. 1-2. P., 1989-94; 2e.”/ DJ (red.). Encyklopedia filozofii klasycznej. Westport, 1997.
Szczegółowe ekspozycje historii starożytnej filozofii: Losev A.F., Historia starożytnej estetyki w 8 tomach M., 1963-93; Guthlie WKC Historia filozofii greckiej w tomach b. Cambr., 1962-81; Algra K., Bames J; Mansfeld f. Schoßeid M. (eus.). Historia filozofii hellenistycznej z Cambridge. Cambr., 1999; Armstrong AB (red.). Historia filozofii późniejszej Grecji i wczesnego średniowiecza w Cambridge. Cambr., 1967; Grundriss der Geschichte der Philosophie, begr. w. fr. Ueberweg: Die Philosophie des Altertunis, godz. w. K. Prächter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, godz. w. H. Raschar, Bd. 3-4. Basel-Stuttg., 1983-94 (tomy 1-2 w przygotowaniu); Reale G. Storia delia filosofia antica, v. 1-5. Mil., 1975-87 (tłumaczenie angielskie: A History of Ancient Philosophy. Albany, 1985); Zeller £. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 Teile in 6 Banden. Lpz., 1879-1922 (3-6 Aufl.; Neudruck Hildesheim, 1963).
Podręczniki: Zeller E. Esej o historii filozofii greckiej. Petersburg, 1912 (wznowienie 1996); Chanyshev A. N. Kurs wykładów filozofii starożytnej. M., 1981; On jest. Kurs wykładów z filozofii starożytnej i średniowiecznej. M., 1991; Bogomolov A.S. Filozofia starożytna. M., 1985; Reale J., Antiseri D. Filozofia zachodnia od jej początków do współczesności. I. Starożytność (tłumaczenie z języka włoskiego). SPb., 1994; Losev A.F. Słownik filozofii starożytnej. M., 1995; Historia filozofii: Zachód-Rosja-Wschód, książka. 1: Filozofia starożytności i średniowiecza, wyd. NV Motroshilova. M., 1995; Ado Pierre. Czym jest filozofia starożytna? (przetłumaczone z .). M., 1999; Canto-Sperber M., Barnes J.; ßrisson L., £runschwig J., Viaslos G. (red.). Filozofia Grecka. P., 1997.
Czytelnicy: Pereverzentsev S. V. Warsztaty z historii filozofii zachodnioeuropejskiej (starożytność, średniowiecze, renesans). M., 1997; tbgel C. de (red.). filozofia grecka. Zbiór tekstów wybranych i opatrzonych uwagami i objaśnieniami, t. 1-3. Leiden, 1963-67; Długi AA, Sedley DX (red. I trs.). Hellenistyczni filozofowie, 2 w. Cambr., 1987.
Podręczniki historii kultury i edukacji greckiej: Zelinsky FF Z życia idei, wyd. Str., 1916; On jest. Religia hellenizmu. Str., 1922; Marru A.-I. Historia edukacji w starożytności (Grecja), przeł. z francuskiego M., 1998; Yeager W. Paydeia. Edukacja starożytnej Grecji, przeł. z nim. M., 1997.
Lit .: Losev A.F. Antyczna przestrzeń i nowoczesna nauka. M., 1927 (wznowienie 1993); On jest. Eseje o starożytnej symbolice i mitologii. M., 1930 (wznowienie 1993); On jest. Hellenistyczno-rzymski 1-11 wieków. n. mi. M., 1979; Rozhachshy ID Rozwój nauk przyrodniczych w epoce starożytności. M., 1979; Bogomolov A.S. Logos dialektyczny. Stawanie się antykiem. M., 1982; Gaidenko P. P. Ewolucja pojęcia nauki. M., 1980; Zaitsev A.I. Przewrót kulturowy w starożytnej Grecji VIII-VI wieków. pne e. L., 1985; Dobrokhotov A. L. Kategoria bytu w klasycznej filozofii zachodnioeuropejskiej. M., 1986; Anton JP, Kustos GL (red.). Eseje z filozofii starożytnej Grecji . Albany, 1971; Haase W., lèmporini J. (red.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms ün Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36:1-7. B. - N. Y., 1987-98; Mansfeid]. Kwestie do rozstrzygnięcia przed badaniem anauthororatext. Leiden-NY-Koln, 1994; Irwin T. (red.). Filozofia klasyczna: dokumenty zebrane, tom. 1-8. NY, 1995; The Cambridge Companoin do wczesnej filozofii greckiej, wyd. przez AA Long. NY, 1999. Kolejne wydania: Entretiens sur l "Antiquité classique, t. 1-43. Vandoevres-Gen., 1952-97; Oxford Studies in Ancient Philosophy, red. J. Annas i in., t. 1- 17. Oxf., 1983-99.
Bibliografie: Marouwau J. (red.), L „Année philologique. Bibliographie critique et analytique de l” antiquité greco-latine. P., 1924-99; Bell AA Resources in Ancient Philosophy: An An Annotated Bibliography of Scholarship in English. 1965-1989. Metuchen-N. J., 1991.
Urządzenia internetowe: http://callimac.yjf.cnrs.fr (różne w starożytności, w tym najnowsze wydania Maruso); http://www.perseus.tufts.edu (teksty klasyczne w oryginale i tłumaczeniu na język angielski); http://www.gnomon.kueichsiaett. de/Gnomon (bibliografie dzieł z zakresu kultury i filozofii antycznej); http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr (Bryn Mawr Klasyczny przegląd literatury dotyczącej starożytności).
MA Solopova
Nowa encyklopedia filozoficzna: w 4 tomach. M.: Myśl. Pod redakcją VS Stepin. 2001 .
Zespół idei i nauk stworzonych przez starożytnych myślicieli greckich i rzymskich w okresie od VII wieku. PNE. do VI w. i charakteryzuje się pewną problematyczną jednością treści i stylu. Jest to produkt niekonwencjonalnego typu kultury... Najnowszy słownik filozoficzny
STAROŻYTNA FILOZOFIA- (dosł. filozofia starożytna) po raz pierwszy forma bytu filozofii europejskiej, element kultury duchowej świata grecko-rzymskiego. Termin philo (miłość do mądrości) i używane wraz z nim słowo sophos (mądrość) oznaczały wśród samych starożytnych wiedzę bardzo ... ... Współczesny słownik filozoficzny
Zespół idei i nauk stworzonych przez starożytnych myślicieli greckich i rzymskich w okresie od VII wieku. PNE. do VI w. OGŁOSZENIE i charakteryzuje się pewną problematyczną jednością treści i stylu. Jest to produkt nietradycyjny typu ... ... Historia filozofii: encyklopedia
filozofia starożytna (geneza)- Filozofia jako twór helleńskiego geniuszu Filozofia, jako rodzaj integralności (zarówno jako termin, jak i jako pojęcie), jest uznawana przez naukowców za produkt helleńskiego geniuszu. Rzeczywiście, jeśli pozostałe składniki kultury greckiej można znaleźć analogi w innych ...
filozofia starożytna (pojęcie i cel)- Charakterystyczne cechy filozofii starożytnej Tradycja przypisuje Pitagorasowi wprowadzenie terminu filozofia: jest to, jeśli nie historycznie oczywiste, to w każdym razie prawdopodobne. Termin ten jest zdecydowanie nacechowany duchem religijnym: tylko dla Boga… … Filozofia zachodnia od jej początków do współczesności
- (z greckiego phileo kocham, sophia mądrość, philosophia miłość do mądrości) szczególna forma świadomości społecznej i wiedzy o świecie, która rozwija system wiedzy o podstawowych zasadach i podstawach ludzkiej egzystencji, o najbardziej ogólnych istotnych ... ... Encyklopedia filozoficzna
Filozofia chemii jest gałęzią filozofii, która bada podstawowe pojęcia, problemy rozwojowe i metodologię chemii jako części nauki. W filozofii nauki problemy chemiczne zajmują skromniejsze miejsce niż filozofia fizyki i filozofia matematyki… Wikipedia
- (z fil... i gr. sophia mądrość), światopogląd, system idei, poglądów na świat i miejsce w nim człowieka. Bada poznawczy, społeczno-polityczny, wartościowy, etyczny i estetyczny stosunek człowieka do świata. Oparte na… … Nowoczesna encyklopedia Czytaj więcej
Temat 2 Filozofia starożytna
1. Główne cechy.
2. Filozofia przedsokratejska.
3. Klasyczna filozofia starożytna.
Główna charakterystyka
Starożytność (antyk - starożytność) obejmuje w przybliżeniu VII wiek pne i V wiek naszej ery.
Cechy filozofii starożytnej:
a) kosmocentryzm – rozumienie świata jako kosmosu, uporządkowanej i celowej całości (w przeciwieństwie do chaosu);
b) dialektyka – idea ciągłej zmienności Kosmosu, która jednak nie generuje niczego nowego. (idea cyrkulacji);
c) ahistoryzm – nie rozumienie rozwoju historycznego;
d) helozoizm - animacja całego Kosmosu.
Filozofia przedsokratejska
Filozofia starożytna przechodzi przez 3 etapy swojego rozwoju: przedsokratyczny (narodziny), klasyczny (świt), helleńsko-rzymski (zachód słońca).
Szkoły przedsokratejskie: pitagorejska, miletujska, elejska.
Szkoła pitagorejska jest zamkniętą organizacją paramilitarną. Założyciel Pitogor. Jego uczniowie: Metrodar, Filolaos. Przyjęli liczbę jako podstawową zasadę świata. „Wszystko jest liczbą”. Liczba jest niezależnym bytem, Substancją. Stosunki liczbowe leżą u podstaw wszystkich właściwości rzeczy.
Szkoła Miletu (VI wpne, Milet). Założyciel - Tales. Inni przedstawiciele: Anaksymenes, Anaksymander. Filozofowie ci rozumieli substancję jako podstawowy materiał, z którego wszystko powstało. Oznacza to, że substancja jest rozumiana jako substancja. Według Talesa substancją jest woda, według Anaksymenesa jest to powietrze. Według Anaksymandra apeiron jest szczególną, nieobserwowalną, nieokreśloną substancją.
Po raz pierwszy idee, że zjawisko i istota nie są tym samym, zostały wyrażone przez Eletów (6-5 wieków pne, miasto Elea). Przedstawiciele: Ksenofanes (założyciel), Parmenides, Zenon z Elei. Dlatego uważani są za pierwszych filozofów, których nauczanie ma charakter głęboko filozoficzny. Eleaci uważali, że podstawa zmysłowo postrzeganego świata (dana bezpośrednio w doświadczeniu) jest tylko zrozumiała (zrozumiała rozumem). To, co nam się wydaje, a to, co jest w rzeczywistości, jest inne. Wprowadzili do filozofii kategorie bytu i niebytu. Przez bycie rozumieli to, co istnieje (wszystko, co istnieje), a przez niebyt wszystko, co nie istnieje. Wierzyli, że byt jest jeden i nieruchomy. Bycie jest myślą (bycie = myślenie). Aby udowodnić, że byt jest nieruchomy, Zenon opracował aporie (nierozwiązywalne sprzeczności) - rozumowanie, za pomocą którego ujawnia się niezgodność umysłu w dowodzie ruchu w świecie. Są to takie aporie jak „Strzała”, „Dichtomia”, „Achilles i żółw”. Są wezwani do udowodnienia, że próba myślenia o ruchu prowadzi do sprzeczności. Dlatego ruch jest tylko pozorem. Substancja jest nieruchoma. Dlatego Eleatów nazywano „nieascetami”, kładąc podwaliny pod podejście poznawcze oparte na zasadzie niezmienności świata. Takie podejście nazywa się metafizycznym. W starożytnej Grecji wszyscy chcieli obalić idee Eleatów, ale nikt nie mógł.
Przeciwną metodą poznania jest dialektyka. Jej założycielem jest Heraklit. „Przestrzeń i planety to kawałki zastygłej lawy, powstało na nich życie. Ten kosmos powstał po kolejnej katastrofie. Pewnego dnia ogień powróci do siebie. „Ten kosmos, ten sam dla wszystkich, nie został stworzony przez żadnego z bogów ani przez żadnego z ludzi, ale był, jest i będzie żywym ogniem, rozpalającym się miarą i gaszącym miarą”. Zatem istotą substancji (ognia) jest perpetuum mobile. „Nie można wejść dwa razy do tej samej rzeki”. Jego uczeń Kratylos przekonywał, że raz nie można wejść do tej samej wody.
Model substancji ruchomej został opracowany w ramach starożytnego atomizmu. Przedstawiciele: Leukippos, Demokryt. Za podstawową zasadę świata przyjęli atomy - niepodzielne, najmniejsze cząstki materialne, których głównymi właściwościami są rozmiar i kształt. Demokryt: „Atomy są wieczne, niezmienne, nie ma w nich pustki, ale pustka je rozdziela”. Pomiędzy atomami ludzkiego ciała znajdują się „kulki” duszy. Atomy różnią się kolejnością i położeniem (obrót). Liczba atomów i ich różnorodność jest nieskończona. Odwieczną właściwością atomów jest ruch. Ruch jest źródłem wewnętrznym. Atomy unoszą się w próżni. Kiedy się zderzają, zmieniają kierunek. Po połączeniu tworzą ciała. Właściwości ciał zależą od rodzaju i kombinacji atomów. Dlatego ruch atomów odbywa się zgodnie ze ścisłymi prawami, wszystko na świecie jest z góry określone przez konieczność. Na świecie nie ma przypadków (determinizm).
W okresie hellenistycznym atomizm rozwinął się w naukach Epikura, który założył w Atenach szkołę „Ogród Epikura”. Epikur zdefiniował atomy jako granicę podziału każdego istniejącego. Liczba atomów jest nieskończona, ale liczba ich form nie jest nieskończona, chociaż jest wielka. Na początku czasu atomy w próżni spadały swobodnie. Kiedy odchylają się od pionowego upadku, zderzają się, tworząc świat. Epikur wprowadza pojęcie „clinamen” – spontanicznego odchylenia się atomów od pierwotnej trajektorii w nieokreślonym miejscu iw nieokreślonym czasie. Dopuścił tym samym istnienie przypadłości, które dla człowieka oznaczają wolność i możliwość wyboru. Bogowie przebywają w przestrzeni międzygwiezdnej i nie ingerują w sprawy ludzi. Starożytny atomizm leży u podstaw powstania nauki klasycznej.
Klasyczna filozofia starożytna
Klasyczna filozofia starożytna obejmuje V-IV wiek pne. W tym okresie powstały wielkie doktryny filozoficzne, które wyznaczyły dalszy bieg myśli filozoficznej Zachodu. Przedstawiciele: Sokrates - założyciel, Platon, Arystoteles.
Filozoficzna szkoła Platona w Atenach została nazwana „Akademią”, ponieważ. znajdował się w pobliżu świątyni Akademy. Jego koncepcja: istnieją dwa światy – zmysłowo postrzegany świat rzeczy i zrozumiały świat idei – eidos. W ziemskiej rzeczywistości widzimy eidos tylko ucieleśnione w rzeczach. W idealnym świecie istnieją w czystej postaci. Najwyższą ideą jest idea Dobra. Istnienie rzeczy jest drugorzędne w stosunku do eidos. Rzecz powstaje przez połączenie eidos z pewną ilością materii. Platon nazwał zasadę materialną „hora” – materią. Jest to bierna martwa substancja, która nie ma wewnętrznej organizacji. To był początek idealizmu.
Arystoteles jest filozofem umysłu encyklopedycznego. Jako pierwszy usystematyzował całą ówczesną wiedzę naukową. W tamtym czasie całą wiedzę naukową nazywano filozofią. Arystoteles dzieli naukę na teoretyczną, praktyczną i twórczą. Nauki teoretyczne - filozofia, fizyka, matematyka. To one, a przede wszystkim filozofia, ujawniają niezmienne początki bytu. Filozofii przypisuje szczególną rolę. Zajmuje się poznaniem pierwszych zasad, pierwszych zasad świata, problematyką wiedzy ludzkiej i samą wiedzą (problemem odróżniania wiedzy prawdziwej od fałszywej).
Arystoteles nie wątpił w realność świata. „Świat jest jeden i nie ma podstaw do wątpliwości co do jego realności”. Arystoteles: „Platon jest moim przyjacielem, ale prawda jest droższa”.
Fundamentalne miejsce w filozofii Arystotelesa zajmuje nauka o materii i formie. „Materią nazywam to, z czego coś powstaje, tj. materia jest materiałem rzeczy. Materia jest niezniszczalna i nie znika, ale jest tylko materialna. Przed przyjęciem określonej formy jest w stanie niebytu, bez formy jest pozbawiona życia, integralności, energii. Bez formy materia jest możliwością; z formą staje się rzeczywistością. Arystoteles nauczał, że możliwe jest również odwrotne przejście formy w materię. Arystoteles doszedł do wniosku, że istnieje również pierwsza forma – forma form, którą jest Bóg.
