Technika zastosowana w finale tragedii nazywa się Hipolit. Jarcho V.: Dramaturgia Ajschylosa i niektóre problemy tragedii antycznej Grecji

Hipolita jest bohaterem tragedii o tym samym tytule. I., syn ateńskiego króla Tezeusza, mieszkający w Troezen, gorliwym kultem Artemidy i zaniedbaniem okazywanym Afrodycie, wzbudził gniew tej ostatniej. Zgodnie z jej planem żona i macocha Tezeusza I. Fedra zakochała się w nim namiętnie. Stara pielęgniarka Phaedry postanawia za wszelką cenę jej pomóc. Wbrew woli Phaedry zgłasza się na ochotnika, by pośredniczyć w ich miłości. Jednak I. z nienawiścią i pogardą odrzuca propozycję pielęgniarki. Phaedra przypadkowo podsłuchuje tę rozmowę i popełnia samobójstwo. Ale żeby zmyć haniebną plamę ze swojego imienia, a także ukarać I. za jego arogancję, zostawia mężowi list, w którym obwinia mnie, który rzekomo ją zhańbił, o jej śmierć. wyprawie do wyroczni, Tezeusz znajduje list Fedry i w złości przeklina I., błagając Posejdona, który obiecał mu spełnić jego trzy życzenia, abym nie dożył końca tego dnia. I. idzie na wygnanie, ale potworny byk wysłany przez Posejdona z morza przeraża konie I., które pędzą w różnych kierunkach, rozbijając I. o kamienie. Tezeusz nakazuje przyprowadzić do niego umierającego syna. Pojawiająca się Artemida wyjawia Tezeuszowi prawdę, zarzucając mu pochopną decyzję i obiecuje I. pośmiertne zaszczyty na ziemi.

Główną cechą obrazu I. jest jego pobożność. Jednocześnie główną cnotą jest jego dziewicza czystość. I. nie wątpi w jego cnotę i uważa się w niej za wyższego od wszystkich ludzi. Jednak drugą stroną całkowitego oddania Artemidzie jest naturalna pogarda, jaką okazuje on bogini Afrodycie. I. zdecydowanie odrzuca wszelkie próby swego starego sługi, by uchronić go przed arogancją przed Afrodytą. Sieje nienawiść do wszystkich kobiet i ze złością rzuca się na Fedrę, która w ogóle nie zasłużyła na jego wyrzuty. I. wcale nie nienawidzi kobiet, ponieważ z jego punktu widzenia zachowanie Fedry okazało się niegodziwe, wręcz przeciwnie, ocenia zachowanie Fedry w ten sposób z powodu swojej nienawiści do kobiet. I to właśnie ta niesprawiedliwa postawa stała się ostatecznie bezpośrednią przyczyną jego śmierci. I. w przypływie złości i oburzenia grozi złamaniem przysięgi milczenia, nie zniżając się do żadnych próśb pielęgniarki. Fedra słyszy te krzyki oburzenia i przygotowując się na śmierć, przygotowuje śmierć dla I.

Dodatkową cechą obrazu I. jest zaakcentowany elitaryzm jego sposobu życia, który również nie mógł otrzymać jednoznacznie pozytywnej oceny nawet od całkowicie wykształconego i współczesnego starożytnego widza tej tragedii.

W tej tragedii Fedra jest głównym antagonistą I.. Na jej obraz rozwija się ten sam temat - stosunek prawdziwej pobożności i przestrzeganie czystości. W tym sensie obrazy mają równoległy rozwój. Jednak w odniesieniu do Fedry wątek rozwija się pozytywnie: Fedra opiera się namiętności, aby nie przekroczyć tradycyjnych norm moralnych, a taki opór może wywołać jedynie pochwały. Jeśli chodzi o I., to na jego obrazie temat otrzymuje raczej negatywną interpretację. W tym sensie obrazy Fedry i I. są sobie przeciwstawne.

Krótki opis

Tematyka zmagań namiętności, źródła ludzkiego cierpienia, poświęcona jest tragedii Hipolita, wystawionej w trzy lata po Medei i nagrodzonej pierwszą nagrodą. Tragedia oparta jest na micie ateńskiego króla Tezeusza, legendarnego założyciela ateńskiego państwa. Mit o miłości żony Tezeusza do pasierba Hipolita przeplata się ze znanym folklorystycznym motywem zbrodniczej miłości macochy do pasierba i uwiedzenia cnotliwego młodzieńca. Fedra Eurypides nie jest jednak podobna do owej okrutnej żony dostojnika Pentefrego, która według biblijnej legendy uwodzi pięknego Józefa. Fedra jest z natury szlachetna: stara się wszelkimi sposobami przezwyciężyć niespodziewaną namiętność, gotowa raczej umrzeć niż zdradzić swoje uczucia.

Załączone pliki: 1 plik

Analiza tragedii Eurypidesa „Hipolita”

Wykonane:

studentka 1 roku

Wydział Filologiczny

grupa FL-RLB-11

Hayrapetian Alina

Eurypides (ok. 480 - 406 pne) jest ostatnim z serii wielkich tragicznych poetów starożytnej Grecji. Wiadomo, że otrzymał dobre wykształcenie: studiował u filozofów Protagorasa i Anaksagorasa, przyjaźnił się z filozofami Archilausem i Prodicusem, był właścicielem obszernej biblioteki. W przeciwieństwie do Ajschylosa i Sofoklesa, którzy byli bardziej skłonni do samotnego życia twórczego, Eurypides nie brał bezpośredniego udziału w życiu publicznym. Dzieła dramaturga zawierają jednak liczne odpowiedzi na palące problemy naszych czasów. Jednocześnie stanowisko autora, a także jego postawy estetyczne często wchodzą w polemikę z tradycją, co budzi niezadowolenie wielu współczesnych.

Wiadomo, że w całym swoim życiu Eurypides odniósł tylko pięć pierwszych zwycięstw, chociaż napisał i wystawił dużą liczbę dzieł (przypisuje się mu od 75 do 98 dzieł dramatycznych); do naszych czasów zachowało się tylko 18 sztuk Eurypidesa.

Oczywiście w nowych warunkach historycznych Eurypidesa interesuje przede wszystkim jednostka, osoba prywatna, sfera jej życia osobistego, a nie publicznego. Zgodnie z takim przesunięciem kąta widzenia, koniecznym dla tragedii zderzeniem człowieka z przeciwstawnymi siłami, Eurypides przenosi się na płaszczyznę ludzkiej duszy, przedstawiając konflikt między człowiekiem a nim samym. Działania, a co za tym idzie, ich nieszczęścia i cierpienia bohaterów zwykle wynikają z ich własnych charakterów. Tym samym, w porównaniu ze swoimi poprzednikami, Eurypides skupia się bardziej na ukazaniu wewnętrznego świata bohaterów. Dramatopisarz kreuje szereg różnorodnych postaci, ukazujących różne impulsy duchowe, przeciwstawne stany, ujawniając ich regularność i nieuchronność tragicznego rozwiązania. Widz jest obecny przy najsubtelniejszych przeżyciach emocjonalnych bohaterów i odkrywa złożoność ludzkiej natury. Nacisk na przedstawienie psychologii postaci prowadzi do drugorzędnego charakteru intrygi dramatycznej. Eurypides nie przywiązuje już tyle wagi do konstrukcji akcji, co choćby Sofokles, choć dramatyczne konflikty w jego sztukach są ostre i intensywne. Zwróćmy jednak uwagę na przykład na początki i końce jego dramatów. Często w prologu Eurypides nie tylko podaje fabułę tragedii, ale też z góry opowiada jej główną treść, aby odwrócić uwagę widza od intrygi na jej psychologiczny rozwój. Orientacyjne są także zakończenia dramatów Eurypidesa. Zaniedbuje naturalny rozwój i kompletność akcji, dlatego w finale proponuje często nagłe, zewnętrzne, sztuczne rozwiązanie, zwykle związane z interwencją bóstwa pojawiającego się na specjalnej machinie teatralnej.

Tematyka zmagań namiętności, źródła ludzkiego cierpienia, poświęcona jest tragedii Hipolita, wystawionej w trzy lata po Medei i nagrodzonej pierwszą nagrodą. Tragedia oparta jest na micie ateńskiego króla Tezeusza, legendarnego założyciela ateńskiego państwa. Mit o miłości żony Tezeusza do pasierba Hipolita przeplata się ze znanym folklorystycznym motywem zbrodniczej miłości macochy do pasierba i uwiedzenia cnotliwego młodzieńca. Fedra Eurypides nie jest jednak podobna do owej okrutnej żony dostojnika Pentefrego, która według biblijnej legendy uwodzi pięknego Józefa. Fedra jest z natury szlachetna: stara się wszelkimi sposobami przezwyciężyć niespodziewaną namiętność, gotowa raczej umrzeć niż zdradzić swoje uczucia. Jej cierpienia są tak wielkie, że zmieniły nawet wygląd królowej, na co chór w zdumieniu woła:

Jaki blady! Jak się zmęczyłem
Gdy cień jej brwi rośnie, ciemnieje!

Bogini Afrodyta, która była zła na Hipolita, który ją zaniedbał, zaszczepiła w Fedrze miłość. Dlatego Phaedra nie jest potężna w swoich uczuciach. Stara oddana niania nie opuszcza chorej pani, próbując zrozumieć przyczynę jej choroby. Doświadczenia światowe pomagają staruszce: przebiegle wypróbowuje tajemnicę Fedry, a potem, chcąc jej pomóc, rozpoczyna negocjacje z Hipolitem bez jej wiedzy. Słowa niani uderzają młodego człowieka, wywołując w nim złość i oburzenie:

ojciec
Święta, odważyła się włożyć do łóżka
Mnie, synowi, do ofiarowania.

Przeklinając staruszkę, Fedrę i wszystkie kobiety, Hipolit, związany przysięgą, obiecuje milczeć. W pierwszej zachowanej wersji tragedii sama Fedra wyznała Hipolitowi miłość, a on ze strachu uciekł przed nią, zakrywając twarz płaszczem. Ateńczykom takie zachowanie kobiety wydawało się na tyle niemoralne, że poeta przerobił tę scenę i wprowadził pośrednią nianię. Dalsze losy tragedii potoczyły się wbrew werdyktowi współczesnych Eurypidesowi. Seneka i Racine uznali pierwszą edycję za bardziej wiarygodną i dramatyczną.

Poznawszy odpowiedź Hipolita, Fedra, wyczerpana cierpieniem i urażona uczuciami, postanowiła umrzeć. Ale zanim popełniła samobójstwo, napisała list do męża, wymieniając Hipolita, który rzekomo ją zhańbił, jako winowajcę jej śmierci. Powracający Tezeusz znajduje zwłoki swojej ukochanej żony i widzi w jej dłoni list. W desperacji przeklina syna i wypędza go z Aten. Tezeusz zwraca się do swojego dziadka Posidona z modlitwą: „Niech mój syn nie dożyje tej nocy, abym mógł uwierzyć na słowo”. Spełnia się życzenie ojca. Rydwan, którym Hipolit opuszcza Ateny, przewraca się i rozpada na kawałki. Umierający młodzieniec wraca do pałacu. Patronka Hipolity Artemidy schodzi do Tezeusza, aby powiedzieć ojcu o niewinności syna. Hipolit umiera w ramionach ojca, a bogini przepowiada mu nieśmiertelną chwałę.

Rywalizacja między Afrodytą a Artemidą doprowadziła do śmierci niewinnych i pięknych ludzi, zadała cios Tezeuszowi, a ostatecznie postawiła obie boginie w szpetnym świetle. Ich interwencją Eurypides wyjaśnił pochodzenie ludzkich namiętności, kontynuując homerycką tradycję. Ale w obiektywnej ocenie działalności bogów przemawiał z pozycji racjonalisty, który krytykuje tradycyjną religię. Nieoczekiwane pojawienie się Artemidy w epilogu tragedii pozwoliło Eurypidesowi, choć zewnętrznymi środkami, rozwiązać złożony konflikt między ojcem a synem.

Eurypides jako pierwszy wprowadził wątek miłosny do dramatu, który stał się centralnym punktem niektórych jego tragedii. Argumentów przeciwników poety, którzy okrutnie potępili śmiałą innowację, przytacza obficie Arystofanes, który zarzucał Eurypidesowi zepsucie Ateńczyków i zarzucał mu stworzenie wizerunku zakochanej kobiety, podczas gdy „artysta musi ukryć te podłe wrzody ”.

Spośród postaci pozytywnych, które najbardziej wyrażają sympatie poety, należy wymienić przede wszystkim Hipolita. Jest myśliwym i całe życie spędza na łonie natury. Czci dziewiczą boginię Artemidę, która występuje nie tylko jako bogini łowów, ale także jako bogini natury. A w naturze nowożytni filozofowie widzieli swój najwyższy ideał. Wynika z tego jasno, że filozofia nowożytna podsuwa poecie podstawowe pojęcie obrazu. Tylko Hipolit ma możliwość komunikowania się z boginią, słuchania jej głosu, chociaż jej nie widzi. Często spędza czas na jej ukochanej łące, gdzie stopa zwykłych ludzi nie stawia stopy; z kwiatów tka wieńce dla bogini. Ponadto jest wtajemniczony w misteria eleuzyńskie i orfickie, nie jada pokarmów mięsnych, prowadzi surowy tryb życia i naturalnie w takich warunkach wystrzega się cielesnej miłości. Nienawidzi kobiet i tej obcej jego ideałowi namiętności, którą przedstawia w osobie Afrodyty (sama Artemida uważa ją za swojego najgorszego wroga). Nieśmiałość to jego wrodzona właściwość. Lepiej przemawia w wąskim gronie elity niż przed tłumem. On jest naukowcem. Filozof, jak się wydaje Hipolit, nie może być zniewolony władzą, zaszczytami ani chwałą. Jednocześnie należy zwrócić uwagę na jego bezkompromisową stanowczość w dotrzymywaniu przysięgi, choć złożonej nieświadomie: przypłaca za to życiem. W ogniu oburzenia wyrzucił słowa: „Mój język przysięgał, ale moje serce nie przysięgało”. Ale jest wierny swojej przysiędze i jeśli Arystofanes interpretuje te słowa jako przykład dwulicowości, to jest to oczywista niesprawiedliwość. Ogólna surowość charakteru wyjaśnia również jego stosunek do Fedry, jego budzącą grozę oskarżycielską mowę i przekleństwa wobec kobiet.

„W naszym życiu jest wiele pokus” – mówi Fedra – „długie rozmowy, bezczynność to słodka trucizna”. Uczciwa z natury, zdała sobie sprawę z własnej bezsilności wobec namiętności, która ją ogarnęła i chciała umrzeć po cichu, nie zdradzając nikomu swojego sekretu.

Ale środowisko ją zabiło. W tragedii jej przeżycia są bardzo wyraziście pokazane. Widzimy, jak wyczerpana głodem, pogrążona w myślach, mimowolnie zdradza swoją skrytą namiętność: albo chce napić się wody z górskiego źródła, a potem skierować psy na dzikiego jelenia, albo rzucić w nią włócznią. We wszystkich jej dziwnych impulsach ujawnia się sekretne pragnienie bycia bliżej ukochanej osoby. Wstydzi się, zauważając głupotę swoich słów. Poeta stara się podnieść to uczucie, mówiąc, że „Eros uczy człowieka i czyni poetą, choćby nim wcześniej nie był”. Fedra zdradziła pielęgniarce swój sekret, a ona, doświadczona w takich sprawach, zobowiązała się jej pomóc, nie pytając jej o zgodę. Nieświadoma, nauczona od ulicznych mędrców znajdowania usprawiedliwienia dla wszelkiej podłości, swoją determinacją rozbroiła wyczerpaną Fedrę. Nie bez powodu Hipolit widzi w takich powierniczkach największe zło: należy ich trzymać z daleka od żon. Niania swoją interwencją doprowadziła do katastrofy. Hipolit jest oburzony nikczemną propozycją wysłaną przez nianię. A Fedra, urażona, zamienia się w zgorzkniałą mścicielkę, która nie oszczędza ani siebie, ani nawet wroga, który poznał jej sekret. Zgubna ingerencja Afrodyty budzi współczucie dla jej ofiary.

Prolog tragedii należy do Cyprydy. To boska groźba dla syna Amazonki za arogancję w stosunku do mocy bogini miłości. Fedra, według Cyprydy, również zginie, ale nie z własnej winy, ale dlatego, że Hipolit musi zostać przez nią ukarany. Bogini planuje także trzeciego uczestnika przyszłej tragedii - Feseya. Posydon obiecał mu spełnienie trzech życzeń, a słowo ojca zniszczy syna.

Wprawdzie Afrodyta mówi o Hipolicie jako o swoim osobistym „wrogu”, który jej „zapłaci”, ale przywracając estetyczną moc prologu, należy pamiętać, że bogowie Eurypidesa dawno opuścili Olimp. „Nie zazdroszczę”, mówi bogini Hipolita, „dlaczego miałabym?” Cyprida straciła już naiwny wygląd opiekuna Paridy, by wznieść się do wyrafinowanego symbolu władzy i stać się niekwestionowaną siłą, „wielką dla śmiertelników i chwalebną w niebie”; w bogini Eurypides jest także nowa samoświadomość, która nosi pieczęć wieku. „W końcu nawet w boskiej rasie”, mówi Afrodyta, „ludzki honor jest słodki”.

Kara, wymierzona przez tak symboliczną, odbitą boginię, powinna była mniej obraźliwie oddziaływać na moralne poczucie widza, a Eurypides, budząc w tłumie czułe wzruszenie współczucia, nie bez subtelnej artystycznej kalkulacji od pierwszych kroków tragedii, z zimnym, dostojnym wyglądem jego bogini, jakby chronił wrażliwe serca przed ciężkim oddechem niegodziwości.

W końcowej scenie tragedii rozbrzmiewa monolog Artemidy, w którym bogini zwraca się do Tezeusza słowami wyrzutu. Pojawienie się Artemidy jako deus ex machina w końcowej scenie dramatu symbolizuje apogeum całej katastrofy, jaka wydarzyła się w domu Tezeusza. Eurypides przypisuje jej czysto ludzkie formy relacji – Artemida zawstydza Tezeusza, karcąc go w sposób, jaki jest w zwyczaju wśród ludzi. Eurypides ustami Artemidy oskarża Tezeusza o śmierć Hipolita, tłumacząc nieszczęsnemu ojcu, że to on jest sprawcą tego, co się stało, bo zaniedbał świadków, wróżbiarstwa, nie odczytał dowodów, żałując czas na prawdę.

W swoim monologu Artemida najpierw zwraca się do Tezeusza mową oskarżycielską, a następnie podsumowuje treść dramatu jako całość, od narodzin namiętności w Fedrach po ukazanie się jej oskarżającego listu, który teraz daje Tezeuszowi możliwość poznania prawdę i szukać pojednania. To boskie wsparcie w pojednaniu ojca i syna potęguje patetyczny efekt sceny, unosi ich oboje ponad rzeczywistość, odróżnia ich od innych postaci tragedii. Jednocześnie Artemida wyjawia Tezeuszowi prawdę, uznając namiętność Fedry do Hipolity za dzieło Afrodyty: „Przecież zraniona pobudkami najbardziej znienawidzonej dla nas z bogiń, dla której dziewictwo jest rozkoszą, namiętnie zakochała się zakochana w swoim synu”.

Bogini nie czyni tu nic cudownego, nadprzyrodzonego. Zdaniem badaczy rola Artemidy w tragedii jest „zasadniczo dramatyczna”.

Bibliografia:

1. Troński I.M. Historia literatury starożytnej / Wydanie piąte M., 1988. Część 1. Sekcja II. Rozdział II. s. 142-143
2. Radtsig SI Historia starożytnej literatury greckiej / wyd. M., 1982. Ch. XII. s. 261-271

1. Annensky I.F. Tragedia Hipolita i Fedry / M., "Nauka", 1979

30. Odmiany gatunkowe tragedii Eurypidesa. Dramat „Alkest”.

Zmiana tragicznego konfliktu wpływa na zmianę charakteru gatunkowego dzieł Eurypidesa. Przede wszystkim pisał tragedie, ale niezwykłe, dlatego nazywa się je albo „tragediami psychologicznymi”, albo „dramatami patetycznymi”. Drugi to dramaty społeczne lub rodzinne: Alkesta, Elena, Ion.

Dramat społeczny przedstawia zwykłych ludzi, a nie bohaterów, w żaden sposób nie wyróżniających się. Nawet jeśli używany jest mit, pozostaje tylko imię tego mitycznego bohatera. Tu nie chodzi o wzniosłe problemy, ale tragedię zamyka dom, rodzina. Dramat społeczno-psychologiczny ukazuje zwykłych ludzi z ich indywidualnymi skłonnościami i impulsami, pasjami i wewnętrznymi zmaganiami. Zawsze jest element komiksu, zawsze szczęśliwe zakończenie. Pierwsza zachowana sztuka - 438 - "Alkest". Fabuła otworzyła naprawdę wielkie możliwości stworzenia klasycznej tragedii. W prologu poznajemy historię Admeta, który służył Apollinowi, który pozwolił mu namówić kogoś, by zginął zamiast niego. Nikt nie chce umierać za Admeta: ani niewolnicy, ani rodzice - tylko młoda żona Alcestusa. Żona ofiarna, namiętnie kochająca męża, gotowa oddać za niego życie. Bierze słowo od Admeta, że ​​nie przyprowadzi jej macochy do domu. Eurypidesowi udało się pokazać człowieka o podzielonej świadomości. Tragikomiczna scena nad zwłokami. Pojawia się pijany Herkules, tutaj jest przedstawiony jako ograniczony, niezbyt inteligentny. Być może Admet to akceptuje. Przestrzega prawa gościnności. Pewien stary niewolnik zawstydza Herkulesa za hałaśliwą zabawę. Rozumie poświęcenie Admeta, chce mu pomóc, wpełza o północy do krypty, łapie Thanatosa, oddaje mu duszę. Herkules sprowadza ją do Admetu, wszystko kończy się dobrze. Admetus jest postacią podwójną, nie można go określić jako dobrego lub złego. Alcesta” to sztuka wyjątkowa nie tylko wśród zachowanych dzieł samego Eurypidesa, ale także wśród wszystkich przykładów starożytnej greckiej sztuki teatralnej, które przetrwały do ​​naszych czasów, rzucając jasne, a czasem szokujące światło na pozycję kobiet w starożytnej Grecji społeczeństwa, na fundamentalne tematy życia i śmierci oraz życia po śmierci, na złożone relacje w starożytnej rodzinie greckiej oraz na włączenie mitologii w proces postrzegania codzienności. Niektóre z koncepcji wyrażonych w „Alcestusie” są niezbędne do prawidłowego zrozumienia mentalności starożytnych Greków.

31. Cechy tragedii psychologicznej Eurypidesa „Medea”.

Na pierwszy rzut oka wydaje się, że dramat, zgodnie z tradycją, został napisany na mitologicznej fabule. Warto jednak zauważyć, że dramatopisarz wybiera ten fragment mitu, gdy heroiczna przeszłość bohaterów ma już za sobą, i przedstawia osobisty, rodzinny dramat. Dynamika uczuć i namiętności to jeden z ulubionych tematów Eurypidesa. Po raz pierwszy w literaturze starożytnej wyraźnie stawia problemy psychologiczne, zwłaszcza problemy psychologii kobiecej, a znaczenie Eurypidesa dla literatury światowej opiera się przede wszystkim na jego kobiecych wizerunkach.

Do najpotężniejszych tragedii Eurypidesa należy Medea (431). Medea to mitologiczna postać z cyklu legend o Argonautach, wnuczka Heliosa (Słońca), czarodziejki zdolnej do najstraszniejszych zbrodni. w 431 r. na obraz Medei i dał tragedię namiętnie kochającej, ale oszukanej kobiety.

A jako nosicielka nowego stosunku do małżeństwa, Medea wygłasza przed chórem Koryntian przemówienie o trudnej sytuacji kobiet w rodzinie, o nierównej moralności, która wymaga od kobiety wierności, ale nie rozszerza tego wymogu na człowiek. Jason, którego drugie małżeństwo podyktowane jest chęcią stworzenia „podpory domu” i zapewnienia dzieciom przyszłości, podąża za tradycyjnymi poglądami na zadania rodziny, jednak Eurypides nie szczędzi barw, by ukazać swoją podłość, tchórzostwo i nicość. Odpowiedź Jasona na oskarżenia Medei o niewdzięczność jest przykładem wyrafinowanej sztuki „udowodnienia” dowolnego stanowiska i obrony niesprawiedliwej sprawy.

„Medea” pod wieloma względami wskazuje na dramaturgię Eurypidesa. Obraz walki uczuć i wewnętrznej niezgody to coś nowego, co Eurypides wprowadził do tragedii attyckiej. Wraz z tym – liczne dyskusje o rodzinie, małżeństwie, ojcostwie, o fatalności namiętności: argumentuje nie tylko Medea, ale i chór, a nawet stara pielęgniarka.

Bohaterka nie uważa swojego losu za wyjątkowy, wyraża bolesną refleksję nad podporządkowanym, zależnym losem kobiety, jej bezbronnością i brakiem praw:

Jednak sama Medea, zgodnie z naturą i integralnością swojego charakteru, nie jest w stanie znieść upokorzenia. z taką samą siłą, z jaką kochała, zaczyna nienawidzić Jasona i szukać sposobu, by się na nim zemścić. Myśl o dzieciobójstwie w końcu skłania ją do spotkania z bezdzietnym ateńskim królem Aegeusem. W rozmowie z nim rozumie, jak cierpi bezdzietny mężczyzna, i postanawia odebrać Jasonowi to, co najcenniejsze. Ale ten cios jest jednocześnie wymierzony w nią samą, dlatego Medea nie decyduje się na ten krok od razu i ze straszną męką. Bohaterka kilkakrotnie zmienia zamiary, targają się w niej sprzeczne uczucia, a jednak stopniowo dojrzewa w niej straszna decyzja.

Przed Eurypidesem dominującą wersją mitu było to, że rozgniewani Koryntianie zabijali dzieci, gdy dowiedzieli się o śmierci ich króla i młodej księżniczki. Eurypides pozostawił to samej bohaterce, przekonująco pokazując, że bez względu na to, jak straszny był ten czyn, Medea, która należy do natur dumnych, potężnych, niezdolnych do przebaczenia zniewag, mogła to zrobić. Widz nie może zaakceptować i wybaczyć Medei jej czynu, ale rozumie, przez kogo iw jaki sposób została doprowadzona do zbrodni.

Na pierwszy rzut oka wydaje się, że dramat, zgodnie z tradycją, został napisany na mitologicznej fabule. Warto jednak zauważyć, że dramatopisarz wybiera ten fragment mitu, gdy heroiczna przeszłość bohaterów ma już za sobą, i przedstawia osobisty, rodzinny dramat. Przed nami smutek samotnej, oszukanej, opuszczonej kobiety. W tragediach Eurypidesa często można znaleźć odstępstwa od tradycyjnych wersji mitologicznych. Wyczuwalny jest za tym pewien trend: dla Eurypidesa mit nie jest świętą historią ludu, ale materiałem twórczym. W istocie Eurypides zawęża granice mitu: nowa treść społeczna jego tragedii kłóci się ze starą mitologiczną formą. W istocie Eurypides musiałby porzucić mit, ale byłoby to zbyt śmiałe i zdecydowane pogwałcenie tradycji, ale z pewnością przybliżył zniszczenie mitologicznych podstaw tragedii.Eurypides jako jeden z pierwszych zwrócił się ku przedstawieniu o konflikcie miłosnym w dramacie i uczynili z miłości pasję motywem napędowym wydarzeń. W Antygonie Sofoklesa wykreowana została wyrazista postać kobieca i obecny był wątek miłosny (linia Antygony i Hajmona), jednak jako drugorzędny i niesamowystarczalny, zależny od wyboru pozycji cywilnej bohaterów. Dla Medei jej pasja jest główną podstawą życia. W ofierze swojej pasji poświęciła swoich bliskich, ojczyznę, dobre imię, ale po kilku latach wspólnego życia Jason zdradziecko ją zaniedbywał przez wzgląd na niskie kalkulacje.

Morderstwo Kreona i księżniczki Medei poczyna z zimną krwią, wcale nie wątpiąc w słuszność wybranej decyzji; jedyne, co ją „myli”, to to, że „w drodze do sypialni” lub „w interesach” może zostać „schwytana… i złoczyńcy zostaną wyśmiani”, a rozmowa z Jasonem tylko utwierdza Medeę w jej zamiarze zrób to.

Werbalny pojedynek z Jasonem, obnaża go jako najbardziej kompletnego miernoty i łajdaka

gorący, namiętny, emocjonalny, kierujący się uczuciami i instynktami, dumny, szorstki, niepohamowany i niezmierzony. Medea jest niezmierzona we wszystkim: w miłości, nienawiści, zemście. Z tego powodu inni bohaterowie tragedii jej nie rozumieją.

Medea odgrywa scenę pojednania z Jazonem

Egoizm Medei: nie myśli o tym, co jest najlepsze dla jej dzieci, żyć czy umrzeć, zostać w mieście czy wędrować z nią, kieruje się tylko własnymi uczuciami i własnymi pragnieniami.

Finał tragedii jest bardzo jasny: Medea pojawia się w rydwanie ciągniętym przez smoki, który wysłał jej Helios. Ma ze sobą zwłoki swoich dzieci. Następuje jej ostatni dialog z Jasonem, co nieco zmienia charakter dramatu.

Tragedia niesie ze sobą poczucie absurdalności życia: nie ma sprawiedliwości na świecie, nie ma granicy między dobrem a złem, nie ma miary, nie ma prawdy, nie ma szczęścia. Medea podaje w wątpliwość najwyższe wartości, istnienie bogów (wzywa ich na pomoc, ale oni w żaden sposób jej nie pomagają) i swój światopogląd.

refren - po stronie Medei,

Medea jest niewątpliwym centrum dzieła, wokół niej kręci się świat tragedii, skupia na sobie całą emocjonalną i psychologiczną treść dramatu; Chcąc nie chcąc, zaczynasz się z nią wczuwać, jej rzucanie wywołuje burzę uczuć. Wydaje się, że sam Eurypides był zafascynowany wizerunkiem morderczej czarodziejki.

Innowacja: Dwoistość jej charakteru - i opłakuje, lituje się nad dziećmi i zabija. Przed E. wewnętrzny świat człowieka nie był przedstawiany. Obraz walki uczuć i wewnętrznej niezgody to coś nowego, co Eurypides wprowadził do tragedii attyckiej. Wraz z tym – liczne dyskusje o rodzinie, małżeństwie, ojcostwie, o fatalności namiętności: argumentuje nie tylko Medea, ale i chór, a nawet stara pielęgniarka.

32. Innowacyjność dramatopisarza Eurypidesa. Analiza tragedii „Hipolit”.

Wszystkie dramaty Eurypidesa związane są z aktualnymi problemami filozoficznymi i etycznymi swoich czasów, po raz pierwszy wysuniętymi podczas wojny pelopneskiej. Na uwagę zasługują takie innowacje Eurypidesa w zakresie techniki dramatycznej, jak wprowadzenie arii solowych – monodii, zmniejszenie roli chóru. Osobliwej roli nabiera prolog, w którym zawarta jest treść tragedii, rozwiązanie pojawia się za pomocą „deus ex machina” („Bóg z maszyny”). Tę innowację w technice dramatu tłumaczy się z jednej strony swoistym, krytycznym podejściem poety do mitologii jako podstawy religii ludowej, inspirowanej poglądami sofistów i greckich filozofów przyrody. Eurypides uznaje jakąś boską istotę rządzącą światem, ale bogowie tradycyjnej mitologii prawie zawsze otrzymują w jego utworach konotację negatywną, moralna treść mitów budzi jego obiekcje. Ponieważ w warunkach ateńskiego teatru niemożliwe było bezpośrednie zaprzeczenie religii ludowej, Eurypides ogranicza się do wyrażania wątpliwości i aluzji. Drugą najważniejszą cechą twórczości Eurypidesa, która wyjaśnia wiele innowacji w technice dramatycznej, było duże zainteresowanie dramaturga osobowością człowieka i jego subiektywnymi aspiracjami. Zderzenie człowieka z przeciwstawnymi siłami, które jest nieodzowne dla tragedii, przedstawiał jako walkę człowieka z samym sobą. Wewnętrzny świat człowieka, jego psychologia nie były przedmiotem artystycznego przedstawienia w twórczości dramaturgów poprzedzających Eurypidesa. Nowatorstwo Eurypidesa polega na tym, że przedstawił walkę uczuć i wewnętrzną niezgodę swojego bohatera, jako pierwszy wprowadził do dramatu wątek miłosny, który stał się centralnym punktem niektórych jego dzieł. Eurypides często dokonuje znaczących zmian w tradycyjnym micie, którego fabuła staje się tylko skorupą, mało związaną z życiową, prawdziwie ludzką treścią dzieła i sprzeczną z ideowo-artystyczną orientacją tragedii. Eurypides wprowadza nowy temat. Po raz pierwszy poruszają wątek miłosny. Szczególnie interesujące pod tym względem

Tragedia Hipolita. Hipolit - 434 pne Bogowie są tutaj przestępcami, robiącymi bezsensowne rzeczy. Ta tragedia zakończyła się sukcesem, ale trzeba było ją przepisać dwukrotnie. Fabuła jest również znana w Biblii - wariant fabuły o zdradzieckiej żonie. W Eurypidesie Fedra (druga żona Tezeusza) kocha swojego pasierba, ale publiczność jest zszokowana, że ​​ona sama mu to przyznaje. Potem Eurypides to zmienił. Hipolit wygrał w agonii. Ulubiony aforyzm Eurypidesa „Nic ponad miarę”. Złamanie jej przez bohaterów prowadzi do ich śmierci. Hipolit jest synem Tezeusza z pierwszego małżeństwa z Amazonką. Tragedię otwiera prolog, w którym Afrodyta mówi, że Hipolit ją obraża, bo cały czas spędza z Artemidą. Afrodyta wysyła pasję do Hipolita do Fedry. Namiętność i chłód - Afrodyta i Artemida. Fedra i Hipolit, Afrodyta i Artemida nigdy nie pojawiają się na scenie w tym samym czasie. Ta mściwość przypisywana Afrodycie jest jednym ze zwykłych ataków Eurypidesa na tradycyjnych bogów. Patronująca Hipolicie bogini Artemida pojawia się pod koniec tragedii, by wyjawić Tezeuszowi prawdę i pocieszyć Hipolita przed śmiercią. Okazuje się, że nie mogła przyjść z pomocą swojemu wielbicielowi w odpowiednim czasie, ponieważ wśród bogów panuje zwyczaj, aby nie występować przeciwko sobie. Fedra umiera, powodem jest miłość, pielęgniarka postanawia o wszystkim opowiedzieć Hipolitowi. Ostrzega się go, że uczucia nie powinny być nadmierne. Fedra obawia się, że Tezeusz zabije jej dzieci. Postanawia się zabić i zostawia w dłoni notatkę, w której oskarża Hipolita o molestowanie. Tezeusz wypędza i przeklina Hipolita. Ten umiera. Wtedy pojawia się Artemida, która mówi, że Hipolit nie ponosi winy za tę tragedię. Hipolit zdaje sobie sprawę, że Cyprida wziął nie jedną, ale trzy ofiary: on, jego ojciec i Fedra. Współczuje ojcu, mówi, że jego los jest godny lamentu. Tezeusz chce zastąpić syna, nazywa swój grzech zaćmieniem, strasznym darem od bogów. Ojciec przytula syna. Syn zdejmuje ciężar z ojca, prosi ojca o przebaczenie, Tezeusz mówi, że jego syn pokona śmierć, żegna się z nim, Cyprida pozostawiła piętno cierpienia na jego duszy. Mit o Hipolicie jest jedną z greckich wersji szeroko rozpowszechnionej opowieści o zdradzieckiej żonie, która w obecności męża rzuca oszczerstwo cnotliwemu młodzieńcowi, który nie chce dzielić jej miłości (por. biblijna opowieść o Józefie). Obraz udręki miłosnej Fedry rysuje się z wielką siłą. Nowa Fedra słabnie z powodu namiętności, którą na próżno stara się przezwyciężyć: aby ocalić swój honor, jest gotowa poświęcić życie. Odmowa oburzonego Hipolita zmusza Fedrę do realizacji planu samobójczego, ale teraz w celu zachowania dobrego imienia za pomocą umierającego oszczerstwa przeciwko jej pasierbowi.

Już Fedra okazała się bezsilną ofiarą namiętności, z którą nie była w stanie sobie poradzić. W późniejszym dziele Eurypidesa moment uzależnienia człowieka od przypadkowo działających sił wewnątrz i na zewnątrz, od nagłych impulsów, od zbiegów okoliczności, od gry losowej jest jeszcze bardziej zaawansowany.

33. Problemy edukacji i krytyki nowych nurtów filozoficznych w komedii Arystofanesa "Chmury".

W 423 roku Arystofanes, który otrzymał już dwie pierwsze nagrody na Lenei, postanowił wystawić nową komedię „Chmury” w Wielkiej Dionizji. Komedia otrzymała trzecią nagrodę. Jednak sam poeta uznał „Chmury” za swoją najlepszą sztukę, a następnie zarzucił publiczności, że przyzwyczajeni do niegrzecznych publicznych żartów nie rozumieją subtelnej ostrości i głębokiego znaczenia jego komedii. Jeszcze wcześniej Arystofanes niejednokrotnie ubolewał nad upadkiem moralności w Atenach i wiązał zawirowania polityczne z moralnym charakterem osób publicznych i władców Aten. W Chmurach poddał okrutnym ośmieszeniom nowe zasady edukacji lansowane przez sofistów, nowe nauki o naturze i społeczeństwie, które jego zdaniem podważały podstawy ideologii polis. Nazwa komedii pochodzi od refrenu, którego obraz jest złożony i fantastyczny. Na początku komedii chór chmur przedstawia wzloty myśli poetyckiej, później chmury są albo nowymi bóstwami wymyślonymi przez modnych naukowców, albo ucieleśnieniem ich niejasnych pomysłów. Na końcu komedii, gdzie upragniona prawda zostaje ustalona, ​​chór chmur śpiewa w imieniu wiecznych bogów olimpijskich. Głównym obiektem ataków Arystofanesa jest Sokrates, złożony, uogólniony obraz ideologicznych przeciwników Arystofanesa. Arystofanes Sokrates odziedziczył coś po swoim prawdziwym pierwowzorze, ateńskim filozofie, współczesnym poecie, ale dodatkowo obdarzony jest cechami sofisty i uczonego szarlatana, stałego bohatera ludowych scen życia codziennego. W sofistyce przeraża go oderwanie od etyki polis: nowe wychowanie nie kładzie podwaliny pod sprawność obywatelską. Z tego punktu widzenia wybór Sokratesa jako przedstawiciela nowych nurtów nie był artystycznym błędem. Bez względu na to, jak wielkie były różnice między Sokratesem a sofistami w wielu kwestiach, łączyła go z nimi krytyczna postawa wobec tradycyjnej moralności polis, której broni w swojej komedii Arystofanes.

Arystofanes ma te same poglądy w stosunku do nowych prądów literackich. Często wyśmiewa modnych poetów lirycznych, ale jego główne kontrowersje skierowane są przeciwko Eurypidesowi.

Różni się od zwykłych komedii. Problem wychowania młodzieży, problem ojców i dzieci. Do V wieku edukacja była publiczna, od tego czasu powierzają swoje dzieci sofistom. Rozwijają uczniów, ale ta edukacja jest sprzeczna z potrzebami polityki. Sokrates jest utożsamiany z sofistami. Starał się znaleźć prawdę obiektywną, skłania się ku monoteizmowi. Arystofanes nie rozumiał jego poglądów, więc wyśmiał go. Sokrates miał dziwny wygląd, ale zawsze zachowywał życzliwość, otwartość, był kochany przez młodzież, wokół niego zawsze tworzyło się grono młodych ludzi. Ateńczycy uważali wieczne problemy za nudne. „Chmury” okazały się śmiertelne w życiu Sokratesa. Demaskowanie bezbożności, niemoralności i zepsucia młodzieży. Na rozprawie sztukę odczytywano jako oskarżenie. Staruszek Stripsiad martwi się o syna - bawi się na wyścigach, stracił cały majątek. Stripsiades dowiaduje się, że w Atenach działa think tank i chce tam pojechać na studia. Spotyka tam Sokratesa. Prawdziwy Sokrates nie był takim zabawnym głupcem. Podczas gdy historyczny Sokrates spędzał: zazwyczaj cały swój czas na ateńskim placu, uczony szarlatan z „Chmur” zajmuje się absurdalnymi badaniami w „pokoju myśli” dostępnym tylko dla wtajemniczonych; otoczony „wyblakłymi” i chudymi uczniami „unosi się w powietrzu w wiszącym koszu i medytuje o słońcu. Bezsensowna i niejasna mądrość sofistów jest symbolizowana w chórze „boskich” chmur, których cześć powinna odtąd zastąpić tradycyjną religię. W przyszłości parodiowane będą zarówno teorie przyrodnicze jońskich filozofów, jak i nowe dyscypliny sofistyczne, takie jak gramatyka. w „agon” Prawda („Uczciwa mowa”) i Krivda („Nieuczciwa mowa”). Ateńczycy wybaczyli Sokratesowi jego pojawienie się za jego myśli. Był zawsze gotowy do rozmowy – rozmowy sokratejskiej – doprowadzającej człowieka do konkluzji. Arystofanes uczynił z niego zbiorową karykaturę sofistyki, przypisując mu teorie różnych sofistów i filozofów przyrody, od których prawdziwy Sokrates był pod wieloma względami bardzo daleki. W Arystofanesie Sokrates jest ekscentrykiem siedzącym w koszu przywiązanym do krokwi. Ten Sokrates bada wszelkiego rodzaju śmieci. Problemy: jaką częścią ciała brzęczy komar, mierzy krok pchły. Sokrates przekonuje, by nie wierzyć w Zeusa. Pojawia się chór chmur, który mówi różne bzdury. Arystofanes wszystko przekręca. Stripsiad zostaje wyrzucony z think tanku, ale pomysłów na pozbycie się wierzycieli jest dość. Wysyła tam syna. Trwa spór między kłamstwem a prawdą (prawdą i fałszem) – przede wszystkim o problem edukacji. W sporze między Prawdą i Krivdą, z których każdy dąży do pozyskania syna starca, ujawnia się główny wątek komedii - walka między starymi, polis ideami a nowymi, sofistycznymi. Przeciwnicy są przenoszeni do orkiestry w koszach przebranych za walczące koguty. Spór rozgrywa się w formie walki kogutów, ale jego treść jest bardzo poważna. Wygrywa Krivda, uwodząc młodzieńca faktem, że w szkole Sokratesa szybko ulegnie zepsuciu i zacznie żyć w koniczynie, ponieważ teraz ludzie skromni nie cieszą się w Atenach wielkim szacunkiem. Sokrates i sofiści uważali, że wykształcenie powinno być zgodne z upodobaniami. Arystofanes nazywa to zepsuciem. Kończy się jeszcze jednym agonem. Zarówno syn, jak i ojciec idą na ucztę, ale starzec chciał słuchać Ajschylosa, a syn Eurypidesa. Syn bił ojca i kłócił się o to. Strepsiades jest gotów uznać siłę tego argumentu, ale kiedy Pheidippides obiecuje udowodnić, że bicie matek jest legalne, rozwścieczony starzec bierze drabinę i podpala myśliciela pochodnią.

34. Poglądy literackie Arystofanesa „Żaba”.

Przykład krytyki literackiej. Kwestie krytyki literackiej i roli sztuki w życiu społecznym znalazły odzwierciedlenie w komedii „Żaby”, wystawionej w Leney w lutym 405 roku. Bezpośrednim powodem powstania tej komedii była wiadomość o śmierci Eurypidesa, otrzymana w Atenach wiosną 406 r. Podczas prób „Żab” Sofokles zmarł. Dalszy los tragedii wydawał się wszystkim nieznany, gdyż wybitni tragiczni poeci nie pozostawili godnych następców. W komedii „Żaby” bóg Dionizos, patron sztuki teatralnej, postanowił zejść do podziemi, by sprowadzić na ziemię Eurypidesa, którego uważa za najlepszego poetę tragicznego. Chcąc się rozweselić, Dionizos otrzymuje od Herkulesa lwią skórę, maczugę i w towarzystwie niewolnika wyrusza w drogę. Charon przewozi Dionizosa przez Jezioro Śmierci, a chór żab, od którego wzięła się nazwa komedii, wita siedzącego przy wiosłach Dionizosa. W tej komedii Arystofanes przestawił tradycyjne role komediowe i zaczął od zabawnych scen epizodycznych z przygód tchórzliwego dandysa Dionizosa i jego zbuntowanego niewolnika, a agona umieścił w drugiej części. Dodatkowo zredukował parabasę, czyniąc ją samodzielną i niezwiązaną z akcją. W parabazie chór w imieniu poety wzywa Ateńczyków do uleczenia poważnych ran państwa, do zapomnienia o dotychczasowych różnicach politycznych, przez które wielu uczciwych i sprawnych ludzi miało wpływ na wygnanie. Ateńczykom tak bardzo spodobała się ta parabaza, że ​​zażądali powtórzenia komedii i przyznali Arystofanesowi najrzadszą nagrodę dla poety - gałązkę świętej oliwki.

Druga część komedii rozgrywała się w krainie umarłych i była sporem o zadania poezji dramatycznej. Chór w tej części składa się z mistyków, czyli wtajemniczonych w misteria eleuzyńskie. Dionizos przybywa do siedziby zmarłych w czasie, gdy Eurypides, zgromadziwszy wokół siebie swoich wielbicieli, usiłuje zrzucić Ajschylosa z tronu danego mu jako ojcu tragedii. Arystofanes zaatakował także Eurypidesa, wyśmiewając jego tragedie w komedii Żaby. Głównym zarzutem, jaki wystosował do wielkiego tragika, było to, że jego tragediom brakowało heroicznego ideału, tak potrzebnego narodowi greckiemu w okresie niepokojów politycznych.

Bóg podziemi, Pluton, prosi Dionizosa, aby osądził swoich przeciwników. Rozpoczyna się główna część spektaklu – pojedynek Ajschylosa z Eurypidesem. Cel sztuki dla obu jest niepodważalny: „rozsądniej i lepiej jest uczynić obywatelami ojczystego kraju”. Ale Ajschylos uważa, że ​​​​w tym celu konieczne jest wykształcenie obywateli o silnym duchu i odwadze, natchnienie ich „wzniosłymi myślami” i zwracanie się do nich tylko w „dostojnych przemówieniach”. A Eurypides wierzy, że ludzie staną się „dobrzy i godni”, gdy poeci objawią im prawdę życia, o której trzeba mówić prostym, ludzkim głosem. Ajschylos sprzeciwia się, argumentując, że światowa prawda zwykle ukrywa niskie motywy ludzi i drobne czyny niegodne uwagi poetów. Ajschylos wyjaśnia nieszczęścia współczesnych Aten zgubnym wpływem tragedii Eurypidesa.

Kontynuacją sporu jest porównanie walorów artystycznych tragedii Ajschylosa i Eurypidesa. Obaj parodiują swój styl artystyczny. Następnie dzieła obu tragików są ważone na ogromnych fałszywych wagach. Kielich z wierszami Ajschylosa przekręca się. Dionizos zdaje sobie sprawę ze swojego błędu i zamiast Eurypidesa zabiera Ajschylosa do krainy przy pożegnalnej pieśni chóru. Ostatnie słowa chóru, przełamujące iluzję sceniczną, skierowane są do publiczności:

Życzymy wspaniałemu miastu szczęścia, życzliwości i powodzenia.

Jego bóg Dionizos jest ucieleśnieniem teatralnej publiczności ze wszystkimi jej komicznymi słabościami, dużymi i małymi. Ale ta powszechna tęsknota staje się dla Arystofanesa powodem jego ostatniego i najambitniejszego sporu z Eurypidesem. Wznosi się ponad swoją dawną, przeważnie przypadkową kpinę, która w tamtym momencie nie mogła być adekwatna do panujących okoliczności, i rozważa problem z niezwykłą głębią. Eurypides nie jest oceniany przez siebie, co jako wielki artysta z pewnością może rościć sobie prawo, tym bardziej jest uznawany za miarę swojego czasu – Arystofanes przeciwstawia go Ajschylosowi jako największego przedstawiciela religijnej i moralnej godności tragedii. Ta prosta i niezwykle efektowna opozycja wpływa na strukturę Żab w tym sensie, że między starą a nową poezją istnieje agon, jak w Chmurach - między starą a nową edukacją. Ale o ile w "Chmurach" agon nie decydował o przebiegu akcji, o tyle w "Żabach" opiera się na nim cała kompozycja. Zejście do podziemi to ulubiony motyw komedii, w wykonaniu Arystofanesa „Żaby”, w którym dawni mężowie stanu i generałowie Aten wychodzą z Hadesu, by pomóc źle rządzonemu miastu. Łącząc tę ​​ideę z poetyckim agonem, Arystofanes dochodzi do zdumiewającego rozwiązania: Dionizos, który zstąpił do Hadesu, by przywieźć stamtąd swojego ulubionego Eurypidesa, po zwycięstwie Ajschylosa, zamiast młodszego konkurenta, w końcu wyprowadza starego poetę na powierzchnię, by ocal swoje rodzinne miasto.

Praca oparta jest na antycznej historii miłości macochy do pasierba.

Pierwsza edycja tragedii wywołała burzę publicznego oburzenia i została uznana za niemoralną. Jedna z głównych bohaterek, Fedra, objawia się zakochanemu pasierbowi Hipolitowi. Porażce sprzyjał również fakt, że w tamtym czasie nie zwracano uwagi na indywidualne doświadczenia jednostki.

Dziś mamy okazję zapoznać się dopiero z drugą wersją tragedii, w której Fedra nie przyznaje się do Hipolita, lecz odbiera sobie życie, świadomie zostawiając mężowi list szkalujący pasierba.

Jedną z innowacji Eurypidesa jest to, że wizerunek kobiety zajmuje ważne miejsce w tragedii. I daleko mu do ideału.

Istotne jest również to, że bogowie Eurypidesa obdarzeni są cechami ludzkimi. Tak więc w tej tragedii Artemida i Afrodyta to dwie ekscentryczne boginie, których tematem jest Hipolit.

Bohater tragedii jest zrujnowany przywiązaniem do Artemidy i całkowitym lekceważeniem Afrodyty. Tym samym po raz pierwszy w dziejach teatru antycznego Eurypides postawił pytanie, czy wszystkie działania bogów można uznać za usprawiedliwione i sprawiedliwe.

Intrygować

Tłumaczenia

Spektakl był kilkakrotnie tłumaczony na język angielski:

• Edward P. Coleridge, 1891 - proza: pełny tekst
• Gilberta Murraya, 1911
• Arthur S. Way, 1912
• Augustus T. Murray, 1931
• David Grene, 1942
• Philip Vellacott, 1953
• Robert Bagg, 1973. ISBN 978-0-19-507290-7
• David Kovacs, 1994 - proza: pełny tekst
• David Lan, 1998
• Annę Carson (2006). Lekcje żałoby: cztery sztuki Eurypidesa. New York Review Books Classics. ISBN 1-59017-180-2.
• Jon Corelis, 2006: Wersja performance wierszem.

Klasyczne tłumaczenie rosyjskie pozostaje tłumaczeniem Innokenty Annensky.

Fundacja Wikimedia. 2010 .

• Hipolit (antypapież)
• Hipolit Aleksandrowicz Wrewski

Zobacz, co „Hipolit (tragedia)” znajduje się w innych słownikach:

Tragedia- duża forma dramatu, gatunek dramatyczny, przeciwstawny komedii (patrz), konkretnie rozstrzygający dramatyczną walkę z nieuchronną i konieczną śmiercią bohatera i wyróżniający się szczególnym charakterem konfliktu dramatycznego. T. ma za podstawę nie... Encyklopedia literacka

Tragedia- TRAGEDIA. Tragedia to utwór dramatyczny, w którym główny bohater (a czasem i inne postacie w starciach pobocznych), wyróżniający się maksymalną siłą woli, umysłu i uczuć do osoby, narusza pewną powszechnie obowiązującą (z ... ... Słownik terminów literackich

HIPOLITA- (Ίππόλυτος), w mitologii greckiej syn ateńskiego króla Tezeusza i królowej Amazonek Antiope (opcje: Hippolyta lub Melanippe). I. gardził miłością i zasłynął jako myśliwy i czciciel bogini dziewicy łowczyni Artemidy, za co spotkał go gniew Afrodyty, ... ... Encyklopedia mitologii

Hipolita- syn Tezeusza i Amazonki Antiope lub Hipolita. Mit o jego tragicznej śmierci jest bardzo dobrze znany. Druga żona Tezeusza, Fedra, której miłość odrzucił, oczerniła go przed ojcem; Tezeusz przeklął I. a bóg Neptun, wezwany przez niego w gniewie, niespodziewanie wysłał falę ... ... Encyklopedia Brockhausa i Efrona

Hipolit (mitologia)- Wikipedia zawiera artykuły o innych osobach o nazwisku Hipolit. Śmierć Ippa ... Wikipedia

Hipolit w mitologii- syn Tezeusza i Antyopy Amazonki lub Hipolity; mit jego tragicznej śmierci jest bardzo dobrze znany. Druga żona Tezeusza, Fedra, której miłość odrzucił, oczerniła go przed ojcem; Tezeusz przeklął I., a bóg Neptun, wezwany przez niego w gniewie, niespodziewanie wysłał ... ...

Hipolit, syn Tezeusza- a Amazonka Antiope lub Hipolita jest bardzo dobrze znana z mitu o jego tragicznej śmierci. Druga żona Tezeusza, Fedra, której miłość odrzucił, oczerniła go przed ojcem; Tezeusz przeklął I., a bóg Neptun, wezwany przez niego w gniewie, niespodziewanie wysłał falę do ... ... Słownik encyklopedyczny F.A. Brockhaus i I.A. Efron

tragedia- TRAGE´DIA (gr. τραγῳδία, dosł. pieśń kozy, od τραγος koza i ᾠδή pieśń) dzieło sceniczne przedstawiające ostre zderzenie bohaterskiej osobowości z siłami społeczeństwa, państwa lub przeciwstawnych jej elementów natury, w . ... ... Słownik poetycki

Szpażyński, Hipolit Wasiljewicz- Ippolit Vasilyevich Shpazhinsky Aliasy: Ivan Vezovsky Data urodzenia: 1 kwietnia 1844 (1844 04 01) Data śmierci: 2 lutego 1917 (1917 02 02) (72 ... Wikipedia

Optymistyczna tragedia (film)- Ten termin ma inne znaczenie, patrz Tragedia optymistyczna. Optymistyczna tragedia... Wikipedia

Książki

• Starożytna grecka tragedia, . Uwagę zwraca kolekcja obejmująca dzieła najwybitniejszych przedstawicieli starożytnej tragedii: Ajschylosa, Sofoklesa i Eurypidesa...

Ministerstwo Edukacji Ukrainy

Zaporoski Uniwersytet Państwowy

Wydział Filologii Obcej

Katedra Literatury Obcej

Praca kursowa

na temat :_____Świat starożytny w tragediach Eurypidesa „Hipolit” i Seneki „Fedra”

Wykonane Bechtejewa Swietłana Władimirowna

Sztuka. grupy _______________________________________________

Kierownik adiunkt _____________________Emirsuinova N.K.

Kontroler ___________________________________________

Zaporoże

1. zadanie na pracę semestralną 1

2. STRESZCZENIE 1

3. Wprowadzenie ......................................................... ............................................. 2

4. Analiza porównawcza tragedii............................................................ .. 9

5. poglądy poetów na problemy naszych czasów 12

5.1 interpretacja religii i bóstw w dziełach Eurypidesa „Hipolit” i Seneki „Fedra”;

5.2 hipolit - „człowiek dobry”; los śmiertelnika jest w rękach bogów;

5.3 FEDRA – STOPIEŃ TRAGIZMU OBRAZOWEGO W OBU DZIEŁACH;

5.4 GŁÓWNE PYTANIE PRAC - "CZYM JEST ZŁO?"

6.Wnioski.................................................................. . ......................................... dziewiętnaście

7. Spis piśmiennictwa .............................................. 219

do zajęć studenckich

Bechtejewa Swietłana Władimirowna

1. Temat pracy Świat antyczny w tragediach Eurypidesa „Hipolit” i Seneki „Fedra”

2. Czas na przesłanie przez ucznia wykonanej pracy __________

3. Wstępne dane do pracy Teksty dzieł Seneki i Eurypidesa, dzieła literackie i filozoficzne poświęcone tej problematyce.

4. Lista spraw do rozpatrzenia

1. Analiza porównawcza tragedii.

2. Interpretacja religii i bóstw w twórczości Eurypidesa "Hipolit" i Seneki "Fedra".

3. Pojęcie „dobrego człowieka” i losy śmiertelnika w rękach bogów.

4. Tragedia wizerunku Fedry w tragediach Eurypidesa i Seneki.

5. Data wystawienia zadania ________________________________

tekst pracy semestralnej 19 s., 8 źródeł.

Przedmiot badań w tej pracy znajdują się teksty dzieł literackich Eurypidesa („Hipolit”), Seneki („Fedra”, „Listy do Luciliusza”), źródła biograficzne i tezy filozoficzne.

Cel pracy jest badaniem problematyki tradycji literackich starożytności poprzez badanie konkretnych przykładów światów artystycznych i filozoficznych Eurypidesa i Seneki. Oczekuje się, że badanie rozwiąże następujące zadania:

– ustalić główne cechy i różnice w sposobie pisania dzieła przez autorów greckich i rzymskich;

- Rozpoznanie stopnia wpływu społecznego i podłoża historycznego obu tragedii oraz twórczości tych autorów w ogóle;

– Przeprowadzić samodzielną analizę powiązań i różnic międzytekstowych, ich zależności od środowiska społecznego autorów.

Metody badawcze- metoda analizy systemowej i porównawcza.

Nowość naukowa Niniejsza praca jest próbą wskazania bezpośredniego związku między podłożem historycznym, środowiskiem społecznym a poglądami dwóch autorów starożytności, Seneki i Eurypidesa, ich podejściem do współczesnych problemów, aw szczególności fabułą tego samego antycznego mitu.

Obszar zastosowań- nauczanie literatury, filozofii.

DOBRY CZŁOWIEK, TRAGIZM WIZERUNKU, PODSTAWY HISTORYCZNE, ŚRODOWISKO SPOŁECZNE, STOICyzm, „NOWY” STYL, SYSTEM POLIS, ROCK, PROWIZJA.

Przez wieki, od głębokiej starożytności, przybywają do nas bohaterowie mitologicznych wątków, zachowując swoje zwyczaje, zwyczaje, oryginalność. Jednak przechodząc przez pryzmat czasu i odległości zmieniają się ich główne idee, po części charaktery, poglądy i sama istota ich działań. Nie ma wyjątku i fabuły, w której Fedra, żona ateńskiego króla Tezeusza (Feseya), zakochała się w swoim pasierbie Hipolicie. Odrzucona przez niego, popełnia samobójstwo, dyskredytując Hipolita i oskarżając go o zamach na jej honor. Taką fabułę wykorzystali wielki grecki tragik Eurypides, Seneka, rzymski mistrz „nowego stylu” i Racine w swoim dziele „Fedra”, napisanym w najlepszych tradycjach francuskiego klasycyzmu (1677).

Oczywiście każda praca jest dziełem nie tylko jej autora, ale także ludzi, pozycji społecznej, systemu politycznego, który wówczas istniał, a często dopiero pojawiających się nowych myśli i trendów, jak to miało miejsce w przypadku dzieło Eurypidesa „Hipolit”.

Naszym zadaniem jest więc znalezienie różnic i pidibiów w utworach Eurypidesa i Senellego, przyczyn ich występowania oraz stopnia wpływu na nie opinii publicznej i otaczającej rzeczywistości.

Moim zdaniem korzeni tematu, idei każdego dzieła i przyczyn, które skłoniły autora do takiego działania, należy szukać w jego genezie, wykształceniu, sposobie myślenia i działania oraz otaczającej rzeczywistości.

Izolacja jednostki i krytyczny stosunek do mitu – oba te nurty nowego światopoglądu pozostawały w ostrej sprzeczności z ideologicznymi podstawami tragedii Ajschylosa i Sofoklesa; niemniej jednak swoje pierwsze literackie wcielenie otrzymali w ramach gatunku tragicznego, który w V wieku pozostał wiodącą gałęzią literatury attyckiej. Nowe nurty greckiej myśli społecznej znalazły odpowiedź w twórczości Eurypidesa, trzeciego wielkiego poety ateńskiego.

Dramatyczna twórczość Eurypidesa przebiegała niemal równocześnie z działalnością Sofoklesa. Eurypides urodził się ok. 406 r. Pierwsze sztuki wystawił w 455 r. i od tego czasu przez prawie pół wieku był najwybitniejszym rywalem Sofoklesa na scenie ateńskiej. Nie odniósł wkrótce sukcesu u współczesnych; sukces nie był trwały. Ideologiczna treść i dramatyczne innowacje jego tragedii spotkały się z ostrym potępieniem ze strony konserwatywnej części Ateńczyków i były przedmiotem nieustannych kpin z komedii V wieku. Ponad dwadzieścia razy występował ze swoimi dziełami na tragicznych konkursach, ale ateńskie jury przez cały ten czas przyznało mu tylko pięć nagród, ostatni raz pośmiertnie. Ale później, w okresie ekspansji polityki iw epoce elizmu, Eurypides stał się ulubionym poetą tragicznym Greków.

Najbardziej wiarygodne źródła biograficzne przedstawiają Eurypidesa jako myśliciela samotnika – miłośnika książek. Był właścicielem dość pokaźnego księgozbioru. W życiu politycznym Aten nie brał czynnego udziału, preferując wolny czas poświęcony na zajęcia filozoficzne i literackie. Ten niezwykły dla mieszkańców polis sposób życia Eurypides przypisywał często nawet mitologicznym bohaterom.

Kryzys tradycyjnej ideologii polis oraz poszukiwanie nowych podstaw i sposobów światopoglądowych znalazły bardzo żywe i pełne odzwierciedlenie w tragedii Eurypidesa. Samotny poeta i myśliciel, z wyczuciem reagował na palące problemy życia społecznego i politycznego. Jego teatr to swego rodzaju encyklopedia ruchu umysłowego Grecji drugiej połowy V wieku.

W twórczości Eurypidesa poruszano różne problemy interesujące grecką myśl społeczną, prezentowano i dyskutowano nowe teorie, starożytna krytyka nazywała Eurypidesa filozofem na scenie. Nie był on jednak zwolennikiem żadnej doktryny filozoficznej, a jego własne poglądy nie były ani konsekwentne, ani stałości.

Dla nas ważne jest, że negatywna postawa Erypidesa spowodowana jest agresywną polityką zagraniczną demokracji. Jest ateńskim patriotą i wrogiem Sparty. Eurypides jest obcy filozoficznym poglądom społeczeństwa rzymskiego.

Seneka, podobnie jak Eurypides, był synem swojego państwa, co wpłynęło na charakter jego dzieła „Fedra”, jak i całej jego twórczości. Struktura imperium stworzonego przez Augusta („Pryncypat”) przetrwała ponad 200 lat po śmierci jego założyciela, aż do kryzysu III wieku. Dyktatura wojskowa okazała się jedyną formą państwa, w której starożytne społeczeństwo, skorodowane sprzecznościami rabstów, mogło dalej istnieć po upadku systemu polis.

Przy wszystkich pozorach rozkwitu bardzo szybko zaczęły pojawiać się symptomy zbliżającego się rozkładu systemu niewolniczego. To właśnie we Włoszech oznaki upadku gospodarczego są najbardziej widoczne, ale chociaż upadek ekonomiczny dopiero się zbliżał, upadek społeczny i moralny społeczeństwa rzymskiego był już widoczny. Ogólny brak praw i utrata nadziei na możliwość lepszego porządku odpowiadała ogólnej apatii i demoralizacji. Większość ludności domagała się tylko „chleba” i „cyrów”. A państwo uważało za swój bezpośredni obowiązek zaspokojenie tej potrzeby.

Służalczość, jawna pogoń za dobrami materialnymi, osłabienie uczuć społecznych, kruchość więzi rodzinnych, celibat i spadek przyrostu naturalnego to cechy charakterystyczne społeczeństwa rzymskiego w I wieku p.n.e.

Na tej podstawie obniża się poziom literatury rzymskiej, a pojedyncze genialne wyjątki nie zmieniają ogólnego obrazu. Charakterystyczną cechą „srebrnego wieku” jest pojawienie się wśród postaci literackich dużej liczby prowincjałów. W szczególności Hiszpania, najstarsza i najbardziej zaawansowana kulturowo ze zromanizowanych prowincji zachodnich, wydała wielu znaczących pisarzy — Senekę, Lukana, Kwintyliana i innych. Styl, stworzony przez „recytatorów” z czasów sierpniowych, był najbardziej rozpowszechniony w połowie I wieku. Pisarze I. nazwijmy to „nowym” stylem, w przeciwieństwie do „starego” stylu Cycerona, którego długie przemówienia, filozoficzne rozumowanie, ściśle wyważone okresy wydawały się teraz ociężałe i nudne. Literackie tradycje „azjatycyzmu” znalazły podatny grunt w Rzymie na początku I wieku pne. ze swoim pragnieniem blasku, pragnieniem dumnej pozy i pogonią za zmysłowo żywymi wrażeniami. najlepszy mistrz „nowego” stylu w połowie I wieku. — Lucjusz Anneusz Senela. Urodzony w Hiszpanii, w mieście Corduba, ale dorastał w Rzymie. Seneka został wykształcony w duchu nowej retoryki i poszerzył ją o wiedzę filozoficzną. W młodości lubił świeże nurty filozoficzne, aw latach 30. zajął się rzecznictwem i trafił do Senatu. Ale przeszedłszy kręgi piekielnych intryg politycznych, wzlotów i upadków, odszedł od dworu i zajął się działalnością literacką i filozoficzną.