¦ Poziom i zakres edukacji: charakter rozwoju instytucji edukacji (przede wszystkim formalnej) i jego wpływ na charakter i tempo zmian społecznych.

¦ Istota i stopień rozwoju wiedzy naukowej: rozwój nauki jako samodzielnej instytucji społecznej i jej powiązania z innymi instytucjami społeczeństwa.

Oczywiście w bardziej szczegółowym badaniu zmian społecznych, które zachodzą, gdy społeczeństwa przechodzą z jednego typu cywilizacji do drugiego, musielibyśmy wziąć pod uwagę znacznie większą liczbę cech. Na przykład, aby dodać do już wymienionych powyżej zasady struktury społecznej, charakter interakcji ze środowiskiem naturalnym, rolę i miejsce religii w życiu społecznym, instytucję małżeństwa i rodziny itp. Wydaje się jednak, że dla nas znacznie zaśmieciłoby naszą analizę, więc ograniczymy się do ośmiu powyżej.

Jakie wyróżniamy typy społeczeństw? Odpowiedź na to pytanie można znaleźć w schemacie przejścia od jednego typu społeczeństwa do drugiego w wyniku takiej czy innej globalnej rewolucji (patrz ryc. 21). Dzięki pracom Walta Rostowa w socjologii powszechnie akceptowany jest podział społeczeństw na tradycyjne i nowoczesne. Jednak we współczesnych badaniach socjologicznych „nowoczesne” społeczeństwa są często dalej dzielone na „industrialne” i „postindustrialne”. Jednocześnie V. L. Inozemcew, analizując poglądy powszechnie uznanych teoretyków społeczeństwa postindustrialnego, słusznie zauważa, że ​​„żaden z nich nie badał szczegółowo problemów ekonomicznych społeczeństw przedindustrialnych, tylko sporadycznie wspominając o ich poszczególnych aspektach w swoich Pracuje." Tymczasem prawdziwe znaczenie współczesnych trendów w rozwoju społeczeństwa ludzkiego można zrozumieć tylko w kontekście rozwoju historycznego. Ekstrapolacja przyszłości jest możliwa przynajmniej w trzech punktach – od przeszłości przez teraźniejszość do przyszłości. Wydaje nam się, że taki schemat nie jest wystarczająco kompletny, ponieważ badając dynamikę rozwoju społeczeństwa ludzkiego jako całości, nie jest uzasadnione wykluczanie z analizy społeczeństw przedtradycyjnych, czyli prymitywnych. Postaramy się w pewnym stopniu wypełnić te luki.

§ 1. Społeczeństwo pierwotne

Trzeba przyznać, że w socjologii sam termin „społeczeństwo prymitywne” nie jest używany zbyt często. Pojęcie to wywodzi się raczej z antropologii ewolucyjnej, gdzie określa się nim społeczeństwa reprezentujące pewien etap początkowy, od którego liczy się rozwój społeczeństw bardziej złożonych. Ta koncepcja sugeruje, że współczesny człowiek jest bardziej inteligentny niż jego dzicy, irracjonalni przodkowie. Poza tym dorozumianym znaczeniem, prymitywne społeczeństwo jest postrzegane po prostu jako społeczności na małą skalę, niepiśmienne, technicznie proste i oparte na skrajnie uproszczonych relacjach społecznych, chociaż uznaje się, że te relacje wyszły już poza czysto stadne, czyli stadne. interakcje oparte na instynktach i odruchach warunkowych wypracowanych przez warunki bytowania w stadzie nawet wyższych zwierząt.

Jednak niektórzy socjologowie poświęcili raczej baczną uwagę społeczeństwu prymitywnemu, ponieważ to w nim rodzi się większość tych instytucji społecznych, które tworzą ramy systemu społecznego w późniejszych fazach rozwoju ewolucyjnego. Przypomnijmy, że to badanie elementarnych form życia religijnego w tego typu społeczeństwach pozwoliło Durkheimowi rozwinąć uogólnioną socjologiczną koncepcję religii, stosowaną na wyższych poziomach rozwoju społecznego. Nie wolno nam zapominać, że co najmniej dziewięć dziesiątych całego okresu, w którym miała miejsce ewolucja społeczeństwa, przypadło właśnie na społeczeństwa prymitywne, aw niektórych odległych zakątkach planety takie formy organizacji społecznej są nadal zachowane.

Słaby rozwój koncepcji socjologicznych społeczeństw prymitywnych wynika przede wszystkim z braku rzetelnych informacji o naturze stosunków społecznych w nich panujących, gdyż brakuje im pisma. Przypomnijmy, że życie intelektualne i społeczne wszystkich stadiów społeczeństw prymitywnych, określanych przez G. Morgana jako zdziczenie i barbarzyństwo, opiera się na tradycji ustnej – legendach, mitach, rozliczaniu i przestrzeganiu systemów pokrewieństwa, dominacji zwyczajów, rytuałów itp. Niektórzy teoretycy (np. L. Levy-Bruhl) przyjęli, że społeczeństwa te są zdominowane przez (z francuskiego prelogique - pre-logiczne) „prelogiczne” formy mentalności prymitywnej, które są związane z podobnymi formami organizacji technologicznej i społecznej .

Nie należy jednak zapominać, że na tym najprostszym (ale już znacznie wyższym od tej charakterystycznej dla zwierząt) poziomie rozwoju mamy do czynienia ze społeczeństwem ludzkim. A to oznacza, że ​​nawet społeczności prymitywne powinny być przedmiotem analizy socjologicznej, a osiem parametrów instytucji społecznych, które zdefiniowaliśmy powyżej, może być z powodzeniem zastosowane jako narzędzie takiej analizy.

W społeczeństwie prymitywnym cała organizacja społeczna opiera się na wspólnocie plemiennej. Przypomnijmy, że na mocy obowiązującego w tym okresie prawa macierzyńskiego pojęcie „klanu” odnosi się do kręgu krewnych ze strony matki (mających wspólnego przodka), którym zabrania się zawierania ze sobą związków małżeńskich i seksualnych . Prawdopodobnie to właśnie potrzeba poszukiwania partnerów małżeńskich poza własnym klanem determinuje potrzebę stałego współdziałania kilku rodzajów znajdujących się w mniejszej lub większej bliskości terytorialnej. System takich interakcji tworzy plemię

1. (Oczywiście ten schemat jest nieco uproszczony, ponieważ między klanem a plemieniem istnieje również pośrednia jednostka strukturalna - fratria). Konieczność utrzymywania stałych kontaktów wpływa na powszechność języka. Stopniowo kształtuje się też pewien poziom powiązań gospodarczych. Niemniej jednak organizacja społeczna społeczeństw prymitywnych nie wznosi się ponad poziom związków plemiennych, tworzonych głównie do walki z jakimś wspólnym wrogiem i rozpadających się po przejściu niebezpieczeństwa. W bardziej złożonych typach organizacji społecznych po prostu nie ma takiej potrzeby: ani wielkość populacji, ani poziom podziału pracy, ani regulacja stosunków gospodarczych tego nie wymagają.

Charakter udziału członków społeczeństwa w zarządzaniu jego sprawami. Charakter ten jest w dużej mierze zdeterminowany przez niewielki rozmiar prymitywnej społeczności. Z badań antropologów i etnografów wynika, że ​​udział członków prymitywnego społeczeństwa w zarządzaniu jego sprawami jest stosunkowo bezpośredni, choć słabo zorganizowany, nieuporządkowany i spontaniczny. Wynika to w dużej mierze z faktu, że funkcje kierownicze wpadają w ręce poszczególnych członków społeczności (liderów, starszych, liderów) na zasadzie czynników losowych i są wykonywane nieprofesjonalnie, najczęściej niejako „na zasadzie dobrowolności”. ”. Nie wykształciły się jeszcze powszechnie uznane i trwałe mechanizmy selekcji „elity”. W niektórych przypadkach wszystko zależy od siły fizycznej; w innych decydującym czynnikiem jest wiek i związane z nim doświadczenie życiowe; czasami - dane zewnętrzne, płeć lub cechy psychologiczne (na przykład silna wola). Przypadki fizycznego zniszczenia przywódcy są również opisane po upływie określonego z góry i uświęconego zwyczajowo okresu. Jedno jest pewne: członkowie społeczności plemiennej są znacznie lepiej niż kiedykolwiek później poinformowani o ogólnym stanie rzeczy w społeczności – już ze względu na jej stosunkowo niewielką liczbę, a każdy z nich może wnieść bardziej znaczący i realny wkład w zarządzanie podejmowania decyzji w porównaniu z ich odległymi potomkami.

Oczywiste jest, że władzy starszych - czyli najbardziej doświadczonych i najbardziej szanowanych członków rodziny - nie można było odziedziczyć. Engels, opisując system władzy wśród Irokezów, wskazuje na taki bardzo charakterystyczny moment: „Syn poprzedniego sachem nigdy nie został wybrany sachem, ponieważ Irokezi mieli prawo macierzyńskie, a więc syn należał do innego rodzaju. " Nawiasem mówiąc, wybór sachema był aktem kolegialnym, nie tylko dlatego, że dokonywali go wszyscy członkowie klanu, ale także dlatego, że podlegał aprobacie pozostałych siedmiu klanów tworzących plemię Irokezów oraz nowo wybrany sachem został uroczyście przedstawiony radzie generalnej plemienia.

Status starszego nie był przypisywany, ale z definicji osiągalny. Aby uzyskać ten status, należało nie tylko dożyć określonego wieku, ale także zgromadzić takie doświadczenie, wiedzę, umiejętności i zdolności, które mogły być przydatne nie tylko ich właścicielowi, ale także wszystkim pozostałym członkom społeczności. W miarę wzrostu demograficznego oraz rozwoju i złożoności stosunków społecznych stopniowe nasilało się rozwarstwienie społeczeństwa, gdyż jednocześnie zwiększała się liczba warstw władzy i koncentracja w nich władzy. „Stożek polityczny zaczął rosnąć, ale nigdy się nie wyrównał”.

Dominujący charakter stosunków gospodarczych. W prymitywnych społeczeństwach trudno mówić o jakimkolwiek znaczącym rozwoju gospodarki jako takiej. Aż do rewolucji agrarnej poziom rozwoju narzędzi pracy i techniki nie pozwalał na pojawienie się na zauważalną skalę produkcji, tj. przetwarzania produktów naturalnych na produkty pracy nadające się do dalszego bezpośredniego użytku. Produkcja (poza obróbką cieplną żywności) ogranicza się tu do wytwarzania najprostszych narzędzi dla górnictwa i rybołówstwa oraz odzieży – niemal wyłącznie na własny użytek. Brak produktu nadwyżkowego, a co za tym idzie niemożność powstania własności prywatnej i wymiany towarowej nie powoduje konieczności rozwoju bardziej złożonych stosunków produkcji, czyniąc je po prostu bezsensownymi. Ekonomia tego okresu jest naturalna w pełnym tego słowa znaczeniu, kiedy wszystko, co zostało wyprodukowane, konsumowane jest bez śladu przez samego wytwórcę i członków jego rodziny.

Ogólny charakter poziomu organizacyjnego i technologicznego. Życie prymitywnego społeczeństwa aż do rewolucji agrarnej polegało na ciągłym pozyskiwaniu środków do życia, i to bezpośrednio z natury. Głównymi zajęciami członków społeczności jest zbieranie jadalnych roślin, owoców i korzeni, a także myślistwo i rybołówstwo. Dlatego głównymi produktami pracy są narzędzia używane w tych gałęziach przemysłu. Jednak narzędzia te, podobnie jak narzędzia do ich wytwarzania, są równie prymitywne, jak całe życie społeczne.

Współpraca członków społeczeństwa przejawia się głównie we wspólnych działaniach, najczęściej w postaci prostego dołożenia sił fizycznych, w skrajnych przypadkach elementarnego podziału obowiązków (np. podczas polowania pędnego). W jednym z przypisów w Kapitale pojawia się wzmianka o francuskim historyku i ekonomiście Simonie Lenge, który polowanie nazywa pierwszą formą kooperacji, a polowanie na ludzi (wojnę) jedną z pierwszych form polowania. Jednocześnie, jak stwierdza Marks, „ta forma kooperacji w procesie pracy, którą spotykamy na początkowych etapach kultury ludzkiej, na przykład wśród ludów łowieckich lub w społecznościach rolniczych Indii, opiera się z jednej strony na z jednej strony na społecznej własności warunków produkcji, z drugiej strony, jednostka jest nadal tak mocno przywiązana do rodzaju lub społeczności, jak pojedyncza pszczoła do ula.

Struktura zatrudnienia. Społeczeństwo prymitywne charakteryzuje się elementarnym podziałem pracy ze względu na płeć i wiek. Większość mężczyzn - członków społeczności pierwotnych, w zależności od naturalnych warunków ich siedliska, zajmuje się jednym z zawodów - myślistwem, rybołówstwem lub zbieractwem. Nie ma potrzeby mówić o głębokiej specjalizacji członków społeczności według rodzajów zatrudnienia – zarówno ze względu na ich niewielką liczebność, jak i niski poziom rozwoju sił wytwórczych. Praktycznie brak nadwyżki produktu jest najpoważniejszą przeszkodą w społecznym podziale pracy. Ludzie społeczeństwa prymitywnego są uniwersalni i wszechstronni na miarę wiedzy, umiejętności i zdolności zgromadzonych w społeczności oraz ze względu na potrzebę utrzymania warunków ich egzystencji, co zajmuje prawie cały czas, który pozostaje na nic innego. Na granicy oddzielającej społeczeństwo prymitywne od tradycyjnego ma miejsce pierwszy większy społeczny podział pracy – oddzielenie plemion pasterskich od reszty masy barbarzyńców. Oznacza to, że pojawia się pierwszy sektor zatrudnienia – sektor rolniczy, który od dłuższego czasu utrzymuje wiodącą pozycję wśród pozostałych.

Charakter osiedli. Charakter osiedli. Charakter osiedli. Charakter osiedli. Charakter osiedli. Przez cały rozległy okres istnienia prymitywnego społeczeństwa większość klanów i plemion prowadzi koczowniczy tryb życia, przemieszczając się za migrującymi źródłami pożywienia - rybami i dziczyzną. Pierwsze zaczątki miejscowego osadnictwa, to jest wsi, Morgan, a potem Engels przypisuje jeszcze wyższemu stopniowi zdziczenia. Pierwsze osady miejskie pojawiają się dopiero u schyłku barbarzyństwa i u zarania cywilizacji (w sensie Morgana), czyli wraz z przejściem do społeczeństwa tradycyjnego.

W prymitywnym społeczeństwie formowaniu się inteligencji społecznej i indywidualnej (a dokładniej jej przesłanek) towarzyszyło szereg ważnych specyficznych cech. Gromadzenie wiedzy i przekazywanie jej kolejnym pokoleniom odbywało się ustnie i indywidualnie. Szczególną rolę w tym procesie odgrywali starcy, którzy w tym społeczeństwie pełnili rolę opiekunów, opiekunów, a nawet w razie potrzeby reformatorów ustalonych zwyczajów, zwyczajów i całego kompleksu wiedzy, stanowiącej istotę życia materialnego i duchowego. Starzy ludzie byli „akumulatorami” inteligencji społecznej i do pewnego stopnia uważani byli za jej ucieleśnienie. Tak więc szacunek, jakim obdarzyła ich reszta społeczeństwa, był nie tyle moralny, co w dużej mierze racjonalny. Jak zauważa A. Huseynov, „ludzie starzy pełnili rolę nosicieli umiejętności pracy, których opanowanie wymagało wielu lat praktyki i dlatego było dostępne tylko dla osób w ich wieku. Starzy ludzie uosabiali w sobie zbiorową wolę klanu lub plemienia, a także ówczesną wiedzę. W ciągu swojego życia opanowali kilka dialektów niezbędnych do komunikacji z innymi związkami pokrewieństwa; znał te obrzędy i tradycje przepełnione tajemniczym znaczeniem, które musiały być utrzymywane w głębokiej tajemnicy. Regulowali przeprowadzanie krwawych waśni, mieli zaszczytny obowiązek nadawania imienia itp. Dlatego niezwykłego honoru i szacunku okazywanego osobom starszym w epoce prymitywnej w żadnym wypadku nie należy interpretować jako rodzaj społecznej filantropii, dobroczynności.

Jeśli weźmiemy pod uwagę średnią długość życia, która w społeczeństwie pierwotnym była o połowę, a nawet trzykrotnie krótsza niż w społeczeństwach nowożytnych, staje się jasne, że odsetek ludzi starych w ówczesnych populacjach był znacznie niższy niż obecnie. Chociaż należy zauważyć, że nawet w obecnych prymitywnych plemionach (na przykład wśród australijskich aborygenów), jak zauważył ten sam A. Huseynov, rozróżnia się po prostu zniedołężniałych starych ludzi i tych starych ludzi (starszych), którzy nadal brać aktywny i twórczy udział w życiu społeczności.

Istota rozwoju wiedzy naukowej. Jak wspomniano powyżej, w społeczeństwie prymitywnym gromadzenie wiedzy i przekazywanie jej kolejnym pokoleniom odbywało się ustnie i indywidualnie. W takich warunkach nie dochodzi do akumulacji i systematyzacji zgromadzonej wiedzy, która w istocie jest warunkiem koniecznym rozwoju nauki. Spośród czterech rodzajów wiedzy, które wyróżniliśmy w pierwszym rozdziale, zasób informacji prymitywnego społeczeństwa o otaczającym nas świecie jest ograniczony jedynie wiedzą zdroworozsądkową, mitologią i ideologią, i to na poziomie elementarnym, do tego stopnia, że ​​Durkheim solidarność mechaniczna przejawia się w opozycjach typu „swój – obcy”.

Proces przejścia od struktury plemiennej do nowego typu struktury społecznej - państwowej - zwykle charakteryzuje się tworzeniem tak zwanych naczelników, które tworzą się w dość dużych zrzeszeniach ludzi, z reguły nie mniejszych niż plemię . Zwierzchnictwo jest szczególną formą scentralizowanej organizacji społecznej, opartej początkowo na oddaniu (lojalności), a nie na formalnych instytucjach przymusu. Naczelnictwa charakteryzują się już pojawieniem się pewnych wzorców rozwarstwienia społecznego i systemu gospodarczego, a także redystrybucją bogactwa materialnego.

Naczelnictwo jest postrzegane jako organizacja protopaństwowa. Jest to system zorganizowany hierarchicznie, w którym wciąż nie ma rozgałęzionego profesjonalnego aparatu administracyjnego, co jest integralną cechą dojrzałego państwa. Jednak jego główne cechy charakterystyczne istnieją już w formie embrionalnej - jak na przykład oddzielne oddziały wojowników, które są posłuszne tylko wodzowi i uznają w nim jedyne źródło mocy, a także pewną piramidę mocy. Liczba poziomów zarządzania waha się tutaj od dwóch do dziesięciu. Oczywiście jest to nieporównywalne ze złożonymi społeczeństwami, ale już teraz stanowi poważny krok w tym kierunku.

§ 2. Społeczeństwo tradycyjne

Niektórzy socjologowie, opisując periodyzację rozwoju społeczeństw ludzkich od najniższych do najwyższych, posługują się terminem „cywilizacja”, mówiąc o „cywilizacji tradycyjnej”, „cywilizacji przemysłowej”, „cywilizacji postindustrialnej”. To nie przypadek, że unikamy tutaj tego pojęcia i używamy uogólnionego terminu „społeczeństwo”. Rzecz w tym, że jest to podyktowane kompletnością podanego przez nas obrazu dynamiki społecznej. Pojęcie „cywilizacja” z definicji nie ma zastosowania do społeczeństw prymitywnych, ponieważ nie ma języka pisanego (to nie przypadek, że w odniesieniu do nich czasami używa się terminu „społeczeństwa przedpiśmienne”).

Wróćmy jeszcze raz do schematu progresywnego rozwoju społeczeństw ludzkich (patrz ryc. 21), aby stale pamiętać, że przejście od jednego typu społeczeństwa do drugiego następuje w wyniku pewnej globalnej rewolucji. Porównując przemiany, jakie zachodzą podczas przechodzenia od jednego typu społeczeństwa do drugiego, możemy konsekwentnie identyfikować te zmiany społeczne, które są wynikiem tej rewolucji. Społeczeństwo prymitywne przekształca się w społeczeństwo tradycyjne w toku rozwoju rewolucji agrarnej, a zmiany społeczne, które ona wprowadza, stanowią po prostu wspólną specyfikę wszystkich społeczeństw tradycyjnych. Te zmiany społeczne postaramy się opisać w tym akapicie.

Charakter struktury społecznej. Przekształcenie społeczności prymitywnych w społeczeństwo tradycyjne następuje więc w toku rewolucji agrarnej, która spowodowała ogromne zmiany społeczne nie tylko w gospodarce i technice, ale we wszystkich bez wyjątku sferach życia społecznego. Pojawienie się produktu nadwyżkowego, a wraz z rozwojem własności prywatnej - i produktu nadwyżkowego, oznacza powstanie podstaw materialnych dla ukształtowania jakościowo nowej formy ustroju społecznego - państwa.

Istnieją powody, by sądzić, że instytucja państwa jest bardziej prawdopodobna wśród ludów rolniczych. Faktem jest, że rolnictwo wymaga dużo pracy iz tego powodu nie pozostawia praktycznie czasu dla tych, którzy się nim zajmują, na ćwiczenia wojskowe (lub myśliwskie). Koszty pracy w hodowli bydła są dużo mniejsze, dlatego pewnie każdy dorosły koczownik jest też wojownikiem. Społeczności rolnicze bardziej potrzebują profesjonalnej ochrony militarnej swoich granic terytorialnych: z tego powodu mają wcześniejszą i bardziej wyraźną obiektywną potrzebę oddzielnych oddziałów zbrojnych, które stanowią kręgosłup państwa.

Powstanie państwa jest ściśle związane z pojawieniem się najpierw produktu nadwyżkowego, a następnie nadwyżkowego, co oznacza własność prywatną i możliwość alienacji tego produktu od producenta. Co więcej, alienacja odbywa się nie tylko poprzez sprzedaż i kupno, ale także poprzez wycofanie pewnej części produktu w postaci daniny i podatków. Ta część produktu nadwyżkowego idzie na utrzymanie profesjonalnego aparatu administracyjnego, wojska i sił przymusu, które zapewniają porządek w życiu społecznym.

Dzięki pojawieniu się możliwości tworzenia produktu nadwyżkowego i alienacji go na rzecz państwa, w społeczeństwie stopniowo formuje się warstwa ludzi nieuczestniczących w procesie produkcyjnym, a zatem dysponujących odpowiednio dużą ilością wolnego czasu niezbędnego do zajęć intelektualnych. Jest to elita nie tylko w sensie społecznym, kierowniczym, ale także intelektualnym. Zwróćmy uwagę na fakt, że pewna część jej przedstawicieli zawodowo zajmuje się zarządzaniem, co oznacza, że ​​dość nieprzerwanie i długotrwale przetwarzają informacje potrzebne do podejmowania decyzji zarządczych. Instytucja państwa zaczyna wymagać coraz większej liczby profesjonalnie wyszkolonych urzędników do obsługi swoich potrzeb, dając tym samym początek instytucji edukacji. Państwo jest też bardzo ściśle związane z rozwojem instytucji prawa.

Stopniowo w każdym z tradycyjnych państw powstają i rozwijają się specjalne, z reguły także uzbrojone grupy, którym powierzono funkcje przymusowej kontroli społecznej, niezależnie od tego, jak się je nazywa - policja, straż miejska, czy jeszcze inaczej. Te zorganizowane siły cywilne realizują zadania „wewnętrznej” ochrony ustanowionego prawa i porządku oraz mienia. Chociaż formalnie zawodowa policja pojawia się w większości społeczeństw w późniejszej, raczej przemysłowej epoce, w takiej czy innej formie była obecna przez całe istnienie społeczeństw tradycyjnych.

Formy rządów w większości tradycyjnych państw, z nielicznymi wyjątkami, są czysto autorytarne. Jest to władza jednego władcy lub bardzo wąskiego kręgu elit – dyktatury, monarchii lub oligarchii. Oczywiście monarchia miała najstarsze i najsilniejsze tradycje i najczęściej wszystko sprowadzało się do tego; nawet dyktatorzy, którzy przejęli władzę osobiście i nie posiadali formalnego tytułu monarchy, ostatecznie dążyli do legitymizacji swojej władzy właśnie w postaci monarchii. Tendencje w rozwoju monarchii w dojrzałych, tradycyjnych społeczeństwach zbliżających się do rewolucji przemysłowej są takie, że z reguły ostatecznie rozwijają się one w silne scentralizowane państwo – najczęściej w takiej czy innej formie monarchii absolutnej. Jest to jeden z ważnych warunków powodzenia późniejszego procesu industrializacji.

Powyżej pokrótce opisaliśmy mechanizmy zmiany społecznej w społeczeństwie tradycyjnym, związane z rozwojem profesjonalizmu w sferze zarządzania. Profesjonalizacja ta, połączona z ukształtowaniem się instytucji rodziny monogamicznej i dziedziczenia, prowadzi do powstania elity, odizolowanej od reszty społeczeństwa. Powstanie instytucji państwa i prawa warunkuje jednocześnie powstanie polityki jako takiej i rozwój politycznej sfery życia. Sfera ta, podobnie jak wszystkie inne, jest ściśle wpleciona w cały system stosunków społecznych. W czym się wyraża?

W szczególności w tym, że w Europie, na przykład do XX wieku, zdecydowana większość dorosłych (w tym prawie wszystkie kobiety) była ekonomicznie i prawnie zależna od głowy rodziny, do której należała, ponieważ była to rodzina które stanowiły główną jednostkę produkcyjną zarówno w produkcji rolnej, jak i rzemieślniczej. I tylko głowy tych rodzin można było uznać za pełnoprawnych uczestników systemu stosunków samorządu lokalnego (gminnego). Poziom administracji państwowej w ogóle nie mógł być brany pod uwagę, gdyż leżał całkowicie w kompetencjach tych, którzy należeli do mniejszości elity rządzącej. Wszyscy pozostali członkowie społeczeństwa, nawet gdy byli formalnie wolni, zajmowali we wspólnocie pozycję trzeciej kategorii, a być może nawet niższą.

Fakt, że zdecydowana większość ludności jest wykluczona z udziału w rządzeniu, jest charakterystyczny nie tylko dla państw monarchicznych, ale także dla starożytnych i średniowiecznych demokracji. Wystarczy przypomnieć na przykład klasyczną demokrację ateńską. Czym był ateński demos, który zwykliśmy tłumaczyć jako „lud”? Pojęcie to oznaczało tutaj wolną ludność państwa lub miasta-polis, które posiadało prawa obywatelskie (w przeciwieństwie do metków, perieków, niewolników itp.). I nie cała wolna populacja: tylko męska część dorosłej wolnej populacji, i to wyłącznie miejska, należała do demosu miasta-państwa Aten. Do czasu największego rozkwitu Aten ogólna liczba wolnych obywateli, w tym kobiet i dzieci, wynosiła około 90 tysięcy osób, a pod patronatem było 365 tysięcy niewolników obu płci, cudzoziemców i wyzwoleńców - 45 tysięcy. Na każdego dorosłego obywatela płci męskiej, konkluduje Engels, „tak więc przypadało co najmniej 18 niewolników i więcej niż dwóch pod patronatem”. Innymi słowy, w rzeczywistości dema ateńskie stanowiły mniej niż 5% całej populacji tej polityki.

Dominujący charakter stosunków gospodarczych. Społeczeństwo tradycyjne kształtuje się równocześnie z pojawieniem się produktu nadwyżkowego, aw konsekwencji z pojawieniem się własności prywatnej i wymiany towarowej. Własność prywatna pozostaje dominująca przez cały okres rozwoju społeczeństw tradycyjnych, a następnie przemysłowych. Możemy mówić jedynie o zmianie jego głównego przedmiotu w różnych okresach. W formacji niewolniczej głównym przedmiotem własności prywatnej są ludzie, w feudalnej – ziemia, aw kapitalistycznej – kapitał.

Ze względu na stosunkowo niski poziom rozwoju sił wytwórczych w różnych sektorach produkcji tradycyjnych społeczeństw, dominuje tzw. gospodarka na własne potrzeby. Gospodarka na własne potrzeby, zwana także gospodarką „samowystarczalną” lub „naturalną”, charakteryzuje się następującymi cechami.

1. Jednostka gospodarcza wytwarza produkt głównie na swoją bezpośrednią konsumpcję (a najczęściej spotykaną jednostką produkcyjną w społeczeństwie tradycyjnym jest rodzina chłopska; w mniejszym stopniu dotyczy to warsztatu rzemieślniczego, choć zazwyczaj jest on również zorganizowany w ramach rodziny .

2. Ta jednostka w swojej konsumpcji jest raczej słabo zależna od rynku; w każdym razie tylko niewielka część wytworzonego produktu trafia bezpośrednio na rynek.

3. W jednostce gospodarczej rozwija się wyjątkowo słaba specjalizacja lub podział pracy. Nie jest to już rolnictwo całkiem na własne potrzeby, ale wciąż jest mu bliższe niż produkcja skomercjalizowana.

Gospodarka na własne potrzeby jest uważana za typową dla przedkapitalistycznego okresu rozwoju. Decyduje o tym słaby rozwój wymiany gospodarczej. Oczywiście w rzeczywistości wszystkie te tak zwane samowystarczalne gospodarstwa rzeczywiście kupują i sprzedają wytwarzany przez siebie produkt na rynku. Mówimy więc tylko o względnym udziale produktu nadwyżkowego przeznaczonego na sprzedaż lub wymianę towarową. A jednak rodzina chłopska jest niezwykle słabo zależna od rynku i jego koniunktury.

Cechą charakterystyczną wszystkich tradycyjnych społeczeństw jest wyraźna nierówność w dystrybucji produkowanych dóbr (zaostrzony profil stratyfikacji). Wraz z przejściem od systemu plemiennego do państwowego ta nierówność gwałtownie się nasila. Engels, opisując narodziny państwa ateńskiego, zwraca uwagę, że „chłop mógłby być zadowolony, gdyby pozwolono mu pozostać na miejscu jako dzierżawca i żyć z jednej szóstej produktu swojej pracy, płacąc pozostałe pięć szóstych nowego właściciela w postaci czynszu”. To właśnie nierówność ekonomiczna stanowi podstawę wszystkich innych typów głównego rozwarstwienia tradycyjnego społeczeństwa – politycznego i zawodowego.

Niewątpliwie różnorodność narzędzi pracy w społeczeństwach tradycyjnych, zwłaszcza w dość dojrzałych stadiach rozwoju, jest niepomiernie większa, a poziom techniki niepomiernie wyższy. Sztuka rzemieślników wyróżnia się tutaj czasami takimi osiągnięciami, że nie zawsze można je powtórzyć nawet przy pomocy nowoczesnych środków technicznych. Jednak, jak już powiedzieliśmy, socjologia, będąc nauką „uogólniającą”, interesuje się przede wszystkim ogólnymi cechami charakterystycznymi dla każdej epoki jako całości. Rozważając społeczeństwo tradycyjne, należy zwrócić uwagę na dwie takie cechy wspólne.

Po pierwsze, jedną z przyczyn istnienia ograniczeń wzrostu produkcji per capita w tradycyjnym społeczeństwie jest wykorzystywanie w procesie produkcyjnym jako źródła energii wyłącznie lub głównie siły mięśniowej ludzi i zwierząt. Można dosłownie wypisać na palcach te obszary, w których wykorzystuje się nieożywione źródła energii: energię spadającej wody (do obracania koła młyńskiego) i wiatru (ruch żaglowców lub obrót tego samego wału młyńskiego).

Po drugie, jak już wspomnieliśmy, rodzina, gospodarstwo domowe, działa jako główna jednostka ekonomiczna w całej epoce tradycyjnej. W feudalnej produkcji rolnej na czele grupy gospodarstw stoi właściciel ziemski, którego stosunki z służbą domową i chłopami budowane są na zasadach paternalizmu, według modelu patriarchalnego. Dalej w hierarchii znajdują się członkowie jego rodziny, kierownicy gospodarstw domowych, służący, następnie chłopi. Najczęstszą pierwotną komórką produkcji jest rodzina chłopska na czele z chłopem, składająca się z jego dzieci i domowników, którzy, jak już wspomniano, byli w pewnym stopniu zależni od głowy rodziny, a wszystkie rodziny wspólnoty były zależne od właściciela gruntu, właściciela gruntu i użytków rolnych. . Jednocześnie pole ich działania (w sensie dosłownym) znajduje się w bliskiej odległości od miejsca zamieszkania.

A w produkcji rękodzielniczej mistrz rzemieślniczy stoi na czele warsztatu; z reguły bezpośrednimi pracownikami są członkowie jego rodziny – żona i dzieci, niezamężni czeladnicy i czeladnicy, rzemieślnicy cywilni (także najczęściej niezamężni). Zwykle prawie wszyscy mieszkają pod jednym dachem – zazwyczaj tym samym, pod którym pracują, i to właśnie na prawach członków rodziny – do schronienia, wyżywienia i ubrania. Na palcach można dosłownie policzyć zawody, których przedstawiciele pracowali poza domem – marynarze, rybacy, górnicy, taksówkarze.

struktura zatrudnienia. Struktura zatrudnienia w społeczeństwie tradycyjnym kształtuje się podczas rewolucji agrarnej. Decyduje o tym stopniowy wzrost poziomu wydajności i udziału pracy dodatkowej w całkowitym wolumenie pracy. Najprawdopodobniej we wczesnych stadiach rozwoju podział pracy nie jest jeszcze bardzo znaczący. Początkowo „ma miejsce drugi główny podział pracy – rzemiosło oddzielone od rolnictwa”. Oznacza to pojawienie się drugiego sektora zatrudnienia – rzemiosła, który nieprędko przekształci się w przemysłowy (lub przemysłowy). Następnie jest „produkcja bezpośrednio na wymianę” - produkcja towarowa, a wraz z nią handel, nie tylko w obrębie plemienia, ale już z krajami zamorskimi, co kładzie podwaliny pod przyszły sektor usługowy zatrudnienia. Profesjonalizuje się wreszcie działalność kierownicza, a następnie kult religijny; oba należą do sektora informacyjnego, który łączy w sobie wszystkie czynności zawodowe związane z przetwarzaniem i gromadzeniem informacji społecznych. Dalej do sektora informacyjnego zaliczamy wszystkich tych, „którzy w ramach swojego głównego zajęcia wytwarzają, przetwarzają i rozpowszechniają informacje, a także tworzą i utrzymują funkcjonowanie infrastruktury informacyjnej”.

Jest prawdopodobne, że charakter rozmieszczenia członków tradycyjnego społeczeństwa w różnych sektorach zatrudnienia, które ostatecznie się rozwiną, może znacznie różnić się w poszczególnych społeczeństwach, w zależności od ogólnego poziomu rozwoju, uwarunkowań etnicznych, kulturowych, geograficznych i innych, ale są też ogólne wzorce.

Po pierwsze, ze względu na pewną różnorodność potrzeb społecznych (które oczywiście rosną wraz z rozwojem społeczeństwa), wszystkie cztery główne sektory są stopniowo zapełniane.

Po drugie, przytłaczająca większość członków społeczeństwa jest zatrudniona w sektorze rolniczym, który musi „wyżywić”, czyli zapewnić żywność nie tylko swoim pracownikom, ale także przedstawicielom innych sektorów. Biorąc pod uwagę wyjątkowo niską produktywność pracy w rolnictwie w tych epokach, należy przyjąć, że ponad połowa pełnosprawnych członków tradycyjnych społeczeństw należała do sektora rolniczego.

Charakter osiedli. Za jedną z najważniejszych cech rozwoju społeczeństw tradycyjnych, począwszy od najwcześniejszych etapów, należy uznać powstawanie zasadniczo nowych typów osad – miast.

„Miasto, otaczające kamienne lub ceglane domy z kamiennymi murami, wieżami i blankami, stało się ogniskiem plemienia lub sojuszu plemion – wskaźnik wielkiego postępu w sztuce budowlanej, ale jednocześnie znak rosnące niebezpieczeństwo i potrzeba ochrony”.

Miasta stają się ośrodkami zamieszkania dla członków społeczeństwa należących do drugiego i trzeciego sektora zatrudnienia - kupców i rzemieślników, a następnie - dla przedstawicieli czwartego sektora, informacji. Kamienne mury, których moc ochronna staje się czynnikiem przyciągającym wielu przedstawicieli tych stanów, otaczają nie tylko domy przywódców związków plemiennych (a następnie państw), ale także klasztory. Skupia się tu zatem całe życie polityczne, przemysłowe (dokładniej rzemieślnicze), a także intelektualne społeczeństw tradycyjnych. Jednak, jak już wspomniano, w całej epoce tradycyjnej zdecydowana większość członków społeczeństwa to mieszkańcy wsi. Wynika to już z opisanej powyżej struktury zatrudnienia społeczeństw tradycyjnych, gdzie podstawą gospodarki jest sektor rolniczy, pochłaniający ogromną część ludności pracującej.

Poziom i zakres kształcenia. Pojawienie się edukacji jako specjalnej instytucji społecznej należy do epoki tradycyjnej. W poprzednim okresie brak materialnych nośników informacji nie pozwalał na rzetelne przechowywanie, gromadzenie i systematyzowanie wiedzy, a także uniknięcie licznych zniekształceń (w tym nieuchronnego ubarwienia normatywnego i wartościującego) w procesie ich ustnego przekazywania, jak w przypadku „uszkodzonego telefonu”. Jednocześnie we wszystkich tradycyjnych społeczeństwach edukacja jest przywilejem raczej wąskiej warstwy społecznej. I nie chodzi tylko o brak wyszkolonych nauczycieli. Jednym z głównych powodów jest ekstremalnie wysoki koszt książek, z których można się uczyć.

Materialne przesłanki wzrostu piśmienności masowej pojawiają się dopiero pod koniec ery tradycyjnej, po wynalezieniu druku. Niemniej jednak drukowane książki i czasopisma, które ukazały się później, zwłaszcza świeckie, dość długo pozostają własnością jedynie elitarnej części społeczeństwa. Wynika to częściowo z wysokiej ceny wydań drukowanych, ze względu na ich mały nakład. Prosper Merimee w swoim opowiadaniu „Tamango” wspomina o ciekawym fakcie z życia jednego z jego bohaterów – Ledoux – kiedy był jego zastępcą kapitana na korsarskim statku: „Pieniądze otrzymane z łupów zabranych z kilku wrogich statków dały mu możliwość kupować książki i zajmować się nawigacją teoretyczną”. Ale to już epoka wojen napoleońskich – właściwie początek rewolucji przemysłowej we Francji.

Jednak główną przeszkodą we wzroście liczby osób wykształconych jest brak potrzeb i poważnych bodźców dla zdecydowanej większości członków społeczeństwa do zdobywania jakiegokolwiek wykształcenia: ich codzienna aktywność zawodowa najczęściej nie wymaga żadnych nowych informacji, żadnej nowej wiedzy ponad to, co otrzymał od pierwszych mentorów i nabył wraz z doświadczeniem; ponadto sama praca, wyczerpująca i trwająca pół dnia lub dłużej, nie pozostawia prawie czasu ani energii na dodatkowe zajęcia intelektualne. Wspinanie się po drabinie społecznej w społeczeństwie podzielonym dość silnymi barierami klasowymi (a taka jest właśnie struktura społeczna większości tradycyjnych społeczeństw) również ma niewiele wspólnego ze zdobywaniem wykształcenia.

Dotyczy to trzech z czterech sektorów zatrudnienia, które zidentyfikowaliśmy powyżej, z wyjątkiem sektora informacyjnego, gdzie już w tamtym czasie sama treść pracy wymagała stosunkowo dużej ilości wiedzy, którą można uzyskać jedynie za pomocą systematyczna edukacja. Jednak w tradycyjnym społeczeństwie odsetek osób zatrudnionych w tym sektorze jest wciąż znikomo mały w porównaniu do wszystkich innych sektorów i nie może mieć poważnego wpływu na zwiększenie roli edukacji dla skutecznej aktywności zawodowej oraz na pojawienie się odpowiadającej jej potrzeby na poziomie ogromna skala.

Istota rozwoju wiedzy naukowej. Wraz z pojawieniem się pisma pojawiła się potencjalna szansa na powstanie wiedzy naukowej. Jej rozwój, zwłaszcza w początkowej fazie, jest znacznie utrudniony przez dominację w świadomości społecznej trzech innych rodzajów wiedzy. Niemniej jednak, jak pokazuje historia, w społeczeństwach tradycyjnych rozwój nauki oczywiście nie stoi w miejscu.

Myśliciele epoki przedindustrialnej dokonali wielu ważnych odkryć w niemal wszystkich dziedzinach wiedzy naukowej. Dzięki temu, że do początku rewolucji przemysłowej zostały założone podwaliny niemal we wszystkich gałęziach wiedzy naukowej, a przede wszystkim w naukach przyrodniczych, możliwe było stosunkowo szybkie i efektywne stworzenie bardzo rozgałęzionego systemu nauk stosowanych i technicznych. nauki, które zaczęto wykorzystywać w technologicznych procesach produkcyjnych w celu poprawy ich efektywności.

Jednak, jak zauważa D. Bell, jeden z twórców koncepcji społeczeństwa postindustrialnego, nauka i technologia rozwijały się autonomicznie w społeczeństwie tradycyjnym, praktycznie niezależnie od produkcji. Osoby zajmujące się nauką dość często (jeśli nie w zdecydowanej większości) czyniły to niemal bezinteresownie, dla zaspokojenia własnych potrzeb intelektualnych. To z jednej strony zapewniało im większe poświęcenie. Z drugiej jednak strony ogólna, łączna efektywność takich działań, nie „wspartych” potrzebami gospodarki, nie mogła być zbyt wysoka. Przyrost wiedzy naukowej następował więc stopniowo, stosunkowo wolno, miał raczej charakter liniowy i wymagał znacznego czasu na jej akumulację.

§ 3. Społeczeństwo przemysłowe

W poprzednim rozdziale opisaliśmy warunki powstania i przebieg rozwoju rewolucji przemysłowej – procesu zwanego też industrializacją. Przypomnijmy, że rewolucja przemysłowa wprowadza w życie trzy prawa społeczno-ekonomiczne – prawo oszczędzania czasu, prawo rosnących potrzeb i prawo zmian pracy, których wpływ w poprzedniej epoce tradycyjnej był ledwie dostrzegalny, miał charakter utajony. W rezultacie prawo przyspieszenia historii wchodzi w fazę jawnej manifestacji (zob. ryc. 19, rozdział 10). Oczywiste jest, że w ciągu ćwierć tysiąclecia, które obejmuje erę industrializacji, łączna ilość przemian społecznych – zarówno ilościowych, jak i jakościowych – okazała się w rzeczywistości znacznie większa niż w ciągu poprzednich stu tysięcy lat rozwoju społeczeństwa jako całość.

Istnieje pewna logika uprzemysłowienia, zgodnie z którą kraje i narody, zbliżając się do tego etapu rozwoju, niezależnie od początkowego podłoża historycznego, etnicznego, kulturowego i religijno-ideologicznego, wynikającego ze struktury społeczno-politycznej, nieuchronnie nabywają podobnych cech.

Innymi słowy, im bardziej uprzemysłowione są społeczeństwa, tym bardziej skłaniają się ku jednolitości porządku społecznego.

Teza ta, znana w socjologii jako teza o konwergencji, dowodzi, że proces industrializacji wytwarza wspólne i jednolite cechy polityczne i kulturowe społeczeństw, które przed industrializacją mogły mieć bardzo różne pochodzenie i struktury społeczne. Wszystkie społeczeństwa zmierzają w końcu ku wspólnemu poziomowi rozwoju, gdyż industrializacja dla jej pomyślnego wdrożenia wymaga spełnienia pewnych i tych samych warunków. Te wymagane warunki obejmują:

¦ głęboki społeczny i techniczny podział pracy;

¦ oddzielenie rodziny od firmy i miejsca pracy;

¦ tworzenie mobilnej, zdyscyplinowanej siły roboczej;

¦ pewna forma racjonalnej organizacji rachunku ekonomicznego, planowania i inwestycji;

¦ trend w kierunku sekularyzacji, urbanizacji, zwiększonej ruchliwości społecznej i demokracji.

Przez cały XX wiek, a zwłaszcza w jego drugiej połowie, można zaobserwować, jak przemysłowy porządek organizacji produkcji przemysłowej i rolnej, który rozwinął się w społeczeństwach zachodnich, szybko się rozprzestrzenia i jest wprowadzany w tkankę życia społecznego wielu społeczeństw że od niepamiętnych czasów prowadzili zasadniczo różne sposoby życia. Na przykładach najbardziej rozwiniętych społeczeństw Azji i Afryki można przekonać się o słuszności wielu zapisów tezy o konwergencji: nowy ład powoduje zmiany społeczne nie tylko w sferze gospodarki, technologii i organizacji produkcji, ale także pociąga za sobą zmiany w większości innych obszarów, nadając im jakościową oryginalność właściwą Zachodowi. Sposób spędzania czasu wolnego, styl ubierania się, formy obsługi, maniery zachowania, racjonalna architektura budynków biznesowych – wszystko to, w taki czy inny sposób, budowane jest według zachodnich wzorców, tworząc podstawę wzajemnego zrozumienia i uznania oraz obalając słynne powiedzenie angielski poeta czasów wojującego kolonializmu. Nawet dominująca „komórka społeczna”, rodzina nuklearna – zarówno jako typ społeczny, jak i zbiór pewnych wartości – stała się, według wielu badaczy, „jednym z najbardziej udanych produktów eksportowych ze świata zachodniego.

Szybko rozprzestrzenił się na Azję i Afrykę i dziś staje się zjawiskiem powszechnym”.

Spróbujmy pokrótce prześledzić, jaki wyraz znalazły te zmiany społeczne w społeczeństwach przemysłowych dla każdej z wybranych przez nas cech tworzących system.

Charakter struktury społecznej. W społeczeństwie przemysłowym, w okresie przezwyciężania rozdrobnienia feudalnego, na bazie kapitalistycznych powiązań gospodarczych, kształtowania się rynków wewnętrznych, z różnych plemion i narodowości powstają narody.

Naród to najwyższy poziom znanych nam dzisiaj wspólnot historycznych; charakteryzuje go jedność języka (w każdym razie języka literackiego i na jego podstawie oficjalnego języka państwowego), wspólnego terytorium zamieszkania, więzi gospodarczych i kulturowych. Pojawienie się wyraźnie określonych granic geograficznych podyktowane jest wymogami protekcjonizmu, ochrony narodowej przedsiębiorczości przed ingerencją z zewnątrz. Najnowsza historia odnotowuje wiele działań dyplomatycznych, wojskowych i innych podejmowanych przez wszystkie państwa, zmierzających do zabezpieczenia granic terytorialnych państwa, ich uznania przez partnerów zewnętrznych i niezawodnej ochrony.

Tak więc jedną z głównych zmian społecznych w zakresie struktury społecznej w przejściu od społeczeństwa tradycyjnego do przemysłowego jest tworzenie się państw narodowych o wyraźnie określonych granicach terytorialnych. W granicach tych występuje tendencja do pojawiania się w przybliżeniu jednakowych roszczeń całej populacji do zajmowanej przez nią w danym momencie przestrzeni terytorialnej. Wyraża się to w tym, że terytorialnym roszczeniom państwa odpowiadają z reguły podziały kulturowe, językowe i etniczne.

Pewność i stabilność granic państwowych w pewnym stopniu świadczy o bliskości zakończenia podziału terytorialnego świata. W sumie to chyba tak. Większość wojen toczonych w epoce industrializacji wiązała się – przynajmniej formalnie – nie tyle z przyczynami terytorialnymi, co ekonomicznymi i politycznymi. W toku rewolucji przemysłowej, w miarę dojrzewania społeczeństw industrialnych, stopniowo kształtuje się system wspólnot narodowych, czyli terytorialny podział świata w postaci swoistej „sieci narodowych wspólnot politycznych”, która wypiera zarówno dawne prostsze tradycyjne społeczeństwa i system dawnych imperiów absolutystycznych.

Żywotna działalność państw tradycyjnych była przesiąknięta wpływami religijnymi. Praktycznie wszystkie nowoczesne państwa uprzemysłowione mają wyraźnie świecki charakter. W każdym z nich rewolucja przemysłowa prędzej czy później prowadzi do sekularyzacji, procesu, w którym idee i organizacje religijne tracą wpływy ze względu na rosnące znaczenie nauki i innych form wiedzy. Formalnie można to wyrazić w aktach prawnych dotyczących rozdziału państwa od kościoła i kościoła od szkoły, a także wolności sumienia, czyli prawa obywateli do wyznawania dowolnej religii lub jej niewyznawania.

Charakter udziału członków społeczeństwa w zarządzaniu jego sprawami. Społeczeństwo przemysłowe, jak jednogłośnie zauważyła większość historyków i filozofów, dla swojego swobodnego rozwoju potrzebuje maksymalnego rozwoju demokracji: to właśnie ta forma rządów pozwala na najbardziej niezawodne, terminowe i względnie bezbolesne dla gospodarki dostosowanie przestrzeni prawnej i politycznej zgodnie z z szybko zmieniającymi się wymaganiami gospodarki.

Wraz z rozwojem rewolucji przemysłowej, stopniowo, przez cały wiek XIX, a następnie XX następuje przemiana praw obywatelskich wszystkich członków społeczeństwa przemysłowego. Proces ten, choć dość szybki jak na standardy historyczne, zabiera życie więcej niż jednego pokolenia. W każdym razie powszechne prawo wyborcze (jako prawo wszystkich, niezależnie od płci i pochodzenia społecznego, osób pełnoletnich, które ukończyły 21 rok życia, do wybierania i bycia wybieranymi do organów przedstawicielskich co najmniej samorządu lokalnego) zostało wprowadzone w Anglii dopiero po I Wojna światowa. Ale tak czy inaczej odsetek członków społeczeństwa, którzy uzyskali dostęp, jeśli nie do zarządzania, to przynajmniej do minimalnego udziału w życiu politycznym, wraz z sukcesem rewolucji przemysłowej, znacznie wzrasta – głównie kosztem kobiet , a także młodsi i mniej samodzielni ekonomicznie członkowie społeczeństwa.

Wdrażanie demokracji zawsze wymaga mniej lub bardziej aktywnego udziału członków demos w życiu politycznym, przede wszystkim w procesie wyborczym. Nie będziemy tu dotykać możliwości manipulowania opinią publiczną, nacisków wywieranych w takiej czy innej formie przez przeciwne strony w walce przedwyborczej na jej kształtowanie. Oczywiste jest jednak, że co innego, gdy całe demos (czy współcześnie elektorat) składa się z kilkudziesięciu tysięcy osób, a co innego, gdy obejmuje setki tysięcy, a nawet miliony. Mianowicie sytuacja ta rozwija się w trakcie pierwszego z rozważanych przez nas procesów uprzemysłowienia – powstawania dużych państw narodowych. Do skutecznej walki o władzę niezbędne jest już:

¦ po pierwsze zaangażowanie środków masowego przekazu (które trzeba będzie stworzyć i gruntownie rozwinąć), gdyż bez ich wykorzystania praktycznie niemożliwe jest trwałe i masowe oddziaływanie na opinię publiczną;

¦ po drugie, zaangażowanie instrumentu wsparcia organizacyjnego kampanii wyborczej; masowe partie polityczne okazują się takim instrumentem

Jedną z charakterystycznych cech społeczeństw przemysłowych, na którą zwrócił uwagę R. Aron, jest instytucjonalizacja życia politycznego wokół partii masowych. Kształtowanie się wśród obywateli stabilnych orientacji politycznych, postaw, upodobań i antypatii zakłada dość długie i stabilne przyswojenie przez nich całego kompleksu zarówno elementarnej, jak i bardziej złożonej wiedzy, pozwalającej na: określenie swoich intencji; zrozumieć układ różnych sił politycznych i ich realne możliwości; być świadomym swoich zainteresowań i preferencji; rozumienie mechanizmów własnego udziału w kampanii wyborczej itp.

Asymilacja tego rodzaju wiedzy stopniowo rośnie, jakby aktywni uczestnicy walki politycznej nie szczędzili środków na rozwój swego rodzaju systemu „edukacji politycznej”, który jest organicznie wpleciony w tkankę procesu społecznego industrializacji. Słynne zdanie Lenina, że ​​analfabeta jest poza polityką, podsumowuje tylko wieloletnią żmudną i wieloletnią pracę wielu różnych partii, by zdobyć sympatie polityczne jak największej części społeczeństwa. I to zaangażowanie coraz większej części społeczeństwa, czasem wbrew własnej woli i chęci, w gry polityczne, nawet jako bierni uczestnicy, swego rodzaju „tło wagowe”, ma niewątpliwie swój wpływ na podniesienie ogólnego poziomu intelektualnego społeczeństwa.

W sferze ekonomicznej jedną z najbardziej charakterystycznych cech społeczeństwa przemysłowego jest niemal całkowita komercjalizacja produkcji. Istota komercjalizacji, zwłaszcza na początkowych etapach rozwoju rewolucji przemysłowej, wyraża się możliwie najkrócej w najprostszym haśle: „Wszystko na sprzedaż!” Oznacza to niemal niepodzielną dominację na rynku. Podczas gdy w tradycyjnym społeczeństwie stosunkowo niewielka część wytwarzanego produktu trafia na rynek, a reszta jest konsumowana przez samych producentów, zdecydowana większość jednostek gospodarczych społeczeństwa przemysłowego wytwarza lwią część swojego produktu, jeśli nie całość wolumen dla rynku; a na rynku nabywają wszystko, co jest im potrzebne zarówno do procesu produkcyjnego, jak i do osobistego spożycia. Tak więc w trakcie rewolucji przemysłowej gospodarka na własne potrzeby zanika lub pozostaje przez jakiś czas tylko w regionach peryferyjnych, gdzie kapitalizm jeszcze nie przeniknął.

Podstawową podstawą wszystkich relacji produkcyjnych i nieprodukcyjnych w społeczeństwie przemysłowym jest prywatna własność kapitału, którą Marks zdefiniował jako „samozwiększającą się wartość”. Kolosalny wzrost obrotów zakłada oczywiście istnienie wysoko rozwiniętego i niezawodnego systemu finansowego, kredytowego i monetarnego. Zarówno powstanie takiego systemu, jak i utrzymanie nieprzerwanego funkcjonowania, a tym bardziej jego rozwój, zakłada obecność odpowiednio dużej i stale rosnącej liczby zatrudnionych w nim specjalnie przeszkolonych osób. Takie przygotowanie prowadzi do rozwoju intelektu zarówno społecznego, jak i indywidualnego, a także do ogólnej racjonalizacji wszelkiego życia społecznego. W ogólnej kulturze społeczeństwa przemysłowego praca mięśni jest coraz mniej ceniona. W prawie każdej produkcji ważniejszą rolę zaczyna odgrywać nie ilość, ale jakość pracowników, która zależy od otrzymanego przez nich wykształcenia.

Tempo wzrostu gospodarczego coraz pewniej wyprzedza tempo wzrostu demograficznego: przyrost ludności najpierw gwałtownie przyspiesza, potem stopniowo maleje, a miejscami całkowicie zatrzymuje się. Płodność traci swoją dawną wartość. Rodzice nie widzą już w swoich dzieciach tych, którzy zapewnią im spokojną starość, a władza nie widzi już w płodności źródła potencjału ekonomicznego czy obronnego. „Produkcja potomstwa jest kosztowna i zmuszona do konkurowania z innymi wymaganiami i formami samozadowolenia i samorealizacji”.

Zmienia się także sytuacja ekonomiczna niemal wszystkich członków społeczeństwa. Jednym ze składników rewolucji przemysłowej jest rewolucja wydajności pracy, która w latach 75-80 XX wieku faktycznie przekształciła proletariusza w przedstawiciela klasy średniej o dochodach stopniowo zbliżających się do poziomu klasy wyższej. Dodatkowa produktywność ucieleśnia się we wzroście siły nabywczej ludności, innymi słowy prowadzi do wzrostu poziomu życia.

Wzrost produktywności realizuje się również w wydłużaniu czasu wolnego pracowników.

Ciągły i stabilny wzrost gospodarczy, rozwój produkcji masowej sprawiają, że głównym kryterium oceny efektywności społeczeństwa nie jest samo poczucie dobrobytu jego członków (co w zasadzie jest możliwe nawet relatywnie niskim standardem życia, połączonym z równie niskimi wymaganiami), ale stałym wzrostem realnego dobrobytu gospodarczego. Prowadzi to do stopniowego wyrównywania się (spłaszczania) profilu rozwarstwienia gospodarczego i zmniejszania się jego wysokości. Różnice między statusami ekonomicznymi istniejące w społeczeństwie przemysłowym rozkładają się na skali nierówności bardziej równomiernie i płynnie w porównaniu ze społeczeństwem tradycyjnym.

Ogólny charakter poziomu organizacyjnego i technologicznego. Rewolucja przemysłowa uruchamia dwa powiązane ze sobą czynniki, które decydują o poziomie rozwoju zarówno technologii, jak i organizacji produkcji.

Pierwszym czynnikiem jest dominacja produkcji maszynowej opartej na mechanizacji. Przede wszystkim wzrasta zastosowanie nieożywionych źródeł energii do mechanizacji produkcji - silników parowych w pierwszych etapach uprzemysłowienia, elektrycznych i spalinowych w kolejnych. W tym przypadku możliwości zwiększenia mocy są praktycznie nieograniczone.

Ponadto proces uprzemysłowienia jest ściśle związany z ciągłym wprowadzaniem do produkcji nowinek technicznych i technologicznych, a także szybkim starzeniem się (w coraz większym stopniu wyprzedzającym zużycie czysto fizyczne) istniejących maszyn, mechanizmów, urządzeń i technologii produkcji .

W rezultacie wszyscy uczestnicy procesu produkcyjnego, niezależnie od chęci, muszą stale opanowywać coraz to nowe rodzaje urządzeń i technologii – tak objawia się wspomniane powyżej prawo zmian pracy. To z kolei zmusza ludzi do ciągłego podnoszenia poziomu intelektualnego, a wielu do angażowania się w twórczość techniczną.

Drugim czynnikiem jest reorganizacja produkcji na zasadach fabrycznych. Jest to ściśle związane z ogólnym procesem zwiększania koncentracji kapitału i jest jego odzwierciedleniem. Rodzina traci swoją dawną rolę głównej jednostki gospodarczej. Wiele osób, maszyn i mechanizmów jest skoncentrowanych na ograniczonych przestrzennie obszarach. Istnieje gęstość kontaktów i taka wymiana informacji (zwłaszcza informacji specjalnych, która w dużej mierze ma charakter naukowo-techniczny), co było niemożliwe w społeczeństwie tradycyjnym, z przewagą produkcji rolnej i rzemieślniczej, charakteryzującym się wewnątrzrodzinnymi lub izolacja wewnątrz sklepu.

Gwałtowny spadek roli tzw. „małej firmy rodzinnej” w produkcji towarów i usług powoduje, że tylko bardzo wąski wachlarz zawodów pozwala człowiekowi zarabiać na życie pozostając we własnym domu. Miejsce pracy bezwzględnej większości członków społeczeństwa znajduje się w mniejszej lub większej odległości od ich miejsca zamieszkania, gdyż charakter nowoczesnej produkcji wymaga koncentracji technologii i pracy w specjalnie zlokalizowanej przestrzeni. Nawet praca naukowców jest niemożliwa poza bibliotekami i technicznie wyposażonymi laboratoriami skupionymi w uniwersytetach i ośrodkach badawczych.

Wszystkie te zmienione warunki społeczne w kolosalnym natężeniu zwiększają gęstość kontaktów zawodowych i osobistych oraz bezpośrednich interakcji, w które ludzie muszą teraz wchodzić między sobą w ciągu dnia pracy i przez całe życie. Co więcej, kontakty te w zdecydowanej większości nie mają charakteru powiązanego. Według niektórych danych łączna liczba takich kontaktów, przypadająca dziś na jednego „przeciętnego” członka społeczeństwa w ciągu jednego roku kalendarzowego, jest w przybliżeniu równa ich wielkości w ciągu całego życia sto lat temu. W rezultacie odpowiednio zwiększa się również całkowity wolumen informacji krążących w społeczeństwie, w tym (a może nawet w szczególny sposób) o charakterze naukowym.

struktura zatrudnienia. Cechą charakterystyczną społeczeństw industrialnych jest spadek udziału ludności zatrudnionej w produkcji rolnej, a co za tym idzie wzrost udziału pracujących w sektorze przemysłowym. Początek tego procesu w Anglii, kolebce rewolucji przemysłowej, był bardzo dramatyczny i ściśle związany z tzw. polityką „ogrodzenia”. Począwszy od XV wieku polityka ta stała się wszechogarniająca wraz z nadejściem rewolucji przemysłowej. W wyniku lawinowego wzrostu wielkości produkcji w przemyśle włókienniczym poszybowały w górę ceny jego surowca - wełny. Właściciele ziemscy, obszarnicy i giermkowie gorączkowo rzucili się do hodowli owiec, która obiecywała bezprecedensowe możliwości szybkiego wzbogacenia się. Dzierżawców wypędzono, a ci, pozbawieni głównego środka produkcji - ziemi, zamienili się przeważnie w włóczęgów i żebraków (według popularnego wówczas wyrażenia - „owce zjadały ludzi”). Tak zwane „ogrodzenia” parlamentarne (tj. dozwolone przez akty prawne) w Anglii doprowadziły do ​​faktycznego zniknięcia chłopstwa jako klasy.

Dokąd pędziła cała ta bez środków do życia masa w poszukiwaniu środków do życia? Oczywiście do miast, w których w tym czasie miał miejsce prawdziwy boom gospodarczy. Nowo powstające fabryki i fabryki miały jak na swoje czasy praktycznie nieograniczoną pojemność rynku pracy. Uproszczenie procesu pracy, sprowadzające się niekiedy do kilku prostych manipulacji przy maszynie, nie wymagało specjalnego przeszkolenia, które w dawnej produkcji rzemieślniczej mogło trwać latami. Płacili grosze za pracę, aktywnie wykorzystywali pracę dzieci, przedsiębiorcy nie ponosili praktycznie żadnych kosztów dla sfery społecznej. Jednak nie było w czym wybierać. Splotło się tu kilka procesów, w szczególności rozwój miast i restrukturyzacja systemu zatrudnienia, co znalazło wyraz przede wszystkim we wzroście liczby pracujących w przemyśle i spadku udziału pracujących w rolnictwie.

W 1800 r. 73% ludności zatrudnionej było zatrudnionych w rolnictwie w Stanach Zjednoczonych, w 1960 r. udział ten zmniejszył się do 6,3%, aw latach 80. o ponad połowę. Generalnie wskaźnik ten – udział ludności zatrudnionej w rolnictwie – jest dla wielu badaczy ważnym wskaźnikiem poziomu rozwoju przemysłowego społeczeństwa. Na przykład amerykański socjolog R. Bendix uważa za nowoczesne społeczeństwo, w którym mniej niż połowa obecnej populacji jest zatrudniona w rolnictwie; jednocześnie społeczeństwa industrialne sklasyfikowane jako „nowoczesne” mogą się znacznie różnić pod względem tego kryterium. Tak więc, jeśli na początku lat 70. tego wieku około 5% ludności było zatrudnionych w sektorze rolnym gospodarki Wielkiej Brytanii, a mniej niż 6% w USA, to dla ZSRR i Japonii liczby te wynosiły 45 i odpowiednio 49%.

Charakter osiedli. Wraz z początkiem ery przemysłowej szybko rozwija się proces zwany urbanizacją, znaczący wzrost roli dużych osiedli miejskich w społeczeństwie. Staje się to naturalną konsekwencją wielu różnych aspektów uprzemysłowienia omówionych powyżej.

Rozwój osadnictwa miejskiego w XIX wieku i uzupełnienie trzech pozarolniczych sektorów zatrudnienia było w dużej mierze spowodowane migracją ze wsi. Miasta zapewniały środki do życia milionom ludzi, którzy mogliby umrzeć lub nigdy się nie urodzić, gdyby oni (lub ich rodzice) nie wyemigrowali do miast. Ci, którzy przenieśli się do tych miast lub na ich obrzeża, kierowani byli najczęściej potrzebą. Zwykle powodem przeprowadzki nie były życzliwe rady bardziej zamożnych sąsiadów ze wsi ani wyimaginowana dobroczynność niektórych mieszczan, którzy zapewniają pracę tym, którzy chcieli zarobić na życie. Z reguły bezpośrednim motywem przeprowadzki były pogłoski o ubogich, którzy ratowali się, przenosząc się do rozwijających się miast, skąd pochodziły informacje o obecności tam dobrze płatnych miejsc pracy.

W 1800 r. w miastach świata mieszkało 29,3 mln osób (3% ludności świata), w 1900 r. – 224,4 mln (13,6%), a w 1950 r. – 706,4 mln (38,6%). W uprzemysłowionych społeczeństwach zachodnich proces urbanizacji w XIX wieku był szczególnie szybki: na przykład w Wielkiej Brytanii, kolebce rewolucji przemysłowej, w 1800 roku było około 24% ludności miejskiej, a w 1900 już 77% Brytyjczycy mieszkali w miastach.

Jeśli weźmiemy pod uwagę, że urbanizacja to nie tylko wzrost odsetka ludności miejskiej, ale populacji super dużych miast, zwanych megamiastami, to moglibyśmy odwołać się do danych o wskaźnikach urbanizacji, które cytuje Alvin Toffler w swojej pracy Futurochok: „W 1850 r. tylko 4 miasta liczyły ponad 1 milion mieszkańców, w 1900 r. - 19, w 1960 r. - 141 ... W 1970 r. wzrost liczby ludności miejskiej wyniósł 6,5%.

Mówiąc o specyficznym miejskim stylu życia, mamy na myśli przede wszystkim zespół instytucji kulturalno-oświatowych, a także sprzęt gospodarstwa domowego, którego zdecydowana większość mieszkańców wsi jest pozbawiona. Rzeczywiście, to w miastach koncentrują się teatry, biblioteki, muzea, uniwersytety i szkoły wyższe. Istnieje sieć placówek gastronomicznych. Zabudowa miejska wyposażona jest w wodociąg, zewnętrzne źródła ciepła, kanalizację. Dobre drogi i nieprzerwanie działająca komunikacja miejska zapewniają szybkie przemieszczanie się w dowolne miejsce w mieście. Telefon zapewnia niezawodną łączność o każdej porze dnia. Mieszkaniec miasta z reguły ma więcej możliwości dostępu do różnych agencji rządowych w celu rozwiązania swoich bieżących problemów.

Jednocześnie nie sposób nie zauważyć pewnych specyficznych aspektów egzystencji mieszkańców osiedli miejskich, które są jeśli nie negatywne, to bynajmniej nie są bezdyskusyjnie pozytywne. Obywatele rzadko mają mieszkania zlokalizowane w bezpośrednim sąsiedztwie ich miejsca pracy. Odsetek tzw. „migracji wahadłowych”, determinowanych porannym przemieszczaniem się ludzi z domu do pracy i wieczorem z powrotem, wynosi od 30 do 60% populacji dużych miast. To stawia poważne wymagania przed transportem publicznym i decyduje o znaczeniu jego miejsca w infrastrukturze miejskiej. A masowe przechodzenie na korzystanie z samochodów osobowych niemal wszędzie ujawnia nieprzygotowanie do tego infrastruktury dużych miast: wielogodzinne korki, smog i wzrost liczby wypadków drogowych to daleko od wyczerpującej listy problemów tego dobry.

Ale co dzieje się w społeczeństwie przemysłowym z wiejskim stylem życia? Podczas długiego okresu rewolucji przemysłowej, nawet po wtargnięciu metod przemysłowych do produkcji rolnej, patriarchalne zwyczaje i ogólny konserwatyzm właściwy wsi zmieniają się bardzo powoli. Być może wynika to z słabo zaludnionych osad wiejskich, a także z homogeniczności zajęć, z tym, że tutaj, podobnie jak poprzednio, pole aktywności zawodowej znajduje się w bliskiej odległości od zabudowań. Innymi słowy, z faktem, że wieś nigdy nie doświadczy tych trzech czynników, które L. Wirth uważał za determinujące miejski styl życia - liczby, gęstości i heterogeniczności populacji. Tak czy inaczej, wiejski styl życia jest postrzegany przez większość członków społeczeństwa (w tym przez samych mieszkańców wsi) jako styl życia drugorzędny, „zacofany”. Być może pojęcie „wieś” pojawia się w prawie wszystkich społeczeństwach, które weszły na ścieżkę industrializacji i wszędzie ma w przybliżeniu to samo znaczenie normatywne i wartościujące.

Należy jednak zauważyć, że, o dziwo, w systemie wartości mieszkańca miasta ten pogardliwy stosunek do wiejskiego stylu życia najczęściej współistnieje z zazdrością o niego. Czyste powietrze, świeża naturalna żywność, wyważony rytm życia, cisza - to wszystko nie może nie przyciągać mieszkańca miasta, dręczonego ciągłym zamieszaniem i pośpiechem, rykiem pojazdów przejeżdżających pod oknami, smrodem i sadzą oparów fabrycznych, konserwami , anonimowość relacji, kiedy większość mieszkańców miast nie zna nawet sąsiadów na werandzie. W rzeczywistości eksperymenty wielokrotnie przeprowadzane przez socjologów i psychologów pokazują uderzającą bezduszność i obojętność mieszkańców miast w stosunku do innych. Inscenizując na ruchliwych ulicach omdlenie lub molestowanie chuliganów na dziewczynie, badacze filmowali ukrytą kamerą reakcję licznych przechodniów. Dokładniej, całkowity brak takiej reakcji. Zdecydowana większość nadal notorycznie śpieszy się w interesach, spokojnie oddalając się od miejsca zdarzenia. Byłoby to oczywiście niemożliwe na żadnej wiejskiej ulicy.

Poziom i zakres kształcenia. Jedną z najbardziej charakterystycznych cech społeczeństwa przemysłowego jest masowa umiejętność czytania i pisania. Wpływa na to szereg czynników.

Po pierwsze, komplikacja technologii i technologii powoduje wzrost zachęt do edukacji zarówno wśród pracowników, jak i pracodawców, którzy ich zatrudniają - w pełnej zgodzie z prawem zmian pracy. Podnoszenie kwalifikacji jako warunek uzyskania wyższych dochodów i statusu społecznego jest w coraz większym stopniu uzależnione od posiadanego poziomu wykształcenia. Chociaż w praktyce, przynajmniej na poziomie mikro, związek ten nie jest tak jednoznaczny i jednoznaczny. Jednak wykształcenie podstawowe, a następnie średnie, staje się w coraz większym stopniu stałym i koniecznym wymogiem nawet dla pracowników niewykwalifikowanych.

Po drugie, wydawnictwo, podobnie jak wszystkie inne branże, które osiągnęły poziom produkcji przemysłowej, podlega prawu ekonomii czasu: rynek jest coraz bardziej zapełniany ogromnymi ilościami relatywnie niedrogich produktów drukowanych.

W wyniku pojawiającej się społecznej potrzeby masowej alfabetyzacji rodzi się odpowiednia propozycja – we wszystkich rozwiniętych społeczeństwach instytucja edukacji ulega radykalnym przeobrażeniom. Powstają rozległe i rozgałęzione systemy edukacji, powstaje ogromna liczba szkół, kolegiów i uniwersytetów. Ich założycielami i założycielami są zarówno osoby państwowe, jak i prywatne. Wielu przemysłowców zakłada szkoły w celu szkolenia zawodowego specjalistów dla swoich przedsiębiorstw. Liczba członków społeczeństwa, którzy otrzymali formalne wykształcenie i kontynuują je przez prawie całe swoje życie zawodowe, a także uczniów i studentów, wzrasta wielokrotnie w ciągu bardzo krótkiego okresu historycznego i nadal rośnie. Według Randalla Collinsa liczba absolwentów szkół średnich w Stanach Zjednoczonych w porównaniu z całkowitą populacją w wieku poniżej 17 lat wzrosła 38-krotnie w latach 1869-1963 i ten sam odsetek absolwentów lokalnych szkół wyższych (które, podobnie jak nasze techniczne szkoły, w większości przejmują funkcje kształcenia techników średniego szczebla) – ponad 22 razy. Znacząco, choć nie w takim samym stopniu, wzrosła również liczba licencjatów, magistrów i doktorów nauk.

Istota rozwoju wiedzy naukowej. Zmiana uwarunkowań ekonomicznych, organizacyjnych i technologicznych sprawia, że ​​wprowadzanie innowacji do procesu produkcyjnego staje się potężną bronią konkurencji, która zaostrzyła się wraz z początkiem industrializacji. O ile wcześniej, w społeczeństwach tradycyjnych, eksperymenty laboratoryjne badaczy z trudem znajdowały sponsorów – głównie spośród oświeconych monarchów i przedstawicieli arystokracji (choć ich zainteresowanie może nie było zupełnie bezinteresowne – jak to miało miejsce w przypadku alchemii), teraz głównym źródłem środków na badania naukowe stają się najbardziej przyszłościowymi przedsiębiorcami. Często badacz i odnoszący sukcesy przedsiębiorca są zjednoczeni, że tak powiem, w jednej osobie. Cała plejada wybitnych wynalazców, działających u zarania rewolucji przemysłowej, założyła (i to nie bez powodzenia!) własne przedsiębiorstwa. Wśród nich można wymienić wielkiego eksperymentatora społecznego Roberta Owena, który będąc utalentowanym i odnoszącym sukcesy przedsiębiorcą, skoncentrował w swoich rękach solidną fortunę, choć lwią część z niej wydał na założenie kilku utopijnych kolonii, w tym New Harmony. Wybitnym biznesmenem i menadżerem był także jeden z pierwszych bohaterów rewolucji przemysłowej James Watt, który wraz ze swoim wspólnikiem R. Boltonem założył pierwsze przedsiębiorstwo seryjnej produkcji silników parowych (które sam wynalazł).

Od niecałych stu lat badania stosowane, czyli poszukiwanie konkretnego praktycznego zastosowania i wykorzystania do celów bezpośredniej produkcji pewnych praw i wzorców odkrytych przez nauki podstawowe, stały się niemal dominującą formą badań naukowych. W każdym razie inwestycje w tę branżę w ujęciu ogółem na początkowym, a zwłaszcza na kolejnych etapach znacznie przekraczają środki przeznaczone na badania podstawowe. Jednocześnie rozwój stosowanych technik badawczych, jak i całego przemysłu, wraz z ogólnym wzrostem dochodu narodowego brutto, prowadzi do bezprecedensowego poszerzenia możliwości badań podstawowych. Nauka dokonała gigantycznego skoku w ciągu zaledwie dwustu lat, zupełnie nieporównywalnego ze wzrostem wiedzy naukowej i technicznej, który miał miejsce w ciągu poprzednich tysiącleci. Staje się prawdziwie wytwórczą siłą i praktycznie samodzielną gałęzią gospodarki narodowej. Nauka, a także opracowywanie i wdrażanie nowinek technologicznych stają się dziedziną zawodową, przyciągającą coraz więcej zdolnych ludzi. To z kolei zwiększa „brutto” produkty intelektualne wytwarzane przez społeczeństwo.

§ 4. Społeczeństwo postindustrialne

Konsekwentnym rozwojem systemu idei społeczeństwa przemysłowego była teoria społeczeństwa postindustrialnego. Koncepcja ta została sformułowana w 1962 roku przez amerykańskiego socjologa Daniela Bella, który później rozwinął i podsumował tę koncepcję w swojej pracy The Coming of the Post-industrial Society z 1974 roku. Najbardziej zwięzłym opisem tego typu cywilizacji mogłaby być idea społeczeństwa informacyjnego, ponieważ jej rdzeniem jest niezwykle szybki rozwój technologii informacyjnych. Jeśli społeczeństwo przemysłowe jest wynikiem rewolucji przemysłowej, to społeczeństwo postindustrialne jest produktem rewolucji informacyjnej.

D. Bell wychodzi z faktu, że jeśli w społeczeństwach przedindustrialnych i przemysłowych osiową zasadą, wokół której budowane są wszelkie stosunki społeczne, jest własność środków produkcji, to w społeczeństwach nowoczesnych, które dominują w ostatniej ćwierci XX wieku, miejsce takiej osiowej zasady coraz częściej zaczyna zajmować informacja, a dokładniej jej całość - wiedza zgromadzona do tej chwili. Wiedza ta jest źródłem innowacji technicznych i ekonomicznych, a jednocześnie staje się punktem wyjścia do kształtowania polityki. W gospodarce przekłada się to na znaczne zmniejszenie udziału i znaczenia samej produkcji przemysłowej jako głównej formy działalności gospodarczej. Zastępuje ją obsługa i produkcja informacji.

Sektor usług w społeczeństwach najbardziej rozwiniętych obejmuje ponad połowę ludności zatrudnionej. Dynamicznie rozwija się również sektor informacyjny, który „obejmuje wszystkich tych, którzy zajmują się przede wszystkim wytwarzaniem, przetwarzaniem i rozpowszechnianiem informacji, a także tych, którzy tworzą i utrzymują funkcjonowanie infrastruktury informacyjnej”, zarówno pod względem wielkości, jak i wzrostu wpływ społeczny.

Oczywiście sfera produkcji materialnej – ani w rolnictwie, ani w przemyśle – nie może tracić na znaczeniu w życiu społeczeństwa. Ostatecznie ta sama działalność naukowa i informacyjna w ogóle wymaga coraz większej ilości sprzętu, a zatrudnieni w niej ludzie muszą codziennie jeść. Mówimy tylko o stosunku liczby osób zatrudnionych w danym sektorze, a także o stosunku udziału wartościowego w ogólnej wielkości produktu narodowego brutto.

Tak więc w cywilizacji postindustrialnej głównym bogactwem nie jest ziemia (jak w tradycyjnym społeczeństwie agrarnym), ani nawet kapitał (jak w cywilizacji przemysłowej), ale informacja. Co więcej, jego cechy, w przeciwieństwie do ziemi i kapitału, są takie, że nie jest on ograniczony, w zasadzie staje się coraz bardziej dostępny dla wszystkich i nie zmniejsza się w procesie jego konsumpcji. Ponadto jest stosunkowo niedrogi (ponieważ jest niematerialny), a sposoby jego przechowywania i przetwarzania są coraz tańsze w produkcji, co zwiększa jego efektywność.

Podstawą techniczną społeczeństwa informacyjnego jest rozwój technologii komputerowych i środków komunikacji. Nowoczesne sposoby przechowywania, przetwarzania i przesyłania informacji pozwalają człowiekowi niemal natychmiastowo o każdej porze iz dowolnego miejsca na świecie otrzymać żądaną informację. Olbrzymia ilość informacji zgromadzonych przez ludzkość i wciąż rosnących lawinowo krąży we współczesnym społeczeństwie i po raz pierwszy w historii zaczyna działać nie tylko jako pamięć społeczna (na przykład w książkach), ale już jako aktywne narzędzie, jako środek podejmowania decyzji, a coraz częściej – bez bezpośredniego udziału osoby.

A teraz zastanówmy się, jakie zmiany społeczne powoduje rewolucja informacyjna według wybranych przez nas parametrów w tych społeczeństwach, w których objawiła się ona najwyraźniej. Jednocześnie nie należy zapominać, że żadne z istniejących dzisiaj społeczeństw, w tym te najbardziej zaawansowane, nie może być uznane za całkowicie postindustrialne. Mówimy tylko o trendach, które w jakimś ogólnym społeczeństwie „trzeciej fali” będą budowane w oparciu o trzy kluczowe zasady.

1. Zasada mniejszości, która ma zastąpić dotychczasową zasadę większości. Zamiast dawnego rozwarstwienia politycznego, w którym większość tworzyło kilka dużych bloków, „wyłania się społeczeństwo konfiguratywne, w którym tysiące mniejszości, z których wiele ma charakter tymczasowy, znajdują się w ciągłym cyklu, tworząc zupełnie nowe formy przejściowe”.

2. Zasada demokracji „półbezpośredniej”, oznaczająca w istocie odrzucenie demokracji przedstawicielskiej. Dziś parlamentarzyści właściwie wychodzą przede wszystkim z własnych poglądów, w najlepszym razie słuchają opinii kilku ekspertów. Podniesienie poziomu edukacji i doskonalenie technologii komunikacyjnych umożliwi obywatelom samodzielne wypracowanie własnej wersji wielu decyzji politycznych. Innymi słowy, opinie formułowane poza władzą ustawodawczą będą w coraz większym stopniu nabierały mocy prawnej.

3. Zasada „podziału odpowiedzialności w podejmowaniu decyzji”, która pozwoli wyeliminować przeciążenia, często blokujące działanie instytucji rządowych. Jak dotąd zbyt wiele decyzji podejmowanych jest na poziomie krajowym, a zbyt mało na poziomie lokalnym (miejskim) i międzynarodowym. Na poziomie ponadnarodowym konieczne jest delegowanie uprawnień do podejmowania decyzji dotyczących funkcjonowania korporacji międzynarodowych, handlu bronią i narkotykami, walki z międzynarodowym terroryzmem itp. Taka decentralizacja zarządzania zapewni przekazanie części kompetencji z jednej strony władzom lokalnym, z drugiej strony podmiotom ponadnarodowym.

Dominujący charakter stosunków gospodarczych. W społeczeństwie postindustrialnym dominującą rolę w coraz większym stopniu odgrywa nie tyle prywatna, ile korporacyjna i instytucjonalna własność środków produkcji. Korporatyzacja większości wszelkich dużych przedsiębiorstw, której kierunek zarysowano już w czasach Marksa, w dojrzałym społeczeństwie przemysłowym nabiera decydującego znaczenia. Akcje symbolizujące stosunki majątkowe, stając się papierami wartościowymi, znacznie intensyfikują całościowy proces obiegu kapitału.

Jednak główną cechą społeczeństwa postindustrialnego jego teoretycy uważają przeniesienie środka ciężkości ze stosunków własnościowych jako rdzenia, wokół którego rozwijały się wszelkie stosunki społeczne w poprzednich epokach, na wiedzę i informację.

Na przykład Alvin Toffler widzi tutaj główną różnicę w stosunku do systemu gospodarczego, który dominował w społeczeństwie przemysłowym, w sposobie tworzenia bogactwa społecznego. „Nowa metoda zasadniczo różni się od wszystkich dotychczasowych iw tym sensie jest punktem zwrotnym w życiu społecznym”. Jednocześnie kształtuje się supersymboliczny system tworzenia bogactwa społecznego, oparty na wykorzystaniu technologii informacyjnej, czyli wykorzystaniu zdolności intelektualnych człowieka, a nie jego siły fizycznej. Oczywiście w takim systemie gospodarczym sposób produkcji musi opierać się przede wszystkim na wiedzy.

Wraz z rozwojem sektora usługowego i informacyjnego gospodarki bogactwo traci materialne ucieleśnienie, jakie dała mu ziemia w cywilizacji agrarnej, a kapitał w cywilizacji przemysłowej. Ciekawe, że według tego samego Tofflera pojawienie się w cywilizacji postindustrialnej nowej – symbolicznej – formy kapitału „potwierdza idee Marksa i klasycznej ekonomii politycznej, które zapowiadały koniec tradycyjnego kapitału”.

Podstawową jednostką wymiany jest nie tylko i nie tyle pieniądz – metalowy lub papierowy, gotówka lub bezgotówkowy – co informacja. „Pieniądz papierowy”, mówi Toffler, „ten artefakt epoki przemysłowej staje się przestarzały, a karty kredytowe zajmują ich miejsce. Niegdyś symbol rodzącej się klasy średniej, karty kredytowe są teraz wszechobecne. Dziś (początek lat 90. - V.A., A.K.) na świecie jest około 187 milionów ich właścicieli. Jeśli się nad tym zastanowić, to pieniądz elektroniczny, wyrażony kartą kredytową, jest informacją (o stopniu wypłacalności posiadacza tej karty) w niemal czystej postaci. Ekspansja pieniądza elektronicznego w światowej gospodarce zaczyna mieć poważny wpływ na długoletnie relacje. W konkurencyjnym środowisku prywatne firmy finansowe świadczące usługi kredytowe zaczynają odpierać niewzruszoną wcześniej siłę banków.

Ogólny charakter poziomu organizacyjnego i technologicznego. Większość teoretyków społeczeństwa postindustrialnego – D. Bell, Z. Brzeziński i inni – za oznakę nowego ustroju uważa gwałtowny spadek liczby „niebieskich” i wzrost liczby „białych” kołnierzyków. Jednak Toffler przekonuje, że rozszerzenie zakresu działalności biurowej to nic innego jak bezpośrednia kontynuacja tego samego industrializmu. „Urzędy funkcjonują jak fabryki, ze znacznym stopniem podziału pracy, który jest monotonny, oszałamiający i upokarzający”. W społeczeństwie postindustrialnym wręcz przeciwnie, następuje wzrost liczby i różnorodności form organizacyjnych zarządzania produkcją. Nieporęczne i ciężkie struktury biurokratyczne są coraz częściej zastępowane przez małe, mobilne i tymczasowe związki hierarchiczne. Technologie informacyjne niszczą stare zasady podziału pracy i sprzyjają powstawaniu nowych związków właścicieli wspólnej informacji.

Przykładem takich elastycznych form jest powrót na nowe okrążenie „spirali” rozwoju małej firmy rodzinnej. „Decentralizacja i dezurbanizacja produkcji, zmiana charakteru pracy, umożliwiają powrót do rodzimego przemysłu opartego na nowoczesnej technologii elektronicznej”. Toffler uważa na przykład, że „elektroniczna chata” – przez którą rozumie pracę domową z wykorzystaniem technologii komputerowych, multimediów i systemów telekomunikacyjnych – odegra wiodącą rolę w procesie pracy społeczeństwa postindustrialnego. Przekonuje również, że praca domowa w nowoczesnych warunkach ma następujące zalety.

¦ Ekonomiczny: stymulowanie rozwoju niektórych gałęzi przemysłu (elektronika, komunikacja) i ograniczanie innych (ropa naftowa, papier); oszczędności w kosztach transportu, których koszt przekracza dziś koszt instalacji telekomunikacji w domu.

¦ Społeczno-polityczne: wzmacnianie stabilności w społeczeństwie; ograniczenie przymusowej mobilności geograficznej; wzmacnianie rodziny i wspólnoty sąsiedzkiej (sąsiedzkiej); rewitalizacja udziału ludzi w życiu publicznym.

¦ Środowiskowe: tworzenie zachęt do oszczędzania energii i korzystania z tanich alternatywnych źródeł energii.

¦ Psychologiczne: przezwyciężenie monotonnej, nadmiernie wyspecjalizowanej pracy; zwiększenie liczby osobistych momentów w procesie pracy.

struktura zatrudnienia. Dziś w krajach najbardziej rozwiniętych – gdzie najdobitniej manifestują się tendencje społeczeństwa postindustrialnego – jeden pracownik zatrudniony bezpośrednio w rolnictwie jest w stanie wyżywić nawet 50 i więcej osób zatrudnionych w innych sektorach. (Choć oczywiście takiej efektywności nie da się osiągnąć samym wysiłkiem rolników, dla każdego z których tak naprawdę kilka osób pracuje w innych sektorach gospodarki, dostarczając mu maszyny, energię, nawozy, zaawansowane technologie agronomiczne, akceptując od niego surowe produkty rolne i przetworzenie ich na produkt gotowy do spożycia).

Ogólne trendy restrukturyzacji systemu zatrudnienia w trzech typach społeczeństw przedstawiliśmy na schemacie (rys. 22). Jeśli spróbujemy prześledzić trendy zmian wzdłuż osi Z, które odzwierciedlają na tym wykresie konsekwentny wzrost poziomu rozwoju społeczeństwa, to łatwo zauważyć, co następuje. W okresie przechodzenia od jednej cywilizacji do drugiej następuje stały i bardzo znaczny odpływ osób zatrudnionych z sektora rolniczego, które oczywiście są redystrybuowane do innych sektorów. (Dzisiaj w społeczeństwach rozwijających się procesy te są prawdopodobnie jeszcze mniej dramatyczne i bolesne niż w Europie u zarania rewolucji przemysłowej). Ponadto nie mniej konsekwentny i stały wzrost obserwuje się w takich sektorach jak sektor usług i informacji. I tylko sektor przemysłowy, który osiągnął swoją maksymalną liczbę w krajach rozwiniętych w latach pięćdziesiątych XX wieku, wyraźnie spada w społeczeństwie postindustrialnym.

Charakter osiedli. Trend urbanizacyjny, tak charakterystyczny dla społeczeństw przemysłowych, przechodzi poważne zmiany w przejściu do społeczeństwa postindustrialnego. W prawie wszystkich rozwiniętych społeczeństwach rozwój urbanizacji przebiegał po krzywej S, zaczynając bardzo powoli, rozprzestrzeniając się bardzo szybko, następnie zwalniając, a następnie przesuwając się płynnie (czasem nawet intensywniej niż poprzedni okres urbanizacji) w przeciwnym kierunku.

Ryż. 22. Restrukturyzacja zatrudnienia w społeczeństwach różnego typu. Hipotetyczny diagram skonstruowany przez autorów na podstawie danych zebranych z różnych źródeł (w tym prezentowanych na wykładach niektórych ekspertów)

nowy kierunek - rozwój podmiejski (czyli podmiejski) (Podmiejski styl życia - "podmiejski styl życia" (...).

Informatyzacja i rozwój telekomunikacji, a także powszechne wprowadzanie sieci komputerowych, umożliwiają coraz większej liczbie osób zatrudnionych w branżach związanych z wytwarzaniem i przetwarzaniem informacji „chodzenie do pracy bez wychodzenia z domu”. Mogą komunikować się ze swoimi pracodawcami (przyjmowanie zleceń, raportowanie ich wykonania, a nawet dokonywanie płatności za wykonaną pracę) i klientami za pośrednictwem sieci komputerowych. Amerykański podręcznik „The Office: Procedures and Technology” opisuje sytuację dość typową dla społeczeństwa postindustrialnego: „Młody człowiek jest zatrudniony w dużej firmie zlokalizowanej w dużym mieście, ale chciałby mieszkać na wsi obszar obszar 45 mil od miasta. Jest zatrudniony jako edytor tekstu i jest w stanie wykonywać zadania biurowe w zaciszu własnego domu. Firma zapewnia jej niezbędny sprzęt do pracy, w tym niezbędny do elektronicznego przekazywania gotowych produktów do biura firmy. Teraz ten młody pracownik wykonuje swoje obowiązki w domowym biurze, podziwiając widok z okna na spokojnie pasące się stada w malowniczej dolinie. Listy i raporty przygotowywane przez niego w tej odosobnionej wiosce są natychmiast odbierane przez tych, do których są przeznaczone, bez względu na to, gdzie się znajdują na kuli ziemskiej.

Zauważmy, że taki sposób życia jest prawdopodobnie dostępny tylko dla tych członków społeczeństwa, których aktywność zawodowa ma charakter intelektualny. Wielokrotnie jednak wskazywaliśmy powyżej, że udział tej kategorii ludności w społeczeństwach postindustrialnych systematycznie wzrasta.

Poziom i zakres kształcenia. W większości rozwiniętych społeczeństw zdobycie odpowiednio wysokiego poziomu wykształcenia staje się coraz bardziej wartościowe. Tak więc odsetek amerykańskich mężczyzn, którzy studiowali co najmniej cztery lata na studiach, wzrósł z 20% w 1980 r. do 25% w 1994 r., odsetek kobiet - odpowiednio z 13% do 20%. Nastąpił gwałtowny wzrost konkurencji wśród osób ubiegających się o przyjęcie na uniwersytety i instytuty uznawane za najlepsze (prestiżowe). I tak w 1995 r. na Uniwersytet Harvarda wpłynęło 18 190 zgłoszeń na 2000 miejsc, co wskazuje na rywalizację 11 osób o każde miejsce. Pięć lat wcześniej stosunek ten wynosił 8 osób na jedno miejsce.

Jednak, jakkolwiek paradoksalnie by to nie brzmiało, na przełomie tysiącleci pojawia się zasadniczo nowy problem: walka z funkcjonalnym analfabetyzmem. Co więcej, występuje przede wszystkim w społeczeństwach najbardziej rozwiniętych, gdzie, jak się wydaje, poziom elementarnej piśmienności jest znacznie wyższy niż gdziekolwiek indziej na świecie. Według definicji UNESCO, analfabetyzm funkcjonalny to, po pierwsze, praktyczna utrata umiejętności czytania, pisania i podstawowych obliczeń; po drugie, taki poziom ogólnej wiedzy edukacyjnej, który nie pozwala im w pełni „funkcjonować” w nowoczesnym, coraz bardziej złożonym społeczeństwie. Informacji, w przeciwieństwie do dóbr materialnych, nie można przywłaszczyć, lecz należy ją precyzyjnie opanować (tj. zrozumieć, pojąć z punktu widzenia ogólnego systemu informacji już dostępnego w tezaurusie danej osoby; umieścić we właściwym miejscu w spiżarni jej pamięci ; ponadto musi być gotowy do wydobycia i użycia we właściwym czasie i we właściwym miejscu). A co można powiedzieć o „czytelniku”, który po przeczytaniu krótkiego i bardzo prostego tekstu nie jest w stanie odpowiedzieć na ani jedno pytanie dotyczące jego treści? Tylko jedno: nie umie czytać (mimo wszystkich świadectw i dyplomów). Jest to jeden z najważniejszych przejawów analfabetyzmu funkcjonalnego.

Niestety Rosja nie zdała sobie jeszcze w pełni sprawy z ogromu tego problemu, prawdopodobnie dlatego, że tak naprawdę nie dotarliśmy jeszcze do granic społeczeństw wysoko rozwiniętych. Być może z tego powodu nie przeprowadzono badań poziomu analfabetyzmu funkcjonalnego w Rosji ani w skali krajowej, ani nawet regionalnej.

Należy zauważyć, że w większości krajów rozwiniętych informacja o całkowitym wzroście analfabetyzmu funkcjonalnego wywołała nie tylko zniechęcenie, ale także adekwatną reakcję w kręgach politycznych. Opierając się na danych i wnioskach ze wspomnianego wyżej raportu Komisji Narodowej, ówczesny prezydent USA Ronald Reagan zażądał od Kongresu przeznaczenia znacznych środków na kampanię przeciwko analfabetyzmowi funkcjonalnemu. Jego następca, George W. Bush, obiecał zostać „prezydentem edukacji” w okresie swojej kampanii. Na trzecim w historii Stanów Zjednoczonych spotkaniu prezydenta ze wszystkimi gubernatorami stanów (wrzesień 1989 r.) padło oświadczenie przewidujące propagowanie celów edukacyjnych, które „czynią nas konkurencyjnymi”.

Istota rozwoju wiedzy naukowej. Najważniejszą siłą napędową zmian w społeczeństwie postindustrialnym jest automatyzacja i informatyzacja procesów produkcyjnych oraz tzw. „wysokie technologie”. Przyspieszenie zmian w drugiej połowie XX wieku jest na ogół ściśle związane z szybkim doskonaleniem procesów technologicznych. Znacznie skrócił się odstęp czasowy między trzema cyklami odnowy technologicznej: 1) pojawieniem się pomysłu twórczego, 2) jego praktyczną realizacją, 3) wprowadzeniem do produkcji społecznej. W trzecim cyklu rodzi się pierwszy cykl kolejnego kręgu: „nowe maszyny i techniki stają się nie tylko produktami, ale także źródłem świeżych pomysłów”.

Nowa technologia sugeruje również nowe rozwiązania problemów społecznych, filozoficznych, a nawet osobistych. „Wpływa na całe środowisko intelektualne człowieka – na sposób, w jaki myśli i widzi świat” — mówi Alvin Toffler. Istotą doskonalenia technologii jest wiedza. Parafrazując powiedzenie F. Bacona „wiedza to potęga”, Toffler przekonuje, że we współczesnym świecie „wiedza to zmiana”, innymi słowy, przyspieszenie zdobywania wiedzy, która napędza rozwój technologii, oznacza również przyspieszenie zmian.

W rozwoju społecznym jako całości można prześledzić podobny łańcuch: odkrycie - zastosowanie - wpływ - odkrycie. Szybkość przejścia z jednego łącza do drugiego również znacznie wzrasta. Z psychologicznego punktu widzenia ludziom trudno jest przystosować się do wielu zmian zachodzących w możliwie najkrótszym czasie. Toffler charakteryzuje przyspieszenie zmian jako siłę społeczną i psychologiczną – „zewnętrzne przyspieszenie przekształca się w wewnętrzne”. Zapis o przyspieszeniu zmian oraz ich społecznej i psychologicznej roli uzasadnia przejście do swego rodzaju społeczeństwa „superindustrialnego”. Wydaje nam się, że najbardziej udaną nazwą dla takiego społeczeństwa powinno być „społeczeństwo informacyjne”.

1. Analizę porównawczą różnych typów społeczeństw ludzkich różniących się stopniem rozwoju należy przeprowadzić poprzez porównanie typowych parametrów, które są podobne dla różnych krajów i ludów na tym samym poziomie rozwoju społecznego, a różnią się treścią dla społeczeństw na różnych poziomy rozwoju. Istnieje osiem takich parametrów: 1) charakter struktury społecznej; 2) charakter udziału członków towarzystwa w prowadzeniu jego spraw; 3) dominujący charakter stosunków gospodarczych; 4) ogólny charakter poziomu organizacyjnego i technologicznego; 5) struktura zatrudnienia; 6) charakter osiedli; (7) poziom i zakres kształcenia; (8) charakter i poziom rozwoju wiedzy naukowej.

2. Społeczeństwo prymitywne, zgodnie ze wskazanymi ośmioma parametrami, można opisać następująco. Dominującym typem struktury społecznej jest tu trybalizm – trybalizm. Większość członków społeczeństwa jest bezpośrednio zaangażowana w zarządzanie, ale w chaotyczny, nieuporządkowany sposób. „Gospodarka” (dla prymitywnego społeczeństwa pojęcie to jest bardzo warunkowe) opiera się na gospodarce na własne potrzeby; przeważa wspólnotowa własność środków produkcji; obserwowany losowy charakter stosunków wymiany towarowej. Społeczeństwa te charakteryzują się prymitywnym przetwarzaniem narzędzi połowowych (zbieractwo, łowiectwo, łowienie ryb), a także elementarnym podziałem pracy ze względu na wiek i płeć, ponieważ większość członków społeczności zajmuje się tym samym rzemiosłem. Siedliskami członków społeczności pierwotnych są małe tymczasowe osady (miasta, obozowiska). Systematyzacja zgromadzonej wiedzy nie następuje, a jej przekazywanie kolejnym pokoleniom odbywa się ustnie i indywidualnie.

3. Społeczeństwo tradycyjne, w porównaniu z pierwotnym, przechodzi poważne zmiany społeczne. W początkowych stadiach głównym typem konstrukcji społecznej staje się słabo scentralizowane państwo, które w miarę rozwoju nabiera coraz wyraźniej wyrażanych tendencji ku absolutyzmowi. Polityka jest tu sprawą wąskiej warstwy elit, a zdecydowana większość członków społeczeństwa jest wykluczona z udziału w rządzeniu. Fundamentem życia gospodarczego jest prywatna własność środków produkcji. W społeczeństwach tradycyjnych dominuje gospodarka na własne potrzeby. Tutaj różnorodność narzędzi pracy wzrasta coraz bardziej konsekwentnie, ale głównie na podstawie energii mięśniowej człowieka i zwierząt. Główną jednostką organizacyjną i gospodarczą jest rodzina. Na terenach miejskich w coraz większym stopniu rozwija się sektor rzemieślniczy i usługowy, jednak zdecydowana większość ludności jest zatrudniona w sektorze rolniczym. Ta większość mieszka na wsi. Miasta zyskują coraz większy wpływ jako ośrodki życia politycznego, przemysłowego i duchowego. Edukacja, podobnie jak polityka, to los cienkiej warstwy elity. Nauka i produkcja to autonomiczne, luźno powiązane sfery życia społeczeństwa.

4. Społeczeństwo industrialne w toku procesu uprzemysłowienia nabiera według R. Arona następujących cech typowych. Głównym typem struktury społecznej stają się państwa narodowe z jasno określonymi granicami terytorialnymi; państwa te powstają wokół wspólnych form gospodarki, języka i kultury. Ludność otrzymuje powszechne prawo wyborcze, w wyniku czego następuje konsekwentna instytucjonalizacja działalności politycznej wokół partii masowych. Gospodarka nabiera coraz wyraźniejszych relacji rynkowych, co oznacza niemal całkowitą komercjalizację produkcji i zanik gospodarki na własne potrzeby. Podstawą gospodarki jest prywatna własność kapitału. Dominantą technologiczną jest dominacja produkcji maszynowej. Należy zwrócić uwagę na spadek udziału robotników zatrudnionych przy produkcji rolnej, a wzrost udziału proletariatu przemysłowego. Produkcja zostaje zreorganizowana na bazie fabrycznej. Ważnym znakiem uprzemysłowienia jest urbanizacja społeczeństwa. Wzmocnienie efektu prawa zmiany pracy prowadzi do wzrostu alfabetyzacji mas. Od samego początku rewolucji przemysłowej nauka była w coraz większym stopniu stosowana we wszystkich dziedzinach życia, zwłaszcza w produkcji przemysłowej, a także w konsekwentnej racjonalizacji wszelkiego życia społecznego.

5. Rozwój rewolucji informacyjnej prowadzi do stopniowego kształtowania się społeczeństwa postindustrialnego. Sądząc po trendach obserwowanych dzisiaj w najbardziej zaawansowanych społeczeństwach, będzie miał następujące cechy. Za najważniejszą zmianę społeczną w systemie budownictwa społecznego należy uznać zwiększenie przejrzystości granic państwowych oraz wpływ wspólnot ponadnarodowych. Życie gospodarcze w coraz większym stopniu charakteryzuje się rosnącą rolą informacji i jej posiadania, rosnącym znaczeniem własności intelektualnej, pojawieniem się pieniądza elektronicznego i przekształcaniem informacji w główny środek wymiany. W sferze technologicznej coraz większego znaczenia nabiera rozwój „wysokich technologii”, a także automatyzacja i informatyzacja procesów produkcyjnych. Należy zwrócić uwagę na wyraźnie wyraźną tendencję spadkową udziału pracujących w przemyśle, przy jednoczesnym wzroście udziału pracujących w sektorze informacyjnym, a zwłaszcza usługowym. Urbanizację przemysłową zastępuje tendencja do suburbanizacji. Przejawem kryzysu społecznych instytucji edukacyjnych jest świadomość problemu analfabetyzmu funkcjonalnego. Nauka staje się sferą bezpośrednio produktywną.

W rzeczywistości to podsumowanie jest podsumowane w jednej matrycy o nazwie „Typy społeczeństw i kryteria ich rozróżniania”. Tę macierz można analizować w dwóch kierunkach:

¦ linijka po linijce: wtedy widzimy, jakie zmiany społeczne zachodzą w danej sferze życia społecznego, czyli (co jest tożsame) jakie zmiany w tej dziedzinie są spowodowane tą czy inną globalną rewolucją;

¦ kolumnami: w rezultacie otrzymujemy wyczerpujący opis każdego z czterech typów społeczeństw (co znajduje odzwierciedlenie w podsumowaniu rozdziału 12).

pytania testowe

1. Wymień osiem parametrów definiujących, które można wykorzystać do porównania zmian społecznych w różnych typach społeczeństw.

2. Co oznacza termin „trybalizm”?

3. Co należy rozumieć przez „demo”?

4. Jaka jest istota „gospodarki na własne potrzeby”?

5. Jakie są główne przyczyny braku umiejętności czytania i pisania na masową skalę w tradycyjnym społeczeństwie?

6. Jaka jest główna przyczyna ograniczenia („pułapu”) wzrostu wydajności pracy w społeczeństwie tradycyjnym?

Tabela 12

Typy społeczeństw i kryteria ich rozróżniania

7. Jaka jest istota tezy o konwergencji?

8. Co oznacza tak charakterystyczna cecha społeczeństwa przemysłowego, na którą zwrócił uwagę R. Aron, jak „zinstytucjonalizowanie życia politycznego wokół partii masowych”?

9. Jaka jest istota komercjalizacji produkcji w społeczeństwie przemysłowym?

10. Jakie są główne trendy w restrukturyzacji zatrudnienia w społeczeństwach różnego typu?

1. Bendix R. Społeczeństwo współczesne // Socjologia amerykańska. - M., 1972

2. Gausner N. Teoria „społeczeństwa informacyjnego” a rzeczywistość kapitalizmu // Gospodarka światowa i stosunki międzynarodowe. - 1985. nr 10.

3. Husejnow A. Złota zasada moralności. - M., 1988.

4. Galbraith D. Nowe społeczeństwo przemysłowe. - M., 1969.

5. Drucker P. Społeczeństwo postkapitalistyczne // Nowa fala postindustrialna na Zachodzie. - M., 1999.

6. Inozemcew WL Gospodarka postindustrialna i społeczeństwo „postindustrialne” // Nauki społeczne i nowoczesność. - 2001. nr 3.

7. Lukin V. M. Modele cywilizacji przemysłowej i postindustrialnej w zachodniej futurologii // Biuletyn Uniwersytetu w Petersburgu. Ser. 6. - 1993, wydanie. 1 (nr 6).

8. Otunbayeva R., Tangyan S. W świecie analfabetów // Nowy czas. - 1991. nr 17.

9. Sorokin P. A. Mobilność społeczna i kulturalna // Man. Cywilizacja. Społeczeństwo. M., 1992.

10. Tangyan S. A. Priorytetem dzisiejszej edukacji jest priorytet XXI wieku // Pedagogika radziecka. - 1991. nr 6.

11. Chudinova V.P. Analfabetyzm funkcjonalny jest problemem krajów rozwiniętych // Badania socjologiczne. - 1994. nr 3.

12. Engels F. Geneza rodziny, własności prywatnej i państwa // Marks K, Engels F. Sobr. cit., wyd. T.21.

Społeczeństwo tradycyjne to społeczeństwo rządzone przez tradycję. Zachowanie tradycji jest w nim wartością wyższą niż rozwój. Struktura społeczna charakteryzuje się w nim sztywną hierarchią klasową, istnieniem stabilnych wspólnot społecznych (zwłaszcza w krajach Wschodu), szczególnym sposobem regulowania życia społeczeństwa w oparciu o tradycje i zwyczaje. Ta organizacja społeczeństwa ma na celu zachowanie niezmienionych społeczno-kulturowych podstaw życia. Społeczeństwo tradycyjne jest społeczeństwem rolniczym.

ogólna charakterystyka

Dla tradycyjnego społeczeństwa z reguły charakteryzują się:

tradycyjna ekonomia

przewaga drogi agrarnej;

stabilność konstrukcji;

organizacja majątkowa;

niska mobilność;

wysoka śmiertelność;

niska oczekiwana długość życia.

Osoba tradycyjna postrzega świat i ustalony porządek życia jako coś nierozerwalnie integralnego, świętego i niezmiennego. Miejsce i status człowieka w społeczeństwie określa tradycja i pochodzenie społeczne.

W tradycyjnym społeczeństwie dominują postawy kolektywistyczne, indywidualizm nie jest mile widziany (skoro swoboda indywidualnych działań może prowadzić do naruszenia ustalonego, sprawdzonego w czasie porządku). Ogólnie rzecz biorąc, społeczeństwa tradycyjne charakteryzują się przewagą interesów zbiorowych nad prywatnymi. Cenione są nie tyle indywidualne zdolności, co miejsce w hierarchii (biurokratycznej, klasowej, klanowej itp.), które zajmuje dana osoba.

W społeczeństwie tradycyjnym z reguły przeważają stosunki redystrybucyjne, a nie wymiana rynkowa, a elementy gospodarki rynkowej są ściśle uregulowane. Wynika to z faktu, że stosunki wolnorynkowe zwiększają mobilność społeczną i zmieniają strukturę społeczną społeczeństwa (w szczególności niszczą stany majątkowe); system redystrybucji może być regulowany przez tradycję, ale ceny rynkowe nie; przymusowa redystrybucja zapobiega „nieautoryzowanemu” wzbogaceniu się / zubożeniu zarówno jednostek, jak i majątków. Dążenie do zysku ekonomicznego w tradycyjnym społeczeństwie jest często moralnie potępiane, przeciwstawiane bezinteresownej pomocy.

W społeczeństwie tradycyjnym większość ludzi całe życie spędza w społeczności lokalnej (np. na wsi), więzi z „dużą społecznością” są raczej słabe. Jednocześnie więzi rodzinne, wręcz przeciwnie, są bardzo silne. Światopogląd (ideologia) społeczeństwa tradycyjnego uwarunkowany jest tradycją i autorytetem.

Dla kultury społeczeństwa prymitywnego charakterystyczne było to, że działalność człowieka związana ze zbieractwem, polowaniem była wpleciona w naturalne procesy, człowiek nie odróżnia się od natury, a zatem nie istniała żadna produkcja duchowa. Procesy kulturowe i twórcze były organicznie wplecione w procesy pozyskiwania środków do życia. Wiąże się z tym specyfika tej kultury - prymitywny synkretyzm, czyli jej niepodzielność na odrębne formy. Całkowita zależność człowieka od natury, skrajnie skąpa wiedza, lęk przed nieznanym - wszystko to nieuchronnie doprowadziło do tego, że świadomość człowieka pierwotnego od pierwszych kroków nie była ściśle logiczna, ale emocjonalnie asocjacyjna, fantastyczna.

W dziedzinie stosunków społecznych dominuje system plemienny. Egzogamia odegrała szczególną rolę w rozwoju kultury prymitywnej. Zakaz współżycia seksualnego między członkami tego samego klanu przyczynił się do fizycznego przetrwania ludzkości, a także interakcji kulturowych między klanami. Stosunki międzyklanowe reguluje zasada „oko za oko, ząb za ząb”, natomiast w obrębie klanu panuje zasada tabu – system zakazów popełniania określonego rodzaju czynów, naruszenie którego jest karane siłami nadprzyrodzonymi.

Uniwersalną formą życia duchowego ludzi pierwotnych jest mitologia, a pierwsze wierzenia przedreligijne istniały w postaci animizmu, totemizmu, fetyszyzmu i magii. Sztuka prymitywna wyróżnia się beztwarzowym obrazem człowieka, przydziałem specjalnych charakterystycznych cech rodzajowych (znaki, dekoracje itp.), A także częściami ciała ważnymi dla kontynuacji życia. Wraz z rosnącą złożonością produkcji

działalność, rozwój rolnictwa, hodowli zwierząt w procesie „rewolucji neolitycznej” rosną zasoby wiedzy, gromadzi się doświadczenie,

kształtować różne wyobrażenia o otaczającej rzeczywistości,

sztuka jest udoskonalona. Pierwotne formy wierzeń

zastępowane są przez różnego rodzaju kulty: kult przywódców, przodków itp.

Rozwój sił wytwórczych prowadzi do pojawienia się produktu nadwyżkowego, który koncentruje się w rękach kapłanów, przywódców i starszych. W ten sposób powstaje „góra” i niewolnicy, pojawia się własność prywatna, państwo jest sformalizowane.

Nowoczesne społeczeństwa różnią się pod wieloma względami, ale mają też te same parametry, według których można je scharakteryzować.

Jednym z głównych nurtów w typologii jest wybór stosunków politycznych, formy rządu jako podstawy do rozróżnienia różnych typów społeczeństwa. Na przykład społeczeństwa u i i różnią się między sobą typ rządu: monarchia, tyrania, arystokracja, oligarchia, demokracja. We współczesnych wersjach tego podejścia istnieje rozróżnienie totalitarny(państwo określa wszystkie główne kierunki życia społecznego); demokratyczny(populacja może wpływać na struktury rządowe) i autorytatywny(połączenie elementów totalitaryzmu i demokracji) społeczeństwa.

Podstawy typologia społeczeństwa przypuszczalny marksizm różnica między społeczeństwami rodzaj stosunków pracy w różnych formacjach społeczno-gospodarczych: prymitywne społeczeństwo komunalne (prymitywny zawłaszczający sposób produkcji); społeczeństwa o azjatyckim sposobie produkcji (obecność szczególnego rodzaju kolektywnej własności ziemi); społeczeństwa niewolnicze (własność ludzi i wykorzystywanie niewolniczej siły roboczej); feudalny (wyzysk chłopów przywiązanych do ziemi); społeczeństwach komunistycznych lub socjalistycznych (równy stosunek wszystkich do własności środków produkcji poprzez eliminację stosunków własności prywatnej).

Społeczeństwa tradycyjne, przemysłowe i postindustrialne

Najbardziej stabilny w współczesna socjologia jest uważana za typologię opartą na alokacji tradycyjne, industrialne i postindustrialne społeczeństwa.

społeczeństwo tradycyjne(nazywane również prostym i agrarnym) to społeczeństwo o agrarnym stylu życia, osiadłych strukturach i metodzie regulacji społeczno-kulturowej opartej na tradycjach (społeczeństwo tradycyjne). Zachowanie jednostek jest w nim ściśle kontrolowane, regulowane zwyczajami i normami tradycyjnego zachowania, ustalonymi instytucjami społecznymi, wśród których najważniejsza będzie rodzina. Odrzucane są próby jakichkolwiek przekształceń społecznych, innowacji. Dla niego charakteryzuje się niskimi wskaźnikami rozwoju, produkcja. Ważne dla tego typu społeczeństwa jest dobrze ugruntowane solidarność społeczna które Durkheim założył, badając społeczeństwo australijskich aborygenów.

społeczeństwo tradycyjne charakteryzujący się naturalnym podziałem i specjalizacją pracy (głównie ze względu na płeć i wiek), personalizacją komunikacji międzyludzkiej (bezpośrednio jednostki, a nie urzędnicy czy osoby statusowe), nieformalną regulacją interakcji (normy niepisanych praw religii i moralności), więzią członków przez stosunki pokrewieństwa (rodzinny typ organizacji społeczności), pierwotny system zarządzania wspólnotą (władza dziedziczna, rządy starszych).

Nowoczesne społeczeństwa różnią się w poniższym cechy: oparty na rolach charakter interakcji (oczekiwania i zachowania ludzi są zdeterminowane przez status społeczny i funkcje społeczne jednostek); rozwijający się głęboki podział pracy (na podstawie zawodowej i kwalifikacyjnej związanej z wykształceniem i stażem pracy); formalny system regulacji stosunków (oparty na prawie pisanym: ustawach, regulaminach, umowach itp.); złożony system zarządzania społecznego (z wyodrębnieniem instytucji zarządzania, organów specjalnych: politycznego, gospodarczego, terytorialnego i samorządowego); sekularyzacja religii (oddzielenie jej od systemu rządów); alokacja wielu instytucji społecznych (samoodtwarzające się systemy szczególnych relacji, które pozwalają na kontrolę społeczną, nierówność, ochronę jej członków, dystrybucję korzyści, produkcję, komunikację).

Obejmują one społeczeństwa przemysłowe i postindustrialne.

społeczeństwo przemysłowe- jest to rodzaj organizacji życia społecznego, który łączy wolność i interesy jednostki z ogólnymi zasadami rządzącymi ich wspólną działalnością. Charakteryzuje się elastycznością struktur społecznych, mobilnością społeczną i rozwiniętym systemem komunikacji.

W 1960 roku pojawiają się koncepcje poprzemysłowe (informacyjny) społeczeństw (D. Bell, A. Touraine, Y. Habermas), spowodowane drastycznymi zmianami w gospodarce i kulturze krajów najbardziej rozwiniętych. Rola wiedzy i informacji, komputerów i urządzeń automatyki jest uznawana za wiodącą w społeczeństwie.. Jednostka, która otrzymała niezbędne wykształcenie, która ma dostęp do najświeższych informacji, ma korzystną szansę na awans w hierarchii społecznej. Praca twórcza staje się głównym celem osoby w społeczeństwie.

Negatywną stroną społeczeństwa postindustrialnego jest niebezpieczeństwo wzmocnienia ze strony państwa elity rządzącej poprzez dostęp do informacji i mediów elektronicznych oraz komunikację nad ludźmi i społeczeństwem jako całością.

świat życia społeczeństwo ludzkie staje się silniejsze kieruje się logiką efektywności i instrumentalizmu. Kultura, w tym tradycyjne wartości, ulega zniszczeniu pod wpływem kontrola administracyjna dążenie do standaryzacji i unifikacji stosunków społecznych, zachowań społecznych. Społeczeństwo w coraz większym stopniu podlega logice życia gospodarczego i biurokratycznemu myśleniu.

Charakterystyczne cechy społeczeństwa postindustrialnego:

• przejście od produkcji towarów do gospodarki usługowej;
• powstanie i dominacja wysoko wykształconych specjalistów zawodowych;
• główna rola wiedzy teoretycznej jako źródła odkryć i decyzji politycznych w społeczeństwie;
• kontrola nad technologią i umiejętność oceny skutków innowacji naukowych i technologicznych;
• podejmowanie decyzji w oparciu o tworzenie technologii inteligentnej, a także z wykorzystaniem tzw. technologii informacyjnej.

Ten ostatni został powołany do życia przez potrzeby tego, który zaczął się kształtować. społeczeństwo informacyjne. Pojawienie się takiego zjawiska nie jest bynajmniej przypadkowe. Podstawą dynamiki społecznej w społeczeństwie informacyjnym nie są tradycyjne zasoby materialne, które również są w dużej mierze wyczerpane, ale informacja (intelektualna): wiedza, czynniki naukowe, organizacyjne, zdolności intelektualne ludzi, ich inicjatywa, kreatywność.

Koncepcja postindustrializmu została dziś szczegółowo rozwinięta, ma wielu zwolenników i coraz większą liczbę przeciwników. Świat się uformował dwa główne kierunki oceny przyszłego rozwoju społeczeństwa ludzkiego: eko-pesymizm i techno-optymizm. eko-pesymizm przewiduje w 2030 r. całkowity globalny katastrofa ze względu na rosnące zanieczyszczenie środowiska; zniszczenie biosfery Ziemi. Techno-optymizm rysuje bardziej różowy obraz, zakładając, że postęp naukowy i techniczny poradzi sobie ze wszystkimi trudnościami w rozwoju społeczeństwa.

Podstawowe typologie społeczeństwa

W historii myśli społecznej zaproponowano kilka typologii społeczeństwa.

Typologie społeczeństwa w okresie kształtowania się nauk socjologicznych

Francuski naukowiec, twórca socjologii O. Comte zaproponował trzyczęściową typologię stadionową, która obejmowała:

• etap dominacji militarnej;
• etap rządów feudalnych;
• stadium cywilizacji przemysłowej.

Podstawa typologii G. Spencera zasada ewolucyjnego rozwoju społeczeństw od prostych do złożonych, tj. od społeczeństwa elementarnego do społeczeństwa coraz bardziej zróżnicowanego. Spencer przedstawił rozwój społeczeństw jako integralną część procesu ewolucyjnego, który jest zunifikowany dla całej natury. Najniższy biegun ewolucji społeczeństwa tworzą tzw. społeczeństwa militarne, charakteryzujące się dużą jednorodnością, podrzędną pozycją jednostki i dominacją przymusu jako czynnika integracyjnego. Od tej fazy, poprzez szereg faz pośrednich, społeczeństwo rozwija się do najwyższego bieguna – społeczeństwa industrialnego, zdominowanego przez demokrację, dobrowolny charakter integracji, duchowy pluralizm i różnorodność.

Typologie społeczeństwa w klasycznym okresie rozwoju socjologii

Typologie te różnią się od opisanych powyżej. Socjologowie tamtego okresu widzieli swoje zadanie w wyjaśnianiu go, wychodząc nie od ogólnego porządku przyrody i praw jej rozwoju, ale od samej natury i jej praw wewnętrznych. Więc, E. Durkheima starał się znaleźć „pierwotną komórkę” tego, co społeczne jako takie, iw tym celu szukał „najprostszego”, najbardziej elementarnego społeczeństwa, najprostszej formy organizacji „świadomości zbiorowej”. Dlatego jego typologia społeczeństw budowana jest od prostych do złożonych, a opiera się na zasadzie komplikowania formy solidarności społecznej, tj. świadomości jednostek o ich jedności. Mechaniczna solidarność funkcjonuje w społeczeństwach prostych, ponieważ tworzące je jednostki są do siebie bardzo podobne pod względem świadomości i sytuacji życiowej – jak cząstki mechanicznej całości. W społeczeństwach złożonych istnieje złożony system podziału pracy, zróżnicowane funkcje jednostek, w związku z czym same jednostki są od siebie odseparowane pod względem sposobu życia i świadomości. Łączą ich więzy funkcjonalne, a ich solidarność jest „organiczna”, funkcjonalna. Oba rodzaje solidarności są obecne w każdym społeczeństwie, ale solidarność mechaniczna dominuje w społeczeństwach archaicznych, podczas gdy solidarność organiczna dominuje w społeczeństwach nowoczesnych.

Niemiecki klasyk socjologii M. Webera postrzegał społeczeństwo jako system dominacji i podporządkowania. Jego podejście opierało się na koncepcji społeczeństwa jako wyniku walki o władzę i utrzymanie dominacji. Społeczeństwa są klasyfikowane według rodzaju dominacji, która się w nich rozwinęła. Charyzmatyczny typ dominacji powstaje na podstawie osobistej, szczególnej władzy – charyzmy – władcy. Charyzma jest zwykle w posiadaniu księży lub przywódców, a taka dominacja jest irracjonalna i nie wymaga specjalnego systemu rządzenia. Współczesne społeczeństwo, zdaniem Webera, charakteryzuje się legalnym rodzajem dominacji opartej na prawie, charakteryzującym się obecnością biurokratycznego systemu zarządzania i zasadą racjonalności.

Typologia francuskiego socjologa J.Gurvich różni się złożonym wielopoziomowym systemem. Identyfikuje cztery typy społeczeństw archaicznych, które miały pierwotną strukturę globalną:

• plemienne (Australia, Indianie amerykańscy);
• plemienne, które obejmowały grupy heterogeniczne i słabo zhierarchizowane, zjednoczone wokół wodza obdarzonego magicznymi mocami (Polinezja, Melanezja);
• plemienny z organizacją wojskową, składający się z grup rodzinnych i klanów (Ameryka Północna);
• plemiona plemienne zjednoczone w państwa monarchiczne („czarna” Afryka).

• społeczeństwa charyzmatyczne (Egipt, starożytne Chiny, Persja, Japonia);
• społeczeństwa patriarchalne (Grecy homeryccy, Żydzi starotestamentowi, Rzymianie, Słowianie, Frankowie);
• miasta-państwa (polityka grecka, miasta rzymskie, miasta włoskie renesansu);
• feudalne społeczeństwa hierarchiczne (europejskie średniowiecze);
• społeczeństw, które dały początek oświeconemu absolutyzmowi i kapitalizmowi (tylko Europa).

We współczesnym świecie Gurvich wyróżnia: społeczeństwo techniczno-biurokratyczne; liberalno-demokratyczne społeczeństwo zbudowane na zasadach kolektywistycznego etatyzmu; społeczeństwo pluralistycznego kolektywizmu itp.

Typologie Towarzystwa Socjologii Współczesnej

Postklasyczny etap rozwoju socjologii charakteryzują typologie oparte na zasadzie technicznego i technologicznego rozwoju społeczeństw. Obecnie najbardziej popularną typologią jest ta, która wyróżnia społeczeństwa tradycyjne, industrialne i postindustrialne.

Społeczeństwa tradycyjne charakteryzuje się wysokim rozwojem pracy w rolnictwie. Głównym sektorem produkcji jest pozyskiwanie surowców, które odbywa się w ramach rodzin chłopskich; członkowie społeczeństwa dążą do zaspokojenia głównie potrzeb domowych. Podstawą gospodarki jest gospodarka rodzinna, zdolna zaspokoić, jeśli nie wszystkie ich potrzeby, to znaczną ich część. Rozwój techniczny jest bardzo słaby. W podejmowaniu decyzji główną metodą jest metoda prób i błędów. Stosunki społeczne są niezwykle słabo rozwinięte, podobnie jak zróżnicowanie społeczne. Społeczeństwa takie są tradycyjnie zorientowane, a zatem skierowane ku przeszłości.

społeczeństwo przemysłowe - społeczeństwo charakteryzujące się wysokim rozwojem przemysłowym i szybkim wzrostem gospodarczym. Rozwój gospodarczy dokonuje się głównie dzięki ekstensywnemu, konsumpcyjnemu podejściu do przyrody: społeczeństwo takie, aby zaspokoić swoje rzeczywiste potrzeby, dąży do jak najpełniejszego wykorzystania posiadanych zasobów naturalnych. Głównym sektorem produkcji jest przetwarzanie i przetwarzanie materiałów prowadzone przez zespoły pracowników w fabrykach i fabrykach. Takie społeczeństwo i jego członkowie dążą do maksymalnego dostosowania się do chwili obecnej i zaspokojenia potrzeb społecznych. Główną metodą podejmowania decyzji są badania empiryczne.

Inną bardzo ważną cechą społeczeństwa przemysłowego jest tzw. „optymizm modernizacyjny”, tj. absolutna pewność, że każdy problem, w tym społeczny, można rozwiązać w oparciu o wiedzę naukową i technologię.

społeczeństwo postindustrialne- jest to społeczeństwo, które powstaje w tej chwili i ma wiele istotnych różnic w stosunku do społeczeństwa przemysłowego. Jeśli społeczeństwo industrialne cechuje dążenie do maksymalnego rozwoju przemysłu, to w społeczeństwie postindustrialnym wiedza, technologia i informacja odgrywają znacznie bardziej zauważalną (a najlepiej nadrzędną) rolę. Ponadto sektor usług rozwija się w szybkim tempie, wyprzedzając przemysł.

W społeczeństwie postindustrialnym nie ma wiary we wszechmoc nauki. Wynika to po części z faktu, że ludzkość poniosła negatywne konsekwencje własnej działalności. Z tego powodu na pierwszy plan wysuwają się „wartości środowiskowe”, a to oznacza nie tylko troskliwy stosunek do natury, ale także uważny stosunek do równowagi i harmonii niezbędnych do prawidłowego rozwoju społeczeństwa.

Podstawą społeczeństwa postindustrialnego jest informacja, która z kolei dała początek innemu typowi społeczeństwa – informacyjny. Według zwolenników teorii społeczeństwa informacyjnego powstaje zupełnie nowe społeczeństwo, charakteryzujące się procesami odwrotnymi do tych, które miały miejsce w poprzednich fazach rozwoju społeczeństw nawet w XX wieku. Na przykład zamiast centralizacji jest regionalizacja, zamiast hierarchizacji i biurokratyzacji demokratyzacja, zamiast koncentracji dezagregacja, zamiast standaryzacji indywidualizacja. Wszystkie te procesy są napędzane przez technologię informacyjną.

Dostawcy usług dostarczają informacje lub je wykorzystują. Na przykład nauczyciele przekazują wiedzę uczniom, mechanicy wykorzystują swoją wiedzę do serwisowania sprzętu, prawnicy, lekarze, bankierzy, piloci, projektanci sprzedają klientom swoją specjalistyczną wiedzę z zakresu prawa, anatomii, finansów, aerodynamiki i kolorystyki. Nic nie produkują, w przeciwieństwie do robotników fabrycznych w społeczeństwie przemysłowym. Zamiast tego przekazują lub wykorzystują wiedzę do świadczenia usług, za które inni są gotowi zapłacić.

Naukowcy już używają tego terminu wirtualne społeczeństwo” opisać współczesny typ społeczeństwa, które rozwinęło się i rozwija pod wpływem technologii informacyjnych, przede wszystkim technologii internetowych. Wirtualny lub możliwy świat stał się nową rzeczywistością w wyniku boomu komputerowego, który ogarnął społeczeństwo. Wirtualizacja (zastąpienie rzeczywistości symulacją/obrazem) społeczeństwa, jak zauważają badacze, jest totalna, ponieważ wszystkie elementy składające się na społeczeństwo są zwirtualizowane, co znacząco zmienia ich wygląd, status i rolę.

Społeczeństwo postindustrialne jest również określane jako społeczeństwo” postekonomiczne”, „postrobotnicze", tj. społeczeństwo, w którym podsystem ekonomiczny traci swoje definiujące znaczenie, a praca przestaje być podstawą wszelkich relacji społecznych. W społeczeństwie postindustrialnym człowiek traci swoją istotę ekonomiczną i nie jest już uważany za „osobę ekonomiczną”; koncentruje się na nowych, „postmaterialistycznych” wartościach. Akcent przesuwa się na problemy społeczne, humanitarne, a zagadnieniami priorytetowymi są jakość i bezpieczeństwo życia, samorealizacja jednostki w różnych sferach społecznych, w związku z czym powstają nowe kryteria dobrostanu i dobrostanu społecznego uformowany.

Zgodnie z koncepcją społeczeństwa postekonomicznego opracowaną przez rosyjskiego naukowca V.L. Inozemcewa, w społeczeństwie postekonomicznym, w przeciwieństwie do społeczeństwa ekonomicznego nastawionego na wzbogacenie się materialne, głównym celem większości ludzi jest rozwój własnej osobowości.

Teoria społeczeństwa postekonomicznego wiąże się z nową periodyzacją dziejów ludzkości, w której można wyróżnić trzy wielkie epoki – przedekonomiczną, ekonomiczną i postekonomiczną. Taka periodyzacja opiera się na dwóch kryteriach – rodzaju działalności człowieka oraz charakterze relacji między interesami jednostki i społeczeństwa. Postekonomiczny typ społeczeństwa jest definiowany jako taki typ struktury społecznej, w którym aktywność ekonomiczna jednostki staje się bardziej intensywna i złożona, ale nie jest już determinowana przez jej interesy materialne, nie jest wyznaczana przez tradycyjnie rozumianą ekonomiczną celowość. Podstawą ekonomiczną takiego społeczeństwa jest zniszczenie własności prywatnej i powrót do własności osobistej, do stanu, w którym robotnik nie jest wyobcowany z narzędzi produkcji. Społeczeństwo postekonomiczne charakteryzuje się nowym rodzajem konfrontacji społecznej – konfrontacją elity informacyjnej i intelektualnej oraz wszystkich ludzi do niej nieobjętych, zatrudnionych w sferze produkcji masowej i przez to zmuszonych do peryferie społeczeństwa. Jednak każdy członek takiego społeczeństwa ma możliwość samodzielnego wejścia do elity, gdyż o przynależności do elity decydują zdolności i wiedza.

TEMAT: Społeczeństwo tradycyjne

WPROWADZENIE………………………………………………………………..3-4

1. Typologia społeczeństw we współczesnej nauce............................5-7

2. Ogólna charakterystyka społeczeństwa tradycyjnego…………………….8-10

3. Rozwój tradycyjnego społeczeństwa……………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………… 11-15

4. Transformacja społeczeństwa tradycyjnego…………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………………………………………………………………… …………………………………………………………………………………………………………………… 17- 17

ZAKOŃCZENIE………………………………..18-19

LITERATURA…………………………………………………………….20

Wprowadzenie.

Aktualność problemu tradycyjnego społeczeństwa podyktowana jest globalnymi zmianami w światopoglądzie ludzkości. Dzisiejsze studia nad cywilizacją są szczególnie dotkliwe i problematyczne. Świat oscyluje między dobrobytem a biedą, jednostką a cyfrowością, nieskończonością a prywatnością. Człowiek wciąż szuka prawdziwego, zagubionego i ukrytego. Istnieje „zmęczone” pokolenie znaczeń, samoizolacja i niekończące się czekanie: oczekiwanie na światło z Zachodu, dobrą pogodę z Południa, tanie towary z Chin i zyski z ropy z Północy. Nowoczesne społeczeństwo wymaga inicjatywy młodych ludzi, którzy są w stanie odnaleźć „siebie” i swoje miejsce w życiu, odbudować rosyjską kulturę duchową, moralnie stabilną, przystosowaną społecznie, zdolną do samorozwoju i ciągłego samodoskonalenia. Podstawowe struktury osobowości kształtują się w pierwszych latach życia. Oznacza to, że na rodzinie spoczywa szczególna odpowiedzialność za kultywowanie tych cech w młodszym pokoleniu. I ten problem staje się szczególnie istotny na obecnym etapie.

Powstająca naturalnie „ewolucyjna” kultura ludzka zawiera ważny element – ​​system stosunków społecznych opartych na solidarności i wzajemnej pomocy. Wiele badań, a nawet zwykłe doświadczenie pokazuje, że ludzie stali się ludźmi właśnie dlatego, że przezwyciężyli egoizm i wykazali się altruizmem, który wykracza daleko poza doraźne racjonalne kalkulacje. A że główne motywy takiego zachowania są irracjonalne i związane z ideałami i poruszeniami duszy – widzimy to na każdym kroku.

Kultura społeczeństwa tradycyjnego opiera się na koncepcji „ludu” – jako wspólnoty transpersonalnej z pamięcią historyczną i świadomością zbiorową. Pojedyncza osoba, element takiego - narodu i społeczeństwa, jest "osobowością katedralną", ogniskiem wielu ludzkich więzi. Zawsze włączany jest w grupy solidarnościowe (rodziny, wspólnoty wiejskie i kościelne, kolektywy pracownicze, a nawet banda złodziei – działająca na zasadzie „jeden za wszystkich, wszyscy za jednego”). W związku z tym dominującymi postawami w tradycyjnym społeczeństwie są takie postawy, jak służba, obowiązek, miłość, troska i przymus. Istnieją również akty wymiany, w większości, które nie mają charakteru swobodnej i równoważnej sprzedaży i kupna (wymiany równych wartości) – rynek reguluje tylko niewielką część tradycyjnych stosunków społecznych. Dlatego ogólną, wszechogarniającą metaforą życia społecznego w społeczeństwie tradycyjnym jest „rodzina”, a nie np. „rynek”. Współcześni naukowcy uważają, że 2/3 ludności świata w większym lub mniejszym stopniu ma w swoim sposobie życia cechy społeczeństw tradycyjnych. Czym są społeczeństwa tradycyjne, kiedy powstały i co charakteryzuje ich kulturę?

Cel tej pracy: dać ogólny opis, zbadać rozwój tradycyjnego społeczeństwa.

Na podstawie celu ustalono następujące zadania:

Rozważ różne sposoby typologii społeczeństw;

Opisz tradycyjne społeczeństwo;

Daj wyobrażenie o rozwoju tradycyjnego społeczeństwa;

Identyfikacja problemów transformacji tradycyjnego społeczeństwa.

1. Typologia społeczeństw we współczesnej nauce.

We współczesnej socjologii istnieją różne sposoby typizowania społeczeństw i wszystkie z nich są uprawnione z pewnych punktów widzenia.

Istnieją na przykład dwa główne typy społeczeństw: po pierwsze, społeczeństwo przedindustrialne, czyli tzw. społeczeństwo tradycyjne, które opiera się na wspólnocie chłopskiej. Ten typ społeczeństwa nadal obejmuje większość Afryki, znaczną część Ameryki Łacińskiej, większość Wschodu i zdominowaną Europę aż do XIX wieku. Po drugie, nowoczesne społeczeństwo industrialno-miejskie. Należy do niej tak zwane społeczeństwo euroamerykańskie; a reszta świata stopniowo go dogania.

Możliwy jest także inny podział społeczeństw. Społeczeństwa można podzielić ze względu na cechy polityczne – na totalitarne i demokratyczne. W społeczeństwach pierwszych samo społeczeństwo nie występuje jako samodzielny podmiot życia publicznego, lecz służy interesom państwa. Społeczeństwa drugie charakteryzują się tym, że wręcz przeciwnie, państwo służy interesom społeczeństwa obywatelskiego, jednostki i stowarzyszeń publicznych (przynajmniej w sposób idealny).

Można wyróżnić typy społeczeństw ze względu na dominującą religię: społeczeństwo chrześcijańskie, islamskie, prawosławne itp. Wreszcie społeczeństwa wyróżniają się dominującym językiem: anglojęzycznym, rosyjskojęzycznym, francuskojęzycznym itp. Społeczeństwa można również wyróżnić według linii etnicznych: jednoetniczne, dwunarodowe, wielonarodowe.

Jednym z głównych typów typologii społeczeństw jest podejście formacyjne.

Według podejścia formacyjnego najważniejszymi stosunkami w społeczeństwie są stosunki własnościowe i klasowe. Można wyróżnić następujące typy formacji społeczno-ekonomicznych: prymitywną komunalną, niewolniczą, feudalną, kapitalistyczną i komunistyczną (obejmuje dwie fazy – socjalizm i komunizm).

Żaden z powyższych podstawowych punktów teoretycznych leżących u podstaw teorii formacji nie jest obecnie niepodważalny. Teoria formacji społeczno-gospodarczych opiera się nie tylko na teoretycznych wnioskach z połowy XIX wieku, ale z tego powodu nie może wyjaśnić wielu powstałych sprzeczności:

· Występowanie wraz ze strefami postępującego (rosnącego) rozwoju stref zacofania, stagnacji i ślepych uliczek;

· przekształcenie państwa – w takiej czy innej formie – w ważny czynnik społecznych stosunków produkcji; modyfikacja i modyfikacja klas;

· pojawienie się nowej hierarchii wartości z pierwszeństwem uniwersalnych wartości ludzkich nad klasowymi.

Najnowocześniejszy to kolejny podział społeczeństwa, który został zaproponowany przez amerykańskiego socjologa Daniela Bella. Wyróżnia trzy etapy rozwoju społeczeństwa. Pierwszy etap to społeczeństwo przedindustrialne, rolnicze, konserwatywne, zamknięte na wpływy zewnętrzne, oparte na naturalnej produkcji. Drugi etap to społeczeństwo przemysłowe, które opiera się na produkcji przemysłowej, rozwiniętych stosunkach rynkowych, demokracji i otwartości. Wreszcie w drugiej połowie XX wieku rozpoczyna się trzeci etap – społeczeństwo postindustrialne, które charakteryzuje się wykorzystaniem dorobku rewolucji naukowo-technicznej; czasami nazywa się to społeczeństwem informacyjnym, ponieważ najważniejsze jest już nie wytwarzanie określonego produktu materialnego, ale wytwarzanie i przetwarzanie informacji. Wskaźnikiem tego etapu jest rozprzestrzenianie się technologii komputerowej, zjednoczenie całego społeczeństwa w jeden system informacyjny, w którym swobodnie rozpowszechniane są idee i myśli. Wiodącym w takim społeczeństwie jest wymóg respektowania tzw. praw człowieka.

Z tego punktu widzenia różne części współczesnej ludzkości znajdują się na różnych etapach rozwoju. Do tej pory może połowa ludzkości jest w pierwszym etapie. A druga część przechodzi przez drugą fazę rozwoju. I tylko mniejsza część - Europa, USA, Japonia - weszła w trzecią fazę rozwoju. Rosja znajduje się obecnie w stanie przejścia z drugiego etapu do trzeciego.

2. Ogólna charakterystyka społeczeństwa tradycyjnego

Społeczeństwo tradycyjne to koncepcja skupiająca w swojej treści zbiór idei dotyczących przedindustrialnego etapu rozwoju człowieka, charakterystyczny dla tradycyjnej socjologii i kulturoznawstwa. Nie ma jednej teorii społeczeństwa tradycyjnego. Pomysły na temat społeczeństwa tradycyjnego opierają się raczej na jego rozumieniu jako społeczno-kulturowego modelu, który jest asymetryczny w stosunku do społeczeństwa nowoczesnego, niż na uogólnieniu rzeczywistych faktów z życia ludzi, którzy nie są zaangażowani w produkcję przemysłową. Charakterystyczna dla gospodarki tradycyjnego społeczeństwa jest dominacja rolnictwa na własne potrzeby. W tym przypadku relacje towarowe albo w ogóle nie istnieją, albo są skupione na zaspokajaniu potrzeb niewielkiej warstwy elity społecznej. Główną zasadą organizacji stosunków społecznych jest sztywne hierarchiczne rozwarstwienie społeczeństwa, które z reguły przejawia się w podziale na kasty endogamiczne. Jednocześnie główną formą organizacji stosunków społecznych dla zdecydowanej większości ludności jest stosunkowo zamknięta, odizolowana społeczność. Ta ostatnia okoliczność dyktowała dominację kolektywistycznych idei społecznych, nastawionych na ścisłe przestrzeganie tradycyjnych norm postępowania i wykluczających indywidualną wolność jednostki, a także zrozumienie jej wartości. Wraz z podziałem na kasty cecha ta niemal całkowicie wyklucza możliwość mobilności społecznej. Władza polityczna jest zmonopolizowana w ramach odrębnej grupy (kasty, klanu, rodziny) i istnieje głównie w formach autorytarnych. Cechą charakterystyczną tradycyjnego społeczeństwa jest albo całkowity brak pisma, albo jego istnienie w formie przywileju pewnych grup (urzędników, księży). Jednocześnie dość często pismo rozwija się w języku innym niż język mówiony zdecydowanej większości ludności (łacina w średniowiecznej Europie, arabski na Bliskim Wschodzie, pismo chińskie na Dalekim Wschodzie). Międzypokoleniowy przekaz kultury odbywa się zatem w formie słownej, folklorystycznej, a główną instytucją socjalizacji jest rodzina i wspólnota. Konsekwencją tego była skrajna zmienność kultury jednej i tej samej grupy etnicznej, przejawiająca się w zróżnicowaniu lokalnym i dialektalnym.

Społeczeństwa tradycyjne obejmują społeczności etniczne, które charakteryzują się osadnictwem komunalnym, zachowaniem więzów krwi i rodzinnych, głównie rękodziełem i rolniczymi formami pracy. Powstanie takich społeczeństw datuje się na najwcześniejsze etapy rozwoju człowieka, na kulturę prymitywną.

Każde społeczeństwo, od prymitywnej społeczności myśliwych po rewolucję przemysłową końca XVIII wieku, można nazwać społeczeństwem tradycyjnym.

Społeczeństwo tradycyjne to społeczeństwo rządzone przez tradycję. Zachowanie tradycji jest w nim wartością wyższą niż rozwój. Struktura społeczna w nim charakteryzuje się (zwłaszcza w krajach Wschodu) sztywną hierarchią klasową i istnieniem stabilnych wspólnot społecznych, szczególnym sposobem regulowania życia społeczeństwa opartego na tradycjach i zwyczajach. Ta organizacja społeczeństwa ma na celu zachowanie niezmienionych społeczno-kulturowych podstaw życia. Społeczeństwo tradycyjne jest społeczeństwem rolniczym.

Dla tradycyjnego społeczeństwa z reguły charakteryzują się:

· gospodarka tradycyjna – system gospodarczy, w którym wykorzystanie zasobów naturalnych determinowane jest przede wszystkim tradycją. Dominują branże tradycyjne - rolnictwo, wydobycie surowców, handel, budownictwo, przemysły nietradycyjne praktycznie nie są rozwijane;

dominacja agrarnego trybu życia;

stabilność konstrukcji;

organizacja zajęć;

· niska mobilność;

· wysoka śmiertelność;

· wysoki wskaźnik urodzeń;

niska oczekiwana długość życia.

Osoba tradycyjna postrzega świat i ustalony porządek życia jako coś nierozerwalnie integralnego, świętego i niezmiennego. Miejsce człowieka w społeczeństwie i jego status określa tradycja (z reguły pierworodztwo).

W tradycyjnym społeczeństwie dominują postawy kolektywistyczne, indywidualizm nie jest mile widziany (bo swoboda indywidualnego działania może prowadzić do naruszenia ustalonego porządku). Generalnie społeczeństwa tradycyjne charakteryzują się prymatem interesów zbiorowych nad prywatnymi, w tym prymatem interesów istniejących struktur hierarchicznych (państwo, klan itp.). Cenione są nie tyle indywidualne zdolności, co miejsce w hierarchii (biurokratycznej, klasowej, klanowej itp.), które zajmuje dana osoba.

W społeczeństwie tradycyjnym z reguły przeważają stosunki redystrybucyjne, a nie wymiana rynkowa, a elementy gospodarki rynkowej są ściśle uregulowane. Wynika to z faktu, że stosunki wolnorynkowe zwiększają mobilność społeczną i zmieniają strukturę społeczną społeczeństwa (w szczególności niszczą stany majątkowe); system redystrybucji może być regulowany przez tradycję, ale ceny rynkowe nie; przymusowa redystrybucja zapobiega „nieautoryzowanemu” wzbogaceniu się, zubożeniu zarówno jednostek, jak i majątków. Dążenie do zysku ekonomicznego w tradycyjnym społeczeństwie jest często moralnie potępiane, przeciwstawiane bezinteresownej pomocy.

W społeczeństwie tradycyjnym większość ludzi całe życie spędza w społeczności lokalnej (np. na wsi), więzi z „dużą społecznością” są raczej słabe. Jednocześnie więzi rodzinne, wręcz przeciwnie, są bardzo silne.

Światopogląd tradycyjnego społeczeństwa jest uwarunkowany tradycją i autorytetem.

3.Rozwój społeczeństwa tradycyjnego

Ekonomicznie tradycyjne społeczeństwo opiera się na rolnictwie. Jednocześnie takie społeczeństwo może być nie tylko ziemiańskie, jak społeczeństwo starożytnego Egiptu, Chin czy średniowiecznej Rusi, ale także oparte na hodowli bydła, jak wszystkie koczownicze mocarstwa stepowe Eurazji (kaganaty tureckie i chazarskie, imperium Czyngis-chana itp.). A nawet łowić ryby w wyjątkowo bogatych wodach przybrzeżnych południowego Peru (w Ameryce prekolumbijskiej).

Cechą charakterystyczną tradycyjnego społeczeństwa przedindustrialnego jest dominacja stosunków redystrybucyjnych (tj. dystrybucji zgodnie z pozycją społeczną każdego), co można wyrazić w różnych formach: scentralizowanej gospodarki państwowej starożytnego Egiptu lub Mezopotamii, średniowiecznych Chin ; rosyjska społeczność chłopska, gdzie redystrybucja wyraża się w regularnym redystrybucji ziemi według liczby zjadaczy itp. Nie należy jednak sądzić, że redystrybucja jest jedynym możliwym sposobem życia gospodarczego tradycyjnego społeczeństwa. Dominuje, ale rynek w takiej czy innej formie istnieje zawsze, aw wyjątkowych przypadkach może nawet przejąć wiodącą rolę (najbardziej jaskrawym przykładem jest gospodarka starożytnego basenu Morza Śródziemnego). Ale z reguły stosunki rynkowe ograniczają się do wąskiego asortymentu dóbr, najczęściej przedmiotów prestiżowych: średniowieczna arystokracja europejska, zdobywając wszystko, czego potrzebowała w swoich posiadłościach, kupowała głównie biżuterię, przyprawy, kosztowną broń rasowych koni itp.

Pod względem społecznym tradycyjne społeczeństwo znacznie bardziej różni się od naszego współczesnego. Najbardziej charakterystyczną cechą tego społeczeństwa jest sztywne przywiązanie każdej osoby do systemu relacji redystrybucyjnych, przywiązanie ma charakter czysto osobisty. Przejawia się to w włączaniu wszystkich do kolektywu, który dokonuje tej redystrybucji, w zależności każdego od „seniorów” (według wieku, pochodzenia, statusu społecznego), którzy są „przy kotle”. Ponadto przejście z jednej drużyny do drugiej jest niezwykle trudne, mobilność społeczna w tym społeczeństwie jest bardzo niska. Jednocześnie cenna jest nie tylko pozycja stanu w hierarchii społecznej, ale i sam fakt przynależności do niej. Tutaj możesz podać konkretne przykłady - kastowe i klasowe systemy stratyfikacji.

Kasta (jak na przykład w tradycyjnym społeczeństwie indyjskim) to zamknięta grupa ludzi zajmująca ściśle określone miejsce w społeczeństwie. To miejsce wyznacza wiele czynników lub znaków, z których głównymi są:

tradycyjnie odziedziczony zawód, zawód;

endogamia, tj. obowiązek zawierania małżeństw tylko w obrębie własnej kasty;

Czystość rytualna (po kontakcie z „dolnym” konieczne jest poddanie się całej procedurze oczyszczania).

Stan to grupa społeczna posiadająca dziedziczne prawa i obowiązki, zapisane w zwyczajach i prawach. W szczególności społeczeństwo feudalne średniowiecznej Europy było podzielone na trzy główne klasy: duchowieństwo (symbolem jest księga), rycerstwo (symbolem jest miecz) i chłopstwo (symbolem jest pług). W Rosji przed rewolucją 1917 r. istniało sześć stanów. Są to szlachta, duchowieństwo, kupcy, drobnomieszczanie, chłopi, Kozacy.

Regulacja życia majątkowego była niezwykle surowa, aż do drobnych okoliczności i drobnych szczegółów. Tak więc, zgodnie z „Kapitałem miast” z 1785 r., kupcy rosyjscy pierwszego cechu mogli podróżować po mieście powozem zaprzężonym w parę koni, a kupcy drugiego cechu mogli podróżować tylko powozem z parą. Klasowy podział społeczeństwa, podobnie jak kastowy, został uświęcony i ustalony przez religię: każdy ma swój los, swój los, swój własny kąt na tej ziemi. Zostań tam, gdzie postawił cię Bóg, wywyższenie jest przejawem pychy, jednym z siedmiu (według średniowiecznej klasyfikacji) grzechów głównych.

Kolejne ważne kryterium podziału społecznego można nazwać wspólnotą w najszerszym tego słowa znaczeniu. Dotyczy to nie tylko sąsiedniej społeczności chłopskiej, ale także warsztatu rzemieślniczego, cechu kupieckiego w Europie czy związku kupieckiego na Wschodzie, zakonu monastycznego lub rycerskiego, rosyjskiego klasztoru cenobickiego, korporacji złodziejskich czy żebraczych. Greckie polis można postrzegać nie tyle jako miasto-państwo, ile jako wspólnotę obywatelską. Osoba spoza wspólnoty jest wyrzutkiem, wyrzutkiem, podejrzliwym, wrogiem. Wydalenie ze wspólnoty było więc jedną z najstraszniejszych kar w jakimkolwiek społeczeństwie rolniczym. Człowiek rodził się, żył i umierał związany z miejscem zamieszkania, zawodem, środowiskiem, dokładnie powtarzając styl życia swoich przodków i będąc absolutnie pewnym, że jego dzieci i wnuki pójdą tą samą drogą.

Relacje i więzi między ludźmi w tradycyjnym społeczeństwie były na wskroś przesiąknięte osobistą lojalnością i zależnością, co jest zrozumiałe. Na tym poziomie rozwoju technologicznego tylko bezpośrednie kontakty, osobiste zaangażowanie, indywidualne zaangażowanie mogły zapewnić przepływ wiedzy, umiejętności, zdolności od nauczyciela do ucznia, od mistrza do czeladnika. Ruch ten, jak zauważamy, miał formę przekazywania tajemnic, tajemnic, przepisów. W ten sposób rozwiązano także pewien problem społeczny. Tym samym przysięga, która w średniowieczu w sposób symboliczny i rytualny przypieczętowała stosunki między wasalami a seigneurami, na swój sposób zrównała zaangażowane strony, nadając ich stosunkom odcień prostego patronatu ojca nad synem.

Struktura polityczna ogromnej większości społeczeństw przedindustrialnych jest zdeterminowana bardziej przez tradycję i zwyczaje niż przez prawo pisane. Władza mogła być uzasadniona pochodzeniem, skalą kontrolowanego podziału (ziemia, żywność, wreszcie woda na Wschodzie) i poparta sankcją boską (stąd rola sakralizacji, a często bezpośredniej deifikacji postaci władcy, jest tak wysoki).

Najczęściej państwowy system społeczeństwa był oczywiście monarchiczny. I nawet w republikach starożytności i średniowiecza rzeczywista władza z reguły należała do przedstawicieli kilku rodów szlacheckich i opierała się na tych zasadach. Z reguły społeczeństwa tradycyjne charakteryzują się przenikaniem się zjawisk władzy i własności, z decydującą rolą władzy, to znaczy mając większą władzę, sprawowano również realną kontrolę nad znaczną częścią majątku będącego w zbiorowej dyspozycji społeczeństwa. Dla typowego społeczeństwa przedindustrialnego (z nielicznymi wyjątkami) władza jest własnością.

Decydujący wpływ na życie kulturalne społeczeństw tradycyjnych miało właśnie uzasadnienie władzy przez tradycję i warunkowanie wszelkich stosunków społecznych przez struktury klasowe, wspólnotowe i władzy. Tradycyjne społeczeństwo charakteryzuje się tym, co można nazwać gerontokracją: im starsze, tym mądrzejsze, starsze, doskonalsze, głębsze, prawdziwe.

Tradycyjne społeczeństwo jest holistyczne. Jest zbudowana lub zorganizowana jako sztywna całość. I to nie tylko jako całość, ale jako wyraźnie dominująca, dominująca całość.

Kolektyw jest rzeczywistością społeczno-ontologiczną, a nie wartościowo-normatywną. Staje się tym drugim, gdy zaczyna być rozumiane i akceptowane jako dobro wspólne. Mając jednocześnie charakter holistyczny, dobro wspólne hierarchicznie uzupełnia system wartości społeczeństwa tradycyjnego. Wraz z innymi wartościami zapewnia jedność człowieka z innymi ludźmi, nadaje sens jego indywidualnej egzystencji, gwarantuje pewien komfort psychiczny.

W starożytności dobro wspólne utożsamiano z potrzebami i kierunkami rozwoju polityki. Polis to miasto lub społeczeństwo-państwo. Człowiek i obywatel zbiegli się w nim. Horyzont polis starożytnego człowieka był zarówno polityczny, jak i etyczny. Poza jego granicami nie spodziewano się niczego ciekawego – tylko barbarzyństwa. Grek, obywatel polis, cele państwa postrzegał jako własne, w dobru państwa widział własne dobro. Z polityką, jej istnieniem wiązał swoje nadzieje na sprawiedliwość, wolność, pokój i szczęście.

W średniowieczu Bóg był dobrem powszechnym i najwyższym. On jest źródłem wszystkiego, co dobre, wartościowe i wartościowe na tym świecie. Sam człowiek został stworzony na swój obraz i podobieństwo. Od Boga i wszelkiej mocy na ziemi. Bóg jest ostatecznym celem wszystkich ludzkich aspiracji. Najwyższym dobrem, do jakiego zdolny jest człowiek grzeszny, jest miłość do Boga, służba Chrystusowi. Miłość chrześcijańska jest miłością szczególną: bogobojną, cierpiącą, ascetyczno-pokorną. W jej zapomnieniu o sobie jest dużo pogardy dla samej siebie, dla światowych radości i wygód, osiągnięć i sukcesów. Samo w sobie ziemskie życie człowieka w jego religijnej interpretacji jest pozbawione jakiejkolwiek wartości i celu.

W przedrewolucyjnej Rosji, z jej wspólnotowo-kolektywnym stylem życia, dobro wspólne przybrało postać rosyjskiej idei. Jego najpopularniejsza formuła obejmowała trzy wartości: prawosławie, samowładztwo i narodowość.

Historyczne istnienie tradycyjnego społeczeństwa jest powolne. Granice między historycznymi etapami „tradycyjnego” rozwoju są ledwo widoczne, nie ma ostrych przesunięć i radykalnych wstrząsów.

Siły wytwórcze tradycyjnego społeczeństwa rozwijały się powoli, w rytmie kumulatywnego ewolucjonizmu. Brakowało tego, co ekonomiści nazywają stłumionym popytem. zdolność do produkowania nie ze względu na doraźne potrzeby, ale ze względu na przyszłość. Tradycyjne społeczeństwo czerpało z natury dokładnie tyle, ile było potrzebne i nic więcej. Jej gospodarkę można nazwać przyjazną dla środowiska.

4. Transformacja społeczeństwa tradycyjnego

Tradycyjne społeczeństwo jest niezwykle stabilne. Jak pisze znany demograf i socjolog Anatolij Wiszniewski, „wszystko jest w nim ze sobą powiązane i bardzo trudno jest usunąć lub zmienić jakikolwiek element”.

W starożytności zmiany w tradycyjnym społeczeństwie zachodziły niezwykle powoli – przez pokolenia, niemal niezauważalnie dla jednostki. Okresy przyspieszonego rozwoju miały również miejsce w społeczeństwach tradycyjnych (jaskrawym przykładem są zmiany na terytorium Eurazji w I tysiącleciu p.n.e.), ale nawet w takich okresach zmiany przebiegały powoli, jak na współczesne standardy, a po ich zakończeniu społeczeństwo powróciło do stanu względnie statycznego, z przewagą dynamiki cyklicznej.

Jednocześnie od czasów starożytnych istniały społeczeństwa, których nie można nazwać całkowicie tradycyjnymi. Odejście od tradycyjnego społeczeństwa wiązało się z reguły z rozwojem handlu. Ta kategoria obejmuje greckie miasta-państwa, średniowieczne samorządne miasta handlowe, Anglię i Holandię z XVI-XVII wieku. Wyróżnia się starożytny Rzym (do III wieku naszej ery) z jego społeczeństwem obywatelskim.

Gwałtowna i nieodwracalna transformacja tradycyjnego społeczeństwa zaczęła następować dopiero od XVIII wieku w wyniku rewolucji przemysłowej. Do tej pory proces ten objął prawie cały świat.

Gwałtowne zmiany i odejście od tradycji może być odczuwane przez osobę tradycyjną jako upadek punktów orientacyjnych i wartości, utrata sensu życia itp. Ponieważ adaptacja do nowych warunków i zmiana charakteru działania nie są uwzględnione w strategii tradycyjnej osoby, transformacja społeczeństwa często prowadzi do marginalizacji części populacji.

Najbardziej bolesna transformacja tradycyjnego społeczeństwa następuje wtedy, gdy zdemontowane tradycje mają religijne uzasadnienie. Jednocześnie opór wobec zmian może przybrać formę religijnego fundamentalizmu.

W okresie transformacji społeczeństwa tradycyjnego może w nim wzrastać autorytaryzm (albo w celu zachowania tradycji, albo w celu przezwyciężenia oporu wobec zmian).

Transformacja tradycyjnego społeczeństwa kończy się przemianą demograficzną. Pokolenie, które dorastało w małych rodzinach, ma inną psychikę niż osoba tradycyjna.

Zdania na temat potrzeby przekształcenia tradycyjnego społeczeństwa znacznie się różnią. Na przykład filozof A. Dugin uważa za konieczne porzucenie zasad współczesnego społeczeństwa i powrót do „złotego wieku” tradycjonalizmu. Socjolog i demograf A. Vishnevsky przekonuje, że tradycyjne społeczeństwo „nie ma szans”, chociaż „zaciekle stawia opór”. Według obliczeń akademika Rosyjskiej Akademii Nauk Przyrodniczych, profesora A. Nazaretyana, aby całkowicie zrezygnować z rozwoju i przywrócić społeczeństwo do stanu statycznego, populacja ludzka musi zostać zmniejszona kilkaset razy.

Na podstawie przeprowadzonych prac wyciągnięto następujące wnioski.

Tradycyjne społeczeństwa charakteryzują się następującymi cechami:

· Przeważnie agrarny sposób produkcji, rozumienie własności ziemi nie jako własności, ale jako użytkowanie ziemi. Rodzaj relacji między społeczeństwem a naturą jest zbudowany nie na zasadzie zwycięstwa nad nim, ale na idei połączenia się z nim;

· Podstawą systemu gospodarczego są wspólnotowo-państwowe formy własności ze słabym rozwojem instytucji własności prywatnej. Zachowanie wspólnego stylu życia i komunalnego użytkowania gruntów;

· Patronacyjny system dystrybucji produktu pracy w społeczności (redystrybucja ziemi, wzajemna pomoc w postaci darów, darów małżeńskich itp., regulacja konsumpcji);

· Poziom ruchliwości społecznej jest niski, granice między zbiorowościami społecznymi (kasty, stany) są stabilne. Etniczne, klanowe, kastowe zróżnicowanie społeczeństw, w przeciwieństwie do późnych społeczeństw przemysłowych z podziałem klasowym;

· Zachowanie w życiu codziennym kombinacji idei politeistycznych i monoteistycznych, rola przodków, orientacja w przeszłość;

· Głównym regulatorem życia publicznego jest tradycja, zwyczaj, przestrzeganie norm życia poprzednich pokoleń. Ogromna rola rytuału, etykiety. Oczywiście „społeczeństwo tradycyjne” znacznie ogranicza postęp naukowy i technologiczny, ma wyraźną tendencję do stagnacji i nie uznaje autonomicznego rozwoju wolnego człowieka za najważniejszą wartość. Ale cywilizacja zachodnia, która osiągnęła imponujące sukcesy, stoi obecnie przed szeregiem bardzo trudnych problemów: idee dotyczące możliwości nieograniczonego rozwoju przemysłowego i naukowo-technicznego okazały się nie do utrzymania; równowaga natury i społeczeństwa jest zakłócona; tempo postępu technologicznego jest niezrównoważone i grozi globalną katastrofą ekologiczną. Wielu naukowców zwraca uwagę na walory myślenia tradycyjnego z naciskiem na przystosowanie do natury, postrzeganie osoby ludzkiej jako części przyrodniczej i społecznej całości.

Tylko tradycyjny sposób życia może przeciwstawić się agresywnemu wpływowi współczesnej kultury i modelowi cywilizacyjnemu eksportowanemu z Zachodu. Dla Rosji nie ma innego wyjścia z kryzysu w sferze duchowej i moralnej, jak tylko odrodzenie pierwotnej cywilizacji rosyjskiej w oparciu o tradycyjne wartości kultury narodowej. A jest to możliwe pod warunkiem przywrócenia duchowego, moralnego i intelektualnego potencjału nosiciela rosyjskiej kultury, narodu rosyjskiego.

LITERATURA.

1. Irkhin Yu.V. Podręcznik „Socjologia kultury” 2006.

2. Nazarejczyk AP Demograficzna utopia „zrównoważonego rozwoju” Nauki społeczne a nowoczesność. 1996. nr 2.

3. Mathieu ME Wybrane prace dotyczące mitologii i ideologii starożytnego Egiptu. -M., 1996.

4. Levikova S. I. Zachód i Wschód. Tradycje i nowoczesność - M., 1993.

Trzeba przyznać, że w socjologii sam termin „społeczeństwo prymitywne” nie jest używany zbyt często. Pojęcie to wywodzi się raczej z antropologii ewolucyjnej, gdzie określa się nim społeczeństwa reprezentujące pewien etap początkowy, od którego liczy się rozwój społeczeństw bardziej złożonych.

Ta koncepcja sugeruje, że współczesny człowiek jest bardziej inteligentny niż jego dzicy, irracjonalni przodkowie. Poza tym dorozumianym znaczeniem, prymitywne społeczeństwo jest postrzegane po prostu jako społeczności na małą skalę, niepiśmienne, technicznie proste i oparte na skrajnie uproszczonych relacjach społecznych, chociaż uznaje się, że te relacje wyszły już poza czysto stadne, czyli stadne. interakcje oparte na instynktach i odruchach warunkowych wypracowanych przez warunki bytowania w stadzie nawet wyższych zwierząt.

Jednak niektórzy socjologowie poświęcili raczej baczną uwagę społeczeństwu prymitywnemu, ponieważ to w nim rodzi się większość tych instytucji społecznych, które tworzą ramy systemu społecznego w późniejszych fazach rozwoju ewolucyjnego. Przypomnijmy, że to badanie elementarnych form życia religijnego w tego typu społeczeństwach pozwoliło Durkheimowi rozwinąć uogólnioną socjologiczną koncepcję religii, stosowaną na wyższych poziomach rozwoju społecznego. Nie wolno nam zapominać, że co najmniej dziewięć dziesiątych całego okresu, w którym miała miejsce ewolucja społeczeństwa, przypadło właśnie na społeczeństwa prymitywne, aw niektórych odległych zakątkach planety takie formy organizacji społecznej są nadal zachowane.

Słaby rozwój koncepcji socjologicznych społeczeństw prymitywnych wynika przede wszystkim z braku rzetelnych informacji o naturze stosunków społecznych w nich panujących, gdyż brakuje im pisma. Przypomnijmy, że życie intelektualne i społeczne wszystkich stadiów społeczeństw prymitywnych, określanych przez G. Morgana jako zdziczenie i barbarzyństwo, opiera się na tradycji ustnej – legendach, mitach, rozliczaniu i przestrzeganiu systemów pokrewieństwa, dominacji zwyczajów, rytuałów itp. Niektórzy teoretycy (np. L. Levy-Bruhl) przyjęli, że społeczeństwa te są zdominowane przez (z francuskiego prelogique - pre-logiczne) „prelogiczne” formy mentalności prymitywnej, które są związane z podobnymi formami organizacji technologicznej i społecznej .

Nie należy jednak zapominać, że na tym najprostszym (ale już znacznie wyższym od tej charakterystycznej dla zwierząt) poziomie rozwoju mamy do czynienia ze społeczeństwem ludzkim. A to oznacza, że ​​nawet społeczności prymitywne powinny być przedmiotem analizy socjologicznej, a osiem parametrów instytucji społecznych, które zdefiniowaliśmy powyżej, może być z powodzeniem zastosowane jako narzędzie takiej analizy.

Charakter struktury społecznej. W społeczeństwie prymitywnym cała organizacja społeczna opiera się na wspólnocie plemiennej. Przypomnijmy, że na mocy obowiązującego w tym okresie prawa macierzyńskiego pojęcie „klanu” odnosi się do kręgu krewnych ze strony matki (mających wspólnego przodka), którym zabrania się zawierania ze sobą związków małżeńskich i seksualnych . Prawdopodobnie to właśnie potrzeba poszukiwania partnerów małżeńskich poza własnym klanem determinuje potrzebę stałego współdziałania kilku rodzajów znajdujących się w mniejszej lub większej bliskości terytorialnej.

System takich interakcji tworzy plemię

1. (Oczywiście ten schemat jest nieco uproszczony, ponieważ między klanem a plemieniem istnieje również pośrednia jednostka strukturalna - fratria). Konieczność utrzymywania stałych kontaktów wpływa na powszechność języka. Stopniowo kształtuje się też pewien poziom powiązań gospodarczych. Niemniej jednak organizacja społeczna społeczeństw prymitywnych nie wznosi się ponad poziom związków plemiennych, tworzonych głównie do walki z jakimś wspólnym wrogiem i rozpadających się po przejściu niebezpieczeństwa. W bardziej złożonych typach organizacji społecznych po prostu nie ma takiej potrzeby: ani wielkość populacji, ani poziom podziału pracy, ani regulacja stosunków gospodarczych tego nie wymagają.

Charakter udziału członków społeczeństwa w zarządzaniu jego sprawami. Charakter ten jest w dużej mierze zdeterminowany przez niewielki rozmiar prymitywnej społeczności. Z badań antropologów i etnografów wynika, że ​​udział 315 członków prymitywnego społeczeństwa w zarządzaniu jego sprawami jest stosunkowo bezpośredni, choć słabo zorganizowany, nieuporządkowany i spontaniczny. Wynika to w dużej mierze z faktu, że funkcje kierownicze wpadają w ręce poszczególnych członków społeczności (liderów, starszych, liderów) na zasadzie czynników losowych i są wykonywane nieprofesjonalnie, najczęściej niejako „na zasadzie dobrowolności”. ”. Nie wykształciły się jeszcze powszechnie uznane i trwałe mechanizmy selekcji „elity”. W niektórych przypadkach wszystko zależy od siły fizycznej; w innych decydującym czynnikiem jest wiek i związane z nim doświadczenie życiowe; czasami - dane zewnętrzne, płeć lub cechy psychologiczne (na przykład silna wola). Przypadki fizycznego zniszczenia przywódcy są również opisane po upływie określonego z góry i uświęconego zwyczajowo okresu. Jedno jest pewne: członkowie społeczności plemiennej są znacznie lepiej niż kiedykolwiek później poinformowani o ogólnym stanie rzeczy w społeczności – już ze względu na jej stosunkowo niewielką liczbę, a każdy z nich może wnieść bardziej znaczący i realny wkład w zarządzanie podejmowania decyzji w porównaniu z ich odległymi potomkami.

Oczywiste jest, że władzy starszych - czyli najbardziej doświadczonych i najbardziej szanowanych członków rodziny - nie można było odziedziczyć. Engels, opisując ustrój władzy wśród Irokezów, wskazuje na taki właśnie charakterystyczny moment: „Syn poprzedniego sachem nigdy nie został wybrany na sachem316, ponieważ Irokezi mieli prawo macierzyńskie, a więc syn należał do innego rodzaju. 317 Nawiasem mówiąc, wybór sachema był aktem kolegialnym, nie tylko dlatego, że dokonywali go wszyscy członkowie klanu, ale także dlatego, że podlegał zatwierdzeniu przez pozostałe siedem klanów tworzących plemię Irokezów, a nowo wybrany sachem został uroczyście przedstawiony radzie generalnej plemienia.

Status starszego nie był przypisywany, ale z definicji osiągalny. Aby uzyskać ten status, należało nie tylko dożyć określonego wieku, ale także zgromadzić takie doświadczenie, wiedzę, umiejętności i zdolności, które mogły być przydatne nie tylko ich właścicielowi, ale także wszystkim pozostałym członkom społeczności. W miarę wzrostu demograficznego oraz rozwoju i złożoności stosunków społecznych stopniowe nasilało się rozwarstwienie społeczeństwa, gdyż jednocześnie zwiększała się liczba warstw władzy i koncentracja w nich władzy. „Stożek polityczny zaczął rosnąć, ale się nie wyrównał”318

Dominujący charakter stosunków gospodarczych. W prymitywnych społeczeństwach trudno mówić o jakimkolwiek znaczącym rozwoju gospodarki jako takiej. Aż do rewolucji agrarnej poziom rozwoju narzędzi pracy i techniki nie pozwalał na pojawienie się na zauważalną skalę produkcji, tj. przetwarzania produktów naturalnych na produkty pracy nadające się do dalszego bezpośredniego użytku. Produkcja (poza obróbką cieplną żywności) ogranicza się tu do wytwarzania najprostszych narzędzi dla górnictwa i rybołówstwa oraz odzieży – niemal wyłącznie na własny użytek. Brak produktu nadwyżkowego, a co za tym idzie niemożność powstania własności prywatnej i wymiany towarowej nie powoduje konieczności rozwoju bardziej złożonych stosunków produkcji, czyniąc je po prostu bezsensownymi. Ekonomia tego okresu jest naturalna w pełnym tego słowa znaczeniu, kiedy wszystko, co zostało wyprodukowane, konsumowane jest bez śladu przez samego wytwórcę i członków jego rodziny.

Ogólny charakter poziomu organizacyjnego i technologicznego. Życie prymitywnego społeczeństwa aż do rewolucji agrarnej polegało na ciągłym pozyskiwaniu środków do życia, i to bezpośrednio z natury. Głównymi zajęciami członków społeczności jest zbieranie jadalnych roślin, owoców i korzeni, a także myślistwo i rybołówstwo. Dlatego głównymi produktami pracy są narzędzia używane w tych gałęziach przemysłu. Jednak narzędzia te, podobnie jak narzędzia do ich wytwarzania, są równie prymitywne, jak całe życie społeczne.

Współpraca członków społeczeństwa przejawia się głównie we wspólnych działaniach, najczęściej w postaci prostego dołożenia sił fizycznych, w skrajnych przypadkach elementarnego podziału obowiązków (np. podczas polowania pędnego). W jednym z przypisów w Kapitale pojawia się wzmianka o francuskim historyku i ekonomiście Simonie Lenge, który polowanie nazywa pierwszą formą kooperacji, a polowanie na ludzi (wojnę) jedną z pierwszych form polowania. Jednocześnie, jak stwierdza Marks, „ta forma kooperacji w procesie pracy, którą spotykamy na początkowych etapach kultury ludzkiej, na przykład wśród ludów łowieckich lub w społecznościach rolniczych Indii, opiera się z jednej strony na z jednej strony na społecznej własności warunków produkcji, z drugiej strony, jednostka jest nadal tak samo mocno przywiązana do rodzaju lub społeczności, jak pojedyncza pszczoła do ula.319

struktura zatrudnienia. Społeczeństwo prymitywne charakteryzuje się elementarnym podziałem pracy ze względu na płeć i wiek. Większość mężczyzn - członków społeczności pierwotnych, w zależności od naturalnych warunków ich siedliska, zajmuje się jednym z zawodów - myślistwem, rybołówstwem lub zbieractwem. Nie ma potrzeby mówić o głębokiej specjalizacji członków społeczności według rodzajów zatrudnienia – zarówno ze względu na ich niewielką liczebność, jak i niski poziom rozwoju sił wytwórczych. Praktycznie brak nadwyżki produktu jest najpoważniejszą przeszkodą w społecznym podziale pracy. Ludzie społeczeństwa prymitywnego są uniwersalni i wszechstronni na miarę wiedzy, umiejętności i zdolności zgromadzonych w społeczności oraz ze względu na potrzebę utrzymania warunków ich egzystencji, co zajmuje prawie cały czas, który pozostaje na nic innego. Na granicy oddzielającej społeczeństwo prymitywne od tradycyjnego ma miejsce pierwszy większy społeczny podział pracy – oddzielenie plemion pasterskich od reszty masy barbarzyńców. Oznacza to, że pojawia się pierwszy sektor zatrudnienia – sektor rolniczy, który od dłuższego czasu utrzymuje wiodącą pozycję wśród pozostałych.

Charakter osiedli. Charakter osiedli. Charakter osiedli. Charakter osiedli. Charakter osiedli. Przez cały rozległy okres istnienia prymitywnego społeczeństwa większość klanów i plemion prowadzi koczowniczy tryb życia, przemieszczając się za migrującymi źródłami pożywienia - rybami i dziczyzną. Pierwsze zaczątki osadnictwa miejscowego, tj. wsie, Morgan, a następnie Engels, nawiązują do jeszcze wyższego stadium zdziczenia320. Pierwsze osady miejskie pojawiają się dopiero u schyłku barbarzyństwa i u zarania cywilizacji (w społeczeństwie tradycyjnym .

Poziom i zakres kształcenia. W prymitywnym społeczeństwie formowaniu się inteligencji społecznej i indywidualnej (a dokładniej jej przesłanek) towarzyszyło szereg ważnych specyficznych cech. Gromadzenie wiedzy i przekazywanie jej kolejnym pokoleniom odbywało się ustnie i indywidualnie. Szczególną rolę w tym procesie odgrywali starcy, którzy w tym społeczeństwie pełnili rolę opiekunów, opiekunów, a nawet w razie potrzeby reformatorów ustalonych zwyczajów, zwyczajów i całego kompleksu wiedzy, stanowiącej istotę życia materialnego i duchowego. Starzy ludzie byli „akumulatorami” inteligencji społecznej i do pewnego stopnia uważani byli za jej ucieleśnienie. Tak więc szacunek, jakim obdarzyła ich reszta społeczeństwa, był nie tyle moralny, co w dużej mierze racjonalny. Jak zauważa A. Huseynov, „ludzie starzy pełnili rolę nosicieli umiejętności pracy, których opanowanie wymagało wielu lat praktyki i dlatego było dostępne tylko dla osób w ich wieku. Starzy ludzie uosabiali w sobie zbiorową wolę klanu lub plemienia, a także ówczesną wiedzę. W ciągu swojego życia opanowali kilka dialektów niezbędnych do komunikacji z innymi związkami pokrewieństwa; znał te obrzędy i tradycje przepełnione tajemniczym znaczeniem, które musiały być utrzymywane w głębokiej tajemnicy. Regulowali przeprowadzanie krwawych waśni, mieli zaszczytny obowiązek nadawania imion itp. ... Dlatego niezwykłego honoru i szacunku okazywanego osobom starszym w epoce prymitywnej w żadnym wypadku nie należy interpretować jako rodzaj filantropii społecznej, dobroczynności 321

Jeśli weźmiemy pod uwagę średnią długość życia, która w społeczeństwie pierwotnym była o połowę, a nawet trzykrotnie krótsza niż w społeczeństwach nowożytnych, staje się jasne, że odsetek ludzi starych w ówczesnych populacjach był znacznie niższy niż obecnie. Chociaż należy zauważyć, że nawet w obecnych prymitywnych plemionach (na przykład wśród australijskich aborygenów), jak zauważył ten sam A. Huseynov, rozróżnia się po prostu zniedołężniałych starych ludzi i tych starych ludzi (starszych), którzy nadal brać aktywny i twórczy udział w życiu społeczności.

Istota rozwoju wiedzy naukowej. Jak wspomniano powyżej, w społeczeństwie prymitywnym gromadzenie wiedzy i przekazywanie jej kolejnym pokoleniom odbywało się ustnie i indywidualnie. W takich warunkach nie dochodzi do akumulacji i systematyzacji zgromadzonej wiedzy, która w istocie jest warunkiem koniecznym rozwoju nauki. Spośród czterech rodzajów wiedzy, które wyróżniliśmy w pierwszym rozdziale, zasób informacji prymitywnego społeczeństwa o otaczającym nas świecie jest ograniczony jedynie wiedzą zdroworozsądkową, mitologią i ideologią, i to na poziomie elementarnym, do tego stopnia, że ​​Durkheim solidarność mechaniczna przejawia się w opozycjach typu „swój – obcy”.