1–20. Spory i nauczanie o „tradycji starszych”. – 21–28. Uzdrowienie córki Kananejczyka. – 29–39. Nakarmienie czterech tysięcy siedmioma chlebami.
. Wtedy uczeni w Piśmie i faryzeusze jerozolimscy podchodzą do Jezusa i mówią:
Cały ten rozdział zbiega się w przedstawieniu z. O tym, że miało to miejsce w Genezaret, świadczy, a pośrednio potwierdza to ewangelista Jan, który opowiadając rozmowę w Kafarnaum, mówi, że „Potem Jezus obchodził Galileę”(). Jest bardzo prawdopodobne, że było to jakiś czas po Wielkanocy, blisko wydarzeń związanych z nakarmieniem pięciu tysięcy. Uczeni w Piśmie i faryzeusze przybyli z Jerozolimy, jak jednogłośnie poświadczają Mateusz i Marek. Byli to ludzie bardziej zacni od prowincjałów i odznaczali się silniejszą od nich nienawiścią do Chrystusa. Prawdopodobnie ci faryzeusze i uczeni w Piśmie zostali wysłani przez jerozolimski Sanhedryn.
. dlaczego Twoi uczniowie przekraczają tradycję starszych? bo nie myją rąk, gdy jedzą chleb.
W dalszym opowiadaniu Mateusz odchodzi od Marka, który szczegółowo opisuje, na czym dokładnie polegały tradycje starszych żydowskich dotyczące mycia rąk io co uczeni w Piśmie i faryzeusze oskarżali Zbawiciela i Jego uczniów. Świadectwo Marka jest bardzo dobrze poparte posiadanymi przez nas informacjami talmudycznymi na temat tych żydowskich obrzędów. Faryzeusze dokonywali wielu ablucji, a ich przestrzeganie osiągnęło skrajną małostkowość. Na przykład wyróżniano różne rodzaje wód, które miały różne moce oczyszczające, aż sześć, i dokładnie określano, która woda nadaje się do określonych ablucji. Szczególnie szczegółowe były definicje dotyczące mycia rąk. Mówiąc o myciu rąk, ewangeliści, a zwłaszcza Marek, ujawniają bardzo bliską znajomość ówczesnych zwyczajów żydowskich, przedstawionych głównie w małym talmudycznym traktacie o myciu rąk, Yadaim. Mycie rąk, jak pokazuje Edersheim (1901, II, 9 nn.), głównie na podstawie tego traktatu, nie było instytucją prawną, ale „tradycją starszych”. Żydzi tak ściśle przestrzegali rytuału mycia rąk, że rabin Akiba, będąc w więzieniu i mając wodę w ilości ledwie wystarczającej do podtrzymania życia, wolał umrzeć z pragnienia niż jeść nieumytymi rękami. Za nieprzestrzeganie ablucji przed obiadem, którą uważano za ustanowienie Salomona, przewidywano małą ekskomunikę („nidda”). Faryzeusze i uczeni w Piśmie obwiniają uczniów, a nie samego Zbawiciela, tak jak to czynili, dłubiąc w uszach.
. Odpowiedział im i rzekł: Dlaczego i wy przekraczacie przykazanie Boże ze względu na waszą tradycję?
Faryzeusze i uczeni w Piśmie zarzucają uczniom łamanie tradycji starszych, podczas gdy sami są winni łamania przykazań Bożych. Tę ostatnią narusza „wasza tradycja”, która odnosi się nie do ablucji, ale do zupełnie innego tematu. Zdaniem Chryzostoma Zbawiciel zadał to pytanie, „pokazując, że ten, kto grzeszy w wielkich czynach, nie powinien tak uważnie dostrzegać w innych czynach nieważnych. Powinieneś być oskarżony, mówi, a ty sam oskarżasz innych”. Zbawiciel ujawnia błąd faryzeuszy polegający na tym, że zwracali uwagę na małe rzeczy, a pomijali to, co najważniejsze w relacjach międzyludzkich. Mycie rąk i oddawanie czci ojcu i matce to przeciwstawne bieguny w ludzkich stosunkach moralnych. Zarówno Jan Chryzostom, jak i Teofilakt oraz Eutymiusz Zygawin twierdzą, że Zbawiciel nie usprawiedliwia tu uczniów z nieprzestrzegania drobnych faryzeuszy i przyznaje, że doszło do pewnego rodzaju naruszenia przez Jego uczniów ludzkiej instytucji. Ale jednocześnie twierdzi, że doszło także do wykroczenia ze strony uczonych w Piśmie i faryzeuszy w dużo wyższym znaczeniu i, co znacznie ważniejsze, winą za to wykroczenie była ich tradycja. Pan umieszcza tu clavum clavo retundit.
. Albowiem Bóg nakazał: Czcij ojca swego i matkę swoją; oraz: kto źle mówi o swoim ojcu lub matce, niech umrze śmiercią.
(por.). ((cytaty z ; ; )).
Według św. Jana Chryzostoma Zbawiciel „nie zwraca się od razu do popełnionego przewinienia i nie mówi, że to nic nie znaczy, inaczej zwiększyłby zuchwałość oskarżycieli, ale najpierw zwalcza ich zuchwałość, stawiając o wiele bardziej ważne przestępstwo i postawienie go sobie na głowie. Nie mówi, że ci, którzy łamią dekret, czynią dobrze, aby nie dać im okazji do oskarżenia samych siebie, ale nie potępia czynu uczniów, aby nie zatwierdzić dekretu. Podobnie nie oskarża starszych, jako ludzi praworządnych i niegodziwych, ale porzucając to wszystko, wybiera inną drogę i karcąc tych, którzy pozornie się do Niego zbliżyli, dotyka tych, którzy sami podjęli decyzje.
. Ale mówisz: jeśli ktoś powie ojcu lub matce: darem dla Boga jest to, czego ode mnie byś użył,
. nie może czcić ojca ani matki; w ten sposób unieważniliście przykazanie Boże przez waszą tradycję.
U Mateusza jest prawie identyczny z Markiem, ale z pominięciem słowa „korvan” i zastąpieniem słów Marka: „Już pozwalasz mu nic nie robić dla ojca ani dla matki”, inne wyrażenia podane w pierwszej połowie wersetu 6. Konstrukcja wersetu u Mateusza jest mniej jasna niż u Marka. Słowo „korvan” jest dosłownym tłumaczeniem często używanej żydowskiej formuły wotywnej, która była przedmiotem wielu nadużyć.
Podstawy praktyki wotywnej zostały podane w Piśmie Świętym Starego Testamentu (zob. ; ; ; ; ; ). Następnie śluby stały się przedmiotem żydowskiej kazuistyki. Słowo „korvan” zostało zmienione na „konam” „z pobożności”. Zaczęli mówić nie tylko „to do koni”, ale także „do koni moich oczu, jeśli śpią”, „do koni moich rąk, jeśli pracują”, a nawet po prostu „do koni, że nie będę spać” i tak na (patrz. Talmud, przekład Pereferkovich, III, 183). Dar dla Boga w języku hebrajskim nazywał się „korvan” (jak w) i jest często wspominany w rozdziale, w którym jagnięta, kozy, cielęta ofiarowane Bogu jako ofiara całopalna, ofiara pokoju lub ofiara za grzech nazywane są „korvan” , tj. mi. "ofiara". Gasophylakia (skarbiec) w świątyni, w której składano ofiary od ludzi, jest metonimicznie nazywana „korvan” lub „korvana”. Śluby mogły i powinny były być często odwoływane, głównie dlatego, że były żałowane (harata), w takim przypadku prawnicy musieli je anulować. Zwyczaj, który Zbawiciel potępia, polegał na tym, że uczeni w Piśmie pozwalali osobie przez tę formułę poświęcić swój majątek na świątynię, a tym samym uchylić się od obowiązku pomocy rodzicom. Formuła prawna była więc świętsza niż Boskie przykazanie zawarte w Piśmie Świętym.
. hipokryci! Dobrze o was prorokował Izajasz, mówiąc:
. Ci ludzie zbliżają się do mnie swoimi ustami i czczą mnie swoimi wargami, ale ich serce jest daleko ode mnie;
. ale na próżno mnie czczą, nauczając doktryn, przykazań ludzkich.
U Marka te słowa proroka Izajasza () zostały wypowiedziane przez Chrystusa przed potępieniem uczonych w Piśmie i faryzeuszy. Znaczenie tego cytatu w skardze w niniejszej sprawie jest dość jasne. Przestrzegając tradycji swoich starszych, faryzeusze i uczeni w Piśmie chcieli podobać się Bogu, ponieważ wszystkie te tradycje, podobnie jak całe ustawodawstwo żydowskie w ogóle, miały charakter religijny. Uczeni w Piśmie i faryzeusze uważali, że myjąc ręce przed jedzeniem, wypełniają wymogi religijne, które obowiązują wszystkich, a tym bardziej takich nauczycieli religijnych, jak Chrystus i Jego uczniowie. Nieprzestrzeganie tradycji starszych mogło służyć zarówno w oczach wrogów Chrystusa, jak iw oczach ludu jako znak odstępstwa od prawdziwych nauk religijnych. Ale wrogowie Chrystusa nie zauważyli, że obserwując te drobiazgi, które nie miały nic wspólnego z religią, nie zwracali uwagi na ważniejsze rzeczy i naruszali nie tradycje starszych, ale przykazania Boże. Stało się jasne, że to nie religia Chrystusa, ale ich własna religia była fałszywa. Zbliżali się do Boga tylko ustami i czcili Go językami.
. A zwołując lud, rzekł do nich: Słuchajcie i zrozumcie!
Postawił swoich wrogów w impasie przez niezwykłą siłę swoich argumentów, Zbawiciel opuszcza ich i przemawia do całego ludu. Wskazuje na to προσκαλεσάμενος - „wołania” lub „wołania” ludzi, którzy stali właśnie tam, być może tylko rozstając się ze swoimi nauczycielami i prowadzącymi, którzy rozmawiali z Chrystusem.
. nie to, co wchodzi do ust, kala człowieka, ale to, co z ust wychodzi, kala człowieka.
(Porównaj () - z niewielką różnicą w wyrażeniach).
Kiedy faryzeusze zarzucili uczniom, że jedzą nieumytymi rękami, Zbawiciel mówi, że żadne jedzenie nie kala człowieka. Ale jeśli jedzenie nie kala, to tym bardziej jedzenie go nieumytymi rękami. Przedstawiono tutaj całkowicie nową zasadę, która, choć sama w sobie prosta, wciąż nie jest dobrze rozumiana przez wielu. Wyraża przeciwny pogląd, że jakikolwiek pokarm może być przyczyną skalania duchowego lub religijnego. Jezus Chrystus ma tu oczywiście na myśli nie profanację prawną, ale moralną, która dotyczy nie tego, co wchodzi do ust (por.), ale tego, co z ust wychodzi (niemoralne mowy). Sądząc z kontekstu, Zbawiciel nie wypowiada się przeciwko instytucjom mojżeszowym, ale zastosowanie Jego mowy do nich jest nieuniknione, tak że w rezultacie prawo i jego rządy podlegają materialnemu zniesieniu. Pewna dwuznaczność słusznie znajduje się w odpowiednim miejscu u Marka. Mateusz zastępuje wyjaśniające „z ust” zamiast „z człowieka”.
. Wtedy przystąpili Jego uczniowie i rzekli do Niego: Czy wiesz, że gdy faryzeusze usłyszeli to słowo, zgorszyli się?
Marek i inni ewangeliści nie mają wersetów odpowiadających wersetom 12-14. Ale u Marka () można znaleźć notę wyjaśniającą, której Mateusz nie ma, i na jej podstawie można wnioskować, że uczniowie zbliżali się do Zbawiciela nie w obecności ludu, ale kiedy wchodził z nimi do domu. Można to jednak wywnioskować również z zeznań Mateusza w wersetach 12 i 15 porównanych z, gdzie użyte są niemal te same wyrażenia.
„To słowo” wielu odnosi się do tego, co jest powiedziane w wersetach 3-9. Ale lepiej jest zrozumieć jedenasty werset tutaj z Evfimy Zigavin. Ponieważ to „słowo”, skierowane do ludu, mogłoby wydawać się szczególnie kuszące dla faryzeuszy. Faryzeusze byli bardzo kuszeni właśnie tymi słowami Chrystusa, ponieważ widzieli w nich unicestwienie i jawne deptanie nie tylko własnych tradycji, ale także wszystkich rytuałów mojżeszowych.
. Odpowiedział i rzekł: Każda roślina, której nie zasadził mój Ojciec Niebieski, zostanie wyrwana z korzeniami;
Według Jana Chryzostoma Zbawiciel tak mówi o samych faryzeuszach i ich tradycjach. Roślina tutaj służy jako obraz faryzeuszy jako partii lub sekty. Myśl wyrażona tutaj przez Chrystusa jest podobna do myśli Gamaliela ().
. zostawcie ich: są ślepymi przewodnikami ślepych; a jeśli ślepy prowadzi ślepego, obaj w dół wpadną.
Według Jana Chryzostoma, gdyby Zbawiciel powiedział to o prawie, nazwałby go ślepym przywódcą ślepych. Poślubić . U Łukasza () podobne powiedzenie pojawia się w Kazaniu na Górze.
. A odpowiadając Piotr, rzekł mu: Wyjaśnij nam tę przypowieść.
Mowa pokrywa się znaczeniowo z drugą połową wskazanego wersetu u Marka. Różnica w stosunku do Mk. 7Meyer nazywa „nieistotnymi”. Najlepszą lekturą jest po prostu „przypowieść”, bez dodawania „tego”. Jeśli słowo „to” zostanie przyjęte, wówczas prośba Piotra odnosi się oczywiście do wersetu 14. Tutaj jednak kwestię tę w pełni wyjaśnia Marek, u którego słowa Piotra niewątpliwie odnoszą się do , a zatem u Mateusza do wersetu 11. Późniejsza mowa Zbawiciela potwierdza tę interpretację.
. Jezus powiedział: Nadal nie rozumiecie?
Znaczenie jest takie, że nawet „ty” – słowo, na które kładzie się szczególny nacisk – który jesteś ze Mną tak długo i uczysz się ode Mnie, czy nawet ty jeszcze tego nie rozumiesz?
. Czy jeszcze nie rozumiecie, że wszystko, co wchodzi do ust, przechodzi do żołądka i zostaje wydalone?
Marek ma więcej szczegółów: „Naprawdę jesteś taki głupi? Czy nie rozumiecie, że nic, co wchodzi do człowieka z zewnątrz, nie może go skalać? Ponieważ nie wchodzi do jego serca, ale do łona i wychodzi.. Dla rozważanego miejsca znajdujemy paralelę u Filona (De opificio mundi, I, 29), który mówi: „Przez usta, według Platona, wchodzi śmiertelnik i wychodzi nieśmiertelny. Przez usta wchodzi pokarm i napój, zniszczalne ciało jest zniszczalnym pokarmem. A słowa, nieśmiertelne prawa nieśmiertelnej duszy, którymi rządzi się rozumne życie, wychodzą z ust.
. ale co z ust wychodzi, z serca wychodzi - to kala człowieka,
To, co wchodzi w człowieka (pokarm), nie kala go. A to, co wychodzi z jego serca, może go skalać. Dalsze dokładne wyjaśnienie znajduje się w następnym wersecie.
. z serca bowiem pochodzą złe myśli, zabójstwa, cudzołóstwa, nierząd, kradzieże, fałszywe świadectwa, bluźnierstwa -
. kala osobę; ale jedzenie nieumytymi rękami nie kala człowieka.
Chrystus nie zniósł prawa Mojżesza i nie powiedział, że każdy rodzaj jedzenia i picia jest dobry dla człowieka. Powiedział tylko, że żaden pokarm i żaden sposób jego przyjmowania nie kala człowieka.
. A wyszedłszy stamtąd, Jezus usunął się do krainy Tyru i Sydonu.
Zarówno u Mateusza, jak i Marka słowo „stamtąd” jest zupełnie niejasne. Orygenes wierzył, że z Genezaret, którym podróżował Zbawiciel (; ); i wycofał się, być może dlatego, że słuchający Go faryzeusze byli kuszeni mową o rzeczach, które kalają człowieka. Po wycofaniu się z Izraela Jezus Chrystus dociera do granic Tyru i Sydonu. Jan Chryzostom, Teofilakt i inni, interpretując to miejsce, mają wiele racji, dlaczego Zbawiciel powiedział uczniom, aby nie szli ścieżką pogan, kiedy sam do nich idzie. Odpowiedź jest udzielona w tym sensie, że Zbawiciel udał się na krańce Tyru i Sydonu nie po to, by głosić kazania, ale po to, by „ukryć się”, chociaż nie mógł tego zrobić.
Z tych interpretacji jasno wynika, że Zbawiciel, wbrew powszechnemu przekonaniu, „przekroczył granice Palestyny” i choć trochę przebywał w kraju pogańskim. Jeśli się z tym zgodzimy, dalsza historia będzie dla nas nieco jaśniejsza.
Tyr (po hebrajsku „zor” – skała) był słynnym fenickim miastem handlowym. Mniej więcej w czasie podboju królestwa Izraela przez Salmanassara (721 p.n.e.) Asyryjczycy oblegali je, ale nie mogli go zdobyć po pięcioletnim oblężeniu i nałożyli na niego jedynie daninę (). Mniej więcej w czasie zniszczenia Jerozolimy (588 pne) Nabuchodonozor oblegał Tyr i zdobył go, ale go nie zniszczył. W 332 rpne, po siedmiomiesięcznym oblężeniu, Tyr został zdobyty przez Aleksandra Wielkiego, który ukrzyżował 2000 Tyryjczyków za ich opór. Tyr nazywa się teraz Es Sur. Od 126 pne Tyr był niezależnym miastem o hellenistycznej strukturze.
Sydon (miasto rybackie, rybackie, rybackie - ten sam korzeń, jak powiedziała [Beth]) był starszy niż Tyr. Sydon jest często wymieniany w Starym Testamencie. Obecnie liczy do 15 000 mieszkańców, ale jego znaczenie handlowe jest mniejsze niż Bejrutu. Sydon nazywa się teraz Saida.
. I tak kobieta kananejska, wychodząc z tamtych miejsc, wołała do Niego: Zmiłuj się nade mną, Panie, synu Dawida, moja córka okrutnie szaleje.
Historia opowiedziana w wersetach 22 i później w wersetach 23-24 nie występuje u Marka ani u innych ewangelistów. Wyrażenia Marka () są zupełnie inne niż Mateusza. Mateusz i Marek nazywają tę kobietę różnymi imionami: Mateusz – Kananejczyk, Marek – Greczynka (ἑλληνίς) i Syro-Fenicjanin. Imię - Kananejczyk - jest zgodne z faktem, że sami Fenicjanie nazywali siebie Kananejczykami, a swój kraj - Kanaan. B wymienia potomków Kanaana, syna Chama, wśród których Sydon jest wymieniony jako pierwszy. Z zeznań Marka, że kobieta była Greczynką, można wywnioskować, że została tak nazwana tylko na podstawie języka, w którym najprawdopodobniej mówiła. W Wulgacie słowo to tłumaczone jest jednak przez gentilis – pogańskie. Jeśli to tłumaczenie jest poprawne, to słowo odnosi się do przekonań religijnych kobiety, a nie do jej dialektu. Jeśli chodzi o nazwę „Syro-Fenicjanin”, nazywano tak Fenicjan mieszkających w regionie Tyru i Sydonu lub Fenicji, w przeciwieństwie do Fenicjan mieszkających w Afryce (Libia) na jej północnym wybrzeżu (Kartagina), których nazywano Λιβοφοίνικες, Kartagińczycy (łac. poeni). Nie wiadomo, w jaki sposób ta kobieta dowiedziała się o Chrystusie i o tym, że jest Synem Dawida, ale jest bardzo prawdopodobne, że według plotek, ponieważ w Ewangelii Mateusza jest bezpośrednia wzmianka, że wieść o Chrystusie rozeszła się „po całej Syrii” ( ), która była niedaleko od Fenicji. Ten ostatni nie jest wymieniony w Ewangeliach. Kobieta nazywa Chrystusa najpierw Panem (κύριε), a następnie Synem Dawida. Tytuł Chrystusa Pana w Nowym Testamencie jest powszechny. Tak setnik (;) i Samarytanka () nazywają Chrystusa. Werset 26 () sprzeciwia się opinii, że kobieta była prozelitą bramy. Ale wyrażenie „Syn Dawida” może wskazywać na jej znajomość historii Żydów. W legendzie znana jest pod imieniem Justa, a jej córka - Weronika. Kobieta mówi: zmiłuj się nie nad moją córką, ale nade mną. Ponieważ choroba córki była chorobą matki. Ona nie mówi: przyjdź i uzdrów, ale zmiłuj się.
. Ale On nie odpowiedział jej ani słowem. A Jego uczniowie, zbliżając się, prosili Go: Puść ją, bo za nami woła.
Porównując historie Mateusza i Marka, musimy przedstawić sprawę w następujący sposób. Zbawiciel przybył na terytorium pogańskie ze swoimi uczniami i wszedł do domu, aby „ukryć się” lub ukryć (λαθεῖν – Marek). Powody dla Zbawiciela „nie chciał, żeby ktokolwiek wiedział” o Jego pobycie w Fenicji nie wiemy. Ale tutaj nie było nic nienaturalnego ani niezgodnego z innymi Jego działaniami, ponieważ robił to samo przy innych okazjach, wycofując się z tłumu i na modlitwę (; Łk 5, itd.). Można przypuszczać, że w tym przypadku usunięcie Chrystusa ze społeczeństwa izraelskiego nastąpiło z powodu wielkich wydarzeń wymagających samotności, które opisane są w; (wyznanie Piotra i przemienienie). Wołanie kobiety, jak się wydawało uczniom, nie odpowiadało intencji Chrystusa, by zostawić ją samą, i proszą Go, aby pozwolił jej odejść (por.). Słowo „puścić” (ἀπόλυσον) nie oznacza, że uczniowie prosili Chrystusa o spełnienie prośby kobiety.
Według Marka kobieta weszła do domu, w którym przebywał Zbawiciel, i tam wołała o pomoc (- εἰσελθοῦσα ), a według Mateusza właśnie wtedy Zbawiciel był w drodze. Nie ma sprzeczności, ponieważ jedno i drugie było możliwe. Dalsze wyjaśnienia w komentarzach do następnego wersetu.
. Odpowiedział i rzekł: Zostałem posłany tylko do owiec, które poginęły z domu Izraela.
Kluczem do wyjaśnienia tego wszystkiego są słowa Jana Chryzostoma, Teofilakta i Jewfimy Zigawin, którzy uważają, że celem odrzucenia Chrystusa nie było wypróbowanie, ale ujawnienie wiary tej kobiety. Należy to wyraźnie zaznaczyć, aby zrozumieć, co następuje. Chociaż Chryzostom mówi, że kobieta usłyszała słowa Chrystusa: „Wysłane tylko do zagubionych owiec z domu Izraela”, ale bardziej prawdopodobne jest, że nie słyszała, ponieważ jest powiedziane: "Nie odezwał się do niej ani słowem". Odpowiedź dana uczniom była zarówno praktyczna, jak i teoretyczna poprawna, ponieważ Chrystus musiał ograniczać i ograniczać swoją działalność tylko do domu Izraela, iw tej indywidualizacji Jego działalności był jej uniwersalny charakter. Wyrażenia ewangelii nie można wyjaśnić w takim sensie, w jakim mowa tu o duchowym Izraelu. Gdyby Chrystus bezpośrednio uwolnił kobietę, jak prosili Jego uczniowie, nie mielibyśmy pięknego przykładu wyjaśniającego, jak to zrobić „Królestwo niebieskie zostało zdobyte siłą”(). Jest podejmowana pomimo wszelkich przeszkód, a nawet upokorzeń, którym poganie są lub mogą być poddani.
. A ona, podchodząc, pokłoniła się Mu i rzekła: Panie! Pomóż mi.
Marek opowiada bardziej szczegółowo, że kobieta upadła do stóp Zbawiciela i prosiła Go, aby wyrzucił demona z jej córki. O προσεκύνει zobacz komentarze. Kobieta nie nazywa już Chrystusa Synem Dawida, ale tylko Panem i czci Go jako Boga.
. Odpowiadając, rzekł: Niedobrze jest zabierać chleb dzieciom i rzucać psom.
(Porównaj () z dodatkiem: „Pozwólmy najpierw dzieciom się nasycić”).
Dosłownie: „nie można (nie należy) zabierać chleba dzieciom i rzucać psom” (u Marka – „niedobrze”). Uważa się, że Zbawiciel przemawia tutaj „ex publico judaeorum affectu” (Erasmus), czyli, co na to samo, w zwykłej mowie Żydów, którzy nazywali pogan psami; Izraelici, podobnie jak dzieci Abrahama, są „synami królestwa” () i mają pierwszeństwo do chleba łaski i prawdy. Żydzi nazywali pogan psami z powodu bałwochwalstwa i nieczystego życia.
. Powiedziała: tak, Panie! ale psy jedzą też okruchy, które spadają ze stołu ich panów.
. Wtedy Jezus jej odpowiedział: O kobieto! wielka jest twoja wiara; niech Ci się stanie jak chcesz. A jej córka została uzdrowiona w tej godzinie.
. Przechodząc stamtąd, Jezus przyszedł nad Jezioro Galilejskie, a wszedłszy na górę, usiadł tam.
Według Marka Chrystus, „wychodząc z granic Tyru”(więc według niektórych odczytów), „ponownie przeszedł” przez Sydon (nie ma tego w rosyjskim tłumaczeniu) „do Morza Galilejskiego”, w środkowej części (ἀνὰ μέσον - por.;) granic Dekapolu (w tłumaczeniu rosyjskim - „przez Dekapol”). Góra jest rozumiana jako jakiś wysoki obszar na brzegu jeziora, a nie pojedyncza góra. Z relacji Mateusza nie wynika jasno, po której stronie Jeziora Galilejskiego było to miejsce, ale Marek wyraźnie stwierdza, że było to po stronie wschodniej.
. I przyszło do Niego mnóstwo ludzi, mając z sobą chromych, niewidomych, niemych, ułomnych i wielu innych, i rzucili ich do stóp Jezusowych; i uzdrowił ich;
. tak iż lud się dziwił, widząc, że niemi mówią, ułomni są zdrowi, chromi chodzą, a niewidomi widzą; i wychwalali Boga Izraela.
Marek ma tylko pierwsze zdanie Mateusza 31, wyrażone zupełnie inaczej. Następnie Mateusz dodaje słowa, których nie mają inni ewangeliści. Wyrażenia „chwalcie, wysławiajcie Boga” znajdują się wiele razy w Nowym Testamencie („Izrael”, jak tutaj. Na tej podstawie myślą, że teraz Chrystus był wśród pogan, którzy wychwalali obcego im Boga - „Bóg Izraela”(por.) - „niektórzy z nich przybyli z daleka”).
. A Jezus przywoławszy swoich uczniów, powiedział im: Żal mi ludzi, którzy są ze mną już trzy dni i nie mają co jeść; Nie chcę pozwolić im głodować, żeby nie osłabły w drodze.
. A jego uczniowie rzekli do niego: „Skąd weźmiemy tyle bochenków chleba na pustyni, aby nakarmić tak wielu ludzi?”
(Porównaj () z istotną różnicą w wyrażeniach).
Jeśli wszyscy czterej ewangeliści opowiadali o nakarmieniu pięciu tysięcy ludzi, to prawdziwa historia należy tylko do Mateusza i Marka. Ogólnie rzecz biorąc, jest to tak podobne do historii nakarmienia pięciu tysięcy pięcioma bochenkami chleba, że wielu uznało ją za wariant tego samego wydarzenia. Jeśli tak, to mogłoby to z jednej strony wpłynąć na interpretację pierwszej historii, z drugiej zaś dałoby powód do uznania obu historii za legendarne. Ale inni mają inne zdanie. Już w starożytności zwracano uwagę na różnice między obiema opowieściami i na tej podstawie argumentowano, że przedstawiają one dwa rzeczywiste wydarzenia. Tak więc Orygenes napisał między innymi: „Teraz, po uzdrowieniu niemych i innych, (Pan) lituje się nad ludźmi, którzy są wokół Niego od trzech dni i nie jedli. Tam uczniowie proszą o pięć tysięcy, ale tutaj On sam mówi o czterech tysiącach. Ci, którzy są wieczorem, są zadowoleni, że spędzili z Nim dzień, ale ci, jak mówią, zostali z Nim przez trzy dni i otrzymują bochenki, aby nie zemdleć w drodze. Tam uczniowie mówią o pięciu chlebach i dwóch rybach, które mieli, chociaż Pan o to nie pytał, ale tutaj odpowiadają na pytanie, że mieli siedem chlebów i kilka ryb. Tam nakazuje ludziom położyć się na trawie, ale tutaj nie nakazuje, ale ogłasza ludziom, aby się położyli... Ci na górze są nasyceni, a ci na pustyni. Te trzy dni były z Jezusem, ale był to jeden dzień, w którym byli nasyceni wieczorem”. Hilarius i Hieronim również zajmowali się rozróżnieniem między dwoma nasyceniami. To, że tak naprawdę były to dwa wydarzenia, jest mocno potwierdzone przez samego Zbawiciela, który wskazuje na to w . Założenie, że oba zdarzenia są identyczne, opiera się na pozornej trudności pytania uczniów: „Gdzie na pustyni możemy dostać tyle chleba?”, - tak szybko zapomniano o poprzednim cudzie, ale taką powolność w wierze można znaleźć wśród ludzi w innych przypadkach, a przykłady tego są podane w samym Piśmie Świętym (por. Wj 16c; zob.; Alford). Cała ta historia wydaje się mieć związek z poprzednią opowieścią o uzdrowieniu córki Kananejczyka i okruchach spadających ze stołu mistrzów psów. Cud dokonał się w Dekapolu, tj. gdzie ludność składała się, jeśli nie wyłącznie, to głównie z pogan. Stosunek liczb pierwszego i drugiego nasycenia jest następujący: 5000:4000; 5:7; 2:x; 12 (liczba osób, bochenków, ryb i pudeł wypełnionych bochenkami).
. Potem kazał ludowi położyć się na ziemi.„We wszystkim innym postępuje tak, jak poprzednio: sadza lud na ziemi i pilnuje, aby chleb nie umniejszył się w rękach uczniów” (św. Jan Chryzostom). Zewnętrznie wydarzenie różni się teraz od poprzedniego tylko liczbami.
. I wziął siedem chlebów i ryby, podziękował, połamał i dał swoim uczniom, a uczniowie ludowi.
. I wszyscy jedli i nasycili się; i zebrali resztki, które pozostały, siedem pełnych koszy,
Dodanie do historii „pobłogosławiwszy, kazał je rozdać”(tj. bochenki) występuje tylko u Marka. Paralelą wersetu 37 jest , z pewną różnicą w wyrażeniu. Mateusz dodał: („siedem koszy”) pełnych, których Marek nie ma. Zamiast „pudełek”, w których zbierano kawałki po nakarmieniu pięciu tysięcy, mówimy teraz o „koszykach” (σπυρίδες). To słowo, oprócz Ewangelii, jest użyte tylko raz w Nowym Testamencie (), który mówi, że Apostoł Paweł został opuszczony w koszu wzdłuż muru w Damaszku. Na tej podstawie przyjmuje się, że były to duże kosze. Skąd zostały zabrane, jest całkowicie nieznane. Być może przynieśli je ludzie, którzy poszli za Chrystusem i pierwotnie były wypełnione prowiantem. Liczba koszy wypełnionych kawałkami pozostałego chleba odpowiada teraz liczbie chlebów połamanych i rozdanych ludowi.
. a tych, którzy jedli, było cztery tysiące mężczyzn, oprócz kobiet i dzieci.
Mateusz dodaje tutaj „z wyjątkiem kobiet i dzieci”, którego Marek nie ma (patrz komentarze).
. I odprawiwszy lud, wszedł do łodzi i przybył w okolice Magdali.
Zamiast „do granic (τὰ μέρη) Magdaleny” (według rosyjskiego tłumaczenia), Marek ma „do granic (τὰ μέρη) Dalmanuf”. Augustyn nie ma wątpliwości, że jest to to samo miejsce, tylko pod inną nazwą. Ponieważ w wielu kodeksach iw Marku jest również napisane „Magedan”. Ale w tym przypadku, dlaczego to samo miejsce jest oznaczone różnymi nazwami? Przede wszystkim zauważamy, że poprawna lektura Mateusza to nie Magdala, ale Magadan. Więc na Synaju, BD, starożytna łacina, syro-synaicki. Słowo Magadan lub Magedan jest uważane za tożsame z Magdala (współczesny Mejdel). Magdala znaczy „wieża”. Tak nazywało się miejsce na zachodnim brzegu Jeziora Galilejskiego, być może wspomniane w księdze Jozuego (). Było to miejsce narodzin Marii Magdaleny. Nie wiadomo, dlaczego nazywano go również Magadanem. O samym Magadanie, jeśli nie był tożsamy z Magdalą, nic nie wiadomo. Większość podróżników uważała, że Magdala znajdowała się pięć wiorst na północ od Tyberiady, gdzie obecnie znajduje się wioska Mejdel. Obecnie jest to mała wieś. Mieści się w nim do pół tuzina domów, bez okien, z płaskimi dachami. Tutaj króluje lenistwo i bieda. Dzieci biegają po ulicach półnagie. Wspomniana przez Marka Dalmanufa znajdowała się podobno gdzieś w okolicach Magdali. Jeśli tak, to nie ma sprzeczności w świadectwie ewangelistów. Jedno miejsce, do którego Chrystus przybył ze swoimi uczniami łodzią, nazywa się Magadan (Magdala), drugie wskazuje miejsce w pobliżu.
Już na początku lat sześćdziesiątych XVI wieku Holendrzy musieli w pełni doświadczyć nieszczęść, jakie sprowadziły na nich władze hiszpańskie. Trzydziestoletni artysta widział, jak miasta, które wcześniej kwitły, popadały w ruinę. Zagraniczni kupcy, obawiając się religijnej nietolerancji hiszpańskich inkwizytorów, szukali gościnności w innych krajach. Palenie heretyków stało się powszechnym widokiem, podobnie jak dziesiątki szubienic ustawionych wzdłuż opustoszałych dróg.
Wraz z przybyciem księcia Alby kraj zamienił się w gigantyczny loch. Fala powstań, która przetoczyła się przez Holandię, szybko opadła. W tych wydarzeniach wielu historyków sztuki widzi klucz do szczególnie tragicznego charakteru ostatnich dzieł Brueghela. Dramatyczny wynik walki o jego lud zgasił ostatnią nadzieję w sercu artysty. Straciwszy wiarę w możliwość zwycięstwa, Brueghel ponownie skierował swoją sztukę w kierunku alegorycznym, jakby nie miał już siły pisać bezpośrednich wydarzeń.
W tym czasie powstał obraz „Ślepcy”, w którym rozpacz Brueghela-człowieka i wielkość Brueghela-artysty sięgnęła szczytu.
Obraz jest poświęcony słowom Chrystusa z biblijnej przypowieści o niemądrym ślepcu, który podjął się być przewodnikiem dla współcierpiących:
„Czy ślepy może prowadzić ślepego? Czy obaj nie wpadną do dołu?”
Oczywiście Jezus miał na myśli duchową ślepotę. Dla przypomnienia Brueghel przedstawia kościół w głębi obrazu – jedyne miejsce, w którym można leczyć niewidomych.
Aby jednak przekroczyć próg cerkwi trzeba być osobą widzącą lub skorzystać z pomocy osoby widzącej; żadne z nich nie jest dostępne dla postaci Brueghela.
Doświadczone wydarzenia, które dzieją się w jego kraju, niejako zmusiły Brueghela do przypomnienia kalwińskiej doktryny o tragicznej ślepocie całej ludzkości, nieświadomej swego losu i poddanej woli przeznaczonego spektaklu.
Straszliwa kolejka bezdomnych kalek, pozbawionych nie tylko wzroku, ale i przewodnika, powoli i ostrożnie wędruje z głębi obrazu w stronę widza, podążają jeden za drugim, nie podejrzewając, że ich ścieżka prowadzi do wypełnionego wodą wąwozu .
Nagle przywódca potyka się i upada, a za nim upada
„Spojrzenie” jego pustych oczodołów jest zwrócone w stronę widza. Niezaspokojona nienawiść, okrutny uśmiech szatańskiego uśmiechu zmieniły jego twarz w straszliwą maskę. Jest w nim tyle bezsilnej złośliwości, że nikomu nie przyszłoby do głowy współczuć temu biedakowi.
Konwulsyjnie szukając nagle zaginionego wsparcia, już się chwieje i traci równowagę
Podczas gdy oni idą spokojnie, bo jeszcze nie wiedzą o zbliżającej się katastrofie. Na ich twarzach maluje się pokora, ledwo kryjąca głupotę i skrywaną złośliwość.
Ale im dalej, tym bardziej niepewne stają się ich konwulsyjne gesty i szybkie ruchy, a ziemia już osuwa się spod nóg. Ponieważ ślepi prowadzą ślepych, ponieważ czują upadek, ponieważ upadek jest nieunikniony. Wydawało się, że chwila się zatrzymała. Pewnie o coś proszą.
Ich twarze, wyrażające przerażenie i oszołomienie, są brzydkie i przerażające. Odzwierciedlają wszystkie wady ludzkiego społeczeństwa: złośliwość, chciwość, przebiegłość, oszustwo, hipokryzję.
Brueghel stara się unikać celowego dramatu: jego bohaterom najprawdopodobniej nie grozi śmierć - wąwóz nie jest głęboki. Cała groza tego, co się dzieje, koncentruje się nie w fabule, ale właśnie w obrazach: w powolnym, ślad po śladzie, ruchu do krawędzi dołu, w serii strasznych twarzy, ruchliwych i różnorodnych, ale pozbawionych jakikolwiek cień myśli i życia.
Jakby wyprzedzając ślepca, wzrok widza przeskakuje z jednej postaci na drugą, wychwytuje straszliwą w swojej sekwencji zmianę wyrazu ich twarzy od głupiego i mięsożernego ostatniego ślepca do coraz bardziej chciwego, coraz bardziej przebiegłego i złośliwego .
Potępiając ludzkość za próżność i zepsucie, artysta przeciwstawia się temu
Słońce wciąż świeci, drzewa się zielenią, a nawet trawa pod stopami niewidomych jest miękka i jedwabista. Przytulne domy stoją przy cichej wiejskiej uliczce, na końcu której widać spiczasty kościółek. Jasny i promienny świat natury pozostaje niejako poza ludzkim zrozumieniem. Świat przyrody jest wieczny, wszystko w nim jest sprawiedliwe i logiczne. Jego pogodne piękno pozwala zapomnieć o ludzkich wadach i nieszczęściach, ale same postacie niewidomych w tym otoczeniu wydają się jeszcze bardziej odrażające i przerażające.
Ten obraz jest ostatnim znanym zachowanym dziełem Brueghela. Czy obraz „Ślepcy” był rodzajem pożegnania artysty z ludźmi?
Nie. Brueghel, który zmarł w Brukseli 5 września 1569 roku (w wieku około czterdziestu lat), do końca swoich dni pracował nad kolejnym obrazem, który. według współczesnych „był najlepszym z jego dzieł”. Ani sam obraz, ani jego opis nie zachowały się do naszych czasów, znana jest tylko nazwa: „Triumf Prawdy”
Ślepcy to jeden z najbardziej znanych obrazów Pietera Brueghela Starszego. Uważa się, że opiera się na jednej z biblijnych przypowieści, która mówi: „Jeśli ślepy prowadzi ślepego, obaj w dół wpadną”. Podobnie jak w prawie wszystkich innych płótnach artysty, ten również zawiera alegorię, którą przeanalizujemy w dalszej części artykułu.
Obraz „Ślepcy” został namalowany w 1568 roku. Przedstawia linię niewidomych, którzy pewnie idą drogą prosto do dołu. Pierwsi już upadli, a resztę czeka ten sam los. Fabuła oparta jest na biblijnej przypowieści, która mówi: „Jeśli ślepy prowadzi ślepego, obaj w dół wpadną”. Znaczenie przypowieści, jak zawsze, odczytuje się między wierszami. Ślepi to nie ci, którzy nie widzą, ale ci, którzy podążają za kimś, ślepo mu wierząc.
Warto zauważyć, że pomysł namalowania obrazu przyszedł artyście do głowy nie bez powodu. W tym czasie jego ojczyzna Holandia stała się zależna od Hiszpanów, na czele z księciem Alba. Pod pretekstem walki z heretykami zabito niezliczoną liczbę zwykłych ludzi. Ci, którzy nie zgadzali się z nowym reżimem, zostali szybko wyeliminowani, a reszta zaczęła ślepo słuchać nowej władzy.
Jeśli zwrócisz uwagę na twarze niewidomych na zdjęciu, wszystkie są celowo zniekształcone. I to nie dlatego, że autor był uprzedzony do kalek. Każda z postaci uosabia wady ludzkości - chciwość, złość, okrucieństwo, oszustwo, hipokryzję, pożądanie. To oni zasłaniają oczy człowieka i kierują go w „doły” duchowej niemoralności.
(1525-1569) - południowo-holenderski artysta, znany również pod pseudonimem „Chłop”. Przedstawiciel całej rodziny znanych artystów. Obrazy malarza znajdują się w największych muzeach świata, m.in. w Kunsthistorisches Museum w Wiedniu, Muzeum Prado w Madrycie, Metropolitan Museum of Art w Nowym Jorku, Luwrze w Paryżu i innych. W tym miejscu chciałbym zatrzymać się nad jednym z najwybitniejszych obrazów holenderskiego artysty, czyli tzw „Ślepcy” lub „Przypowieść o niewidomych”.
Obraz „Ślepcy” został namalowany w 1568 roku. Obecnie znajduje się w Galerii Narodowej w Neapolu. Fabuła płótna opisuje jedną z przypowieści, która mówi: „Jeśli ślepy prowadzi ślepego, obaj w dół wpadną”. Przypowieść nie jest bezpośrednia, ale raczej alegoryczna. Niewidomi nie z powodu wady fizycznej, ale krótkowzroczności, jednocząc się i polegając na sobie nawzajem, którzy nie są prowadzeni przez „widzącego”, nieuchronnie wpadną do „dołu”. Obraz opisuje przypowieść bezpośrednio i bez żadnych wskazówek. Grupa niewidomych, którzy trzymają się siebie nawzajem, idzie naprzód, prowadzeni nieuzasadnioną pewnością. Pierwsza osoba wpada do dołu, za nią druga, a trzecia już zaczyna się potykać, by podążać za tymi z przodu. Ci, którzy są dalej, jeszcze nie podejrzewają, co ich czeka, ale i tak wpadną do wąwozu z wodą.
Pieter Brueghel Starszy starał się w swoim obrazie uniknąć tragicznego zakończenia. Najwyraźniej nic nie zagraża grupie ludzi, ponieważ dół jest wypełniony wodą i jest płytki. Najważniejsze w charakterze obrazu chciał podkreślić coś innego. Jeśli spojrzysz na twarze „niewidomych”, zobaczysz, że są one celowo przedstawiane jako brzydkie i przerażające. Przedstawił ich w ten sposób wcale nie dlatego, że chciał w jakiś sposób urazić ludzi pozbawionych wzroku, bo o niewidomych jako takich w ogóle się tu nie mówi. Wszystkie wady ludzkości przejawiają się w ludzkich grymasach - oszustwo, hipokryzja, pożądanie, chciwość, oszustwo, złośliwość, okrucieństwo. To właśnie te wady sprawiają, że ludzie są ślepi na prawdziwe wartości życia, które prowadzą człowieka do dołów, z których każdy staje się coraz głębszy ...
Arcydzieło malarstwa światowego „Ślepcy” było ostatnim obrazem artysty. Pieter Brueghel zdawał się wyrażać swój stosunek do ludzi przed swoim odejściem. Wiadomo, że przed śmiercią pracował nad innym obrazem, który nosił tytuł „Triumf Prawdy”, ale nie zachował się on do dziś.
Pieter Brueghel Starszy - Niewidomy (Przypowieść o ślepcach)
Marzysz o tym, aby Twój dom był piękny, przytulny i wygodny? Przyjdź do internetowego sklepu meblowego „Mebelyuka”, w którym znajdziesz wszystko, czego potrzebujesz. Sofy, fotele, stoły, szafki, komody i inne meble doskonałej jakości.
Historycy sztuki uważają, że renesans północny w niczym nie ustępuje włoskiemu. Był zupełnie inny w swoim duchu i wykonaniu, ale jego wartość artystyczna nie umniejsza się z tego powodu. Wybitną postacią tej epoki był Pieter Brueghel. „Przypowieść o ślepcach” to jedno z jego najlepszych dzieł.
Północny renesans
Termin ten obejmuje całą sztukę XV wieku, rozwijającą się poza Italią, kolebką klasycyzmu.Na północy przypisuje się zarówno Francję, jak i Anglię, ale mówiąc o malarstwie, z reguły przywołują Holandię i Niemcy. To tutaj pracowali Albrecht Dürer, Rogier van der Weyden, Jan van Eyck i oczywiście Pieter Brueghel i jego synowie.
W malarstwie renesansu północnego widoczne są wyraźne związki z gotykiem, sztuką ludową i mitologią. List jest szczegółowy i szczegółowy. W przeciwieństwie do Włoch, na Północy nie pojawił się jeszcze humanistyczny świecki światopogląd. Artyści nie odwołują się do klasycznego dziedzictwa starożytności i studiów anatomicznych w celu uzyskania bardziej wiarygodnego przedstawienia ludzkiego ciała. Ponadto istnieje znaczący wpływ kościoła na sztukę. Jeśli obraz nie przedstawia bezpośrednio historii biblijnej, to wyraźnie widać w nim chrześcijańskie alegorie.
Biografia Brueghela
Bruegel to cała dynastia. Nie tylko jego ojciec zajmował się malarstwem, ale sam Peter Brueghel. Szeroko znane są także dzieła jego synów, Jana Brueghela i Pietera Brueghela Młodszego. Nie tylko malowali własne obrazy, ale także wykonali sporo kopii dzieł ojca.
Starszy Brueghel urodził się w holenderskim mieście Breda na początku XVI wieku. Karierę rozpoczął jako grafik, następnie studiował malarstwo u nadwornego mistrza Cooka van Aelsta w Antwerpii. W latach 50., jak wielu europejskich artystów, odbył „edukacyjny” wyjazd do Włoch. Po drodze odwiedził Szwajcarię i Francję i namalował kilka pejzaży. Słoneczne Włochy uderzyły Brueghela nie tylko piękną przyrodą, ale także zabytkami sztuki klasycznej. Krytycy są zgodni, że wielki wpływ na twórczość młodego artysty mieli dawni mistrzowie włoscy.
Po podróży Brueghel kontynuuje pracę w Antwerpii i poślubia córkę swojego mentora, Marię. W 1963 roku rodzina przeniosła się do Brukseli, gdzie artysta pozostał do końca swoich dni. Pędzlom Brueghela przypisuje się czterdzieści pięć obrazów. Spośród nich ponad trzydzieści przedstawia przyrodę, wiejskie życie i sceny z życia wieśniaków. Artysta nie przyjmował zamówień na portrety, znane jest tylko jedno z jego dzieł z tego gatunku - „Głowa wieśniaczki”. Jeśli we wczesnych pracach Brueghela postacie ludzi są małe i nieistotne w porównaniu z otaczającym krajobrazem, to w późniejszych pracach rośnie zainteresowanie przedstawieniem postaci ludzkich. Na tych obrazach ludzie są wykreśleni dużymi literami, twarze są przedstawione ekspresyjnie, łatwo można na nich odczytać emocje. Dzieła te obejmują Kaleki, Chłopa i niszczyciela gniazd oraz, oczywiście, Przypowieść o ślepcach.
„Przypowieść o niewidomych”. Pietera Brueghela
Malarstwo Brueghela nie jest jedyną fabułą w sztuce na temat niewidomych. Obraz niewidomego jest mocno osadzony w mitologii jako alegoria ignorancji, nietolerancji dla opinii innych ludzi, zaślepionej świadomości. Ale jednocześnie osoba niewidoma często występuje jako uosobienie wiary (nie bez powodu często nazywa się ją niewidomą). Tak więc nawet w Biblii jest przypowieść o niewidomym Bartymeuszu. Człowiek odzyskuje wzrok dzięki swojej bezgranicznej wierze. Starożytna indyjska opowieść „Ślepy i słoń” jest powszechnie znana. Przypowieść opowiada o trzech osobach, którym pozwolono dotknąć różnych części ciała słonia, na podstawie czego każda z nich wydała werdykt na temat wyglądu zwierzęcia i każda z nich się myliła. Dzieło Brueghela, zgodnie z ogólnie przyjętą interpretacją, opiera się na biblijnych wersach: „Jeśli ślepy prowadzi ślepego, obaj wpadną do dołu”. Na zdjęciu widzimy dosłowną ilustrację tego.
Na tle pogodnego wiejskiego krajobrazu idzie procesja sześciu mężczyzn. Nie są bogato ubrani, na piersi jednego z nich widnieje krzyż, jako symbol nadziei pokładanej w Bogu. Niewidomi idą wzdłuż tamy, ale nie zauważają, jak droga skręca. A teraz ich przywódca, potknąwszy się, wpada do wody. Drugi mężczyzna, nie mogąc się oprzeć, leci za nim. Trzeci jeszcze nie rozumie, co się dzieje, ale jego pozycja jest już niestabilna. Ci drudzy nie wiedzą jeszcze, jaki los ich czeka, ale wszyscy nieuchronnie wylądują w wodzie, bo ślepy, który podąża za ślepcem, jest zgubiony.
Interpretacja
Aby zrozumieć, o czym mówi „Przypowieść o ślepcach” Brueghela, nie można zapominać o kulturowym i historycznym kontekście, w którym powstał ten obraz. W ostatnich latach życia artysty jego rodzinną Holandię zajęli Hiszpanie pod wodzą pod pretekstem zagłady heretyków, torturowano i zabijano tysiące zwykłych ludzi. W kraju panował terror i bezprawie. Rozpoczęte zamieszki i występy szybko ucichły. Artystę, jak wszystkich ludzi, ogarnęła rozpacz, a ta beznadziejność znalazła swój najpełniejszy wyraz w jego obrazie „Przypowieść o niewidomych”.
Praca ta jest alegorycznym protestem i apelem do całego świata. Dokąd zmierza ślepa ludzkość? Jakim prawem ślepy prowadzi ślepego? Ślepota jest tutaj nie tylko urazem fizycznym, ale także ubóstwem ducha. Całe płótno krzyczy, że jeszcze nie jest za późno, żeby się zatrzymać i wreszcie spróbować otworzyć oczy. Prawdopodobnie tak długo, jak istnieje ludzkość, to wezwanie będzie nadal aktualne.
Skład i kolor
Kompozycja obrazu jest zbudowana po przekątnej. Ponadto dynamika i napięcie wzrastają wzdłuż linii, która wizualnie oddziela obraz. Krajobraz jest statyczny i spokojny, nie ma obcych postaci ludzi i zwierząt. Tylko niewzruszona przyroda jest świadkiem rozgrywającego się dramatu, który w porównaniu z wiecznością jest tylko nieistotnym epizodem. W kierunku od pagórka, podkreślonym przez dwuspadowe dachy domów holenderskich, poruszają się ślepi. Spadek po prawej stronie działa jako kontrapunkt do wysokości.
Martwa sucha sylwetka drzewa po lewej stronie obrazu powtarza krzywizny ciała ostatniego mężczyzny. Jeśli ostatnie figury nadal poruszają się spokojnie, to wzdłuż przekątnej rośnie dynamika i napięcie. Każda kolejna postać jest już coraz bardziej niestabilna, a na ich twarzach wyczytuje się coraz więcej rozpaczy i tępego przerażenia. Nie widzimy w pełni twarzy pierwszego niewidomego, jest już zanurzony w wodzie. Ale jego postać wyraża bezradność i rozpacz.
Pomysł i kompozycję podkreśla kolor obrazu. Dla ponurej fabuły artysta wybrał miękkie, wyciszone tony. W krajobrazie dominuje silnie stonowana ochra, zakurzona zieleń. Niskie, ponure niebo jest utrzymane w odcieniach szarości. Nie ma ani jednej przerwy między chmurami. Ubrania niewidomych mają te same wyblakłe odcienie, co otaczająca je przyroda – wszystkie w tej samej palecie szarości. Artystce udało się za pomocą koloru podkreślić dynamiczną przekątną. Napięcie buduje się wraz z kolorem. Płaszcze głuchych dwóch ostatnich mężczyzn są wykonane w najbardziej spokojnych i ciemnych odcieniach. Błyski oślepiająco białych pończoch i czapek odbijają się od urwiska, odbija się od nich brudnobiały płaszcz trzeciego ślepca. Ubrania w najjaśniejszych kolorach - czerwonym, zielonym, pomarańczowym - artysta nagrodził przewodnika, który tak niechlubnie zakończył swoją podróż. Glina na klifie lśni jasną ochrą.
Ten obraz jest jednym z ostatnich i najbardziej znanych dzieł Pietera Brueghela. W tej pracy dał się poznać jako artysta dojrzały. Umiejętna technika pisania i mistrzowskie wykorzystanie technik malarskich łączą się tu z dramatyzmem i głębią fabuły.
