„Gogoleva Marina Trofimovna YAKUT FOLKLORE: POTENCJAŁ EDUKACYJNY Monografia Krasnodar UDC 372.882 BBK 74 G 585…”

-- [ Strona 4 ] --

Charakter istnienia folkloru jakuckiego w epoce przedrewolucyjnej przyczynił się do szerokiego rozpowszechnienia gatunków w tradycjach ustnej twórczości werbalnej. Istniała stałość w funkcjonowaniu tylko niektórych gatunków folkloru: niektóre gatunki można było uznać za codzienność, inne były wykonywane tylko w odpowiednich warunkach iw miarę potrzeb. Te pierwsze obejmują małe gatunki folkloru: zagadki, przysłowia, powiedzenia, bajki, częściowo śpiewy ludowe, łamańce językowe chabyrgakhi. Ich wykonanie nie wymagało specjalnych umiejętności, istnienie tych gatunków podyktowane było codzienną potrzebą edukacji i rozrywki w gronie rodzinnym. Za ulubiony czas uważano wieczór, kiedy można było oderwać się od monotonii codziennych trosk i porozumieć się z dziećmi, uczyć ich życiowej mądrości. Proces wychowywania dziecka w rodzinie jest mimowolny, dziecko bez przymusu poznaje wartości kulturowe swojego ludu, a gdy przywiązuje się dużą wagę do oswajania mądrości ludowej w rodzinie, dorasta w środowisku percepcji artystycznej na świecie. Okresy i metody wykorzystywania środków folklorystycznych w wychowaniu młodszego pokolenia zarysowano w sposób ogólny, gdyż podyktowane są pilnymi potrzebami grupy etnicznej zainteresowanej kontynuacją tradycji kulturowych i historycznych, a także charakterystyką wiekową dzieci.

Zasada edukacji opartej na przyrodzie sugeruje produktywny pomysł - początkowy etap rozwoju dzieci jest bardziej zgodny z tymi gatunkami folkloru, które można dostosować do poziomu rozwoju myślenia i mowy dziecka. Rymowanki dla dzieci, rymowanki humorystyczne, piosenki dla dzieci, bajki, zagadki, przysłowia, powiedzenia są tradycyjnie uważane za małe gatunki folkloru, są łatwe do zapamiętania, łatwe do wykorzystania w wychowywaniu małych dzieci, są niezastąpione w rozwoju myślenia , pamięć, sprawność mowy, tworzenie szczególnej sfery psycho-emocjonalnej w rozwoju osobistym dziecka.

W innej umownie identyfikowanej grupie gatunki folklorystyczne skupiają się na bardziej dojrzałym wieku, kiedy to osoba, na podstawie opanowania ideowych i artystycznych wartości ustnej sztuki ludowej, świadomie podchodzi do problemu wyboru moralnego i etycznego, rozwoju jego umiejętności, kształtowanie postaw światopoglądowych. Gatunki z pierwszej grupy wymagają szczególnej uwagi na psychologiczny aspekt rozwoju dzieci, a druga - na ogólne problemy pedagogiczne. Tłumaczy to fakt, że wymienione wyżej gatunki pierwszej grupy traktujemy oddzielnie, gdzie główny nacisk kładzie się na zrozumienie psychologicznych i pedagogicznych problemów procesu oswajania się z gatunkami folklorystycznymi. A synkretyczne gatunki folkloru: pieśni rytualne, liryczne utwory epickie – toyuki, heroiczne eposy olonkho, opowieści mitologiczne, legendy historyczne, legendy – posiadające bogaty arsenał środków wpływających na kształtowanie się różnych cech osobowości dzieci, ukazane są z punktu z uwagi na ich ogólną wartość pedagogiczną. Do tej grupy włączyliśmy również przysłowia i powiedzenia związane z małymi gatunkami ze względu na ich skoncentrowane „uogólnienie doświadczenia życiowego ludzi w postaci pełnych, pełnych sądów, wniosków, nauk”.

Przyjęliśmy warunkowy podział, aby uniknąć powtórzeń w pedagogicznym opisie gatunków, który odzwierciedla cały proces kształtowania się osobowości człowieka w zakresie:

rozwój mowy, myślenia - dziecięce rymowanki, zagadki, chabyrakh (tupot);

kształtowanie się moralności - bajki, opowieści mitologiczne, olonkho, przysłowia, powiedzenia;

edukacja estetyczna - piosenki dla dzieci, wiersze, taniec osuokhay, olonkho;

kształtowanie światopoglądu - legendy historyczne, mity, olonkho, folklor rytualny.

Przysłowia, powiedzenia jako powiedzenia pedagogiczne Każdy gatunek folkloru ma funkcję edukacyjną, stwierdzenie to dotyczy zwłaszcza takich popularnych typów, jak chabyrgakh, przysłowia, powiedzenia, baśnie. Przysłowie, najmniejszy gatunek folkloru, wyróżnia się wyraźną treścią pedagogiczną. We współczesnej krytyce literackiej przysłowie definiuje się jako „krótkie, rytmicznie zorganizowane, stabilne w mowie, figuratywne powiedzenie ludowe”. jako GU Ergis: „Nie każdy osąd staje się przysłowiem. Przysłowie to tradycyjny osąd (nauczanie, konkluzja itp.), który znalazł zastosowanie w mowie całej grupy ludzi, narodowości, narodów. Tradycjonalizm wymaga łatwego zapamiętywania, co osiąga się dzięki wyrafinowanej formie artystycznej i środkom wizualnym. Dlatego wiele przysłów Jakutów, podobnie jak powiedzenia innych ludów, to krótkie wiersze. Przedmiot wypowiedzi rozpatrywany jest w świetle ogólnie przyjętej prawdy, a zdanie skondensowane aforystycznie tworzone jest na zasadzie analogii. Przysłowia jako lakoniczne powiedzenia, moralizujące w formie artystycznej, nie mogły nie przyciągnąć uwagi nauczycieli. więc G. N. Wołkow, definiując przysłowie jako narzędzie pedagogiczne, zwraca uwagę na ważny punkt - korelację czasową z dniem dzisiejszym: „Przysłowia nie są starożytnością, nie przeszłością, ale żywym głosem ludu: ludzie zachowują w swojej pamięci tylko to, czego potrzebują dziś i będzie potrzebny jutro. Kiedy przysłowie mówi o przeszłości, ocenia się je z punktu widzenia teraźniejszości i przyszłości - potępia się lub zatwierdza, w zależności od tego, w jakim stopniu przeszłość odzwierciedlona w aforyzmie odpowiada ideałom, oczekiwaniom i aspiracjom ludu . Znany naukowiec badał wartość pedagogiczną przysłów, ujawnił główne idee wyrażone w powiedzeniach ludowych. Dla nas ważny jest wniosek autora o potrzebie komentowania przysłów: „Komentowanie przysłów w osądach, w rozmowach, sporach zawsze było powszechne wśród ludzi. Taki komentarz w wielu przypadkach przekłada się na kategorię przysłów pedagogicznych, którymi na pierwszy rzut oka nie są. W praktyce szkolnej nie zawsze ważne jest komentowanie przysłów, uznając zawarte w nich znaczenie za powszechnie znane. Jak wiadomo, ze wszystkich gatunków folkloru przysłowie jest najczęściej używane w mowie potocznej, dlatego ma największy wpływ na świadomość młodego pokolenia.

Pedagogiczny potencjał aforystycznych środków i form edukacji wśród ludów Kaukazu Północnego, badany przez Z.B. Tsallagova daje wyobrażenie o podobieństwie sposobów kształtowania się form słowa artystycznego wśród różnych ludów jako wspólnych dążeń ludzkiej duszy. Charakterystyczne dla jakuckich przysłów i porzekadeł są też wnioski badaczki o „mechanizmie funkcjonowania tych gatunków, polegającym na solidarności z holistycznym systemem tradycyjnej edukacji, szyfrowaniu, zwięzłości i figuratywności informacji, antropocentryzmie, adaptacji sytuacyjnej”.

Bardzo ciekawe, jak na narodowość, cechy wizji świata są oryginalne wypowiedzi różnych ludów:

Adyghe paremiologiczna tyrada (sto prawd), Adyghe khorybza, osetyjska antyklątwa, abchaskie insynuacje.

NIE. Emelyanov podczas badań porównawczych ustalił turecko-mongolskie paralele przysłów jakuckich. We wczesnośredniowiecznych tekstach M. Kashgari, „Lugat it-Turk” Yusupa Balasaguniego, w „Próbkach literatury ludowej plemion tureckich żyjących na południowej Syberii i stepie Dzungar”, zebranych osiem wieków później przez turkologa V.V. Radłowa można znaleźć powiedzenia podobne do przysłów Jakuckich, które przemawiają za założeniem o obecności wspólnych korzeni. Szczególną atrakcją przysłów i powiedzeń, rozpowszechnionych wśród pokrewnych narodów, jest najwyraźniej to, że odzwierciedlając ogólny obraz wizji świata, poprzez obrazy zrozumiałe dla wszystkich, przyczyniają się do edukacji obywatelskiej młodego pokolenia.

Pieśń ludowa jako skuteczny środek edukacji estetycznej

Gatunki ustnej sztuki ludowej, które wymagają specjalnego przeszkolenia od wykonawcy, obejmują:

2) heroiczny epos - olonkho;

3) legendy historyczne i poematy epickie.

Gatunki te są wykonywane przez utalentowanych śpiewaków, gawędziarzy, znawców starożytności, a olonkho przez gawędziarzy olonkhosut, szczególnie szanowanych

- ludzie, których stawiano na równi z kowalami i szamanami ze względu na ich ważną rolę w życiu społeczeństwa jakuckiego.

Najbardziej powszechnym i dostępnym z synkretycznych gatunków folkloru jest pieśń ludowa, której tradycyjnie przypisywano dużą wartość edukacyjną. Pierwsi kolekcjonerzy i etnografowie byli pod wrażeniem bogatego artystycznego świata pieśni: S.E. Małow, S.V. Jastremski, V.L. Seroszewski, I.A. Khudyakov, zapoznawszy się z twórczością pieśni Jakutów, zauważył wspaniałe zdolności poetyckie ludu.

Pieśń ludowa to ogromna warstwa twórczości folklorystycznej, obejmująca różnorodność słowną, muzyczną, stylistyczną, połączona pod ogólną nazwą „śpiew” jedynie charakterem wykonania.

W folklorze jakuckim pod względem treści tematycznej wyróżnia się cztery sekcje:

1) pieśni o przyrodzie i ojczyźnie;

2) pieśni o miłości, małżeństwie i życiu rodzinnym;

3) piosenki o pracy i życiu;

4) pieśni i wiersze wyrażające protest społeczny przeciwko uciskowi i sprawiedliwości.

Ale nie wszystkie piosenki mieszczą się w tych ramach pod względem ich głównych cech, mówimy o odmianach folkloru muzycznego i pieśniowego Jakucka, które pod względem treści i wykonania również należą do tego gatunku folkloru. Na przykład kuturuk salaiyar yrya (ostatnia rozpraszająca piosenka - dosł. kontrola rufy lub ogona - nasza uwaga - G.M.) podczas wykonywania olonkho; zaginiona sztuka chabar yryat – śpiew gardłowy z tekstem (dopiero niedawno pojawili się odosobnieni naśladowcy), śpiew przy akompaniamencie chomusu (małego instrumentu muzycznego w kształcie liry) itp. W folklorze jakuckim klasyfikacja, charakterystyka gatunkowa, poetyka ludowa piosenki otrzymały dość szczegółowe omówienie. W 1976 r. rozpoczęto wydawanie naukowe czterotomowego zbioru pieśni jakuckich. Pierwsza część to „Jakuckie pieśni ludowe.

Piosenki o przyrodzie ”(1976); druga część - "Piosenki o pracy i życiu" (1977);

trzecia część - „Pieśni okresu sowieckiego” (1980); czwarta część - „Jakuckie wiersze ludowe - toyuki” (1983) - publikacje te, z wyjątkiem ostatniej, która obejmowała duże dzieła magazynu liryczno-epickiego - toyuki, zostały opracowane zgodnie z klasyfikacją G.U. Ergis według zasady tematycznej.

Folklor pieśniowy do niedawna był najbardziej rozpowszechnionym i ukochanym ze wszystkich rodzajów ustnej sztuki ludowej. Ustanowienie władzy radzieckiej, wiara ludu w świetlaną przyszłość doprowadziła do narodzin nowej pieśni wyrażającej nową rewolucyjną treść. Pierwsi pisarze jakuccy tworzyli pieśni o nowej treści, wykorzystując artystyczne i wizualne techniki pieśni ludowych. Wiele pieśni do wierszy poetów A.I. Sofronova, PA Oyunsky, V.M. Nowikowa, A.G. Abaginsky, S.R. Kulachikova zostały uznane za popularne, stały się masowe. Spośród śpiewaków ludowych, którzy pod koniec lat 30. wstąpili do Związku Pisarzy ZSRR, wyróżniali się utalentowani śpiewacy-tekściarze: wśród nich S.A. Zverev, E.I. Ivanova, N.I. Stiepanow, D.M. Govorov, P.P. Jadrikhinskij. Specyfika istnienia pieśni ludowej w nowych warunkach oraz proces przemian gatunku, zarysowany wraz z pojawieniem się folkloru pisanego, przyczyniły się do tego, że pieśń ludowa stopniowo przekształciła się z zjawiska masowego w indywidualną formę twórczości. Badania naukowe nad pieśniami ludowymi trwają, w najnowszych badaniach folkloryści dążą do zgłębiania zagadnień teoretycznych poprzez analizę funkcjonalno-strukturalną tekstów.

Charakterystyka muzyczna folkloru pieśniowego

Badacz poezji ludowej Jakutów G.M. Wasiliew uważał muzykę za jedyny warunek prawdziwego istnienia pieśni ludowej.

Folklor muzyczny, ucieleśniony w pieśniach ludowych i oloncho, zajmuje znaczące miejsce w dziedzictwie kulturowym Jakutów. Postępowanie F.G. Korniłow, V.M. Belyaeva, M.N. Żyrkowa, G.A. Grigoryan, GM Kriwoszapko, E.E. Aleksiejewa, A.P. Reshetnikova, A.S. Larionova i inni przedstawili świat jakuckiej muzyki etnicznej, która wyróżnia się żywymi obrazami i wielką oryginalnością. W artykule A.P. Reshetnikova o muzyce oloncho „Kyys Debiliie” mówi się, że już w pierwszych studiach muzykologicznych wyróżniono dwa główne style pieśni ludowej degeren yrya i dzhieretii: rytm był dość łatwy do zapamiętania. Inny styl pieśniowy – dzhieretii – okazał się na tyle niezwykły pod względem brzmieniowym, rytmicznym i harmonicznym, że autorzy pierwszych nut wyrazili ubolewanie z powodu niemożności oddania nutami całej intonacyjnej oryginalności pieśni tego typu. Należy zauważyć, że nie tylko dla pierwszych badaczy, ale także dla ich następców, największą trudnością był ikoniczny obraz złożonego dwubarwnego dźwięku kylysakh - zjawiska czysto specyficznego w muzyce narodowej. Charakterystykę tego dźwięku odnajdujemy u E.E. Alekseeva: „Kylysakhs, wyróżniające się wysoką i czystą barwą, przypominające albo ostre, iskrzące uderzenia, albo migoczące, jakby w oddali iskry, nakładają się na dźwięk głównej melodii, często dając złudzenie rozwidlenia o śpiewającym głosie. Dekorując i koloryzując, nadają śpiewowi Jakutów wyjątkową oryginalność. Badacz podkreślił ponadto, że sposób ich powstawania różni się w zależności od charakteru pieśni i warunków barwowo-rejestrowych [tamże]. W dużych epickich dziełach holonkho jest wiele piosenek, na przykład G.G. Kolesov wykonał 131 piosenek podczas nagrywania „Nyurgun Bootur Swift”. Nie ma specjalnych opracowań o tym, jak wychowano dobrych śpiewaków w dawnych czasach, w krótkich uwagach można prześledzić proces stawania się śpiewakiem: „Po wysłuchaniu śpiewu mistrzów młodzi postanowili wystąpić w obecności starszych śpiewaków, aby wysłuchać ich opinii. Młodzi śpiewacy chętnie przyjmowali uwagi i rady starszych kolegów. Zdobyli więc doświadczenie, opanowali umiejętność śpiewania. Wzbogacił się zasób pieśni, dojrzał i wzmocnił się głos śpiewaczki. „Brak określonej formy muzycznej tłumaczy po prostu fakt, że improwizowane pieśni liryczne pozostawały zazwyczaj w indywidualnym repertuarze samego piosenkarza-tekściarza. .. Inni śpiewacy, jeśli mieli słuchać tych piosenek, z reguły nie przejmowali ich całkowicie i całkowicie, ale twórczo opanowali, zapożyczając tylko motywy i obrazy, które im się podobały, indywidualne środki i techniki artystyczne, ale zawsze tworząc własne , coś nowego. Nastąpiła więc dobrze znana wymiana doświadczeń twórczych między śpiewakami, rozwój zbiorowych umiejętności poetyckich, technik i tradycji improwizacji pieśni.

Zainteresowanie słuchacza i talent improwizującego śpiewaka są tu podkreślone jako niezbędne warunki do tworzenia piosenek. Jakuci tak bardzo cenili śpiew, że wierzyli w jego magiczną moc, mówią, że od dobrego śpiewu uschłe drzewo zazielenia się. Nic dziwnego, że śpiewacy cieszyli się powszechnym szacunkiem, co miało ogromne znaczenie edukacyjne dla młodszego pokolenia.

Wprowadzając dzieci w gatunek pieśni ludowych, wskazane jest podkreślenie dwóch punktów:

1) dbałość o treść ideową i tematyczną, poetykę utworów;

2) uwzględnienie strony muzycznej i choreograficznej z warunkami wykonania, które sięgają tradycyjnej kultury obrzędowej ludu.

W literaturze pedagogicznej nie znaleźliśmy specjalnych prac, które badają pieśń ludową z punktu widzenia jej wartości pedagogicznej, z wyjątkiem prac G.N. Wołkowa, gdzie osobne rozdziały poświęcono pieśni ludowej, jej potencjałowi pedagogicznemu. Ujawnił nowe oblicza w pedagogice pieśni ludowej: „Kołysanka jest największym osiągnięciem pedagogiki ludowej, nierozerwalnie wiąże się z praktyką wychowywania dzieci w tym bardzo młodym wieku, kiedy dziecko jest jeszcze stworzeniem bezradnym, wymagającym nieustannej opieki uwagę, miłość i czułość, bez których po prostu nie przeżyje”. „Wszyscy śpiewają i słuchają piosenek… Oczywiście piosenki mają też swój„ ulubiony wiek ”: dziewczęta w wieku piętnastu, dwudziestu lat śpiewają tyle piosenek, ile nie śpiewały przed tym wiekiem i nie będą śpiewać do końca swojego życia zyje." Ta ostatnia uwaga odzwierciedla specyfikę pieśni ludowej Czuwaski, ponieważ dla Jakutów śpiewanie jest ulubioną rozrywką osoby w każdym, nawet najbardziej zaawansowanym wieku. Szczegółowego przeglądu w tym zakresie dokonał G.U. Ergis, który sformułował główny wniosek: „Śpiewacy ludowi wyrażali swój stosunek do otaczającej przyrody, oceniali ją estetycznie z punktu widzenia ludzi swoich czasów, a nie tylko opisywali to, co widziałem i słyszałem. Natura jest gloryfikowana jako źródło życia, daje człowiekowi wodę i pożywienie, zapewnia mu dobre samopoczucie w życiu, radosne poczucie postrzegania piękna. Piosenki tej sekcji odzwierciedlają poetyckie poglądy Jakutów na przyrodę, miłość do ojczyzny, początki narodowego patriotyzmu. W intonowaniu zjawisk przyrodniczych przejawia się kunszt śpiewaków, bogactwo plastycznych technik poezji ludowej. Warto zauważyć, że autor zwraca uwagę na zmiany charakteru obrazu rzeczywistości od kontemplacji do wyrażania niezadowolenia z warunków społecznych, co odzwierciedla dynamikę rozwoju świadomości mas pracujących, ale zgodnie z ideowymi wytycznymi swego czasu określił „społeczną świadomość mas jakuckich jako zacofaną”, ponieważ „nie zawierają one wezwania do otwartej rewolucyjnej walki mas przeciwko wyzyskiwaczom. Przyjmując pogląd, że niektóre utwory w ogóle odpowiadają określonemu wiekowi, nie byśmy ściśle rozróżniali zróżnicowanie tematyczne i gatunkowe piosenek według kategorii wiekowych, gdyż młodzież uczyła się śpiewać od starszego pokolenia, a dzieci naśladowały je w wykonywaniu piosenek, które lubiany. Takie były cechy istnienia pieśni, z wyjątkiem rytualnych, które wymagają pewnego przygotowania i odpowiedniego środowiska wykonawczego. Dalsze pogłębianie badań nad cechami gatunkowymi folkloru pieśniowego pozwoliło badaczom podejść do wyjaśnienia wyboru przedmiotów śpiewu w utworach z nieco innej perspektywy. „Narracyjna część ceremonialnej pieśni nie jest poświęcona śpiewowi zwierząt, ptaków, ysyakh i wiosennemu rozkwitowi przyrody. Pełni ona inną rolę w kompozycji pieśni (...) Głównym ogniwem porządkującym komponentu narracyjnego jest odbiór związku przyczynowego obrazów, zawężenie obrazów lub ich powiązanie. Takie rozumienie funkcji obrazów jest atrakcyjne, ponieważ podkreśla cechy poetyki folklorystycznej, która wyraźnie odzwierciedla narodową wizję świata.

Piosenka „Uol oo barakhsan” („Dobry człowiek”) śpiewa o ideale młodego mężczyzny, którego „prawa ręka to pieniądze” to jego zarobki, a „lewa ręka to sobol” - rzemiosło i „który zawsze dba o jutro ”, „nawet będąc starym, niedołężnym”, umie być użytecznym dla ludzi, „i kto może się z nim równać, jeśli ma dobre serce”. Piosenka śpiewa obraz dobrego młodego mężczyzny, silnego, inteligentnego, miłego, o uczciwej duszy. Mądrość ludu objawia się w tym, że pieśń mówi o młodym człowieku – nadziei i wsparciu ludzi, aby młody człowiek od najmłodszych lat realizował swoje przeznaczenie – bycia głównym i odpowiedzialnym za losy ludzie. Oczywiście piosenki tego rodzaju mają na celu skuteczną edukację. Od prostych codziennych piosenek po filozoficzne toyuki gloryfikujące wszechświat, od zabawnych, dziarskich po poważne, mające towarzyszyć różnym rytuałom - jakucka pieśń ludowa jest tak różnorodna, jak samo życie.

Śpiewak-improwizator posługuje się ogólnie przyjętymi, schematycznymi konstrukcjami i wyrażeniami, ale jednocześnie daje wykonawcy prawo do wprowadzania elementów swojej twórczości. W sztuce kreowania wizerunku artystycznego docenia się tylko piosenkarza, który ma własny styl i różnorodne techniki artystycznego przedstawienia. „W sztuce śpiewaka-improwizatora zawsze decydujące znaczenie miała umiejętność posługiwania się najbogatszym arsenałem figuratywnych środków językowych oraz posiadanie wielkiej wprawy w technice swobodnego aliteracyjnego magazynu mowy poetyckiej – jeśli nie mówić o jego naturalną zdolność”

Opanowanie środków artystycznych i wizualnych poezji ludowej to długi proces duchowego wzbogacania się poprzez zrozumienie sposobów artystycznego postrzegania świata. Poznawcze znaczenie studiowania obrazów poezji ludowej przekonująco stwierdził badacz N.Z. Kopyrin: „Badania nad obrazowością poetycką, figuratywnością literatur są niezbędne z jednej strony do porównawczego badania literatur, ich cech, relacji, wzajemnych wpływów i zbieżności, a z drugiej strony do poznania poglądów estetycznych i etycznych , psychologia, natura postrzegania i rozumienia otaczającego ich świata, jak się zmieniają, wzbogacają itp.” .

To stwierdzenie jest prawdziwe w odniesieniu do wszystkich gatunków ustnej sztuki ludowej Jakutów. Temat i obrazowość pieśni ludowej wynikają z warunków życia w regionie północnym, odzwierciedlają specyficzną mentalność ludzi, pod tym względem pieśni jakuckie można uznać za złożone, synkretyczne zjawisko sztuki.

Osuohai to synkretyczny gatunek folkloru

Osuokhai to synteza sztuki śpiewu i tańca.

Tańce okrężne, zdaniem badaczy, w starożytności odzwierciedlały kult słońca, a początkowo śpiewy i ruchy taneczne miały znaczenie sakralne – uwielbienie boga Aiyy w postaci ciała niebieskiego. Z biegiem czasu, tracąc swoje najgłębsze znaczenie, osuochaj przekształcił się w formę sztuki masowej, którą można było wykonywać podczas wszelkich uroczystości, ale głównie latem, podczas obchodów Jakuckiego Nowego Roku. Śpiewacy rywalizowali w elokwencji, sile i pięknie brzmienia głosu, umiejętności trzymania tyusulge - kręgu tancerzy. Znani śpiewacy potrafili improwizować na różne tematy przez dwa, trzy dni z rzędu. SA zasłynął jako niezrównany improwizator. Zverev, pochodzący z Suntarsky ulus. Sami Jakuci określają Osuochaj jako sztukę tańca, a nie śpiewu, gatunek ten określany jest przez jakuckie słowo k, którego etymologia sięga znaczenia „kultu”.

Odnotowuje się korzystny wpływ osuohai na dorastającą osobę:

1) jako sztuka taneczna – rozwija cechy fizyczne;

2) jako gatunek pieśni folklorystycznych przyczynia się do rozwoju estetycznego;

3) jako sztuka słowna - rozwija mowę, wyobraźnię, kreatywność.

Do oczywistych zalet osuohai należy zaliczyć psychologiczny aspekt zagadnienia; Ustalono, że podczas tańca człowiek otrzymuje ogromny zastrzyk energii, łagodzi stres, odczuwa duchową jedność z innymi ludźmi. Niestety, dziś sztuka ta również traci swój masowy charakter, choć poszczególni pasjonaci aktywnie działają na rzecz popularyzacji tego gatunku wśród ludności: powstało stowarzyszenie Osu ohai, co roku z inicjatywy instytucji kultury organizowane są konkursy śpiewu, tekstów i popularnonauki wydawane są książki. filolog NE Pietrow napisał podręcznik dla uczniów „Osuokhai w szkole”, który zawiera teksty osuokhai dla uczniów od czwartej do jedenastej klasy (1989). Doświadczenie nauczycieli z wrzodów Verkhnevilyuisky i Suntarsky w Republice Sacha (Jakucja) wskazuje, że skuteczność opanowania tańca osuokhai zależy bezpośrednio od tego, jak wcześnie rozpoczęło się nauczanie tej sztuki dzieci, ponieważ niezbędne umiejętności wykonawcze, umiejętność improwizować, zaszczepiają się dopiero w wyniku żmudnej pracy ze studentami.

Wartość edukacyjna poezji rytualnej

Pieśni obrzędowe wyróżniają się jako odrębna warstwa w folklorze pieśniowym ze względu na wielowymiarowość i synkretyzm materiału. Na przykładzie studiów nad poezją rytualną rozważmy współczesne sformułowanie kwestii klasyfikacji gatunku. GU Ergis, całkiem słusznie uznając koncepcję poezji rytualnej za nierozerwalną jedność z mitologicznymi poglądami ludu, podał główną cechę tego złożonego zjawiska: „W ten sposób mit i rytuał, wzajemnie powiązane, stają się podstawą rozwoju szczególnego typu twórczości poetyckiej - poezja rytualna. W Jakucji obrzęd, rytuał nazywa się „duom”

lub „tuom”, zwyczaj, reguła - „sier”, a życzenia, błogosławieństwa lub zaklęcia, modlitwy, śpiewy dedykacyjne wykonywane podczas ceremonii nazywane są „algys” (od czasownika algaa - błogosławić, życzliwy, pozdrawiać, zaklinać, modlić się, wychwalać ). Klasyfikując (za V.Ya. Proppem) wyszedł od tematyki algii, jako podstawowych cech określających istotę zjawiska. „Na podstawie zebranych materiałów poezję rytualną Jakutów można podzielić na następujące grupy: 1) pasterską,

2) handel, 3) obrzędy i algie kowali, 4) rodzina i gospodarstwo domowe, 5) plemię.

Szamańskie obrzędy i rytuały wyróżniają się. Rozwój folkloru, a zwłaszcza jego zasad metodologicznych, doprowadził do zrozumienia konieczności uwzględnienia w klasyfikacji gatunków wielorakich istotnych cech. W związku z tym szczegółowe studium systemu gatunków autorstwa S.D. Mukhopleva. Na podstawie analizy twórczości wcześniejszych autorów i zastosowania zasady funkcjonalno-poetyckiej badaczka zaproponowała rozsądną klasyfikację jakuckich pieśni obrzędowych. Aby pokazać, jak złożonym zjawiskiem jest koncepcja pieśni rytualnej, podamy przykład z tej pracy: „Łącząc koncepcję gatunku i typu, możemy powiedzieć, że gatunkiem pieśni rytualnych Jakucji są pieśni zaklęć, rytualne i żałosne. Gatunek pieśni zaklęć składa się z takich typów, jak: pieśń - kontrakt, pieśń - rozkaz, pieśń - narracja; gatunek pieśni rytualnych – od pieśni obrzędowej do pieśni zawiadamiającej; gatunek żałosny - od piosenki „autorskiej” i odgrywania ról. Z kolei rodzaje piosenek dzielą się w zależności od ich codziennego użytku na podgatunki: macierzyński, ślubny, kalendarzowy itp. Pieśni rytualne nie tylko dzielą się na gatunki, typy i podgatunki. Ogólnie dzielą się one na dwie duże grupy. Jedna grupa składa się z gatunków o charakterze poetyckim i muzycznym. Kolejną grupę stanowią gatunki poetycko-muzyczno-choreograficzne, tj. piosenki wykonywane w tańcu w kręgu. Taki podział pieśni pozwala na uwzględnienie ważnych aspektów zainteresowań naukowych: różnorodności funkcjonalnej, poetyki, synkretyzmu gatunkowego. Ludowa edukacja ekologiczna w formie poezji rytualnej jest ważną częścią duchowości ludu. Znaczenie poznawcze poezji rytualnej jest ogromne, w niej każdy szczegół ma charakter informacyjny i znaczący, ponieważ różnorodność rytuałów odzwierciedla cały kompleks idei dotyczących relacji człowieka z naturą, gdzie podstawową ideą jest jedność człowieka z naturą.

Ekologiczna funkcja algii

Jakuci mieli kalendarz ludowy odpowiadający kalendarzowi księżycowemu, w którym co czwarty rok miał „dodatkowy” miesiąc – „tirge yya” w sierpniu, czyli miesiąc łowienia kaczek na domowe przyrządy z wędek zwane tirge. Rok Jakucki rozpoczynał się w maju, kiedy po ośmiu lub dziewięciu miesiącach zimnej pogody i deszczowych dni nadeszła długo oczekiwana jakucka wiosna. W ciągu roku wszystkim ważnym wydarzeniom towarzyszyły różne rytuały, podczas których obowiązkowo odprawiano zaklęcia i błogosławieństwa, które łączył jeden termin algys. Najważniejsze święto narodowe Jakutów - Ysyakh - początkowo odzwierciedlało starożytny kult słońca, następnie kult słońca został zastąpiony rytuałem zwracania się do niebiańskich bogów, aby zesłali następny rok owocny, pomyślny i szczęśliwy dla ludzi. Rytuały i zaklęcia na Ysyakh wykonywała specjalnie wyszkolona osoba - algyschyt - rzucający, spośród najbardziej szanowanych i utalentowanych, aw dawnych czasach tę misję powierzano białym szamanom, swego rodzaju kapłanom kultu Aiyy. Literatura etnograficzna zawiera wiele przykładów takich zaklęć, gdzie każde słowo ma święte znaczenie. W życiu codziennym było wiele rytuałów: z okazji przeprowadzki na letnik-sayylyk, cielenie krów; błogosławieństwo duchów ognia, miejscowości, życzenia na cześć ślubu i innych uroczystości, narodzin dzieci; zaklęcie Bayanay - patrona myśliwych, duchów rzek, jezior, aby nie było głodu; algys - prośba - ochrona przed złymi duchami i wadami itp. - wiele z nich, zgodnie z ustalonymi sier-tuom (regułami postępowania), było improwizowanych w czasie występu, aby stworzyć odpowiednie środowisko o niezbędnych atrybutach. Jednocześnie słowa codziennych zaklęć algicznych były łatwo i naturalnie zapamiętywane dzięki formułowej naturze języka, statycznej strukturalnej i stylistycznej organizacji tekstów.

Przykład istnienia poezji rytualnej rzuca światło na kwestię tradycyjnych sposobów, metod wprowadzania młodych ludzi w określone gatunki ustnej sztuki ludowej: tworzenie otoczenia, poważny stosunek do wykonywania obrzędu, bezkompromisowe przestrzeganie obrzędu, wpajanie wiara w magiczną moc słowa algys, uczenie się przez działanie, szacunek dla natury, dbałość o wewnętrzny świat człowieka. Osoba wychowana na tradycjach szacunku i miłości do otaczającej przyrody nie odnajduje w sobie agresywności wobec innych. Taki jest ekologiczny sens poezji rytualnej. Algys przyciąga ogólnym psychologicznym nastawieniem na powodzenie przedsięwzięcia, pozytywnym nastawieniem uczestników i wypieraniem się złych stron życia. W dobie nihilistycznego stosunku do folkloru niektóre rodzaje alg nabrały nowej treści odpowiadającej duchowi czasów, tak więc tradycja błogosławieństwa, życzeń nie odeszła wraz z czasem, który ją zrodził, jak np. inne rodzaje algii - zaklęcia szamańskie. Nasze badania potwierdzają, że algys przeżywa obecnie okres rozkwitu w nowej jakuckiej rzeczywistości, można to wytłumaczyć tym, że natura ludzka reaguje na dobre słowo, a pozytywne nastawienie jest zawsze i wszędzie pożądane. W praktyce pedagogicznej wyżej wymienione cechy algii mogłyby przynieść niewątpliwe korzyści w rehabilitacji psychologicznej dzieci, rozwiązując wiele praktycznych problemów życia codziennego.

Treść pedagogiczna mitologii

Początkowo opowieści mitologiczne miały ważny społecznie cel - interpretację otaczającej rzeczywistości z punktu widzenia moralności. W szeroko rozpowszechnionej wersji opowiadania „Kolekcja ptaków” jest mowa o słonce, która z zazdrości o wielodzietne ptaki próbuje popełnić samobójstwo.

Ludzie nie faworyzują tego ptaka, wynika to z ukrytej ironii. Każdy ma swoje przeznaczenie, nie zazdrość nikomu - taki jest morał mitu. Większość mitów dotyczy dzikiej przyrody regionu północnego. Oszczędnymi słowami, ale bardzo dokładnie, oddano charakterystyczne cechy świata zwierząt. Tych mitów nie można uważać jedynie za naiwne wyjaśnienie zjawisk przyrody i pochodzenia świata zwierzęcego; takie historie świadczą o bystrej obserwacji twórców, ich poglądach moralnych i etycznych.

Rozważ przykłady:

Cietrzew i szczupak Cietrzew i szczupak walczyli strzelając do siebie z łuku. Cietrzew wystrzelił z góry i trafił strzałą w plecy szczupaka. I strzeliła z dołu, a jej strzały wpadły w nogi cietrzewia. Te strzały są nadal trzymane na grzbiecie jednego i na nogach drugiego.

Niektóre mity wyjaśniają model behawioralny pewnej grupy ludzi, których łączy pokrewieństwo lub przekonania. Początki tych wierzeń sięgają wieków wstecz, czasem odkrywane przez badaczy na drugim końcu świata wśród wielu ludów. Oto stosunek do totemu orła w poniższej historii. Warto zauważyć, że wzór kaftanu tangalay ma święte znaczenie. Znajomość takich momentów pozwala zrozumieć korzenie tradycji ludowych, wspólne pochodzenie.

Przodek ludu Batyly Mężczyzna o imieniu Batyly przybył do współczesnego Buustachskiego w dawnych czasach (...). Przodkiem tego Batyly był, jak mówią, ptak - orzeł. Batylincy nie zabijają go i bardzo go szanują. Kobiety z klanu Batyla, widząc szybującego orła, zakładały, jak mówią, kaftan owduk zwany tangalai, czcząc go jako synową swojego teścia. Tutaj jesteśmy z Batyli.

Moralna lekcja mitów jest przedstawiana jako niezachwiana prawda, która nie wymaga dowodu. W odbiorze współczesnego dziecka mit nie traci na swojej atrakcyjności dzięki oryginalnej obrazowości, fantazji, a jednocześnie płaskorzeźbie i prostocie przedstawionego świata. W mitach tego rodzaju poruszane są kwestie honoru, wierności obowiązkowi, wdzięczności za dobroć, współczucia dla czyjegoś żalu, ubóstwa. Poniżej znajduje się tekst mitu spisany przez wygnanego politycznie etnografa V.M. Ionow.

Osierocony chłopiec i księżyc Jakuci tak mówią o plamach widocznych na księżycu. W starożytności jedna sierota była niewolnicą zamożnej rodziny. Pani powiedziała: „Idź po wodę”.

Wtedy chłopiec, biorąc wiadro i jarzmo, poszedł po wodę. Wracając z wodą, zatrzymał się przy młodym modrzewiu i oparty o niego zapłakał, tęskniąc za tym, że jest sierotą. W tym czasie księżyc zstąpił do niego i zabrał go do siebie.

Obrażanie sieroty jest grzechem. Jeśli sprawisz, że sierota płacze, wtedy jego krzyk przechodzi przez dziewięć niebios i staje się słyszalny dla Aiyy toyon. Wtedy Aiyy toyon ukarze osobę, która obraziła sierotę.

Badanie mitów przyczynia się do poszerzania horyzontów, edukacji moralności, kształtowania kompetencji międzykulturowych młodego pokolenia.

Wartość poznawcza legend historycznych, legendy

Najpopularniejszym gatunkiem folkloru Jakuckiego jest niewątpliwie kepseenner - opowiadania. Pod ogólną nazwą bylyrgy kepseenner, sesenner prezentowane są prozatorskie gatunki folkloru jakuckiego: od drobnych opowieści codziennych - opowieści codziennych, po opowieści o wybitnych osobistościach, od legend romantycznych po opowieści religijne i mistyczne oraz legendy historyczne. Bezpretensjonalne warunki życia, udział niemal każdego w opowiadaniu zabawnych historii sprawiły, że ten gatunek folkloru stał się bardzo popularny wśród wszystkich grup wiekowych. Umiejętni mistrzowie słowa, strażnicy starożytności, byli szczególnie czczeni, nazywano ich sesennyitter - narratorami.

Wartość pedagogiczna tych prac jest ogromna, ich wpływ na kształtowanie światopoglądu, moralnych i etycznych cech osobowości uczniów nie został jeszcze zbadany; w pracach etnografów, historyków, folklorystów podawano jedynie odrębne informacje dotyczące funkcjonalnej roli gatunków prozy folklorystycznej. Główną cechą najważniejszego gatunku - legendy historycznej - jest to, że w większości zgodnie z prawdą odzwierciedlają różne wydarzenia i fakty, które miały miejsce w historii ludzi. Zauważył to A.E. Kułakowski, G.V. Ksenofontov, G.U. Ergis, GM Wasiliewa i innych badaczy, którzy musieli porównywać informacje folklorystyczne z danymi archeologicznymi i archiwalnymi. Legendy historyczne mają wielką wartość historyczną i etnograficzną, której wartość poznawczą trudno przecenić. Wysoką dokładność zawartych w nich informacji zapewniały ścisłe zasady narracji – zasłyszaną legendę trzeba było opowiedzieć bez dodawania i odejmowania czegokolwiek od siebie. Prawdomówność jest być może główną cechą osobistą Jakutów, najwyraźniej tak ją wychowano w dawnych czasach.

Z czasem pewne fakty zostały wymazane z pamięci pokoleń – legendy zamieniły się w legendy – historie z elementami fantastycznymi i mitologicznymi. Legendy utrwalają niezwykłe losy ludzi, ważne, znaczące wydarzenia w życiu ludzi. Historie o słynnych biegaczach, odnoszących sukcesy myśliwych, utalentowanych kowalach, niestrudzonych kosiarkach, słynnych bohaterach, śpiewakach itp. pobudzał umysł i wyobraźnię, dodawał pewności siebie i energii. Sporządzanie drzewa genealogicznego, podejmowane przez wielu współcześnie, świadczy o wzroście kultury, chęci odnajdywania oparcia w doświadczeniu przeszłości. W legendach przodkowie Jakutów Omogoi i Elley są sobie przeciwni właśnie pod względem kulturowym. Szlachetna głowa rodziny Buriacji, Omogoi, jest inteligentna i bogata, gościnna, uczciwa na swój sposób, ale żyje w staromodny sposób. Młody mężczyzna z plemienia Tatarów o imieniu Elley przybywa wzdłuż rzeki Leny, mając tylko głowę na karku i umiejętności w każdym biznesie. Zatrudniony jako robotnik, Elley pracuje niestrudzenie: wybija okna w jurcie, poprawia piec, buduje komin, buduje zagrody dla bydła itp. Nawet przy wyborze żony kieruje się przymiotami niezbędnymi do prokreacji i poprawy życia. W działaniach Ellaya widoczny jest pragmatyzm, podyktowany koniecznością przetrwania w surowych warunkach jakuckiej natury. W relacjach Omogoya i Elleya nie ma antagonizmu, pomimo tragicznych okoliczności związanych z małżeństwem Elleya z niekochaną córką Omogoya. Legenda głosi, że przyjęcie przez Jakutów kultury wyższego poziomu nastąpiło z dobrej woli, podwaliny pod kulturę Jakutów położyły plemiona turecko-mongolskie. Jak głosi historia, Elley uciekł przed współplemieńcami, ratując swojego starzejącego się ojca przed nieuchronną śmiercią; po drodze mądra rada ojca chroni syna przed wieloma niebezpieczeństwami. Elley jest spokojny i cierpliwy, nie żywi urazy do Omogoja, gdy ten wyrzuca go z żoną, ale wyciąga rękę do pojednania - zaprasza na święto Ysyakh, otrzymuje błogosławieństwo starców. Z tego błogosławionego związku wywodzili się Jakuci. Na takich przykładach wychowało się wiele pokoleń. Legenda ta wyróżnia się również tym, że wspomina się w niej o Buriacjach i Tatarach. Według legendy plemiona mongolskie i tureckie brały równy udział w formowaniu się ludu Jakutów, ta wersja jest częściowo potwierdzona w pracach badaczy. AP Okladnikow na podstawie studiów porównawczych legend buriackich i jakuckich stwierdził podobieństwo motywów: „legendy o Elleyu i Omogoju opierają się na antycznej opowieści światowej o niewinnie prześladowanych boskich bliźniaczych bohaterach i nie można jej uznać za specyficzną historyczna kronika podróży przodków Jakutów z regionu Bajkału lub południowej Syberii na Lenę”. W kwestii historyzmu legendy bardziej imponuje nam ostrożna wypowiedź G. U. Ergisa: „Możliwe, że zarówno buriackie, jak i jakuckie legendy genealogiczne zawierają antyczne motywy o prześladowanych bohaterach, ale główna treść legend, które doszły do nas odzwierciedla raczej zjawiska historyczne niż mitologiczne. Jeśli chodzi o kurykańskie pochodzenie fabuły dotyczącej Omogoi i Elleya, a także Adzhiraya Bukhe i Kharamtsai Mergene, trudno powiedzieć cokolwiek, co potwierdziłoby lub obaliło A.P. Okladnikowa, ponieważ nie znamy żadnych konkretnych zabytków folkloru kurykańskiego. Ta wersja jest również poparta tablicami genealogicznymi, w których linia zstępująca przedstawia przodków wszystkich znanych rodzajów ich współczesnym przedstawicielom.

Znaczną część legend historycznych stanowią opowieści o wybitnych ludziach, szczególnie czczonych przez Jakutów. Kult siły fizycznej, wytrzymałości, szybkości można prześledzić w opowieściach o słynnych siłaczach, zapaśnikach, biegaczach. Strongman Ivan, który podniósł pięćdziesięciokilogramowy dzwon, niezwyciężony zapaśnik w zapasach narodowych – hapsagayu Mas Meheele, Runner Nechcheke, który wyprzedził konia na dystansie kilkudziesięciu kilometrów, bohater narodowy Manczaary – Jakucki Robin Hood i inne były szczególnie popularne. Bohaterowie tych opowieści obdarzeni są najlepszymi cechami ludzkimi, a siłę i zręczność chwalą tylko ci, którzy są życzliwi, skromni, bo prawdziwy bohater tradycji zawsze staje w obronie biednych i obrażonych. Na takich przykładach po raz kolejny przekonujemy się, że prawdziwie narodowe jest zawsze międzynarodowe. Bogatyrów z epopei rosyjskiej, bohaterów epopei środkowoazjatyckiej, mitów greckich, epopei zachodnioeuropejskich - wszystkich łączy wzmożone poczucie sprawiedliwości, patriotyzm i miłość do ludzi.

W legendach historycznych Jakucji znaczące miejsce zajmuje obraz pracy. Stosunek do pracy jest wzniosły i nie jest to zaskakujące, ponieważ codzienna ciężka praca jest niezbędna do przetrwania na północy. Z pogranicza fantastyki i realności opowiada o osobliwych zapisach pracy: o tym, jak staruszka Mogoos wygrywa w skoszeniu wszystkich kosiarek, jak kilkadziesiąt wozów drewna na opał zostało porąbanych przez inny. Co zaskakujące, te historie w rzeczywistości nie okazały się przesadą. GM Wasiliew podaje taki przykład z prawdziwego życia: „Egor Romanowicz Tołstouchow, kolektywny rolnik z Terasinsky nasleg Tattinsky ulus, w szokujący dzień 1 sierpnia 1937 r. Skosił 4,88 hektara w obszarze Nammara trd ... stało się to, kiedy drwal, uzbrojony tylko w siekierę, rąbał dziennie do 70 wozów drewna opałowego o długowieczności lub do 5 sążni (10 metrów sześciennych) drewna opałowego drewnem opałowym. Legenda uszlachetnia nawet ciężką pracę fizyczną, gdyż jest to niezbędny warunek istnienia ludu, dlatego też dorobek pracy ludzi podnoszony jest do rangi wyczynu - taka jest wartość edukacyjna tych opowieści.

W różnorodności opowieści codziennych opowieści o szamanach i różnych duchach wyróżniają się jako osobny temat, ale opowieści te należą raczej do sfery fantazji, która ma walor rozrywkowy niż do samych przesądów. Część „strasznych opowieści” dotyczy szamańskich legend, w których nadprzyrodzone zdolności wierzyło wielu Jakutów. Ale nawet w nich przeważa afirmacja zasad moralnych: nie wolno źle traktować ludzi, naruszać praw gościnności, niszczyć przyrody, być nieumiarkowanym w języku itp. W końcu za wszystko musisz odpowiadać. W czasach przedrewolucyjnych opowieści o treści religijnej i mistycznej były bardzo powszechne, dziś jednak straciły swoje dawne znaczenie i można je poznać jedynie z odpowiednimi komentarzami.

Pod względem artystycznym prozatorskie gatunki folkloru wyróżniają się dużą różnorodnością kompozycyjną i stylistyczną, prezentowane są sposoby przedstawiania wydarzeń w opowiadaniu narratora od prostych opowiadań po odkrywczą satyrę i dramatyczne zderzenia. Badacze zwracają również uwagę na dominację użycia hiperboli w tych gatunkach prozy folklorystycznej, ale „bardziej umiarkowanie niż w heroicznym eposie olonkho”.

Pozytywne doświadczenia zgromadzone podczas aktywnego istnienia gatunków, w krytycznej analizie dzieł z punktu widzenia ich pedagogicznej celowości i zasadności wyboru materiału, mogą być skutecznie wykorzystane w procesie edukacji szkolnej. W związku z tym pragniemy wyróżnić opowieści o przodkach plemienia, opowieści o wybitnych ludziach, wydarzeniach, które mają szczególny walor edukacyjny i wychowawczy.

–  –  –

rodzime opowieści, które opowiadają o heroicznej walce bohaterów epickiego plemienia aiyy ze złymi potworami z innych światów. Średnia wielkość tych legend to 10-15 tysięcy wierszy poetyckich, a według eksperta olonchowa I.V. Pukhov, największe zarejestrowane oloncho, zawiera 52 tysiące wersów poetyckich. Olonkho w szczególnej formie artystycznej i estetycznej odzwierciedla formę świadomości społecznej ludzi, ich światopogląd, pamięć historyczną i poziom kultury duchowej. Symboliczne słowo oloncho reprezentuje najwyższą formę rozwoju poezji ustnej Jakutów. Zawiera zalążki wielu rodzajów sztuki ludowej: muzyki, śpiewu, poezji, teatru i plastyki. Wyjątkowe znaczenie oloncho dla duchowego rozwoju Jakutów podkreślali badacze przeszłości, etnografowie, członkowie wypraw Rosyjskiego Towarzystwa Geograficznego, w których pracach pojawiły się pierwsze utrwalone próbki ludowej epopei. Termin olonkho został po raz pierwszy użyty przez akademika O.N. Betlingcom w swoim fundamentalnym dziele „O języku Jakutów”

I JA. Uwarowskiego, autora „Wspomnień”, pierwszego literackiego pomnika Jakutów. W przyszłości będziemy używać tego terminu zarówno w oznaczeniu gatunkowym heroicznej epopei, jak iw znaczeniu poszczególnych dzieł tego gatunku, jak to jest w zwyczaju w literaturze naukowej.

Różnorodność olonkho wynika z nierozłączności poezji i muzyki, charakterystycznej dla synkretycznej formy kultury, która powstała na styku mitologicznego i realnego postrzegania świata. Najwyraźniej ta różnorodność utrudniała określenie gatunku olonkho na wczesnym etapie badań. Pierwsi kolekcjonerzy sztuki ustnej Jakutów przy określaniu gatunku opierali się na treściowej stronie eposu, na podobieństwie wątków i motywów z opowieściami mitologicznymi, a także na fantastyczności elementów, co dawało pewne podobieństwo z baśniami, co umożliwiło zaklasyfikowanie oloncho jako gatunku baśniowego.

Jak podają folkloryści, sami Jakuci określali zarówno heroiczne epopeje, jak i bajki pod ogólną nazwą oloncho, wyróżniali jedynie oloncho ze śpiewem (yryalaakh olokho) i oloncho bez śpiewu (satiy olokho). Termin baśń w określeniu eposu heroicznego był używany do lat 30. XX wieku.

O zakresie ogólnie przyjętego terminu świadczy również fakt, że P.A. Ojuński, który sam był olonchosutem, niewątpliwie jak nikt inny znał różnicę między oloncho a baśnią, ale swój artykuł, opublikowany w 1927 r., zatytułował: „Bajka Jakucka (oloncho), jej fabuła i treść”.

Argumentując stanowisko w sprawie historyczno-etapowego rozwoju folkloru, twórcy teorii historyczno-typologicznej wskazali na pewną odrębną cechę gatunkową olonkho, wspólną z eposami innych ludów, dlatego istnieją różne definicje: „eposy epickie”, „archaiczne poematy epickie”, „opowieści heroiczne”. Ostatni termin zaproponował V.M. Żyrmunskiego: „Epopeja heroiczna, jeśli istniała w tej starożytności (co w zasadzie nie jest wykluczone), miała prawdopodobnie charakter epopei niehistorycznej (jak dzieła epoki feudalnej, jak żyry kazachskie czy nawet kirgiskie” Manas”); powinna była zbliżyć się do bardziej archaicznego typu baśni heroicznej, dalekiej od konkretnych wspomnień z dziejów ludu i państwa oraz zabarwionej elementami baśniowej mitologicznej fantazji – jak epopeja Ałtajów, Shorów, Chakasów, Tuvanów , Jakutów, którzy zachowali tę starożytną tradycję z czasów kaganatu tureckiego i sprzed niedawnej przeszłości”.

Fantazja baśniowo-mitologiczna jest główną cechą archaicznej epopei, podobnie jak E.M. Meletyński. „Dla archaicznej epopei typowa jest czysto mitologiczna postać „matki” lub „kochanki” demonicznych bohaterów.

Taki jest stary szaman abaasy w wierszach Jakucji, stara kuropatwa - matka potworów Ałtaju, brzydka Mangdhaika wśród Buriatów, „stare łabędzie” wśród Chakasów, kochanka Północnego Louhi wśród Finów i Karelów .

Wraz z pojawieniem się dzieł specjalnych folkloryści zajmujący się problematyką eposu jakuckiego w swoich pismach stosują się do terminu „epos heroiczny”, uzasadniony przez I.V. Pukhov: „Tak więc fabuła i kompozycja, historyzm i bohaterstwo treści, język i styl narracji, poetycki rytm i charakter przedstawienia, wreszcie objętość utworów – wszystko to przekonuje, że Jakuckie oloncho należą niewątpliwie do gatunku epopei heroicznej, a nie do gatunku baśni, w tym heroicznej, jako jej odmiana czy swego rodzaju forma przejściowa od baśni do eposu heroicznego. IV Pukhov, uznany autorytet w dziedzinie badań oloncho, zwraca tutaj uwagę na te aspekty, które definiują gatunek oloncho.

Dyscypliny GAOU DPO regionu swierdłowskiego „Instytut Rozwoju Edukacji”, Jekaterynburg E-mail: [e-mail chroniony] HUMANIZACJA EDUKACJI HISTORYCZNEJ W WARUNKACH „WALKI O HISTORIĘ” Swietłana Butina Kandydatka Naukowa, kierownik Zakładu Społecznych Dyscyplin Naukowych Instytutu Rozwoju Edukacji, Jekaterynburg..."

„Prof. Carmelo Dotolo, teolog Eucharystyczna egzystencja Jezusa z Nazaretu 1 Symbolika chleba i antropologia ubóstwa Nie ulega wątpliwości, że Eucharystia jest ściśle związana z naszą drogą, z poszukiwaniem istoty człowieka i sensu życia. Mówi nam, kim jesteśmy i kim powinniśmy być, poprzez obecność pozornie krótkotrwałych i banalnych rzeczy: chleba i wina. To nie przypadek, że w narracji biblijnej centralne miejsce zajmuje symbolika święta – tego święta, które w historycznych wydarzeniach życia…”

« Ryanskiy1, L. M. Ryanskiy2 Ph.D. ist. Nauki, doktorant historia e-maila Ojczyzny: [e-mail chroniony] cand. ist. nauk ścisłych, profesor nadzwyczajny historia poczty e-mail w Rosji: [e-mail chroniony] Kursk State University W artykule po raz pierwszy określono probabilistyczne wartości głównych parametrów budżetów chłopów ziemskich guberni kurskiej przed zniesieniem...»

«№ 3 (35), 2015 Nauki humanistyczne. Historia HISTORIA UDC 930(85) VV Kondrashin, MV Kondrashin THEODOR SHANIN – BADACZ HISTORII ROSYJSKIEGO CHŁOPSTWA Abstrakt. Znaczenie i cele. Rozwiązywanie złożonych problemów kraju, w tym związanych z agrarnym sektorem gospodarki i ludnością wiejską Rosji, nie jest możliwe bez wykorzystania pełnego dorobku naukowego naukowców krajowych i zagranicznych. Należą do nich prace angielskiego socjologa i historyka Theodora Shanina, jednego z...”

„142 HISTORIA J. W. Zaparij OPERACJE POKOJOWE ONZ A ZWIĄZEK RADZIECKI: POLITYKA I PRAKTYKA W 2003 roku Organizacja Narodów Zjednoczonych (ONZ) obchodziła pięćdziesiątą rocznicę operacji pokojowych i trzydziestą rocznicę udziału Rosji (ZSRR) w operacjach pokojowych. Stosunków między Rosją a ONZ w ciągu ostatnich dziesięcioleci w tej dziedzinie nie można nazwać prostymi, a sama rocznica operacji pokojowych ONZ w świetle ostatnich doświadczeń budzi sprzeczne odczucia i oceny. Kryzys jest oczywisty...

«Jack Canfield Mark Victor Hansen Hanok McCarthy Melady McCarthy BALSAM DLA DUSZY Historie, które otwierają serce i rozpalają ducha UDC 159,9 LBC 79.902 K98 Przetłumaczone z angielskiego przez Victorię Kovalchuk Canfield Jack, Hansen Mark Victor, K98 McCarthy Hanock, McCarthy Meladi Balsam dla dusza. Czwarte spotkanie / tłum. z angielskiego. - M .: LLC Wydawnictwo „Sofia”, 2009. - 384 s. ISBN 978-5-91250-796-0 Każda nowa książka z serii, przetłumaczona przez nas jako „Balsam dla duszy”, stała się wydarzeniem w USA i w ... ”

„Kwestionariusz klienta – bank korespondujący Bankowość: Treść: Informacje ogólne Współrzędne Bank główny – Bankowość korespondująca Rada Obserwacji Informacje o założycielach Historia, reputacja biznesowa, Produkty bankowe Informacje o Departamencie Działania organizacyjne w celu przeciwdziałania legalizacji dochodów uzyskiwanych drogą przestępczą KWESTIONARIUSZ KLIENTA „POZNAJ SWOJEGO KLIENTA”, SZKOLENIE PRACOWNIKÓW, OCENA POZIOMU ​​RYZYKA – BANK KORESPONDENTOWY…”

"~D!iiJ." I-.:.-_ 07.00.03. Pod koniec XX wieku zachodzą zauważalne zmiany w systemie politycznym Wielkiej Brytanii. Wybory do parlamentów narodowych Szkocji i Walii, wrześniowe referendum w Szkocji w sprawie niepodległości spowodowało, że brytyjska opinia publiczna zwróciła większą uwagę na ponowną ocenę całego systemu legislacyjnego i politycznego Wielkiej Brytanii.Często w publikacjach można znaleźć stwierdzenia, że ​​monarchia to anachronizm i to nie tylko w związku z ... "

"N. G. Golant OBRAZ MOŁDAWSKIEGO WASILA LUPU (BAZYLIEGO ALBAŃCA) W KRONIKACH, SPOTKANIACH PODRÓŻNYCH, LEGENDACH I POWIEŚCI HISTORYCZNEJ Wasyl Lupu, zwany też Wasilijem Albancem, to jeden z najsłynniejszych władców Mołdawii, którego lata panowania (1634-1653) stał się okresem rozkwitu kultury mołdawskiej. Vasile Lupu nie był synem władcy, nie był potomkiem żadnej starożytnej mołdawskiej rodziny bojarskiej, nie był nawet rodowitym Mołdawianinem. Niektórzy współcześni Vasile Lupu, ale ... ”

« Alpatov V.M., Belokrenitsky V.Ya., Vanina E.Yu., Vorontsov A.V., Egorin A.Z., Zaitsev IV, Mołodyakova E.V., Emmanuilov R.Ya., Chudodeev Yu.V. (sekretarz naukowy serii) F.N. Jurłow, E.S. YURLOVA HISTORIA INDII XX WIEKU IV RAS BBK 63.3 (5 Id) Yu 64F Yu 64E Recenzenci: G.I. Chufrin, członek korespondent Rosyjskiej Akademii Nauk L.B. Ałajew, doktor historii, prof. V.Ya. Belokrenitsky, doktor nauk historycznych, prof...."

„T.S. MOZAIKOŚĆ TRÓJCZNA I INTEGRALNOŚĆ POWIEŚCI JU OLESZY „TRZEJ GRUBY” „Trzech grubasów” to jedyna baśń (choć powieść baśniowa) napisana przez Jurija Oleszę. Stosunek Oleszy do tego gatunku można ocenić po zdaniu, które wypowiedział o swoim ukochanym Aleksandrze Grinie: „Ten człowiek, który wymyśla najwspanialszą, najłagodniejszą i najprostszą rzecz w literaturze, to bajki”1. Parada metafor „Wiem o sobie na pewno, że mam dar nazywania rzeczy inaczej. Czasem działa lepiej, czasem gorzej. Dlaczego ten prezent nie jest…”

"M.L. Gasparow INTELEKTUALNI, INTELIGENTNI, INTELIGENTNOŚĆ W połowie XVIII wieku miało miejsce jedno z najważniejszych wydarzeń w historii ludzkości, które nie zostało zauważone przez nikogo. - od lepszego odżywiania. Ale jego znaczenie było niezaprzeczalne. Do tej pory ludzkość walczył przez wiele tysięcy lat…”

„Informacja o wyposażeniu uczniów w podstawową literaturę edukacyjną Kierunek przygotowania 46.03.01 „Historia” Liczba uczniów Obes Kurs, semestry wątroby Dyscyplina Tytuł podręcznika Liczba egz. ness D\o Z\o D\o Z\o Practicum on Foreign Bondi EA Angielski dla studentów - 24 IV 21 1 dziwny język historyków. - M.: Astrel: AST, 2007. - 398 s (7,8) Nieograniczony. Bogatyreva, MA Podręcznik do języka angielskiego Dostęp dla niejęzykowych uniwersytetów sztuk wyzwolonych. Początkowy etap szkolenia [Zasoby elektroniczne] /... "

Jeśli nie zgadzasz się na umieszczenie Twojego materiału na tej stronie, napisz do nas, usuniemy go w ciągu 1-2 dni roboczych.

Sztuka ludowa Jakutów

Sztuka ludowa Jakutów rozwijała się nieco jednostronnie, ale na niektórych obszarach osiągnęła wysoki poziom artystyczny. Oprócz bogatej, zróżnicowanej, głęboko poetyckiej sztuki ustnej (folkloru) Jakuci mają znacznie mniej rozwinięty śpiew i prawie nie mają muzyki instrumentalnej, a taniec jest raczej ubogi i monotonny. W dziedzinie sztuk pięknych Jakuci rozwinęli tylko jej formy użytkowe - dekorację artystyczną i zdobnictwo artykułów gospodarstwa domowego.

W słownej twórczości Jakutów można wyróżnić szereg gatunków i form. Jednym z najciekawszych są heroiczne eposy - olonkho.

Te ostatnie reprezentują bardzo stary rodzaj poezji ludowej, wytwór epoki życia plemiennego. Język olonkho jest archaiczny, z wieloma przestarzałymi, prawie niezrozumiałymi słowami i zwrotami, a jednocześnie bogaty, kolorowy i figuratywny; słownik eposów zawiera prawie dwa razy więcej słów niż język potoczny. Prace te są zatem trudne do przetłumaczenia na inny język. Fabuła olonkho to wyczyny baśniowych bohaterów (bootur), ich walka z siłami zła - abaasy. Wokół wizerunków niektórych szczególnie ukochanych bohaterów (Khan-Dzhargystai, Nyurgun Bootur, Bert-Khara, „Biała Młodzież”) powstały całe cykle olonkho; niektóre z tych cykli są tak rozległe, że ich ukończenie wymaga kilku dni z rzędu. Wykonawcami olonkho byli wyjątkowi gawędziarze - olotghokut”. Dobry olongkhosut cieszył się wśród ludzi wielkim szacunkiem. Musi mieć ogromną pamięć, bo wymagana jest znajomość dziesiątek i setek tysięcy wersów na pamięć, wielki talent artystyczny i przy tym jednocześnie dobry głos i słuch do muzyki, ponieważ olonkho śpiewano częściowo śpiewnym głosem. Przeprowadzono specjalne szkolenie w wykonywaniu olonkho. Starano się lepiej traktować zaproszonego narratora, wielu ludzi zbierało się, aby go słuchać. Czasami wykonywano oloncho. jednocześnie przez kilku narratorów, którzy mniej lub bardziej udramatyzowali epos, dzieląc między sobą role postaci: jeden śpiewał rolę bohatera, drugi jego przeciwnika, trzeci wziął na siebie część narracyjną i opisową eposu. wykonywanie olonkho na początku XX wieku coraz bardziej podupadało, dobrych olonkhosutów było coraz mniej, zbiorowe śpiewanie eposów prawie całkowicie zniknęło z użycia.

Obok epickiej epopei znajdują się różne historyczne legendy Jakutów - bylyrgi sekenner („stare historie”) lub ebuge sekennere („historie przodków”). Ich fabuła to prawdziwe wydarzenia historyczne, bohaterowie to postacie historyczne; oczywiście oba są znacznie zmodyfikowane i ozdobione legendarnymi motywami; Tradycje pełne są anachronizmów i nie sposób przypisać ich do określonej epoki bez porównania ze źródłami dokumentalnymi. Te ostatnie pokazują, że w legendach zwykle tkwi historyczne ziarno. Najbardziej znane z tych legend to opowieści o „królu Jakuckim” Tyginie (w rzeczywistości żyłym w XVII w. Kangalaskim toyonie), jego rywalu Legoyu (borogonskim toyonie z tej samej epoki) itp. Prawdopodobnie rdzeń historyczny obecny jest także w rozpowszechnionych legendach o protoplastach Jakutów – Omochoju i Elleju, którzy płynęli z południa Leną; legendy te są jednak rozpowszechnione głównie wśród Jakutów z wrzodów Lena-Amga i są mniej znane w Vilyui i regionach północnych.

Bajkowa epopeja Jakutów jest również bogata i interesująca (ostuoruya - z rosyjskiej „historii” lub kepsen), zwłaszcza bajki o zwierzętach. W przeciwieństwie do eposów, bajki nie są śpiewane, ale opowiadane; ich język jest zupełnie inny, prostszy i bardziej zwyczajny.

Należy również zwrócić uwagę na liczne i różnorodne przysłowia, powiedzenia (vs khokoono) i zagadki (taabryn), czasem niezwykle celne i dowcipne. Oto kilka przykładów zagadek: „Srebrna miska unosi się na środku morza” (słońce); „wieczorem moja mama urodziła, rano urodziłam moją mamę” (zamarzanie i topnienie lodu); „czwórka dzieci ścieli łóżko” (kopyta końskie); „Mówią, że śnieg, który spadł na popiół, nie topnieje” (siwe włosy); „dwie osoby z obu stron jeziora biją kijami” (rzęsy); „matka rży, a młode ucieka” (pistolet, kula); „Mówią, że złodziej idzie przez loch” (net). Próbki przysłów i powiedzeń: „ręka nie pozostawia bolesnego miejsca, nie spuszczasz wzroku z ukochanej, jak mówią”; „cichy zawsze uchodzi za mądrego”; „Potrzeba boleśniej biczuje winorośl”; „bez wiatru drzewo się nie kołysze” („nie ma dymu bez ognia”); „Ten, kto jest bogaty w swoje bogactwo, nie jest zadowolony, jak mówią”; „Ten demon to tylko osoba, która wchłania jedzenie” (o bogatych) itp.

Jakuci bardzo lubią elokwencję. Umiejętność wygłoszenia dobrego przemówienia na spotkaniu jest wysoko ceniona, mówca witany jest okrzykami aprobaty.

Jeśli chodzi o piosenki (yrya), ich melodie są proste i monotonne, ale ich rodzaje są różne, a obrazy często artystyczne. Można wyróżnić piosenki miłosne (dziewczęce i młodzieńcze), taneczne, komiczne, szamańskie itp., a także piosenki improwizowane, gdy osoba śpiewa o tym, co widzi lub robi. Motyw takiej piosenki jest bardzo prosty i zwykle polega na powtórzeniu dwóch lub trzech nut.

Jakakolwiek inna muzyka, z wyjątkiem wokalu, była nieobecna u Jakutów. Nie było żadnych instrumentów muzycznych, z wyjątkiem szamańskiego tamburynu i khomus'a - małego żelaznego zęba wojennego, znanego niemal wszystkim ludom Starego Świata.

Tańce Jakuckie są bardzo osobliwe. Szczególnie interesujący jest okrągły taniec okuohai, wykonywany podczas świąt.

Tancerze stoją w kręgu, trzymając się za ręce iz czasem, w rytm śpiewu, majestatycznie przesuwają się w lewo w kierunku słońca. Różne miejscowości mają swoje specjalne warianty z własnymi nazwami: haigatar, Olekminsky okuohai itp. Istnieje również wiele tańców mobilnych Gry, takie jak: atah-tepsii, dieretgkei, kulun-kumuruku itp.

Sztuka dekoracyjna Jakutów osiągnęła znaczący rozwój. Rzeźba artystyczna na drewnie i kości mamuta; artystyczne odlewanie i ściganie ze srebra, miedzi, złota; hafty i aplikacje na skórze i tkaninach; aplikacje i mozaiki wykonane z futra; artystyczne tkanie z włosia końskiego - takie są prace na materiale dostępnym Jakutom, w których szczególnie przejawiał się artystyczny gust i umiejętności ich mistrzów. Jakuccy, podobnie jak w ogóle w sztuce ludowej w przeszłości, w zasadzie nie posiadali samodzielnych dzieł plastycznych niesłużących celom dekoracyjnym, z wyjątkiem kultowych figurek zwierząt i ludzi wykonywanych przez szamanów, a później rzeźbionych rzeźb - imitacji modeli rosyjskich.

Styl ornamentu jakuckiego jest osobliwy, chociaż zawiera elementy tunguskie, mongolskie i inne. Dominują motywy geometryczne, czasem dość skomplikowane. W rzeźbieniu na naczyniach drewnianych - okrągły ornament o prostych, postrzępionych i falistych liniach z kropkami, poprzecznymi i ukośnymi kreskami itp., pokrywający prawie całą powierzchnię. W tłoczeniu, odlewaniu, a także w tłoczeniu na korze brzozowej dominują figury symetryczne zaokrąglone - loki, palmety, meandry itp. z liniowymi ramkami, koncentrycznymi okręgami itp. Szczególnie charakterystyczny jest ornament pokrywający siodełka i siodła: tutaj chwyta oko duża centralna figura dwurożnej liry to motyw czysto jakucki.

Opracowano czernienie srebra, barwienie drewna i olchy bulionem olszowym.

W doborze kolorów preferuje się czarny, czerwony, częściowo żółty i niebieski. Widać to również w doborze tkanin o odpowiedniej kolorystyce. Tak rozwijała się kultura Jakutów przed Wielką Socjalistyczną Rewolucją Październikową. Ciężki był los uciśnionych, jakuckich mas pracujących, nękanych biedą. Utalentowani Jakuci pod jarzmem caratu nie mogli rozwinąć bogatych skłonności twórczych i pozostali na pozycji jednego z zacofanych ludów rosyjskich peryferii. Ale nawet w tych trudnych latach puls sztuki ludowej bił, a wiele z tego, co zostało stworzone przez Jakutów na przestrzeni długich stuleci jego historii, do dziś ma dużą wartość.

Szczególnie ważna była pomoc kulturalna, jaką Jakuci otrzymali w latach przedrewolucyjnych od bratniego narodu rosyjskiego. Nie tylko zwykli rosyjscy osadnicy, chłopi, ludzie przemysłu przywieźli ze sobą do Jakucji umiejętności wyższego rzędu kulturowego. Jeszcze w XVIII wieku, w związku z rozmieszczaniem dużych wypraw akademickich, w regionie Jakucka zaczęli pojawiać się rosyjscy wykształceni ludzie i naukowcy. W 19-stym wieku Dyrygentami kultury w Jakucji byli głównie zesłańcy polityczni, poczynając od dekabrystów. Byli też inni postępowi Rosjanie, którzy rozpowszechnili wśród Jakutów zaczątki edukacji. W szczególności położyli podwaliny pod system pisma Jakuckiego. Jakucki rodowity Uwarowski spisał kilka tekstów jakuckich rosyjskimi literami, aw 1851 r. Akademik O. N. Betlingk dokonał na ich podstawie pierwszej naukowej analizy języka jakuckiego. Z inicjatywy wybitnego rosyjskiego naukowca I. E. Wieniaminowa (byłego misjonarza na Aleuty) ksiądz Dmitrij Chitrow w 1858 roku opublikował pierwszą „Krótką gramatykę języka jakuckiego”. W języku jakuckim wydano kilka ksiąg (kościelnych). Po rewolucji 1905 r. Zaczęła pojawiać się także beletrystyka i publicystyka w języku jakuckim: gazety Sacha-Doyduta (Terytorium Jakuckie), Sacha-Ologo (Jakucja), magazyn Sacha-Sangata (myśl Jakucka).

Edukacja wśród szerokich mas Jakutów pozostawała oczywiście na niskim poziomie. Nie było narodowych szkół jakuckich. Szkoły rosyjskie – kościelne i państwowe – zaczęły pojawiać się w Jakucji już w XVIII wieku, ale ich liczba była bardzo mała. Na początku XX wieku w całej Jakucji było tylko 11 wiejskich szkół podstawowych oraz 57 parafialnych i piśmiennych. Dla szerokich rzesz ludzi szkoły te były trudno dostępne, a jeszcze mniej dostępne były nieliczne szkoły średnie. : było ich tylko 5. I to tylko w mieście. Z Jakutów mogły się tam dostać głównie dzieci Toyonów. Wskaźnik alfabetyzacji do 1917 r. nie przekraczał 2%.

Jednak pod koniec XIX w zaczęła pojawiać się, choć nieliczna, jakucka inteligencja: nauczyciele, urzędnicy, prawnicy, lekarze, którzy swoje wyższe wykształcenie zdobywali przede wszystkim na Uniwersytecie Tomskim. Z tej inteligencji wywodzili się indywidualni miłośnicy rodzimej starożytności i folkloru - pierwsi jakuccy etnografowie-zbieracze; spośród nich można wymienić nazwiska A. E. Kułakowskiego, S. A. Nowogrodowa, W. W. Nikiforowa. Jednak pod względem przynależności klasowej i ideologii ci pierwsi jakuccy intelektualiści skłaniali się bardziej ku środowisku Toyon i byli zarażeni nacjonalizmem. Wraz z tą burżuazyjno-tojonowską inteligencją, w ostatnich latach przed Rewolucją Październikową, spośród młodzieży jakuckiej, pod wpływem socjaldemokratycznej, bolszewickiej propagandy zesłańców politycznych (zwłaszcza z kręgu kierowanego przez E. Jarosławskiego), powstała niewielka zaczęła się wyróżniać warstwa przodujących postaci kultury jakuckiej, dążących do ścisłego sojuszu z rosyjskim ludem pracującym w celu osiągnięcia powszechnego wyzwolenia spod ucisku carskiego i kapitalistycznego.

FOLKLOR JAKUCKI. Najwięcej zbóż. gatunek Ya.f. jest bohaterski. epicki - olonkho (wskazana jest również osobna legenda). Główny jego treść jest heroiczna. bohaterskie czyny na rzecz plemienia aiyy aimaga i uraangkhay sakha, dlatego legendy noszą imię Ch. bohater („Er Sogotokh”, „Nurgun Bootur”, „Kyys Debiliye”). Olonkho jest genetycznie bliski legendom Turko-Mongów. ludy Syberii. Występują epiccy ludzie. gawędziarze - olonkhosuts. Wypowiedzi bohaterów są śpiewane, reszta tekstu jest recytatywna, zwykle bez instrumentów. eskorty. W mitach, legendach i tradycjach interpretowane są podstawy. kamienie milowe starożytności Historia Jakuta. etnos. Pokazują elementy wczesnego wyobrażenia danej osoby o środowisku. świat, odzwierciedlenie etyczne. normy zachowania i zasady życia. Specjalny legendy są szeroko rozpowszechnione. Głośniki jakuckie. Folklorem nazywa się legendy, legendy i mity "kepseen (sehen)" - "opowieści (legendy)". Bajki dzielą się na 3 grupy: o zwierzętach, o magii. i gospodarstwa domowego. Pierwsze wyjaśniają sposób życia ptaków i zwierząt, ich kolor i zachowanie. w magii. W baśniach słabi ludzie wychodzą zwycięsko ze starcia z potworami (Magami lub innymi). Fabuły i obrazy z życia codziennego. baśnie oparte są na prawdziwych, codziennych doświadczeniach. życie ludzi, objawia się w nich moralność. i społeczeństwa. ideały ludzi. Piosenka (yrya) ma kilka. odmiany: olonkho yryata - epicki śpiew, khabarga yryata - specjalny sposób śpiew gardłowy z zamkniętymi ustami dieretii yrya - pieśń przeciągnięta, degeren yrya - pieśń „częsta”, śpiewana recytatywnie bez gracji, z wyraźnym rytmem; chyychaakh yryata - „śpiew ptaków”. Piosenki specjalne. gatunek - toyuk (długa piosenka). W muzyce. zajmuje centrum folkloru jakuckiego. miejsce, reprezentujące tożsamość. nat. cecha Jakutów. śpiewanie. Toyuk przedstawia życie codzienne, uroczystości, miłość. piosenki, przemówienia znaki oloncho. Osobliwy. Widok Jakuta. ludzie. poezja to chabyrgah (tupot). Istotą spektaklu jest rytmiczne i ekspresyjne wyrecytowanie całego utworu bez zatrzymywania oddechu. Jakutów jest wielu przysłowia i powiedzenia, które są genetycznie wspólne z powiedzeniami Turko-Mong. narody. Poetycki. dzieła towarzyszące większości tradycji. rytuały, jakuccy nazywają „algys”. W rzeczywistości przez to słowo rozumieją różnicę. utwory poezji rytualnej - życzenia, błogosławieństwa, modlitwy, zaklęcia, zaklęcia i hymny. Osuokhay, okrągły taniec, jest szczególnym rodzajem. taniec, który powstał na łonie obrzędu tradycji. Jakut. Święto Ysyakh, gdzie Ch. momentem było oddawanie czci bóstwom aiyy.

Jeśli. folkloryści i etnografowie G.U. Ergis, AA Popow, G.V. Ksenofontov, I.V. Puchow, G.M. Wasiliew, N.V. Emelyanov, PE Efremow Sp. Oyunskaya, V.V. Illarionov, NA Aleksiejew, Yu.N. Dyakonova, S.D. Mukhopleva, A.S. Larionova, muzykolodzy N.N. Nikołajewa, Yu.I. Sheikin, V.A. Nogowicyn i inni.

Oświetlony.: Ergis GU Eseje o folklorze jakuckim. M., 1974; Kyys Debiliye. Jakucka heroiczna epopeja. Nowosybirsk, 1993; fabuła, legendy i mity Sacha (Jakutów). Nowosybirsk, 1995; Potężny Er Sogotokh: Jakucka heroiczna epopeja. Nowosybirsk, 1996. t. 10; Encyklopedia Jakucja. M., 2000. T. 1; poezja rytualna Sacha (Jakuccy). Nowosybirsk, 2003.

TELEWIZJA. Illarionow

LEKCJA NA TEMAT „FOLKLORU JAKUCKIEGO”.

Utalentowani i pracowici Jakuci, podobnie jak inne narody, mają bogaty i oryginalny folklor. Folklor Jakucki ma różne gatunki, odzwierciedlające cechy historycznego rozwoju ludzi.

To bogata mitologia, bajki, heroiczne epos-olonkho, poezja rytualna, pieśni ludowe, historyczne tradycje i legendy, przysłowia i powiedzenia, zagadki, łamigłówki chabyrgakhi.

Naukowcy uważają, że starożytni przodkowie Jakutów mieszkali na południu Syberii, w rejonie Bajkału, a stamtąd, stopniowo wycofywani, przenieśli się na północ i dotarli do brzegów rzeki Leny. Tutaj spotkali się z rdzennymi mieszkańcami Północy - starożytnymi plemionami współczesnych Ewenów, Ewenków, Jukagirów. Byli łowcami tajgi, pasterzami reniferów. Ziele dziurawca morskiego.

A starożytni Jakuci, którzy nazywali siebie Uraankhay - Sacha, należeli do grupy ludów tureckich. Byli pasterzami iw nowej ojczyźnie nauczyli plemiona północne hodowli koni i bydła, a także nauczyli się od nich handlu zwierzętami i łowiectwa.

Ale Jakuci nie zapomnieli o swoim dalekim ciepłym południu, jego opisy zachowały się w folklorze.

poezja rytualna.

Poezja rytualna powstała, gdy starożytni ludzie na swój sposób wyjaśniali otaczający świat i zjawiska naturalne. Według ich koncepcji każda góra, jezioro, rzeka, dolina, a także każda roślina, trawa, każdy przedmiot miał swojego szczególnego ducha - ichchi. Na niebie żyły dobre bóstwa - aiyy, które rządziły światem. W Dolnym Świecie żyły złe stworzenia - abaas, które krzywdziły ludzi.

Starożytni ludzie odnosili się z podziwem do wyższych bóstw i duchów -ichchi, starali się zasłużyć na ich przychylność, a nie ich złościć. Dlatego na ich cześć odprawiano różne ceremonie ofiarne, doksologię na ich cześć. Te doksologie lub modlitwy nazywano zaklęcie piosenki - algys. Pieśni te, w oparciu o charakterystykę każdego obrządku, dzielą się na różne rodzaje. Wśród nich wyróżniają się macierzyńskie, weselne, kalendarzowe piosenki na cześć różnych uroczystości.

Najbardziej kompletnym pod względem rytuałów i algii jest letnie wakacje Ysyakh. Według idei kalendarzowych starożytnych Jakutów, czerwiec jest Nowym Rokiem. Na starożytnych Ysyakhach Biały szaman ofiarował zaklętą pieśń wyższym bóstwom - aiyy i duchom - ichchi natury. Szaman próbował się z nimi skontaktować i prosił bóstwa o zaaranżowane święto powszechnej łaski dla tych, którzy się zgromadzili, płodności dla rogatego i końskiego bydła.

Literatura.

„Jakuckie pieśni ludowe”

Jakuckie wydawnictwo książkowe. 1988

Zagadki.

W dawnych czasach Jakuci mieli zwyczaj amuletów, kiedy niektórych rzeczy nie nazywano po imieniu. W takich przypadkach ludzie używali „tajnej” mowy. Szczególnie tego języka używali myśliwi. Myśleli, że duchy i zwierzęta rozumieją ludzki język, dlatego aby nie zdradzać swoich tajemnic łowieckich, używali „sekretnej” mowy. Według naukowców zagadki są zbliżone w swoich obrazach do tych słów amuletu. Najważniejsze w zagadkach jest symboliczna alegoria w formie zawiłego pytania. Osoba, która odgadywała zagadki, ćwiczyła pomysłowość, bystry dowcip, była to swego rodzaju gimnastyka umysłu.

Literatura.

„Tajemnice Jakutów”. Opracował SP Oyunsky.

Jakuckie wydawnictwo książkowe 1975

Kto jest najdroższy na świecie? (Matka)

Mówią, że złota miska unosi się sama. (Słońce)

Bez dna jest złote wiadro (Słońce)

Pośrodku niestety stoi złoty filar (Słońce)

Płonie, płonie, ale nie wypala się (Słońce)

Droższy niż złoto, bardziej żywy niż sobol. (Człowiek)

Mówią, że białe kwiaty kwitną nocą i więdną rano.

Mówią, że jeden pasterz pasie tysiące krów. (Księżyc i gwiazdy)

Mówią, że jedwabna szarfa zwisała. (Tęcza)

Mówią, że jest stary człowiek, bełkoczący gaduła, który zna wszystkie języki.

Mówią, że on sam jest niewidzialny, ale bardzo okrutny. (Zamrażanie)

Mówią, że kocioł gotuje się w lesie. (Mrowisko)

Bez nasion, ale rośnie. (Włosy)

A przy silnym mrozie dziura nie zamarza. (Oczy)

Bliźniaczki zawsze chodzą razem. (Nogi)

Mówią, że przy stole najstarszego w rodzinie siedzi Rosjanka.

(Samowar)

Mówią, że przyjeżdża tu jednooka staruszka z południa i haftuje wzory. (Igła)

Mówi się, że jest coś mniejszego od jagody, ale silniejszego od byka. (Pocisk)

Przysłowia i powiedzenia.

Przysłowia to krótkie powiedzenia ludowe, które podsumowują doświadczenie życiowe ludzi w formie pełnych osądów, wniosków i nauk.

Powiedzenia to krótkie powiedzenia, które w przenośni definiują przedmiot lub zjawisko.

Główną cechą przysłów jest ich zwięzłość.

Literatura.

„Zbiór przysłów i powiedzeń Jakuckich” Opracował N. V. Emelyanov.

Jakuckie wydawnictwo książkowe 1965

Sumienie to nie siwy koń, nie można go od nikogo pożyczyć.

Ziarno kocha nawożoną glebę, ludzie kochają dobrego człowieka.

Najdroższą rzeczą dla jelenia jest jeleń, dla broni - proch strzelniczy, dla człowieka - zdrowie.

Znalezienie dobrego przyjaciela nie jest łatwe.

Ptak swoim kolorem, człowiek swoim umysłem.

Nie martw się o kogoś innego - stracisz swoje.

Dobre imię i głośna sława mają szybkie skrzydła.

Złe i dobre obok siebie.

Niepłaczące dziecko nie jest karmione.

Nie bądź dumny, że jesteś bogaty, nie poniżaj się, że jesteś biedny.

Palenisko biednych jest ciepłe, palenisko bogatych jest zimne.

Rada starego człowieka przynosi szczęście.

Dobre słowo jest cenniejsze niż bogactwo.

Łamanie jest łatwe, tworzenie jest trudne.

Głupi człowiek bez oczu i bez uszu.

Nawet ogień raduje się w rodzinie z dziećmi.

Folklor i tradycyjne obrzędy Jakutów

Folklor Jakutów obejmuje utwory poetyckie wykonywane w ramach tradycyjnych rytuałów – regulowanych czynności poświęconych różnym momentom z życia zespołu ludzkiego i poszczególnych jego jednostek. W przeszłości Jakuci odprawiali wiele rytuałów związanych z kultem otaczającego świata, myślistwem, rybołówstwem, hodowlą bydła i rzemiosłem, a także życiem rodziny, klanu, plemienia, społeczności, grupy etnicznej itp.

Należy zauważyć, że Jakuci mieli zarówno obrzędy religijne, jak i niereligijne. Niestety ich stosunek nie był dotychczas przedmiotem badań.

Uwagę naukowców bardziej przyciągały rytuały związane z tradycyjnymi wierzeniami religijnymi Jakutów. Znaczący wkład w badanie tego problemu wniósł I.A. Chudiakow, V.L. Seroszewski, G.V. Ksenofontov, A.A. Popow, I.S. Gurvich i NA. Aleksiejew. Dzięki ich staraniom opisano głównie procedurę przeprowadzania rytuałów, opartą na wymogach tradycyjnych wierzeń Jakutów, z kultu duchów i bóstw, tj. regulowane przez mitologię Jakucką.

Mniej zbadane są obrzędy niereligijne, które opierały się na racjonalnym doświadczeniu ludzi, utrwaliły zwyczaje wspierające kulturowe, społeczne oraz relacje płci i wieku grupy etnicznej. Życzenia młodszych seniorów zespołu, życzenia nowożeńców, życzenia gościa dla gospodarzy nie były przedmiotem specjalnych opracowań etnografów i folklorystów. Jeszcze mniej zbadano specyfikę poezji rytualnej z punktu widzenia folkloru.

Pierwszą próbę sklasyfikowania rytualnego folkloru Jakutów podjął G.U. Ergis. Wyróżnił on następujące grupy obrzędów: pasterskie, handlowe, rodzinne i domowe. Z pola widzenia G.U. Ergis całkowicie zatracił rytuały związane z rzemiosłem. Ponadto nie przedstawiono w całości obrzędów duszpasterskich. Do grupy hodowli bydła nie należały więc obrzędy ku czci bóstwa patrona hodowli koni Josögyoy, obrzędy przy narodzinach cieląt i źrebiąt oraz obrzędy odprawiane podczas sianokosów. W obrzędach połowowych G.U. Ergis obejmował tylko część myśliwych. Do tej grupy należy zaliczyć także obrzędy rybaków, a także obrzędy związane z wydobywaniem niedźwiedzia, rysia i lisa, czynnościami podejmowanymi w przypadku przedłużającej się niepowodzenia w polowaniu. Daleko od pełnego pokrycia przez G.U. Ergis i rytuały rodzinne. Pokrótce poruszył kult ognia i obrzędy weselne. Niewątpliwie obrzędy wykonywane podczas proszenia bóstw o ​​dziecko, narodziny dzieci, związane z wychowaniem dzieci oraz obrzędy pogrzebowe należy przypisać do liczby rytuałów rodzinnych i codziennych.

Ze względu na to, że poezja rytualna jako gatunek folkloru ludów Syberii nie była przedmiotem pogłębionych badań. Redakcja główna serii „Zabytki folkloru ludów Syberii i Dalekiego Wschodu” zorganizowała w 1985 roku specjalną konferencję naukowo-praktyczną poświęconą temu zagadnieniu. Konferencji przewodniczył dr nauk historycznych B.N. Putiłow. Raport na temat klasyfikacji rytuałów sporządził N.A. Aleksiejew, jeden z autorów tego artykułu. W raporcie wskazano, że wielu jakuckim rytuałom towarzyszyło wykonywanie utworów poezji rytualnej. Należy zauważyć, że Jakuci i inne rdzenne ludy Syberii szeroko stosowały zaklęcia, życzenia, hymny, pieśni taneczne, przekleństwa, lamenty itp. Ponadto zaproponowano objęcie obrzędami związanymi z myślistwem, rybołówstwem i hodowlą bydła według zasady kalendarza.

Książka S.D. Mukhopleva „Jakuckie ludowe pieśni obrzędowe”, w którym autor, w oparciu o zasadę funkcjonalno-poetycką, przeprowadza klasyfikację gatunkową pieśni rytualnych. Utwór dotyczy głównie zespołów pieśni macierzyńskich, weselnych, kalendarzowych oraz pieśni towarzyszących obrzędowi. Tak więc poczyniono dopiero pierwsze kroki w naukowym badaniu poezji rytualnej Jakutów.

Korzystniej sytuacja wygląda w przypadku utrwalania i gromadzenia dzieł poezji rytualnej. Ale tutaj, niestety, w większości przypadków nagrano tylko teksty zaklęć, pieśni okrągłego tańca itp., Nie zwracając uwagi na stronę muzyczną. Nagrywanie dzieł poezji rytualnej rozpoczęło się w XIX wieku. Spośród badaczy przedrewolucyjnych najbardziej znaczący wkład wnieśli zesłańcy polityczni I.A. Chudiakow i V.M. Ionow. Pierwszy studiował język jakucki, etnografię i folklor w latach 1867-1868. Wśród odnotowanych przez niego dzieł ustnej sztuki ludowej znajdują się przykłady poezji rytualnej. Zostały one włączone przez I.A. Chudiakowa w książce „Krótki opis obwodu wierchojańskiego”, opublikowanej zaledwie sto lat po jej napisaniu.

Znaczną liczbę dzieł poezji rytualnej w języku jakuckim zebrał V.M. i M.N. Joński. Główna część ich materiałów dotyczy lat 1894 - 1896, czyli do czasu wyprawy syberyjskiej. Szczególnie interesujący dla V.M. Ionov pokazał wierzenia Jakutów, więc w jego zbiorach dominują zaklęcia religijne. Większość materiałów Ionovów znalazła się w kolekcji przygotowanej do publikacji przez A.A. Popowa w 1940 r. Były to zaklęcia związane z kultem duchów górnego, środkowego i dolnego świata, a także z różnymi aspektami życia ludzkiego. AA Popov dokonał interlinearnego tłumaczenia tych materiałów. Niestety zbiór nie został opublikowany i znajduje się w archiwum (AIV, f. 22, op. 1).

W czasach sowieckich odnotowano znaczną liczbę tekstów dzieł poezji rytualnej Jakuckiej. Wiadomo, że A. A. Popow przeprowadził w 1925 r. intensywną zbiórkę materiału w rejonie Wiluskim JASSR. Jego notatki są przechowywane w archiwach Kunstkamera (dawniej leningradzka część Instytutu Etnografii i Antropologii Akademii Nauk ZSRR), ale kierownictwo nie pozwoliło N.A. Aleksiejew do tych materiałów. Dlatego nie było możliwe włączenie A.A. Popov w tym tomie i podają ich analizę folklorystyczną.

Główny fundusz jakuckiej poezji rytualnej zgromadzili pracownicy IYALI YaF SB AS ZSRR (obecnie IGI AS RS (Y)) oraz miłośnicy poezji ludowej. Najcenniejsze zapisy sporządził S.I. Bolo, AA Savvin, A.S. Poryadin, GU Ergis, GM Wasiliew, I.S. Gurvich i inni.

Mówiąc o źródłach poezji rytualnej, należy zwrócić uwagę, że do lat 80. XX wiek badacze spisali teksty głównie ręcznie. A jak wiecie, dzieła poezji rytualnej są przykładami nie tylko poetyckiej, ale także muzycznej kreatywności ludzi. Ta luka w utrwalaniu poezji rytualnej została w pewnym stopniu wypełniona podczas złożonej wyprawy folklorystycznej IIFF SB AS ZSRR i IYALI YaF SB AS ZSRR w 1986 r. próbki różnych zaklęć, życzeń i pieśni okrągłego tańca -suche.

Wiele cennych nagrań taśmowych zostało dokonanych przez E.E. Aleksiejewa w latach 70. - 80. XX wieku. Po raz pierwszy zebrał materiały dotyczące lamentacji we śnie, zaklęć inicjacyjnych do kowali, próbek szamańskich rytuałów itp.

Kultura Jakutów Północnych ma swoją własną specyfikę, dlatego korpus tomu zawiera próbki odzwierciedlające główny zawód tej grupy – pasterstwo reniferów. Częściowe informacje o lokalnych wariantach podane są w komentarzach do tomu.

Utwory poetyckie, które towarzyszą większości tradycyjnych rytuałów, Jakuci nazywają algami. Na wieloznaczność tego słowa zwrócił uwagę także E.K. Pekarsky: algys - „1) błogosławieństwo, życzenia ...”. W gruncie rzeczy Jakuci używali słowa algys do określenia różnych rodzajów dzieł poezji rytualnej - życzeń, błogosławieństw, modlitw, zaklęć, zaklęć i hymnów.

Jak wiecie, rytuały jakuckie zostały podzielone na indywidualne i zbiorowe. Musiały im towarzyszyć pewne teksty poetyckie. Oczywiście nie każdy Jakut, który wykonywał rytuał indywidualnie, był poetą. W toku długiego istnienia poezji rytualnej wykształcił się zespół tradycyjnych klisz, które należało wymawiać przy wykonywaniu określonych obrzędów.

W zbiorowym prowadzeniu rytuałów wykonywanie algii powierzano najbardziej szanowanej lub najbardziej utalentowanej osobie, która posiadała dar wykonywania algii. Jakuccy nazywali takich ludzi algyschyt (dosłownie „rzucający, życzliwy”). Dobrze znali tradycje rytualne, umiejętnie wykonywali pieśni jakuckie w stylu diie-buo (patrz artykuł muzykologiczny). Najwyraźniej Yakut algyschyts stworzył ogromną liczbę dzieł poetyckich. Kilka z nich znalazło się w tym wydaniu.

Kompilując tom, uznaliśmy za konieczne rozpoczęcie go przykładami zaklęć na cześć nadrzędnych duchów ziemi (obszar, ojczyzna). Według wierzeń Jakutów każde terytorium miało swojego właściciela. Z szacunkiem odnosiła się do niej patronując tym, którzy mieszkali na „jej” ziemi lub przybywali na jej „dziedziny”. W związku z tym w przeszłości Jakuci składali jej ofiary. Zgodnie ze zwyczajem, raz w roku składano specjalną ofiarę dla duchowej pani ziemi - wiosną, gdy rosła pierwsza trawa, liście na drzewach kwitły. W prezencie na świętej brzozie zawieszono wiązki końskiego włosia, paski materiału lub salam - rytualny sznur utkany z włosia końskiego, ozdobiony wiązkami włosów z grzywy lub wstążek, traktowali ducha kochanki produktami mlecznymi. Podczas ceremonii wypowiadano lub śpiewano zaklęcie. Rozpoczynało się zwykle od apelu do ducha gospodarza, następnie wymieniano dobrodziejstwa, o które się od niej prosiło: ochronę bydła i dzieci, troskę o pomnożenie bogactwa i potomstwa (tekst nr 1). Wielkość zaklęcia zależała z reguły od talentu algyschyta. Mógł na przykład pokolorować apel do duchowej pani ziemi symbolicznymi opisami jej wyglądu, uzupełnić zaklęcie kolorowym wyliczeniem oferowanych jej produktów mlecznych itp. (tekst nr 3).

Wiosenna ofiara duchowej pani ziemi należała do prewencyjnych rytuałów Jakutów. Do duchowej pani ziemi zwracano się również w przypadkach, gdy rodzina doznawała nieszczęścia. Tak więc rytuał poświęcenia duchowej pani ziemi został zorganizowany podczas epidemii. Przykładem zaklęcia rzucanego na wypadek nieszczęścia jest w naszym tomie tekst nr 4. Rozpoczyna się apelem do duchowego mistrza ziemi, następnie zaklinacz mówi o swoim nieszczęściu i prosi o wybawienie od niego.

Tak więc treść zaklęć duchowej pani ziemi różniła się w zależności od okazji, dla której była składana w ofierze.

Należy zauważyć, że na jej terytorium również czasowo odprawiano rytuały ku czci duchowej pani ziemi. Wyrazili swój szacunek dla niej i błagali, by ich nie krzywdziła.

Liczne utwory poezji obrzędowej wykonywano w obrzędach związanych z myślistwem i rybołówstwem. Tę część można warunkowo podzielić na dwie grupy odprawianych rytuałów: 1) w celu uzyskania szczęścia na łowisku lub jego uratowania; 2) z długotrwałymi niepowodzeniami w polowaniu i rybołówstwie.

Według wierzeń Jakutów wynik polowania często zależał nie od umiejętności i wiedzy myśliwego, ale od woli nadrzędnego ducha lasu Baai Bayanay, podległych mu duchów, a także duchów które uniemożliwiają polowanie. Dlatego przed rozpoczęciem polowania Jakuci składali im ofiary, częstowali jedzeniem lub wódką, rzucali zaklęcia, w których zwracali się do duchów z prośbą o wsparcie i obdarowanie zdobyczą. Smakołyki i prośby opierały się na fakcie, że wszystkie duchy, mające fantastyczny lub zoomorficzny wygląd, miały podobno rozumieć ludzką mowę, przyjmować pokarm, tj. jak ludzie z wyglądu i potrzeb.

Czasami, aby złożyć ofiarę, najpierw wykonywano antropomorficzny obraz głównego ducha lasu, bożka zwanego hoiguo, z kawałka drewna. Utknął w ziemi, a połowa twarzy hoiguo była wysmarowana („leczona”) tłustą lub świeżą krwią świeżo złowionej zwierzyny. Druga połowa miała być obsypana szczęściem w polowaniu. Można tu dopatrzyć się pewnej przebiegłości: duch został niejako zwabiony możliwością ponownego przyjęcia ofiary. To właśnie z tym zwyczajem kojarzy się określenie haannaah hoiguo - dosłownie „z krwią”, „krwawe hoiguo”.

Przed pójściem na polowanie wróżyli, rzucając losy o szczęście jakimś przedmiotem: drewnianym kubkiem, trzepaczką do tamburynu, kopytem jelenia itp. Wróżenie rozpoczęło się od zaklęcia (nr 10 - 12). Jeśli przepowiednia się sprawdziła, myśliwi w świetnych humorach szli na ryby.

W rozmowach między sobą uczestnicy polowania posługiwali się mową alegoryczną. Niedźwiedź - „starzec”, „zwierzę leśne”, łoś – „długonogi” itp. Ta specyfika mowy myśliwych znalazła odzwierciedlenie w publikowanych zaklęciach. W nich nazwy zwierząt w większości przypadków są zastępowane epitetami opisowymi. Na przykład jelenia nazywano „rogatymi gałęziami” - ergene muostaakh (nr 5); łoś - „mający wypukłe stawy kolanowe” - tuora tobuktaah; zwierzęta drapieżne - „mające ostre kły” - ardai abyylaakh (nr 6) itp.

Po długich niepowodzeniach w polowaniach Jakuci uznali za obowiązkowe przeprowadzenie obrzędu tardarowego Barylaakh „Przywoływanie (lub przyciąganie) Barylaacha”. Tutaj słowo Barylaakh „Posiadający wszystko” lub „Obfity” jest alegorycznie nazywane nadrzędnym duchem lasu (szczegółowy opis obrzędów zob.). Ogólnie ceremonia przebiegała w następujący sposób. Myśliwy lub specjalnie zaproszony szaman wykonał nowego antropomorficznego idola z kawałka drewna o wielkości około jednego metra. Przed bożkiem postawiono smakołyk: miskę gotowanego mięsa, filiżankę salamatu, butelkę wódki. Następnie wykonawca obrzędu wymawiał lub śpiewał zaklęcie. Było to pod wieloma względami podobne do zaklęcia nadrzędnego ducha lasu przed rozpoczęciem polowania. Ponadto wprowadzono fragmenty, w których myśliwy pytał nadrzędnego ducha lasu, co jest przyczyną jego niezadowolenia, prosił o zmiękczenie i hojne obdarowanie zdobyczą (nr 12).

Ceremonia w przypadku utraty szczęścia łowieckiego odbywała się w ten sam sposób wśród wszystkich lokalnych grup Jakutów, tylko wśród północnych Jakutów hoiguo nazywano Chychypkan.

Jakucja słusznie uważana jest za kraj tysięcy jezior. W jeziorach występują licznie karpie i bocje. Rzeki są bogate w różne ryby. Występują w nich prawie wszystkie rodzaje ryb rzecznych. Spośród nich szczególnie cenne są nelma, biały szeroki biały, jesiotr, sterlet, muksun, omul, sieja, lenok i tugunok (śledź Sosvinskaya). Rybołówstwo jeziorowe miało ogromne znaczenie dla gospodarstw jakuckich. Wynikało to z faktu, że połowy prowadzono latem za pomocą bąków, sieci mocujących i krawatów. Codziennie w przerwach były badane przez jednego z członków rodziny. Złowione ryby natychmiast trafiały do ​​jedzenia. Ryby odławiano niewodem jesienią i wczesną zimą. Wczesną wiosną karasie łowiono w jeziorach kuyuur „dużą siatką na włosy z długą rączką”. W miejscach zimowej hibernacji ryb przekopywano dół i wyciągano nim śpiące i nieaktywne karpie. Połów był bardzo bogaty. Wędkowanie na dużych rzekach było praktycznie prowadzone przez bogatych Jakutów, którzy mieli niewody. Ci, którzy mieszkali w pobliżu rzek, rzucali przynęty na rzeki wpadające do dużych rzek, łowili bąkami i sieciami. W corocznym jadłospisie przedrewolucyjnych Jakutów ryby zajmowały poczesne miejsce: wiosną zapasy mięsa się kończyły, a wiosenne połowy pod lodem uchroniły ich przed głodówką. Od wczesnej wiosny do jesiennych chłodów Jakuci rzadko zabijali bydło na mięso, woleli jeść ryby i dziczyznę (polowania na ptaki wędrowne, łapanie kaczątek, które nie latały, jesienne polowania na kaczki, gęsi, zwierzynę górską i zające). Według V.L. Seroszewskiego, każda jakucka rodzina spożywała rocznie od 320 do 480 kg karasi i małych ryb jeziornych i rzecznych. Tak więc rybołówstwo odgrywało znaczącą rolę w gospodarce Jakutów.

Rytuały związane z połowem ryb są pod wieloma względami podobne do obrzędów związanych z polowaniem. Według wierzeń Jakutów szczęście wędkarskie zależało od woli duchów nadrzędnych jezior i rzek. Dlatego przed połowem Jakutowie złożyli ofiary tym duchom i zwrócili się do nich zaklęciem, prosząc o dobry połów. I tak w tekście nr 17 zaklinacz skarży się, że duchowa pani ziemi i inni jego duchowi opiekunowie dali w tym roku za mało „swojej obfitości”, tj. produktów zwierzęcych i prosi panią jeziora o ryby. W swoim apelu mówi, że duchową panią jeziora jest starsza siostra bóstw Aiyysyt i Ieyiehsit, tj. ona jest od nich lepsza. Według mitologii jakuckiej Aiyysyt i Ieyiehsit należeli do głównych bóstw aiyy, patronów klanu i plemienia. Chociaż rybacy każdorazowo zwracali się do ducha nadrzędnego określonego zbiornika wodnego, to z analizy tekstów wynika, że ​​byli oni w trakcie formowania się wyobrażeń na temat głównego ducha patrona rybołówstwa. W tekście nr 17 nazywa się Toyon Eriehiye Baai. Ten, który rzucił zaklęcie, nazwał go właścicielem wielkiej rzeki, wód, wszystkich alaa z jeziorami, jeziorami tajgi, patronem wszystkich rybaków: tych, którzy zakładają wędki, i tych, którzy łowią za pomocą krawatów i sieci, i tych, którzy używają łodzi do łowienia ryb. W tekście nr 25 pani duch rzeki jest uznawana za zarządzającą rybami, jakby rozdzielała ryby między wszystkie swoje dopływy.

Analiza opublikowanych tekstów pokazuje, po pierwsze, że Jakuci mieli mieszankę funkcji duchów nadrzędnych terytorium plemiennego lub osobistego oraz duchów zbiorników wodnych. W niektórych przypadkach Jakuci prosili o szczęście w łowieniu ducha gospodarza obszaru, na którym łowili. Wynikało to z faktu, że była uważana za właścicielkę wszystkich, którzy mieszkają na jej terytorium - zwierząt, ptaków i ryb (nr 19). Po drugie, w zaklęciach wyraźnie widać, że hodowca bydła składa prośbę. W tekście nr 24 rybak prosi duchową panią rzeki, aby stała się podobna do dawców żywego inwentarza:

Białe mleko zagotować

Zawsze wydziela się olej-tłuszcz,

Duch-kochanka mojej [rzeki] - babcia! (St. 50-52).

W tekście nr 21 rybak częstuje panią wód najlepszymi produktami zwierzęcymi: kumysem, masłem, śmietaną. Czasami zaklęcia podkreślają, że duch-pani jeziora jest wybawicielem w trudnych dla hodowcy bydła czasach - w latach suszy, braku żywności, w okresach strajków głodowych (nr 17, 20, 21, 23). W przeszłości biednym Jakutom często brakowało pożywienia pod koniec zimy, a wczesną wiosną, przed pojawieniem się zieleni i przybyciem ptaków wędrownych, rozpoczynały się okresy przymusowych głodówek.

Mieszanie funkcji nadrzędnych duchów ziemi i wody może również wyjaśniać fakt, że w nr 24 mistrz duchowy rzeki jest utożsamiany z epickim mistrzem duchowym ojczyzny, który żyje w świętym drzewie genealogicznym Aal Luuk mai . Jak wiecie, karmi piersiami niektórych epickich bohaterów, obdarza ich heroiczną siłą, pozwalając im ssać swoje piersi trzy razy. W analizowanym tekście rybak pyta:

Z twoich dwóch piersi, podobnych do Elastycznych futer [ze skóry] bogatych sąsiadów, Pozwól mi ssać mleko, Karm nas ostrożnie! (St. 40-44).

W tym przypadku, podobnie jak w eposie, mleko duchowej kochanki rzeki jest przedstawiane jako magiczny środek, który daje siłę lub podtrzymuje życie.

Duchy mistrzów zbiorników wodnych, według Jakutów, mogły, podobnie jak duchy lasów, pozbawić rybaków szczęścia i pozostawić ich bez połowu. Tłumaczono to z reguły „bezczeszczeniem” narzędzi połowowych przez kobietę, udziałem w połowach osoby, która była niedawno obecna na pogrzebie itp. . W takich przypadkach Jakuci dokonywali rytuału oczyszczenia ogniem narzędzi połowowych. Pierwsza część zaklęcia polegała na poproszeniu o pomoc mistrza ducha ognia (więcej poniżej), a druga część pokrywała się ze zwykłym zaklęciem przed rozpoczęciem połowów, dodano tylko fragment z prośbą o przebaczenie popełnionego grzechu [Tamże, s. 61 - 63].

Na ogół kult nadrzędnych duchów ziemi, lasów i zbiorników wodnych wiązał się z potrzebą ustanowienia uregulowanych relacji między człowiekiem a przyrodą.

Ważną częścią były rytuały związane z tradycyjnym życiem i gospodarką. Są to przede wszystkim rytuały, które były wykonywane podczas budowy majątku jakuckiego i paleniska. Zgodnie ze zwyczajami Jakutów, po zbudowaniu nowej jurty konieczne było przeczytanie zaklęcia opartego na ideach niebiańskich i ziemskich bóstw patronów. Podkreślono, że jurta została zbudowana na polecenie głowy jasnych niebiańskich bóstw Aiyy Toion, które z góry zdeterminowały właściciela do posiadania dzieci, hodowli bydła i koni oraz stworzenia dobrze prosperującej gospodarki hodowlanej bydła. Następnie poprosili jasne duchy patronów, aby chroniły przed wszelkim nieszczęściem. Znaczna część zaklęcia była poświęcona głównemu duchowi paleniska. Błagano go, aby chronił mieszkańców tego domu przed złymi duchami. Na zakończenie zwrócili się do głowy bóstw światła Aiyy Toion z prośbą: „Ześlij swój lekki oddech prosto na mój dom”. Wynikało to z przekonania, że ​​​​każdy Jakut jest połączony niewidzialną nicią z Górnym Światem, w którym żyją jasne bóstwa aiyy. Dopóki to połączenie jest nienaruszone, osoba żyje bezpiecznie; jeśli zostanie przerwana, osoba umrze. Innymi słowy, właściciel poprosił Aiyy Toyon o pilnowanie jego mieszkania (nr 27).

Rytuał poświęcenia się duchowi nadrzędnemu jurty odbywał się również podczas przemieszczania się z zimowej drogi na letnią iz powrotem. Zaklęcie podczas tych obrzędów praktycznie zbiegło się z zaklęciem podczas przeprowadzki do nowej jurty. Rytuał ten wchodził w skład ceremonii odbywających się w miejscu wieloletniego zamieszkania, jakim były dwory zimowe i letnie. W skład tego kompleksu wchodziły rytuały ku czci duchów panów podwórka, zaprzęgu i paleniska. Zgodnie z wierzeniami Jakutów, pani podwórza zapewniała obfitość mleka, płodność i bezpieczeństwo bydła, dlatego składano jej ofiary w dniu przyjazdu na letnią lub zimową drogę, a także w przypadkach, gdy bydło zachorowało. Ofiarowaniu towarzyszyło zaklęcie, w którym proszono duchowną panią podwórka o pomyślność dla ich bydła i jego rozmnażanie (nr 28).

Duch nadrzędny słupka zaczepowego (serge) był uważany za istotę niebiańską. Najwyraźniej wynika to z faktu, że duch patrona hodowli koni, Josögyoy, mieszkał w niebie. Nadrzędny duch słupka uznawany był za obrońcę całego dworu, tj. jego funkcje pokrywały się z funkcjami nadrzędnego ducha dworu. W zaklęciu nadrzędnego ducha słupki miały chronić ludzi i bydło przed złymi duchami (nr 29).

Najbardziej czczonym duchem opiekuńczym klanu i rodziny był nadrzędny duch paleniska. Każdy ogień, zgodnie z wierzeniami Jakutów, miał ducha nadrzędnego, a dokładniej właściwości żywej istoty, niezależnej istoty, przypisywano ogniowi. Ogień został uznany za mediatora - pośrednika między ludźmi a duchami. Duchy leczono przez ogień, który „nasycony był zapachem, spalenizną i parą spalonych smakołyków”, tj. ofiara zamieniła się w substancję dostępną dla duchów. Wraz z tym Jakuci wierzyli w głównego ducha paleniska, który był obrońcą rodziny i klanu przed machinacjami złych duchów, przed wszelkim nieszczęściem. Taka wielofunkcyjność ognia doprowadziła do tego, że w wielu rytuałach najpierw zwracali się do nadrzędnego ducha paleniska. Na przykład przed rozpoczęciem rytuału szaman złożył ofiarę tlącemu się ogniu na piecu, prosząc o ochronę obecnych i pomoc im. Sam rytuał odbywał się w półmroku. Być może częściowo wynikało to z faktu, że szamańskie duchy były chronione przed ogniem, ponieważ w gniewie mogły zaszkodzić mieszkańcom jurty, w której odbywały się szamańskie misterium.

Nadrzędny duch ogniska stale strzegł mieszkania, w przeszłości Jakuci częstowali go pierwszą łyżką i pierwszym kawałkiem ugotowanego jedzenia. W tym samym czasie głośno lub cicho poprosił go, aby zjadł i poczęstował się. W szczególnie ważnych przypadkach duch nadrzędny był traktowany zaklęciem. Wielkość i wartość artystyczna zaklęć zależała od talentu ich wykonawców. Tutaj często po mistrzowsku śpiewano o właściwościach ognia, jego sile i wielkości. Na przykład w jednym z opublikowanych tekstów mówi się, że iskry ognia są swobodne, szkarłatne i ogromne (wielkości końskiej głowy); jego ciepło w górę dociera do trójwarstwowego, wysokiego, białego nieba, wnika głęboko w miejsce zamieszkania ośmiu plemion złych duchów itp. Następnie rzucający prosił o ochronę przed złymi duchami i nieszczęściami dla wszystkich, zauważając, że nadrzędny duch ognia chronił właścicieli tego domu w przeszłości, błagał o ochronę właścicieli teraz iw przyszłości oraz ich potomków (nr 32 ).

Cykl zaklęć i życzeń nawiązuje do ceremonii zaślubin. Główną częścią tradycyjnego jakuckiego wesela był obrządek tyusja barar (dosłownie „przybyć w celu utrwalenia umowy małżeńskiej”), który urządzano po zapłaceniu części kalymu – okupu za pannę młodą, odprowadzaniu jej do miejsce zamieszkania pana młodego i uczta weselna w domu jego rodziców (szczegóły zob.) .

Rytuał tyusya barar wykonywano w domu rodziców panny młodej. Pan młody przybył na ucztę w towarzystwie krewnych. Pociąg pana młodego był prowadzony przez jego rodziców lub szanowanego starszego krewnego, który zgodził się być starszym swatem. Ze strony panny młodej w uroczystości wzięli udział jej rodzice, bliscy krewni oraz szanowane, najczęściej zamożne osoby z rodziny jej ojca. Główną częścią tego obrzędu jest obfita uczta dla przyszłych krewnych. Ojciec panny młodej rozdzielał część kalymu zaproszonym krewnym, którzy mieli uczestniczyć w zbiórce posagu dla panny młodej. Gości honorowych przedstawiał także pan młody, który z reguły wnosił określoną część ceny panny młodej.

Należy zaznaczyć, że wszyscy krewni po kolei brali udział w płaceniu kalym, tj. była to część wzajemnej pomocy plemiennej, wynikającej ze zwyczajowego prawa Jakutów. Najbardziej charakterystycznym z zaklęć i życzeń spełnianych podczas rytuału tyusya barar było zaklęcie rzucane przez pana młodego, gdy leczył ducha-właściciela ognia w domu panny młodej. W nim, oprócz tradycyjnego zaklęcia ognia, dodano prośbę pana młodego o objęcie go ochroną.

Po uczcie podczas ceremonii tyusya barar narzeczeni spędzili noc poślubną. Od tego momentu pan młody otrzymywał prawo odwiedzania przyszłej żony w jej domu do czasu uiszczenia pełnej ceny panny młodej (teściowej). Dopiero potem pan młody przyszedł po pannę młodą i ją zabrał. Temu etapowi jakuckiego wesela towarzyszyła także uczta i szereg rytuałów. Podczas uczty złożono tradycyjne życzenia przedślubne. W życzeniach ojca panny młodej powiedziano, że zwraca się do przyszłych małżonków w imieniu swoim i swoich duchów patronów, życzy im, aby stali się właścicielami urodzajnego domu, troskliwych rodziców dzieci, które będą następcami rodzina, właściciele licznego inwentarza żywego, „żywiciele głodnych i rozgrzewka dla zmarzniętych”. Szczególnie w swoim zaklęciu ojciec zauważył potrzebę harmonii w rodzinie i wyraził życzenie, aby podstępne siły nie dotykały nowej rodziny (nr 36). Również matka panny młodej i inni krewni życzą jej szczęścia w przyszłym życiu rodzinnym (nr 37, 38). Rano, przed wyjazdem, panna młoda poczęstowała duchowego właściciela paleniska, podziękowała za opiekę i pożegnała się z nim. Zaklęcie dziękczynne rzucała również panna młoda przy odjeździe pociągu weselnego z terytorium przodków. Wchodząc na ziemię pana młodego, oblubienica potraktowała ducha gospodarza tej ziemi i rzuciła na nią zaklęcie, prosząc, aby jej nie obrażała, uważając za cudzoziemkę, i wzięła pod swoją opiekę (nr 41). Czasami zaklęcie to wypowiadał członek orszaku weselnego, który miał dar poetycki, biegły w wykonywaniu pieśni rytualnych.

Końcowa część ceremonii zaślubin rozpoczynała się od momentu wjazdu orszaku weselnego na alaas, gdzie stała jurta rodziców Pana Młodego. W odległej przeszłości rytuały w domu rodziców panny młodej, a zwłaszcza w rodzimych alaasach pana młodego, były demonstracją siły i bogactwa klanów, które łączyły więzi rodzinne. Najwyraźniej uwidoczniło się to pod koniec XIX wieku. w rytuałach wykonywanych po przybyciu orszaku weselnego do miejsca zamieszkania pana młodego. Gdy tylko weselny pociąg pojawił się na horyzoncie, z domu pana młodego pędził ku niemu jeździec. Kiedy tam dotarł, odwrócił się i pobiegł z powrotem. Towarzyszący pannie młodej mężczyzna, jadący na najlepszym koniu, wyruszył w pościg za nim. Jeśli właściciele byli z przodu, wierzono, że zapewniają szczęście przyszłej rodzinie, a jeśli odwrotnie, to krewnym panny młodej.

Kolejną konkurencją był konkurs rozpalania ognia. Odbywało się to przy wjeździe pociągu weselnego do posiadłości. Panna młoda podjechała pod specjalny słupek weselny ustawiony na wschód od domu. Żaden z gości nie zsiadł z konia. Tylko jedna osoba z orszaku panny młodej zeskoczyła z konia, podbiegła do drzwi domu i zaczęła podpalać krzemieniem i krzemieniem. Jego rywal ze strony pana młodego wspiął się na jurtę i zaczął rozpalać ogień nad kominem pieca. Jeśli gość pierwszy rozpalał ogień, wrzucał go do wnętrza domu w stronę kominka, a jeśli stał na górze, to do komina. Ten, który ich wyprzedzał, rzucił zaklęcie, w którym podkreślał, że to jego rodzina obdarzyła nowożeńców szczęściem (nr 42). Dopiero po tym obrzędzie witający brali wodze konia panny młodej i opuszczali ją z siodła, iz honorem przyjmowali pozostałych gości. Pannę młodą zabrano do domu, gdzie powitano ją z życzeniem zostania panią domu obfitego, posiadania wielu dzieci, licznego bydła itp. (nr 43).

Elementem ceremonii zaślubin był rytuał opatrywania panny młodej duchem mistrza paleniska w domu rodziców pana młodego, wprowadzający ją w ogień jego rodziny. Po potraktowaniu ducha gospodarza panna młoda wyczarowała go, aby wziął ją pod swoją opiekę. Zasadniczo to zaklęcie było odmianą zwykłego duchowego zaklęcia mistrza ognia.

W dniu przyjazdu panny młodej urządzano ucztę, na której padło wiele życzeń. Następnie odbywały się różne konkursy, gry, rozpoczynano osuokhay, czasami wystawiano „heroiczne opowieści” olonkho.

Jak słusznie zauważył P.A. Sleptsov, tylko bogaci Jakuci wykonywali pełen zakres ceremonii ślubnych. Mniej zamożni byli ograniczeni do uroczystej kolacji, ale odprawienie zaklęć nadrzędnego ducha ognia i życzenia nowożeńców było nieodzownym elementem każdego wesela. Jakuckie rytuały weselne miały również cechy lokalne. Uznaliśmy, że można do tego zaliczyć jako przykład poezji weselnej wpis V.M. i M.N. Ionovs o udziale ducha Bologur ayyyta jako honorowego swata (opis tych obrzędów patrz tekst nr 44). Materiał ten jest również przykładem udziału czarnych szamanów w rytuałach weselnych. Na zwykłych weselach nie odgrywały szczególnej roli. Biali szamani również nie zawsze uczestniczyli w weselu, ale tylko w tych przypadkach, gdy nowożeńcy byli ich bliskimi krewnymi.

Kończąc przegląd poezji związanej z jakuckim weselem, zauważamy, że w czasach sowieckich przestrzegano podstaw tego obrzędu. Urządzano też ucztę, często leczono zaklinacza ognia, składano życzenia. W tym zawarliśmy tylko jeden tekst życzeń na nowoczesnym weselu. Z jego analizy wynika, że ​​zachowany został główny zarys tradycyjnych życzeń weselnych: nowożeńcom życzymy szczęścia, wielodzietnych rodzin i bogactwa, dopiero na końcu dodaje się, że muszą zostać liderami w produkcji i znanymi ludźmi w republice ( nr 45).

W koncepcji życia Jakutów ważną rolę przypisywano prokreacji, narodzinom dzieci w rodzinie. Wielodzietne rodziny, zdrowe, normalne psychicznie dzieci uważano za jeden ze składników szczęścia człowieka. Dusze dzieci (kut-sur), zgodnie z wierzeniami Jakutów, można było uzyskać od bóstw światła aiyy, a także z drzewa o rozgałęzionej koronie. Główny dawca dusz dzieci - bogini Nelbey Aiyysyt - mieszkał we wschodniej części ziemi, poza miejscami opanowanymi przez Jakutów. Mogła dać lub nie dać kobiecie dzieci. Ta bogini i towarzyszące jej duchy, właściciele traw i drzew, decydowały o losie noworodka: długości jego życia, czy będzie szczęśliwy, zdrowy itp. Po urodzeniu dziecka bogini Ieyieh-sit, osobista patronka osoby, stała się jednym z jego głównych obrońców. Wizerunek tej bogini był zbliżony do wizerunku bogini Aiyysyt.

W zaklęciu rzuconym przy narodzinach dziecka, oboje zostali zaadresowani. Najstarsza kobieta lub ta, która odbierała poród, prosiła boginie o wsparcie, o przybycie i ułatwienie porodu. Zaklęcia przy porodzie miały zwykle charakter podniosły, bliski epickim tradycjom, szeroko stosowano w nich hiperbolę i barwne opisy. Na przykład tabliczka na kapeluszu Aiyysyt była wielkością porównywalną do lodowej dziury, a oddech bogini Ieyiehsit porównywano do ciepłego wiatru. Opis stroju bogini Aiyysyt był równie szczegółowy jak opis stroju głównych bohaterów eposu oloncho (nr 46). Zauważ, że to zaklęcie zawiera również bardzo archaiczną cechę bogini Ieyiehsit. Jakuci w XIX - początku XX wieku. uważał go za istotę antropomorficzną. Jednocześnie część mitów mówi, że ukazała się ludziom pod postacią białej klaczy:

Z falistym ogonem

Z czarnym paskiem wzdłuż kręgosłupa

Z wzorzystymi plamami na łopatkach...

(stk.80 - 82).

Reszta charakterystyki Ieyiehsit odnosi się do jej antropomorficznego wyglądu (nr 46).

Jeśli poród przebiegł pomyślnie, Jakuci trzeciego dnia po porodzie organizowali obrzęd pożegnania Aiyysyta. (Szczegółowy opis obrzędu i treści zaklęć zob. nr 48, 49.)

Kiedy poród był trudny i rodzącej nie można było uwolnić od ciężaru, Jakuci zapraszali szamana. Wezwał swoje duchy i wykonał rytuał z ofiarą dla złych duchów abaasy, które kradną dusze dzieci i przeszkadzają w porodzie. Zaklęcie mówi, że szaman łapie te duchy i odpędza je z pomocą swoich duchów pomocniczych (patrz #47).

W przypadku dłuższej nieobecności dzieci Jakuci odprawiali ceremonię proszenia Aiyysyta o duszę dziecka. Dokonywał go biały szaman (aiyy oyuuna) – kapłan kultu duchów patronów rodziny i klanu (krótki opis jednego z wariantów tego obrzędu poprzedzony jest tekstem nr 51; więcej szczegółów na temat ten obrzęd, zob.). Zaklęcia opisywały smutek bezdzietnego małżeństwa, nakazywały tej parze żyć w zgodzie, bez kłótni i przepowiadano, że w tym przypadku bogini urodzi dziecko. Pod koniec zaklęcia odprawiający obrzęd prosił, aby żaden ze złych duchów nie przeszkadzał w spełnieniu jego modlitwy (nr 51).

Jednym z rytuałów jakuckich wykonywanych podczas wychowywania dzieci było poświęcenie kołyski. Równocześnie rzucono zaklęcie, w którym Aiyysyt została poproszona o ochronę kołyski i dziecka, wskazano, że gniazdo (kołyska) znajdowało się na świętym drzewie genealogicznym, tj. jest chroniony przez ducha gospodarza terytorium plemiennego. Dodatkowo na zakończenie zaklęcia podkreślano skromność gospodarzy i osoby wypowiadającej zaklęcie. Zauważono, że proszą rzadko i tylko w dni przeznaczone na ofiary (nr 50).

W życiu rodzinnym oprócz obowiązkowych rytuałów istniały rytuały związane z różnymi codziennymi sytuacjami. Sporadycznie dokonywano obrzędów zaklinania dziewczyny, kobiety lub mężczyzny. Na przykład V.M. Ionov nagrał rytuał oczarowania zmarłej żony. Opiera się na archaicznym przekonaniu, że drzewa we wszystkim są jak ludzie – rozmawiają ze sobą, chorują, umierają, odwiedzają się itp. Jednym z aspektów zrozumienia życia drzew była idea, że ​​drzewa rosnące razem, jakby się obejmując, mają magiczny dar łączenia rozwiedzionych małżonków, przywracania integralności złamanej, zniszczonej. Podczas ceremonii opuszczony mąż składa ofiarę dwóm drzewom rosnącym razem, splatającym się od samego korzenia aż po wierzchołek. W zaklęciu mężczyzna barwnie opisał swoje cierpienie. W szczególności powiedział, że przyjechał:

Cierpi na bolące kości

Od nierównej podłogi z desek na łóżku ...

(nr 52, wiersze 28-29).

Pod koniec zaklęcia prosił o magiczny środek, który zmiękcza serca kobiet i mężczyzn, ujarzmia złe nawyki bydła (st. 62 - 72). Z analizowanego zapisu wynika, że ​​drzewa posłuchały prośby porzuconego męża, udzieliły mu miłosnego lekarstwa i udało mu się zwrócić żonę (nr 52).

Dla wszystkich grup etnicznych rytuały rodzinne obejmowały rytuały pogrzebowe i pamiątkowe. Wśród Jakutów śmierć, zgodnie z tradycyjnymi wierzeniami, była migracją do innego świata, w istocie zmianą formy ludzkiej egzystencji. Na pogrzebach i uroczystościach w XIX - początku XX wieku. nie wykonywano specjalnych prac rytualnych (w przypadku obrzędów pogrzebowych i pamiątkowych, patrz). Tęsknota za zmarłymi wyrażała się w indywidualnych lamentach. Cechy tego gatunku w folklorze jakuckim nie zostały wystarczająco zbadane. Najwyraźniej istniały trzy rodzaje lamentów: cap tuonuu „opłakiwanie niefortunnego losu”, sulanyy „opłakiwanie losu”, mun-atyyyy „płakanie nad swoimi cierpieniami”. Krzyki te w istocie były formą indywidualnego odprężenia psychicznego, a jednocześnie pełniły funkcję symboliczną, odpowiadającą normom etycznym Jakutów, były wyrazem goryczy po stracie bliskiej osoby. Według wierzeń Jakutów zmarły staje się duchem i powraca do żywych, jeśli nie zostanie zaakceptowany w tamtym świecie. W takich przypadkach zapraszano szamana, który wykonywał specjalny rytuał, aby go złapać i wysłać do świata zmarłych.

Ważną częścią systemu obrzędów jakuckich były rytuały związane z ich głównym zajęciem – hodowlą koni i bydła. Jakuci, wierni potomkowie koczowniczych przodków, bardziej lubili konie. Według wierzeń Jakutów udana hodowla koni zależała od życzliwości bóstwa Dzhyosegoya. Jakuci złożyli mu pierwszą ofiarę wczesną wiosną, przy narodzinach pierwszego źrebaka. W modlitwie powiedzieli, że częstują ich najlepszym kumysem i poprosili o zwiększenie liczby koni należących do właściciela (nr 53).

Rodzinny rytuał związany z hodowlą bydła był jednocześnie ofiarą dla ducha kochanki okolicy, do której przenieśli się na lato. Poczęstowano ją kumysem i poproszono o pomyślność w tym miejscu, o zapewnienie potomstwa i bezpieczeństwa całego inwentarza (nr 56).

Wzrost stada bydła, zgodnie z wierzeniami Jakutów, zależał nie tylko od bogów światła aiyy, ale także od należących do tej rodziny porozów. Wychodząc z tego, na początku lata odprawiono rytuał opryskiwania hodowcy byków suoratem „Jakucki produkt z kwaśnego mleka” z prośbą o zwiększenie potomstwa bydła (nr 57). Według wierzeń Jakutów ogier stadny i reproduktor byka po zabiciu mogli zabrać ze sobą dusze koni lub bydła do innego świata. Dlatego przed rzezią tych wytwórców Jakuci odprawili specjalną ceremonię. Ubijano je w taki sam sposób, jak zwierzęta ofiarne – rozrywano im aortę. Jednocześnie rzucili zaklęcie, w którym prosili, aby nie zabierać ze sobą bydła, ale wręcz przeciwnie, dać duże potomstwo w przyszłości. Pod koniec zaklęcia tradycyjnie powiedzieli, że zostali zmuszeni do zdobycia punktów z powodu nadejścia głodnego roku (tekst nr 60,).

Do rytuałów pracy rodziny Jakutów należały rytuały odprawiane podczas przygotowywania siana na zimę. Przed przystąpieniem do sianokosów, przybywszy na miejsce koszenia, rozpalali ognisko i przy jego ognisku składali ofiarę duchowi gospodarzowi okolicy w postaci pokarmu mlecznego (oblewali ognisko masłem lub posypywali kumysem), nakłanianie do dawania części ziół na paszę dla bydła (nr 61).

Na początku koszenia najstarszy z kosiarek wykonywał rytuał „podlewania” kosy. Kosa, zgodnie z wierzeniami Jakutów, jak każdy przedmiot, została uznana za żywą. Została obdarzona umiejętnością obrażania się, celowego zadawania ran, kosić lepiej lub gorzej, a także jeść i pić. Dlatego przystępując do koszenia, potraktowali kosę napojem z kwaśnego mleka. Osoba, której powierzono przeprowadzenie tej ceremonii, trzykrotnie skosiła trawę, po czym brała wiązkę świeżo skoszonej trawy, maczała ją w napoju i smarowała kosę. Następnie cały napój z kubka spryskano w trzech porcjach rosnącą trawę i rzucono zaklęcie prosząc o obfite ziele, słoneczną pogodę i udane sianokosy. W końcowej części algii zwrócili się do mierzei, błagając, aby się nie łamała i nie niszczała (nr 63).

Na zakończenie sianokosów rzucono zaklęcie - Błogosławieństwo wielkich wideł. Zauważył, że sianokosy zakończyły się pomyślnie i prosił o taki sam dobrobyt w przyszłości, za życia dziewięciu pokoleń potomków (nr 64).

Część Jakutów w procesie zagospodarowania dorzeczy rzek Olenek i Anabar w XVII-XIX wieku. zaczął zajmować się hodowlą reniferów, łącząc ją z myślistwem i rybołówstwem. Poezja rytualna tej grupy Jakutów jest słabo zbadana. W tomie znajdują się trzy zaklęcia związane z wypasem reniferów (nr 65 - 67), wykonywane przez szamana. Być może są to przykłady zaklęć wykonywanych przez szamana w skrajnych przypadkach lub w celach prewencyjnych. I tak pierwsze zaklęcie odnosi się do początku cielenia jeleni (nr 65), drugie i trzecie wykonywane są w czasie epidemii (nr 66, 67).

Wracając do charakterystyki obrzędowości i poezji obrzędowej głównej części Jakutów, należy zauważyć, że w okresie jesienno-zimowym nie prowadzono znaczących działań związanych z hodowlą bydła. W przypadku choroby bydła dokonywano zwykłego rytuału oczyszczenia przez ogień, składano ofiary duchowi nadrzędnemu stodoły lub zapraszano szamana do odprawienia rytuału.

Oprócz rytuałów rodzinnych, w życiu Jakutów duże znaczenie miały święta i rytuały ogólnoplemienne, plemienne, międzyplemienne, gminne i narodowe. Głównym z nich jest ysyakh, składający się z ofiar dla bóstw i duchów, śpiewania lub recytowania hymnu na ich cześć, uczty, tańców okrężnych osuokhay, zawodów bojowych, zawodów sportowych i różnych gier (szczegóły patrz).

Badanie materiałów dotyczących Ysyakh pokazuje, że pierwotnie powstało ono jako święto plemienne i międzyplemienne, w XIX wieku. miał już charakter komunalny i międzygminny i zaczął być uznawany za zwykłego Jakuta. W okresie kolektywizacji święto było zakazane. Powodem tego było to, że Jakuci, podobnie jak inne ludy, które organizują wyścigi konne, uwielbiali obstawiać podczas zawodów. Ponadto podczas Ysyakhów odbywały się gry karciane. W ostatnim roku II wojny światowej zakaz został zniesiony. W miastach i na wsiach zaczęto organizować Ysyakhów Zwycięstwa. Od tego czasu Ysyakh stał się wspólnym świętem lata i przyjaźni dla wszystkich mieszkańców Jakucji.

Według mitologii Jakuckiej założycielem Ysyakh był przodek Elley. Pierwszy hymn ku czci duchów wykonał według mitów syn Elley Labyngkha Syuyuryuk, który został pierwszym kapłanem (aiyy oyuuna) kultu duchów stróżów klanu i plemienia. Podobno do połowy XIX wieku. hymny w Ysyakh recytowali biali szamani (nr 69). Później tę funkcję zaczęli pełnić szanowani staruszkowie, znawcy tradycji ludowych czy zręczni śpiewacy – mistrzowie wykonywania pieśni jakuckich.

Rytuał otwarcia Ysyakh odbył się jako przedstawienie teatralne. Głównym bohaterem był wykonawca hymnu ku czci bóstw i duchów. Wtórowało mu osiem niewinnych dziewcząt i dziewięciu niewinnych chłopców. W hymnie wykonawcy zwrócili się z modlitwą dziękczynną do bóstw i duchów. Na początku zaklęcia białego szamana podkreślono, że wszelkie życie na ziemi zostało stworzone z woli głowy bóstw aiyy Yuryung Aiyy Toyon, odnotowano jego moc i wyrażono ideę, że ysyakh był zorganizowane jako dar dla Jego miłosierdzia. Następnie zaklinacz wymienił wszystkie bóstwa i duchy, leczył je i prosił o ochronę, błagał, aby dawały szczęście, bogactwo i szczęście, aby chroniły ich przed machinacjami złych duchów (nr 69).

Najwyraźniej taka struktura była pierwotnie związana z hymnem recytowanym na początku Ysyakh. Pod koniec XIX - XX wieku. wykonawcy tego hymnu nie trzymali się ściśle hierarchii bóstw światła. Mogli zacząć od apelu do Dzhyosegoya – patrona bydła końskiego, lub do Ajysyta, od którego woli zależało narodziny i życie dzieci (nr 70, 72). W niektórych przypadkach magik opisywał bogactwo, splendor zorganizowanego Ysyakh: obfitość poczęstunku, obfitość świątecznych potraw itp. Następnie czarodziej powiedział, że leczy jasne duchy najlepszymi rodzajami nabiału i prosi je o ochronę (nr 70).

Po wykonaniu hymnu na cześć jasnych bóstw patronów i lokalnych duchów rozpoczynała się świąteczna uczta, na którą składały się smakołyki z kumysem, gotowanym mięsem i innymi potrawami. W dawnych czasach, pijąc kumys, czasami słuchano pieśni wychwalających ysyakh. Piosenki wykonali najlepsi wokaliści. Śpiewali o pięknie swojej ojczyzny, o tym, jak obfity jest ysiach i jak ma on zapewnić szczęście ludziom i ich przyszłym potomkom (nr 75).

Na zakończenie świątecznej uczty na Ysyakh rozpoczęły się okrągłe tańce osuochai, wyścigi konne, zawody sportowe i gry. Należy zauważyć, że okrągły taniec osuokhay był wykonywany nie tylko w Ysyakh, był integralną częścią każdego święta jakuckiego. Prawdopodobnie pierwotnie miał charakter sakralny. W przeszłości w śpiewie osuokhay, a także w hymnie na otwarcie ysyakh, wychwalali jasne bóstwa-ayyy, prosili ich, aby byli przychylni ludziom, podkreślali, że ci bogowie dają Jakutom szczęście i dobrobyt ( nr 76).

Być może intonowanie jasnych bóstw było tematem pierwszego tańca osuokhai, który otworzył wiele godzin masowej zabawy. Na Ysyakh jeden okrągły taniec został zastąpiony innym. Gdy tylko piosenkarka skończyła swój okrągły taniec, następna piosenkarka zaczęła nowy. Zdarzały się przypadki, gdy kilka okrągłych tańców rozpoczynało się w tym samym czasie. Czas trwania tańca zależał od talentu i chęci wokalisty. Doświadczeni śpiewacy potrafili tańczyć przez kilka godzin. Najbardziej tradycyjnymi w Ysyakh, oprócz śpiewania bóstw aiyy, były pieśni wychwalające nadejście lata, gloryfikujące słynne konie i opisujące piękno ich ojczyzny. Każdy temat został ujawniony przez śpiewaków na swój sposób, każdy stworzył samodzielne dzieło poetyckie (nr 77 - 86).

W tym tomie nie mogliśmy zawrzeć pełnych tekstów wersetów osuokhai. Głównym powodem jest ograniczona objętość. Dlatego umieściliśmy tylko próbki starożytnego początku osuokhay (nr 76), początku wersetu w wykonaniu słynnego gawędziarza, pieśniarza ludowego S.A. Zwieriewa (nr 78) oraz rozszyfrowania śpiewów osuochaj nagranych podczas złożonej wyprawy do Jakucji w 1986 roku. Następnie postawiono zadanie przed najlepszymi śpiewami osuochajów z grupy rejonów wileńskich – krótkie wykonanie śpiewów z zachowaniem ich struktury: początek, melodia główna i finał ( nr 82 - 86). Teksty te dają wyobrażenie o specyfice śpiewu osuokhai jako szczególnego gatunku folkloru. Ponadto piosenki osuokhai mają swoje lokalne cechy.

Taniec osuohai miał kilka wariantów. Jedną z jego odmian był taniec Nyakhin. Pod względem choreograficznym taniec ten jest zbliżony do jednego z wariantów buriackiego tańca okrągłego, jochora (więcej w artykule o tańcach rytualnych w tym tomie). W refrenie tańca Nyakhin, niejakuckie słowo galin powtarza się dwukrotnie, najwyraźniej wywodzące się z buriackiego gal „ogień”. Etymologia innego, niezrozumiałego dla Jakutów słowa tanki, wiąże się prawdopodobnie z onomatopeicznym buriackim słowem tan, wyrażającym dzwonienie (nr 79).

Tradycyjne osuokhai składało się z trzech części: początkowej, głównego wolnego tańca w kółko i energicznego, szybkiego tańca w kółko ketuu (dosłownie „lot”). Początek osuokhai został wykonany w stylu wyciągniętego toyuka. Najpierw zaśpiewała to zdanie, potem podchwycili je ci, którzy powtórzyli - dwóch lub więcej uczestników tańca, idących po prawej i lewej stronie. Sukces tańca w pewnym stopniu zależał od doświadczenia wyznawców. Główna i końcowa część okrągłego tańca została wykonana w formie siedmiosylabowej.

Piosenkarka była zobowiązana do ścisłego przestrzegania tego rozmiaru. Jeśli w wierszu tekstu wersetu było pięć lub sześć sylab, to dodawano powtórzenia sylaby jednego ze słów lub wstawiano między wyrazy wykrzykniki. Jeśli w jednym wersie było więcej niż siedem sylab, to dodatkowe sylaby wymawiano w przyspieszonym tempie, a dwie sylaby brzmiały jak jedna. Rozpoczęcie w stylu toyuk zapewniło wykonawcom osuokhai podniosły, majestatyczny nastrój, a główny rytmiczny śpiew okrągłego tańca przyczynił się do zjednoczenia tancerzy, stworzenia wspólnej aury radości i zabawy, która daje ładunek optymizmu, wzmacnia jedność uczestników święta i korzystnie wpływa na ich psychikę. To nie przypadek, że w refrenie pojawia się również tradycyjny refren Esieheidiir esie-hei, osuokhaidyr osuokhai. Odnajduje echo w duszy Jakutów, ustawia ich do udziału w okrągłym tańcu. Wraz z tym refren ten był używany przez solistów jako znacznik początku i końca odrębnego tematu w refrenie oraz przejścia do nowego tematu.

Święto Ysyakh trwało od jednego do kilku dni. Epos często mówi o ysyakh przetrzymywanym przez dziewięć dni.

Badacze od dawna zauważają, że „algys bardziej niż jakikolwiek inny gatunek charakteryzuje się stabilnością i konserwatyzmem formy artystycznej”. Wpływa to przede wszystkim na kompozycję, strukturę pieśni obrzędowych oraz ich przeznaczenie użytkowe. Często na początku podane są imiona tych Duchów-ichchi, do których odnosi się zaklęcie wymawiające lub algys. Jeśli jest to myśliwy, wymienia Bayanai, Ergene Bergen, Baai Baryylaakh itp., Podczas gdy rybak odnosi się do właścicieli jezior, rzek - Suule Baaiu, Ebirien Baai Khotun, Uokaa Dzharalyku, Kunuleer Toyonu, Dalgyra Khatyn itp. W zależności od dialektu, cech etnograficznych ulus, zmieniają się adresaci, choć zdarzają się i tacy wspólni.

Algyschyt śpiewak, w miarę swoich możliwości i talentu, obdarza każdego ducha różnymi epitetami wychwalającymi jego moc. Ogólnie przyjmuje się, że im bardziej kolorowo opisuje się właściciela tego czy innego rodzaju polowania, tym hojniej daje on szczęście. Następnie podaje się istotę prośby, w której nazwy zwierząt są podane opisowo, ponieważ jest tego zakaz. Czasami element andagaru „przysięga samoprzekleństwa” jest wprowadzany do oddzielnej algii: „jeśli naruszę pewne warunki, niech poczuję się źle”. Pewien porządek istnieje również w hymnach Ysyakh. Nie przeszkadza to jednak wykonawcom w wyrażaniu swojego talentu improwizatora w urozmaicaniu konstrukcji pieśni obrzędowych. Ale język algys, jego środki wizualne pozostają wspólne dla folkloru jakuckiego, a podczas wykonywania rytuałów często spotyka się wiele stereotypowych definicji używanych w pieśniach ludowych, a zwłaszcza w opowieściach epickich.

Na przykład w zaklęciu nadrzędnego ducha lasu, jak w eposie, jest napisane:

chodzenie na palcach,

Przepasana na środku,

Używając ognia,

Z obracaniem [w różnych kierunkach] głową

śniady uraanghai,

jakucki człowiek...

(Nr 8, wiersze 5 - 10, a także olonkho „Uparty Kulun Kullustuur”; „Kyys Debiliye”).

W następnym zaklęciu Łowca pyta:

W twojej ciasnej [miejscu] kryjówce,

Ukryj się w swoim szerokim [miejscu]!

(Nr 9, wiersze 26 - 27, a także olonkho „Krnąbrny Kulun Kullustuur”,).

Odmiana tego frazesu:

Ukryte przez Ciebie pod pachami,

W twojej pachwinie zakrytej przez ciebie

(Nr 17, wiersze 47 - 48).

W zaklęciu rybaków są formuły:

Ja, mając stawy, kłaniam się wam,

Mając szyję z kręgami, kłaniając się przed tobą

(Nr 17, wiersze 5 - 6).

Mając szyję - kłaniam się,

Mając kręgi - pochylam się

(Nr 23, wiersze 13-14; zob. także olonkho „Krnąbrny Kulun Kullustuur”, „Kyys Debiliie”,).

Stabilne formuły używane w olonkho były również używane w zaklęciach weselnych.

Osiem obręczy-ośmiokątny

Moja pierwotna matka ziemia, duch mistrza

(Nr 19, wersy 1 - 2, nr 50, wersy 16 - 17, nr 69, wersy 19 - 20; zob. także olonkho „Uparty Kulun Kullustuur”; „Kyys Debiliye”; „Mighty Er Sogotokh”).

Tak, że na ósemce-ósemce,

Z walką wyprostuj się,

Ozdobiona brzęczącą zielenią

Pierwotna Matka Ziemia...

(nr 43, wiersze 84 - 87).

Inna formuła, obecna w eposie:

Jak prążkowana krtań białego konia,

Wzdłuż rozłożonego

znakomity

Wspaniała droga z...

(Nr 37, wiersz 57 - 60; zob. także olonkho „Uparty Kulun Kullustuur”; „Kyys Debiliie”, „Potężny Er Sogotokh”).

W hymnach poświęconych Isiachowi oraz w pieśniach osuochaj pojawiają się także klisze typowe dla języka eposu:

Patrząc tam - uśmiechnij się,

Kiedy tu spojrzysz, uśmiechnij się.

(Nr 13, wiersze 20 - 21).

Wariant tego frazesu:

Odwrócił się w tamtą stronę - zaśmiał się wesoło,

Spojrzała w tamtą stronę i uśmiechnęła się wzruszająco...

(Nr 71, wiersze 8 - 9).

Na mocnym grzbiecie konia,

Jak cietrzew,

Wystartował i wylądował.

(Nr 78, Stk. 40-42; zob. także olonkho „Uparty Kulun Kullustuur”; „Kyys Debiliie”; „Mighty Er Sogotokh”).

Zbieżność stałych formuł w epopei i utworach poezji rytualnej wynikała najwyraźniej z dwóch powodów. Po pierwsze, wzajemny wpływ poetyckiego systemu gatunków: gawędziarze często używali pieśni osuokhai, a pieśni osuokhai niewątpliwie były obecne podczas wykonywania olonkho i uzupełniały swój poetycki arsenał z eposu. Po drugie, wspólność funduszu poetyckiego: twórcy epopei wzorowali się na dorobku innych gatunków folkloru – twórczo interpretowali mitologię, tkali formuły zaklęć i życzeń, włączali do tekstów przysłowia i powiedzenia, tj. posługiwali się w swojej twórczości ugruntowanym, dopracowanym zestawem poetyckich wypowiedzi.

Obok stałych formuł zbieżnych z epickimi, w utworach poezji rytualnej pojawiają się klisze charakterystyczne dla tego gatunku. Przede wszystkim należy uznać szczegółową definicję nadrzędnego ducha ognia za przykład takich formuł:

srokata goleń,

cętkowana strona,

Skrzynia - sito

Szyja - skobel,

siwa broda,

Okropny, wybitny,

Z siwymi włosami

Upalny mój panie,

Moim panem jest dziadek

Duchowy właściciel mojego świętego ognia!

(nr 30, wiersze 13-22).

Ściółka - popiół,

Kocyk - popiół,

siwa broda,

siwa głowa,

srebrna twarz,

Pan Nohsol Toyon to mój dziadek...

(Nr 33, wiersze 2 - 7).

Opis duchowego właściciela paleniska jest zbliżony w istocie i strukturze do poetyckiego opisu właściciela ducha jeziora:

Nadrzędny duch mojego jeziora

Brzeg jest poduszką [twoją],

Bagno - ściółka,

Slime - kocyk,

Topi - dziedziniec,

Mały karaś - podstawa życia [twoja], -

Zielony Boloch

Toyon-dziadek!

(nr 2, wiersze 157 - 163).

Z domem - bagno,

Z okienkiem - szczeliną,

Z ściółką - bagno,

Z kocem - rzęsa wodna

Duchowy mistrz wody...

(nr 18, wiersze 5 - 9).

Opisy tych dwóch duchów, w przeciwieństwie do innych części zaklęcia, wykonywanych w śpiewnym recytatywie, odczytywano tupotem, tj. i miał wspólny styl wymowy.

Szereg stałych formuł w utworach poezji rytualnej wiązało się z modlitwą o miłosierdzie bóstw, o ochronę przed kłopotami i nieszczęściami. Tak więc składaniu ofiary towarzyszyła czasami prośba, która stała się tradycyjna w formie i istocie:

Rozważ niewystarczające wystarczające

Uznaj niekompletne za kompletne.

(nr 53, wiersze 31-32).

Zaklęcie rybaka mówi:

Ze złymi oczami

Może spojrzał

Z grzesznymi rękami

Może trzymał

o złym języku,

Może przeklął

O ognistych oczach

Może zwariował...

(Nr 22, wiersze 1 - 8).

Warianty tego frazesu można znaleźć w zaklęciach bogini Aiyysyt:

Niech złośliwie się kłócą

Nie mogę przeklinać

Niech ślisko

Nie patrz prosto przed siebie!

(nr 48, wiersze 18 - 21).

ognistooki

Niech nie patrzy prosto przed siebie

płaskouch

Niech nie słyszy!

kłótliwy-złośliwy

Niech nie potrafią przeklinać!

(nr 51, wiersze 49 - 54).

Wśród stałych formuł życzeń ślubnych znalazł się np. frazes:

Powitalny koń,

Zostawiając pieszego na noc,

Karmienie głodnych

Podgrzewanie schłodzonego...

(nr 37, wiersze 47 - 50, 55).

Warianty tego frazesu:

głodne jedzenie,

mrożone ogrzewanie,

Pomoc Siromowi...

(nr 36, wiersze 57 - 59, 63).

Wspieraj sierotę

Daj koniowi jedzenie

Daj nocleg!

(nr 43, wiersze 81-83).

Podobną formułę odnajdujemy także w zaklęciach bogini Aiyysyt podczas jej pożegnania po urodzeniu dziecka; czarodziej pragnie, aby dziecko stało się podporą dla wszystkich:

Niech stanie się chodzącą laską,

Niech stanie się biczem dla jeźdźca,

Niech głodujący się nim pożywi,

Niech wychudzony będzie zadowolony...

(nr 49, wiersze 10 - 13).

W hymnach recytowanych na początku ysyakh powtarzają się epitety lekkich bóstw aiyy:

Z ciepłym oddechem

Z rumieńcem na policzkach

Z błogosławioną mową

Nasza matka Ieyiehsit...

(nr 71, wiersze 2 - 5).

Te epitety są powszechne w materiałach dotyczących kultu bóstw patronów Jakutów (szczegóły patrz).

W tekstach rytualnych Ysyacha i pieśniach Osuochaja jest wiele powszechnych frazesów. Dlatego często podkreślają, że ysyakh i osuokhay zostały po raz pierwszy ułożone przez legendarnych pierwszych przodków Jakutów Elleya i Omogoi (nr 75, wiersz 9-11; nr 82, wiersz 53-54).

Rozpoczynając osuokhai, tradycyjnie główny wokalista zwraca się do uczestników w następujący sposób:

Na pięć palców

Jeśli chodzi o pętle, trzymaj się,

Jedźmy osuohaiem

Za dziesięć palców

zmieszany,

Jedźmy osuohai..

(nr 85, wiersze 25-30).

Odmiany tej formuły występują w następujących tekstach zawartych w tomie:

Za pięć rozłożonych

trzymając palce,

Jak pętla do pętli, sznurowanie ...

(nr 78, wiersze 74 - 76).

Za dziesięć palców

Splatając je, trzymając...

(nr 81, wiersze 3 - 4).

W poezji rytualnej szeroko stosowana jest technika hiperbolizacji. Zaklęcie ducha mistrza mówi:

Duchowy właściciel mojego świętego paleniska

Z ośmioma paskami

Nadrzędny duch mojego czcigodnego paleniska

Z dziewięcioma paskami

Nadrzędny duch mojego czcigodnego szerokiego ognia

Z siedmioma paskami...

(nr 31, wiersze 5-10).

Jakuccy natomiast całą ramę kominka z żerdzi pokrytych gliną wiązali opaską w trzech miejscach.

Hiperbola jako technika artystyczna zaklęta jest także podczas konsekracji dziecięcej kołyski:

Na obręczy dziewięć-dziewięć

moja ojczyzna

Po jego południowej stronie dumnie zarośnięty

Potężny dąb, pośrodku którego się znajduje

Z dziewięcioma obręczami

Moja główna kolebka dębu

Nie pozwól się zawalić!

(Nr 50, wiersze 24 - 30).

W świątecznym hymnie wykonanym w Ysyakh, opisując bóstwo Dzhosegyoy, mówi się, że jest on właścicielem „muszki z żółtych źrebiąt”, „gadfly z mysio-szarych źrebiąt”, „komara z czerwonych źrebiąt” itp. (nr 70, wiersze 88, 89, 91).

Analiza utworów poezji rytualnej pokazuje, że algyzy różnią się intonacyjnie od innych pieśni codziennych, dominuje w nich głównie wysoki styl, gdyż w tym przypadku rozmowa-rozmowa prowadzona jest z potężnymi duchami nadrzędnymi. Dlatego często nawet fragmenty zawierające określone prośby są wykonywane głośno, uroczyście, zwłaszcza w obecności widzów.

Rytmiczna struktura pieśni rytualnych jest osobliwa. Najwyraźniej wpływa na to fakt, że gatunek ten rozwinął się w starożytności, był wykonywany przez recytatyw i śpiew, dlatego w większości przypadków podstawą rytmizacji jest „równoległość rytmiczno-składniowa ze względnie swobodną liczbą sylab”. „Błogosławieństwo podczas przeprowadzki na obóz letni” (Sailykka takhsarga algys) mówi:

Unaar Saiyn o upalnym lecie

Uigutun somustaratgyn,

Zbierzmy obfitość,

Kueh sayyn

zielone lato

Kundu beelaedin ketehterentgun,

Daj nam cenny dar w naszych rękach,

Utue sayyn

Udanego lata

Utue urdunen en ur Aentgin

Miejmy dość najlepszego kremu...

(nr 56, wiersze 20-25).

W tym przykładzie liczba sylab w wierszach wynosi 4 - 9 - 3 - 11 - 5 - 9, co wskazuje na bezwarunkowe nierówne sylaby tych ostatnich. Ale jeśli weźmiemy całkowitą liczbę słów w paralelach rytmiczno-składniowych (jest ich trzy), to otrzymamy dość porównywalne wartości: 13 - 14 - 14, tj. przybliżony bilans. Zjawisko to sięga starożytnych tureckich zabytków pisanych z V - VII wieku. i jest definiowany przez niektórych badaczy poezji jako powtórzenie emocjonalne. Ale w przeciwieństwie do innych pieśni Sacha, w poezji rytualnej zasada aliteracji (współbrzmienia początkowych dźwięków wersów) nie jest ściśle przestrzegana i zwykle rozciąga się od siły do ​​2-3 sąsiednich wersów. W algys „Błogosławieństwo płotu” (Elie algyba) czytamy:

Abattar Aaspyty,

Nakarmić głodnego

Syrdan silaattar,

Zabij głodnych

Thordon toroluttar!

Nakarm wychudzonego!

Chugas kere satyyr gyna,

Do zobaczenia z bliska

Yraah iste satyyr gyna,

Do usłyszenia z daleka

Dari dehei dethirgitien kulu!

Daj nam zawsze równe prezenty!

(Nr 20, wiersze 24-29).

Jak widać, śpiewaczka ignoruje inicjalne współbrzmienia, ale szczególnie podkreśla końcówki wersów z rymowankami gramatycznymi i powtórzeniami powszechnymi w folklorze jakuckim. Tutaj, jak w całej poezji rytualnej, główny rytm utworu tworzy fraza syntagma, kombinacje tyrad. Podczas występów w grę wchodzi inny czynnik i „zwykle okresy intonacji są regulowane przez objętość oddechu”.

Spośród gatunków poezji rytualnej rytm pieśni Ysyakh przeszedł znaczącą zmianę. Pokazują to przykłady zamieszczone w tym tomie. W „Pieśni o starożytnym tańcu” (Bylyrgy ukkuu yryata, nr 76) nie ma wyraźnego rytmu, a jej wykonaniu najprawdopodobniej towarzyszyły ruchy, taniec, odmienny od współczesnego osuokhay. Współcześni wokaliści używają tego uporczywego motywu tylko jako początku osuokhay, niemal natychmiast przełączając się na metrum siedmiosylabowe.

Siedmiosylabowa linia jest ściśle utrzymana w całym tańcu osuokhay, występując w różnych wersjach: 3 - 4, 3 - 4, 2 - 2 - 3, 3 - 2 - 2. W niektórych przypadkach wokaliści prowadzący używają mniej sylab, ale wtedy są jedną sylabą, którą rozciągają, tworząc niejako dwie, a kolejne sylaby wymawia się w przyspieszonym tempie, zachowując podstawowy rytm.

Ogólnie rzecz biorąc, język pieśni rytualnych jest bardziej archaiczny, zwłaszcza w algach myśliwych, rybaków, w algach ducha ognia, lasu. Tworzony jest w nich graficzny system porównań, epitetów na podstawie nazw przedmiotów codziennego użytku używanych od czasów starożytnych. Z biegiem czasu język poezji rytualnej nie pozostał niezmieniony. W nim, podobnie jak we współczesnym języku jakuckim, znajdują się zapożyczenia z języka i kultury rosyjskiej. Na przykład w zaklęciach występuje słowo bokuluon - od rosyjskiego „łuku” (nr 23, wiersz 12), luoska - od „łyżki” (nr 36, wiersz 16), alejayayttan - od „alei” (nr 61, wiersz 12).4) itd. Niektóre teksty odzwierciedlają także zapożyczenia z chrześcijaństwa. Tak więc zaklęcie bogini Aiyysyt mówi: „Kiedy byłem młody, zamiast Nikoli byłeś dla mnie” (nr 46, wiersze 10 - 11). Cudotwórca Mikołaj był jednym z najbardziej czczonych świętych wśród Jakutów, którzy przeszli na prawosławie. W numerze 48 jest życzenie:

Niech Bóg patronuje [ciebie] Nikola,

Niech Chrystus Bóg zaopiekuje się [ciebie].

(stk. 30 - 31; zob. także olonkho „Uparty Kulun Kullustuur”; „Kyys Debiliye”; „Potężny Er Sogotokh”).

Ciekawe, że w hymnie na otwarcie ysyakh jest stwierdzenie, że duch-właściciel ognia „Przez trzydzieści lat leżałeś nieruchomo” (nr 69, wiersze 204-205). Wiąże się to z losem bohatera rosyjskich eposów, Ilyi Muromets, który do trzydziestego roku życia nie mógł chodzić.

Dogłębna analiza naukowa jakuckiej poezji rytualnej jest zadaniem przyszłych badaczy. Zmuszeni jesteśmy ograniczyć się do krótkiego ogólnego opisu tradycyjnych obrzędów jakuckich i związanej z nimi warstwy ustnej sztuki ludowej, aby czytelnik mógł łatwiej zrozumieć specyfikę unikalnych przykładów dziedzictwa duchowego zawartych w tej książce.

NA. Aleksiejew, E.N. Kuźmina, N.N. Toburokow