Zdaniem wielu religia jest duchowym składnikiem życia. Teraz istnieje wiele różnych wierzeń, ale w centrum zawsze znajdują się dwa kierunki, które przyciągają największą uwagę. Kościoły prawosławny i katolicki są najbardziej rozległe i globalne w świecie religijnym. Ale kiedyś był to jeden kościół, jedna wiara. Trudno osądzić, dlaczego iw jaki sposób doszło do podziału cerkwi, gdyż do naszych czasów zachowały się jedynie informacje historyczne, niemniej jednak można z nich wyciągnąć pewne wnioski.

Podział

Oficjalnie upadek nastąpił w 1054 roku, wtedy to pojawiły się dwa nowe kierunki religijne: zachodni i wschodni, czyli jak się je też potocznie nazywa, rzymskokatolicki i greckokatolicki. Od tego czasu uważa się, że wyznawcy religii wschodniej są ortodoksyjni i ortodoksyjni. Ale przyczyna podziału religii zaczęła się pojawiać na długo przed IX wiekiem i stopniowo doprowadziła do wielkich podziałów. Podział Kościoła chrześcijańskiego na zachodni i wschodni był całkiem spodziewany na podstawie tych konfliktów.

Nieporozumienia między kościołami

Grunt pod wielką schizmę został położony ze wszystkich stron. Konflikt dotknął niemal wszystkich sfer. Kościoły nie mogły znaleźć porozumienia ani w obrzędach, ani w polityce, ani w kulturze. Natura problemów była eklezjologiczna i teologiczna i nie można było już mieć nadziei na pokojowe rozwiązanie problemu.

Różnice w polityce

Głównym problemem konfliktu na tle politycznym był antagonizm między cesarzami Bizancjum a papieżami. Kiedy Kościół był w powijakach i powstawał, cały Rzym był jednym imperium. Wszystko było jedno – polityka, kultura, a na czele stał tylko jeden władca. Ale od końca III wieku zaczęły się różnice polityczne. Wciąż pozostając jednym imperium, Rzym został podzielony na kilka części. Historia podziału kościołów zależy bezpośrednio od polityki, ponieważ to cesarz Konstantyn zainicjował schizmę, zakładając nową stolicę po wschodniej stronie Rzymu, znaną w naszych czasach jako Konstantynopol.

Naturalnie biskupi zaczęli opierać się na pozycji terytorialnej, a ponieważ to tam powstała Stolica Piotrowa Apostoła, uznali, że czas się zadeklarować i zyskać większą władzę, stać się dominującą częścią całego Kościół. A im więcej czasu mijało, tym ambitniej biskupi postrzegali sytuację. Kościół zachodni ogarnęła duma.

Z kolei papieże bronili praw Kościoła, nie byli uzależnieni od stanu polityki, a czasem nawet sprzeciwiali się opinii cesarstwa. Jednak głównym powodem podziału kościołów ze względów politycznych była koronacja Karola Wielkiego przez papieża Leona III, podczas gdy bizantyjscy następcy tronu całkowicie odmówili uznania panowania Karola i otwarcie uznali go za uzurpatora. Tak więc walka o tron ​​znalazła odzwierciedlenie także w sprawach duchowych.

Historia rozłamu. Prawosławie i katolicyzm

W tej publikacji czytelnik otrzymuje skróconą wersję artykułu Archimandryty Plakidy (Dezey) „Historia schizmy”. Jest to krótkie studium przyczyn i historii przepaści między chrześcijaństwem zachodnim i wschodnim. Nie wnikając szczegółowo w dogmatyczne subtelności, skupiając się jedynie na źródłach teologicznych rozbieżności w nauczaniu bł. Augustyna z Hippony, ks. Pokazuje, że podział nie nastąpił z dnia na dzień ani nagle, ale był wynikiem „długiego procesu historycznego, na który wpływ miały zarówno różnice doktrynalne, jak i czynniki polityczne i kulturowe”.

Główne prace tłumaczeniowe z francuskiego oryginału wykonali studenci Seminarium Teologicznego Sretensky pod kierunkiem T.A. Szutowa. Korektę redakcyjną i przygotowanie tekstu przeprowadził V.G. Massalitina. Pełna treść artykułu została opublikowana na stronie internetowej „Prawosławna Francja. Widok z Rosji”.

Zwiastun rozłamu

Nauczanie biskupów i pisarzy kościelnych, których dzieła spisano po łacinie - św. Hilary z Pictavii (315-367), Ambroży z Mediolanu (340-397), św. Jan Kasjan Rzymianin (360-435) i wielu innych - był całkowicie zgodny z nauczaniem greckich świętych ojców: świętych Bazylego Wielkiego (329-379), Grzegorza Teologa (330-390), Jana Chryzostoma (344-407) i innych. Ojcowie zachodni czasami różnili się od wschodnich tylko tym, że kładli większy nacisk na element moralizatorski niż na głęboką analizę teologiczną.

Pierwsza próba osiągnięcia tej doktrynalnej harmonii nastąpiła wraz z pojawieniem się nauk bł. Augustyna, biskupa Hippony (354-430). Tutaj spotykamy się z jedną z najbardziej niepokojących tajemnic historii chrześcijaństwa. W bł. Augustynie, któremu w najwyższym stopniu tkwiło poczucie jedności Kościoła i miłość do niego, nie było w nim nic z herezjarchy. A jednak pod wieloma względami Augustyn otworzył nowe drogi dla myśli chrześcijańskiej, która pozostawiła głęboki ślad w historii Zachodu, ale jednocześnie okazała się niemal całkowicie obca Kościołom niełacińskim.

Z jednej strony Augustyn, najbardziej „filozofujący” z Ojców Kościoła, skłonny jest wywyższać możliwości ludzkiego umysłu w dziedzinie poznania Boga. Rozwinął teologiczną naukę o Trójcy Świętej, która stanowiła podstawę łacińskiej nauki o pochodzeniu Ducha Świętego od Ojca. i syn(po łacinie - filioque). Według starszej tradycji Duch Święty, podobnie jak Syn, pochodzi tylko od Ojca. Ojcowie wschodni zawsze trzymali się tej formuły zawartej w Piśmie Świętym Nowego Testamentu (por. J 15,26) i widzieli w filioque wypaczenie wiary apostolskiej. Zauważyli, że w wyniku tego nauczania w Kościele zachodnim nastąpiło pewne pomniejszanie samej Hipostazy i roli Ducha Świętego, co ich zdaniem doprowadziło do pewnego wzmocnienia instytucjonalnych i prawnych aspektów życia z kościoła. Od V wieku filioque było powszechnie dozwolone na Zachodzie, prawie bez wiedzy Kościołów niełacińskich, ale później zostało dodane do Credo.

Jeśli chodzi o życie wewnętrzne, Augustyn do tego stopnia podkreślał ludzką słabość i wszechmoc łaski Bożej, że wydawało się, że umniejsza ludzką wolność w obliczu Boskiej predestynacji.

Błyskotliwa i niezwykle atrakcyjna osobowość Augustyna, jeszcze za jego życia, była podziwiana na Zachodzie, gdzie wkrótce został uznany za największego z Ojców Kościoła i niemal całkowicie skoncentrowany tylko na swojej szkole. W dużej mierze rzymski katolicyzm oraz jansenizm i protestantyzm, które się od niego oddzieliły, będą różnić się od prawosławia tym, co zawdzięczają św. Augustynowi. Średniowieczne konflikty między kapłaństwem a cesarstwem, wprowadzenie metody scholastycznej na średniowiecznych uniwersytetach, klerykalizm i antyklerykalizm w społeczeństwie zachodnim są w różnym stopniu iw różnym stopniu albo dziedzictwem, albo konsekwencją augustynizmu.

W IV-V wieku. istnieje inny spór między Rzymem a innymi Kościołami. Dla wszystkich Kościołów Wschodu i Zachodu prymat przyznany Kościołowi rzymskiemu wynikał z jednej strony z faktu, że był to Kościół dawnej stolicy cesarstwa, z drugiej strony z faktu, że został uwielbiony przez głoszenie i męczeństwo dwóch najwyższych apostołów Piotra i Pawła. Ale to lepsze między parami(„między równymi”) nie oznaczało, że Kościół Rzymski był siedzibą centralnego rządu Kościoła Powszechnego.

Jednak począwszy od drugiej połowy IV wieku w Rzymie kształtowało się inne rozumienie. Kościół rzymski i jego biskup domagają się dla siebie dominującej władzy, która uczyniłaby go organem zarządzającym Kościołem powszechnym. Według doktryny rzymskiej prymat ten opiera się na jasno wyrażonej woli Chrystusa, który ich zdaniem tej władzy udzielił Piotrowi, mówiąc do niego: „Ty jesteś Piotr, a na tej opoce zbuduję Kościół mój” (Mat. 16, 18). Papież Rzymu uważał się nie tylko za następcę Piotra, uznanego odtąd za pierwszego biskupa Rzymu, ale także za swego wikariusza, w którym niejako nadal żyje najwyższy apostoł i przez niego rządzi całym wszechświatem. Kościół.

Mimo pewnych oporów ta prymatyzacja była stopniowo akceptowana przez cały Zachód. Pozostałe Kościoły na ogół trzymały się starożytnego rozumienia prymatu, często dopuszczając pewną niejednoznaczność w stosunkach ze Stolicą Rzymu.

Kryzys w późnym średniowieczu

VII wiek byli świadkami narodzin islamu, który zaczął rozprzestrzeniać się w błyskawicznym tempie, czemu sprzyjały m.in święta wojna- święta wojna, która pozwoliła Arabom podbić Imperium Perskie, które przez długi czas było potężnym rywalem Cesarstwa Rzymskiego, a także terytoria patriarchatów Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy. Począwszy od tego okresu, patriarchowie wspomnianych miast byli często zmuszani do powierzania zarządzania pozostałymi chrześcijańskimi trzodami swoim przedstawicielom, którzy pozostawali na ziemi, podczas gdy oni sami musieli mieszkać w Konstantynopolu. W rezultacie nastąpił względny spadek znaczenia tych patriarchów, a patriarcha stolicy cesarstwa, którego stolica już w czasach Soboru Chalcedońskiego (451) uplasował się na drugim miejscu po Rzymie, w ten sposób stał się do pewnego stopnia najwyższym sędzią Kościołów Wschodu.

Wraz z nadejściem dynastii Izaurów (717) wybuchł kryzys obrazoburczy (726). Cesarze Leon III (717–741), Konstantyn V (741–775) i ich następcy zakazali przedstawiania Chrystusa i świętych oraz oddawania czci ikonom. Przeciwników doktryny imperialnej, głównie mnichów, wtrącano do więzień, torturowano i zabijano, jak za czasów pogańskich cesarzy.

Papieże popierali przeciwników ikonoklazmu i zrywali łączność z cesarzami obrazoburcami. W odpowiedzi na to przyłączyli Kalabrię, Sycylię i Ilirię (zachodnią część Bałkanów i północną Grecję), które do tego czasu znajdowały się pod jurysdykcją papieża Rzymu, do Patriarchatu Konstantynopola.

Jednocześnie, aby skuteczniej przeciwstawić się ofensywie Arabów, cesarze obrazoburcy ogłosili się zwolennikami greckiego patriotyzmu, bardzo dalekiego od dominującej wcześniej uniwersalistycznej idei „rzymskiej”, i stracili zainteresowanie nie-greckimi obszarami imperium, w szczególności w północnych i środkowych Włoszech, zajęte przez Longobardów.

Legalność kultu ikon została przywrócona na VII Soborze Powszechnym w Nicei (787). Po nowej rundzie ikonoklazmu, która rozpoczęła się w 813 r., ostatecznie w 843 r. nauka prawosławna zatriumfowała w Konstantynopolu.

W ten sposób przywrócono komunikację między Rzymem a imperium. Ale fakt, że cesarze obrazoburcy ograniczali swoje zainteresowania w polityce zagranicznej do greckiej części imperium, skłonił papieży do poszukiwania dla siebie innych mecenasów. Wcześniej papieże, którzy nie mieli suwerenności terytorialnej, byli lojalnymi poddanymi imperium. Teraz, dotknięci aneksją Ilirii do Konstantynopola i pozostawieni bez ochrony w obliczu inwazji Longobardów, zwrócili się ku Frankom i na niekorzyść Merowingów, którzy zawsze utrzymywali stosunki z Konstantynopolem, zaczęli przyczyniać się do nadejście nowej dynastii Karolingów, nosicieli innych ambicji.

W 739 roku papież Grzegorz III, chcąc uniemożliwić lombardzkiemu królowi Luitprandowi zjednoczenie Włoch pod jego rządami, zwrócił się do majora Karola Martela, który próbował wykorzystać śmierć Teodoryka IV w celu wyeliminowania Merowingów. W zamian za pomoc obiecał wyrzec się wszelkiej lojalności wobec cesarza Konstantynopola i skorzystać z mecenatu wyłącznie króla Franków. Grzegorz III był ostatnim papieżem, który poprosił cesarza o zatwierdzenie jego wyboru. Jego następcy zostaną już zatwierdzeni przez frankoński dwór.

Karl Martel nie mógł uzasadnić nadziei Grzegorza III. Jednak w 754 roku papież Stefan II osobiście udał się do Francji na spotkanie z Pepinem Łokietkiem. W 756 roku podbił Rawennę od Longobardów, ale zamiast zwrócić Konstantynopol, przekazał go papieżowi, kładąc podwaliny pod wkrótce utworzone Państwo Kościelne, które uczyniło z papieży niezależnych świeckich władców. Aby dać prawne uzasadnienie obecnej sytuacji, w Rzymie opracowano słynne fałszerstwo – Dar Konstantyna, zgodnie z którym cesarz Konstantyn miał przekazać władzę cesarską nad Zachodem papieżowi Sylwestrowi (314-335).

25 września 800 roku papież Leon III bez udziału Konstantynopola włożył cesarską koronę na głowę Karola Wielkiego i mianował go cesarzem. Ani Karol Wielki, ani późniejsi inni cesarze niemieccy, którzy w pewnym stopniu odbudowali stworzone przez niego imperium, nie zostali współwładcami cesarza Konstantynopola, zgodnie z kodeksem przyjętym wkrótce po śmierci cesarza Teodozjusza (395). Konstantynopol wielokrotnie proponował tego rodzaju rozwiązanie kompromisowe, które pozwoliłoby zachować jedność Romanii. Ale Imperium Karolingów chciało być jedynym prawowitym imperium chrześcijańskim i starało się zająć miejsce Cesarstwa Konstantynopola, uważając je za przestarzałe. Dlatego teologowie z otoczenia Karola Wielkiego pozwolili sobie potępić dekrety VII Soboru Powszechnego o kulcie ikon jako skażone bałwochwalstwem i wprowadzające filioque w Credo Nicejsko-Caregradzkim. Jednak papieże trzeźwo sprzeciwiali się tym beztroskim posunięciom mającym na celu pomniejszenie wiary greckiej.

Jednak polityczny rozłam między światem Franków i papiestwem z jednej strony a starożytnym Cesarstwem Rzymskim Konstantynopola z drugiej został przypieczętowany. I takie zerwanie nie mogło nie doprowadzić do właściwej schizmy religijnej, jeśli weźmiemy pod uwagę szczególne znaczenie teologiczne, jakie myśl chrześcijańska przywiązywała do jedności cesarstwa, uznając ją za wyraz jedności ludu Bożego.

W drugiej połowie IX wieku antagonizm między Rzymem a Konstantynopolem objawił się na nowej podstawie: powstało pytanie, jaką jurysdykcję objąć ludy słowiańskie, wkraczające wówczas na drogę chrześcijaństwa. Ten nowy konflikt pozostawił również głęboki ślad w historii Europy.

W tym czasie papieżem został Mikołaj I (858–867), człowiek energiczny, który dążył do ugruntowania rzymskiej koncepcji dominacji papieża w Kościele powszechnym, ograniczenia ingerencji władz świeckich w sprawy kościelne, a także zwalczał tendencje odśrodkowe, które ujawniły się wśród części episkopatu zachodniego. Poparł swoje działania fałszywymi dekretałami krążącymi krótko wcześniej, rzekomo wydanymi przez poprzednich papieży.

W Konstantynopolu patriarchą został Focjusz (858-867 i 877-886). Jak przekonująco stwierdzili współcześni historycy, osobowość św. Focjusza i wydarzenia z czasów jego panowania były mocno oczerniane przez jego przeciwników. Był człowiekiem bardzo wykształconym, głęboko oddanym prawosławiu, gorliwym sługą Kościoła. Doskonale zdawał sobie sprawę z ogromnego znaczenia oświecenia Słowian. To z jego inicjatywy święci Cyryl i Metody udali się, aby oświecić ziemie wielkomorawskie. Ich misja na Morawach została ostatecznie stłumiona i wyparta przez intrygi niemieckich kaznodziejów. Mimo to udało im się przetłumaczyć na język słowiański liturgiczne i najważniejsze teksty biblijne, tworząc do tego alfabet, a tym samym położyli podwaliny pod kulturę ziem słowiańskich. Focjusz zajmował się także edukacją ludów Bałkanów i Rusi. W 864 ochrzcił Borysa, księcia Bułgarii.

Ale Borys rozczarowany, że nie otrzymał od Konstantynopola autonomicznej hierarchii kościelnej dla swojego ludu, zwrócił się na chwilę do Rzymu, przyjmując łacińskich misjonarzy. Focjuszowi stało się wiadome, że głoszą oni łacińską doktrynę o zesłaniu Ducha Świętego i zdają się posługiwać Credo z dodatkiem filioque.

W tym samym czasie papież Mikołaj I interweniował w wewnętrzne sprawy Patriarchatu Konstantynopola, dążąc do usunięcia Focjusza, aby za pomocą intryg kościelnych przywrócić na tron ​​byłego patriarchę Ignacego, który został zdetronizowany w 861 r. W odpowiedzi na to cesarz Michał III i św. Focjusz zwołali sobór w Konstantynopolu (867), którego przepisy zostały następnie zniszczone. Ten sobór najwyraźniej uznał doktrynę filioque heretycki, uznał za bezprawną ingerencję papieża w sprawy Kościoła Konstantynopola i zerwał z nim komunię liturgiczną. A ponieważ biskupi zachodni skarżyli się Konstantynopolowi na „tyranię” Mikołaja I, sobór zaproponował cesarzowi Ludwikowi Niemieckiemu usunięcie papieża.

W wyniku przewrotu pałacowego Focjusz został obalony, a nowy sobór (869-870) zwołany w Konstantynopolu skazał go. Katedra ta jest nadal uważana na Zachodzie za VIII Sobór Ekumeniczny. Następnie, za cesarza Bazylego I, św. Focjusz został przywrócony z niełaski. W 879 ponownie zwołano sobór w Konstantynopolu, który w obecności legatów nowego papieża Jana VIII (872-882) przywrócił na tron ​​Focjusza. Jednocześnie poczyniono ustępstwa w sprawie Bułgarii, która powróciła pod jurysdykcję Rzymu, zachowując przy tym duchowieństwo greckie. Jednak Bułgaria wkrótce uzyskała niezależność kościelną i pozostała w orbicie interesów Konstantynopola. Papież Jan VIII napisał list do patriarchy Focjusza potępiający dodanie filioque do Credo, nie potępiając samej doktryny. Focjusz, prawdopodobnie nie zauważając tej subtelności, uznał, że wygrał. Wbrew uporczywym nieporozumieniom można argumentować, że nie było tak zwanej drugiej schizmy Focjusza, a komunia liturgiczna między Rzymem a Konstantynopolem trwała ponad sto lat.

Luka w XI wieku

11 wiek dla Cesarstwa Bizantyjskiego było naprawdę „złote”. Potęga Arabów została ostatecznie podważona, Antiochia wróciła do imperium, trochę więcej - a Jerozolima zostałaby wyzwolona. Bułgarski car Symeon (893–927), który próbował stworzyć korzystne dla siebie imperium rzymsko-bułgarskie, został pokonany, ten sam los spotkał Samuila, który wzniecił powstanie w celu utworzenia państwa macedońskiego, po czym Bułgaria powróciła do imperium. Ruś Kijowska, przyjmując chrześcijaństwo, szybko stała się częścią cywilizacji bizantyjskiej. Gwałtownemu ożywieniu kulturowemu i duchowemu, które rozpoczęło się zaraz po triumfie prawosławia w 843 r., towarzyszył polityczny i gospodarczy rozkwit imperium.

Co dziwne, zwycięstwa Bizancjum, w tym nad islamem, były również korzystne dla Zachodu, stwarzając dogodne warunki dla powstania Europy Zachodniej w takiej formie, w jakiej istniała przez wiele stuleci. A za punkt wyjścia tego procesu można uznać powstanie w 962 r. Świętego Cesarstwa Rzymskiego narodu niemieckiego, aw 987 r. - Francji Kapetyngów. Niemniej jednak to w XI wieku, który wydawał się tak obiecujący, doszło do duchowego zerwania między nowym światem zachodnim a Cesarstwem Rzymskim w Konstantynopolu, nieodwracalnego rozłamu, którego konsekwencje były tragiczne dla Europy.

Od początku XIw. imię papieża nie pojawiało się już w dyptykach Konstantynopola, co oznaczało przerwanie z nim łączności. Jest to zakończenie długiego procesu, który badamy. Nie wiadomo dokładnie, co było bezpośrednią przyczyną tej luki. Być może powodem było włączenie filioque w wyznaniu wiary wysłanym przez papieża Sergiusza IV do Konstantynopola w 1009 r. wraz z zawiadomieniem o wstąpieniu na tron ​​rzymski. Tak czy inaczej, ale podczas koronacji niemieckiego cesarza Henryka II (1014) Credo śpiewano w Rzymie z filioque.

Oprócz wstępu filioque istniało również wiele łacińskich zwyczajów, które buntowały Bizantyjczyków i zwiększały okazję do nieporozumień. Wśród nich szczególnie poważne było używanie przaśników do sprawowania Eucharystii. Jeśli w pierwszych wiekach wszędzie używano chleba na zakwasie, to od VII-VIII wieku zaczęto na Zachodzie celebrować Eucharystię przy użyciu opłatków zrobionych z chleba niekwaszonego, czyli bez kwasu, tak jak starożytni Żydzi robili to na swoją Paschę. Ogromne znaczenie miał wówczas język symboliczny, dlatego używanie przez Greków przaśników było postrzegane jako powrót do judaizmu. Widzieli w tym zaprzeczenie tej nowości i duchowego charakteru ofiary Zbawiciela, którą złożył On zamiast obrzędów starotestamentowych. W ich oczach użycie „martwego” chleba oznaczało, że Zbawiciel we wcieleniu przyjął tylko ludzkie ciało, ale nie duszę…

W XIw. wzmacnianie władzy papieskiej trwało z większą siłą, co rozpoczęło się już za czasów papieża Mikołaja I. Faktem jest, że w X wieku. władza papiestwa została osłabiona jak nigdy dotąd, będąc ofiarą działań różnych odłamów arystokracji rzymskiej lub nacisków cesarzy niemieckich. W Kościele rzymskim szerzyły się różne nadużycia: sprzedaż urzędów kościelnych i przyznawanie ich świeckim, zawieranie małżeństw czy współżycie wśród duchownych... Ale za pontyfikatu Leona XI (1047-1054) nastąpiła prawdziwa reforma Rozpoczął się kościół. Nowy papież otoczył się zacnymi ludźmi, w większości tubylcami z Lotaryngii, wśród których wyróżniał się kardynał Humbert, biskup Białej Silvy. Reformatorzy nie widzieli innego sposobu na zaradzenie katastrofalnemu stanowi łacińskiego chrześcijaństwa niż zwiększenie władzy i autorytetu papieża. Ich zdaniem władza papieska, tak jak ją rozumieli, powinna rozciągać się na Kościół powszechny, zarówno łaciński, jak i grecki.

W 1054 roku miało miejsce wydarzenie, które mogło pozostać nieistotne, ale stało się pretekstem do dramatycznego starcia tradycji kościelnej Konstantynopola z zachodnim ruchem reformistycznym.

Chcąc uzyskać pomoc od papieża w obliczu zagrożenia ze strony Normanów, którzy wkroczyli na bizantyjskie posiadłości południowej Italii, cesarz Konstantyn Monomach, za namową łacińskiego Argyrusa, który został przez niego mianowany władcą tych posiadłości, zajęli pojednawcze stanowisko wobec Rzymu i chcieli przywrócić jedność, przerwaną, jak widzieliśmy, na początku wieku. Ale działania reformatorów łacińskich w południowych Włoszech, naruszające bizantyjskie zwyczaje religijne, zaniepokoiły patriarchę Konstantynopola Michała Cirulariusa. Legaci papiescy, wśród których był nieugięty biskup Białej Sylwy, kardynał Humbert, który przybył do Konstantynopola na negocjacje w sprawie zjednoczenia, planowali usunąć rękoma cesarza nieustępliwego patriarchę. Sprawa zakończyła się umieszczeniem przez legatów byka na tronie Hagia Sophia, ekskomunikowaniem Michała Cirulariusa i jego zwolenników. A kilka dni później, w odpowiedzi na to, patriarcha i zwołany przez niego sobór ekskomunikowali samych legatów z Kościoła.

Dwie okoliczności nadały pospiesznemu i nieprzemyślanemu aktowi legatów znaczenie, którego nie mogli oni wówczas docenić. Po pierwsze, ponownie podnieśli kwestię filioque, niesłusznie zarzucając Grekom wykluczenie go z Credo, chociaż chrześcijaństwo niełacińskie zawsze uważało tę naukę za sprzeczną z tradycją apostolską. Ponadto Bizantyńczycy wyjaśnili plany reformatorów, aby rozszerzyć absolutną i bezpośrednią władzę papieża na wszystkich biskupów i wierzących, nawet w samym Konstantynopolu. Przedstawiona w tej formie eklezjologia wydawała im się czymś zupełnie nowym i nie mogła nie przeciwstawić się w ich oczach tradycji apostolskiej. Po zapoznaniu się z sytuacją reszta patriarchów wschodnich przyłączyła się do pozycji Konstantynopola.

Rok 1054 należy postrzegać nie tyle jako datę rozłamu, ile jako rok pierwszej nieudanej próby zjednoczenia. Nikt wtedy nie mógł sobie wyobrazić, że podział, jaki nastąpił między tymi Kościołami, które wkrótce zostaną nazwane prawosławnymi i rzymskokatolickimi, będzie trwał wieki.

Po podziale

Schizma opierała się głównie na czynnikach doktrynalnych, odnoszących się do różnych koncepcji tajemnicy Trójcy Świętej i struktury Kościoła. Dodano do nich także różnice w mniej istotnych sprawach dotyczących zwyczajów i obrzędów kościelnych.

W średniowieczu łaciński Zachód nadal rozwijał się w kierunku, który jeszcze bardziej oddalał go od świata ortodoksyjnego i jego ducha.

Z drugiej strony miały miejsce poważne wydarzenia, które jeszcze bardziej skomplikowały porozumienie między ludami prawosławnymi a łacińskim Zachodem. Chyba najtragiczniejszą z nich była IV krucjata, która zboczyła z głównej drogi i zakończyła się zburzeniem Konstantynopola, ogłoszeniem cesarza łacińskiego i ustanowieniem panowania panów frankońskich, którzy samowolnie odcięli posiadłości ziemskie dawne Cesarstwo Rzymskie. Wielu prawosławnych mnichów zostało wydalonych ze swoich klasztorów i zastąpionych przez mnichów łacińskich. Wszystko to prawdopodobnie stało się niezamierzone, jednak taki obrót wydarzeń był logiczną konsekwencją powstania cesarstwa zachodniego i ewolucji Kościoła łacińskiego od początków średniowiecza.

Archimandryta Placida (Deseus) urodził się we Francji w 1926 roku w rodzinie katolickiej. W 1942 roku, mając szesnaście lat, wstąpił do opactwa cystersów w Belfontaine. W 1966 roku, poszukując prawdziwych korzeni chrześcijaństwa i monastycyzmu, założył wraz z podobnie myślącymi mnichami klasztor obrządku bizantyjskiego w Aubazine (departament Corrèze). W 1977 r. zakonnicy klasztoru postanowili przyjąć prawosławie. Przejście miało miejsce 19 czerwca 1977 roku; w lutym następnego roku zostali mnichami w klasztorze Simonopetra na Athos. Po pewnym czasie wracając do Francji ks. Plakida wraz z braćmi, którzy przeszli na prawosławie, założył cztery dziedzińce klasztoru Simonopetra, z których głównym był klasztor św. Antoniego Wielkiego w Saint-Laurent-en-Royan (departament Drome), w górach Vercors zakres. Archimandryta Plakida jest docentem patrologii w Paryżu. Jest założycielem serii „Spiritualité orientale” („Duchowość Wschodu”), wydawanej od 1966 roku przez wydawnictwo opactwa Belfontaine. Autor i tłumacz wielu książek na temat duchowości prawosławnej i monastycyzmu, z których najważniejsze to: „Duch monastycyzmu pahomiejowskiego” (1968), „Widzieliśmy prawdziwe światło: życie monastyczne, jego duch i podstawowe teksty” (1990) , „Filokalia” i duchowość prawosławna” (1997), „Ewangelia na pustyni” (1999), „Jaskinia babilońska: przewodnik duchowy” (2001), „Podstawy katechizmu” (w 2 tomach 2001), „Zaufanie Niewidzialne” (2002), „Ciało – dusza – duch w sensie prawosławnym” (2004). W 2006 roku w wydawnictwie Prawosławnego Uniwersytetu Humanitarnego św. Tichona po raz pierwszy ukazało się tłumaczenie książki „Filokalia” i duchowość prawosławna”. Chętni do zapoznania się z biografią ks. Plakidy polecają powołać się na zastosowanie w tej książce - notatkę autobiograficzną "Etapy duchowej podróży". (Uwaga per.) On jest. Prymat Bizancjum i Rzymian. (Coll. Unam Sanctam. Nr 49). Paryż, 1964, s. 93–110.

11 / 04 / 2007

Prawosławie jest jedną z głównych gałęzi chrześcijaństwa. Uważa się, że prawosławie powstało w 33 rne. wśród Greków mieszkających w Jerozolimie. Jej założycielem był Jezus Chrystus. Ze wszystkich wyznań chrześcijańskich prawosławie w największym stopniu zachowało cechy i tradycje wczesnego chrześcijaństwa. Prawosławni wierzą w jednego Boga, działającego w trzech hipostazach – Boga Ojca, Boga Syna i Boga Ducha Świętego.

Zgodnie z nauczaniem prawosławnym Jezus Chrystus ma podwójną naturę: Boską i Ludzką. Urodził się (a nie stworzył) przez Boga Ojca przed stworzeniem świata. W swoim ziemskim życiu narodził się w wyniku niepokalanego poczęcia Najświętszej Maryi Panny z Ducha Świętego. Prawosławni wierzą w zadość czyniącą ofiarę Jezusa Chrystusa. Aby ratować ludzi, przyszedł na ziemię i poniósł śmierć męczeńską na krzyżu. Wierzą w Jego zmartwychwstanie i wniebowstąpienie oraz oczekują Jego powtórnego przyjścia i ustanowienia Królestwa Bożego na ziemi. Duch Święty pochodzi tylko od Boga Ojca. Komunia z Kościołem, jednym, świętym, powszechnym i apostolskim, dokonuje się przez chrzest. Te główne postanowienia dogmatu prawosławnego zawarte są w Credo, przyjętym na I (w 325 r. w Nicei) i II (381 r. w Konstantynopolu) soborze powszechnym i od tego czasu nie uległy zmianie, zachowane w pierwotnej formie, tak że nie wypaczać wiarę. Prawosławni wierzą w pośmiertną zemstę - piekło i niebo. Symbolem religijnym jest krzyż (cztero-, sześcio- i ośmioramienny).

Prawosławie uznaje siedem sakramentów (obrzędów) - chrzest, bierzmowanie, komunia (eucharystia), spowiedź (pokuta), małżeństwo, kapłaństwo, namaszczenie (namaszczenie). Sakramenty ewangeliczne – chrzest i komunia, ustanowione przez Jezusa Chrystusa – wyróżniają się w sposób szczególny. Prawosławni uznają zarówno Pismo Święte (Biblię), jak i Świętą Tradycję, żywą pamięć Kościoła (w wąskim sensie dekrety uznanych soborów cerkiewnych oraz dzieła Ojców Kościoła z II-VIII w.).

W ortodoksji uznaje się tylko siedem pierwszych soborów powszechnych, które odbyły się przed wyodrębnieniem zachodniej gałęzi chrześcijaństwa (w 1054 r.). W prawosławiu nie ma sztywnej centralizacji kościoła. Duże kościoły lokalne są całkowicie niezależne (autokefaliczne). Obecnie 15 kościołów posiada autokefalię. Wielkanoc (Zmartwychwstanie Pańskie) jest uważana za największe święto w prawosławiu. Za główne uważa się kolejne 12 świąt, dwanaście: Boże Narodzenie; Chrzest Pański lub Objawienie Pańskie; Spotkanie Pana; Transfiguracja; Narodzenia Najświętszej Maryi Panny; Zwiastowanie Najświętszej Bogurodzicy; Wprowadzenie do Świątyni Najświętszej Bogurodzicy; Zaśnięcie Najświętszej Theotokos; Podwyższenie Krzyża Pańskiego; Wejście Pana do Jerozolimy; Wniebowstąpienie Pańskie i Zesłanie Ducha Świętego, czyli Dzień Trójcy Przenajświętszej.

Całkowita liczba prawosławnych chrześcijan wynosi 182 miliony ludzi. Ich największa liczba jest w Rosji - 70-80 milionów ludzi.

katolicyzm

Katolicyzm jest jednym z głównych kierunków w chrześcijaństwie. Podział Kościoła chrześcijańskiego na katolicki i prawosławny nastąpił w latach 1054-1204. W XVI wieku. W okresie reformacji protestantyzm oddzielił się od katolicyzmu.

Organizacja Kościoła katolickiego charakteryzuje się ścisłą centralizacją i hierarchicznym charakterem. Głową jest papież Rzymu, uważany za następcę Apostoła Piotra; Sobór Watykański I 1869-70 ogłosił dogmat o swojej nieomylności. Siedzibą papieża jest Watykan. Źródła doktryny – Pismo Święte i Tradycja Święta, na którą składają się, oprócz starożytnej tradycji i decyzji pierwszych siedmiu soborów powszechnych (IV-VIII w.), decyzje kolejnych soborów kościelnych, orędzia papieskie. W katolicyzmie uważa się, że Duch Święty pochodzi nie tylko od Boga Ojca, ale także od Syna (filioque); tylko w katolicyzmie istnieje dogmat o czyśćcu.

Katolicy rozwinęli kult Najświętszej Marii Panny (w 1854 ogłoszono dogmat o Jej niepokalanym poczęciu, w 1950 - o Jej cielesnym wniebowstąpieniu), świętych; kult charakteryzuje się wspaniałym kultem teatralnym, duchowieństwo jest ostro oddzielone od świeckich.

Katolicy stanowią większość wierzących w Australii, Belgii, na Węgrzech, w Hiszpanii, we Włoszech, na Litwie, w Polsce, Portugalii, Francji, Czechach, na Słowacji, w zachodnich regionach Białorusi, Ukrainy, w krajach Ameryki Łacińskiej; tylko około 860 milionów ludzi.

Słownik encyklopedyczny „Historia świata”

protestantyzm

Protestantyzm (dosłownie – „publiczne dowodzenie”) jest jednym z głównych nurtów w chrześcijaństwie. Zerwał z katolicyzmem w okresie reformacji (XVI w.). Zrzesza wiele niezależnych ruchów, kościołów, sekt (luteranizm, kalwinizm, kościół anglikański, metodyści, baptyści, adwentyści itp.).

Protestantyzm charakteryzuje się: brakiem zasadniczej opozycji duchowieństwa wobec świeckich, odrzuceniem złożonej hierarchii kościelnej, uproszczonym kultem, brakiem monastycyzmu itp.; w protestantyzmie nie ma kultu Dziewicy, świętych, aniołów, ikon; liczba sakramentów zostaje zredukowana do dwóch (chrzest i komunia). Głównym źródłem doktryny jest Pismo Święte. Kościoły protestanckie odgrywają główną rolę w ruchu ekumenicznym (na rzecz zjednoczenia wszystkich kościołów). Protestantyzm rozprzestrzenia się głównie w USA, Wielkiej Brytanii, Niemczech, krajach skandynawskich i Finlandii, Holandii, Szwajcarii, Australii, Kanadzie, krajach bałtyckich (Estonia, Łotwa) itp. Łączna liczba wyznawców protestantyzmu to około 600 milionów ludzie.

Słownik encyklopedyczny „Historia świata”

Monofizytyzm

Monofizytyzm (z gr. mónos – jeden, phýsis – natura) to jeden z 5 głównych kierunków chrześcijaństwa. Zwolennicy tego kierunku są zwykle nazywani monofizytami, chociaż nie uznają tego terminu i nazywają siebie albo prawosławnymi, albo wyznawcami Kościoła Apostolskiego.

Kierunek powstał w 433 r. na Bliskim Wschodzie, ale oficjalnie oddzielił się od reszty chrześcijaństwa w 451 r., po tym, jak sobór powszechny w Chalcedonie przyjął doktrynę diofizycką (doktrynę o dwóch naturach Jezusa Chrystusa) i potępił monofizytyzm jako herezję. Założycielem kierunku był archimandryta Eutyches (ok. 378-454) – hegumen jednego z większych klasztorów w Konstantynopolu.

Eutyches nauczał, że na początku były dwie odrębne natury Chrystusa – Bóg i człowiek, ale po ich zjednoczeniu podczas wcielenia zaczęła istnieć tylko jedna. Następnie apologeci monofizytyzmu albo w ogóle zaprzeczali obecności jakiegokolwiek pierwiastka ludzkiego w naturze Chrystusa, albo utrzymywali, że natura ludzka w Chrystusie została całkowicie wchłonięta przez naturę boską, albo wierzyli, że natura ludzka i boska w Chrystusie są zjednoczone. w coś innego z każdego z nich.

Istnieje jednak opinia, że ​​główne sprzeczności między monofizytyzmem a prawosławiem miały raczej charakter nie doktrynalny, ale kulturowy, etniczny, a może nawet polityczny: siły zjednoczone w monofizytyzmie, niezadowolone ze wzmocnienia wpływów bizantyjskich.

Z ekumenicznych soborów monofizytyzmu uznawane są tylko trzy pierwsze: Nicejski (325), Konstantynopolski (381) i Efeski (431).

Kult w cerkwiach monofizyckich jest bardzo zbliżony do kultu charakterystycznego dla prawosławia, różniący się od niego tylko pewnymi szczegółami. Trudno jest podać jej ogólny opis, gdyż jest ona bardzo zróżnicowana w poszczególnych wyznaniach monofizyckich, z których główne to: 1) Koptyjski Kościół Ortodoksyjny (wraz z bliskimi mu kościołami nubijskimi i etiopskimi), 2) Syryjski Prawosławny ( Jakobicki) Kościół (w tym prowincja Malankara kościołów syryjskich i Malabar Syryjski Kościół Mar Thoma), 3) Ormiański Kościół Apostolski.

Całkowita liczba Monofizytów sięga 36 milionów ludzi. Monofizytyzm panuje w Armenii (wyznaje go również większość Ormian mieszkających poza Armenią), jest najbardziej wpływowym wyznaniem w Etiopii (wyznaje go zdecydowana większość Amhary, większość Tygrysów), część ludności niektórych krajów arabskich (Egipt, Syria itp.) Należy do niej duża grupa wśród ludu Malajów w indyjskim stanie Kerala

PI Puchkov
Encyklopedia „Ludy i religie świata”

nestorianizm

Nestorianizm jest jedną z 5 głównych gałęzi chrześcijaństwa. Powstał na początku V wieku. n. mi. Założycielem jest mnich Nestoriusz, który na krótko został patriarchą Konstantynopola w latach 428-431. Doktryna nestorianizmu wchłonęła pewne elementy doktryny Ariusza, potępionego na Pierwszym Soborze Powszechnym Kościoła Chrześcijańskiego (325), który odrzucił boską naturę Jezusa Chrystusa.

Główną dogmatyczną różnicą między nestorianizmem a innymi gałęziami chrześcijaństwa jest jego nauczanie, że Chrystus nie był synem Bożym, ale był człowiekiem, w którym mieszkał Bóg, oraz że boska i ludzka natura Jezusa Chrystusa są od siebie oddzielone. W związku z tym poglądem matka Chrystusa – Najświętsza Maryja Panna uważana jest wśród nestorianów nie za Matkę Bożą, lecz za Matkę Chrystusa i nie jest przedmiotem czci. Na III Soborze Powszechnym (Efez) (431) doktryna Nestoriusza została potępiona jako herezja, on sam został wygnany, a jego księgi spalone.

Podobnie jak w ortodoksji, monofizytyzmie i katolicyzmie, w nestorianizmie uznaje się 7 sakramentów, jednak nie wszystkie z nich są tożsame z przyjętymi przez 3 wskazane obszary chrześcijaństwa. Sakramenty nestorianów to chrzest, kapłaństwo, komunia, bierzmowanie, pokuta, a także święty zaczyn (malka) i znak krzyża, które tylko oni posiadają. Sakrament świętego zakwasu związany jest z nestoriańskim wierzeniem, że kawałek chleba rozdany podczas Ostatniej Wieczerzy przez Jezusa Chrystusa Apostoł Tadeusz (Juda) przywiózł na Wschód, do Mezopotamii, a jakaś jego cząstka była stale używana w przygotowanie elementów sakramentu. Uważany za sakrament w nestorianizmie, znak krzyża wykonywany jest w bardzo specyficzny sposób.

Nestorianie posługują się liturgią św. Tadeusza (12 apostołów) i św. Marka (apostoła z 70 r.), którą ci ostatni przybyli na Wschód z Jerozolimy. Liturgia sprawowana jest w języku staro-syryjskim (w wersji nestoriańskiej). W kościołach nestoriańskich, w przeciwieństwie do prawosławnych, monofizyckich i katolickich, nie ma ikon i posągów.

Na czele nestorianina stoi patriarcha-katolikos całego Wschodu (obecnie Mar-Dinha IV), mający rezydencję w Teheranie, a stanowisko to jest dziedziczne w rodzinie Mar-Shimun od 1350 r. (bratanek dziedziczy po wuju). W 1972 roku nastąpił rozłam w kierownictwie kościoła nestoriańskiego, a część irackich i indyjskich nestorian uznała Mar Addai, którego siedziba znajdowała się w Bagdadzie, za swojego duchowego zwierzchnika. Metropolici i biskupi podlegają patriarsze. Stanowisko kapłanów jest również dziedziczne. Od księży nie wymaga się celibatu iw przeciwieństwie do białego duchowieństwa prawosławnego mogą zawierać związki małżeńskie po święceniach. Diakoni pomagają kapłanom w odprawianiu nabożeństw i ceremonii.

Liczba wyznawców Nestorian Asyryjskiego Kościoła Wschodu wynosi około 200 tysięcy osób. Nestorianie osiedlili się w Iraku (82 tys.), Syrii (40 tys.), Indiach (15 tys.), Iranie (13 tys.), USA (10 tys.), Rosji (10 tys.), Gruzji (6 tys. Osób). ), Armenii ( 6 tys.) i inne kraje. Od lat 90. nestorianie zaczęli przenosić się do Imperium Rosyjskiego, USA i kilku innych krajów. ubiegłego stulecia po pogromach popełnionych w Imperium Osmańskim.

Ze względu na narodowość zdecydowana większość nestorian (z wyjątkiem mieszkających w Indiach) to Asyryjczycy, indyjscy nestorianie to malajali.

Święty Synod Cerkwi w Konstantynopolu anulował dekret z 1686 r. o przekazaniu Metropolii Kijowskiej Patriarchatowi Moskiewskiemu. Niedaleko jest przyznanie autokefalii Ukraińskiemu Kościołowi Prawosławnemu.

W historii chrześcijaństwa było wiele schizm. Wszystko zaczęło się nawet nie od Wielkiej Schizmy z 1054 r., kiedy Kościół chrześcijański został podzielony na prawosławny i katolicki, ale znacznie wcześniej.

Wszystkie zdjęcia w publikacji: wikipedia.org

Papieska schizma w historii jest również nazywana Wielkim Zachodem. Stało się tak dzięki temu, że niemal jednocześnie dwie osoby zostały ogłoszone papieżami jednocześnie. Jeden znajduje się w Rzymie, drugi w Awinionie, miejscu siedemdziesięcioletniej niewoli papieży. Właściwie koniec niewoli w Awinionie doprowadził do nieporozumień.

W 1378 wybrano dwóch papieży

W 1378 roku zmarł papież Grzegorz XI przerywając niewolę, a po jego śmierci zwolennicy powrotu wybrali w Rzymie papieża Urbana VI. Francuscy kardynałowie, którzy sprzeciwiali się wycofaniu się z Awinionu, mianowali Klemensa VII papieżem. Cała Europa była podzielona. Niektóre kraje wspierały Rzym, inne wspierały Awinion. Okres ten trwał do 1417 roku. Papieże, którzy rządzili wówczas w Awinionie, należą obecnie do antypapieży Kościoła katolickiego.

Za pierwszą schizmę w chrześcijaństwie uważa się schizmę akakijską. Rozłam rozpoczął się w 484 roku i trwał 35 lat. Kontrowersje rozgorzały wokół „Enotikon” – religijnego przesłania bizantyjskiego cesarza Zenona. Nad tym przesłaniem pracował nie sam cesarz, ale patriarcha Konstantynopola Akakii.

Schizma Akakijska – pierwszy rozłam w chrześcijaństwie

W sprawach dogmatycznych Akaki nie zgadzał się z papieżem Feliksem III. Felix zdetronizował Akakiya, Akakiy nakazał usunięcie imienia Feliksa z dyptyków pogrzebowych.

Rozpad Kościoła chrześcijańskiego na katolicki z centrum w Rzymie i prawosławny z centrum w Konstantynopolu szykował się na długo przed ostatecznym podziałem w 1054 roku. Zwiastunem wydarzeń XI wieku była tzw. schizma Focjusza. Ta schizma, datowana na lata 863-867, została nazwana na cześć Focjusza I, ówczesnego patriarchy Konstantynopola.

Focjusz i Mikołaj ekskomunikowali się nawzajem z kościoła

Relacje Focjusza z papieżem Mikołajem I były, delikatnie mówiąc, napięte. Papież zamierzał wzmocnić wpływy Rzymu na Półwyspie Bałkańskim, co jednak wywołało opór ze strony patriarchy Konstantynopola. Mikołaj odwoływał się także do faktu, że Focjusz został bezprawnie patriarchą. Wszystko zakończyło się wzajemnym wyklęciem przywódców kościoła.

Napięcie między Konstantynopolem a Rzymem rosło i rosło. Wzajemne niezadowolenie doprowadziło do Wielkiej Schizmy w 1054 roku. Kościół chrześcijański został wówczas ostatecznie podzielony na prawosławny i katolicki. Stało się to za patriarchy Konstantynopola Michała I Cerularii i papieża Leona IX. Doszło do tego, że w Konstantynopolu wyrzucono i podeptano prosforę przygotowaną na sposób zachodni - bez zakwasu.

Zdaniem wielu religia jest duchowym składnikiem życia. Teraz istnieje wiele różnych wierzeń, ale w centrum zawsze znajdują się dwa kierunki, które przyciągają największą uwagę. Kościoły prawosławny i katolicki są najbardziej rozległe i globalne w świecie religijnym. Ale kiedyś był to jeden kościół, jedna wiara. Trudno osądzić, dlaczego iw jaki sposób doszło do podziału cerkwi, gdyż do naszych czasów zachowały się jedynie informacje historyczne, niemniej jednak można z nich wyciągnąć pewne wnioski.

Podział

Oficjalnie upadek nastąpił w 1054 roku, wtedy to pojawiły się dwa nowe kierunki religijne: zachodni i wschodni, czyli jak się je też potocznie nazywa, rzymskokatolicki i greckokatolicki. Od tego czasu uważa się, że wyznawcy religii wschodniej są ortodoksyjni i ortodoksyjni. Ale przyczyna podziału religii zaczęła się pojawiać na długo przed IX wiekiem i stopniowo doprowadziła do wielkich podziałów. Podział Kościoła chrześcijańskiego na zachodni i wschodni był całkiem spodziewany na podstawie tych konfliktów.

Nieporozumienia między kościołami

Grunt pod wielką schizmę został położony ze wszystkich stron. Konflikt dotknął niemal wszystkich sfer. Kościoły nie mogły znaleźć porozumienia ani w obrzędach, ani w polityce, ani w kulturze. Natura problemów była eklezjologiczna i teologiczna i nie można było już mieć nadziei na pokojowe rozwiązanie problemu.

Różnice w polityce

Głównym problemem konfliktu na tle politycznym był antagonizm między cesarzami Bizancjum a papieżami. Kiedy Kościół był w powijakach i powstawał, cały Rzym był jednym imperium. Wszystko było jedno – polityka, kultura, a na czele stał tylko jeden władca. Ale od końca III wieku zaczęły się różnice polityczne. Wciąż pozostając jednym imperium, Rzym został podzielony na kilka części. Historia podziału kościołów zależy bezpośrednio od polityki, ponieważ to cesarz Konstantyn zainicjował schizmę, zakładając nową stolicę po wschodniej stronie Rzymu, znaną w naszych czasach jako Konstantynopol.

Naturalnie biskupi zaczęli opierać się na pozycji terytorialnej, a ponieważ to tam powstała Stolica Piotrowa Apostoła, uznali, że czas się zadeklarować i zyskać większą władzę, stać się dominującą częścią całego Kościół. A im więcej czasu mijało, tym ambitniej biskupi postrzegali sytuację. Kościół zachodni ogarnęła duma.

Z kolei papieże bronili praw Kościoła, nie byli uzależnieni od stanu polityki, a czasem nawet sprzeciwiali się opinii cesarstwa. Jednak głównym powodem podziału kościołów ze względów politycznych była koronacja Karola Wielkiego przez papieża Leona III, podczas gdy bizantyjscy następcy tronu całkowicie odmówili uznania panowania Karola i otwarcie uznali go za uzurpatora. Tak więc walka o tron ​​znalazła odzwierciedlenie także w sprawach duchowych.