Główną treścią Rigwedy są hymny (suktas lub rich) adresowane do różnych bóstw czczonych przez Aryjczyków podczas migracji do Indii. Hymny wychwalają czyny, dobre uczynki, wielkość tych bogów, apelują do nich o „nadanie bogactwa (przede wszystkim stad krów), licznego potomstwa (męskiego), długiego życia, pomyślności, zwycięstwa. W „księgach przodków” są pogrupowane w pewną sekwencję hymnów poświęconych różnym bogom, każda księga zaczyna się hymnami do Agni, boga ognia, następnie hymnami do Indry - te dwa są najważniejszymi bóstwami Rygwedy, następnie sekwencja grup hymnów jest różna W pozostałych księgach zasada ułożenia hymnów jest mniej spójna (Księga IX, jak zauważono, jest w całości poświęcona Somie), ale pierwszy hymn Rygwedy w księdze pierwszej jest również adresowany do Agni.
Określony układ hymnów w grupach, a także pewna stereotypowa kompozycja każdego hymnu poświęconego chwale bóstwa, stwarzają u czytelnika Rygwedy wrażenie pewnej monotonii. Jeśli pierwsze dwa lub trzy hymny mogą go zainteresować i przyciągnąć figuratywnością i wyrazistością mowy poetyckiej, to w następnych te same obrazy, porównania, stereotypowe wyrażenia i wysokie walory artystyczne Rygwedy, odnotowane już przez jej Pierwsi badacze nie zawsze wyraźnie wyróżniają się na tle tej męczącej monotonii.
Ten starożytny zbiór hymnów nie został stworzony w celach estetycznych; hymny miały przede wszystkim znaczenie religijne, były wykonywane podczas wszelkiego rodzaju ceremonii, przy składaniu ofiar. Rygweda jest zwykle definiowana jako księga tekstów religijnych. Niektórzy uczeni podkreślali rytualną treść hymnów Rygwedy. Jednak te definicje nie są całkowicie dokładne.
Przede wszystkim tylko stosunkowo niewielka część hymnów jest wyraźnie i bezpośrednio związana z rytuałem. Relacja pozostałej części tekstu pomnika do rytuału jest raczej niejasna; to pytanie jest teraz trudne do ostatecznego rozstrzygnięcia. Nie wszystkie hymny Rygwedy są bezpośrednio związane z kultem bogów. Treść książki jest dość złożona i zbyt zróżnicowana, aby mieściła się w ramach określonej definicji. Rygweda dość ogólnie odzwierciedla epokę jej powstania, chociaż dostarcza nam niewiele konkretnego materiału historycznego. Dla nas jest to pomnik pewnego etapu rozwoju kulturalnego społeczeństwa ludzkiego, odzwierciedlający bardzo wczesne formy ideologii; głównym zainteresowaniem Rygwedy jest jej materiał mitologiczny. Stworzony już w stosunkowo późnym okresie rozwoju historycznego, odzwierciedlał w wielu hymnach bardzo starożytny światopogląd, zrodzony w poprzednich epokach istnienia społeczeństwa plemiennego. Nie bez powodu badanie treści Rygwedy przyczyniło się do znacznego postępu badań naukowych w tej dziedzinie.
VG Erman ZARYS HISTORII LITERATURY WEDYJSKIEJ
Ze wszystkich pism wedyjskich, Rygweda jest najstarszy. Klasyczna Rygweda jest podstawą wszystkich innych Wed i zawiera ogromną różnorodność hymnów, z których niektóre pochodzą sprzed prawie 2000 lat pne. Rygweda jest najstarszą księgą w sanskrycie lub innych językach indoeuropejskich. Różni przywódcy duchowi przyczynili się do zapisania swoich myśli i wypowiedzi w formie hymnów. Hymny te tworzą ogromną kolekcję, która została wchłonięta przez Rigwedę. Hymny zostały napisane w sanskrycie wedyjskim. Kompozytorami tych hymnów byli wielcy uczeni i jogini, którzy mieli wysoki poziom zrozumienia głębokich aspektów życia.
Historia Rygwedy
Większość z tych hymnów została ułożona na chwałę Boga. Każdy hymn ma średnio około 10 wersów napisanych w sanskrycie. Te święte hymny są najstarszą formą mantr sanskryckich i były używane od czasów starożytnych. Każda litera jest wymawiana w taki sposób, że staje się jasne całe znaczenie i moc tego, co jest napisane. Te hymny zostały skomponowane z myślą o naukowej teorii dźwięku, dzięki czemu wymowa każdej litery trafia w sedno i brzmi potężnie.
Rygweda zawiera bogactwo wiedzy przydatnej w życiu codziennym. Subtelne aspekty prowadzące do zadowolenia z życia poprzez jogę, medytację itp. zostały wspomniane w wielu szczegółach Rygwedy. Ludzie stopniowo zaczynają rozumieć znaczenie medytacji i jogi, ponieważ codzienne stresujące życie staje się dzięki nim lepsze. Rygweda wspomina również o starożytnej formie uzdrawiania ajurwedy i podkreśla jej znaczenie w naszym życiu. Ta naturalna forma leczenia chorób i łagodzenia zmęczenia stopniowo zyskuje na znaczeniu w dobie chirurgii laserowej i innych postępów medycyny.
Księga 1: Zawiera 191 hymnów, większość z nich poświęcona jest Agni lub bogu ognia.
Księga 2: Zawiera 43 hymny poświęcone Panu Indrze i Agni.
Księga 3: Zawiera 62 hymny, w tym słynną mantrę Gajatri.
Księga 4: Zawiera 58 hymnów poświęconych Panu Indrze i Agni.
Księga 5: Zawiera 87 hymnów poświęconych Vishvadevs, Maruts, Mitra-Varuna, Usha (świt) i Savita.
Księga 6: Zawiera 75 hymnów poświęconych Panu Indrze i Agni.
Księga 7: Zawiera 104 hymny poświęcone Agni, Indrze, Vishvadevom, Marutom, Mitrze - Varuna, Ashvinam, Ushas, Indra - Varuna, Varuna, Vayu, a także Saraswati i Vishnu.
Księga 8: Zawiera 103 hymny poświęcone wielu bogom.
Księga 9: Zawiera 114 hymnów na temat świętego narkotyku religii wedyjskiej, znanego jako Soma Pavamana.
Księga 10: Zawiera 191 hymnów poświęconych Agni.
Prawdziwy wiek Rygwedy zawsze był przedmiotem wielu dyskusji. Uczeni stwierdzili, że istnieją trudności w określeniu okresu, w którym Rygweda została napisana i skompilowana. Ustalono, że istnieje wiele podobieństw kulturowych i językowych między Rygwedą a wczesną irańską Awestą związaną z kulturą 2000 pne. Z drugiej strony Max Müller był zdania, że tekst Rygwedy powstał między 1200 r. p.n.e. i 1000 pne Powszechnie uważa się, że Rygweda została napisana w 1500 roku pne. w regionie Pendżabu, ale to wciąż kontrowersyjny fakt.
Najważniejsze bóstwa Rygweda są Indra, Mitra, Varuna, Ushas, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Prithvi, Surya, Vayu, Apas, Parjanya, Saraswati River, Vishwadeva itp. Z 10 ksiąg Rigwedy, siódma księga lub mandala zawiera sto cztery hymny poświęcone takim bogom jak Agni (ogień), Varuna (deszcz), Vayu (wiatr), Saraswati (bogini wiedzy) itp. Dziesiąta Mandala zawiera sto dziewięćdziesiąt jeden hymnów, poświęconych głównie bogu ognia. Zawiera również specjalną sekcję zwaną Nadistuti suktas, które są rodzajem hymnów poświęconych specjalnie chwaleniu świętych rzek. Hymny te wychwalają ogólnie charakterystyczne cechy rzek, cechy tworzenia i podtrzymywania form życia, w przeciwieństwie do ich zdolności do niszczenia tego, co zostało stworzone.
Techtas Rygwedy
Aby wyświetlać teksty w sanskrycie i transliteracji, musisz zainstalować czcionkisanskryt
Śanti-patha Rygwedy
Om! Niech moja mowa będzie oparta na Manasie! Niech mój manas będzie absolutnie wyraźnie oparty na Vach (Saraswati)!
Niech te dwa (mowa i manas) przyniosą mi Wedy! To, co usłyszałem, nie opuści mnie!
Z tym uczonym (przeze mnie) łączę dnie i noce! Będę mówić zgodnie z zasadami! Będę mówił zgodnie z prawdą!
To (Brahman) chroń mnie! To (Brahman) chroni mówcę! Niech mnie chroni! Tak, chroń głośnik! Tak, chroń głośnik!
Om! Spokojna! Spokój umysłu! Pokój!
Śanti-patha Rygwedy
Mantra Gajatri
Om! Ziemski (świat), Podziemny (świat) i Niebiański. Ta (zrodzona) z Savitar, piękna, w przepychu.
(Do tego) Bóg pozwolił nam skierować (nasze myśli). Niech Buddhi doprowadzi nas do tego.
Mantra Gajatri w formacie doc z tekstem w języku dewanagari, transliteracją i tłumaczeniem.
Mantra Ganapatiego
Om! Drodzy nauczyciele, cześć! Hari, Om!
Ciebie, Pana wszystkich Gans, wzywamy, mędrcze, wybitny znawca mądrości, najstarszy Pan i Pan świętych mantr!
Wysłuchaj nas z przychylnością! Zejdź do naszego domu! Om! Wielki Ganapati, cześć!
Mantra Ganapatiego w formacie doc z tekstem w języku dewanagari, transliteracją i tłumaczeniem.
Aghamarshan Suktam
Rytm i Prawda narodziły się z rozbłysków tapas, potem narodziła się noc, a potem Ocean (i) fala (w nim).
Z Oceanu (i) z fali powstał Rok, dając światu dni i noce, Pan dla (wszystkich), którzy widzą.
On, Dhatar, Surya i Chandra również zainstalowali coś niezwykłego! I - Niebo i Ziemia, Atmosfera i Niebo!
Aghamarshan Suktam w formacie doc z tekstem w języku dewanagari, transliteracją i tłumaczeniem.
Hymn do Agni
Agni starożytnych riszich musi być gloryfikowane przez współczesnych. On sprowadzi tu bogów!
Niech przez Agni osiągnie bogactwo, dobrobyt na każdy dzień, chwałę (rodzaj) najbogatszych w ludzi!
O Agni, ta ofiara, którą bezpiecznie obejmujesz ze wszystkich stron, to ona dociera do bogów!
Agni, Najwyższy Kapłanie, obdarzony mądrością, Prawdziwy, Najbardziej godny głośnej chwały, Boże, przyjdź z (innymi) bogami!
Temu, kto czci Angi (fragmenty Wed), Ty, O Agni, przynieś dobro! Dla Ciebie to prawda, o Angiras!
Do Ciebie, O Agni, dzień po dniu przychodzimy, O Rozświetlając ciemność, z myślą wspierającą „namas”!
Władco ceremonii religijnych, Strażniku Prawdziwego Porządku, Lśniący, Dobrobyt w moim domu!
Dlatego my, jak ojciec syna, o Agni, możemy (Ty) stać się pobłażliwy! Bądź z nami dla pomyślności!
Hymn do Agni w formacie doc z tekstem w języku dewanagari, transliteracją i tłumaczeniem.
Purusza suktam
Om! Tysiącgłowy Purusza, Tysiącooki, Tysiącnogi, Okrywał Ziemię ze wszystkich stron, górował (nad nią) na szerokość dziesięciu palców.
Purusza jest wszystkim, co było i będzie. I On jest Panem nieśmiertelności, który rośnie dzięki temu, co je.
Tak wielka jest jego odwaga, a Purusza jest bardzo potężny. Jego ćwiartka (są) istoty (tego) Świata, jego trzy czwarte (są) światem bogów w Niebie.
Trzy czwarte wzniosło się (do Nieba) Purusza, jedna czwarta pozostała tutaj (w tym świecie) z dołu. Stąd (On) rozprzestrzenił się we wszystkich kierunkach, wśród tych, którzy jedzą i tych, którzy nie jedzą.
Z Niego narodził się Viraj, z Viraj - Najwyższy Purusza. On, urodzony, stał nad Ziemią z tyłu iz przodu.
Kiedy bogowie spełniali jadżnię z ofiarą Puruszy, jego olejem ofiarnym była wiosna, lato drewnem opałowym, a ofiarą była jesień.
Ta ofiara, Purusza, została skropiona trawą ofiarną na początku czasu. Bogowie pokonali ich, a także sadhjów i riszich.
Z tej Ofiary złożonej za wszystkich zebrano wielobarwny olej. Te zwierzęta stworzone (Purusza?) w powietrzu, w lesie i na wsi.
Z tej Ofiary, złożonej za wszystkich, narodziły się Richi (wersety Rygwedy) i Samana (wersety Sama-wedy), (wszystkie) narodziły się Metra-Chhandasy, narodziły się Jadżu (wersety Jadżurwedy) z tego.
Z tej Ofiary narodziły się konie i inne (zwierzęta), które mają zęby w obu szczękach, i oczywiście z Niej narodziły się krowy. Urodziła kozy i owce.
Kiedy Purusza został podzielony na ile części (To) zostało zmienione? Co się stało z jego ustami? Jakie są ręce? Jakie są biodra, nogi?
(Warna) braminów powstała z Jego ust, (Warna) Kszatrijów powstała z Jego rąk, z Jego ud wajśjowie, śudrowie narodzili się ze stóp.
Chandra narodziła się z Jego manasu, z (Jego) oka narodziła się Surya, z (Jego) ust (narodziły się) Indra i Agni, z (Jego) oddechu – Vayu.
Z (Jego) pępka powstała przestrzeń powietrzna, z (Jego) głowy powstało niebo, z (Jego) stóp Ziemia, punkty kardynalne z ucha: w ten sposób powstały Światy.
Miał siedem żywopłotów, trzy razy siedem drewna zrobiono. Bogowie, którzy wykonali tę jadźnę, związali Puruszę jako zwierzę ofiarne.
Yajnay został złożony w ofierze przez bogów. Były to pierwsze instytucje dharmy. Oczywiście poszli do nieba, szlachetni bogowie, gdzie wcześniej byli sadhje.
Znam tego Puruszę, Wielkiego, koloru Adityi (Słońca) poza ciemnością. W ten sposób, poznawszy Go, (człowiek) przekracza śmierć. Żadna inna ścieżka nie jest znana temu, kto idzie. Om Spokój, równowaga, pokój!
Purusza suktam w formacie doc z tekstem w języku dewanagari, transliteracją i tłumaczeniem.
(skt. ऋग्वेद, ṛgveda IAST, „weda hymnów”) – zbiór hymnów głównie religijnych, pierwszy znany zabytek literatury wedyjskiej. Napisane w sanskrycie. Rygweda jest jednym z czterech tekstów wedyjskich znanych jako Wedy. Rygweda jest jednym z najstarszych tekstów wedyjskich i jednym z najstarszych tekstów religijnych na świecie. Najstarsze mandale Rygwedy to II-VII. Przez wieki zachowała się jedynie w tradycji ustnej i prawdopodobnie została po raz pierwszy spisana dopiero we wczesnym średniowieczu. „Rigweda” jest najstarszą i najbardziej znaczącą z Wed, cennym źródłem do studiowania starożytnego dziedzictwa wedyjskiego i mitologii. W 2007 roku UNESCO włączyło Rygwedę do Rejestru Pamięci Świata.
Samhita z Rigwedy jest uważana za najstarszy zachowany tekst wedyjski. Rygweda składa się z 1028 wedyjskich hymnów sanskryckich i 10 600 tekstów, które są podzielone na dziesięć ksiąg zwanych mandalami. Hymny są poświęcone bogom rygwedyjskim.
Uczeni uważają, że księgi Rygwedy zostały opracowane przez poetów z różnych grup kapłanów na przestrzeni pięciuset lat. Według Maxa Müllera, opierając się na cechach filologicznych i językowych, Rygweda powstała w okresie od XVIII do XII wieku pne. w regionie Pendżab. Inni badacze podają nieco późniejsze lub wcześniejsze daty, a niektórzy uważają, że okres kompilacji Rygwedy nie był tak długi i trwał około jednego wieku między 1450-1350 pne.
Istnieje silne podobieństwo językowe i kulturowe między Rygwedą a wczesną irańską Awestą. To pokrewieństwo jest zakorzenione w czasach praindo-irańskich i jest związane z kulturą Andronowa. Najstarsze rydwany konne znaleziono w wykopaliskach Andronowo w regionie Sintashta-Petrovka na Uralu i są datowane w przybliżeniu na początek drugiego tysiąclecia pne.
Każda mandala składa się z hymnów zwanych sukta (sūkta IAST), które z kolei składają się z poszczególnych wersów zwanych „bogaty” (ṛc IAST), w liczbie mnogiej – „richas” (ṛcas IAST). Mandale nie są równe pod względem długości ani wieku. „Księgi rodzinne (rodzinne)”, mandale 2-7, są uważane za najstarszą część i zawierają najkrótsze książki, posortowane według długości, stanowiące 38% tekstu. Mandala 8 i Mandala 9 prawdopodobnie zawierają hymny z różnych epok, stanowiąc odpowiednio 15% i 9% tekstu. Mandala 1 i Mandala 10 to najmłodsze i najdłuższe książki, stanowiące 37% tekstu.
Głównymi bogami Rygwedy są Agni (płomień ofiarny), Indra (bohaterski bóg chwalony za zabicie swojego wroga Vritra) i Soma (święty napój lub roślina, z której jest wytwarzany). Inni wybitni bogowie to Mitra, Varuna, Ushas (świt) i Ashvins. Savitar, Wisznu, Rudra, Pushan, Brihaspati, Brahmanaspati, Dyaus (niebo), Prithivi (ziemia), Surya (słońce), Vayu (wiatr), Apas (woda), Parjanya (deszcz), Vach (słowo), Maruts są również , Adityas, Ribhu, Wszechbogowie, wiele rzek (zwłaszcza Sapta Sindhu (siedem strumieni) i rzeka Saraswati), jak również różni pomniejsi bogowie, osoby, koncepcje, zjawiska i przedmioty. Rygweda zawiera również fragmentaryczne odniesienia do możliwych wydarzeń historycznych, zwłaszcza walki między wedyjskimi Aryjczykami a ich wrogami, Dasami.
„Rigweda” w latach 1989-1999 została w całości przetłumaczona na język rosyjski przez T.Ya. Elizarenkowa. Tłumaczenie uwzględnia prace nad tekstem europejskich poprzedników, będąc bezwarunkowo najcenniejszym wkładem do rodzimej indologii, językoznawstwa i filologii.
Mandala 1 składa się ze 191 hymnów. Hymn 1.1 jest skierowany do Agni, a jego imię jest pierwszym słowem Rigwedy. Pozostałe hymny są skierowane głównie do Agni i Indry. Hymny 1.154 - 1.156 są skierowane do Wisznu.
Mandala 2 składa się z 43 hymnów poświęcony głównie Agni i Indrze. Zwykle przypisuje się go Rishis Gritsamada Shaunohotra (gṛtsamda śaunohotra IAST).
Mandala 3 składa się z 62 hymnów skierowane głównie do Agni i Indry. Werset 3.62.10 ma wielkie znaczenie w wedyzmie i jest znany jako Mantra Gajatri. Większość hymnów w tej książce przypisuje się Vishwamitrze Gathinie (viśvāmitra gathinah IAST).
Mandala 4 składa się z 58 hymnów, skierowany głównie do Agni i Indry. Większość hymnów w tej książce jest przypisywana Vamadevie Gautamie (vamadeva gautama IAST).
Mandala 5 składa się z 87 hymnów, adresowane głównie do Agni i Indry, Vishvedevów, Marutów, podwójnego bóstwa Mitry-Waruny i Aszwinów. Dwa hymny są poświęcone Ushas (świt) i Savitar. Większość hymnów w tej książce przypisuje się rodzinie Atri (atri IAST).
Mandala 6 składa się z 75 hymnów, skierowany głównie do Agni i Indry. Większość hymnów w tej książce przypisuje się rodzinie barhaspatya (bārhaspatya IAST) z Angiras.
Mandala 7 składa się ze 104 hymnów skierowane do Agni, Indry, Vishvadevs, Maruts, Mitra-Varuna, Ashvins, Ushas, Varuna, Vayu (wiatr), dwóch - Saraswati i Wisznu, a także innych bóstw. Większość hymnów w tej księdze przypisuje się Vasistha Maitravaurni (vasistha maitravaurṇi IAST). To w nim po raz pierwszy pojawia się „Mahamrityumjaya-mantra” (Hymn „To the Maruts”, 59.12).
Mandala 8 składa się ze 103 hymnów skierowane do różnych bogów. Hymny 8.49 - 8.59 - Valakhilya Apocrypha (valakhilya IAST). Większość hymnów w tej książce jest przypisywana rodzinie Kanva (kāṇva IAST).
Mandala 9 składa się ze 114 hymnów, skierowane do Soma Pavamana, rośliny, z której sporządzono święty napój religii wedyjskiej.
Mandala 10 składa się ze 191 hymnów skierowane do Agni i innych bogów. Zawiera Nadistuti Sukta, modlitwę do rzek, ważną dla rekonstrukcji geografii cywilizacji wedyjskiej, oraz Purusha Sukta, która ma wielkie znaczenie w tradycji. Zawiera także Nasadiya Sukta (10.129), być może najsłynniejszy na Zachodzie hymn o stworzeniu.
Wyświetlenia: 1 187
Rygweda
MANDALA I
I, 1. Do Agni
1 Agni Wzywam - na czele zestawu
Boże ofiary (i) kapłanie,
Hotara najbogatszego skarbu.
2 Agni jest godny wezwań Risziego -
Zarówno przeszłość, jak i teraźniejszość:
Niech sprowadzi tu bogów!
3 Agni, przez (nim) może osiągnąć bogactwo
I dobrobyt - z dnia na dzień -
Lśniący, męski!
4 O Agni, ofiara (i) rytuał,
że obejmujesz ze wszystkich stron,
To ci, którzy udają się do bogów.
5 Agni-hotar z przezornością poety,
To prawda, z najjaśniejszą chwałą, -
Bóg z bogami!
6 Kiedy naprawdę pragniesz,
O Agni, czyń dobrze temu, kto cię szanuje,
Więc to jest prawdą dla ciebie, o Angiras.
7 Tobie, Agni, z dnia na dzień,
O zapalniczko ciemności, nadchodzimy
Z modlitwą, przynosząc uwielbienie -
8 Temu, który króluje w obrzędach,
Do pasterza prawa, lśniącego,
Do tego, który rośnie w swoim domu.
9 Jak ojciec synowi,
O Agni, bądź dla nas dostępny!
Śledź nas na dobre!
I, 2. Do Vayu, Indra-Vai, Mitra-Varuna
Rozmiar - gajatri. Hymn ten, wraz z następnymi, jest częścią rytuału zapraszania bogów na poranną ofiarę somy. Hymn jest podzielony na trzy trzy linijki, z których każda poświęcona jest pojedynczemu lub sparowanemu bóstwu. Każdy wers, z wyjątkiem dwóch ostatnich, zaczyna się od imienia bóstwa, a tekst zawiera dźwiękowe aluzje do nich.
1a O Vayu, come vayav a yahi…Dźwięk, którego celem jest powtórzenie imienia bóstwa
4c…krople (soma) indavo…- Dźwiękowa aluzja do imienia Indry.
7b…troszczenie się o czyjś ricadasam…- Słowo złożone o niejasnym składzie morfologicznym
8 ... Mnożenie prawdy - Prawda rta ... - Albo uniwersalne prawo, kosmiczny porządek
9 Mitra-Waruna… z rozległym mieszkaniem… - Tj. którego mieszkaniem jest niebo
1 O Vayu, przyjdź, miły dla oka,
Te soki z sumów są gotowane.
Wypij je, usłysz wezwanie!
2 O Vayu, chwalony w pieśniach pochwalnych
Wy, śpiewacy
Z wyciskanym sumem, znając (przeznaczoną) godzinę.
Idzie do wyznawcy (ciebie), aby napić się somy.
4 O Indra-Vayu, oto wyciskane soki (soma).
Przyjdź z radosnymi uczuciami:
W końcu krople (soma) mają na Ciebie wpływ!
5 O Vayu i Indro, rozumiecie
W wyciśniętych (soma sokach), O bogaty w nagrodę.
Chodźcie szybko, oboje!
6 O Vayu i Indra, do wyciskarki (soma)
Przyjdź do warunkowego miejsca -
W jednej chwili, z prawdziwym pragnieniem, o dwaj mężowie!
7 Wzywam Mitrę, który ma czystą moc działania
A Varun, kogo obchodzi czyjeś (?), -
(Oboje) pomagają w natłuszczonej modlitwie.
8 Prawda, o Mitra-Waruno,
Mnożąc prawdę, pielęgnując prawdę,
Osiągnąłeś wysoki hart ducha.
9 Para jasnowidzów Mitra-Waruna,
Silna rodzina z rozległym mieszkaniem
(Oni) dają nam zręczną moc działania.
I, 3. Do Ashwins, Indra, All-Bogów, Saraswati
Rozmiar - Gajatri. Hymn podzielony jest na trzy wersy
3b Nasatyas to inne imię boskich Ashvinów. Tutaj wyraża się idea wymiany bogów i adeptów: w zamian za ofiarne dary adeptów bogowie składają im w ofierze różne żądane od nich korzyści
8a… przekraczanie wód apturah - tj. który przybył z daleka, przez wszystkie przeszkody, aby złożyć ofiarę
8c… na pastwiska svasarani
9c Pozwól woźnicom dobrze się bawić — bogowie są często nazywani woźnicami albo dlatego, że składają ofiary, albo dlatego, że zazwyczaj jeżdżą rydwanami. Szczególnie często ten epitet określa Ashvinów i Marutów (którzy często identyfikują Wszechbogów)
10-12 Saraswati - Śpiewana tutaj jako bogini świętej mowy, modlitwa, która przynosi nagrodę (10-11) i jako bogini rzeki (12)
1 O Ashvinowie, radujcie się
libacje ofiarne,
O, zwinni panowie piękna, radośni!
2 O Ashwinowie, bogaci w cuda,
O dwaj mężowie, z wielką wyrozumiałością
3 O cudowne, wyciśnięte dla ciebie (soki soma)
Od tego, który rozłożył słomę ofiarną, o Nasatya.
Chodźcie oboje na świetlistą ścieżkę!
4 O Indro, przybądź jasny, lśniący!
Te wyciskane (soma soki) dążą do ciebie,
Obrane w jednym kroku cienkimi (palcami).
5 O Indro, przyjdź, zachęcony (naszą) myślą,
Podekscytowani przez natchnionych (poetów) do modlitw
Organizator ofiary, wyciskając (soma)!
6 O Indro, przyjdź szybko
Do modlitwy, panie koni z koźlej skóry!
Zatwierdź nasz wyciskany (soma)!
7 Pomocnicy strzegący ludu,
O, wszyscy bogowie, przyjdźcie
Miłosierny dla ściśniętego (soma) dawcy!
8 O Wszechbogowie przekraczający wody,
Chodźcie, szybcy, do wyciśniętych (soma),
Jak krowy - na pastwiska!
9 Wszechbogowie, nienaganni,
Pożądany, życzliwy,
Niech kierowcy nacieszą się ofiarnym napojem!
10 Czysta Saraswati,
wielokrotnie nagradzany,
Niech pragnie naszego poświęcenia, kto myśli zdobywa bogactwo!
11 Pobudzanie do bogatych darów,
dostrojony do dobroczynności,
Saraswati przyjął ofiarę.
12 Wielki strumień oświeca
Saraswati z (swoim) sztandarem.
Ona rządzi wszystkimi modlitwami.
I, 4. Do Indry
1 Codziennie wzywamy pomocy
Przybierając piękną postać,
Jak dobrze dojona krowa - do dojenia.
2 Przyjdź na nasze pompki (sum)!
Pij somę, o pijący somę!
W końcu upojenie bogatych obiecuje dar krów.
3 W takim razie chcemy być zaszczyceni
Wasze najwyższe łaski.
Nie lekceważ nas! Chodź!
4 Idź zapytaj mędrca
O szybkim, nieodpartym Indrze,
Kto jest twoim najlepszym przyjacielem.
5 A nasi bluźniercy niech mówią:
I straciłeś coś jeszcze
Okazywanie szacunku tylko Indrze.
6 (I) obcy i (nasz) ludu, o cudowny,
Nazwijmy się szczęśliwymi:
Tylko z Indrą chcielibyśmy być chronieni!
7 Daj ten post (soma) szybkiemu Indrze,
(On) dekorowanie ofiary, odurzenie mężów,
Latanie (do przyjaciela), miły przyjaciel!
8 Wypiwszy go, o potężny,
Stałeś się zabójcą wrogów.
Tylko ty pomogłeś (w bitwach) o nagrody pędzące do nagrody.
9 Ty, żądny nagrody (w bitwach) za nagrody
Walczymy o nagrodę, stusilny,
Za zdobycie bogactw, o Indro.
10 Kto jest wielkim strumieniem bogactwa,
(Kto) jest przyjacielem, który przewozi wyciskarkę (soma) na drugą stronę.
Do tego Indra śpiewaj (chwała)!
I, 5. Do Indry
1 Chodź teraz! Usiądź!
śpiewaj Indro,
Chwała przyjaciołom!
2 Pierwszy z wielu
Panie najgodniejszych błogosławieństw,
Indra - z wyciśniętym sumem!
3 Tak, zmieni nas w kampanii,
W bogactwie, w obfitości!
Niech przyjdzie do nas z nagrodami!
4 Której pary koni z koźlej skóry nie można trzymać
Wrogowie po zderzeniu w bitwach.
Śpiewaj (chwała) temu Indrze!
5 Pijącemu sumy te wyciskane
Soki Soma czyste i zmieszane z kwaśnym mlekiem
Płyń, zapraszając (aby je wypić).
6 Urodziłeś się, dorastałeś od razu,
Do picia wyciskany (soma),
O Indro, o doskonałość, o pomyślny.
7 Niech przyłączą się do was szybcy
Soki somy, o Indro, spragniony intonowania!
Niech będą dla twojego dobra, mądralo!
8 Pochwały cię wzmocniły,
Pieśni chwały dla Ciebie, o mocny!
Niech nasze pochwały cię wzmocnią!
9 Niech otrzyma Indra, którego pomoc nie wysycha,
Ta nagroda tysiąca
(On) w którym są wszystkie siły odwagi!
10 Niech żaden śmiertelnik nie krzywdzi
Nasze ciała, o Indro, spragnione intonowania!
Odwróć śmiercionośną broń, o (ty), w której (jest) mocy!
I, 6. Do Indry
Rozmiar - gajatri.
Hymn jest mroczny i niejasny. Zawiera reminiscencje mitu Vali (vala - jaskinia w skale, nom. pr. demona, który ją uosabia). Treść tego mitu jest następująca. Dojne krowy zostały ukryte przez demony Pani w skale Vala. Indra wraz ze sprzymierzeńcami: bogiem modlitwy Brihaspati, tłumem boskich śpiewaków Angiras i bogiem ognia Agni - wyruszyli na poszukiwanie krów. Znajdując ich, Indra przedarł się przez skałę i wypuścił krowy (według innych wersji mitu Vala rozbił skałę swoim rykiem Brihaspati i Angirasa swoim śpiewem). Przez dojne krowy wielu komentatorów rozumie obfite libacje ofiarne, a następnie hymn jest interpretowany jako skierowany przeciwko niearyjskim plemionom dasa / dasyu, które nie składają ofiar aryjskim bogom. Możliwa jest także kosmogoniczna interpretacja tego mitu rozbijając skałę, Indra (lub jego sprzymierzeńcy) znalazł światło, świt, rozproszył ciemność, pozwolił wodzie płynąć, tj. ustalony porządek we wszechświecie.
1 Zaprzęgają żółtawy (?), ognisty,
Wędrując po destylatorze.
Światła świecą na niebie.
2 Wykorzystują kilka jego ulubionych
Brązowe konie po obu stronach rydwanu (?),
Ognistoczerwony, nieustraszony, niosący ludzi.
3 Tworząc światło dla pozbawionych światła,
Forma, o ludzie, dla bezkształtnych,
Wraz ze świtem narodziłeś się.
4 Potem zorganizowali to z własnej woli
Zaczął rodzić się na nowo (i znowu),
I uczynili sobie imię godne ofiary.
5 Z woźnicami rydwanów, którzy przebijają się nawet przez twierdze,
valakhily ( wałachilja IAST ) - hymny 8.49-8.59), z których wiele jest przeznaczonych do różnych rytuałów ofiarnych. Ten długi zbiór krótkich hymnów poświęcony jest głównie chwale bogów. Składa się z 10 ksiąg zwanych mandalami.Każda mandala składa się z hymnów tzw sukta (sukta IAST ), które z kolei składają się z osobnych wersetów zwanych „bogatymi” ( rc IAST ), w liczbie mnogiej - „richas” ( rcas IAST ). Mandale nie są równe pod względem długości ani wieku. „Księgi rodzinne (rodzinne)”, mandale 2-7, są uważane za najstarszą część i zawierają najkrótsze książki, posortowane według długości, stanowiące 38% tekstu. Mandala 8 i Mandala 9 prawdopodobnie zawierają hymny z różnych epok, stanowiąc odpowiednio 15% i 9% tekstu. Mandala 1 i Mandala 10 to najmłodsze i najdłuższe książki, stanowiące 37% tekstu.
Ochrona
Rygweda jest chroniona przez dwie główne szakhy („gałęzie”, tj. Szkoły lub redakcje): Shakala ( Śakala IAST ) i Baszkila ( Baskala IAST ). Biorąc pod uwagę wiek tekstu, jest on bardzo dobrze zachowany, dzięki czemu oba wydania są niemal identyczne i mogą być używane zamiennie bez znaczących uwag. Aitareya-bramin kontaktuje się z Szakalem. Bashkala obejmuje Khilani i jest spokrewniona z braminem Kaushitaki. Redakcje te obejmują kolejność ksiąg i zmiany ortopedyczne, takie jak uregulowanie sandhi (nazywane przez G. Oldenberga „orthoepische Diaskeunase”), które miało miejsce na przestrzeni wieków po kompilacji najwcześniejszych hymnów, niemal równocześnie z redakcją inne Wedy.
Od czasu powstania tekst istniał w dwóch wersjach. Samhitapatha stosuje wszystkie sanskryckie zasady dotyczące sandhi, a jej tekst jest używany do recytacji. W Padapatha każde słowo jest izolowane i służy do zapamiętywania. Padapatha jest zasadniczo komentarzem do Samhitapatha, ale oba wydają się być równoważne. Przywrócony na podstawie metrycznej, oryginalny tekst (oryginalny w tym sensie, że ma na celu przywrócenie hymnów skomponowanych przez Riszich) leży gdzieś pomiędzy, ale bliżej Samhitapatha.
Organizacja
Najczęstszym schematem numeracji jest księga, hymn i werset (i, jeśli to konieczne, pieszo ( pad) - a, b, c itd.) Na przykład pierwszy pad -
- 1.1.1a agnim īḷe purohitaṃ IAST - "Chwalę Agni, arcykapłana"
i ostatni pad -
- 10.191.4d yáthāḥ vaḥ súsahāʹsati IAST - „za pobyt w dobrym towarzystwie”
- Mandala 1 składa się ze 191 hymnów. Hymn 1.1 jest skierowany do Agni, a jego imię jest pierwszym słowem Rigwedy. Pozostałe hymny są skierowane głównie do Agni i Indry. Hymny 1.154 - 1.156 są skierowane do Wisznu.
- Mandala 2 składa się z 43 hymnów, głównie poświęconych Agni i Indrze. Zwykle przypisuje się to riszim Gritsamada Shaunhotra ( grtsamda śaunohotra IAST ).
- Mandala 3 składa się z 62 hymnów skierowanych głównie do Agni i Indry. Werset 3.62.10 ma ogromne znaczenie w hinduizmie i jest znany jako Mantra Gayatri. Większość hymnów w tej książce przypisuje się Vishwamitrze Gathinie ( viśvamitra gathinah IAST ).
- Mandala 4 składa się z 58 hymnów skierowanych głównie do Agni i Indry. Większość hymnów w tej książce jest przypisywana Vamadevie Gautamie ( Vamadeva Gautama IAST ).
- Mandala 5 składa się z 87 hymnów skierowanych głównie do Agni i Indry, Wiszwediewów, Marutów, podwójnego bóstwa Mitry-Waruny i Aszwinów. Dwa hymny są poświęcone Ushas (świt) i Savitar. Większość hymnów w tej książce przypisuje się rodzinie Atri ( atri IAST ).
- Mandala 6 składa się z 75 hymnów skierowanych głównie do Agni i Indry. Większość hymnów w tej księdze przypisuje się barhaspatyi ( barhaspatya IAST ) do rodziny Angiras.
- Mandala 7 składa się ze 104 hymnów skierowanych do Agni, Indry, Vishvadevów, Marutów, Mitry-Waruny, Ashvinów, Ushas, Waruny, Vayu (wiatr), dwóch - Saraswati i Wisznu, a także innych bóstw. Większość hymnów w tej książce jest przypisywana Vasistha Maitravaurni ( vasistha maitravaurni IAST ). To w nim po raz pierwszy pojawia się „Mahamrityumjaya-mantra” (Hymn „To the Maruts”, 59.12).
- Mandala 8 składa się ze 103 hymnów skierowanych do różnych bogów. Hymny 8.49 - 8.59 - Valakhily Apocrypha ( wałachilja IAST ). Większość hymnów w tej książce przypisuje się rodzinie Kanwa ( kanawa IAST ).
- Mandala 9 składa się ze 114 hymnów skierowanych do Jakaś Pawama, roślina, z której sporządzono święty napój religii wedyjskiej.
- Mandala 10 składa się ze 191 hymnów skierowanych do Agni i innych bogów. Zawiera modlitwę do rzek, która jest ważna dla rekonstrukcji geografii cywilizacji wedyjskiej oraz Purusha Sukta, która ma ogromne znaczenie w tradycji hinduskiej. Zawiera także Nasadiya Sukta (10.129), być może najsłynniejszy na Zachodzie hymn o stworzeniu.
Ryszi
Każdy hymn Rygwedy jest tradycyjnie kojarzony z określonym riszim, a każda z „księgi rodzinnych” (Mandale 2-7) jest uważana za skompilowaną przez określoną rodzinę riszich. Główne rodziny, wymienione w porządku malejącym według liczby przypisywanych im wersetów:
- Angiras: 3619 (zwłaszcza Mandala 6)
- Canva: 1315 (zwłaszcza Mandala 8)
- Vasistha: 1267 (Mandala 7)
- Wiśwamitra: 983 (Mandala 3)
- Atri: 885 (Mandala 5)
- Kashyapa: 415 (część Mandala 9)
- Gritsamada: 401 (Mandala 2)
Tłumaczenie na język rosyjski
„Rigweda” w latach 1989-1999 została w całości przetłumaczona na język rosyjski przez T. Ya Elizarenkovą. Tłumaczenie uwzględnia prace nad tekstem europejskich poprzedników, będąc bezwarunkowo najcenniejszym wkładem do rodzimej indologii, językoznawstwa i filologii.
tradycja hinduska
Zgodnie z tradycją hinduską hymny Rygwedy zostały zebrane przez Pailę pod kierunkiem Wjasy ( Wjasa IAST ), które utworzyły Rigveda Samhita, jaką znamy. Według Shatapatha Brahmana ( Śatapatha Brahmana IAST ), liczba sylab w Rygweda wynosi 432 000, co odpowiada liczbie muhurt w ciągu czterdziestu lat (30 muhurt to 1 dzień). To podkreśla twierdzenia ksiąg wedyjskich, że istnieje związek (bandhu) między astronomicznym, fizjologicznym i duchowym.
Datowanie i rekonstrukcja historyczna
Rygweda starsze niż jakiekolwiek inne teksty indo-aryjskie. Dlatego uwaga zachodniej nauki była przykuta do niego od czasów Maxa Müllera. Zapisy Rigwedy we wczesnej fazie religii wedyjskiej są silnie związane z przedzaratusztriańską religią perską. Uważa się, że zoroastrianizm i religia wedyjska rozwinęły się z wczesnej wspólnej kultury religijnej indoirańskiej.
Tekst Rygwedy (a także pozostałych trzech Wed), zgodnie ze stwierdzeniem zawartym w samych Wedach, stwierdza, że Wedy istniały zawsze, od zarania dziejów. I były przekazywane ustnie z pokolenia na pokolenie przez riszich (mędrców) ich uczniom. W bliższym nam horyzoncie czasowym były one ubrane w tekstową formę – co najmniej 6 tysięcy lat temu. Dziś wydaje się być jedynym egzemplarzem literatury epoki brązu zachowanym w nieprzerwanej tradycji. Jego zestawienie przypisuje się zwykle 1700-1000. pne mi.
W kolejnych stuleciach tekst ulegał standaryzacji i rewizji wymowy (samhitapatha, padapatha). Ta redakcja została zakończona około VII wieku pne. mi.
Nagrania pojawiły się w Indiach około V wieku pne. mi. w formie pisma Brahmi, ale teksty porównywalne długością do Rigwedy zostały najprawdopodobniej spisane dopiero we wczesnym średniowieczu, kiedy to pojawiły się pisma Gupta i Siddha. W średniowieczu do nauczania używano rękopisów, ale przed pojawieniem się prasy drukarskiej w Indiach Brytyjskich wiedza odgrywała znikomą rolę w zachowaniu wiedzy ze względu na ich kruchość, gdyż były pisane na korze lub liściach palmowych i szybko niszczały w tropikalnym klimacie. Hymny były zachowane w tradycji ustnej przez około tysiąclecie od czasu ich opracowania do redakcji Rigwedy, a cała Rigweda została zachowana w całości w szachach przez następne 2500 lat, od redakcji do edycja princeps Müller to wyczyn zbiorowej pamięci, niespotykany w żadnym innym znanym społeczeństwie.
Niektóre z imion bogów i bogiń zawartych w Rygwedzie występują w innych systemach religijnych, również opartych na religii praindoeuropejskiej: Dyaus-Pitar jest podobny do starożytnego greckiego Zeusa, łaciński Jowisz (od deus pater) i niemiecki Tyr ( Tyr); Mitra ( Mitra) jest podobny do perskiej Mitry ( Mitra); Ushas - z greckim Eosem i łacińską Aurorą; i, z mniejszym prawdopodobieństwem, Waruna - ze starożytnym greckim Uranem i hetyckim Aruną. Wreszcie Agni ma podobny dźwięk i znaczenie do łacińskiego słowa „ignis” i rosyjskiego słowa „ogień”.
Niektórzy autorzy prześledzili astronomiczne odniesienia w Rygwedzie, które pozwalają na datowanie jej na 4 tysiąclecie pne. mi. , do czasów indyjskiego neolitu. Uzasadnienie tego poglądu pozostaje kontrowersyjne.
Kazanas (2000) w polemice z „teorią aryjskiej inwazji” sugeruje datę około 3100 pne. pne, na podstawie identyfikacji wczesnych rzek Rygwedyjskich Saraswati i Ghaggar-Hakra oraz argumentów glottochronologicznych. Pogląd ten, kontrowersyjny w stosunku do głównego nurtu uczonych, jest diametralnie sprzeczny z głównym nurtem poglądów językoznawstwa historycznego i wspiera pozostałą kontrowersyjną teorię Exit India, która umieszcza późny język praindoeuropejski około 3000 pne. mi.
Jednak argument z rzeką Saraswati wcale nie jest przekonujący, ponieważ wiadomo, że Indo-Aryjczycy, przybywszy do Hindustanu, przenieśli ze sobą hydronimy indo-irańskie. W szczególności Irańczycy mieli także odpowiednik rzeki Sarasvati - Harakhvaiti (w języku irańskim dźwięk „s” zamienia się w „x”).
Flora i fauna w Rygwedzie
Konie Ashva (Asva), Tarkshya (Târkshya) i bydło odgrywają ważną rolę w Rygwedzie. Istnieją również odniesienia do słonia (Hastin, Varana), wielbłąda (Ustra), zwłaszcza w Mandala 8, bawoła (Mahisa), lwa (Simha) i gaura (Gaur). Rygweda wspomina również o ptakach - pawie (Mayura) i czerwonej lub „bramińskiej” kaczce (Anas Casarca) Chakravaka.
Bardziej nowoczesne poglądy indyjskie
Hinduskie postrzeganie Rigwedy zmieniło się z pierwotnej rytualnej treści na bardziej symboliczną lub mistyczną interpretację. Na przykład opisy składania ofiar ze zwierząt nie są postrzegane jako dosłowne zabijanie, ale jako procesy transcendentalne. Wiadomo, że Rigweda uważa Wszechświat za nieskończony rozmiarowo, dzieląc wiedzę na dwie kategorie: „niższą” (odnoszącą się do obiektów, wypełnionych paradoksami) i „wyższą” (odnoszącą się do podmiotu postrzegającego, wolną od paradoksów). Dayananda Saraswati, założyciel Arya Samaj, i Sri Aurobindo kładli nacisk na duchowość ( adhjatymiczny) interpretacja książki.
Rzeka Saraswati, obchodzona w RV 7.95 jako największa rzeka płynąca z góry do morza, jest czasami utożsamiana z rzeką Ghaggar-Hakra, która wyschła prawdopodobnie przed 2600 rokiem pne. mi. i zdecydowanie - przed 1900 pne. e. Istnieje inna opinia, że \u200b\u200bpoczątkowo Saraswati była rzeką
