Wielu badaczy uważa, że kultura powstała przede wszystkim pod wpływem wymagań i potrzeb społecznych. Przede wszystkim społeczeństwo potrzebowało konsolidacji i transferu wartości duchowych, które poza społecznymi formami życia ludzkiego mogły zginąć wraz z twórcą tych wartości.
Społeczeństwo nadało w ten sposób procesowi tworzenia wartości stały i sukcesywny charakter. W społeczeństwie możliwa stała się akumulacja wartości, kultura zaczęła nabierać kumulatywnego charakteru rozwoju. Ponadto społeczeństwo stworzyło możliwości publicznego tworzenia i wykorzystywania wartości, co doprowadziło do możliwości ich szybszego zrozumienia i przetestowania przez innych członków społeczeństwa.
Przede wszystkim należy podkreślić ideę, że pojęcie „kultura” jest jedną z tych ogólnych kategorii historycznych, które obowiązują dla wszystkich epok. Kultura powstaje wraz z pojawieniem się człowieka na ziemi, a każdy krok człowieka na drodze postępu społecznego był jednocześnie krokiem naprzód w rozwoju kultury, każda epoka historyczna, każda szczególna forma społeczeństwa miała swoją własną, wyjątkowa kultura.
Istota kultury polega na tym, że stanowi ona podstawowy, definiujący wymiar życia człowieka, ucieleśnia właściwy ludzki sposób egzystencji.
W świadomości masowej zadomowiła się idea kultury jako specjalnej sfery społeczeństwa, niejako oderwanej od życia codziennego i właściwie tożsamej ze sztuką i literaturą. Pogląd ten jest zapisany w wyrażeniach takich jak „pracownik kultury”, „pracownicy kultury”, co oznacza poetów i pisarzy, muzyków i artystów.
W rzeczywistości kultura jest zjawiskiem na wielką skalę, nieredukowalnym do samej sztuki, zjawiskiem współmiernym do społeczeństwa i cywilizacji. Dlatego kultura nie tylko jest ściśle związana ze wszystkimi aspektami życia społeczeństwa i człowieka, ale także je przenika.
Aby wyjaśnić naturę kultury, zastanówmy się najpierw nad jej pojęciem. Termin „kultura” ma pochodzenie łacińskie i pierwotnie oznaczał uprawę roli. W średniowieczu oznaczało ono postępowe metody uprawy zbóż, stąd powstało znane dziś określenie „rolnictwo”.
W XVIII - XIX wieku kultura jest interpretowana w duchu arystokratycznym. Za kulturowych zaczęto uważać ludzi wykształconych, oczytanych, „dobrze wychowanych”, posiadających „dobre maniery”. Takie rozumienie kultury najwyraźniej zachowało się w jakimś stopniu do dziś: na przykład mówimy o ludziach kulturalnych i niekulturalnych, o braku kultury, kojarzymy kulturę z edukacją, pracą intelektualną itp. Podział ten sięga zatem wstecz do podziału społeczeństwa na kulturalnych arystokratów i niekulturalnych zwykłych ludzi.
Następnie kulturę zaczęto rozumieć jako wszystko, co zostało stworzone przez człowieka, w przeciwieństwie do świata przyrody, natury. Z punktu widzenia współczesnej filozofii i nauki kultura to zhumanizowany świat przekształcony przez ludzi. To jest druga natura, zbudowana przez człowieka nad pierwszą, „naturalną”. Zawiera zatem w istocie tę samą treść, co pojęcia społeczeństwa i cywilizacji.
W szczególności obraz kultury ujawnia się szczególnie wyraźnie, gdy porównujemy różne ludy, społeczeństwa, kraje. Uderzają różnice w sposobie życia, typowe i charakterystyczne dla tych ludów, ich obyczajach, odmiennym podejściu do pracy czy rodziny, wychowywaniu dzieci czy sukcesach życiowych, ich przyzwyczajeniach i tradycjach. Wszystkie te różnice koncentrują się w systemach wartości i wytycznych życiowych właściwych dla tych ludów. Tak więc Amerykanie są tradycyjnie nastawieni na sukces osobisty, w ich kulturze mit pucybuta, który został prezydentem kraju, różnie się zmienia, cenią ludzi, którzy osiągnęli wysoki status i popularność - sportowców, artystów, piosenkarzy itp. Na takie właśnie różnice zwrócił uwagę A. Morito, jeden z założycieli słynnej firmy Sony, zastanawiając się nad japońskim i amerykańskim systemem stosunków pracy. System japoński charakteryzuje się korporacyjnym patriotyzmem, systemem „więzi rodzinnych”, demokracją w stosunkach między kierownikami a pracownikami, „kolektywnym zarządzaniem” (bardzo przypominającym krajowy system stałych powiązań i koordynacji decyzji), wyrównawczą zasadą wynagrodzeń , zgodnie z którym zwiększa się ona z roku na rok, w miarę jak pracownik się starzeje i ma większe doświadczenie. Amerykański system stosunków pracy według A. Morito opiera się na indywidualizmie, formalnych stosunkach między pracownikiem a firmą, wąskiej specjalizacji pracownika, jest nastawiony na maksymalizację zysku i jest pozbawiony „wymiaru ludzkiego” .
Przykład ten pokazuje, że te same potrzeby (w tym przypadku ekonomiczne) mogą być zaspokajane, te same cele osiągane w oparciu o różne systemy wartości, tradycje, sposoby, zasady i zachowania, tj. wszystko, co tworzy szczególną kulturę.
Kultura nadaje zatem określony sens ludzkiej działalności i życiu (np. praca jest traktowana i oceniana jako obowiązek, albo jako zobowiązanie, albo jako obowiązek, albo jako sposób osiągania innych celów), wprowadza w nie sens . Dlatego kulturę można również postrzegać jako zbiór znaczeń, za pomocą których ludzie nadają sens sobie i otaczającemu ich światu.
Kultura ucieleśnia oryginalność, niepowtarzalność i niepowtarzalność społeczeństwa, ludzi, grupy społecznej, krótko mówiąc – podmiotu, do którego należy. Kulturę z tego punktu widzenia można przedstawić jako portret wspólnoty społecznej. Wynika to z faktu, że rozwija się przez długi czas i stanowi nagromadzenie pewnego rodzaju doświadczenia historycznego, które nabyli ludzie. Innymi słowy, każda kultura ma z pewnością „wymiar historyczny”, którego może nie widać na pierwszy rzut oka, niemniej jednak bez niego żadna kultura, nawet jeśli mówimy o kulturze małej grupy społecznej, nie istnieje.
Kultura zawiera zatem najbardziej typowe, powtarzalne, rozpowszechnione, regularnie odtwarzane cechy i właściwości wspólnoty społecznej. Za wspólny mianownik wszystkich różnorodnych treści kultury można zatem uznać tradycję. Ujawnia się we wszystkich elementach kultury, tworząc jej oryginalność, a na powierzchni życia społecznego przejawia się w formie nawyku.
Można powiedzieć, że każda kultura ma mechanizm selekcji, selekcji, dzięki któremu niejako odfiltrowuje życie społeczne, praktykę, pozostawiając jedynie pewne elementy jako próbki kulturowe, standardy, kanony. Stają się one powszechne iw pewnym stopniu obowiązujące wszystkich członków wspólnoty społecznej.
Elementy te (wzorce, standardy, kanony) muszą z jednej strony być skuteczne i celowe, pomagając wspólnocie społecznej w całości utrzymać jej istnienie w zmieniających się warunkach. Szczególnie wyraźnie widać to na przykładzie kultury zawodowej, w której istnieje wiele sposobów opracowywania, przekazywania, powielania wzorców i modeli, kanonów profesjonalizmu, utrzymywania go na „właściwym poziomie” i monitorowania. Jeśli kultura zawodowa ulega zatarciu (np. w wyniku zastąpienia zawodowych kryteriów oceny pracy specjalisty politycznymi żądaniami lojalności), to samo środowisko zawodowe ulega zniszczeniu, granica między np. lekarzem a uzdrowicielem , znika naukowiec i szarlatan, pisarz i grafoman, policjant i bandyta. Same zawody są po prostu poniżające.
Z drugiej strony nowe elementy powinny wpasowywać się w istniejącą kulturę, odpowiadać jej podstawowym wartościom, normom, wzorcom, tradycjom, nie rozdzierać jej tkanki, a wręcz przeciwnie – wzmacniać. Weźmy na przykład tak ważny składnik kultury, jak język. Choć jego istnienie wiąże się z ciągłym pojawianiem się nowych wyrazów i wprowadzaniem do jego słownika zapożyczeń z zagranicy, to generalnie słownictwo pozostaje niezmienne, a reguły jeszcze bardziej stabilne. W ten sposób mechanizm selekcji pomaga zachować oryginalność i niepowtarzalność każdej kultury, niezależnie od tego, czy jest to kultura narodowa, zawodowa, pokoleniowa czy jakakolwiek inna.
Z tego punktu widzenia próby zmiany kultury siłą, oprócz mechanizmu selekcji, bez uwzględnienia oryginalności kultury, wprowadzania do niej nowych elementów „postępowych” mają charakter orientacyjny. Taka droga albo niszczy integralność kultury, jej wewnętrzne powiązania, zamieniając kulturową tkankę w zbiór „strzępów” (to się jednak rzadko zdarza), albo kończy się niczym.
Oto niefortunny przykład. Nihilizm prawniczy, lekceważenie prawa i prawa – nasza tradycja, zakorzeniona daleko w przeszłości i „kanonizowana” w znanym przysłowiu „prawo, które się kręci, tam się kręci”. W dobie pierestrojki europejska idea państwa prawa została wprowadzona do świadomości społecznej i od tego czasu nie słabnie dbałość o prawne uregulowanie społeczeństwa, podejmowane są nawet próby reformy sądownictwa . Ale praktyka i głęboki stosunek do prawa nie zmieniły się, ponieważ samo prawo, które pozostało bezprawne, nie zmieniło się „z woli klasy rządzącej”, ponieważ idea państwa prawa nie była „ związane” z podstawowymi wartościami kultury narodowej, przede wszystkim z ideą sprawiedliwości. Co więcej, skoro to sami ustawodawcy i „stróże prawa” demonstrują lekceważenie prawa, nihilizm prawniczy tylko się nasila.
Kultura ludu kształtuje się i krystalizuje na przestrzeni całych epok historycznych, jest przeszłością, wywróconą teraźniejszością. Jest „pamięcią” przeszłości, utrwaloną w stereotypach świadomości i zachowania, symbolach, rytuałach i zwyczajach. To jej najgłębsze warstwy, które tysiącami nici łączą się z bardziej dynamicznymi i zmiennymi warstwami powierzchniowymi, odzwierciedlającymi specyfikę konkretnej epoki historycznej i często niosącymi nowe treści, sprzeczne z tradycją.
Kultura jako zjawisko integralne pełni określone funkcje w stosunku do społeczeństwa.
Funkcja adaptacyjna- kultura zapewnia przystosowanie człowieka do środowiska. Termin adaptacja oznacza adaptację. Zwierzęta i rośliny rozwijają mechanizmy adaptacyjne w procesie ewolucji biologicznej. Mechanizm adaptacji człowieka jest zasadniczo inny; nie dostosowuje się on do środowiska, ale dostosowuje środowisko do siebie, tworząc nowe sztuczne środowisko. Człowiek jako gatunek biologiczny pozostaje taki sam w bardzo szerokim zakresie warunków, a kultura (formy gospodarki, zwyczaje, instytucje społeczne) różni się w zależności od tego, czego wymaga natura w danym regionie. Znaczna część tradycji kulturowych ma racjonalne podstawy związane z pewnym użytecznym efektem adaptacyjnym. Drugą stroną adaptacyjnych funkcji kultury jest to, że jej rozwój w coraz większym stopniu zapewnia ludziom bezpieczeństwo i komfort, wzrasta wydajność pracy, pojawiają się nowe możliwości duchowej samorealizacji człowieka, kultura pozwala człowiekowi w pełni się ujawnić.
Funkcja komunikacyjna- kultura kształtuje warunki i środki komunikacji międzyludzkiej. Kulturę tworzą ludzie razem, jest warunkiem i skutkiem komunikacji między ludźmi. Warunek jest taki, że tylko poprzez asymilację kultury między ludźmi ustalają się prawdziwie ludzkie formy porozumiewania się, kultura daje im środki porozumiewania się – systemy znaków, języki. W rezultacie tylko poprzez komunikację ludzie mogą tworzyć, przechowywać i rozwijać kulturę; w komunikacji ludzie uczą się posługiwać systemami znaków, utrwalać w nich swoje myśli i przyswajać utrwalone w nich myśli innych osób. W ten sposób kultura łączy i jednoczy ludzi.
Funkcja integracyjna- kultura jednoczy narody grup społecznych państwa. Każda społeczność społeczna, która rozwija własną kulturę, jest spajana przez tę kulturę. Ponieważ wśród członków społeczności szerzy się jeden zespół poglądów, przekonań, wartości, ideałów charakterystycznych dla danej kultury. Zjawiska te determinują świadomość i zachowanie ludzi, kształtują poczucie przynależności do jednej kultury. Zachowanie dziedzictwa kulturowego tradycji narodowych, pamięci historycznej tworzy więź między pokoleniami. To jest podstawa historycznej jedności narodu i istniejącej od dawna samoświadomości narodu jako wspólnoty ludzi. Szerokie ramy wspólnoty kulturowej tworzą religie świata. Jedna wiara ściśle wiąże przedstawicieli różnych ludów tworzących świat islamu lub świat chrześcijański.
Funkcja socjalizacji- kultura jest najważniejszym środkiem włączania jednostek w życie społeczne, przyswajania przez nie doświadczeń społecznych, znajomości wartości, norm zachowania odpowiadających danemu społeczeństwu, grupie społecznej i roli społecznej. Proces socjalizacji pozwala jednostce stać się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa, zająć w nim określoną pozycję i żyć zgodnie z wymogami zwyczajów i tradycji. Jednocześnie proces ten zapewnia zachowanie społeczeństwa, jego struktury, rozwiniętych w nim form życia. Kultura określa treść środków i metod socjalizacji. W toku socjalizacji ludzie opanowują zapisane w kulturze programy zachowań, uczą się żyć, myśleć i działać zgodnie z nimi.
Informacyjna funkcja kultury- wraz z pojawieniem się kultury ludzie mają specjalną „suprabiologiczną” formę przekazywania i przechowywania informacji, która różni się od zwierząt. W kulturze informacja jest kodowana przez struktury zewnętrzne wobec osoby. Informacja nabiera własnego życia i zdolności do samodzielnego rozwoju. W przeciwieństwie do informacji biologicznej, informacja społeczna nie znika wraz ze śmiercią osoby, która ją uzyskała. Dzięki temu w społeczeństwie możliwe jest, że coś, co nigdy nie będzie możliwe w świecie zwierzęcym, to historyczne mnożenie i gromadzenie informacji, którymi dysponuje człowiek jako istota rodzajowa.
Poznawcza funkcja kultury określa się pewnym kryterium poznawczym, opanowaniem ludzkich sił przyrody i społeczeństwa, a także stopniem rozwoju „człowieka” w samym człowieku. Obejmująca wszystkie formy świadomości społecznej, rozpatrywane w ich jedności, kultura daje pełny obraz wiedzy i rozwoju świata. Oczywiście kultura nie sprowadza się do całokształtu wiedzy o świecie, ale usystematyzowana wiedza naukowa jest jednym z jej najważniejszych elementów.
Jednak kultura charakteryzuje nie tylko stopień znajomości otaczającego świata przez człowieka. Jednocześnie kultura ujawnia nie tylko stopień rozwoju form świadomości społecznej w ich jedności, ale także poziom umiejętności i zdolności ludzi przejawiających się w ich praktycznych działaniach. Życie jest niezwykle skomplikowane i cały czas stawia przed ludźmi coraz to nowe problemy. Powoduje to potrzebę poznania procesów zachodzących w społeczeństwie, ich świadomości zarówno z pozycji naukowej, jak i artystycznej oraz estetycznej.
Kultura również przyczynia się do realizacji heurystyczny cele człowieka, jego poszukiwanie najbardziej produktywnych form uczenia się nowych rzeczy, odkrywanie nowych sposobów i metod życia społecznego, wzmacnianie władzy człowieka nad żywiołowymi siłami przyrody.
Jak wynika z tego, co zostało powiedziane, rola kultury została w tym przypadku sprowadzona do czegoś konkretnego i niedużego, ale ważnego.
W dzisiejszych wyobrażeniach o funkcjach kultury z reguły najważniejsze miejsce zajmuje funkcja człowieka-twórcza.
Nie poszły więc na marne wysiłki wielkich myślicieli, którzy nawoływali do dostrzegania w kulturze jedynie warunku rozwoju cech ludzkich. Ale prawdziwe życie kultury wciąż nie ogranicza się do funkcji ludzko-twórczej. Różnorodność potrzeb człowieka stała się podstawą powstania różnorodnych funkcji. Kultura jest rodzajem samowiedzy człowieka, ponieważ pokazuje mu nie tylko otaczający go świat, ale także siebie. To rodzaj lustra, w którym człowiek widzi siebie zarówno takim, jakim powinien się stać, jak i takim, jakim był i jest. Wyniki wiedzy i samowiedzy są przekazywane w formie doświadczenia, światowej mądrości, poprzez znaki, symbole z pokolenia na pokolenie, z jednego ludu na drugi.
Aksjologiczna (wartościowa) funkcja kultury, oddaje zdolność kumulacji wartości artystycznych w kulturze i ich wpływ na sposób myślenia i zachowania człowieka. Cała różnorodność kultury materialnej i duchowej może pełnić funkcję wartości materialnych i duchowych, które oceniane są w kategoriach prawdy lub nieprawdy, piękna lub brzydkiego, dozwolonego lub zakazanego, sprawiedliwego lub niesprawiedliwego itp.
Całość ugruntowanych, utrwalonych orientacji wartościowych jednostki tworzy swoistą oś jej świadomości, zapewniającą pewną ciągłość kultury i motywację jej postępowania. Z tego powodu orientacje są najważniejszym czynnikiem regulującym i determinującym działania człowieka. Rozwinięte orientacje na wartości są oznaką dojrzałości człowieka, wskaźnikiem miary jego uspołecznienia. Jest to pryzmat postrzegania nie tylko zewnętrznego, ale i wewnętrznego świata jednostki. Tak więc aksjologiczna czy wartościująca funkcja kultury przejawia się nie tylko w ocenie kultury, jej dorobku, ale także w socjalizacji jednostki, w kształtowaniu się relacji społecznych i zachowaniach ludzi.
Estetyczna funkcja kultury przede wszystkim przejawia się w sztuce, w twórczości artystycznej. Jak wiadomo, w kulturze istnieje pewna sfera „estetyki”. To tutaj ujawnia się istota piękna i brzydoty, wzniosłości i podłości, tragiczności i komizmu. Sfera ta jest ściśle związana z estetycznym stosunkiem do rzeczywistości, do natury. W. Sołowjow zauważył, że „piękno rozlane w przyrodzie w jej formach i barwach jest skoncentrowane, skondensowane, uwypuklone w obrazie”, a estetyczny związek sztuki z naturą „nie polega na powtórzeniu, lecz na kontynuacji tego artystycznego pracy, którą zapoczątkowała natura”.
Z funkcją estetyczną związana jest funkcja hedoniczna. Hedonizm po grecku oznacza przyjemność. Ludzie lubią czytać książki, zwiedzać zespoły architektoniczne, muzea, teatry, sale koncertowe itp. Przyjemność przyczynia się do kształtowania potrzeb i zainteresowań, wpływa na styl życia ludzi.
Główną, syntetyzującą funkcją kultury, odzwierciedlającą jej społeczne znaczenie, jest funkcja humanistyczna. Wszystkie wymienione powyżej funkcje są w jakiś sposób związane z kształtowaniem się osobowości, zachowaniem człowieka w społeczeństwie, z rozwojem jego aktywności poznawczej, rozwojem zdolności intelektualnych, zawodowych i innych.
Funkcja humanistyczna przejawia się w jedności przeciwstawnych, ale organicznie powiązanych ze sobą procesów: socjalizacji i indywidualizacji jednostki. W procesie socjalizacji człowiek opanowuje relacje społeczne, wartości duchowe, przekształcając je w wewnętrzną istotę swojej osobowości, w swoje cechy społeczne. Ale człowiek opanowuje te relacje, wartości na swój sposób, wyjątkowo, w indywidualnej formie. Kultura jest szczególnym mechanizmem społecznym realizującym socjalizację i zapewniającym nabywanie indywidualności.
§osiem. Rola kultury w społeczeństwie
Pojęcie kultury. Słowo „kultura” jest znane każdemu z nas. Jest niejednoznaczny i szeroko stosowany, znajdując zastosowanie nie tylko w mediach, ale także w życiu codziennym. Wiele osób publicznych i państwowych od czasu do czasu wskazuje na schyłek kultury, wzywa do jej odrodzenia i powstania, domaga się stworzenia sprzyjających warunków dla rozwoju kultury.
Różni ludzie nadają pojęciu kultury różne znaczenia. Jedni utożsamiają kulturę z edukacją, inni postrzegają kulturę jako zbiór nagromadzonych wartości życia duchowego, jeszcze inni kojarzą kulturę przede wszystkim z pewnym poziomem rozwoju moralnego ludzi. W mowie potocznej słowo to kojarzy się z wyobrażeniami o pałacach i parkach kultury, o kulturze służby i kulturze życia, o muzeach, teatrach, bibliotekach, wreszcie o kulturze fizycznej. Jednak treść pojęcia „kultura” jest znacznie bardziej zróżnicowana i bogata. Ponadto koncepcja ta przeszła tak długą drogę rozwoju, jak sama historia ludzkości.
Pojęcie kultury (przetłumaczone z łaciny - opieka, uprawa, wychowanie) po raz pierwszy pojawiło się w starożytnym Rzymie i było tam używane w kilku znaczeniach. Jednym z nich jest rozumienie kultury jako sposobu wychowania człowieka-obywatela, godnego członka swojego społeczeństwa. To rozumienie zbiegło się również ze starożytnym greckim „paydeia” (wychowanie zgodnie z tradycjami ludu, jego zasadami życia). Humanistyczna i demokratyczna orientacja paidei pozwoliła kulturze europejskiej zająć wiodące miejsce na świecie. W średniowieczu kulturę utożsamiano z umiejętnością interpretacji i rozumienia tekstów Pisma Świętego. Jednocześnie głównym zadaniem było zrozumienie Boga i zależnych od Niego losów człowieka.
Wraz z gromadzeniem się wiedzy o życiu społecznym i różnorodności procesów w nim zachodzących pojawiły się nowe próby definiowania kultury. Jedna z pierwszych takich prób została podjęta w okresie oświecenia. W XVIII wieku zaczęto powszechnie używać słowa „kultura” w odniesieniu do określonego, odmiennego od naturalnego sposobu życia człowieka. Jednocześnie kultura była rozumiana przez oświeconych jako środek podnoszenia osoby, poprawy życia duchowego i moralności ludzi.
We współczesnych kulturoznawstwie (nauce o kulturze) istnieją dwa główne podejścia do rozumienia kultury.
Zwolennicy podejście antropologiczne uważaj kulturę za całość wyników działalności człowieka, świat rzeczy stworzony przez ludzi, przeciwstawiających się naturze. Ten świat został stworzony przez człowieka dla jego własnych celów i wyraża różnicę między ludzką aktywnością życiową a naturalnymi, biologicznymi formami życia. Konieczne jest także uwzględnienie jakościowej oryginalności historycznych form działalności człowieka tworzącej kulturę na różnych etapach rozwoju społecznego, w obrębie określonych epok, wspólnot etnicznych i narodowych.
Z punktu widzenia podejście wartościowe kultura jest rozumiana jako ogół najlepszych tworów człowieka. Jednak ich wartość jest często względna. Na przykład dla specjalistów zajmujących się tworzeniem broni jądrowej bomba atomowa ma wartość. Ale dla większości zdrowych na umyśle ludzi jest to narzędzie stworzone do niszczenia wszystkich żywych istot i tych naprawdę cennych. Dlatego nie można go uznać za wartość kulturową. Ponadto podejście wartościowe zawęża zakres kultury, odnosząc się do niej jedynie z pozytywnymi rezultatami działań ludzi. Jednak takie negatywne zjawiska jak przestępczość, niewolnictwo, narkomania towarzyszą niestety życiu ludzkiemu i nie da się zrozumieć kultury danego kraju, ignorując ich istnienie.
Podsumowując i podsumowując różne podejścia, można podać następującą definicję: kultura - jest to specyficznie ludzki sposób życia, w tym proces i skutki ludzkiej działalności, system norm i wartości, symboli i ideałów, rozpatrywany w kontekście epoki historycznej.
Kultura jest złożonym, wielopłaszczyznowym zjawiskiem, które przenika wszystkie sfery życia i działalności społeczeństwa i człowieka. Tak więc kultura to zarówno materialne, jak i duchowe wartości osoby; charakteryzuje wyjątkowość życia narodów i ludów. Kultura jest rdzeniem, fundamentem, „duszą” społeczeństwa.
Człowiek ucieleśnia swoje cele, pragnienia i aspiracje w swoich dziełach. Kultura wyraża znaczenie, jakie nadajemy wszystkiemu, co robimy. Dzieła sztuki, badania naukowe, studia, zasady etykiety, ludzkie zachowanie itp. Mają określone znaczenie.
Tworzone przedmioty nie tylko pełnią swoje charakterystyczne funkcje, ale także mają określone znaczenie dla człowieka. Tak więc główną funkcją samochodu jest służyć jako środek transportu. Jednocześnie dla wielu jest to również przedmiot prestiżu. Aby zrozumieć znaczenie pomników historii, konieczne jest studiowanie kultury, której są tworem. Na przykład turyści odwiedzający Egipt mogą zobaczyć wygląd piramid, naukowcy mogą zbadać ich skład fizyczny i chemiczny, wielkość itp. Nie można zrozumieć ich celu bez studiowania historii i kultury starożytnego Egiptu. Dlatego tak ważne jest studiowanie historii świata, a także historii swojego kraju.
Przedmioty i zjawiska kultury przechowują doświadczenie ludzkości. Najbardziej uniwersalnym symbolicznym środkiem zachowania i przekazywania doświadczenia jest słowo. Mowa ustna i pisemna pozwala przekazać prawie dowolne znaczenie komuś, kto jest zaznajomiony z tym systemem znaków.
Wśród znaków szczególne miejsce zajmują symbole - znaki, które służą jako symbol obrazu lub idei. Na przykład pomnik bohaterów poległych w walkach o Ojczyznę jest symbolem patriotyzmu ludu. Bez zbadania odpowiednich systemów znaków niemożliwe jest opanowanie dorobku kultury. Włączając się w kulturę, odczytujemy jej znaki i symbole, pojmując tym samym sens tego, co się dzieje.
Kultura obejmuje wyniki działalności człowieka, sztucznie przedmioty i zjawiska stworzone przez człowieka, które zwykle nazywane są artefaktami (od łacińskiego arte – sztuczny, factus – wykonany). Należą do nich nie tylko rzeczy wykonane przez człowieka, odkryte i stosowane przez niego środki i metody działania, ale także zmiany, jakich dokonuje on w swoim wyglądzie fizycznym i duchowym.
Struktura i funkcje kultury. Kultura pełni szereg funkcji w życiu człowieka i społeczeństwa.
Adaptacyjny(adaptacyjną) funkcją kultury jest to, że to kultura pozwala ludziom przystosować się do życia w różnych warunkach naturalnych. Dzięki adaptacyjnym mechanizmom kultury człowiek był w stanie zaludnić prawie wszystkie zakątki Ziemi - od północnej Arktyki po Antarktydę, przystosowane do różnych cech klimatu, rzeźby terenu, flory i fauny. Tak więc na Wyspach Japońskich, w strefie wzmożonej aktywności sejsmicznej, ludzie budowali domy na lekkiej drewnianej ramie pokrytej papierem, a Eskimosi budowali swoje domy ze śniegu i doskonale doświadczali w nich mroźnych polarnych zim.
Inna ważna funkcja kultury przejawia się w gromadzeniu, przechowywaniu, systematyzacji i przekazywaniu informacji. Możesz to nazwać funkcją ciągłość historyczna. Naruszenie tej funkcji obarczone jest poważnymi konsekwencjami dla społeczeństwa. Zerwanie ciągłości kulturowej może skazać nowe pokolenia na utratę pamięci społecznej, uczynić z nich „Iwanów, którzy nie pamiętają pokrewieństwa”.
wartość Funkcją kultury jest kształtowanie w człowieku określonych potrzeb wartościowych i orientacji. Zasymilowane wartości kulturowe pozwalają człowiekowi odróżnić to, co w życiu znaczące od tego, co nieistotne, przyswoić te elementy kultury, które harmonizują i usprawniają jego życie oraz porzucić to, co prowadzi do degradacji jednostki. Dla społeczeństwa zachowanie wartości kulturowych jest gwarancją stabilnego rozwoju.
Regulacyjne funkcja kultury związana jest z regulacją różnych aspektów życia społecznego. Pełnienie tej funkcji opiera się na moralności i prawie oraz przyczynia się do przyswojenia przez ludzi zbioru norm i zasad regulujących ich zachowanie i działania.
funkcja komunikacyjna. Ta funkcja kultury zapewnia interakcję między ludźmi i społecznościami, prowadzi do odkrywania wszystkiego, co cenne, co ludzkość zgromadziła, umożliwia wymianę dorobku kulturowego, sprzyja procesom integracji kultur. Staje się to szczególnie widoczne we współczesnym świecie, kiedy na naszych oczach tworzy się jedna przestrzeń kulturowa ludzkości.
Wymienione powyżej główne funkcje oczywiście nie wyczerpują całego celu kultury. W prawdziwym życiu są ze sobą ściśle powiązane.
Głównym celem kultury jest uczynienie z człowieka Człowieka. Rozwój kultury umożliwia ułatwienie pracy i uczynienie jej twórczą, wzbogaca umysł i uczucia. Zrozumienie kultury jest ważnym warunkiem samodoskonalenia i samorozwoju jednostki.
Kultura materialna i duchowa.
Kultura ma bardzo złożoną strukturę, składa się z wielu elementów. Unikalne połączenie elementów kulturowych tworzy oryginalność kultur narodowych, a także małych „światów kulturowych” – subkultur (młodzieżowych, zawodowych itp.).
Do elementów kultura duchowa obejmują reguły postępowania, normy, rytuały, mity, idee, symbole, język, wiedzę itp. Kultura duchowa obejmuje poznawcze (intelektualne), moralne, artystyczne, prawne, pedagogiczne, religijne i inne formy życia człowieka.
Świątynie i budynki mieszkalne, narzędzia i artykuły gospodarstwa domowego, odzież i sprzęt wojskowy, pojazdy, komputery i wiele, wiele innych, stworzonych ręką ludzką, są elementami Kultura materialna. Na kulturę materialną składają się: kultura pracy i produkcji materialnej, kultura życia codziennego, kultura miejsca zamieszkania (domów, wsi, miast), kultura stosunku do własnego ciała (zasady higieny itp.), Kultura fizyczna.
Kultury materialne i duchowe są ze sobą powiązane i wytyczenie między nimi granicy może być trudne. Na przykład techniczny pomysł na ulepszenie lodówki lub telewizora jest zawarty w nowych produktach. W ten sposób przyobleka się w materialną formę i staje się podmiotem kultury materialnej. Jeśli idee pisarza, rzeźbiarza lub artysty nie zostaną ucieleśnione w książce, rzeźbie lub obrazie, pozostaną tylko ideą twórczą. Zarówno kultura materialna, jak i duchowa należą jednocześnie do pewnych typów twórczości. Na przykład architektura jest zarówno sztuką, jak i budownictwem. Sztuka filmowa i fotograficzna stała się możliwa dopiero na podstawie odpowiednich odkryć technicznych.
Wartości kultury materialnej mają z reguły określoną cenę, a także ograniczenia czasowe konsumpcji. Mogą stać się przestarzałe, sprzęt produkcyjny zużywa się, budynki niszczeją i tak dalej. Wręcz przeciwnie, wartość dorobku kultury duchowej może nie mieć ram czasowych. Na przykład wartość życia, zdrowia, miłości i przyjaźni była uznawana przez cały okres istnienia ludzkości.
Niektóre wnioski:
1. Kultura jest rdzeniem, fundamentem, „duszą” społeczeństwa. Przenika wszystkie sfery życia i działalności człowieka.
2. Zwolennicy podejścia antropologicznego za wartościowe kulturowo uważają wszystko, co stworzył człowiek, a jedynie ogół najlepszych tworów człowieka.
3. Przedmioty i zjawiska kultury przechowują doświadczenie ludzkości, ujęte w znaki i symbole.
4. W kulturze wyróżnia się aspekty materialne i duchowe, które są ze sobą ściśle powiązane.
Pytania i zadania:
1. Dlaczego, Pana zdaniem, nie można jednoznacznie zdefiniować pojęcia „kultura”?
2. Jaka jest różnica między kulturą a naturą?
3. Jakiego rodzaju definicje kultury można przypisać następującym: „Kultura to system wartości, za pomocą którego społeczeństwo integruje się, wspiera funkcjonowanie i wzajemne powiązania swoich instytucji” (P. Sorokin).
4. Jaką rolę odgrywa kultura w społeczeństwie?
5. Jaką osobę, Twoim zdaniem, można nazwać osobą o wysokiej kulturze?
6. Jaki osąd relacji między tym, co materialne, a tym, co duchowe w kulturze, ilustruje stwierdzenie: „rękopisy nie płoną, lecz księgi się postrzępią”? Czy zgadzasz się z tym wyrokiem?
Wstęp
Kultura to całość wyników twórczej działalności ludzi. W języku rosyjskim jest cudowne słowo „skarbiec”. Oznacza koncentrację tego, co najcenniejsze. Kultura jest skarbnicą wyników pracy człowieka, najcenniejszych, sprawdzonych przez wieki relacji człowieka do natury, do siebie, do innych ludzi. Nawet w czasach starożytnych zauważono, że tam, gdzie człowiek zaczyna tworzyć przedmioty, które nie istnieją w naturze, nie mija to bez śladu dla samego człowieka. Przetwarzając naturalne materiały - kamień, glinę, kość itp., jednocześnie przekształcał siebie: doskonalił swoje umiejętności, rozwijał zdolności twórcze, zaradność, wyobraźnię, pomysłowe myślenie. A wszystkie nabyte przez niego w ten sposób właściwości i cechy stały się również elementami kultury. Nie była to już kultura zewnętrzna, przejawiająca się w rzeczach nieożywionych stworzonych ludzkimi rękami, ale kultura wewnętrzna, zamieniająca się w własność i bogactwo osoby.
W niniejszej pracy postaramy się zrozumieć zarówno samodzielnie, jak i z pomocą kompetentnych autorów dokumenty, encyklopedie, monografie, pomoce naukowe, artykuły z czasopism i gazet, stronę internetową z pytaniem: jaka jest rola pracy w powstawaniu i rozwój kultury? Odpowiadając na to pytanie, odsłonimy powiązane ze sobą tematy: praca jako podstawa istnienia i rozwoju kultury, gromadzenie bogactwa (wartości) materialnych i duchowych jako potencjał kulturowego wzrostu społeczeństwa, praca i kultura indywidualny. W podsumowaniu przedstawimy ogólne wnioski dotyczące wyników prac nad zagadnieniem oraz nakreślimy sposoby dalszej analizy tego tematu.
O wyborze tematu decyduje przede wszystkim moja osobista chęć podjęcia próby zrozumienia roli pracy w powstaniu i rozwoju kultury. Temat ten jest najbardziej ogólny, co pozwoli, być może schematycznie, ale globalnie, bez wchodzenia w konieczność objęcia rozwojem i powstawaniem kultury jako podstawy badań kulturoznawczych.
Praca jako podstawa istnienia i rozwoju kultury
Kultura jest wynikiem podziału pracy i w ciągu swojej historii przeciwstawiała się pracy. Teoretyczne interpretacje znaczenia pracy i kultury są liczne, a wśród nich wyróżnia się fenomenologiczna - E. Blok, G. Lukacs, K. Kosok. W toku rozwoju historycznego z jednorodnej i niezróżnicowanej rzeczywistości społeczeństwa prymitywnego wyłoniła się kultura jako szczególna sfera społeczna w swoich pierwszych formach, takich jak: język, mania, religia i mitologia. O tym początkowym akcie tworzenia kultury świadczy bliskość etymologii słów „kultura” i „praca”. Kultura w swej ważności antropologicznej powstaje wraz z pierwszym historycznym aktem jednostki, który odróżnia ją od zwierząt. Według K. Marksa ten „pierwszy akt historyczny” nie miał miejsca w myśleniu jednostek, ale w fakcie, że zaczęli „wytwarzać środki potrzebne do życia”. Kultura powstała wraz z pierwszą produkcją środków niezbędnych do życia, ale dopiero w społeczeństwie ludzkim stała się egzystencjalnym i historycznym warunkiem przetrwania człowieka i rozwoju społeczeństwa ludzkiego.
K. Marks i F. Engels słusznie uważali, że pierwszy i najbardziej znaczący etap rozwoju kultury zbiegł się z ukształtowaniem się języka w jego obecnej formie. Rozwinięty język i zdolność człowieka do komunikowania się za pomocą symboli umożliwiły szybki początkowy rozwój kultury społecznej. Język pozwala człowiekowi prymitywnemu zrozumieć sens jego relacji z naturą. Wraz z pojawieniem się języka i symboli człowiek staje się istotą kulturową. Kultura staje się swego rodzaju społeczną manifestacją człowieka i miarą jego rozwoju, tak jak miarą rozwoju kultury jest stopień niezależności człowieka od natury. W momencie, gdy człowiek przekształcił instynktowny system znaków w język, zostały stworzone warunki, aby ludzkość zaczęła świadomie zmieniać otoczenie. W prymitywnych formach podziału pracy, w celowej zmianie środowiska przez człowieka, rozpoczęło się alienowanie kultury od pracy.
Człowiek jest wytworem natury i własnej działalności wytwórczej, przez co należy rozumieć stosunek człowieka do przyrody. A praca jest stosunkiem celowej i kontrolowanej wymiany materii między człowiekiem a przyrodą. Człowiek prymitywny, biorąc pod uwagę stopień swojego rozwoju, nie mógł wymieniać materii z naturą, nie mógł produkować więcej, niż potrzebował. Historia człowieka, według Karola Marksa, zaczyna się od „społeczeństwa plemiennego”, od którego zaczyna się era „społeczeństwa burżuazyjnego”. Powstaje i znika wraz z pojawianiem się i znikaniem podziału pracy. W całej historii ludzkości podział pracy rozwijał się w epokach historycznych, które są tożsame z różnymi formami własności. pierwszym podstawowym warunkiem tworzenia historii jest zaspokojenie potrzeb żywności, napojów, odzieży, mieszkania - produktów samego życia materialnego. Drugim warunkiem jest zaspokojenie nowych potrzeb, które wynikają z pierwszych, już zaspokojonych potrzeb. Trzecim warunkiem jest to, aby ludzie, tworząc na co dzień własne życie, „zaczęli tworzyć innych ludzi” – rodzinę. Czwarty warunek to związek materialny między ludźmi, który jest uwarunkowany potrzebami i sposobem produkcji i istnieje tak długo, jak istnieją ludzie, przybierając wciąż nowe formy. Spełnienie tych czterech warunków pierwotnych historycznych stosunków człowieka, zaspokoiło piąty - nabytą świadomość. Ta świadomość ludzka jest świadomością społeczną, na której ciąży „to przekleństwo”, które od samego początku ogarnia „materia pojawiająca się tutaj w postaci ruchomych warstw dźwięków, tonów – krótko mówiąc, w postaci języka. Język jest tak stary jak świadomość. Język, podobnie jak świadomość, powstaje z potrzeb, z potrzeby komunikowania się z innymi ludźmi. Ale ta początkowa świadomość jest przede wszystkim świadomością natury, która jawi się jako wszechmocna, obca i niezrozumiała, przeciwstawiająca się człowiekowi. Pierwotna świadomość człowieka „czysto zwierzęca” to świadomość natury, a „religia naturalna” to magia i mitologia.
Różne formy podziału pracy wyznaczają epoki powstawania wspólnot ludzkich i powstawania kultury, a faktyczny podział pracy, jego pierwsza historyczna forma, jest momentem, w którym pojawia się podział na pracę materialną i duchową. wraz z pojawieniem się tej formy podziału pracy następuje oddzielenie form od bezpośredniej działalności i pracy człowieka. To jest ten historyczny moment w rozwoju człowieka, kiedy świadomość człowieka emancypuje się ze świata praktyki, tworząc teorię, filozofię, moralność, naukę i państwo. Niewątpliwie te epoki historyczne wyznaczały także początek powstawania kultury społecznej i początek jej wyobcowania z pracy. Dla K. Marksa ważne jest nie to, że świadomość powstaje sama, ale że „siły wytwórcze; stan społeczeństwa i świadomość wchodzą ze sobą w konflikt” i że podział pracy powoduje, że „duchowa i materialna działalność, przyjemność i praca, produkcja i konsumpcja zaczynają należeć do różnych jednostek”, stąd „możliwość unikania sprzeczności między nimi" polega jedynie na "ponownym zniesieniu podziału pracy".
W swojej krytyce pracy wyalienowanej K. Marks podkreśla, że praca jest podstawą kultury, a więc wraz z kulturą samą w sobie może doprowadzić człowieka do ostatecznego wyzwolenia. Praca jest także źródłem innej fundamentalnej genetycznej istoty człowieka: świadomości, uspołecznienia, powszechności, wolności. Z rozróżnienia przez K. Marksa głównych form pracy – pracy ludzkiej i zwierzęcej – w „Dziełach wczesnych”, „Ideologii niemieckiej” i „Kapitan”, a także z całej jego antologii i antropologii pracy, antologiczne, heurystyczne definiowanie estetyczne praca ludzka – tworzenie kultury. te właściwości pracy są nieobecne w pracy zwierzęcia, ponieważ jego praca nie wykracza poza granice życia, określone tylko przez instynkty. W pracy ludzkiej przedmioty zamieniają się w wartości, które można wykorzystać. W procesie wymiany materii między człowiekiem a przyrodą pojawia się teleologiczna funkcja pracy – kształtuje się wstępna wiedza o pracy i celach do osiągnięcia. Jest to proces, w którym osoba, jako istota świadoma, ma celową wolę i myśl, które są konkretyzowane w procesie pracy. Ten akt konkretyzacji zawiera także postanowienia teleologiczne, których istotą jest pierwszy element rozumienia przyczyn związków między człowiekiem a przyrodą. Pomiędzy człowiekiem a przyrodą, w przeciwieństwie do relacji między zwierzęciem a przyrodą, ustala się dialektyka historyczna, pośrednicząca w tym, co stanowi ludzką świadomość i co jest koniecznością w danych warunkach.
W pracy jako kontrolowanym procesie wymiany materii między człowiekiem a przyrodą przejawia się jednocześnie wspólność, uprzedmiotowienie postanowień teleologicznych – pragnienie, aby cel, który stawia sobie człowiek, był celem dla innych ludzi. Jest to moment, w którym praca objawia się w człowieku jako myśl i jest to kluczowy moment w definicji zarówno pracy, jak i kultury. Z ogólnej antologicznej podstawy pracy wynika społeczny wymiar pracy, możliwość rozwoju społeczno-kulturowego.
Przepisy teleologiczne, które wyrażają się w pracy ludzkiej (G. Lukacs) niekoniecznie odnoszą się tylko do natury, gdyż w pracy pojawia się cel ustanowienia innych związków i relacji między ludźmi, co różni się od związku „człowiek – natura”. Podobnie jak w przypadku urzeczywistnienia wspólnoty i teleologicznego charakteru pracy, rozwijają się społeczne więzi i relacje, tak w procesie historycznym powstaje kultura ze swoimi uniwersalnymi wartościami. Kultura ma więc zarówno pochodzenie produkcyjne, jak i duchowe (kultowe). Dlatego produkcyjne i duchowe (kultowe) korzenie kultury są znane etymologom słowa „kultura” i słowa „praca”. Już sama etymologia tych kategorii wystarczy, by pokazać nie tylko ich bliskość, ale także pełnię różnych form ich wzajemnego oddziaływania i przenikania się w dziejach społeczności ludzkiej.
Społeczeństwo, kultura i człowiek są ze sobą nierozerwalnie, organicznie powiązane. Ani społeczeństwo, ani osoba nie mogą istnieć poza kulturą, której rola zawsze była i jest fundamentalna. Należy jednak zauważyć, że wraz z tym wszystkim ocena roli ϶ᴛᴏth przeszła zauważalną ewolucję.
Jeszcze stosunkowo niedawno wysoka ocena roli i znaczenia kultury nie budziła wątpliwości. Oczywiście w przeszłości zdarzały się okresy kryzysów w historii danego społeczeństwa, kiedy kwestionowano dotychczasowy sposób życia. Tak więc w starożytnej Grecji powstała filozoficzna szkoła cyników, mówiąca z punktu widzenia całkowitego zaprzeczenia ogólnie przyjętych wartości, norm i zasad zachowania, co było pierwszą formą cynizmu. Jednocześnie takie zjawiska nadal stanowiły wyjątek i ogólnie kultura była postrzegana pozytywnie.
Krytyka kultury
Sytuacja zaczęła się znacząco zmieniać w XVIII wieku, kiedy to pojawił się stały trend krytycznego stosunku do kultury. U początków nurtu ϶ᴛᴏth był francuski filozof J.-J. Rousseau, który wysunął ideę moralnej wyższości „człowieka naturalnego”, nie zepsutego przez kulturę i cywilizację. Warto dodać, że głosił także hasło „powrotu do natury”.
Z innych powodów, ale jeszcze bardziej krytycznie ocenił kulturę zachodnią F. Nietzschego. Swoją postawę tłumaczył tym, że we współczesnej kulturze dominuje nauka i technika, nie pozostawiając miejsca na sztukę. Warto zauważyć, że stwierdził: „Jeżeli nie umrzemy od nauki, nadal mamy sztukę”. Na początku XX wieku. Austriacki psycholog [[Sigmund Freud|3. Freud]] znajduje nowe podstawy do krytyki kultury. Warto zauważyć, że patrzy na życie człowieka przez pryzmat dwóch głównych, jego zdaniem, instynktów – seksualnego (instynkt Erosa, czyli kontynuacji życia) i destrukcyjnego (instynkt Thanatosa, czyli śmierci). według koncepcji Freuda poprzez swoje normy, ograniczenia i zakazy tłumi instynkt seksualny i dlatego zasługuje na krytyczną ocenę.
W latach 60. i 70. XX wieku. na Zachodzie stała się powszechna ruch kontrkulturowy, które zrzeszały w swoich szeregach radykalne warstwy młodzieży i studentów, oparte na ideach Rousseau, Nietzschego, Freuda i jego następców, zwłaszcza na ideach filozofa G. Marcuse'a. Ruch sprzeciwiał się szerzeniu wartości kultury masowej i społeczeństwa masowego, fetyszyzacji nauki i techniki, a także podstawowym ideałom i wartościom tradycyjnej kultury burżuazyjnej. Należy zauważyć, że jednym z głównych celów ruchu była proklamowana „rewolucja seksualna”, z której powinna wyłonić się „nowa zmysłowość” jako podstawa prawdziwie wolnego człowieka i społeczeństwa.
Niektóre ideologie totalitarne wykazują ostro negatywny stosunek do kultury. Jako przykład w ϶ᴛᴏ można wskazać na faszyzm. Szeroko znane stało się zdanie jednego z bohaterów nazistowskiego pisarza Post, który oświadczył: „Kiedy słyszę słowo„ kultura ”, chwytam za ϲʙᴏth gun”. Nie trzeba dodawać, że aby uzasadnić takie stanowisko, zwykle używa się znanego już odniesienia do faktu, że kultura rzekomo tłumi zdrowe ludzkie instynkty.
Podstawowe funkcje kultury
Pomimo podanych przykładów krytycznego stosunku do kultury, odgrywa on ogromną pozytywną rolę. Kultura realizuje kilka żywotnych funkcji, bez których samo istnienie człowieka i społeczeństwa jest niemożliwe. Głównym z nich będzie funkcja socjalizacji czy twórczość ludzka, tj. formacja i wychowanie człowieka. Jak oderwanie się człowieka od królestwa przyrody następowało wraz z pojawianiem się coraz to nowych elementów kultury, tak reprodukcja człowieka odbywa się poprzez kulturę. Poza kulturą, bez jej zrozumienia, noworodek nie może stać się osobą.
Potwierdzają to znane z literatury przypadki, gdy dziecko zagubione przez rodziców w lesie, przez kilka lat dorastało i żyło w stadzie zwierząt. Nawet jeśli został później odnaleziony, dane z kilku lat okazały się wystarczające, aby zaginął w społeczeństwie: odnalezione dziecko nie mogło już uczyć się ani ludzkiego języka, ani innych elementów kultury. Tylko dzięki kulturze człowiek opanowuje całe zgromadzone doświadczenie społeczne i staje się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa. Szczególną rolę odgrywają tu tradycje, zwyczaje, umiejętności, rytuały, rytuały itp., które tworzą zbiorowe doświadczenie społeczne i sposób życia. Kultura z ϶ᴛᴏm naprawdę działa jak „Dziedziczność społeczna”, który jest przekazywany osobie i którego znaczenie jest nie mniejsze niż dziedziczność biologiczna.
Drugą funkcją kultury, ściśle związaną z pierwszą, będzie edukacyjny, informacyjny. Kultura jest w stanie gromadzić różnorodną wiedzę, informacje i informacje o świecie i przekazywać je z pokolenia na pokolenie. Warto zauważyć, że pełni rolę pamięci społecznej i intelektualnej ludzkości.
Nie mniej ważna wola regulacyjny, lub normatywny, funkcja kultura, za pomocą której ustanawia, organizuje i reguluje stosunki między ludźmi. Nawiasem mówiąc, funkcja ta jest realizowana przede wszystkim poprzez system norm, zasad i praw moralności, a także zasad, których przestrzeganie stanowi niezbędny warunek normalnego istnienia społeczeństwa.
Ściśle powiązane z tymi, o których już wspomniałem funkcja komunikacyjna, która odbywa się przede wszystkim za pomocą języka, który jest głównym środkiem komunikacji między ludźmi. Wraz z językiem naturalnym wszystkie dziedziny kultury – nauka, sztuka, technologia – mają swoje specyficzne języki, bez których nie jest możliwe opanowanie całej kultury jako całości. Znajomość języków obcych otwiera dostęp do innych kultur narodowych i całej kultury światowej.
Inną funkcją jest cenny, lub aksjologiczny, ma również duże znaczenie. Warto zauważyć, że przyczynia się do kształtowania potrzeb i orientacji wartości człowieka, pozwala mu odróżnić dobro od zła, dobro od zła, piękno od brzydoty. Kryterium takich różnic i ocen są przede wszystkim wartości moralne i estetyczne.
Zasługuje na szczególną uwagę kreatywna, innowacyjna funkcja kultura, która znajduje wyraz w tworzeniu nowych wartości i wiedzy, norm i zasad, zwyczajów i tradycji, a także w krytycznym przemyśleniu, reformie i aktualizacji istniejącej kultury.
Wreszcie, grając, bawiąc się lub funkcja kompensacyjna kultura, która wiąże się z przywróceniem sił fizycznych i duchowych osoby, spędzaniem wolnego czasu, relaksem psychicznym itp.
Wszystkie te i inne funkcje kultury można sprowadzić do dwóch: funkcji gromadzenia i przekazywania doświadczeń, czyli adaptacji (adaptacji) oraz funkcji krytycznie twórczej. Warto zauważyć, że są one również ze sobą ściśle, nierozerwalnie związane, gdyż akumulacja zawiera w sobie krytyczną selekcję wszystkiego, co najcenniejsze i najbardziej użyteczne, a przekazywanie i rozpoznawanie doświadczenia nie odbywa się biernie i mechanicznie, ale znów implikuje postawę krytyczną, twórczą . Jednocześnie funkcja twórcza oznacza przede wszystkim doskonalenie wszystkich mechanizmów kultury, co nieuchronnie prowadzi do powstania czegoś nowego.
Nie sposób uznać za uzasadnione sądy, że kultura to nic innego jak tradycje, konserwatyzm, konformizm, stereotypy, powtarzanie tego, co już wiadomo, że utrudnia kreatywność, poszukiwanie czegoś nowego itp. Tradycje w kulturze nie wykluczają odnowy i kreatywności. Żywym tego przykładem będzie rosyjskie malowanie ikon, które opierało się na silnej tradycji i surowych kanonach, a przecież wszyscy wielcy malarze ikon - Andriej Rublow, Teofan Grek, Daniil Czerny. Dionizy - mają wyjątkową twórczą twarz.
Teza, że że kultura tłumi zdrowe ludzkie instynkty. Potwierdzeniem ϶ᴛᴏmu może być zakaz kazirodztwa lub kazirodztwa. Uważa się, że był to pierwszy wyraźny przełom między naturą a kulturą w historii ludzkości. Jednocześnie, będąc zjawiskiem czysto kulturowym, zakaz ϶ᴛᴏт będzie nieodzownym warunkiem reprodukcji i przetrwania ludzi. Najdawniejsze plemiona, które nie akceptowały tego zakazu, skazywały się na degenerację i wyginięcie. To samo można powiedzieć o zasadach higieny, które są zasadniczo kulturowe, ale chronią ludzkie zdrowie.
Kultura jest niezbywalną własnością człowieka
Jednocześnie wyobrażenia o tym, kogo należy uważać za osobę kulturalną, mogą być różne. Starożytni Rzymianie nazywali osobę kulturalną, która potrafi wybrać godnych towarzyszy podróży wśród ludzi, rzeczy i myśli – zarówno w przeszłości, jak iw teraźniejszości. Niemiecki filozof Hegel uważał, że osoba kulturalna jest w stanie zrobić wszystko, co robią inni.
Historia pokazuje, że wszystkie wybitne osobowości były ludźmi o wysokiej kulturze. Wielu z nich było osobowościami uniwersalnymi: ich wiedza była encyklopedyczna, a wszystko, co robili, odznaczało się wyjątkowym kunsztem i perfekcją. Jako przykład wymienić należy przede wszystkim Leonarda da Vinci, który był jednocześnie wielkim naukowcem, inżynierem i genialnym artystą renesansu. Dzisiaj jest bardzo trudno i najwyraźniej niemożliwe, aby stać się osobowością uniwersalną, ponieważ ilość wiedzy jest zbyt ogromna. Z tym wszystkim możliwość bycia kulturalna osoba wzrosła nadzwyczajnie.
Warto zauważyć, że główne cechy takiej osoby pozostają niezmienne: wiedza i kompetencje, których objętość i głębokość muszą być znaczące, oraz umiejętności nacechowane wysokimi kwalifikacjami i umiejętnościami. Do ϶ᴛᴏmu należy dodać edukację moralną i estetyczną, przestrzeganie ogólnie przyjętych norm zachowania oraz stworzenie własnego „muzeum wyobraźni”, w którym znalazłyby się najlepsze dzieła sztuki światowej. Dziś osoba kulturalna musi znać języki obce i umieć obsługiwać komputer.
Kultura i społeczeństwo to bardzo bliskie, ale nie identyczne systemy, które są względnie autonomiczne i rozwijają się zgodnie ze swoimi prawami.
Typy społeczeństwa i kultury
Współczesny zachodni socjolog Per Monson zidentyfikował cztery główne podejścia do zrozumienia społeczeństwa.
Pierwsze podejście wynika z prymatu społeczeństwa w stosunku do jednostki. Społeczeństwo jest rozumiane jako system, który wznosi się ponad jednostki i nie można go wytłumaczyć ich myślami i działaniami, ponieważ całość nie sumuje się do sumy swoich części: jednostki przychodzą i odchodzą, rodzą się i umierają, ale społeczeństwo nadal istnieje. Nawiasem mówiąc, tradycja ta wywodzi się z koncepcji E. Durkheima, a jeszcze wcześniej z poglądów O. Comte'a. Spośród współczesnych nurtów ku temu przede wszystkim szkoła analizy strukturalno-funkcjonalnej (T. Parsons) i teoria konfliktu (L. Kose r. R. Dahrendorf) to przede wszystkim
Drugie podejście wręcz przeciwnie, zdezorientuje skupienie uwagi na jednostce, argumentując, że bez zbadania wewnętrznego świata osoby, jej motywów i znaczeń niemożliwe jest stworzenie wyjaśniającej teorii socjologicznej. Nawiasem mówiąc, ta tradycja jest związana z nazwiskiem niemieckiego socjologa M. Webera. Do współczesnych teorii wspierających to podejście należą: interakcjonizm symboliczny (G. Blumer) i etnometodologia (G. Garfinkel, A. Sikurel)
Trzecie podejście koncentruje się na badaniu samego mechanizmu procesu interakcji między społeczeństwem a jednostką, zajmując pozycję środkową między dwoma pierwszymi podejściami. Warto zauważyć, że wczesny P. Sorokin uważany jest za jednego z założycieli tradycji ϶ᴛᴏ, a wśród współczesnych koncepcji socjologicznych wymienić należy teorię działania, czy też teorię wymiany (J. Homans)
Czwarte podejście- marksista. Pod względem rodzaju wyjaśniania zjawisk społecznych jest ono zbliżone do pierwszego podejścia. Jednocześnie istnieje zasadnicza różnica: zgodnie z tradycją marksistowską socjologia ma aktywnie ingerować w transformację i zmianę otaczającego świata, podczas gdy pierwsze trzy tradycje traktują rolę socjologii raczej jako zalecenie.
Spór między przedstawicielami tych ujęć dotyczy tego, jak rozumieć społeczeństwo: jako ponadjednostkową obiektywną strukturę społeczną, czy też jako przepełniony kulturą ludzki świat życia.
Wychodząc od systemowego podejścia zaprezentowanego w pracach E. Durkheima, powinniśmy postrzegać społeczeństwo nie tylko jako zbiór ludzi, ale także jako obiektywnie istniejący zespół warunków ich wspólnego istnienia. Życie społeczne będzie rzeczywistością szczególnego rodzaju, różną od rzeczywistości naturalnej i niezwiązaną z nią - rzeczywistością społeczną, a najważniejszą częścią rzeczywistości ϶ᴛᴏth są kolektywne reprezentacje. To oni są fundamentem kultury, którą interpretuje się jako sposób organizacji życia społecznego, społeczeństwa jako organizmu społecznego. Jak każdy organizm, który jest złożonym systemem, społeczeństwo ma cechy integracyjne. które tkwią w całej społecznej całości, ale są nieobecne w poszczególnych jej elementach. Do najważniejszych właściwości należy zdolność do historycznie długiej autonomicznej egzystencji, oparta na fakcie, że tylko społeczeństwo jest związane ze zmianą pokoleń. Dzięki ϶ᴛᴏm społeczeństwa będą samowystarczalnymi systemami, które zapewniają, utrzymują i ulepszają sposób życia ϲʙᴏ. Kultura działa jako sposób na urzeczywistnienie ϶ᴛᴏy samowystarczalności, a jej międzypokoleniowy przekaz umożliwia reprodukcję społeczeństwa.
Ludzkość nigdy nie była pojedynczym zbiorem społecznym. W różnych lokalnych grupach społecznych (grupach etnicznych, klasach, warstwach społecznych itp.) istnieją różne grupy (populacje) ludzi.Kultury stanowią fundament dla tych grup lokalnych, które są podstawą integracji ludzi w takie społeczności. Dlatego na Ziemi nie ma ani społeczeństwa w ogóle, ani kultury w ogóle - abstrakcji ϶ᴛᴏ. W rzeczywistości lokalne kultury i społeczeństwa istniały i nadal istnieją na naszej planecie. Kultury w stosunku do tych społeczeństw (grup społecznych) wykonują zadania integracji, konsolidacji i organizowania ludzi; regulowanie praktyki ich wspólnego życia za pomocą norm i wartości; zapewnienie wiedzy o otaczającym świecie i przechowywanie informacji istotnych dla przetrwania ludzi; komunikacja między ludźmi, dla których opracowują specjalne języki i sposoby wymiany informacji; rozwój mechanizmów reprodukcji społeczeństwa jako integralności społecznej.
W rozwoju historycznym wyróżnia się kilka typów społeczeństw i związanych z nimi kultur.
Pierwszy typ- Społeczeństwo i kultura prymitywna. Warto powiedzieć, że charakteryzuje się synkretyzmem – nieizolacją jednostki od głównej struktury społecznej, jaką było pokrewieństwo. Wszystkie mechanizmy regulacji społecznej – tradycje i zwyczaje, obrzędy i rytuały – miały swoje uzasadnienie w micie, który był formą i sposobem istnienia kultury pierwotnej. Jego sztywna konstrukcja nie pozwalała na odchylenia. Dlatego nawet przy braku specjalnych kontrolujących struktur społecznych wszystkie zasady i normy były przestrzegane bardzo dokładnie. Przylegający do prymitywnego społeczeństwa i kultury archaiczne społeczeństwo i kultura- współczesne ludy żyjące na poziomie epoki kamienia (dziś znanych jest około 600 plemion)
Drugi typ Społeczeństwo jest związane z procesami rozwarstwienia społecznego i podziału pracy, które doprowadziły do powstania
państwa, w których zalegalizowano hierarchiczne stosunki między ludźmi. Narodziny państwa miały miejsce w krajach starożytnego Wschodu. Przy całej rozmaitości jej form – wschodnich despotyzmów, monarchii, tyranii itp. wszyscy wyróżniali najwyższego władcę, którego poddanymi byli wszyscy pozostali członkowie społeczeństwa. W takich społeczeństwach regulacja stosunków tradycyjnie opierała się na przemocy. W ramach społeczeństwa typu ϶ᴛᴏ konieczne jest rozróżnienie społeczeństwa i kultury przedindustrialnej gdzie panowały klasowo-ideologiczne i polityczno-wyznaniowe formy życia, a stosowana przemoc miała religijne uzasadnienie. Inna forma była społeczeństwo i kultura przemysłowa, gdzie wiodącą rolę odgrywały formacje narodowo-państwowe i wyspecjalizowane grupy społeczne w społeczeństwie, a przemoc miała charakter ekonomiczny.
Trzeci typ społeczeństwo wywodzi się ze starożytnej Grecji i Rzymu, ale rozpowszechniło się od czasów New Age, zwłaszcza w XX wieku. W demokracji, która tworzy społeczeństwo obywatelskie, ludzie są świadomi siebie jako wolnych obywateli, przyjmujących określone formy organizacji swojego życia i działania.
Jest to społeczeństwo tego typu, charakteryzujące się najwyższą formą manifestacji kultury ekonomicznej, politycznej i prawnej, popartej ideologicznie filozofią, nauką i sztuką. W takim społeczeństwie obywatele mają równe prawa oparte na zasadach współpracy, komunikacji, wymiany handlowej i dialogu. Oczywiście ϶ᴛᴏ nadal jest ideałem iw praktyce nie da się obejść bez przemocy, ale cel został już wyznaczony. Pod wieloma względami ϶ᴛᴏ stało się możliwe wraz z ukształtowaniem się nowego społeczeństwa postindustrialnego z trwającymi procesami globalizacji i kształtowaniem się kultury masowej.
Społeczne instytucje kultury
Prawdziwe więzi między społeczeństwem a kulturą zapewniają społeczne instytucje kultury. Pojęcie „instytucji społecznej” zostało zapożyczone przez kulturoznawstwo z socjologii i prawoznawstwa i jest używane w kilku znaczeniach:
- stabilny zbiór formalnych i nieformalnych reguł, zasad, wskazówek, które regulują różne obszary ludzkiej aktywności i organizują je w jeden system;
- wspólnota ludzi, którzy pełnią określone role społeczne i są zorganizowani poprzez normy i cele społeczne;
- system instytucji, poprzez które pewne aspekty ludzkiej działalności są uporządkowane, zachowane i reprodukowane. Materiał opublikowany na stronie http: //
W różnych typach kultur instytucje społeczne kształtują się w różny sposób, istnieje jednak kilka ogólnych zasad ich powstawania. Przede wszystkim wymagana jest świadomość potrzeby tego typu działalności kulturalnej. Materiał opublikowany na stronie http: //
Wiele narodów i kultur obyło się bez muzeów, bibliotek, archiwów, sal koncertowych itp. właśnie dlatego, że nie było potrzeby ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ. Zanik potrzeby prowadzi do zaniku związanej z nią instytucji kultury. Tak więc dzisiaj liczba kościołów na mieszkańca jest znacznie mniejsza niż w XIX wieku, kiedy większość ludzi uczestniczyła w cotygodniowych nabożeństwach.
Po drugie, należy wyznaczyć ważne społecznie cele, które stanowią motywy odwiedzania instytucji ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙ dla większości osób tej kultury. W okresie ϶ᴛᴏm stopniowo będą pojawiać się normy i zasady regulujące ten rodzaj działalności kulturalnej. Materiał opublikowany na stronie http: //
Rezultatem będzie stworzenie systemu statusów i ról, wypracowanie standardów działania, które zyskają aprobatę większości społeczeństwa (a przynajmniej elity rządzącej społeczeństwem)
Społeczne instytucje kultury realizują szereg działań funkcje:
- regulowanie działalności członków stowarzyszenia; o tworzenie warunków dla działalności kulturalnej;
- inkulturacja i socjalizacja – zapoznawanie ludzi z normami i wartościami ich kultury i społeczeństwa;
- konserwacja zjawisk i form działalności kulturalnej, ich reprodukcja.
Istnieje pięć głównych człowiek potrzebuje i pokrewne instytucje kultury:
- potrzebą reprodukcji rodzaju jest instytucja rodziny i małżeństwa; o potrzebie bezpieczeństwa i ładu społecznego – instytucje polityczne, państwo;
- potrzeba środków utrzymania – instytucje gospodarcze, produkcja;
- potrzeba zdobywania wiedzy, inkulturacji i socjalizacji młodego pokolenia, szkolenia kadr - instytucji oświaty i wychowania szeroko pojętego, w tym nauki;
- potrzeba rozwiązania problemów duchowych, sens życia – instytucja religii.
Główne instytucje zawierają te niepodstawowe, które są również nazywane praktykami społecznymi lub zwyczajami. Każda większa instytucja ma ϲʙᴏ i systemy ustalonych praktyk, metod, procedur, mechanizmów. Na przykład instytucje gospodarcze nie mogą obejść się bez takich mechanizmów jak przeliczanie walut, ochrona własności prywatnej, selekcja zawodowa, zatrudnianie i ocena pracowników, marketing, rynek itp. W ramach instytucji rodziny i małżeństwa istnieją instytucje macierzyństwa i ojcostwa, zemsty plemiennej, partnerstwa, dziedziczenia statusu społecznego rodziców itp. W przeciwieństwie do instytucji głównej, niepodstawowa realizuje wyspecjalizowane zadanie, służąc określonemu zwyczajowi lub zaspokajając niepodstawową potrzebę ospy.
Rozwój kultury to określony proces produkcji społecznej, ekonomii, stosunków społecznych, życia politycznego. Z kolei wpływa na wszystkie te obszary, co wyraża się w szczególności w takich przejawach, jak kultura produkcji, kultura polityczna, kultura stosunków międzyetnicznych i tym podobne. Właściwie wszystkie rodzaje działań społecznych są objęte systemem kultury.
Oczywiste jest, że stan i poziom kultury materialnej zależy przede wszystkim od czynników produkcyjnych i ekonomicznych. Jeśli chodzi o wpływ ekonomii na kulturę duchową, to ma on charakter pośredni i nie jest jednoznaczny: okresy rozwoju kultury duchowej nie zawsze pokrywały się z okresami wzrostu gospodarczego.
Warunkiem koniecznym początku postępu kulturowego był społeczny podział pracy, a zwłaszcza oddzielenie pracy umysłowej od fizycznej. Znaczący wpływ na stan i dynamikę kultury wywierają społeczne stosunki klasowe oraz procesy i wydarzenia życia politycznego. Na rozwój kultury wpływ miały także interakcje między jakościowo różnymi sferami i zjawiskami samej kultury.
Historycznie zmieniało się rozumienie kultury i jej relacji z naturą. To rozumienie wszystkiego zostało zdeterminowane przez czynnik kulturowo-historyczny, uwarunkowane warunkami społeczno-kulturowymi i z kolei na nie wpłynęło.
Dla myślenia mitologicznego nie było jeszcze podziału na naturalne i kulturowe (chociaż kultura była już w powijakach).
W starożytnym światopoglądzie (kultura grecko-rzymska) pierwiastek naturalny pojmowano jako nadrzędny w stosunku do człowieka; przestrzeń - jako doskonałość, harmonia, z którą człowiek musi koordynować swoje działania i czyny.
Średniowiecze przeciwnie, przeciwstawiało początek duchowy i kulturowy (w rozumieniu religijnym) temu, co naturalno-fizyczne, zmysłowe, które uważano za źródło grzesznych pragnień i pokus. Dominująca wówczas kultura oficjalna miała charakter zdecydowanie spirytystyczny. W odpowiedzi na to w popularnej, tzw. „śmiejącej się” kulturze zainteresowanie skierowano na „grzeszne” ciało, a nawet na „dupę” człowieka.
Kultura renesansu (XIV-XVI w.) przywraca (na nowym poziomie) starożytny kosmizm i wywyższa człowieka jako istotę łączącą zasady duchowe i cielesne, zdolną nie tylko poznawać, ale i tworzyć piękno – istotę, która prawo do pełni szczęścia.
Koncentracja na człowieku, afirmacja przyrodzonej wartości jego bytu, humanizm, które zostały dobitnie wyrażone już w pierwszym okresie renesansu (XIV-XV w.), są później uzupełniane, a częściowo spychane na dalszy plan przez narastającą zainteresowanie przyrodą, jej badaniem i opanowaniem. Samego człowieka uważa się przede wszystkim za istotę naturalną, którą można badać metodami nauk przyrodniczych. Naturalizm do pewnego stopnia zaczął przeciwstawiać się estetyzmowi Virodzhensky'ego, instalacji podziwiania piękna przyrody i człowieka; narodził się „techniczny” stosunek do natury, który postrzegano jako warunek dalszego rozwoju cywilizacji ludzkiej. W XVIII wieku. istnieją różnice i pewna opozycja między poglądami „oświeconych”, bezwarunkowych zwolenników idei postępu, którzy światopoglądowo stali na stanowiskach materializmu metafizycznego, a J. J. Rousseau i jego zwolenników, którzy wierzyli że cywilizacja zepsuła człowieka.
W dobie rozwiniętej cywilizacji przemysłowej (w jej kapitalistycznej postaci, kiedy zaczęły pojawiać się sprzeczności postępu) opozycja stanowisk nabrała nowego charakteru. Z jednej strony zamiłowanie do zdobyczy kultury naukowo-technicznej, wiara w jej nieograniczone możliwości, w to, że człowiek jest w stanie zapanować nad przyrodą, a z drugiej rozczarowanie postępem technologicznym, lęk przed nim, nostalgia za utraconej bliskości z naturą, chęć przywrócenia poprzedniego.
W naszych czasach wyraża się to jako przeciwstawienie technologicznego optymizmu ideom technokracji i technologicznego pesymizmu oraz obaw o losy ludzkiej kultury. Według niektórych współczesnych filozofów (Heidegger i inni) cywilizacja zachodnia doszła do punktu utraty rozumnego bytu, utraty poczucia tajemnicy bytu – tej tajemnicy, której nie można ujawnić bez jej zniszczenia. I ta „utrata bytu” zaczęła się, gdy tylko pojawiła się „metafizyka”, która stara się pojąć istotę rzeczy metodami racjonalnymi. Filozofowie ci podejmują próbę powrotu do „myślenia przedsokratejskiego”, czyli do obrazu światopoglądu, jaki istniał u początków historii kultury, do Sokratesa, Platona, Arystotelesa – twórców racjonalno-filozoficznego sposobu myślenia .
Takie poszukiwania i zwroty myśli filozoficznej są symptomem sprzeczności między nieskrępowanym postępem naukowym i technicznym a stanem kultury duchowej.
W rozwoju kultury zawsze istnieje ciągłość, tradycja (łac. - dosłownie „przekaz”), chociaż każde pokolenie czy grupa społeczna była wybiórczo związana (powiązana) z tym, co stworzyli jej poprzednicy. Niebezpieczne jest jednak zaniedbywanie tradycji, odrzucanie, a tym bardziej niszczenie kulturowych wartości przeszłości. W historii (starożytnej i najnowszej) przykładami takiego zniszczenia były konsekwencje inwazji „barbarzyńców” na kulturowy świat antyczny (nie bez powodu słowo „wandalizm” pochodzi od nazwy jednego z „barbarzyńskich” plemion - wandale), ruch „proletkultowy” w pierwszych latach po rewolucji 1917 r., niszczenie świątyń, palenie ikon w ramach kampanii antyreligijnych, „wielka rewolucja kulturalna” w Chinach (lata 60. XX wieku) i tak dalej. „Zaprzeczenie” przeszłości musi być dialektyczne, to znaczy połączone z zachowaniem i asymilacją wszystkiego, co wartościowe. Nie należy spieszyć się z „ponowną oceną wszystkich wartości”.
Proces kulturowy to z pewnością także kreatywność – tworzenie nowego, odejście od rutyny. Żywa kultura jest przeciwwskazana do oznaczania czasu, konserwatyzmu i stereotypów. Stosunek tradycji i innowacji w różnych społeczeństwach nie był taki sam: „tradycyjny” – w świecie starożytnym i średniowieczu, dynamiczny – w społeczeństwach New Age i współczesności. Wchodząc we wszelkie przemiany społeczne, prawdziwe kulturowe. bieganie w kółko NIE jest wartością przejściową iw tym sensie jest „wieczne” jest próbą czasu i ujawnia prawdziwą wartość. Każde nowe pokolenie przyswaja je i pojmuje na swój sposób, włącza w „żywą”, funkcjonującą kulturę i jednocześnie tworzy nowe wartości kulturowe. Tak powstaje łańcuch ciągłości kulturowej, tak dokonuje się postęp kulturowy.
Kultura jest tworem bardzo złożonym: istnieją różne rodzaje, poziomy, różne formy etniczne, narodowe itp. Każdy naród tworzy własną, w jakim sensie, niepowtarzalną, wręcz niepowtarzalną kulturę. Jest to oryginalność kultury, tradycji, cech języka, a nawet sposobu myślenia i światopoglądu (tzw. mniej znaczący znak etnosu, narodu niż wspólnota życia gospodarczego, którą zwyczajowo zawsze stawiano na pierwszym planie.
Skoro kultura wyraża przede wszystkim gatunkową istotę człowieka, co odróżnia człowieka od natury, wznosi go ponad zwierzęta, to w niej (kulturze) zawsze istniała i pozostaje uniwersalna ludzka zasada i odpowiadające jej wartości. Jednak każde społeczeństwo (lud, naród) ma swoją wewnętrzną strukturę, składa się z różnych grup społecznych, klas, warstw. Przejawia różnorodność, a nawet rozbieżności i przeciwieństwa interesów, pozycji życiowych, form organizacji życia. A to nie może nie wpływać na strukturę kultury. Jeśli społeczeństwo jest podzielone na klasy, to istnieje kultura „wyższej” (klasy rządzącej) i kultura „niższej” (podporządkowanej).
Tak więc w każdej kulturze narodowej nie ma dwóch, jak sądzono, ale więcej kultur (dokładniej subkultur), ponieważ każda grupa społeczna, różniąca się od innych cechami klasowymi, zawodowymi, religijnymi i innymi, tworzy w jaka „własna” szczególna kultura. Szczególne cechy charakterystyczne są w szczególności dla subkultury młodzieżowej, gdyż młodzi ludzie różnią się od innych grup wiekowych cechami społeczno-demograficznymi i psychologicznymi. Przy wyraźnym „konflikcie pokoleń”, który oczywiście opiera się na sprzecznościach społecznych, szybkości upływu czasu historycznego, dynamizmie życia społecznego, różnych zmianach jakościowych, ta subkultura młodzieżowa może nabrać cech „kontrkultury „, czyli okazują się przeciwieństwem kultury oficjalnej, odznaczają się negatywizmem w dominujących, a czasem – pozacywilizacyjnych wartościach.
Rozróżnij kulturę „elitarną” i masową. Kontrast ten odzwierciedla oczywiście istotne różnice społeczne między grupami ludności różniącymi się stylem życia i poziomem wykształcenia. Jednak istnienie różnych poziomów kultury jest nieodłącznym elementem każdego społeczeństwa i byłoby niezgodne z prawem rozumienie relacji między nimi wyłącznie jako antagonistycznych. Nauka, filozofia, sztuka wysoka w różnym stopniu są dostępne dla każdego i dla każdego. ich postrzeganie i rozumienie wymaga specjalnego treningu i własnych celowych wysiłków. Jednak wiedza potoczna ("prosty" zdrowy rozsądek, zwyczaje ludowe i sztuka ludowa, bajki, piosenki, przyśpiewki, malarstwo "lubne" itp.) jest też potrzebna i stanowi wartość kulturową. Przepaść między poziomami kultury odbija się negatywnie na każdym z nich: kultura elitarna zamyka się w sobie, staje się niejako „przysmakiem” dla wtajemniczonych, zrywa z ludowymi korzeniami, kultura masowa ucierpi w jego jakość, skupiająca się na prymitywnym guście, może stać się po prostu wulgarna.
Edukacja kulturalna powinna być tak ukierunkowana, aby każdy człowiek miał potrzebę i możliwość włączenia się w kulturę wysoką, ale też nie zapominał o ludowym pochodzeniu wszelkiej kultury, przyswoił sobie te uniwersalne i narodowe wartości, które stanowią jej podstawę.
Ponieważ kultura jest dotknięta niekonsekwencją życia społecznego, zwykle przejawia ona zarówno tendencje progresywne, jak i regresywne. Manifestując je i określając nasz stosunek do nich, z pewnością kierujemy się pewnymi kryteriami ideowymi, ideologicznymi, moralnymi i politycznymi. Jednocześnie jednostronność, wąskopartyjność, która rodzi nietolerancję i niesie niezgodę, nie jest wcale potrzebna. Tymczasem najwyższymi, bezwarunkowymi wartościami kulturowymi są całokształt wymiarów człowieka – życie, wolność człowieka (wolność myśli, przekonań, sumienia, słowa, działalności) z jednym ograniczeniem: wolność jednych nie powinna kolidować z wolnością innych, tak aby swobodna ekspresja i rozwój każdego w jednostce i ludzkości jako całości.
Kultura wysoka wyraża się we wzajemnym szacunku i wzajemnej pomocy ludzi, w umiejętności bycia tolerancyjnym (tolerancyjnym) w traktowaniu „obcych” poglądów, stanowisk, opinii. Nietolerancja powinna być skierowana przeciwko zjawiskom antykulturowym, czyli wszystkiemu, co zagraża życiu i dobru ludzi, ogranicza ich wolność, temu zaprzecza. Nie wszystko, co tworzą ludzie, jest wartością kulturową. Broń, środki niszczenia ludzi, więzienia, narzędzia tortur itp. - To też jest wytworem cywilizacji, ale jeśli spojrzymy na nie z punktu widzenia ich przeznaczenia użytkowego, to raczej trudno byłoby uznać je za wartość kulturową. Podobnie wulgarne słowa i wyrażenia są elementem języka, ale nie pełnią funkcji kulturowej. Wartościami kultury jest to i tylko to, co w swojej istocie i celu wyraża człowieczeństwo, mgławicę. To, co nieludzkie, nie jest wartością kulturową. Chociaż istnieje inny punkt widzenia, zgodnie z którym wszystko, co robi człowiek (nawet jeśli nie służy postępowi), jest przejawem kultury, ponieważ charakteryzuje poziom kultury określonej epoki, społeczeństwa.
