Rosyjska myśl literacko-krytyczna i filozoficzna drugiej połowy XIX wieku. Rosyjska myśl literacko-krytyczna i filozoficzna drugiej połowy XIX wieku

Program krytycznoliteracki słowianofilów był organicznie związany z ich poglądami społecznymi. Program ten obwieściła opublikowana przez nich w Moskwie rozmowa rosyjska: „Najwyższym tematem i zadaniem słowa popularnego nie jest mówienie, co jest w jakimś narodzie złe, co jest z nim chore, a czego nie ma, ale w poetyckie (* 8) odtworzenie tego, co jest mu najlepsze dla jego historycznego przeznaczenia. Słowianofile nie akceptowali zasad socjoanalitycznych w rosyjskiej prozie i poezji, obcy im był wyrafinowany psychologizm, w którym widzieli chorobę nowoczesnej osobowości, zeuropeizowanej, oderwanej od popularnego gruntu, od tradycji kultury narodowej. To właśnie taki bolesny sposób z afiszowaniem się zbędnymi szczegółami znajduje K. S.

Aksakow we wczesnych pracach L.N.

Tołstoj ze swoją dialektyką duszy, w opowiadaniach I.S.

Turgieniew o dodatkowej osobie. Literacka i krytyczna działalność okcydentalistów W przeciwieństwie do słowianofilów, którzy w duchu swoich rosyjskich poglądów bronią społecznej treści sztuki, zachodni liberałowie reprezentowani przez P. W. Annenkowa i A. W., wierni absolutnym prawom artyzmu. Aleksander Wasiljewicz Drużynin w swoim artykule Krytyka literatury rosyjskiej okresu Gogola i nasz stosunek do niej sformułował dwie teoretyczne koncepcje sztuki: jedną nazwał dydaktyczną, a drugą artystyczną. Poeci dydaktyczni chcą oddziaływać bezpośrednio na współczesne życie, współczesne obyczaje i współczesnego człowieka. Chcą śpiewać, uczyć i często osiągać swój cel, ale ich śpiew, wygrywając pod względem pouczającym, może wiele stracić w stosunku do wiecznej sztuki. Prawdziwa sztuka nie ma nic wspólnego z nauczaniem. Mocno wierząc, że interesy chwili są ulotne, że ludzkość, zmieniając się nieustannie, nie zmienia się tylko w ideach wiecznego piękna, dobra i prawdy, poeta-artysta widzi swoją wieczną kotwicę w bezinteresownej służbie tym ideom… przedstawia ludzi takimi, jakimi ich widzi, nie nakazując im poprawy, nie daje lekcji społeczeństwu, a jeśli ich udziela, to nieświadomie. Żyje pośród swego wzniosłego świata i schodzi na ziemię, tak jak kiedyś zstąpili na nią olimpijczycy, mocno pamiętając, że ma swój własny dom na wysokim Olympusie. Niepodważalną zaletą liberalno-zachodniej krytyki było zwracanie uwagi na specyfikę literatury, na różnicę między jej językiem artystycznym a językiem nauki, publicystyki i krytyki. Charakterystyczne jest również zainteresowanie tym, co wieczne i wieczne w dziełach klasycznej literatury rosyjskiej, co decyduje o ich niegasnącym (*9) życiu w czasie. Ale jednocześnie próby oderwania pisarza od codziennych niepokojów naszych czasów, stłumienia podmiotowości autora, nieufność wobec dzieł o wyraźnej orientacji społecznej świadczyły o liberalnym umiarkowaniu i ograniczonych poglądach publicznych tych krytyków. Program społeczny i działalność krytyczno-literacka poczwenników Innym nurtem społecznym i literackim połowy lat 60., który przybrał skrajności okcydentalistów i słowianofilów, było tzw. poczwenniczestwo. Jego duchowym przywódcą był F. M. Dostojewski, który w tych latach opublikował dwa czasopisma - Czas (1861-1863) i Epoka (1864-1865). Towarzyszami Dostojewskiego w tych czasopismach byli krytycy literaccy Apollon Aleksandrowicz Grigoriew i Nikołaj Nikołajewicz Strachow. Poczwennicy w pewnym stopniu odziedziczyli pogląd na charakter narodowy Rosji, wyrażony przez Bielińskiego w 1846 r. Belinsky napisał: Rosja nie ma nic wspólnego ze starymi państwami Europy, których historia była diametralnie przeciwna naszej i już dawno dała kolor i owoce… Wiadomo, że Francuzi, Brytyjczycy, Niemcy są tak narodowi, każdy w na swój sposób, że nie są w stanie się porozumieć, podczas gdy towarzyskość Francuza, praktyczna aktywność Anglika i mglista filozofia Niemca są równie dostępne dla Rosjanina. Poczwennicy mówili o powszechnym człowieczeństwie jako charakterystycznej cechy świadomości narodu rosyjskiego, którą A. S. Puszkin najgłębiej odziedziczył w naszej literaturze. Myśl ta została wyrażona przez Puszkina nie tylko jako wskazówka, nauka czy teoria, nie jako sen czy przepowiednia, ale spełniona i właściwie zawarta na zawsze w jego genialnych dziełach i przez niego udowodniona - pisał Dostojewski. świata antycznego. , jest Niemcem, jest Anglikiem, głęboko świadomym swojego geniuszu, udręki swoich aspiracji (Uczta w czasie zarazy), jest też poetą Wschodu. Powiedział i oświadczył wszystkim tym narodom, że rosyjski geniusz zna ich, rozumie, styka się z nimi jak z własnymi, że może się w nich reinkarnować w całości, że tylko jeden tylko duch rosyjski został dany powszechności, mając za zadanie w przyszłości zrozumieć i zjednoczyć całą różnorodność narodowości oraz usunąć wszystkie ich sprzeczności. Podobnie jak słowianofile, mieszkańcy ziemi wierzyli, że społeczeństwo rosyjskie powinno zjednoczyć się z ziemią ludową i przyjąć w siebie pierwiastek ludowy. Ale w przeciwieństwie do słowianofilów (*10) nie zaprzeczali pozytywnej roli reform Piotra I i zeuropeizowanej inteligencji rosyjskiej, wezwanej do niesienia ludziom oświecenia i kultury, ale tylko na podstawie popularnych ideałów moralnych. Właśnie takim rosyjskim Europejczykiem był A. S. Puszkin w oczach ziemian. Według A. Grigoriewa Puszkin jest pierwszym i pełnym przedstawicielem naszych sympatii społecznych i moralnych. W Puszkinie przez długi czas, jeśli nie na zawsze, zakończył się cały nasz proces duchowy, nasza objętość i miara, zarysowany w szerokim zarysie: cały dalszy rozwój literatury rosyjskiej jest pogłębieniem i artystycznym zrozumieniem tych elementów, które dotknęły Puszkina. AN Ostrowski najbardziej organicznie wyraził zasady Puszkina we współczesnej literaturze. Nowe słowo Ostrowskiego jest najstarszym słowem - narodowość. Ostrovsky jest w równym stopniu oskarżycielem, co idealistą. Niech będzie tym, kim jest – wielkim poetą ludowym, pierwszym i jedynym wyrazicielem istoty ludu w jej różnorodnych przejawach… N. N. Strachow był jedynym w historii rosyjskiej krytyki drugiej połowy XIX wieku głębokim interpretatorem wojny i pokoju L. N. Tołstoja. Nieprzypadkowo nazwał swoje dzieło poematem krytycznym w czterech pieśniach. Sam Lew Tołstoj, który uważał Strachowa za swojego przyjaciela, powiedział: „Jednym ze szczęścia, za które jestem wdzięczny losowi, jest to, że istnieje N. N. Strachow.

Słowianofilizm – nurt w rosyjskiej myśli krytycznej lat 40-50. 19 wiek

Główna cecha: stwierdzenie fundamentalnej tożsamości kultury narodu rosyjskiego. To nie tylko krytyka literacka, ale także teologia, polityka, prawo.

KIRIEWSKI

Literatura rosyjska może stać się literaturą światową. Istnieje nie tylko prawo do mówienia całemu światu, ale także nasz obowiązek. Naszym obowiązkiem jest uczynić literaturę inną niż europejska (właśnie dlatego, że jesteśmy tak niepodobni do Europy). Literatura rosyjska ma możliwość, ma coś do powiedzenia i ma obowiązek pisać nie tak, jak w Europie.

Stwierdzenie tożsamości, narodowości.

Patos słowianofilstwa: o stały kontakt z innymi kulturami, ale bez zatracenia własnej tożsamości ("Spojrzenie na literaturę rosyjską")

Pisze o stanie literatury rosyjskiej: „Piękno jest jednoznaczne z prawdą” (z światopoglądu chrześcijańskiego)

Kwestia ewolucji poety jako osoby: „Coś o naturze poezji Puszkina”.

I. Kireevsky „Przegląd aktualnego stanu literatury”

Rozwinął teorię słowianofilstwa.

Odwieczną tezę rozwiązuje się następująco: „Narodowość jest odbiciem w twórczości artystycznej głębokich podstaw ogólnonarodowych ideałów”

„Korzeniem i fundamentem jest Kreml (bezpieczeństwo, idea państwowości), Kijów (idea państwa rosyjskiego, chrzest Rusi, jedność narodowa), Pustynia Sorowska (idea człowieka służąc Bogu), życie ludowe (kultura, dziedzictwo) z jego pieśniami”.

Idea rosyjskiej szkoły artystycznej jest rozpoznawalną tradycją we współczesnej kulturze:

w literaturze: Gogol

w muzyce: Glinka

w malarstwie: Iwanow

Studia teologiczne. Sformułował różnicę między sztuką świecką a religijną (kościelną): życie i opowieść o osobie? ikona i portret (Co jest wieczne w człowieku, a co chwilowe w człowieku?)

A. Khomyakov „O możliwościach rosyjskiej szkoły artystycznej”

Czołowy bojownik słowianofilstwa. Zaangażowany w prowokacyjne „bójki”.

Narodowość to nie tylko cecha literatury: „Sztuka w słowie jest nieodzownie związana z narodowością”. „Najbardziej odpowiednim gatunkiem literatury jest epopeja, ale teraz są z nią duże problemy”.

Klasyczna epopeja u Homera (kontemplacja - spokojne, ale analizujące spojrzenie), aby uzyskać prawdziwe zrozumienie.

Celem współczesnych powieści jest anegdota - niezwykła. Ale jeśli tak, to nie może to charakteryzować eposu, dlatego powieść nie jest eposem

Sztuka. „Kilka słów o poemacie Gogola”. Gogol, podobnie jak Homer, chce ustalić narodowość, dlatego Gogol = Homer.

Powstał spór z Bielińskim.

Satyra Gogola - „na lewą stronę”, „czytaj na odwrót”, „czytaj między wierszami”.

K. Aksakow „Trzy krytyczne artykuły”

Y. Samarin „O opiniach Sovremennika, historycznych i literackich”

14. Obszar problematyczny krytyki rosyjskiej lat 50.-60. XIX wieku. Podstawowe pojęcia i przedstawiciele

WESTERNERS to materialistyczny, prawdziwy, pozytywistyczny kierunek.

Bieliński zachodni ideolog.

1. Rewolucyjna krytyka demokratyczna (rzeczywista): Czernyszewski, Dobrolubow, Pisariew, Saltykow-Szczedrin.

2. Liberalna tradycja estetyczna: Drużynin, Botkin, Annenkov

Epoka „lat sześćdziesiątych”, która nie do końca odpowiadała, jak to będzie w XX wieku, kalendarzowym kamieniom milowym, charakteryzowała się gwałtownym wzrostem aktywności społecznej i literackiej, co znalazło odzwierciedlenie przede wszystkim w istnieniu rosyjskiego dziennikarstwa . W ciągu tych lat ukazało się wiele nowych publikacji, m.in. Russkiy Vestnik, Russkaya Beseda, Russkoe Slovo, Vremya, Epoch. Popularny Sovremennik i Biblioteka do czytania zmieniają swoje oblicze.

Na łamach czasopism formułowane są nowe programy społeczne i estetyczne; początkujący krytycy (Czernyszewski, Dobrolubow, Pisarew, Strachow i wielu innych), a także pisarze, którzy powrócili do czynnej pracy (Dostojewski, Saltykow-Szczedrin), szybko zyskują sławę; toczą się bezkompromisowe i pryncypialne dyskusje o nowych wybitnych zjawiskach literatury rosyjskiej - dziełach Turgieniewa, L. Tołstoja, Ostrowskiego, Niekrasowa, Saltykowa-Szczedrina, Feta.

Zmiany literackie są w dużej mierze spowodowane znaczącymi wydarzeniami społeczno-politycznymi (śmierć Mikołaja I i objęcie tronu przez Aleksandra II, klęska Rosji w wojnie krymskiej, liberalne reformy i zniesienie pańszczyzny, powstanie polskie). Filozoficzne, polityczne, obywatelskie aspiracje świadomości społecznej, przy braku prawnych instytucji politycznych, ujawniają się od dawna na łamach „grubych” pism literackich i artystycznych; to krytyka literacka staje się otwartą, uniwersalną platformą, na której toczą się główne społecznie istotne dyskusje. Krytyka literacka ostatecznie i wyraźnie łączy się z publicystyką. Dlatego badanie krytyki literackiej lat 60. XIX wieku jest niemożliwe bez uwzględnienia jej społeczno-politycznych wytycznych.

W latach sześćdziesiątych XIX wieku doszło do zróżnicowania kształtującego się w ciągu ostatnich dwóch dekad demokratycznego ruchu społeczno-literackiego: na tle radykalnych poglądów młodych publicystów Sowremennika i Ruskiego Słowa, które nie były już kojarzone wyłącznie z walki z pańszczyzną i samowładztwem, ale także z samą ideą nierówności społecznych, zwolennicy dawnych poglądów liberalnych wydają się wręcz konserwatywni.

Pierwotne programy publiczne – słowianofilstwo i gleboznawstwo – były przesiąknięte ogólnymi wytycznymi dla postępującego rozwoju wyzwolenia społecznego; na ideach liberalizmu opierał się początkowo także „Russki Wiestnik”, którego de facto liderem był inny były współpracownik Bielińskiego, Katkow.

Oczywiście społeczna obojętność ideologiczna i polityczna w krytyce literackiej tego okresu jest zjawiskiem rzadkim, niemal wyjątkowym (artykuły Drużynina, Leontiewa).

Upowszechnienie się publicznego postrzegania literatury i krytyki literackiej jako odzwierciedlenia i wyrazu aktualnych problemów prowadzi do bezprecedensowego wzrostu popularności krytyki, a to rodzi zaciekłe spory teoretyczne o istotę literatury i sztuki w ogóle, o zadania i metody działalności krytycznej.

Lata sześćdziesiąte to czas pierwotnego zrozumienia estetycznego dziedzictwa Bielińskiego. Jednak polemiści z czasopism z przeciwnych skrajnych stanowisk potępiają albo estetyczny idealizm Bielińskiego (Pisarev), albo jego zamiłowanie do aktualności społecznych (Druzhinin).

Radykalizm publicystów „Sowremennika” i „Słowa Rosyjskiego” przejawiał się w ich poglądach literackich: koncepcja „prawdziwej” krytyki, opracowana przez Dobrolubowa, uwzględniająca doświadczenia Czernyszewskiego i wspierana przez ich zwolenników, uważana za „rzeczywistość” , reprezentowana („odbita”) w pracy, jako główny przedmiot krytycznej dyskrecji.

Stanowisko, które nazwano „dydaktycznym”, „praktycznym”, „utylitarnym”, „teoretycznym”, zostało odrzucone przez wszystkie inne siły literackie, w ten czy inny sposób głoszące prymat artyzmu w ocenie zjawisk literackich. Jednak „czysta” krytyka estetyczna, immanentna, zajmująca się, jak argumentował A. Grigoriew, mechanicznym wyliczaniem technik artystycznych, nie istniała w latach 60. XIX wieku. Dlatego krytyka „estetyczna” jest nurtem, który dążył do zrozumienia intencji autora, moralnego i psychologicznego patosu dzieła, jego formalnej i znaczeniowej jedności.

Inne ugrupowania literackie tego okresu: zarówno słowianofilstwo, jak i pochwenizm oraz krytyka „organiczna” stworzona przez Grigoriewa, w większym stopniu wyznawały zasady krytyki „na temat”, towarzyszące interpretacji dzieła sztuki pryncypialnymi sądami na temat aktualnych społecznych problemy. Krytyka „estetyczna” nie miała, jak inne nurty, swojego ideologicznego centrum, ujawniającego się na łamach „Biblioteki do Czytelnictwa”, „Współczesnej” i „Korespondenta Rosyjskiego” (do końca lat pięćdziesiątych XIX wieku), a także w „Notatki domowe”, które w przeciwieństwie do poprzednich i kolejnych epok nie odegrały znaczącej roli w procesie literackim tego czasu.

Słowa kluczowe

adnotacja artykuł naukowy z zakresu językoznawstwa i krytyki literackiej, autor pracy naukowej - Władimir Tichomirow

Artykuł charakteryzuje specyfikę metody krytycznoliterackiej jednego z twórców słowianofilstwa IV Kireevsky. Kwestionowany jest tradycyjny pogląd, że idee słowianofilskie Kireevsky'ego ukształtowały się dopiero pod koniec lat trzydziestych XIX wieku. Już w młodości postawił sobie za cel wyznaczenie specjalnej ścieżki rozwoju literatury narodowej w Rosji w oparciu o tradycje prawosławne, które nie opierają się na połączeniu estetycznych i etycznych czynników twórczości artystycznej. Zainteresowanie wydawcy „Europejskiego” cywilizacją zachodnią tłumaczono chęcią szczegółowego jej zbadania w celu zrozumienia głównych różnic. W rezultacie Kirejewski doszedł do wniosku, że niemożliwe jest połączenie zasad rosyjskiej kultury prawosławnej z europejską, opartą na katolicyzmie i protestantyzmie. Na tym opiera się metodologia słowianofilskiej krytyki literackiej. Zasada etyczna, jedność „piękna i prawdy”, zgodnie z przekonaniem ideolog słowianofilstwa, jest zakorzeniona w tradycjach rosyjskiego narodowego prawosławia soborowe uczucie. W rezultacie koncepcja twórczości artystycznej Kireevsky'ego nabrała swego rodzaju partyjnego, ideologicznego charakteru: potwierdza święte podstawy kultury jako całości, z wyłączeniem jej świeckiej, zsekularyzowanej wersji. Kirejewski ma nadzieję, że w przyszłości Rosjanie będą czytać wyłącznie literaturę duchową, w tym celu krytyk proponuje naukę w szkołach nie języków europejskich, ale cerkiewno-słowiańskich. Krytyk, zgodnie ze swoimi poglądami na naturę twórczości artystycznej, pozytywnie oceniał głównie pisarzy bliskich światopoglądowi prawosławnemu: V.A. Żukowski, N.V. Gogol, EA Baratyński, N.M. Jazykow.

Powiązane tematy prace naukowe z zakresu językoznawstwa i krytyki literackiej, autor pracy naukowej - Tichomirow Władimir Wasiljewicz

• O jednej z przyczyn niezgody między ludźmi Zachodu a słowianofilami

  2009 / Ryabij M. M.

• Ap. Grigoriew i „rozmowa rosyjska”: o typach „drapieżnych” i „pokornych”.

  2016 / Kunilski Dmitrij Andriejewicz

• Tekst włoski w spuściźnie krytycznej i korespondencji IV Kireevsky'ego

  2017 / Julia Jewgienijewna Puszkarewa

• Metafizyka osobowości w poglądach filozoficznych i antropologicznych słowianofilstwa

  2018 / Loginova N.V.

• Słowianofilizm i westernizm: konceptualna opozycja do doktryn klasycznej niemieckiej filozofii idealistycznej?

  2010 / Lipich TI

• Rosja i Zachód w filozofii I. W. Kirejewskiego (do 200. rocznicy jego urodzin)

  2007 / Siergiej Szpagin

• Chrześcijański i słowiański świat braci Kirejewskich

  2017 / Nozdrina Angelina Pietrowna

• Historia literatury rosyjskiej w recepcji N. V. Gogola i I. V. Kirejewskiego

  2011 / Olga Wołoch

• K. S. Aksakov o istocie twórczości werbalnej

  2017 / Władimir Tichomirow

Krytyka literacka twórców ruchu słowianofilskiego: Iwana Kiriejewskiego

W artykule scharakteryzowano specyfikę metody krytycznoliterackiej jednego z założycieli słowianofilii Iwana Kiriejewskiego. Kwestionowany jest tradycyjny pogląd, że idee słowianofilskie u Iwana Kirejewskiego ukształtowały się dopiero pod koniec lat trzydziestych XIX wieku. Już w młodości postawił sobie za cel wyznaczenie określonej drogi rozwoju języka i literatury narodu rosyjskiego w Cesarstwie na podstawie tradycji prawosławnych, które opierały się na połączeniu estetycznych i etycznych wymiarów twórczości artystycznej. Zainteresowanie wydawcy „The European Literary Magazine” zachodnią cywilizacją wynikało z jego chęci szczegółowego zbadania jej w celu zrozumienia głównych osobliwości. W rezultacie Iwan Kirejewski doszedł do wniosku, że niemożliwe jest pogodzenie zasad rosyjskiej kultury prawosławnej z europejską, opartą na katolicyzmie i protestantyzmie. Na tym opiera się metodologia słowianofilskiej krytyki literackiej. Etyczna zasada jedności „prawdy i piękna”, przekonanie ideologa słowianofila, zakorzenione w tradycjach rosyjskich uczuć narodowych soborowego prawosławia. W rezultacie koncepcja sztuki według Iwana Kirejewskiego nabrała charakteru partii politycznej, ideologii: twierdzi on, że kultura jest w całości oparta na świętych podstawach, co wyklucza jej doczesną, zsekularyzowaną wersję. Ivan Kireyevsky ma nadzieję, że w przyszłości Rosjanie będą czytać wyłącznie literaturę duchową; w tym celu krytyk proponuje naukę w szkołach cerkiewno-słowiańskich języków innych niż europejskie. Krytyk, zgodnie ze swoimi poglądami na naturę sztuki, pozytywnie oceniał głównie pisarzy bliskich światopoglądowi prawosławnemu: Wasilija Żukowskiego, Mikołaja Gogola, Jewgienija Baratyńskiego, Mikołaja Jazykowa.

Tekst pracy naukowej na temat „Krytyka literacka starszych słowianofilów: I. V. Kireevsky”

Tichomirow Władimir Wasiljewicz

Doktor filologii, profesor Kostroma State University imienia V.I. NA. Niekrasow

KRYTYKA LITERACKA STARSZYCH SŁOWIANÓW: I.V. KIRIEWSKI

Artykuł charakteryzuje specyfikę metody krytycznoliterackiej jednego z twórców słowianofilstwa – IV Kirejewskiego. Kwestionowany jest tradycyjny pogląd, że idee słowianofilskie Kireevsky'ego ukształtowały się dopiero pod koniec lat trzydziestych XIX wieku. Już w młodości postawił sobie za cel wyznaczenie specjalnej ścieżki rozwoju literatury narodowej w Rosji w oparciu o tradycje prawosławne, które nie opierają się na połączeniu estetycznych i etycznych czynników twórczości artystycznej. Zainteresowanie wydawcy „Europejskiego” cywilizacją zachodnią tłumaczono chęcią szczegółowego jej zbadania w celu zrozumienia głównych różnic. W rezultacie Kirejewski doszedł do wniosku, że niemożliwe jest połączenie zasad rosyjskiej kultury prawosławnej z europejską, opartą na katolicyzmie i protestantyzmie. Na tym opiera się metodologia słowianofilskiej krytyki literackiej. Zasada etyczna, jedność „piękna i prawdy”, według ideologa słowianofilstwa, zakorzeniona jest w tradycji rosyjskiego narodowego prawosławnego poczucia soborowego. W rezultacie koncepcja twórczości artystycznej Kireevsky'ego nabrała swego rodzaju partyjnego, ideologicznego charakteru: potwierdza święte podstawy kultury jako całości, z wyłączeniem jej świeckiej, zsekularyzowanej wersji. Kirejewski ma nadzieję, że w przyszłości Rosjanie będą czytać wyłącznie literaturę duchową, w tym celu krytyk proponuje naukę w szkołach nie języków europejskich, ale cerkiewno-słowiańskich. Krytyk, zgodnie ze swoimi poglądami na naturę twórczości artystycznej, pozytywnie oceniał głównie pisarzy bliskich światopoglądowi prawosławnemu: V.A. Żukowski, N.V. Gogol, EA Baratyński, N.M. Jazykow.

Słowa kluczowe: I.V. Kireevsky'ego, metodologia krytyki, ideologia słowianofilstwa, soborowe nastroje, myślenie epickie, sakralizacja sztuki i zaprzeczenie jej świeckości.

Na temat słowianofilskiej krytyki literackiej napisano wiele solidnych prac, w których przekonująco określono jej związki z estetyką romantyzmu, ruchem filozofów rosyjskich lat 20. i 30. XIX wieku, z filozofią mitologii Schellinga i innymi naukami filozoficznymi Europy. W pracach B.F. Jegorowa, Yu.V. Manna, VA Kosheleva, V.A. Kotelnikowa, G.V. Zykova słusznie zwraca uwagę na odrzucenie przez słowianofilów czysto estetycznej analizy dzieł sztuki i korelacji literatury z kategoriami moralnymi. W większości przypadków analiza krytyki słowianofilskiej dotyczyła konkretnych ocen różnych zjawisk literackich i ich związku z procesem literackim. Metodyczne podstawy słowianofilskich poglądów na jedność czynników estetycznych i etycznych w samych dziełach sztuki, a co za tym idzie w ich analizie, a także ortodoksyjne korzenie słowianofilskiego programu twórczości artystycznej nie zostały dostatecznie wyjaśnione. Niniejszy artykuł poświęcony jest specyfice metodologii tego kierunku krytyki.

Badacze słowianofilstwa (a konkretnie działalności I. W. Kirejewskiego) niezmiennie podkreślają, że przeżył on złożoną i dramatyczną ewolucję wykształconego w Europie rosyjskiego intelektualisty, wielbiciela filozofii niemieckiej, który później stał się jednym z twórców doktryny słowianofilskiej. Jednak ta tradycyjna koncepcja rozwoju światopoglądu Kireevsky'ego wymaga wyjaśnienia. Rzeczywiście, uważnie i z zainteresowaniem studiował historię cywilizacji europejskiej, w tym religijną, filozoficzną, estetyczną,

literacki. Było to konieczne dla Kirejewskiego do samostanowienia, do zrozumienia głębokich, jego zdaniem, różnic w duchowych podstawach Europy i prawosławnej Rosji. Jak inaczej wytłumaczyć np. jego sądy wyrażone w liście do A.I. Koshelev jeszcze w 1827 roku, w wieku 21 lat, przed rozpoczęciem aktywnej działalności dziennikarskiej: „Przywrócimy prawa prawdziwej religii, z wdziękiem zgodzimy się z moralnością, wzbudzimy miłość do prawdy, zastąpimy głupi liberalizm szacunkiem dla praw i wzniesiemy czystość życia ponad czystość stylu” . Nieco później, w 1830 r., pisał do swego brata Piotra (znanego kolekcjonera rosyjskiego folkloru): aby zrozumieć piękno „można tylko odczuć: uczucie braterskiej miłości” – „braterską czułość”. Na podstawie tych stwierdzeń można już sformułować podstawowe zasady przyszłej krytyki słowianofilskiej: organiczna jedność zasad estetycznych i etycznych w dziele sztuki, sakralizacja piękna i estetyzacja prawdy (oczywiście w specyficznym ortodoksyjnym rozumieniu z obu). Kirejewski od najmłodszych lat formułował zadania i perspektywy swoich religijno-filozoficznych i literacko-krytycznych poszukiwań. Jednocześnie pozycji literackiej Kireevsky'ego, podobnie jak innych słowianofilów, nie trzeba usprawiedliwiać ani obwiniać, konieczne jest zrozumienie jej istoty, motywacji, rozwoju tradycji.

Główne zasady estetyczne i krytycznoliterackie Kirejewskiego pojawiły się już w jego pierwszym artykule „Coś o naturze poezji Puszkina” („Moskowski Vestnik”, 1828, nr 6). Powiązanie tego artykułu z zasadami fi-

Biuletyn KSU im. HA Niekrasow № 2, 2015

© Tichomirow V.V., 2015

kierunek losoficzny jest oczywisty. Krytyka filozoficzna opierała się na tradycjach estetyki romantycznej. „Estetyka wczesnego słowianofilstwa nie mogła nie nosić śladów romantycznych trendów literackiego i filozoficznego życia Rosji lat 30.”, V.A. Koshe-lew. Znamienne jest, że postawa Kirejewskiego polega na precyzyjnym określeniu „charakteru” poezji Puszkina, przez który krytyk rozumie oryginalność i oryginalność maniery twórczej Puszkina (la maniere) – krytyk wprowadza do obiegu werbalnego najwyraźniej francuskie wyrażenie, które jest wciąż niewystarczająco znany w Rosji.

Aby zrozumieć pewną prawidłowość w rozwoju twórczości Puszkina, Kirejewski zaproponował usystematyzowanie jej etapami, zgodnie z pewnymi cechami - z potrójnym prawem dialektyki. W pierwszym etapie twórczości Puszkina krytyk stwierdza dominujące zainteresowanie poety obiektywną ekspresją figuratywną, którą w kolejnym etapie zastępuje pragnienie filozoficznego rozumienia bytu. Jednocześnie Kirejewski odkrywa w Puszkinie, obok wpływów europejskich, rosyjską zasadę narodową. Stąd, zdaniem krytyka, naturalne przejście poety do trzeciego okresu twórczości, który wyróżnia się już tożsamością narodową. „Cechy charakterystyczne” „oryginalnej twórczości” nie są jeszcze jasno określone przez krytyka, głównie na poziomie emocjonalnym: są to „malarstwo, jakaś niedbałość, jakaś szczególna troska i wreszcie coś niewyrażalnego, zrozumiałego tylko dla rosyjskie serce<...>» . W „Eugeniuszu Onieginie”, a zwłaszcza w „Borysie Godunowie”, Kirejewski odnajduje dowody manifestacji „rosyjskiego charakteru”, jego „cnót i wad”. Dominującą cechą dojrzałej twórczości Puszkina, zdaniem krytyka, jest zanurzenie w otaczającej rzeczywistości i „bieżącej minucie”. W rozwoju poety Puszkina Kirejewski zauważa „ciągłe doskonalenie” i „zgodność z jego czasem”.

Później w wierszu „Połtawa” krytyk odkrył „pragnienie ucieleśnienia poezji w rzeczywistości”. Ponadto jako pierwszy określił gatunek poematu jako „tragedię historyczną”, zawierającą „zarys stulecia”. Ogólnie rzecz biorąc, twórczość Puszkina stała się dla Kirejewskiego wskaźnikiem narodowości, oryginalności, przezwyciężenia tradycji europejskiego romantyzmu z jego skłonnością do refleksji - cechą osobistą nie do przyjęcia dla ideologa słowianofilstwa, podkreślającą przewagę holistycznego myślenia epickiego, rzekomo charakterystycznego dla Rosjan większym stopniu niż Europejczycy.

Na koniec krytyk formułuje swoje wyobrażenia o twórczości ludowej: aby poeta „był

ludu”, trzeba dzielić nadzieje swojej ojczyzny, jej aspiracje, jej straty – jednym słowem „żyć jej życiem i wyrażać je mimowolnie, wyrażając siebie”.

W „Przeglądzie literatury rosyjskiej w 1829 r.” („Dennitsa, Almanac for 1830”, wyd. M. Maksimowicz, b. m., b. G.) Kirejewski nadal charakteryzował literaturę rosyjską pod względem filozoficznym i historycznym, jednocześnie oceniając społeczna funkcja artysty: „Poeta jest dla teraźniejszości tym, czym historyk dla przeszłości: dyrygentem samowiedzy ludowej”. Stąd „szacunek dla rzeczywistości” w literaturze, związany z historycznym kierunkiem „wszystkich dziedzin ludzkiej egzystencji.<...>Poezja<...>też trzeba było przenieść się w realia i skupić się na tym historycznym. Krytyk ma na myśli zarówno powszechną w latach 20. i 30. XIX wieku fascynację tematyką historyczną, jak i „przesiąknięte” rozumienie historycznego znaczenia palących problemów naszych czasów („ziarna upragnionej przyszłości tkwią w rzeczywistość teraźniejszości” – podkreślił Kirejewski w tym samym artykule -). „Szybki rozwój myśli historycznej i filozoficzno-historycznej oczywiście nie mógł nie wpłynąć na literaturę - i to nie tylko zewnętrznie, tematycznie, ale także na jej wewnętrzne właściwości artystyczne” - mówi I.M. Pojemnik na zabawki.

We współczesnej literaturze rosyjskiej Kirejewski odkrywa wpływ dwóch czynników zewnętrznych, „dwóch elementów”: „francuskiego filantropizmu” i „niemieckiego idealizmu”, które zjednoczyły się „w dążeniu do lepszej rzeczywistości”. Zgodnie z tym w dziele sztuki łączy się „istotność” i „dodatkowa myśl” poety, czyli obiektywne i subiektywne czynniki twórcze. Jest to ślad dualistycznej koncepcji twórczości artystycznej, charakterystycznej dla estetyki romantycznej. Kireevsky jako znak przezwyciężenia romantycznego dualizmu podaje „walkę dwóch zasad – senności i materialności”, która „powinna<...>poprzedzać ich pojednanie”.

Koncepcja sztuki Kireevsky'ego wpisuje się w filozofię rzeczywistości, ponieważ jego zdaniem w literaturze istnieje „pragnienie pogodzenia wyobraźni z rzeczywistością, poprawności formy z wolnością treści”. W miejsce sztuki przychodzi „wyjątkowa chęć praktycznego działania”. Krytyk stwierdza w poezji i filozofii „zbieżność życia z rozwojem ducha ludzkiego”.

Pojęcia twórczości artystycznej charakterystyczne dla estetyki europejskiej, oparte na zasadzie przezwyciężania dualizmu, wg

Według Kireevsky'ego „sztucznie znaleziony środek”, choć zasada jest istotna dla historycznego kierunku współczesnej literatury: „piękno jest jednoznaczne z prawdą”. W wyniku swoich obserwacji Kirejewski konkluduje: „Właśnie z faktu, że Życie wypiera Poezję, musimy wnioskować, że dążenie do Życia i do Poezji zbiegło się i że<...>nadeszła godzina poety Życia.

Te ostatnie wnioski krytyk sformułował w artykule „Wiek XIX” („Europejski”, 1832, nr 1, 3), z tego powodu zdelegalizowano pismo, w którym Kirejewski był nie tylko wydawcą i redaktorem, ale autor większości publikacji. W tym czasie poglądy Kireevsky'ego na temat istoty twórczości artystycznej wydają się wpisywać w system europejskiej filozofii sztuki, ale w literaturze rosyjskiej pojawiają się również krytyczne uwagi dotyczące tradycji europejskich. Podobnie jak wielu współczesnych, którzy trzymali się romantycznej koncepcji sztuki, Kireevsky argumentuje: „Bądźmy bezstronni i przyznajmy, że wciąż nie mamy pełnego odzwierciedlenia życia psychicznego ludzi, wciąż nie mamy literatury.

Autor artykułu uważa dominację myślenia logicznego, racjonalnego za ważną przyczynę kryzysu duchowego w Europie Zachodniej: „Całym rezultatem takiego myślenia mogło być jedynie poznanie negatywne, ponieważ umysł, który się rozwija, jest ograniczony przez samo." Wiąże się z tym stosunek do religii, która w Europie często sprowadzana jest do rytuału lub „indywidualnego przekonania”. Kireevsky stwierdza: „O pełny rozwój<...>religia potrzebuje jednomyślności ludu,<...>rozwój w jednoznacznych legendach, nasyconych strukturą państwową, personifikowanych w jednoznacznych i ogólnonarodowych rytuałach, zorientowanych na jedną pozytywną zasadę i namacalnych we wszystkich stosunkach obywatelskich i rodzinnych.

Naturalnie powstaje pytanie o relacje między oświeceniem europejskim i rosyjskim, które zasadniczo różnią się również pod względem historycznym. Kireevsky opiera się na prawie dialektyki, zgodnie z którym „każda epoka jest określona przez poprzednią, a poprzednia zawsze zawiera ziarna przyszłości, tak że w każdej z nich pojawiają się te same elementy, ale w pełnym rozwoju” . Ogromne znaczenie ma fundamentalna różnica między ortodoksyjną gałęzią chrześcijaństwa a zachodnią (katolicyzmem i protestantyzmem). Rosyjski Kościół nigdy nie był siłą polityczną i zawsze pozostawał „czystszy i jaśniejszy”.

Wraz ze stwierdzeniem różnic i przewag prawosławia nad zachodnim chrześcijaństwem, Kirejewski przyznaje, że Rosja w swojej historii jest wyraźnie

brakowało cywilizacyjnej potęgi starożytności („świata klasycznego”), która odegrała dużą rolę w „edukacji” Europy. Dlatego „jak moglibyśmy osiągnąć wykształcenie bez pożyczania z zewnątrz? I czy zapożyczona edukacja nie powinna być w walce z obcą jej narodowością? – stwierdza autor artykułu. Niemniej jednak „naród, który zaczyna się formować, może go pożyczyć (oświecenie. - V.T.), bezpośrednio zainstalować bez poprzedniego, bezpośrednio stosując go w swoim prawdziwym życiu” .

W „Przeglądzie literatury rosyjskiej za rok 1831” („Europejski”, 1832, cz. 1, nr 1-2) znacznie więcej uwagi poświęca się charakterystyce współczesnego procesu literackiego. Autorka artykułu podkreśla dążenie czytelników w Europie i Rosji do aktualizacji strony merytorycznej dzieł sztuki. Twierdzi, że "literatura jest czysta, wartościowa sama w sobie - ledwo zauważalna pośród ogólnego pragnienia rzeczy bardziej znaczących", zwłaszcza w Rosji, gdzie literatura pozostaje "jedynym wskaźnikiem naszego rozwoju umysłowego". Dominacja formy artystycznej nie satysfakcjonuje Kirejewskiego: „Artystyczna doskonałość<...>istnieje drugorzędna i względna jakość<...>, jego godność nie jest oryginalna i zależy od jego wewnętrznej, inspirującej poezji”, ma więc charakter subiektywny. Ponadto rosyjscy pisarze wciąż są oceniani „według prawa obcego”, ponieważ ich własne nie zostały wypracowane. Połączenie czynników obiektywnych i subiektywnych jest zdaniem krytyka najważniejszym warunkiem twórczości artystycznej: dzieło sztuki musi stanowić „prawdziwy i zarazem poetycki obraz życia”, gdyż „odzwierciedla się ono w wyraźnym zwierciadło poetyckiej duszy”.

W artykule „O wierszach Jazykowa” („Teleskop”, 1834, nr 3-4) Kireevsky ma nowe pomysły na temat specyfiki twórczości artystycznej, oparte nie na warunku korespondencji między treścią a formą, ale na ich organicznej jedności , wzajemne warunkowanie. Według autora artykułu „przed obrazem twórczego artysty zapominamy o sztuce, próbując zrozumieć wyrażoną w nim myśl, zrozumieć uczucie, które zrodziło tę myśl.<...>Na pewnym stopniu doskonałości sztuka niszczy samą siebie, zamieniając się w myśl, zamieniając się w duszę. Kireevsky odrzuca samą możliwość czysto artystycznej analizy dzieła sztuki. Do krytyków, którzy „chcą udowodnić piękno i sprawić, że będziesz się cieszyć zgodnie z zasadami,<.>zwykłe uczynki pozostają pociechą, dla której istnieją pozytywne prawa.<.>. W poezji „świat nieziemski” i świat „prawdziwego życia” stykają się w wyniku

otwiera się „prawdziwe, czyste zwierciadło” osobowości poety. Kireevsky konkluduje, że poezja to „nie tylko ciało, w które została tchnięta dusza, ale dusza, która przybrała postać ciała”, a „poezja, która nie jest przesiąknięta istotowością, nie może mieć wpływu”.

W koncepcji twórczości artystycznej sformułowanej przez Kirejewskiego można prześledzić opozycję sztuki pogańskiej („ciało, w które została tchnięta dusza” jest wyraźnym przypomnieniem mitu o Pigmalionie i Galatei) i sztuki chrześcijańskiej (dusza, która przyjęła „dowód ciała”). I jakby w kontynuacji tej myśli w znanym artykule „W odpowiedzi na A.S. Chomiakowa” (1839), gdzie według badaczy Kirejewski ostatecznie sformułował swoją słowianofilską doktrynę, wprost stwierdza, że ​​romantyzm ugiął się przed pogaństwem i że dla nowej sztuki musi ukazać się światu „nowy sługa chrześcijańskiego piękna”. Autorka artykułu jest przekonana, że ​​„kiedyś Rosja powróci do tego życiodajnego ducha, którym tchnie jej Kościół”, a do tego nie ma potrzeby wracać do minionych „osobliwości rosyjskiego życia” 3, [s. 153]. Ustalono więc, że podstawą rozwoju cywilizacji rosyjskiej, jej duchowego odrodzenia, w tym kształtowania własnego kierunku twórczości artystycznej, jest prawosławie. Opinię tę podzielali wszyscy słowianofile.

W „Notatce o kierunkach i metodach początkowego wychowania ludu” (1839) Kirejewski podkreśla, że ​​edukacja literacka i twórczość artystyczna powinny być podporządkowane „koncepcjom wiary” „przede wszystkim wiedzy”, ponieważ wiara „jest wiara związana z życiem, nadająca szczególny kolor<...>, specjalny magazyn dla wszystkich innych myśli<.>w odniesieniu do dogmatu wiara ma coś wspólnego ze zmysłem łaski: ani jedna filozoficzna definicja piękna nie może przekazać jego pojęcia w takiej pełni i sile,<.>w czym informuje jego jedno spojrzenie na eleganckie dzieło. Ponownie podkreśla się religijne podstawy wszelkiej twórczości artystycznej.

Najobszerniejszy artykuł Kirejewskiego „Przegląd aktualnego stanu literatury” („Moskwicjanin”, 1845, nr 1, 2, 3) zawiera dość pełny słowianofilski program twórczości artystycznej. Krytyk wydaje ostateczny werdykt na temat kultu piękna w sztuce: Odeszła „abstrakcyjna miłość do pięknych form,<...>radość z harmonii mowy,<...>rozkoszne zapomnienie o sobie w harmonii wiersza<...>". Ale, kontynuuje Kireevsky, „żałuje starej, bezużytecznej, bezużytecznej literatury. Miało w sobie dużo ciepła dla duszy<.>literatura piękna została zastąpiona literaturą w stylu czasopism.<.>Wszędzie myśl podlega aktualnym okolicznościom<...>, formularz jest dostosowany do wymagań

minuty. Powieść zamieniła się w statystykę obyczajów, poezję - w wiersze na wszelki wypadek<...>» . Literatura nastawiona na prymat treści i idei nad formą również nie satysfakcjonuje krytyka: zauważalny jest „nadmierny szacunek dla minuty”, wszechogarniające zainteresowanie wydarzeniami dnia, zewnętrzną, biznesową stroną lat życia „szkoła naturalna”). Kireevsky argumentuje, że ta literatura „nie obejmuje życia, a jedynie dotyka jego zewnętrznej strony,<...>znikoma powierzchnia. Taka praca to swego rodzaju „muszla bez ziarna”.

Krytyk upatruje wpływy europejskie w literaturze z wyraźną tendencją obywatelską, podkreśla jednak, że naśladowanie Europy przez pisarzy rosyjskich jest raczej powierzchowne: Europejczycy skupiają się na „samym wewnętrznym życiu społeczeństwa,<...>gdzie drobne wydarzenia dnia i wieczne warunki życia,<...>i samą religię, a wraz z nimi literatura ludowa zlewa się w jedno bezgraniczne zadanie: doskonalenie człowieka i jego relacji życiowych. Ponadto w literaturach europejskich zawsze istnieje „strona negatywna, polemiczna, obalenie systemów opinii” oraz „strona pozytywna”, która jest „cechą nowej myśli”. Tego, według Kireevsky'ego, brakuje we współczesnej literaturze rosyjskiej.

Specyfiką myślenia europejskiego jest, zdaniem krytyka, zdolność do „wielomyślności”, która „rozbija samoświadomość społeczeństwa” i „jednostki”. Tam, gdzie „sanktuarium bytu jest podzielone przez różnorodność wierzeń lub puste przez ich brak, nie może być mowy o<...>o poezji”. Poeta jest „stworzony mocą wewnętrznej myśli. Z głębi duszy musi znosić, oprócz pięknych form, samą duszę piękna: swój żywy, integralny pogląd na świat i człowieka.

Kireevsky stwierdza kryzys europejskich wartości duchowych, argumentując, że Europejczycy „wymyślają sobie nową religię bez kościoła, bez tradycji, bez objawienia i bez wiary”. To także zarzut pod adresem literatury europejskiej, której przeszkadza „panujący w jej myśleniu i życiu racjonalizm”. Dzieła literatury rosyjskiej pozostają nadal „odbiciami europejskich”, są „zawsze nieco niższe i słabsze<.>oryginały". Tradycje „byłej Rosji”, które „stanowią obecnie jedyną sferę jej życia narodowego, nie rozwinęły się w naszym literackim oświeceniu, lecz pozostały nietknięte, odcięte od sukcesów naszej umysłowej aktywności”. Dla rozwoju literatury rosyjskiej konieczne jest połączenie europejskiej i rodzimej, które „zbiegają się w ostatnim punkcie swego rozwoju w jedną miłość, w jedno pragnienie życia,

pełny<.. .>i prawdziwego chrześcijańskiego oświecenia. „Żywe prawdy” Zachodu są „pozostałościami zasad chrześcijańskich”, choć zniekształconymi; „wyrazem naszego własnego początku” jest to, co powinno być „u podstaw świata prawosławno-słoweńskiego”.

Krytyk nie przekreśla całkowicie dorobku Europy Zachodniej, choć uważa zachodnie chrześcijaństwo za wypaczające podstawy prawdziwej wiary. Jest pewien, że prawosławie powinno stać się podstawą prawdziwej literatury domowej, ale jak dotąd nie określa jego cech wyróżniających, być może planowano o tym napisać w kontynuacji artykułu, której nie śledzono.

Kireevsky znalazł potwierdzenie swoich poglądów na temat oryginalnej literatury rosyjskiej w historycznej i literackiej koncepcji S.P. Szewryowa, którego odczytom publicznym poświęcił specjalny artykuł (Moskvityanin, 1845, nr 1). Szewyriew nie należał do słowianofilów, ale okazał się do nich podobny w zrozumieniu roli prawosławia w rozwoju literatury rosyjskiej. To nie przypadek, że Kirejewski podkreśla, że ​​wykłady Szewryowa, który zasadniczo otworzył rosyjskiemu społeczeństwu starożytną literaturę rosyjską, są wydarzeniem „historycznej samowiedzy”. Shevyryov charakteryzuje się koncepcją „literatury w ogóle jako żywego wyrazu życia wewnętrznego i edukacji ludu”. Jego zdaniem historia literatury rosyjskiej to historia „staroruskiego oświecenia”, która zaczyna się od wpływu „wiary chrześcijańskiej na nasz naród”.

Ortodoksja i narodowość – oto podstawy przyszłej literatury rosyjskiej, tak jak ją przedstawia Kirejewski. Uważa, że ​​twórczość I.A. Kryłowa, choć w dość wąskiej bajkowej formie. „To, co Kryłow wyrażał w swoim czasie iw swojej baśniowej sferze, Gogol wyraża w naszych czasach iw szerszym zakresie” – twierdzi krytyk. Dzieło Gogola okazało się dla słowianofilów prawdziwym nabytkiem, w Gogolu znaleźli oni ucieleśnienie swych ukochanych nadziei na nową, oryginalną literaturę rosyjską. Od czasu ukazania się pierwszego tomu Martwych dusz (1842) toczyła się prawdziwa walka o Gogola między słowianofilami a ich przeciwnikami, przede wszystkim Bielińskim, każda ze stron starała się „przywłaszczyć” sobie pisarza, aktualizowała jego dzieło we własnym zakresie sposób.

W notatce bibliograficznej („Moskvityanin”, 1845, nr 1) Kirejewski twierdzi, że Gogol swoim dziełem reprezentuje „siłę narodu rosyjskiego”, możliwość połączenia „naszej literatury” i „życia naszego ludu”. Pojmowanie przez Kireevsky'ego specyfiki twórczości Gogola zasadniczo różni się od tego, jak interpretował ją teoretyk „przyrodniczej

szkoły „V.G. Bieliński. Według Kireevsky'ego „Gogol jest popularny nie dlatego, że treść jego opowiadań jest w większości zaczerpnięta z rosyjskiego życia: treść nie jest charakterem”. W Gogolu, w głębi jego duszy, czają się szczególne dźwięki, ponieważ w jego słowie lśnią szczególne kolory, w jego wyobraźni żyją szczególne obrazy, charakterystyczne wyłącznie dla narodu rosyjskiego, tego świeżego, głębokiego ludu, który nie zatracił jeszcze swojej osobowości w naśladowaniu zagranicznych<...>. W tej cesze Gogola leży głębokie znaczenie jego oryginalności. W jego twórczości kryje się „piękno samo w sobie, otoczone niewidzialną gamą sympatycznych dźwięków”. Gogol „nie oddziela snu od sfery życia, ale<...>wiąże artystyczną przyjemność z podmiotem świadomości.

Kireevsky nie ujawnia szczegółów metody twórczej Gogola, jednak w ocenach krytyków pojawia się ważna myśl o przeważnie subiektywnym, osobistym początku jego twórczości. Zdaniem Kireevsky'ego należy „osądzać myśl o dziele sztuki według zawartych w nim danych, a nie według domysłów, które są do niego dołączone z zewnątrz”. To znowu wskazówka na krytyczne stanowisko zwolenników „szkoły naturalnej”, którzy na swój sposób, głównie w sensie społecznym, postrzegali twórczość Gogola.

W innym przypadku, formułując swoje wyobrażenie o osobliwościach fikcji, Kireevsky wyraził opinię, że dzieło potrzebuje myśli „prowadzonej przez serce”. Pomysł autora, ożywiony osobistym odczuciem, staje się wyznacznikiem duchowych wartości tkwiących w artyście i przejawiających się w jego twórczości.

Refleksji Kirejewskiego nad literaturą rosyjską towarzyszyło wzrastające przekonanie, że konieczne jest odrodzenie i umocnienie jej fundamentalnego (literackiego) fundamentu – prawosławia. W recenzji opowiadania F. Glinki "Luka da Marya" ("Moskwicjanin", 1845, nr 2) krytyk przypomina, że ​​w rodzimym narodzie rosyjskim "żywoty świętych, nauki świętych ojców i księgi liturgiczne stanowić<...>ulubiony przedmiot lektur, źródło jego duchowych pieśni, zwykła sfera jego myślenia. Przed europeizacją Rosji był to „cały sposób myślenia wszystkich klas społecznych<...>, koncepcje jednego stanu były uzupełnieniem drugiego, a ogólna idea utrzymywała się mocno i w całości we wspólnym życiu ludu<.>z jednego źródła – kościoła.

Recenzent kontynuuje, że we współczesnym rosyjskim społeczeństwie „przeważająca edukacja” odeszła od „wierzeń i koncepcji ludu”, co nie było korzystne dla obu stron. Nowa literatura obywatelska oferuje ludziom „książki”.

łatwe czytanie<...>które bawią czytelnika dziwnością efektów”, czy „książki do ciężkiego czytania”, „niedostosowane do jego gotowych koncepcji<...>. Ogólnie rzecz biorąc, celem czytania zamiast budowania jest przyjemność.

Kirejewski otwarcie nalega na odrodzenie tradycji świętego słowa w literaturze: „Z wiary i przekonania pochodzą święte czyny w dziedzinie moralności i wielkie myśli w dziedzinie poezji”. Nieprzypadkowo jeden z pierwszych badaczy działalności literackiej słowianofilów, historyk K.N. Bestuzhev-Ryumin zauważył: „Wierzą w świętość słowa<...>» . Stawia to pod znakiem zapytania konieczność istnienia współczesnej literatury świeckiej, zsekularyzowanej, w której obecne są również zasady duchowe, moralne, ale bez otwartego dydaktyzmu i dążenia do fundamentalnej cerkiewności. Kireevsky uważa nawet za konieczne studiowanie języka cerkiewno-słowiańskiego zamiast nowych europejskich.

Natura twórczości artystycznej, jej istota, pochodzenie słowa poetyckiego oczywiście pozostawały również przedmiotem żywego zainteresowania Kireevsky'ego. Problemy estetyczne zostały zaktualizowane w związku z popularnością w Europie w latach 30. i 40. XIX wieku idei filozoficznych bliskiego romantyzmowi F. Schellinga, a nieco później jego przeciwnika, G. Hegla. Rosyjscy słowianofile brali pod uwagę teoretyczne badania filozofów niemieckich, zwłaszcza Schellinga. W artykule Schelling's Speech (1845) Kirejewski skupił się na swojej filozofii mitologii, postrzegając mitologię jako pierwotną formę „religii naturalnej”, w której „wielki, uniwersalny<...>proces życia wewnętrznego”, „prawdziwe bycie w Bogu”. Objawienie religijne, podsumowuje autor artykułu, poglądy Schellinga, „niezależnie od jakiejkolwiek nauki”, przedstawia „nie jeden idealny, ale jednocześnie rzeczywisty stosunek człowieka do Boga”. Kireevsky przyznaje, że „filozofia sztuki nie może nie dotyczyć mitologii”, co więcej, z mitologii zrodziła się filozofia sztuki i sama sztuka, „losy każdego narodu leżą w jego mitologii”, w dużej mierze przez nią determinowane.

Jedna z podstawowych zasad estetyki Schellinga, którą wziął pod uwagę Kireevsky, brzmi następująco: „Rzeczywistość u Schellinga zawiera ideał jako swój najwyższy sens, ale dodatkowo ma irracjonalną konkretność i pełnię życia”.

Omówienie problemu rozwoju literatury rosyjskiej kontynuował Kirejewski w artykule „O charakterze oświecenia Europy i jego stosunku do oświecenia Rosji” („Kolekcja moskiewska”, 1852, t. 1). Tutaj Kireevsky twierdzi, że

w celu zachowania znaczenia piękna i prawdy w życiu duchowym ludzi<.>nierozerwalne połączenie,<.>który zachowuje ogólną integralność ludzkiego ducha", podczas gdy "świat zachodni, wręcz przeciwnie, oparł swoje piękno na zwiedzeniu wyobraźni, na celowo fałszywym śnie, lub na skrajnym napięciu jednostronnego uczucia, zrodzonego z celowego rozdwojenia umysłu”. Zachód nie zdaje sobie sprawy, że „marzenie jest kłamstwem serca i że wewnętrzna pełnia bytu jest konieczna nie tylko dla prawdy rozumu, ale także dla pełni eleganckiej przyjemności”. W konkluzjach tych widać wyraźną sprzeczność między tradycjami integralności, katolickością światopoglądu Rosjanina (tak jak go rozumieli słowianofile) a indywidualistycznym „rozdrobnieniem ducha” Europejczyka. To, zdaniem krytyka, determinuje fundamentalne różnice między tradycjami kulturowymi i specyfikę rozumienia natury sztuki słowa w Europie i Rosji. Argumenty Kirejewskiego mają w dużej mierze charakter spekulatywny, opierają się na przyjętych przez słowianofilów założeniach a priori o szczególnej ścieżce historycznej, religijnej i cywilizacyjnej Rosji.

Spośród współczesnych pisarzy rosyjskich do Kirejewskiego, poetów V.A. Żukowski, EA Baratyński, N.M. Języki. Krytyk znalazł w ich twórczości drogie mu zasady duchowe, moralne i artystyczne. Poezję Żukowskiego opisał w następujący sposób: „Ta naiwna szczerość poezji jest dokładnie tym, czego nam brakuje”. W Odysei przełożonej przez Żukowskiego Kirejewski odnajduje „poezję bez szczudła”: „Każde wyrażenie jest równie odpowiednie dla pięknego wiersza i żywej rzeczywistości,<...>wszędzie jednakowe piękno prawdy i miary. Odyseja „będzie działać nie tylko na literaturę, ale także na moralny nastrój człowieka”. Kireevsky nieustannie podkreśla jedność wartości etycznych i estetycznych w dziele sztuki.

Krytyk argumentuje, że aby zrozumieć poezję Baratyńskiego, nie poświęca się wystarczającej uwagi „dekoracji zewnętrznej” i „formie zewnętrznej” - poeta ma wiele „głębokich wzniosłych moralności”<...>delikatność umysłu i serca. Baratynsky „faktycznie odkryto<...>możliwość poezji<...>. Stąd jego twierdzenie, że wszystko, co prawdziwe, w pełni przedstawione, nie może być niemoralne, dlatego najzwyklejsze zdarzenia, najdrobniejsze szczegóły życia są poetyckie, gdy patrzymy na nie przez harmonijne struny jego liry.<...>... wszystkie wypadki i wszystkie zwykłe rzeczy życia nabierają pod jego piórem charakteru poetyckiego znaczenia.

Najbliższy duchowo i twórczo Kireevsky'emu był N.M. Języki, o których krytyk sugerował to postrzegając

jego poezji „zapominamy o sztuce, starając się zrozumieć wyrażoną w niej myśl, pojąć uczucie, które zrodziło tę myśl”. Dla krytyka poezja Jazykowa jest ucieleśnieniem szerokiej rosyjskiej duszy, zdolnej do wyrażania się w różnych jakościach. Specyfika tej poezji określana jest jako „pragnienie przestrzeni duchowej”. Jednocześnie istnieje tendencja poety do głębszego wnikania „w życie i rzeczywistość”, rozwijania poetyckiego ideału „do większej materialności”.

Kireevsky wybiera do analizy krytycznej ten materiał literacki, który jest mu bliższy, co pomaga sformułować podstawowe zasady jego stanowiska filozoficzno-estetycznego i literacko-krytycznego. Jako krytyk jest wyraźnie bezstronny, jego krytyka ma cechy swoistego dziennikarstwa, gdyż kieruje się pewnymi, z góry sformułowanymi

ideologemes, dąży do ożywienia tradycji sakralnej literatury rosyjskiej opartej na wartościach prawosławnych.

Spis bibliograficzny

1. Aleksiejew S.A. Schelling // F. Schelling: za i przeciw. - St. Petersburg: Rosyjski Chrześcijański Instytut Humanitarny, 2001. - 688 s.

2. Bestuzhev-Ryumin K.N. Doktryna słowianofilska i jej losy w literaturze rosyjskiej // Otechestvennye zapiski. - 1862. - T. CXL. - Nr 2.

3. Kirejewski I.V. Krytyka i estetyka. - M.: Sztuka, 1979. - 439 s.

4. Koshelev V.A. Poglądy estetyczne i literackie słowianofilów rosyjskich (1840-1850). - L.: Nauka, 1984. - 196 s.

5. Toybin I.M. Puszkin. Twórczość lat trzydziestych XIX wieku i kwestie historyzmu. - Woroneż: Wydawnictwo Uniwersytetu Woroneskiego, 1976. - 158 s.

Słowianofile w swoich gustach i konstrukcjach literackich byli konserwatywnymi romantykami i zagorzałymi przeciwnikami krytycznego realizmu. Nowi przeciwnicy realizmu przeszli przez pokusy filozofii niemieckiej i niełatwo było z nimi polemizować. Walczyli, można powiedzieć, tą samą bronią, co zwolennicy realizmu.
Wśród słowianofilów wyróżnić należy dwa pokolenia. Starszy, który założył samą doktrynę, obejmuje I. V. Kireevsky'ego, jego brata PV Kireevsky'ego, A. S. Khomyakov. Do młodszego pokolenia, które nie przyjęło doktryny w stanie nienaruszonym - K. S. Aksakov, Yu. F. Samarin. I. S. Aksakow, który przemawiał później, w rzeczywistości nie był krytykiem literackim.
Początkowo słowianofile współpracowali w czasopiśmie Pogodin i Szewyriew „Moskwitjanin” (1841-1845). W 1845 r. samodzielnie opublikowali pierwsze trzy numery tego czasopisma pod redakcją I. Kirejewskiego, a następnie ograniczyli się tylko do roli pracowników. Ta okoliczność nie pozwalała czytelnikom wyodrębnić w swoich umysłach specjalnej krytyki słowianofilskiej: zlała się ona w coś w rodzaju jednej krytyki „moskiewskiej”. W latach 1846 i 1847 słowianofile, chcąc się odizolować, wydali dwa swoje moskiewskie Zbiory Literacko-Naukowe, co jednak nie uzasadniało ich nadziei na sukces. W 1852 cenzura zakazała wydawania podobnej kolekcji z powodu sympatycznego artykułu o Gogolu; rozpoczął cenzurę prześladowania słowianofilów. W okresie przedreformacyjnym słowianofilom udało się osiągnąć dla siebie pewne swobody: od 1856 do 1860 roku, z długimi przerwami, wydawali pod redakcją A. I. Koszelewa czasopismo Russkaya Beseda, ich główny organ. Ale „rozmowa rosyjska” też nie powiodła się, jej kierunek odbiegł od początku publicznego wzburzenia. Sovremennik prowadził zdecydowaną walkę z Russką Rozmową. W latach 1861-1865 I. Aksakow wydawał gazetę „Dzień”, w której atakował nihilistów, materialistów i głosił antypolskie, panslawistyczne idee, łącząc się z szowinizmem Ruskiego Wiestinika i moskiewskiego Wiedomosti Katkowa.
Idee słowianofilów nie mogły stworzyć literatury wartościowej artystycznie. Wyróżniają się tylko pojedyncze wiersze Chomiakowa, K. Aksakowa, I. Aksakowa. Ich atutem w rywalizacji z postępową literaturą realistyczną był S. T. Aksakow (ojciec Konstantina i Iwana Aksakowów). Ale S. T. Aksakow właściwie nie był słowianofilem, ale jako pisarz realista wręcz im się sprzeciwiał. Przyjaźnił się z Gogolem, cenił go jako autora Rewizora i Martwych dusz, cenzurował wybrane fragmenty korespondencji z przyjaciółmi. Słowianofile najwyraźniej spekulowali w imieniu Gogola, wykorzystując jego przyjazne stosunki z rodziną Aksakowów. Później słowianofile bezskutecznie próbowali przyciągnąć do siebie Ostrowskiego jako pisarza życia codziennego starożytności moskiewskiej. Próbowali dostosować do siebie „prawdę czarnoziemską” Pisemskiego, zwłaszcza że sam pisarz stronił od zaawansowanych idei i niejako podążał w stronę takich pragnień. Próbowali też zinterpretować „Notatki myśliwego” Turgieniewa w swoim „ludowym” duchu. Ale wszyscy ci pisarze nie zgadzali się ze słowianofilami.
Karmiąc się nie tyle własnym pozytywnym doświadczeniem literackim, co lękiem przed realistycznymi rewelacjami rosyjskiej rzeczywistości, przyczyniającymi się do wstrząsów, słowianofile wykształcili szczególny system poglądów historycznych i estetycznych, który z metodologicznego punktu widzenia można jako konserwatywny romantyzm. Istotą doktryny słowianofilskiej była idea jedności narodowej całego narodu rosyjskiego w łonie Kościoła chrześcijańskiego bez rozróżnienia stanów i klas, w głoszeniu pokory i posłuszeństwa władzom. Wszystko to miało charakter reakcyjno-romantyczny, utopijny. Głoszenie idei „Rosyjskiego ludu-bogonosiciela”, powołanego do ratowania świata przed zagładą, do zjednoczenia wokół siebie wszystkich Słowian, zbiegło się z oficjalną ogólnosłowiańską doktryną Moskwy jako „Trzeciego Rzymu”. .
Ale słowianofile mieli też nastroje niezadowolenia z istniejącego porządku. Z kolei rząd carski nie mógł tolerować zamachu na jego podstawy nawet w niejasnych argumentach słowianofilów o potrzebie obradujących soborów ziemstw, zwłaszcza w wypowiedziach o potrzebie osobistego wyzwolenia chłopów, w donosach o niesprawiedliwym sąd, nadużycia biurokracji, obce prawdziwie chrześcijańskiej moralności. Słowianofile byli przedstawicielami liberalnej szlachty, która dalekowzrocznie zaczęła szukać wyjścia z impasu, aby uniknąć wybuchów rewolucyjnych w Rosji na wzór zachodni.
Opór słowianofilów był ograniczony. Pisarze realiści i autentyczni demokraci, na których spoczywał ciężar walki z samowładztwem, krytykowali ich za fałszywą narodowość, za wyrafinowaną obronę podstaw istniejącego systemu.
Słowianofile starali się podnieść swój prestiż przez to, że po 1848 r. ludzie Zachodu, doznawszy rozczarowania burżuazyjnym utopijnym socjalizmem, zaczęli rozwijać idee „rosyjskiego socjalizmu komunalnego”. Wymownym dla nich przykładem był emigrant Hercen. Słowianofile od dawna twierdzili, że we wspólnocie chłopskiej zachował się duch prawdziwej narodowości, jedność interesów klasowych. Na pierwszy rzut oka okazało się, że ludzie Zachodu przybyli, by pokłonić się słowianofilom. Wiadomo, że nawet później byli teoretycy, którzy Czernyszewskiego i populiści, którzy rozwinęli idee tego samego chłopskiego „socjalizmu komunalnego”, przypisywali słowianofilom. Ale podobieństwo jest tylko pozorne.
Dla słowianofilów wspólnota jest środkiem do zachowania patriarchatu, bastionem przeciwko rewolucyjnemu fermentowi, środkiem do utrzymywania mas chłopskich w posłuszeństwie wobec obszarników, do wpajania im pokory. A dla rewolucyjnych demokratów i populistów wspólnota jest formą przejścia do socjalizmu, prototypem przyszłej socjalistycznej pracy i życia społecznego. Niech ta doktryna będzie utopijna, niemniej jednak istota wspólnoty i jej cel były interpretowane przez rewolucyjnych demokratów w sensie dokładnie odwrotnym niż słowianofile.
Słowianofile lubili udawać autentycznych przedstawicieli rosyjskiej tożsamości, narodowości. Gromadzili folklor jako echo wyidealizowanej przez nich przeszłości w życiu ludzi. Twierdzili, że stworzyli specjalną, nieklasową sztukę rosyjską, aby zastąpić istniejący rosyjski realizm. Wszystko to były reakcyjnymi, utopijno-romantycznymi abstrakcjami. Słowianofile cieszyli się z wszelkich przejawów sprzeczności w życiu Zachodu i starali się przedstawiać Rosję jako bastion zasad moralnych, mający rzekomo zupełnie inną historię, nieobciążoną rewolucyjnymi przewrotami.
Kireevsky - jeden z założycieli słowianofilstwa Iwana Wasiljewicza. Od 1828 do 1834 działał jako postępowy myśliciel, który szukał szerokich podstaw filozoficznych dla rosyjskiej krytyki. Wydawał czasopismo „Europejski” (1832), które rząd zamknął w drugim numerze z powodu artykułów samego wydawcy „Wiek XIX” i „Biada dowcipowi” na scenie moskiewskiej. W pierwszym artykule Kirejewski argumentował, że Europa Zachodnia wyczerpała już stare formy filozofii, świadomości obywatelskiej i organizacji społecznej, podczas gdy Rosja będzie musiała wypracować własne nowe formy, korzystając z doświadczeń Zachodu. Na końcu artykułu Kirejewski retorycznie zaprosił czytelników do „wyciągnięcia wniosków” na temat charakteru edukacji w Rosji. To wystarczyło, aby car podejrzewał Kirejewskiego o głoszenie konieczności konstytucji. „Europejski” został zakazany, a Kireevsky został objęty obserwacją.
Kirejewski napisał w młodości kilka niezwykłych artykułów krytycznych: „Coś o naturze poezji Puszkina” („Moskowski Vestnik”, 1828), „Przegląd literatury rosyjskiej za rok 1829” („Dennica”, 1830), wspomniany już „Biada z Wit” na moskiewskiej scenie ”i„ XIX wiek ”, a także„ C% o ~ z ”reni? Literatura rosyjska na rok 1831” („Europejski”, 1832), „O wierszach Jazykowa” („Teleskop”, 1834).
W artykułach ujawnił się wybitny talent krytyczny Kireevsky'ego. Puszkin był zadowolony ze swoich znaczących osądów. Belinsky pożyczył od niego kilka ważnych sformułowań: o romantyzmie, o Puszkinie jako „poecie rzeczywistości”.
Zamyślony, spokojny ton jego artykułów został wysoko oceniony przez Czernyszewskiego. Zgodnie ze swoją zasadą Kirejewski uczył krytyki rosyjskiej poszukiwania „wspólnego koloru, jednego piętna” w twórczości analizowanego poety. I on sam umiejętnie znalazł to u Puszkina, Wenewitinowa, Baratyńskiego, Delviga, Podolińskiego, Jazykowa.
Kireevsky ustalił periodyzację rozwoju twórczości Puszkina. Pierwszy okres charakteryzuje się wpływami „szkoły włosko-francuskiej” i Byrona. Potem przyszedł okres byronowski. Codzienne sceny w Onieginie, wizerunki Tatiany, Olgi, opis Petersburga, wsi, pór roku, w połączeniu z opublikowaną wówczas sceną w klasztorze Czudowskim z Borysa Godunowa, według Kirejewskiego, stanowią trzecią, szczególną, Rosyjsko-Puszkinowski okres poezji. Puszkin pojawił się przed czytelnikami jako „wielkie” zjawisko, którego główną cechą jest zgodność z czasem, żywe poczucie nowoczesności. Uzasadnienie zalet tego najbardziej znaczącego okresu w twórczości Puszkina Kirejewskiego zostało dalej pogłębione w artykule „Przegląd literatury rosyjskiej za rok 1831”.
W przeglądzie literatury rosyjskiej z 1829 r. Kirejewski nakreślił już główne okresy literatury rosyjskiej: Łomonosow, Karamzin, Puszkin. Okres Puszkina charakteryzuje się „szacunkiem dla rzeczywistości”, chęcią „przekształcenia poezji w rzeczywistość”.
Koncepcja ta, przesiąknięta uznaniem narastających pierwiastków prawdziwości artystycznej, znalazła się w pojemnej koncepcji Kirejewskiego „XIX wieku”, której charakterystyce poświęcił osobny artykuł.
Ale już w tych artykułach mieszano argumenty, z których później wyrosła słowianofilska doktryna Kirejewskiego. Tutaj zaczął myśleć w sposób „absolutny”, alternatywnie, w kategoriach wzajemnie się wykluczających.
Podstawy cywilizacji zachodniej, powiedział Kirejewski, zostały określone przez trzy warunki: chrześcijaństwo, podboje barbarzyńców i tradycje klasyczne. Rosja przyjęła chrześcijaństwo z rąk prawosławnego Bizancjum, a nie z rąk zdeprawowanego, heretyckiego Rzymu; Tatarzy nie zniszczyli Rosji i nie zaszczepili w niej swoich zwyczajów, a Piotr I nadrobił brak tradycji klasycznych.
Kirejewski dotychczas mówił o różnicach między cywilizacją rosyjską a cywilizacją zachodnioeuropejską, ale później uzna je za zalety. Mówił już tutaj o „chińskim murze” dzielącym Rosję i Europę Zachodnią, o znaczeniu dla nas „koncepcji, jaką mamy na temat stosunku rosyjskiego oświecenia do oświecenia reszty Europy”.
W rzeczywistości teoria słowianofilska narodziła się w sporze między I. Kirejewskim a Chomiakowem w 1839 r. Chomiakow czytał ustnie na salonach swój artykuł „O starym i nowym”, w którym stawiał wprost pytanie: czy dawna Ruś przedPiotrowa była lepsza od zeuropeizowanej Rosji? Jeśli tak było, należy wrócić do poprzednich zleceń. Kireevsky w specjalnej „Odpowiedzi dla A. S. Chomiakowa” zakwestionował kategoryczny charakter takiego sformułowania pytania: „Jeśli stare było lepsze niż teraźniejszość, to jeszcze nie wynika z tego, że teraz jest lepsze”. Kireevsky ma bardziej subtelne sformułowanie pytania. Ale nadal skłaniał się ku staremu.
Artykuły „Odpowiedź na A. S. Chomiakowa”, „Przegląd aktualnego stanu literatury” („Moskvityanin”, 1845), „Wykłady publiczne prof. Szewyriew o historii literatury rosyjskiej” (tamże, 1846) tworzą słowianofilski okres twórczości Kirejewskiego. Tu rysy jego programowego słowianofilstwa były wyraźniej i ostrzejsze - niechęć do kierunku realistycznego, "szkoły naturalnej" i Bielińskiego. Pod względem teoretycznym i historyczno-literackim okres ten jest niższy od poprzedniego. Rozmowy o krytyce filozoficznej, o jedności i rozległości pojęć literackich, u Kirejewskiego prawie straciły sens, ponieważ wszystkie te pojęcia przybrały teraz wąską, utylitarną, antyrealistyczną orientację.
Kirejewski z góry zadeklarował, że jest nieciekawa, choć historycznie nieunikniona, cała ta część literatury rosyjskiej, która w taki czy inny sposób była „powtórzeniem” literatury zachodnioeuropejskiej. Jest to ważne tylko dla nas, studentów, a nie dla światowej świadomości społecznej. Nurt negatywnego racjonalizmu, czyli realizmu krytycznego, przybył do nas z Zachodu. O wiele ważniejsze jest zrozumienie „pozytywnego” kierunku. Tutaj Rosja może być naprawdę oryginalna, nikogo nie naśladować i pojawić się w całej okazałości. Wszystko to przypominało Szewriewowski podział literatury na „czarną” i „jasną”. Sympatie Kireevsky'ego były całkowicie zdeterminowane na korzyść jego rosyjskiego. Zachód daje tylko formalny rozwój umysłu i tylko w tym sensie może być wykorzystany w rozwoju oryginalnej treści.
Kirejewski wyobrażał sobie, że walczy w Rosji na dwóch frontach. Nie akceptuje zachodniego racjonalizmu, Otechestvennye Zapiski, krytyki Bielińskiego, „szkoły naturalnej” i „pozytywnego” państwowo-urzędniczego patriotyzmu magazynu „Majak”. Na tle takich kontrastów pozytywnie wyróżniali się słowianofile. Jeśli Mayak wulgarnie chwali wszystko, to Otechestvennye Zapiski niezasłużenie „stara się upokorzyć całą naszą sławę, próbując umniejszyć literacką reputację Derzhavina, Karamzina, Żukowskiego, Baratyńskiego, Jazykowa, Chomiakowa…”. Kogo Belinsky umieścił na ich miejscu? Okazuje się, że: I. Turgieniew, A. Majkow i Lermontow. Ale mimo wszystko Belinsky nie popełniłby żadnego błędu, nawet gdyby to zrobił. Tak, a Derzhavin, Karamzin, Żukowski, on właśnie w tym czasie, w „artykułach Puszkina”, był wysoko i słusznie ceniony. Wcześniej Bieliński krytykował Jazykowa i Chomiakowa jako bojowników głoszących słowianofilstwo. Ale to jest zupełnie inne pytanie.
Ostatnie lata działalności Słowianofila Kirejewskiego to artykuły: „O naturze oświecenia Europy i jego stosunku do oświecenia Rosji” („Moskiewski Zbiór Literacko-Naukowy na rok 1852”), „O konieczności i Możliwość nowych początków filozofii” („Rozmowa rosyjska”, 1856). W artykułach tych pojęcia „oświecenie”, „rosyjski”, „francuski”, „niemiecki” były nadal abstrakcyjnie interpretowane. Całość kategorii Kirejewskiego, ich „romantyzm” daje o sobie znać na każdym kroku. Ponownie przywołuje trzy elementy cywilizacji: barbarzyństwo, chrześcijaństwo i dziedzictwo klasyczne, ale nieco zmienia swoją „triadę”, teraz jest to dla niego ważne: szczególna forma, przez którą chrześcijaństwo przeniknęło do Rosji, szczególna forma, w której starożytni przekazane jej dziedzictwo klasyczne, wreszcie specjalne formy państwowości. Ostatni, wyraźnie „lojalny” element nie występował wcześniej w „triadzie”. Ziemia rosyjska rzekomo nie znała zdobywców i podbitych, przemoc władzy, wszystkie klasy ludności były przepojone tym samym duchem, nie było żenujących przewag i „wymarzonej równości” (o którą awanturują się socjaliści - V.K.) . Tylko na Zachodzie ukształtowała się klasowa i hierarchiczna piramida, podczas gdy w Rosji wszystko opiera się na duchu wspólnotowym, wierzeniach i opiniach, a nie na prawie i prawach. Ale idylla namalowana przez Kirejewskiego tylko potwierdziła ogólnie przyjętą opinię o dominacji bezprawia w carskiej Rosji, braku jakichkolwiek gwarancji dla jednostki i całkowitej arbitralności władzy. Bieliński pisał o tym w swoim słynnym liście do Gogola.
W swoim ostatnim artykule – „O nowych zasadach filozofii” – Kirejewski szczerze podpisał się pod nauką Ojców Kościoła, nie wierząc już w żaden z systemów filozoficznych. „Skomponowanie wiary dla siebie to nędzna robota” - powiedział Kirejewski, ale mimo to ją skomponował. Słowianofile dobrowolnie weszli na łono cerkwi, znosząc władzę, przegrywając wszystkie bitwy ze swoimi przeciwnikami.
Aleksiej Stiepanowicz Chomiakow (1804-1860). Chomiakow stał dalej od krytyki literackiej niż I. Kirejewski. Chomiakow pisał wiersze, sztuki teatralne, a czasami recenzje krytyczne, ale jego główne prace dotyczyły zagadnień filozoficznych, stosunków ziemskich w Rosji, problemów reform, solidarności międzysłowiańskiej i słowianofilskiej doktryny o pierwotnych drogach Rosji.
W artykule „O starym i nowym” (1839) Chomiakow wyraził podstawy swojego nauczania w najostrzejszej formie. Nie ukrywając wcale zacofania Rosji, autor uważał, że przyczyną tego były reformy Piotra Wielkiego, które odcięły Rosję od jej przeszłości i zmieniły jej pierwotną ścieżkę rozwoju. Teraz czas o tym pamiętać, bo Chomiakow uważa, że ​​zachodnie ścieżki już minęły: Zachód stoi w przededniu katastrofy.
Niezadowolenie z rosyjskiego samoponiżania i zachodniej arogancji przeniknęło do dwóch artykułów Chomiakowa: „Opinia cudzoziemców o Rosji” („Moskwicjanin, 1845) i „Opinia Rosjan o cudzoziemcach” („Zbiór moskiewski za 1846”). Dla niego Anglia była wzorowym krajem, który mógł zachować patriarchat (List o Anglii, 1848). Chomiakow odwiedził Anglię w 1847 roku i zakochał się w jej „toriańskim” duchu: „tu są szczyty, ale tu są korzenie”. Chomiakow znajduje nawet podobieństwo między Moskwą a Londynem: „w obu przypadkach życie historyczne jest jeszcze przed nami”. Jednak Chomiakow posunął się za daleko: uważał, że samo słowo „angielski” pochodzi od słowiańskiego „angielskiego”.
W przedmowie programowej do pierwszego numeru Rozmowy Russkiej z 1856 roku, nie wyciągnąwszy niczego z doświadczenia klęski w wojnie krymskiej, Chomiakow wielokrotnie nawoływał do „ponowne rozważenia wszystkich tych propozycji, wszystkich wniosków wyciągniętych przez zachodnią naukę, które my wierzył tak bezwarunkowo”.
Chomiakow wielokrotnie i przy różnych okazjach wracał do oceny filozofii niemieckiej od Kanta do Feuerbacha i dochodził do tych samych wniosków co I. Kirejewski: jest to skrajny wyraz zachodniego „racjonalizmu” i „analizy”, szkoła „racjonalna” że utknęło w martwym punkcie. Jedną ze zbrodni było to, że sam Hegel przygotował przejście do materializmu filozoficznego, czyli według Chomiakowa, do likwidacji filozofii w ogóle. Chomiakowowi udaje się zauważyć kilka prawdziwych przesady u Hegla: jego „nieograniczoną arbitralność uczonego taksonomisty”, kiedy „formuła faktu jest uznawana za jego przyczynę”. Ale cała rzecz polega na tym, że Chomiakow nie akceptuje nauk Hegla o przyczynowości i konieczności. Samemu Schellingowi, któremu wyraźnie darzył sympatią jako „odtwórca całego ducha”, który doszedł do „filozofii wiary”, zarzuca się zbyt racjonalnego filozofa. Słowianofile zarzucali Heglowi i materialistom, zwłaszcza Feuerbachowi, że zlikwidowali filozofię, ale sami ją zlikwidowali, bo tam, gdzie zaczyna się wiara, tam kończy się wszelka ufność w rozum ludzki, w filozofię. Filozofia staje się sługą teologii. Chomiakow powiedział tak: „... istnieje możliwość pełniejszej i głębszej filozofii, której korzenie tkwią w znajomości wiary prawosławia”.
Jako krytyk literacki Chomiakow zawsze mówił o jednym „odwiecznym” temacie: czy możliwa jest rosyjska szkoła artystyczna? Samo pytanie powstało niejako w ogniu kontrowersji ze „szkołą naturalną”. Jedna szkoła chciała przeciwstawić się innej szkole. Ale gdzie miała wziąć „ich” szkołę? Chomiakow odrzucił „szkołę naturalną” jako wynik wpływów Zachodu.
W specjalnym artykule „O możliwości rosyjskiej szkoły artystycznej” („Kolekcja moskiewska na rok 1847”) Chomiakow stwierdził, że nie może być szkoły rosyjskiej, dopóki „zasada życiowa została przez nas utracona” z powodu „zaszczepionych fałszywych półwiedza”. Chomiakow mówił w tym artykule ogólnie o „rosyjskiej szkole”, ogólnie o „rozumie”, ogólnie o „zasadzie życia”, ogólnie o „narodowości”.
Ale starał się, podążając za Szewyriewem, przynajmniej częściowo, kosztem przesady, zebrać jakąś rodzącą się rosyjską szkołę artystyczną. Świadczą o tym jego tendencyjne i tylko czasem rzetelne analizy dzieł różnych dziedzin sztuki: opery Glinki Życie dla cara (Iwan Susanin), obrazu A. Iwanowa Ukazanie się Chrystusa ludowi, recenzji Gogola, Wenewitinowa, S. Aksakow, L Tołstoj. Z patosem Chomiakow argumentował, że prawdziwie rosyjscy artyści muszą być „całkowicie rosyjscy” i „żyć całkowicie rosyjskim życiem”. Chomiakow daje się uwieść żałosnemu finałowi opery Glinki, który gloryfikuje jedność rosyjskiej ziemi za pomocą „miedzianych dzwonów z czterdziestki czterdziestej”, jako błogosławieństwo przyszłego ogólnoludzkiego braterstwa. Daleki plan, na którym Iwanow umieszcza postać Chrystusa, jest przejawem czysto bizantyjsko-rosyjskiego płaskiego malarstwa ikonowego, które unika wolumetrycznej zmysłowości sztuki katolickiej. „Nigdy żaden materialny obraz”, mówi Chomiakow o obrazie Iwanowa, „nie przyodział tajemnicy myśli chrześcijańskiej tak przejrzyście…” Kontemplacja obrazu Iwanowa to nie tylko przyjemność, „to wydarzenie w życiu”.
Oczywiście Chomiakow nie zgadzał się z teorią „sztuki czystej”, opowiadał się za sztuką tendencyjną w duchu słowianofilów i dlatego zrealizował jednostronnie negatywny dramat Pisemskiego „Gorzki los”, odrzucił tradycyjne pochwały krytyków S. T. Aksakowa za „obiektywizm” jego pracy. Istota tego pisarza, wyjaśnił Chomiakow, wcale nie polega na obiektywności, ogólnie „niedostępnej dla człowieka”. Istotą twórczości Aksakowa jest to, że „był pierwszym z naszych pisarzy, który spojrzał na nasze życie z pozytywnego, a nie negatywnego punktu widzenia”. Według Chomiakowa pozytywność charakteryzuje się brakiem satyry. To jest istota „rosyjskiej” szkoły w sztuce. Chomiakow uznał prawo sztuki do społecznego donosu, ale ograniczył je tylko do satyry na „rodzaje występków”, a nie na „osoby prywatne”. W tym sensie pochwalił oskarżycielskiego ducha opowiadania L. Tołstoja „Trzy śmierci”.
Rozsądna idea „rosyjskiej szkoły” w sztuce została przez Chomiakowa zniekształcona do granic absurdu i zginęła, nie znajdując swojego progresywnego uzasadnienia. Ale w rzeczywistości istniała szkoła - szkoła realizmu, ale wzbudziła ona w Chomiakowie wrogość.
Konstantego Aksakowa słusznie uznano za „czołowego bojownika słowianofilstwa” (SA Vengerov). Współcześni pamiętają jego młodzieńczą przyjaźń z Bielińskim w kręgu Stankiewicza, a następnie ostre zerwanie z nim. Szczególnie gwałtowne starcie między nimi miało miejsce w 1842 roku w sprawie Dead Souls.
K. Aksakow napisał broszurę „Kilka słów o wierszu Gogola„ Przygody Chichikowa lub martwe dusze ”- (1842) w celu wydania Dead Souls. Belinsky, który również odpowiedział (w Otechestvennye Zapiski) na pracę Gogola, napisał następnie oszałamiającą recenzję broszury Aksakowa. Aksakow odpowiedział Bielińskiemu w artykule. Wyjaśnienie wiersza Gogola „Przygody Cziczikowa, czyli martwe dusze” („Moskvityanin”). Z kolei Belinsky napisał bezlitosną analizę odpowiedzi Aksakowa w artykule zatytułowanym „Wyjaśnienie wyjaśnienia dotyczącego wiersza Gogola Przygody Chiczikowa, czyli martwe dusze”. Zasłaniając znaczenie realizmu i satyry w twórczości Gogola, Aksakow skupił się na podtekście dzieła, jego gatunkowym określeniu jako „wiersz”, na proroczych obietnicach pisarza przedstawiania satysfakcjonujących obrazów z rosyjskiego życia. Aksakow zbudował całą koncepcję, w której w istocie Gogol został ogłoszony Homerem rosyjskiego społeczeństwa, a patos jego dzieła polegał nie na zaprzeczeniu istniejącej rzeczywistości, ale na jej afirmacji. Aksakow wyraźnie chciał dostosować Gogola do doktryny słowianofilskiej, czyli uczynić z niego śpiewaka „pozytywnych zasad”, „jasnej strony” rzeczywistości.
Epopeja homerycka w późniejszych dziejach literatury europejskiej zatraciła swoje istotne cechy i spłyciła się, „zeszła do powieści i wreszcie, do najwyższego stopnia upokorzenia, do opowiadania francuskiego”. I nagle, kontynuuje Aksakow, pojawia się epos z całą głębią i prostą wielkością, jak u starożytnych - pojawia się „wiersz” Gogola. To samo głęboko przenikliwe i wszechwidzące epickie spojrzenie, ta sama wszechogarniająca epicka kontemplacja. Na próżno więc w polemice Aksakow argumentował, że nie porównuje wprost Gogola do Homera. Istnieje i jest to bardzo naturalne dla słowianofilów. Nic dziwnego, że reklamowali w latach 40. przekład Odysei Homera autorstwa Żukowskiego, mający rzekomo wartość zdrowej przeciwwagi dla współczesnej, pogrążonej w krytyce „szkoły naturalnej”.
Aksakow zwrócił uwagę na wewnętrzną jakość własnego talentu Gogola, starając się połączyć wszystkie wrażenia z rosyjskiego życia w harmonijne, harmoniczne obrazy. Wiemy, że Gogol miał takie subiektywne dążenie i, mówiąc abstrakcyjnie, krytyka słowianofilska słusznie na to wskazywała. Ale ta obserwacja została przez nich natychmiast całkowicie zdewaluowana, ponieważ taka „jedność” lub taka „epicka harmonia” talentu Gogola miała w ich oczach zniszczyć Gogola realistę. Epickość zabiła satyryka w Gogolu - demaskatorze życia. Aksakow jest gotów szukać „ruchów ludzkich” w Korobochce, Maniłowie, Sobakiewiczu i tym samym uszlachetniać ich jako tymczasowo zagubionych ludzi. Nosicielami rosyjskiej substancji okazali się prymitywni chłopi pańszczyźniani Selifan i Pietruszka.
Bieliński wyśmiewał wszystkie te przesady i próby porównywania bohaterów Dead Souls do bohaterów Homera. Zgodnie z logiką ustaloną przez samego Aksakowa, Belinsky sarkastycznie nakreślił oczywiste podobieństwa między postaciami: „Jeśli tak, to oczywiście, dlaczego Chichikov nie miałby być Achillesem rosyjskiej Iliady, Sobakiewicz - szalony Ajaks (zwłaszcza podczas kolacji) , Maniłow – Aleksander Parys, Plyushkin – Nestor, Selifan – Automedon, komendant policji, ojciec i dobroczyńca miasta – Agamemnon, a kwartalnik z przyjemnym rumieńcem i w lakierowanych butach – Hermes? ..”.
Słowianofile zawsze rościli sobie pretensje do tego, co wydawało im się najgłębszym zrozumieniem Gogola. Podkreślali, że znają Gogola „od środka”, widzą za maską humorysty i satyryka tego „drugiego” Gogola, który wymyka się spojrzeniu niewtajemniczonych i jest prawdziwy. Belinsky, który widział w Gogolu najważniejsze, tj. rzeczywiście realistę, przed publikacją Martwych dusz, a nawet dokładniej przed polemiką z K. Aksakowem, nie zadał pytania o „dwoistość” Gogola i wyszedł kazania pisarza w cieniu. To prawda, że ​​​​już „Rzym”, jak jego list do Gogola z 20 kwietnia 1842 r., Czyli na miesiąc przed publikacją „Martwych dusz”, zaalarmował Bieliński - życzył pisarzowi „duchowej jasności”. Dodajmy, że dopiero później Czernyszewski, opierając się na opublikowanych listach i drugim tomie Martwych dusz, dogłębnie zrozumiał sprzeczności Gogola. Ale słowianofile nie mają z tym nic wspólnego, od samego początku przegapili najważniejsze - zaprzeczali społecznemu znaczeniu i realizmowi dzieła Gogola. Przywiązywali decydującą wagę do tego wewnętrznego pragnienia wyśpiewywania o „niezliczonych bogactwach” rosyjskiego ducha, które posiadał Gogol.
Aby porównanie Gogola z Homerem nie wyglądało zbyt odrażająco, Aksakow wymyślił podobieństwo między nimi nawet „przez akt stworzenia”. Jednocześnie postawił Szekspira na równi z nimi. Ale czym jest „akt stworzenia”, „akt stworzenia”? Jest to wymyślona, ​​czysto aprioryczna kategoria, której celem jest zagmatwanie zagadnienia. Kto zmierzy ten czyn i jak? Belinsky zaproponował powrót do kategorii treści: to treść powinna być materiałem źródłowym przy porównywaniu jednego poety z drugim. Ale zostało już udowodnione, że Gogol nie ma nic wspólnego z Homerem w zakresie treści.
W środku nowej rundy kontrowersji między słowianofilami a „szkołą naturalną” w 1847 r. Aksakow opublikował „Trzy artykuły krytyczne” w „Moskiewskim Zbiorze Literacko-Naukowym” pod pseudonimem „Imrek”.
Aksakow poddał krytycznej analizie wydaną przez Niekrasowa „Kolekcję petersburską”. Uprzedzenie opinii pojawia się przez Aksakowa w każdym akapicie. Powieść Dostojewskiego „Biedni ludzie” nazywana jest dziełem naśladowczym w stosunku do Gogola, „nieartystycznym”, „pozbawionym szczerości”, zepsutym przez filantropijną skłonność. Wrażenie z powieści Biedni ludzie, mówi Aksakow, jest „trudne”, Dostojewski „nie jest artystą i nigdy nie będzie”.
Aksakow zaczął szukać pęknięć w „szkole naturalnej”. Być może z powodu osobistych sympatii salonów moskiewskich, nie rozumiejąc jeszcze prawdziwego ducha swoich myśli, Aksakow bardzo życzliwie wypowiadał się o Iskanderze (Herzen), autorze „Kaprysów i refleksji”. I nawet ta rzecz sama w sobie nie zdradzała jeszcze w pełni antysłowianofilstwa Hercena. Zbesztany dla „gospodarza” Turgieniew został również życzliwie potraktowany przez Aksakowa w specjalnej notatce, w której odpowiedział na pojawienie się w „Sowremenniku” opowiadania „Chor i Kalinicz”. „Oto, co znaczy dotykać ziemi i ludzi! Aksakow wykrzyknął na swój sposób, zadowolony z tej historii, „moc jest dana w jednej chwili! .. Niech Bóg da Turgieniewowi kontynuowanie tej drogi”. Aksakow bezskutecznie próbował przybliżyć opowieści ludowe Turgieniewa do słowianofilstwa.
Na artykuł Bielińskiego „Myśli i notatki o literaturze rosyjskiej”, umieszczony w „Kolekcji petersburskiej”, Aksakow odpowiedział wrogo, ale bał się wejść w szczegółową polemikę. Zauważył tylko sprzeczność Bielińskiego: wcześniej krytyk mówił o nieprzekładalności niezwykle oryginalnego stylu Gogola na języki obce, a teraz cieszył się, że Gogola przetłumaczono we Francji. Aksakow był zadowolony z innego stwierdzenia Bielińskiego - że w przyszłości Rosja, oprócz „zwycięskiego miecza”, postawi również „myśl rosyjską” na szalach życia europejskiego. Ale ta wypowiedź Bielińskiego miała zupełnie inny sens niż nadzieje słowianofilów na specjalną misję dla Rosji, ich mówienie o „myśli rosyjskiej”, „nauce rosyjskiej” odizolowanej od całego świata. Bieliński mówił o czymś innym: o zdolności Rosji do wniesienia wkładu do duchowego skarbca ludzkości. W krytycznej metodzie Aksakowa dało się wyczuć ślady studiów nad dialektyką; on, podobnie jak wczesny Bieliński, najpierw wydedukował zjawisko „abstrakcyjnie”, a następnie „zastosował” teorię do faktów. W przeciwieństwie do I. Kireevsky'ego, który uwielbiał moment odpoczynku w dialektyce, Aksakow kochał moment ruchu, wierzył, że „jednostronność jest dźwignią historii”, tj., jak powiedział Belinsky, „idea negacji” , „walka przeciwieństw” to historie dźwigni. Aksakow zastosował tę metodę w swojej monografii „M. W. Łomonosowa z historii literatury rosyjskiej i języka rosyjskiego, obroniony w 1847 jako praca magisterska. Tutaj metoda weszła w dalszy konflikt z doktryną. Przecież według słowianofilów reformy Piotra I wypaczyły naród rosyjski. W konsekwencji Łomonosow, który wprowadził w Rosji nową wersyfikację na wzór niemiecki i zaczął pisać ody dworskie, skierował literaturę rosyjską na złą drogę. Ale Aksakow próbuje najpierw zbudować dialektyczną „triadę” iw jej świetle ocenić rolę Łomonosowa. Według tej triady reformy Piotra I, mimo całej swojej jednostronności, były historycznie „niezbędnym momentem” w rozwoju Rosji. I „fenomen Łomonosowa w naszej literaturze jest również koniecznym momentem”.
Kolejne krytyczne przemówienia K-Aksakowa - „Doświadczenie synonimów. Publiczność to ludzie ”(„ Plotka ”, 1851) i inni - byli mało oryginalni. W „Review of Modern Literature” (Rozmowa rosyjska, 1857), „Review of Contemporary Journals” (Molva, 1857) i artykule „Nasza literatura” (Dzień, 1861) chwalił eseje Gubernskiego Szczedrina, wyczuwając w nich coś w rodzaju „rosyjskiej duch” odnosił się do siebie, a następnie przeklął ich, gdy zobaczył, że Szczedrin wcale nie był pisarzem, za jakiego go wziął. W ostatnich latach K. Aksakow promował „pozytywny” kierunek w twórczości mniej utalentowanej pisarki N. S. Kokhanovskaya (Sokhanskaya). Wszystko to uczyniono z chęci utrzymania za wszelką cenę autorytetu słowianofilstwa.
Polityczne znaczenie stanowisk słowianofilstwa zostało w pełni ujawnione w „Notatce o stanie wewnętrznym Rosji”, przedstawionej przez K. Aksakowa cesarzowi Aleksandrowi II w 1855 r. i opublikowanej dopiero w 1881 r. (w gazecie „Rus”). K. Aksakow zwrócił uwagę nowego cara na „opresyjny system” w Rosji, przekupstwo, samowolę. Wewnętrzna niezgoda, zamaskowana „bezwstydnymi kłamstwami” rządu i „wierszy”, oddzieliła ich od „ludu”, w wyniku czego lud nie ma „zaufania” do rządu. Musimy „zrozumieć Rosję”, nalegał Aksakow, „i wrócić do rosyjskich podstaw”. Rosja ma tylko jedno niebezpieczeństwo - „jeśli przestanie być Rosją”.
Samarin był młodszy od założycieli słowianofilstwa i sprawiał wrażenie człowieka wolnego w kontaktach z ich doktrynami. Spośród wielu jego dzieł tylko dwa artykuły należą do historii krytyki: recenzja V.A. ”, 1847, nr 2). Oba sygnowane "M. ZK
Samarin starał się zapewnić, że słowianofile wcale nie domagali się powrotu do Rusi przedpiotrowej, wcale nie zaprzeczali rozwojowi zasady osobowości na Rusi. A pod Aleksiejem Michajłowiczem były już wpływy zachodnie, a Ilya Muromets i Churila Plenkovich - niż nie odważni i nie „osobowości”. Ale te odcinki Samarin nikogo nie przekonały.
W swojej recenzji Tarantas Solloguba wykazał się wyrafinowaniem osądu, co zmusiło Bielińskiego, który również wcześniej pisał o Tarantach, do nazwania swojego artykułu „inteligentną treścią i mistrzowską prezentacją” („Spojrzenie na literaturę rosyjską z 1846 r.”). W artykule Samarina Bielińskiemu mogło się spodobać to, że autor nie próbował wywyższać słowianofilskich cnót żadnego z bohaterów Tarantasu. A stepowy ziemianin Wasilij Iwanowicz jest zbyt uproszczoną kopią pierwotnych zasad rosyjskich, a słowianofil Iwan Wasiljewicz, który w swoich podróżach widział już dość Europy, okazał się zbyt nierzetelnym, niemal parodią propagandysty doktryny słowianofilskiej. Wszystko to mogło wydawać się Bielińskiemu karykaturą, bliską jego własnej interpretacji „Tarantas” Sołogubowa; w końcu Belinsky wyraźnie zasugerował, że bohaterem Iwanem Wasiljewiczem był Iwan Wasiljewicz Kirejewski ... Ale Samarin nawet nie pomyślał o szukaniu parodii w Tarantas, po prostu poważnie zarzucił bohaterom opowieści bezwartościowość, a autorowi za powierzchowną postawę do poważnych spraw.
Belinsky nie miał już złudzeń co do stanowiska Samarina w artykule „O opiniach Sovremennika, historyczno-literackich”. Samarin był otwartym przeciwnikiem „szkoły naturalnej” i, w przeciwieństwie do Chomiakowa, próbował mówić nie o jej niemożliwości, ale o wewnętrznych sprzecznościach między jej „prorokami”, o sprzecznościach między Gogolem a jego uczniami. Atak Samarina był tym bardziej podstępny, że wydawał się oparty na faktach i mający na celu rehabilitację Gogola po opublikowaniu Wybranych fragmentów korespondencji z przyjaciółmi. Bieliński odparował atak Samarina w artykule „Odpowiedź dla Moskwitjanina”. W liście do K. D. Kawelina z 22 listopada 1847 r. Bieliński wyjaśnił surowy ton swojej „Odpowiedzi Moskalowi”: „Wierz mi, że w moich oczach pan Samarin nie jest lepszy od pana Bułgarina w swoim stosunku do szkoła naturalna...”
Na czym polega istota ataku Samarin? W zaktualizowanym Sovremenniku, który od stycznia 1847 r. Zaczął ukazywać się pod cichą redakcją N. A. Niekrasowa i I. I. Panajewa, skoncentrowały się teraz główne siły „szkoły naturalnej”, a także współpracował tu Bieliński. Ale cenzura nie pozwoliła Niekrasowowi i Panajewowi opublikować Sovremennika pod własnym nazwiskiem. Następnie redaktorzy musieli pójść na kompromis: zaprosiła profesora uniwersytetu w Petersburgu A.V. Nikitenko, który nie był obcy literackim zainteresowaniom i jednocześnie zasiadał w komitecie cenzury, jako redaktor naczelny. Nikitenko był znany ze swojego liberalizmu: to on pozwolił na wydanie Martwych dusz Gogola, z pewnymi przeróbkami. Niekrasow i Panaew zamierzali wykorzystać Nikitenko jako przykrywkę.
Pierwszy numer „Sowremennika” z 1847 r. zawierał dwa artykuły programowe: artykuł Bielińskiego „Spojrzenie na literaturę rosyjską w 1846 r.” i artykuł Nikitenko „O współczesnych trendach w literaturze rosyjskiej”. Artykuły przeczyły sobie nawzajem nie tylko jakością, ale także w niektórych ustawieniach. Samarin od razu to zauważyła i próbowała to wykorzystać w walce z „szkołą naturalną”. Nawiasem mówiąc, Bieliński próbował zatuszować swoje nieporozumienia z Nikitenko tylko w celach taktycznych w swojej Odpowiedzi dla Moskwitjanina, aby wziąć odpowiedzialnego redaktora „Sowremennika” pod swoją opiekę. Ale sprzeczności już wisiały w samej redakcji, a Nikitenko został wkrótce zmuszony do opuszczenia Sovremennika.
Samarin zauważył nie bez satysfakcji, że Nikitenko był bardzo niejednoznacznym zwolennikiem „szkoły naturalnej”, choć nominalnie był szefem Sowremennika. Rzeczywiście, Nikitenko powtórzył tylko za Bielińskim, że literatura musi mieć określony kierunek i że we współczesnej literaturze rosyjskiej, chociaż nie ma talentów równych Gogolowi, to jednak „żywotne zasady dalszego rozwoju i działalności ustabilizowały się i opadły”. Ale Nikitenko wyraził niezadowolenie z faktu, że „szkoła naturalna” jednostronnie przedstawia rosyjską rzeczywistość, narusza „odwieczne prawa sztuki”. Zupełnie w duchu pism samych słowianofilów Nikitenko twierdził: „Jeżeli mamy Nozdrewów, Sobakiewiczów i Cziczikowów, to obok nich są obszarnicy, urzędnicy, wyrażający w swej moralności cudowne cechy dziedziczne swego ludu, z przyjęte i zasymilowane przez nich koncepcje świata wykształconego…”.
Korzystając z zarzutów „szkoły naturalnej” o jednostronność, Samarin samodzielnie wyostrzył niektóre myśli Nikitenko, wybierając ze swojego artykułu wiele ukrytych i jawnych ataków na „szkołę naturalną”.
Zauważmy mimochodem, że to Samarin zmienił określenie metody „szkoły naturalnej” na termin „naturalizm”, podczas gdy Bieliński nie używał jeszcze tego terminu w takim wydaniu, choć nie widział w nim złośliwego zniekształcenie samego pojęcia „naturalnego obrazu życia”. Termin „naturalizm” nie przetrwał jednak w ówczesnej krytyce i powstał później, w zupełnie innym związku.
Samarin widział główny grzech „szkoły naturalnej” w tym, że przejęła ona od Gogola tylko jego jednostronność, jedną treść. Opiera się na „podwójnej imitacji”: czerpie swoją treść nie z życia, ale z Gogola, a nawet wtedy nie do końca.
Ponieważ słowianofile nie raz ścierali się z Bielińskim na podstawie wyrażonej przez niego formuły: „...wszystko narodowe, w czym nie ma człowieka, trzeba odrzucić”, Samarin zdecydował się walczyć i tutaj. Zapytał: kto nam wyjaśni, z czego tak naprawdę składa się ten człowiek? Dla jednego jest w jednym, dla drugiego w innym. „Od pytania, co jest uniwersalne i jak to odróżnić od sporu narodowego, dopiero się zaczyna”. Ale Samarin nie odpowiedział na pytanie, tylko przestraszył się trudności swojego rozwiązania, ale w rzeczywistości wyraził sympatię dla starej Rusi, która nie była już nowa. Na tym polegała istota długo rozpoczętej walki obozów wokół tego pytania, że ​​dawali na nie różne odpowiedzi. Historia pokazała, kto miał rację. Słowianofile pod pojęciem człowieczeństwa i prawdy relacji rozumieli patriarchat, zacofane formy społeczne, pokorę ludu i poddanie się przesądom, idealizację kościoła i władzy. To była ich reaktywność.
Belinsky przez ludzkość miał na myśli fundamentalne zmiany społeczne w Rosji, o których istocie mówi we wszystkich swoich artykułach iw Liście do N.V. Gogola. W wypowiedziach skierowanych przeciwko nurtowi realistycznemu w pełni ujawnił się konserwatyzm słowianofilstwa.

Popularne artykuły na stronie z sekcji „Sny i magia”

Zadanie: Przeczytaj artykuł i odpowiedz na następujące pytania:

1. Jakie są cechy krytyki rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku?

2. Co wyjaśnia różnorodność nurtów krytyki rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku?

3. Czego słowianofile nie akceptowali w rosyjskiej prozie i poezji?

4. Jakich tradycji w literaturze i sztuce bronili zachodni liberałowie?

5. Jaką sztukę krytyk Druzhinin uważał za autentyczną?

6. Jakie są zalety liberalnej zachodniej krytyki?

7. Jakie są wady liberalnej krytyki Zachodu?

8. Jakie jest zadanie „prawdziwej” krytyki według Dobrolyubova?

9. Jakie są wady „prawdziwej” krytyki?

Lebiediew Yu.V. — Rosyjska myśl literacko-krytyczna i religijno-filozoficzna drugiej połowy XIX wieku.

O oryginalności rosyjskiej krytyki literackiej. „Dopóki nasza poezja żyje i ma się dobrze, do tego czasu nie ma powodu, by wątpić w głębokie zdrowie narodu rosyjskiego” - napisał krytyk N. N. Strachow, a jego współpracownik Apollon Grigoriew uważał literaturę rosyjską za „jedyny cel wszystkich naszych najwyższych zainteresowania." V. G. Belinsky zapisał swoim przyjaciołom, aby włożyli do trumny numer czasopisma „Notatki domowe”, a klasyk rosyjskiej satyry M. E. Saltykov-Shchedrin powiedział w liście pożegnalnym do syna: „Przede wszystkim kochaj rodzimą literaturę i wolą tytuł pisarza niż jakikolwiek inny”.

Według NG Czernyszewskiego nasza literatura została podniesiona do godności sprawy narodowej, która zjednoczyła najbardziej żywotne siły rosyjskiego społeczeństwa. W umyśle dziewiętnastowiecznego czytelnika literatura była nie tylko „piękną piśmiennością”, ale także podstawą duchowej egzystencji narodu. Rosyjski pisarz traktował swoją twórczość w szczególny sposób: nie była to dla niego profesja, lecz służba. Czernyszewski nazwał literaturę „podręcznikiem życia”, a Lew Tołstoj był później zdziwiony, że te słowa nie należały do ​​niego, ale do jego ideologicznego przeciwnika.

Artystyczny rozwój życia w rosyjskiej literaturze klasycznej nigdy nie przekształcił się w czysto estetyczne dążenie, zawsze dążył do żywego duchowego i praktycznego celu. „Słowo było postrzegane nie jako pusty dźwięk, ale jako czyn – prawie tak „religijny”, jak starożytny karelski śpiewak Veinemeinen, który „ze śpiewem zrobił łódź”. Tę wiarę w cudowną moc słowa ukrywał też Gogol, marząc o stworzeniu takiej książki, która sama, mocą jedynych i niezaprzeczalnie prawdziwych myśli w niej wyrażonych, powinna odmienić Rosję” – zauważa współczesny krytyk literacki G. D. Gachev.

Wiara w skuteczną, zmieniającą świat moc słowa artystycznego determinowała także cechy rosyjskiej krytyki literackiej. Od problemów literackich zawsze wznosiła się do problemów społecznych, które są bezpośrednio związane z losami kraju, ludzi, narodu. Krytyk rosyjski nie ograniczył się do dyskusji o formie artystycznej, o kunszcie pisarza. Analizując dzieło literackie, doszedł do pytań, jakie życie stawia przed pisarzem i czytelnikiem. Ukierunkowanie krytyki na szerokie grono czytelników sprawiło, że stała się bardzo popularna: autorytet krytyka w Rosji był wielki, a jego artykuły postrzegane były jako dzieła oryginalne, cieszące się powodzeniem na równi z literaturą.

Rosyjska krytyka drugiej połowy XIX wieku rozwija się bardziej dramatycznie. Życie publiczne kraju w tym czasie stało się niezwykle skomplikowane, powstało wiele sprzecznych ze sobą nurtów politycznych. Obraz procesu literackiego również okazał się pstrokaty i wielowarstwowy. Dlatego krytyka stała się bardziej niespójna w porównaniu z epoką lat 30. i 40., kiedy całą gamę ocen krytycznych objęło autorytatywne słowo Bielińskiego. Podobnie jak Puszkin w literaturze, Belinsky był swego rodzaju generalistą w krytyce: łączył podejście socjologiczne, estetyczne i stylistyczne w ocenie dzieła, obejmując jednym spojrzeniem ruch literacki jako całość.

W drugiej połowie XIX wieku krytyczny uniwersalizm Bielińskiego okazał się wyjątkowy. Myśl krytyczna specjalizowała się w określonych kierunkach i szkołach. Nawet Czernyszewski i Dobrolubow, najbardziej wszechstronni krytycy, którzy mieli szerokie spojrzenie opinii publicznej, nie mogli już twierdzić, że obejmują nie tylko całość ruchu literackiego, ale także całościową interpretację pojedynczego dzieła. W ich pracy dominowały podejścia socjologiczne. Całokształt rozwoju literackiego i miejsce w nim dzieła indywidualnego ujawniły teraz całokształt nurtów i szkół krytycznych. Na przykład Apollon Grigoriev, polemizując z ocenami Dobrolyubova A. N. Ostrovsky'ego, zauważył w twórczości dramatopisarza takie aspekty, które umykały Dobrolyubovowi. Krytycznej refleksji nad twórczością Turgieniewa czy Lwa Tołstoja nie można sprowadzić do ocen Dobrolubowa czy Czernyszewskiego. Prace N. N. Strakhova nad „Ojcami i synami” oraz „Wojną i pokojem” znacznie je pogłębiają i wyjaśniają. Głębia zrozumienia powieści I. A. Gonczarowa „Obłomow” nie ogranicza się do klasycznego artykułu Dobrolubowa „Czym jest obłomowizm?”: A. V. Druzhinin wprowadza istotne wyjaśnienia do zrozumienia postaci Obłomowa.

Główne etapy walki społecznej lat 60. Różnorodność literackich ocen krytycznych w drugiej połowie XIX wieku wiązała się z narastającą walką społeczną. Od 1855 r. w życiu publicznym ujawniły się dwie siły historyczne – rewolucyjna demokracja i liberalizm, które do 1859 r. rozpoczęły bezkompromisową walkę. Głos „chłopskich demokratów”, zyskujący na sile na łamach pisma „Sowremennik” Niekrasowa, zaczyna determinować opinię publiczną w kraju.

Ruch społeczny lat 60. przechodzi w swoim rozwoju trzy etapy: od 1855 do 1858; od 1859 do 1861; od 1862 do 1869. Na pierwszym etapie następuje rozgraniczenie sił społecznych, na drugim - napięta walka między nimi, a na trzecim - gwałtowny upadek ruchu, którego kulminacją jest początek reakcji rządu.

Liberalna Partia Zachodnia. Rosyjscy liberałowie lat 60. opowiadali się za sztuką „reform bez rewolucji” i pokładali nadzieje w przemianach społecznych „odgórnych”. Ale w ich kręgach pojawiają się nieporozumienia między ludźmi Zachodu i słowianofilami co do ścieżek rodzących się reform. Ludzie Zachodu rozpoczynają odliczanie rozwoju historycznego od przemian Piotra I, którego Belinsky nazwał „ojcem nowej Rosji”. Są sceptyczni co do historii sprzed Piotra. Ale odmawiając Rosji prawa do „przedpiotrowej” tradycji historycznej, ludzie Zachodu wyprowadzają z tego faktu paradoksalne wyobrażenie o naszej wielkiej przewadze: Rosjanin, wolny od ciężaru tradycji historycznych, może okazać się „bardziej postępowy” niż jakikolwiek Europejczyk ze względu na swoją „otwartość”. Ziemię, która nie kryje własnego ziarna, można śmiało i głęboko zaorać, a w razie niepowodzenia, według słowianofila A.S. Chomiakowa, „uspokoić sumienie myślą, że cokolwiek się nie zrobi gorzej niż wcześniej”. „Dlaczego gorzej?” sprzeciwiali się mieszkańcy Zachodu.

Michaił Nikiforowicz Katkow na łamach założonego przez siebie w 1856 roku w Moskwie liberalnego czasopisma Russkij Wiestnik propaguje angielskie sposoby reform społecznych i ekonomicznych: wyzwolenie chłopów wraz z ziemią, gdy jest ona wykupiona przez rząd, nadanie szlachcie uprawnienia administracji lokalnej i państwowej na wzór angielskich lordów.

Liberalna Partia Słowianofilów. Słowianofile zaprzeczali również „niewytłumaczalnemu kultowi minionych form naszej starożytności”. Ale uważali, że zapożyczenia są możliwe tylko wtedy, gdy są wszczepione w oryginalny historyczny korzeń. Jeśli ludzie Zachodu argumentowali, że różnica między oświeceniem Europy a Rosją istnieje tylko w stopniu, a nie w charakterze, to słowianofile wierzyli, że Rosja już w pierwszych wiekach swojej historii, wraz z przyjęciem chrześcijaństwa, ukształtowała się nie mniej niż na Zachodzie, ale „duchem i podstawowymi zasadami” szkolnictwo rosyjskie znacznie różniło się od zachodnioeuropejskiego.

Iwan Wasiljewicz Kirejewski w swoim artykule „O charakterze oświecenia Europy i jego stosunku do oświecenia Rosji” wyróżnił trzy zasadnicze cechy tych różnic: 1) Rosja i Zachód przyjęły różne typy kultury starożytnej, 2) Prawosławie miało wyraźne cechy odróżniające je od katolicyzmu, 3) odmienne były historyczne warunki kształtowania się państwowości zachodnioeuropejskiej i rosyjskiej.

Zachodnia Europa odziedziczyła antyczną edukację rzymską, która różniła się od starożytnej Grecji racjonalnością formalną, podziwem dla litery prawa i lekceważeniem tradycji „common law”, które opierało się nie na zewnętrznych regulacjach prawnych, ale na tradycjach i zwyczajach.

Kultura rzymska odcisnęła swoje piętno na zachodnioeuropejskim chrześcijaństwie. Zachód starał się podporządkować wiarę logicznym argumentom rozumu. Przewaga racjonalnych zasad w chrześcijaństwie doprowadziła Kościół katolicki najpierw do Reformacji, a następnie do całkowitego triumfu rozumu, który sam się przebóstwił. To wyzwolenie rozumu z wiary osiągnęło punkt kulminacyjny w niemieckiej filozofii klasycznej i doprowadziło do powstania nauk ateistycznych.

Ostatecznie państwowość Europy Zachodniej powstała w wyniku podboju przez plemiona germańskie rdzennych mieszkańców dawnego Cesarstwa Rzymskiego. Począwszy od przemocy, państwa europejskie miały być rozwijane przez okresowe rewolucyjne wstrząsy.

W Rosji sprawy miały się inaczej. Otrzymała kulturowe zaszczepienie nie formalnie racjonalną, rzymską, ale bardziej harmonijną i integralną edukacją grecką. Ojcowie Kościoła Wschodniego nigdy nie popadali w abstrakcyjną racjonalność i troszczyli się przede wszystkim o „poprawność wewnętrznego stanu myślącego ducha”. Na pierwszym planie nie mieli rozumu, nie rozumu, ale najwyższą jedność wierzącego ducha.

Słowianofile również uważali państwowość rosyjską za wyjątkową. Ponieważ w Rosji nie było dwóch walczących plemion - zdobywców i pokonanych, stosunki społeczne w niej opierały się nie tylko na aktach ustawodawczych i prawnych, które krępowały życie ludzi, obojętnych na wewnętrzną treść więzi międzyludzkich. Nasze prawa były bardziej wewnętrzne niż zewnętrzne. Przedkładano „świętość tradycji” nad formułę prawną, moralność nad korzyść zewnętrzną.

Kościół nigdy nie próbował uzurpować sobie władzy świeckiej, zastępować sobie państwa, jak to nieraz zdarzało się w papieskim Rzymie. Podstawą pierwotnej organizacji rosyjskiej była struktura komunalna, której ziarnem był świat chłopski: małe społeczności wiejskie połączyły się w szersze stowarzyszenia regionalne, z których wyrosła zgoda całej ziemi rosyjskiej, na czele z Wielkim Księciem.

Reforma Piotrowa, która podporządkowała Kościół państwu, gwałtownie przerwała naturalny bieg historii Rosji.

W europeizacji Rosji słowianofile widzieli zagrożenie dla samej istoty rosyjskiej egzystencji narodowej. Mieli więc negatywny stosunek do reform Piotrowych i biurokracji rządowej oraz byli aktywnymi przeciwnikami pańszczyzny. Stanęli w obronie wolności słowa, rozwiązania kwestii państwowych na Soborze Ziemskim, składającym się z przedstawicieli wszystkich klas społeczeństwa rosyjskiego. Sprzeciwiali się wprowadzeniu w Rosji form burżuazyjnej demokracji parlamentarnej, uznając za konieczne zachowanie samowładztwa, zreformowanego w duchu ideałów rosyjskiego „soborosta”. Autokracja musi obrać drogę dobrowolnej współpracy z „ziemią”, aw swoich decyzjach kierować się opinią ludu, zwołując okresowo Ziemski Sobor. Suweren jest wezwany do wysłuchania punktu widzenia wszystkich stanów, ale do podjęcia ostatecznej decyzji samodzielnie, zgodnie z chrześcijańskim duchem dobra i prawdy. Nie demokracja z jej głosowaniem i mechanicznym zwycięstwem większości nad mniejszością, ale zgoda, prowadząca do jednomyślnego, „katedralnego” poddania się suwerennej woli, która powinna być wolna od ograniczeń klasowych i służyć najwyższym wartościom chrześcijańskim.

Program krytycznoliteracki słowianofilów była organicznie związana z ich poglądami społecznymi. Program ten proklamował opublikowany przez nich w Moskwie „Rozmowa rosyjska”: „Najwyższym tematem i zadaniem słowa ludu nie jest mówienie, co jest złe w pewnym narodzie, na co jest chory, a czego nie ma, ale w poetyckim odtworzeniu tego, co dało mu to, co najlepsze dla jego historycznego przeznaczenia.

Słowianofile nie akceptowali zasad socjoanalitycznych w rosyjskiej prozie i poezji, obcy im był wyrafinowany psychologizm, w którym widzieli chorobę współczesnej osobowości, „zeuropeizowanej”, oderwanej od popularnego gruntu, od tradycji kultury narodowej. To właśnie taki bolesny sposób z „obnoszeniem się zbędnymi szczegółami” K. S. Aksakow znajduje we wczesnych dziełach L. N. Tołstoja z jego „dialektyką duszy”, w opowiadaniach I. S. Turgieniewa o „zbędnej osobie”.

Działalność literacka i krytyczna ludzi Zachodu. W przeciwieństwie do słowianofilów, którzy bronią społecznych treści sztuki w duchu swoich „rosyjskich poglądów”, zachodni liberałowie reprezentowani przez P.V. Annenkowa i AV Daya i wierni „absolutnym prawom artyzmu”.

Aleksander Wasiljewicz Drużynin w swoim artykule „Krytyka literatury rosyjskiej okresu Gogola i nasz do niej stosunek” sformułował dwie teoretyczne idee dotyczące sztuki: jedną nazwał „dydaktyczną”, a drugą „artystyczną”. Poeci dydaktyczni „chcą oddziaływać bezpośrednio na współczesne życie, współczesne zwyczaje i współczesnego człowieka. Chcą śpiewać, nauczać i często osiągać swój cel, ale ich śpiew, zwyciężając w sposób pouczający, nie może nie wiele stracić pod względem wiecznej sztuki ”.

Prawdziwa sztuka nie ma nic wspólnego z nauczaniem. „Głęboko wierząc, że interesy chwili są przemijające, że ludzkość, zmieniając się nieustannie, nie zmienia się tylko w ideach wiecznego piękna, dobra i prawdy”, poeta-artysta „widzi swoją wieczną kotwicę w bezinteresownej służbie tym ideom. .. Przedstawia ludzi takimi, jakimi ich widzi, nie każąc im się doskonalić, nie udziela społeczeństwu lekcji, a jeśli ich udziela, to nieświadomie. Żyje pośród swojego wzniosłego świata i schodzi na ziemię, jak Olimpijczycy kiedyś do niego schodzili, mocno pamiętając, że ma swój własny dom na wysokim Olympusie”.

Niepodważalną zaletą liberalno-zachodniej krytyki było zwracanie uwagi na specyfikę literatury, na różnicę między jej językiem artystycznym a językiem nauki, publicystyki i krytyki. Charakterystyczne jest również zainteresowanie tym, co niezniszczalne i wieczne w dziełach klasycznej literatury rosyjskiej, tym, co decyduje o ich niegasnącym życiu w czasie. Ale jednocześnie próby odwrócenia uwagi pisarza od „codziennego niepokoju” współczesności, stłumienia podmiotowości autora, nieufność wobec dzieł o wyraźnej orientacji społecznej świadczyły o liberalnym umiarkowaniu i ograniczonych poglądach publicznych tych krytyków.

Program publiczny i krytyczna działalność literacka Podvenników. Innym nurtem społeczno-literackim połowy lat 60., który usuwał skrajności ludzi Zachodu i słowianofilów, było tzw. „pochvennichestvo”. Jego duchowym przywódcą był F. M. Dostojewski, który w tych latach opublikował dwa czasopisma - Wremya (1861-1863) i Epoka (1864-1865). Towarzyszami Dostojewskiego w tych czasopismach byli krytycy literaccy Apollon Aleksandrowicz Grigoriew i Nikołaj Nikołajewicz Strachow.

Poczwennicy w pewnym stopniu odziedziczyli pogląd na charakter narodowy Rosji, wyrażony przez Bielińskiego w 1846 r. Belinsky napisał: „Rosja nie ma nic wspólnego ze starymi państwami Europy, których historia była diametralnie przeciwna naszej i już dawno dała kolor i owoce… Wiadomo, że Francuzi, Brytyjczycy, Niemcy są tak narodowi każdy na swój sposób, że nie są w stanie się nawzajem zrozumieć, to jako Rosjanin jest równie dostępny dla towarzyskości Francuza i praktycznej działalności Anglika i mglistej filozofii Niemca.

Poczwennicy mówili o „całej ludzkości” jako charakterystycznej cechy świadomości narodu rosyjskiego, którą A. S. Puszkin najgłębiej odziedziczył w naszej literaturze. „Ta idea została wyrażona przez Puszkina nie tylko jako wskazówka, nauka lub teoria, nie jako sen lub proroctwo, ale faktycznie się spełniła, jest na zawsze zawarta w jego genialnych dziełach i przez niego udowodniona” - napisał Dostojewski. człowiek starożytnego świata, on i Niemiec, on i Anglik, głęboko świadomy swojego geniuszu, udręki swoich dążeń („Uczta w czasie zarazy”), jest poetą Wschodu. Opowiadał i oświadczył wszystkim tym narodom, że rosyjski geniusz ich zna, rozumie, dotyka ich jak tubylec, że może się w nich reinkarnować w całości, że tylko rosyjski duch ma uniwersalność, biorąc pod uwagę zadanie w przyszłości zrozumieć i zjednoczyć całą różnorodność narodowości i usunąć wszystkie ich sprzeczności.

Podobnie jak słowianofile, ziemianie wierzyli, że „rosyjskie społeczeństwo musi zjednoczyć się z ziemią ludową i wziąć w siebie element ludowy”. Ale w przeciwieństwie do słowianofilów nie zaprzeczali pozytywnej roli reform Piotra I i „zeuropeizowanej” inteligencji rosyjskiej, wezwanej do niesienia ludziom oświecenia i kultury, ale tylko w oparciu o popularne ideały moralne. Właśnie takim rosyjskim Europejczykiem był A. S. Puszkin w oczach ziemian.

Według A. Grigoriewa Puszkin jest „pierwszym i pełnym przedstawicielem” „naszych sympatii społecznych i moralnych”. „W Puszkinie przez długi czas, jeśli nie na zawsze, zakończył się cały nasz zarysowany w zarysie proces duchowy, nasza „objętość i miara”: cały dalszy rozwój literatury rosyjskiej jest pogłębieniem i artystycznym zrozumieniem tych elementów, które wpłynęły Puszkin. AN Ostrowski najbardziej organicznie wyraził zasady Puszkina we współczesnej literaturze. „Nowe słowo Ostrowskiego jest najstarszym słowem - narodowość”. „Ostrowski jest w równym stopniu krytykiem, co małym idealistą. Niech będzie tym, kim jest - wielkim poetą ludowym, pierwszym i jedynym wyrazicielem istoty ludu w jej różnorodnych przejawach…”

N. N. Strachow był jedynym głębokim interpretatorem w historii rosyjskiej krytyki drugiej połowy XIX wieku wojny i pokoju Lwa Tołstoja. Nieprzypadkowo nazwał swoją twórczość „poematem krytycznym w czterech pieśniach”. Sam Lew Tołstoj, który uważał Strachowa za swojego przyjaciela, powiedział: „Jednym ze szczęścia, za które jestem wdzięczny losowi, jest to, że N.N. Strachow istnieje”.

Działalność literacka i krytyczna rewolucyjnych demokratów. Społeczny, społecznie krytyczny patos artykułów nieżyjącego już Bielińskiego z jego socjalistycznymi przekonaniami został podjęty i rozwinięty w latach sześćdziesiątych przez rewolucyjno-demokratycznych krytyków Nikołaja Gawriłowicza Czernyszewskiego i Nikołaja Aleksandrowicza Dobrolubowa.

Do 1859 roku, kiedy program rządu i poglądy partii liberalnych stały się jasne, kiedy stało się oczywiste, że reforma „odgórna” w każdym z jej wariantów będzie połowiczna, rewolucyjni demokraci przeszli od chwiejnego sojuszu z liberalizmem do zerwania stosunków i bezkompromisowej walki z nim. Literacko-krytyczna działalność N. A. Dobrolyubova przypada na ten drugi etap ruchu społecznego lat 60. Demaskowaniu liberałów poświęca specjalny satyryczny dział magazynu Sovremennik zatytułowany Whistle. Tutaj Dobrolyubov działa nie tylko jako krytyk, ale także jako satyryczny poeta.

Krytyka liberalizmu zaalarmowała wówczas AI Hercena, który przebywając na wygnaniu, w przeciwieństwie do Czernyszewskiego i Dobrolubowa, nadal miał nadzieję na reformy „z góry” i przeceniał radykalizm liberałów do 1863 roku. Jednak ostrzeżenia Hercena nie powstrzymały rewolucyjnych demokratów z Sovremennika. Począwszy od 1859 roku zaczęli w swoich artykułach realizować ideę rewolucji chłopskiej. Uważali, że społeczność chłopska jest rdzeniem przyszłego socjalistycznego porządku światowego. W przeciwieństwie do słowianofilów, Czernyszewski i Dobrolubow wierzyli, że wspólnotowa własność ziemi nie opiera się na chrześcijaństwie, ale na rewolucyjno-wyzwoleńczych, socjalistycznych instynktach rosyjskiego chłopa.

Dobrolyubov stał się twórcą oryginalnej metody krytycznej. Widział, że większość pisarzy rosyjskich nie podziela rewolucyjno-demokratycznego sposobu myślenia, nie wydaje wyroków na życie z tak radykalnych stanowisk. Dobrolyubov widział zadanie swojej krytyki w dokończeniu rozpoczętej przez pisarza pracy na swój własny sposób i sformułowaniu tego zdania w oparciu o rzeczywiste wydarzenia i artystyczne obrazy dzieła. Dobrolyubov nazwał swoją metodę rozumienia twórczości pisarza „prawdziwą krytyką”.

Prawdziwa krytyka „analizuje, czy taka osoba jest możliwa i rzeczywiście; stwierdziwszy, że jest zgodna z rzeczywistością, przechodzi do własnych rozważań nad przyczynami, które ją spowodowały itp. Jeśli te przyczyny są wskazane w pracy autora analizowana krytyka posługuje się nimi i dziękuje autorowi; jeśli nie, to nie przykleja mu się do gardła nożem - jak, mówią, odważył się narysować taką twarz bez wyjaśnienia przyczyn jej istnienia? W tym przypadku krytyk bierze inicjatywę w swoje ręce: wyjaśnia przyczyny, które doprowadziły do ​​tego czy innego zjawiska z pozycji rewolucyjno-demokratycznych, a następnie wydaje na niego wyrok.

Dobrolyubov pozytywnie ocenia na przykład powieść Gonczarowa Obłomow, chociaż autor „nie chce i najwyraźniej nie chce wyciągać żadnych wniosków”. Wystarczy, że „przedstawia wam żywy obraz i ręczy jedynie za jego podobieństwo do rzeczywistości”. Dla Dobrolubowa taka autorska obiektywność jest całkiem do przyjęcia, a nawet pożądana, ponieważ bierze on wyjaśnienie i werdykt na siebie.

Prawdziwa krytyka często prowadziła Dobrolubowa do swoistej reinterpretacji artystycznych obrazów pisarza w sposób rewolucyjno-demokratyczny. Okazało się, że analiza pracy, która przekształciła się w zrozumienie palących problemów naszych czasów, doprowadziła Dobrolyubova do tak radykalnych wniosków, których sam autor w żaden sposób nie zakładał. Na tej podstawie, jak zobaczymy później, doszło do decydującego rozłamu między Turgieniewem a „Sowremennikiem”, kiedy światło dzienne ujrzał w nim artykuł Dobrolubowa o powieści „W przeddzień”.

W artykułach Dobrolubowa ożywa młoda, silna natura utalentowanego krytyka, szczerze wierzącego w ludzi, w których widzi ucieleśnienie wszystkich swoich najwyższych ideałów moralnych, z którym wiąże jedyną nadzieję na odrodzenie społeczeństwa. „Jego pasja jest głęboka i uparta, a przeszkody nie przerażają go, gdy trzeba je pokonać, aby osiągnąć namiętnie pożądane i głęboko poczęte” - pisze Dobrolyubov o rosyjskim chłopie w artykule „Cechy charakteryzujące rosyjski zwykły lud. " Cała działalność krytyki skierowana była na walkę o utworzenie „partii ludu w literaturze”. Poświęcił tej walce cztery lata czujnej pracy, pisząc w tak krótkim czasie dziewięć tomów dzieł. Dobrolyubov dosłownie spalił się na ascetycznej pracy dziennikarskiej, co podkopało jego zdrowie. Zmarł w wieku 25 lat 17 listopada 1861 roku. O przedwczesnej śmierci młodego przyjaciela Niekrasow powiedział szczerze:

Ale twoja godzina wybiła za wcześnie

I prorocze pióro wypadło mu z rąk.

Cóż za lampa rozsądku zgasła!

Jakie serce przestało bić!

Schyłek ruchu społecznego lat 60. Spory między Sovremennikiem a Russkoe Slovo. Pod koniec lat 60. nastąpiły dramatyczne zmiany w rosyjskim życiu publicznym i myśli krytycznej. Manifest z 19 lutego 1861 r. o emancypacji chłopów nie tylko nie złagodził, ale jeszcze bardziej zaostrzył sprzeczności. W odpowiedzi na wzrost ruchu rewolucyjno-demokratycznego rząd rozpoczął otwartą ofensywę przeciwko postępowym ideom: aresztowano Czernyszewskiego i D. I. Pisariowa, a publikację magazynu „Sowremennik” zawieszono na osiem miesięcy.

Sytuację pogarsza rozłam w ruchu rewolucyjno-demokratycznym, którego główną przyczyną była niezgoda co do oceny rewolucyjno-socjalistycznych możliwości chłopstwa. Działacze Russkiego Słowa, Dymitr Iwanowicz Pisariew i Warfołomiej Aleksandrowicz Zajcew, ostro skrytykowali Sowremennika za rzekomą idealizację chłopstwa, za przesadne wyobrażenie o rewolucyjnych instynktach rosyjskiego mużyka.

W przeciwieństwie do Dobrolubowa i Czernyszewskiego, Pisariew argumentował, że rosyjski chłop nie jest gotowy do świadomej walki o wolność, że w większości jest ciemny i zdeptany. Pisariew uważał „intelektualny proletariat”, rewolucyjny raznochintsev, niosący ludowi wiedzę przyrodniczą, za rewolucyjną siłę nowoczesności. Ta wiedza nie tylko burzy fundamenty oficjalnej ideologii (prawosławie, autokracja, narodowość), ale także otwiera ludziom oczy na naturalne potrzeby natury ludzkiej, które opierają się na instynkcie „społecznej solidarności”. Dlatego oświecenie ludzi naukami przyrodniczymi może doprowadzić społeczeństwo do socjalizmu nie tylko w sposób rewolucyjny („mechaniczny”), ale także ewolucyjny („chemiczny”).

Aby przyspieszyć i usprawnić to „chemiczne” przejście, Pisariew zasugerował, aby rosyjska demokracja kierowała się „zasadą ekonomii sił”. „Proletariat intelektualny” musi skoncentrować całą swoją energię na niszczeniu duchowych podstaw dzisiejszego społeczeństwa poprzez propagowanie wśród ludzi nauk przyrodniczych. W imię tak rozumianego „duchowego wyzwolenia” Pisariew, podobnie jak bohater Turgieniewa Jewgienij Bazarow, proponował porzucenie sztuki. Naprawdę wierzył, że „przyzwoity chemik jest dwadzieścia razy bardziej użyteczny niż jakikolwiek poeta”, a sztukę uznawał tylko o tyle, o ile uczestniczy w krzewieniu wiedzy przyrodniczej i burzy podstawy istniejącego systemu.

W artykule „Bazarow” wychwalał triumfującego nihilistę, aw artykule „Motywy rosyjskiego dramatu” „zmiażdżył” bohaterkę dramatu A. N. Ostrowskiego „Burza z piorunami” Katerinę Kabanową, wzniesioną na piedestale przez Dobrolubowa. Niszcząc idoli „starego” społeczeństwa, Pisariew opublikował niesławne artykuły anty-Puszkinowskie i dzieło „Zniszczenie estetyki”. Zasadnicze nieporozumienia, które wyłoniły się w toku sporu między Sowremennikiem a Russkoje Słowem, osłabiły obóz rewolucyjny i były symptomem schyłku ruchu społecznego.

Powstanie społeczne w latach 70. Na początku lat 70. w Rosji pojawiły się pierwsze oznaki nowego ożywienia społecznego związanego z działalnością rewolucyjnych narodników. Drugie pokolenie rewolucyjnych demokratów, które „wychodząc do ludu” podejmowało heroiczną próbę podburzenia chłopów do rewolucji, miało swoich ideologów, którzy w nowych warunkach historycznych rozwinęli idee Hercena, Czernyszewskiego i Dobrolubowa. „Wiara w szczególny sposób w ustrój komunalny rosyjskiego życia; stąd wiara w możliwość chłopskiej rewolucji socjalistycznej – to ich inspirowało, podniosło dziesiątki i setki ludzi do heroicznej walki z rządem” – pisał W. I. Lenin o populistach lat siedemdziesiątych. To przekonanie w mniejszym lub większym stopniu przenikało wszystkie prace przywódców i mentorów nowego ruchu - P. L. Ławrowa, N. K. Michajłowskiego, M. A. Bakunina, P. N. Tkaczowa.

Msza „wychodząca do ludu” zakończyła się w 1874 roku aresztowaniem kilku tysięcy osób i kolejnymi procesami 193 i 50. W 1879 roku na kongresie w Woroneżu populistyczna organizacja „Ziemia i Wolność” podzieliła się: „politycy” podzielający idee Tkaczowa zorganizowali własną partię „Narodnaja Wola”, ogłaszając, że głównym celem ruchu jest polityczny zamach stanu i terroryzm formy walki z rządem. Latem 1880 r. Narodnaja Wola zorganizowała wybuch w Pałacu Zimowym, a Aleksander II cudem uniknął śmierci. Wydarzenie to wywołuje szok i zamieszanie w rządzie, który decyduje się na ustępstwa, mianując na władcę pełnomocnego liberała Lorisa-Melikova i apelując do liberalnej opinii publicznej kraju o poparcie. W odpowiedzi suweren otrzymuje od liberałów rosyjskich noty, w których proponuje się natychmiastowe zwołanie niezależnego zgromadzenia przedstawicieli ziemstw do udziału w rządzeniu krajem „w celu wypracowania gwarancji i praw jednostki, wolności myśli i słowa ”. Wydawało się, że Rosja jest bliska przyjęcia parlamentarnej formy rządów. Ale 1 marca 1881 roku popełniono nieodwracalny błąd. Narodnaja Wola po wielokrotnych próbach zamachu zabija Aleksandra II, po czym w kraju następuje reakcja rządu.

Konserwatywna ideologia lat 80. Te lata w historii społeczeństwa rosyjskiego charakteryzują się rozkwitem ideologii konserwatywnej. Bronił go w szczególności Konstantin Nikołajewicz Leontiew w książkach „Wschód, Rosja i Słowianie” oraz „Nasi” nowi chrześcijanie „F. M. Dostojewskiego i hrabiego Lwa Tołstoja”. Leontiew uważa, że ​​kultura każdej cywilizacji przechodzi przez trzy etapy rozwoju: 1) pierwotna prostota, 2) rozkwit złożoności, 3) wtórne uproszczenie mieszania. Leontiew uważa szerzenie się idei liberalnych i socjalistycznych wraz z ich kultem równości i powszechnego dobrobytu za główną oznakę schyłku i wejścia w trzeci etap. Leont'ev przeciwstawił liberalizm i socjalizm „bizantyzmowi” - silnej władzy monarchicznej i surowemu eklezjastycyzmowi.