Dom
Sekrety świata
Pierwszy chrześcijański klasztor na świecie. Słownictwo

Pierwszy chrześcijański klasztor na świecie. Słownictwo

22.09.2019

Ogólne cechy klasztorów

Klasztor to:

· Forma organizacji wspólnoty mnichów żyjących według określonego statutu i zachowujących śluby zakonne.

· Zespół budynków liturgicznych, mieszkalnych, gospodarczych i innych, zwykle otoczonych murem.

W definicji klasztoru bardziej interesuje nas jego druga część.

Dzieje klasztorów prezentowane są na łamach dzieł poświęconych religii. Za pierwszych badaczy tego tematu słusznie można uznać kronikarzy. Z reguły pochodzili z klasztorów i starali się opowiedzieć o nich bardziej szczegółowo. Głównym tematem poruszanym w najstarszych narracjach jest zakładanie klasztorów. Na przykład informacje o powstaniu Kijowskiego Klasztoru Jaskiniowego zawarte są w Opowieści o minionych latach i Życiu Teodozjusza Jaskiniowego. W pismach historyków temat klasztorów pojawił się dopiero w XIX wieku. Istnieje wiele tematów w tym kierunku, które są interesujące dla historyków. Są to posiadłości klasztorne, przywileje klasztorne i wiele innych. Nas w kontekście naszego tematu interesują klasztory jako twierdze, zwracamy szczególną uwagę na ich budowę, architekturę i rolę, jaką pełniły w życiu społeczeństwa, a inne kwestie poruszymy tylko pobieżnie. Kroniki nadal stanowią główną bazę źródłową do dziejów klasztorów. Życie je uzupełnia. Szczególne znaczenie ma paterikon kijowsko-peczerski. Trzecia grupa źródeł to akty. Wreszcie najważniejszymi źródłami są zabytki archeologiczne i architektoniczne. Klasztory pojawiły się na Rusi wraz z przyjęciem chrześcijaństwa jako oficjalnej religii.

Pierwsze informacje o istnieniu klasztorów dotyczą Kijowa. W Opowieści o minionych latach pod rokiem 1037 jest informacja o fundacji dwóch klasztorów przez księcia Jarosława Władimirowicza. Tak rozpoczęła się budowa klasztorów przez książąt. Charakterystyczne było to, że miały one bezpośrednio służyć rodzinom książęcym. W rezultacie na tym etapie budowano małe klasztory. Klasztor Jaskiń Kijowskich powstał inaczej. Pierwsza wzmianka o nim dotyczy 1051 roku. Nie powstaje ze środków zamożnych inwestorów. Klasztor zyskał na znaczeniu dzięki pierwszym ascetom i ich czynom, powstał dzięki pracy mnichów na jałmużnę wiernych. Święty Antoni otrzymał od księcia pozwolenie na posiadanie ziemi, na której miał powstać klasztor, unikając w ten sposób zależności od władzy książęcej. W okresie od połowy XI do połowy XIV wieku. w Kijowie według najnowszych danych powstało około 22 klasztorów, głównie książęcych, w tym 4 żeńskie. Wraz z rozprzestrzenianiem się chrześcijaństwa klasztory pojawiły się także w innych regionach. Początek tego procesu datuje się na XII wiek. Szczególnie wyróżnia się Nowogród, o którym zachowały się dość kompletne informacje. Pierwszy klasztor pojawia się tu około 1119 roku. Władza książęca w Nowogrodzie była słaba, więc są tu tylko trzy klasztory książęce: Yuryev (1119), Panteleymonov (1134) i Spaso-Preobrażeński (1198).

W Nowogrodzie na koszt bojarów powstają klasztory, co oznacza początek nowego zjawiska na Rusi. Są to na przykład klasztor Shilov, Belo-Nikolaevsky (1165), Zwiastowanie (1170). W Nowogrodzie klasztory są również budowane przez lokalnych panów. Arcybiskup Jan wraz ze swoim bratem Gabrielem założył dwa klasztory - Belo-Nikolaevsky w imieniu św. Mikołaja w 1165 i Blagoveshchensky w 1170. Na początku XIV wieku. w Nowogrodzie pojawia się wybitna postać: arcybiskup Mojżesz. Założył kilka klasztorów: w 1313 r. Mikołaja na Nerewskim końcu, w 1335 r. - Klasztor Zmartwychwstania Pańskiego na Derewianicy, w 1352 r. - Klasztor Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny na Wołotowie, tzw. Między XI a połową XIV wieku. W Nowogrodzie znanych jest 27 klasztorów, w tym 10 dla kobiet. W północno-wschodniej Rusi obserwuje się inny obraz. Tu przeniesiono tron Wielkiego Księcia Kijowskiego. Tutaj książęta, podobnie jak w Kijowie, zaczynają budować klasztory. Podobnie jak w Nowogrodzie, na północnym wschodzie Rusi, klasztory zakładali miejscowi hierarchowie. Tak powstały dwa klasztory w Suzdalu i jeden w Jarosławiu. W północno-wschodniej Rusi znanych jest około 26 klasztorów, w tym 4 dla kobiet.

Informacje o klasztorach Rusi Południowo-Zachodniej pojawiają się dopiero od XIII wieku. Wynika to prawdopodobnie z faktu, że za panowania Romana Mścisławicza (1199-1205) powstało silne księstwo galicyjsko-wołyńskie, które zajmowało jedno z czołowych miejsc w życiu politycznym starożytnej Rusi. Z władzą książęcą kojarzone były także klasztory. Ważnym zagadnieniem w badaniach nad klasztorami jest ich lokalizacja. Dzięki wykopaliskom archeologicznym udało się sporządzić dość dokładny obraz lokalizacji krużganków. Charakterystyczną cechą wczesnych klasztorów było to, że budowano je w miastach lub w ich pobliżu. Dwa główne znane typy klasztorów to pustelnicze i cenobickie. Pierwsze klasztory na Rusi były raczej pustelnicze. Klasztor Kijowsko-Pieczerski pierwotnie składał się z wielu jaskiń z kościołem jaskiniowym. Trwało to do momentu, gdy liczba mnichów wzrosła tak bardzo, że nie można było ich już pomieścić w jaskiniach. Następnie zbudowano klasztor. Klasztory wspólnotowe, które wymagają posiadania statutu, pojawiają się na Rusi później, z czasów Sergiusza z Radoneża. Nie bez znaczenia jest fakt, że klasztory otrzymywały od fundatorów ziemię, a niekiedy także prawo pobierania od nich daniny. Oprócz wsi i ziem otrzymali także lasy, zbiorniki wodne i inne grunty.

Wraz z ziemiami klasztory otrzymały zamieszkującą je ludność. Można więc powiedzieć, że klasztory miały wszelkie warunki do rozwoju i dobrobytu. Fakt, że klasztory znajdowały się w pobliżu miast, doprowadził do tego, że w ten czy inny sposób uczestniczyły one w życiu politycznym społeczeństwa. Po pierwsze, w klasztorach rozstrzygano kontrowersyjne kwestie związane z władzą książęcą. W tym przypadku krużganki stały się miejscem zjazdu książąt. Ważną funkcją starożytnych klasztorów ruskich jest kształcenie przyszłych hierarchów kościelnych, biskupów i arcybiskupów. Klasztory czasami służyły jako miejsca przetrzymywania. W tym okresie trafiali do nich głównie przedstawiciele rodów książęcych wyłącznie z powodów politycznych. Tak więc przed przyjęciem męczeństwa z rąk ludu Kijowa w 1147 roku książę Igor Olgowicz, syn księcia Czernigowa Olega Światosławicza, został aresztowany i osadzony najpierw w kijowskim klasztorze Michajłowskim, a następnie przeniesiony do Perejasławia w obrębie murów Klasztor Janowski. Od drugiej połowy XII wieku. w starożytnych rosyjskich miastach powstała nowa organizacja - archimandryta. To klasztor, który zajmował wiodącą pozycję wśród pozostałych.

Archimandryta zapewniał łączność między czarnym duchowieństwem a miastem, księciem, episkopatem, a także w dużej mierze kontrolował stosunki między samymi klasztorami. Powstanie archimandryty, według Jana Szchapowa, było możliwe po tym, jak klasztory stały się niezależnymi feudalnymi organizacjami gospodarczymi. Podlegając metropolicie i biskupom w zakresie dyscypliny kościelnej, byli samodzielni administracyjnie, w uczestnictwie w życiu miasta. Pierwszy taki klasztor powstał w Kijowie w drugiej połowie XII wieku. Na Rusi Północno-Wschodniej, w tym w Moskwie, archimandryta powstała później - w XIII - pierwszej połowie XIV wieku. także w klasztorach książęcych. Na przykład w Jarosławiu - w klasztorze Spaso-Preobrażeńskim (1311) oraz w Moskwie - w klasztorze Daniłow (początek XIV wieku). Ich pojawienie się wiąże się z potrzebą utrzymania władzy książęcej nad duchowieństwem. Klasztory były nie tylko wielkimi właścicielami feudalnymi, ściśle związanymi z życiem politycznym miasta i państwa, ale także ośrodkami życia ideowego. W murach klasztorów powstawały i kopiowano rękopisy, które następnie rozprowadzano wśród wiernych. Przy klasztorach istniały szkoły, w których studiowali literaturę i teologię.

Z biegiem czasu klasztory nabrały wyjątkowo dużego znaczenia, położone zarówno z dala od miast, jak iw ich centrach, i wśród osiedli oraz na bliskich i dalekich podejściach do miast, gdzie czasami stawały się „strażnikami” – wysuniętymi placówkami, mówiącymi językiem innego era.

Mury klasztorów mogły nabrać charakteru fortecznego. W XVI-XVII wieku. takie klasztory uzyskały bardzo zauważalną, jeśli nie wiodącą pozycję w zespołach miast. W rzeczywistości były to miasta w miastach, o czym bezpośrednio pisał na przykład baron Herberstein, który odwiedził Moskwę w pierwszej połowie XVI wieku. Klasztory, stając się wielkimi właścicielami feudalnymi, stały się w pewnym sensie konkurentami miast, w niektórych przypadkach znalazły się na pozycji rdzenia miastotwórczego, czyli zaczęły pełnić rolę cytadeli lub Kreml nowego miasta, którego osady powstały z osad klasztornych. Tak powstało miasto Trinity-Sergiev Posad. A w Jarosławiu, na przykład, Klasztor Spaso-Preobrażeński, który przylegał bezpośrednio do murów obronnych Ziemnego Miasta - głównego terytorium miejskiego - nabrał znaczenia Kremla, podczas gdy starożytny rdzeń twierdzy - cytadela, zwana tu „Posiekaną Miasto”, w XVI-XVII wieku. stracił swój pierwotny sens. Dobrze ufortyfikowany kamiennymi murami klasztor stał się prawdziwą cytadelą całego miasta, które sami mieszczanie nazywali Kremlem.

Zespoły klasztorne rozwijały się według własnych praw. W ich powstawaniu zasadniczą rolę odegrały te ukryte symbole, które przenikają religijne poglądy i wyobrażenia o świecie. Jednocześnie organizatorzy klasztorów nie mogli ignorować prawdziwych niebezpieczeństw, jakie życie było tak hojne - i obcego wroga, i książęcej walki, i złodzieja w nocy. Dlatego klasztory od pierwszych kroków nabrały odważnego, ufortyfikowanego wyglądu. I odpowiednio wybrano miejsce na ich urządzenie. A poza tym klasztorni pustelnicy potrzebowali także ochrony przed pokusami życia (Pustelnik - odsunięty od życia zewnętrznego, czyli chroniony przed nim). Tak więc, w porównaniu z fortecami, klasztory nadal potrzebowały dodatkowych stopni ochrony.

Ciekawe, że Zygmunt Herberstein napisał, że każdy z moskiewskich klasztorów, a było ich wówczas ponad czterdzieści: „jak się na to patrzy z daleka, to wydaje się być czymś w rodzaju małego miasta”.

Tak jednak było od samego początku budowy klasztoru. Już opat Daniel w XII wieku pisał o ruskich klasztorach, że „są one tworzone przez miasto”.

A proces ich powstawania to model reakcji łańcuchowej. Z dużych, autorytatywnych klasztorów powstawały nowe. Tak więc tylko z klasztoru Trójcy-Sergiusza, biorąc pod uwagę wzajemne odgałęzienia, powstało dwadzieścia siedem klasztorów pustynnych i osiem klasztorów miejskich. Prawie wszystkie starożytne klasztory w swojej pierwotnej formie były drewniane, ale z czasem drewniane świątynie zostały zastąpione kamiennymi, terytoria rozszerzyły się, obrysowane kamieniem zamiast drewnianych murów twierdzy. A teraz możliwe jest spekulacyjne przywrócenie wyglądu drewnianych klasztorów według starożytnych obrazów, planów, opisów i wyobraźni.

Zasady porządku, podobnie jak przy formowaniu poszczególnych budowli sakralnych i ich zespołów, opierały się na symbolice wiary. Świątynia była symbolem nieba i ziemi, nieba i piekła – skoncentrowanym obrazem świata. Świątynia swoją częścią ołtarzową powinna patrzeć na wschód, gdzie znajduje się środek ziemi – miasto Jerozolima, gdzie na Golgocie został ukrzyżowany Jezus Chrystus. A przy wejściu do świątyni od strony zachodniej powinien znajdować się chrzest, jako symbol przyjścia na chrześcijaństwo, zdobycia wiary. Ołtarz symbolizuje grotę betlejemską, w której narodził się Chrystus. Kolory i gesty na obrazach miały znaczenie symboliczne. Niewidzialne było ukryte w widzialnym i pojmowane przez widzialne. Wszystko było tajemnicze i magiczne. A skład zespołu podążał za symboliczną reprodukcją „Niebiańskiego Miasta – Jerozolimy”. Jego istotą był system centryczny – model kosmicznego porządku. Centralnym symbolem zespołu była dominująca pod względem duchowym budowla – główna katedra klasztoru. Tak jak w świątyni wysokość wizerunku świętego jednoznacznie charakteryzuje jego duchową hierarchię, tak semantyczna, wartościowa hierarchia budowli charakteryzowała się bliskością głównej świątyni. Zamawiany formularz powinien być „poczwórny”. Takie jest „górskie miasto Jeruzalem”. Jak napisano o nim w Apokalipsie: „Miasto położone jest na planie czworoboku, a jego długość równa się szerokości”.

Jednocześnie idee dotyczące symbolicznego porządku świata nie były jedyną zasadą regulującą. O formie decydowała zarówno rzeźba terenu, jak i krajobraz oraz potrzeba powiększania terytoriów w czasie. Dlatego w prawdziwych zespołach monastycznych zawsze istnieje kompromis między idealnym schematem a okolicznościami miejsca i czasu. „Jedna z najcenniejszych właściwości rosyjskiej architektury rozwinęła się i dojrzała na placach budowy Kremli i klasztorów - swoista malowniczość zespołu. Połączenie poziomych masywów murów z nierównomiernie wysokimi pionami wież i dzwonnic, z zaokrąglonymi kopułami i smukłe namiotowe zakończenia - wszystko to nadaje starym klasztorom swobodną różnorodność sylwetek, sprawia, że są one związane z rosyjskim krajobrazem, z jego swobodnymi, miękkimi konturami, z jego szczególnym zbiorowiskiem gładkich pól i rozsianych nad nimi zagajników.

Cechy budowy klasztoru w Kijowie

Ławra Kijowsko-Peczerska położona jest w centrum Kijowa, na prawym, wysokim brzegu Dniepru i zajmuje dwa wzgórza oddzielone głęboką kotliną schodzącą do Dniepru. W XI w. teren ten był porośnięty lasem; ksiądz z pobliskiej wsi Berestov, Hilarion, odpoczywał tu na modlitwę, który wykopał sobie tu jaskinię. W 1051 r. Hilarion został mianowany metropolitą kijowskim, a jego jaskinia była pusta. Mniej więcej w tym czasie przybył do Kijowa z Atos mnich Antoni, pochodzący z Lubecza; życie w klasztorach kijowskich nie przypadło mu do gustu i osiedlił się w jaskini Hilariona. Pobożność Antoniego przyciągała do jego jaskini wyznawców, w tym Teodozjusza z Kurska. Kiedy ich liczba wzrosła do 12, wybudowali sobie kościół i cele. Anthony wyznaczył Varlaama na opata i udał się na emeryturę na sąsiednią górę, gdzie wykopał dla siebie nową jaskinię. Ta jaskinia była początkiem jaskiń „bliskich”, nazwanych tak w przeciwieństwie do poprzednich, „dalekich”. Wraz ze wzrostem liczby mnichów, gdy w jaskiniach zrobiło się tłoczno, zbudowali cerkiew Wniebowzięcia Najświętszej Bogurodzicy i cele nad jaskinią. Liczba osób przybywających do klasztoru wzrosła, a Antoni poprosił wielkiego księcia Izjasława Jarosławicza o całą górę nad jaskinią. Na miejscu obecnej głównej katedry zbudowano kościół (1062); powstały klasztor nazywał się Pechersky. W tym samym czasie Teodozjusz został mianowany opatem. Wprowadził do krużganków statut pracowni cenobickiej, zapożyczony stąd i z innych rosyjskich klasztorów. Surowe ascetyczne życie mnichów i ich pobożność przyciągały do klasztoru znaczne datki.

W 1096 r. klasztor został poważnie uszkodzony przez Połowców, ale wkrótce został ponownie odbudowany. Z czasem powstawały nowe kościoły. Cały klasztor był ogrodzony palisadą. Przy klasztorze znajdował się dom gościnny, urządzony przez Teodozjusza dla schronienia dla ubogich, niewidomych, chromych; Przeznaczano na niego 1/10 dochodów zakonnych. W każdą sobotę klasztor wysyłał dla więźniów wóz chleba. Wraz z przeniesieniem braci do dużego klasztoru jaskinie zamieniono w grobowiec dla mnichów, których ciała złożono po obu stronach korytarza jaskini, w zakamarkach ścian. Klasztor należał do ok. leśnicy; Teodozjusz wykopał sobie tam grotę, w której przebywał w okresie Wielkiego Postu. W XI i XII wieku. klasztor opuściło nawet 20 biskupów, wszyscy zachowali wielki szacunek dla rodzimego klasztoru.

W 1240 roku podczas najazdu Batu klasztor został zniszczony. Mnisi z Klasztoru Jaskiń Kijowskich zostali częściowo zabici, częściowo uciekli. Nie wiadomo, jak długo trwało spustoszenie klasztoru; w XIV wieku został już odnowiony, a wielki kościół stał się grobowcem wielu rodzin książęcych i szlacheckich. W 1470 r. książę kijowski Symeon Olelkovich odrestaurował i ozdobił wielki kościół. W 1483 r. armia krymska Mengli I Girey spłonęła i splądrowała klasztor, ale hojne datki pozwoliły mu szybko wrócić do zdrowia. W 1593 r. posiadał dwa miasta - Radomyśl i Wasilków, do 50 wsi i około 15 wsi i wsi w różnych częściach Rusi Zachodniej, z rybołówstwem, transportem, młynami, daninami miodowymi i groszowymi oraz koleinami bobrów. Od XV wieku klasztor otrzymał prawo wysyłania do Moskwy w celu zbierania datków. W latach 1555-56. wielki kościół został ponownie odnowiony i upiększony.

Cechy budowy Ławry Trójcy Sergiusza

Klasztor Świętej Trójcy Sergiusza odegrał wybitną rolę w kulturze i historii narodowej. Najwyższy duchowy i osobisty autorytet jego założyciela wysunął go na jedno z najwybitniejszych miejsc wśród klasztorów ruskich, a doświadczenia jego rozwoju i budowy brano za wzór w budownictwie monastycznym starożytnej Rusi.

Pierwsze świadectwa pierwotnego wyglądu klasztoru pochodzą z pióra jego hagiografów Epifaniusza Mądrego i Pachomiusza Serba. Epifaniusz długo mieszkał w klasztorze pod Sergiuszem z Radoneża i zaczął robić notatki w 1393 lub 1394 („latem, jednego lub dwóch” po śmierci Sergiusza). Pachomiusz Serb napisał „Życie” w latach 1438-1449, ale miał okazję „torturować i przesłuchiwać starożytnych starszych”, którzy mieszkali w klasztorze Sergiusza.

Najwyraźniej założenie klasztoru można przypisać 1345 r., kiedy to Sergiusz na niewysokim wzgórzu – Górze Makowiec w lesie, z dala od dróg i zabudowań, z pomocą brata wyciął celę i postawił „mały kościółek”. obok, poświęcając go Życiodajnej Trójcy. Stopniowo dołączali do niego nowi mnisi. Każdy wyciął komórkę dla siebie. Już w 1355 roku klasztor otoczono „niezbyt obszernym płotem”, u bram posadzono „bramkarza”, a w klasztorze uchwalono statut życia gminnego. Statut przewidywał ogólne zarządzanie gospodarką. W pracach brali udział wszyscy, łącznie z opatem. Wszystkie usługi współdzielone również musiały zostać zbudowane. Refektarz, kuchnia, piekarnia, Porto itp. W tym samym czasie klasztor został przebudowany według jednego planu Sergiusza. Epifaniusz mówił o tym w następujący sposób: „Kiedy najroztropniejszy pasterz i mądry w cnotach, rozłożywszy większy klasztor, nakazał stworzyć celę na cztery sposoby, pośród nich kościół w imię Życiodajnej Trójcy jest widoczny zewsząd jak lustro – posiłek i eliko na potrzeby braci”. Tym samym klasztor otrzymał kształt zbliżony do regularnego prostokąta. Po jego bokach znajdowały się cele z oknami wychodzącymi na plac, na którym stał kościół i wszystkie budynki użyteczności publicznej. Za celami znajdowały się ogródki warzywne i budynki gospodarcze. Epifaniusz donosi, że Sergiusz ozdobił kościół „każdym takim pięknem”. Cały klasztor prawdopodobnie otoczony był tyn – ustawionymi pionowo belami dębowymi o wysokości 4-6 metrów ze spiczastym wierzchołkiem. Kłody układano na ziemnym „piasiu” powstałym podczas kopania rowu. Najwyraźniej baszty zostały wycięte w murze. Wiadomo, że po wizycie w klasztorze Dmitrija Donskoja przed bitwą pod Kulikowem, nad wschodnim wejściem do klasztoru powstała cerkiew bramna na cześć jego duchowego patrona - Dmitrija Sołuńskiego.

Klasztor został spalony w 1408 roku przez Chana Edigei. Następca Sergiusza, hegumen Nikon, ponownie odbudowuje klasztor, w zasadzie zachowując jego kształt, ale rozszerzając go w kierunku północnym i wschodnim. Nowy kościół Świętej Trójcy, również drewniany, został konsekrowany w 1412 roku. W XV wieku na terenie klasztoru pojawiły się pierwsze murowane kościoły. W latach 1422-1423 - Katedra Świętej Trójcy - na miejscu drewnianego kościoła. Drewniany kościół zostaje przeniesiony obok i poświęcony ku czci Zesłania Ducha Świętego. W 1476 r. na miejscu drewnianego wzniesiono murowany kościół pw. Zesłania Ducha Świętego.

Cechy budowy klasztoru Przemienienia Pańskiego w Jarosławiu

Najstarszy klasztor męski w Jarosławiu - Spasski - został po raz pierwszy wymieniony w annałach pod 1186 r. Według innych źródeł powstał on w XIII wieku, ale najprawdopodobniej nie jest to data założenia, lecz budowy pierwszych murowanych kościołów na terenie klasztoru – dokumenty wskazują na lata 1216-1224.

Klasztor znajdował się na lewym brzegu Kotorosla, na skrzyżowaniu, i znajdował się niedaleko Kremla, miał chronić dojścia do niego od zachodu. Początkowo wszystkie zabudowania i mury były drewniane, lecz już w pierwszej połowie XIII wieku klasztor otrzymał patronat księcia jarosławskiego Konstantego, który wzniósł tu murowaną katedrę i kościół refektarz. Ale książę nie ograniczył się tylko do budowy nowych cerkwi: tu na jego koszt otwarto pierwszą szkołę duchowną w północno-wschodniej części Rusi, narteks Grigoriewskiego, w klasztor, w którym znajdowało się wiele greckich i rosyjskich rękopisów. Klasztor stał się nie tylko religijnym, ale i kulturalnym centrum regionu. To tutaj, w klasztorze Spasskim w Jarosławiu, na początku lat 90. XVIII wieku słynny miłośnik i kolekcjoner rosyjskich starożytności Aleksiej Iwanowicz Musin-Puszkin odkrył kopię Opowieści o wyprawie Igora, jedno z arcydzieł starożytnej literatury rosyjskiej.

Obecna katedra Przemienienia Pańskiego - najstarsza zachowana budowla w Jarosławiu - została zbudowana na fundamencie pierwszej katedry w latach 1506-1516. Pierwsza katedra została poważnie uszkodzona przez pożar miasta w 1501 roku i musiała zostać rozebrana.

Cechy budowy klasztoru Jaskini Wniebowstąpienia w prowincji Niżny Nowogród

Klasztor Jaskiń Wozniesienskich, obwód Niżny Nowogród, męski I klasy, w Niżnym Nowogrodzie, po wyżynnej stronie Wołgi; jest pod kontrolą archimandryty. Klasztor ten został pierwotnie założony przez św. WK Jurij II (Jerzy) Wsiewołodowicz, około 1219 roku, ale wielką sławę zyskała już w XIV wieku, kiedy to po spustoszeniach tatarskich św. Dionizy, który później był arcybiskupem w Suzdalu: tu własnymi rękoma kopał pieczary, wzorem Kijowa, i do 1364 r., czyli przed konsekracją na biskupa, przebywał w nich, trudząc się postem i pracami; w tym samym czasie sam klasztor został przez niego odbudowany. Chwała pobożnemu życiu św. Dionizy przyciągał tu wielu współpracowników monastycyzmu, a odnowienie klasztoru skłoniło niektórych historyków do przypisania nawet jego fundacji temu świętemu Bożemu. W tej pozycji klasztor Wozniesieński, noszący imię Peczerski, istniał przez około 250 lat. Ale w 1596 r., 18 czerwca, góra, na której stał ten klasztor, rozpadła się, najwyraźniej z powodu trzęsienia ziemi, a kościoły wraz z innymi budynkami klasztornymi zostały zniszczone; na szczęście mnisi, zauważając wibracje góry, zdążyli uciec z całym wyposażeniem i majątkiem kościelnym. Dlaczego w wyniku dekretu cara Teodora Ioannowicza, za archimandryty Tryfona, klasztor został przeniesiony na obecne miejsce i składał się najpierw z drewnianej zabudowy, a następnie starannością patriarchy Filareta Nikitycza wzniesiono dzwonnicę, piętrowe cele i ogrodzenie - wszystko z kamienia; a jednocześnie liczne datki i dary carów, książąt i osób prywatnych podniosły go do rangi najbogatszych klasztorów: do 1764 r. należało do tego klasztoru ponad 8000 dusz chłopskich.

Znajdują się tu cztery kościoły:

1) Katedra Wniebowstąpienia Pańskiego;

2) Wniebowzięcie NMP, ciepłe;

3) Makary Żeltowodski, zwolnienie lekarskie;

4) Eutymiusz z Suzdal, nad zachodnimi bramami.

W dawnym klasztorze, z którego do dziś zachowała się tylko jedna kaplica, mnichami tonsurowanymi byli w XIV wieku: uczeń św. Dionizy od św. Eutymiusza Archimandryty z Suzdalu i św. Makary Żeltowodski i Unżeński. W specjalnym kamiennym namiocie znajduje się grób Joasafa Pustelnika, szanowanego za jego pobożne życie; był mnichem i mieszkał w odosobnieniu w dawnym klasztorze; kiedy upadł, trumna tego pustelnika, umieszczona w tej właśnie okiennicy, została zgnieciona i zasypana, i została odnaleziona już w 1795 roku.

Cechy budowy klasztoru Valaam Spaso-Preobrazhensky

W historii Kościoła nigdy nie było i nie ma jednoznacznej odpowiedzi na pytanie o czas powstania klasztoru Valaam. Brakuje najważniejszego źródła datowania - starożytnego żywota św. Sergiusza i Hermana. Badania archiwalne XIX-XX wieku. oparł się na danych pośrednich, odniesieniach do pewnych wydarzeń z życia klasztoru w różnych zabytkach literatury rosyjskiej.

Wiele współczesnych publikacji (przewodników, encyklopedii itp.) Często zawiera sprzeczne informacje na temat czasu powstania klasztoru Valaam. Powstanie klasztoru przypisuje się bądź wiekowi XIV, bądź pierwszym wiekom rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa na Rusi - X - XI. Nieraz podczas najazdów nieprzyjacielskich (XII, XVII w.) klasztor był dewastowany, posługa zakonna była tu przerywana na wiele dziesięcioleci. Podczas najazdów zniszczeniu uległy pomniki kościelne, sanktuaria klasztorne, spalono i splądrowano najbogatszą bibliotekę klasztorną i depozyt rękopisów, zginęli też św. Sergiusz i Herman z Valaam.

Rozważmy dwie główne koncepcje powstania klasztoru, które istnieją dzisiaj.

Pierwsza z nich wiąże powstanie klasztoru z XII-XIV wiekiem. To datowanie zostało poparte w swoich badaniach przez dziewiętnastowiecznych historyków kościoła: odc. Ambroży (Ornacki), biskup. Filaret (Gumilevsky), EE Golubinsky. Obecnie wielu współczesnych naukowców stosuje się do tej wersji: N. A. Okhotina-Lind, J. Lind, A. Nakazawa. Badacze ci opierają swoją koncepcję na XVI-wiecznym rękopisie „The Legend of the Valaam Monastery” (opublikowanym przez NA Okhotina-Lind). Inni współcześni uczeni (H. Kirkinen, S. N. Azbelev), uznając ten rękopis za „nowy materiał badawczy wśród innych pierwotnych źródeł odnoszących się do wczesnej historii klasztoru Valaam”, uważają, że „wydawcy nowo odnalezionego tekstu wraz z ludzie, którzy przedstawili to źródło, traktowali go zbyt ufnie z punktu widzenia badań krytycznych. W przypływie swojej pasji… nie dokonali dokładnej analizy źródła pierwotnego”. Należy zauważyć, że nie znaleziono dotychczas żadnych innych źródeł, które potwierdzałyby dane „Opowieści o klasztorze Valaam”, w szczególności twierdzenie, że założycielem klasztoru nie jest św. Sergiusz z Valaam, jak się powszechnie uważa , oparty na wielowiekowej tradycji kościelnej, co znajduje odzwierciedlenie w tekstach liturgicznych, oraz mnich Efraim z Perekomskiego.

Druga koncepcja odnosi powstanie klasztoru do X-XI wieku. Opiera się na jednym z wydań żywota św. Abrahama z Rostowa, zawierającym wzmiankę o pobycie mnicha na Walaam w X wieku, a także szereg wzmianek kronikarskich o przeniesieniu relikwii św. Sergiusza i Hermana z Valaam do Nowogrodu w 1163 r. Należy zauważyć, że historycy XIX wieku (N. P. Payalin, I. Ya. Chistovich) znali tylko jeden zapis z Kroniki Uvarov o przeniesieniu relikwii. Badania archiwalne ostatnich lat pozwoliły na odkrycie innych podobnych wzmianek: w zbiorach Rosyjskiej Biblioteki Narodowej oraz w Instytucie Historii Kultur Materialnych. W sumie jest osiem wpisów. Najbardziej interesujący, jako najbardziej pouczający, jest wpis ze zbioru Lichaczowa (k. 238, op. 1, nr 243): „O świętych biskupach i arcybiskupach Nowogrodu Wielkiego i wielebnych cudotwórcach” z XVIII wieku. Rękopis upamiętnia św. Sergiusza i Hermana, wskazane są współczesne (XVII w.) ruiny klasztoru, podany jest link do starożytnego Kronikarza katedralnego, który podaje daty odnalezienia (1163) i powrotu (1182) relikwii do Walaama.

Tradycje kościelne i monastyczne trzymają się tej ostatniej koncepcji, według której fundacja klasztoru miała miejsce w epoce chrztu Rusi.

Wydaje się możliwe połączenie dwóch poglądów na czas powstania klasztoru: starożytne życie monastyczne na Valaam po XI wieku mogło się zatrzymać, a następnie wznowić na przełomie XIV-XV wieku. Być może w przyszłości naukowcy odkryją nowe źródła historyczne, które pełniej oświetlają starożytną historię klasztoru Valaam.

Wiek XI był wiekiem pierwszych ciężkich prób dla klasztoru. Pokonani przez Rosjan Szwedzi, płynąc na statkach po jeziorze Ładoga, z irytacją napadali na bezbronnych mnichów, rabowali i palili pokojowe klasztory.

Starożytne kroniki nowogrodzkie donoszą o zdobyciu relikwii św. Sergiusza i Hermana oraz ich przeniesieniu do Nowogrodu podczas najazdu Szwedów w latach 1163-1164. „Latem 1163 r. O arcybiskupie Janie. Po mianowaniu arcybiskupa Jana Pierwszego do Nowogrodu Wielkiego, a wcześniej byli biskupi. Tego samego lata relikwie naszych czcigodnych ojców Sergiusza i Hermana z Wałaamu, cudotwórców z Nowogrodu, pod arcybiskupem Janem z Nowogrodu..." Wtedy to nastąpiła lokalna gloryfikacja założycieli klasztoru wałaamskiego i zapoczątkowano kult kościelny św. Sergiusza i Hermana w diecezji nowogrodzkiej. W 1182 r., gdy niebezpieczeństwo minęło, mnisi przenieśli święte relikwie swoich niebiańskich orędowników z powrotem do Valaam. Obawiając się zniewagi dla świątyni, wykopali grób głęboko w skale i ukryli w nim święte relikwie świętych, gdzie pozostają „pod korcem”. Na pamiątkę powrotu świętych relikwii do klasztoru Valaam co roku 11/24 września odbywa się święto kościelne. Dowody licznych cudów z relikwii świętych zostały wpisane do kronik klasztornych aż do kasaty klasztoru

Przed pierwszą dewastacją Valaam był nazywany klasztorem Trójcy Przenajświętszej, o czym świadczy życie św. Abrahama z Rostowa. Najprawdopodobniej drewniany klasztor Świętej Trójcy Walaam został doszczętnie zniszczony przez wrogów. Gdy niebezpieczeństwo minęło, jego główna świątynia została odbudowana z kamienia i konsekrowana w imię Przemienienia Pańskiego. Duże wkłady zostały wniesione do budowy klasztoru. „Wielki i bardzo piękny i wzniosły” murowany kościół pw. Przemienienia Pańskiego posiadał boczne kaplice ku czci Narodzenia Chrystusa i św. Mikołaja. Z życia św. Aleksandra Świrskiego, który pracował w klasztorze w XV wieku, możemy wywnioskować, że cele klasztorne były zbudowane dość wygodnie, każda miała przeczucie, ale dla tych, którzy przybyli do klasztoru, był hotel przed ogrodzenie klasztoru.

Najbardziej wysunięty na północ klasztor na świecie został założony przez św. Tryfona z Pieczyngi, jednego z wielkich plemion prawosławnych ascetów Dalekiej Północy XVI wieku. Wraz ze swoimi przyjaciółmi i współpracownikami, św. Teodoretem z Koly i Warłamem Kiereckim, św. Tryfon, „apostoł Lapończyków”, dokonał wielkiego dzieła oświecenia Kolskiej Północy i przyłączenia tych „wiecznie spornych” ziem do królestwa pod Moskwą, ta północna ziemia została podarowana państwu rosyjskiemu przez wielką krew rosyjskich pionierów, mnichów północnych klasztorów. Okres rozkwitu klasztoru rozpoczyna się po wizycie mnicha w Moskwie, by poprosić Iwana Groźnego o list przyznający klasztorowi ziemię i łowiska. Po przeczytaniu petycji car wysłuchał szczegółowej opowieści Tryfona o północnym kraju, o żyjących tam „dzikich lopi”, o stadach jeleni i niezliczonych stadach ryb udających się na tarło w północnych rzekach, o znaczeniu zagospodarowania tych miejsc dla wzmocnienia potęgi państwa rosyjskiego w związku z roszczeniami do nich Norwegów i Duńczyków. List przekazany przez Groźnego Tryfona w rzeczywistości ogłosił klasztor Pechenga nową twierdzą państwa rosyjskiego na północy. „Udzieliliśmy Guriyowi (opatowi) i innym mnichom z klasztoru zatoki morskie Mototskaya (Motovsky Bay na współczesnych mapach), Ilitskaya i Urskaya, Pechenga i Pazrenskaya oraz Navdenskaya w morzu, wszelkiego rodzaju połowy i przynęty morskie”. Statut przewidywał „rozszerzenie posiadłości klasztoru na odrzucone wieloryby i morsy, wybrzeża morskie, wyspy, rzeki i małe strumienie, górne biegi rzek, toni (obszary połowowe), góry i żniwiarze (pola siana), lasy, leśne jeziora, łowienie zwierząt”, a wszyscy Lapończycy wraz ze swoimi ziemiami zostali w nim ogłoszeni odtąd podporządkowanymi klasztorowi. Specjalnym dekretem królewskim klasztor był zdecydowanie chroniony przed chciwymi najazdami „wszelkiego rodzaju Niemców”, którym „nakazano odrzucić tę ziemię Leny i od niepamiętnych czasów wieczne dziedzictwo naszego Wielkiego Władcy, a nie Królestwo Danii”. Wszystko to oznaczało ostateczną aneksję „kraju północy” do Nowogrodu. Dyplom ten miał dla klasztoru ogromne znaczenie. Nadane na mocy przywileju rozległe dobra dawały klasztorowi możliwość rozwoju działalności oświatowej i znacznie wzmocniły gospodarkę. Przejęty przez państwo klasztor zaczął się szybko rozwijać, rozpoczął szeroką działalność gospodarczą, rozpoczął szeroko zakrojony handel wyrobami rzemieślniczymi zarówno z ziemiami centralnej Rosji, jak iz kupcami zachodnioeuropejskimi. Na pamiątkę królewskiej hojności mnich Tryfon zbudował dla Lapończyków w 1565 r. nad rzeką Pasvik kościół ku czci świętych męczenników, szlacheckich książąt Borysa i Gleba. Rzeka ta wyróżniała się obfitością ryb, dlatego przyciągała Lapończyków z zachodniej Laponii. Według legendy to właśnie tutaj odbył się jednoczesny chrzest dwóch tysięcy Lapończyków wraz z żonami i dziećmi. Konsekrowany w dniu pamięci świętych męczenników szlacheckich książąt Borysa i Gleba, kościół służył Lapończykom, którzy od dawna zamieszkiwali te miejsca i uchodził za centrum zachodniej Laponii. Świątynia pod wezwaniem świętych Borysa i Gleba przetrwała do dziś i znajduje się na granicy z Norwegią. Święty Tryfon kontynuował pracę jako ostatni nowicjusz. Pokora świętego była tak wielka, że prosząc cara o przyznanie przywileju, nie chciał, aby wymieniono w nim jego nazwisko jako założyciela i organizatora klasztoru Pechenga Świętej Trójcy. W odległości 18 wiorst od klasztoru nad brzegiem rzeki Manny (u jej zbiegu z rzeką Pechenga), gdzie pierwotnie mieszkał mnich Tryfon i gdzie często schronił się, by w milczeniu służyć Bogu, założył małą pustelnię (skete) i zbudował cerkiew ku czci i pamięci Zaśnięcia Najświętszej Bogurodzicy. Tutaj, według legendy, wskazują na jaskinię u podnóża wysokiej kamiennej góry, w której Mnich schronił się przed gniewem pogańskich Lapończyków. Na pamiątkę tej góry nazywa się Zbawienie. Jak pobłogosławiona lampa, św. Tryfon płonął i świecił w klasztorze, oświecając swoje duchowe dzieci światłem chrześcijańskiej ascezy. Pod jego doświadczonym przywództwem klasztor kwitł, oświecając cały pustynny północny region wiarą i pobożnością. Do lat 80. XVI wieku klasztor Pechenga stworzył największą gospodarkę na Dalekiej Północy, która miała rozległy przemysł morski, stocznie, solniska, pułapki na bobry, płoty łososiowe, stocznie, farmę mleczną itp. Klasztor św. Tryfon stał się prawdziwą twierdzą prawosławia na Dalekiej Północy, przygraniczną osadą Rosjan, samym faktem swojego istnienia, zatwierdził ostateczne prawo jurysdykcji Rosji nad wszystkimi ziemiami na wschód od rzeki Paz.

Po wielu pracach i czynach, mieszkając w Laponii od ponad 60 lat, mnich Tryfon zachorował. Opat Guriy i bracia z klasztoru zaczęli opłakiwać zbliżające się sieroctwo. Na to mnich Tryfon odpowiedział braciom następującym duchowym testamentem: „Nie smućcie się, moje dzieci, i nie przerywajcie dobrej ścieżki mojego biegu. Złóż całą swoją nadzieję w Bogu. Jezus Chrystus, mój Bóg, nie zostawił mnie samego we wszystkich nieszczęściach, które mnie spotkały, a tym bardziej nie zostawi was zgromadzonych w Jego imię. Ale ja wam nakazuję: kochajcie Go, uwielbionego w Trójcy Świętej, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całą swoją myślą. Moje dziecko! Kochajcie się też. Zachowujcie uczciwie i umiarkowanie monastycyzm. Unikaj przywództwa; widzicie: przez wiele lat nie tylko moje własne, ale i wasze potrzeby, moje ręce służyły i byłem nowicjuszem dla wszystkich, ale nie szukałem władzy. I błagam - nie opłakujcie mojej śmierci. Śmierć jest pokojem dla męża. W każdym człowieku dusza przez jakiś czas przebywa w ciele jako wędrowiec, ale potem odchodzi i martwe ciało wkrótce obraca się w proch, bo wszyscy jesteśmy ropą, a każdy człowiek jest robakiem. A rozumna dusza udaje się do swojej niebieskiej ojczyzny. Umiłowani, dążcie tam, gdzie nie ma śmierci, nie ma ciemności, ale wieczne światło. Jeden dzień jest lepszy niż tysiąc ziemskich dni. Nie miłujcie świata i tego, co jest na świecie. W końcu wiedz, jak przeklęty jest ten świat. Jak morze jest niewierny, buntowniczy. To tak, jakby podstępy złych duchów były w nim przepaścią, jakby wzburzony zgubnymi kłamstwami, zgorzkniały diabelskimi oszczerstwami i jakby pieniący się od grzechów i wichrów szału złości. Wróg myśli tylko o pogrążeniu miłujących pokój ludzi, wszędzie siejąc zniszczenie, wszędzie płacząc. Wreszcie śmierć wszystkiemu…” Mnich kazał pochować jego ciało na pustyni w pobliżu kościoła Wniebowzięcia Najświętszej Bogurodzicy, gdzie spędził wiele czasu w samotności i ciszy.

Po Komunii Tajemnic Chrystusa i już wyczerpany, mnich Tryfon uronił łzę. Bracia zwrócili się do Wielebnego: „Wielebny Ojcze, zabraniasz nam opłakiwać Ciebie, bo z radością idziesz do swojego słodkiego Jezusa, powiedz nam, dlaczego roniłeś łzy?” Odpowiedź mnicha była prorocza: „W tym klasztorze będzie wielka pokusa i wielu dozna udręki od ostrza miecza; Ale nie osłabiajcie się, bracia, ufając Bogu, On nie zostawi rózgi grzeszników na Swoim losie, ponieważ jest silny i zawsze odnawia Swoją siedzibę. Potem Mnich opadł na rogozin, twarz mu się rozjaśniła, umierający jakby się uśmiechnął iw ten sposób oddał duszę Panu.

Tak więc 15 (28) grudnia 1583 r. mnich Tryfon zakończył swoje trudne życie, pozostając w jasnym umyśle i doskonałej pamięci. Przed śmiercią pozostawił braciom straszliwą przepowiednię o nadchodzącym straszliwym nieszczęściu, o ruinie klasztoru io tym, że wielu z nich zgodzi się na „straszną śmierć od ostrza miecza”. Osieroceni bracia z honorem pochowali mozolne ciało mnicha Tryfona we wskazanym przez niego miejscu na pustyni, w pobliżu kościoła Wniebowzięcia Najświętszej Bogurodzicy.

Po śmierci św. Tryfona klasztor przez krótki czas kwitł. I wtedy spełniła się przepowiednia wielebnego o zniszczeniu klasztoru i męczeńskiej śmierci jego braci. To najważniejszy moment w historii klasztoru Pieczengów i całego regionu. W końcu to na krwi męczenników za wiarę w Chrystusa Kościół prawosławny zawsze stał i będzie stał. Krew „116” świętych męczenników, którzy zginęli za wiarę, jest gwarancją nienaruszalności prawosławnych dóbr Tryfona.

Prorocza przepowiednia wielebnego dokładnie się spełniła siedem lat po jego śmierci. W 1590 roku, na tydzień przed świętem Narodzenia Pańskiego, zbrojny oddział Finów (poddanych króla szwedzkiego) – „Niemców ze strony Kayan” – dowodzony przez rodem z miasta Ii w Finlandii Peka Vesaisena, zbliżył się do pustyni klasztornej nad rzeką Manną i spalił kościół Wniebowzięcia Najświętszej Marii Panny, gdzie pod korcem spoczywały relikwie mnicha Tryfona. W świątyni przebywał Hieromnich Jonasz, który po śmierci mnicha Tryfona przez siedem lat codziennie odprawiał Boską Liturgię ku czci swego mentora oraz sutanny Herman, zakrystian i urzędnik świątyni. Po torturach Finowie udali się do samego klasztoru. Według legendy przez cały tydzień nie odważyli się podejść do klasztoru, gdyż wydawało im się, że na ogrodzeniu klasztoru stało wielu uzbrojonych żołnierzy.

Już w święto Narodzenia Chrystusa rabusie włamali się do klasztoru iz bestialskim okrucieństwem zaczęli zabijać mnichów i nowicjuszy przebywających w kościele Świętej Trójcy. Niektórym przecinano na pół, innym odcinano ręce i nogi. Hegumen Guriy i inni mnisi byli szczególnie torturowani: byli dźgani bronią, paleni, próbując uzyskać informacje o lokalizacji bractwa klasztoru. Cierpiący Chrystusa pośród dotkliwych mąk nie odpowiadali dręczycielom i patrzyli tylko w niebo. Rozwścieczeni Finowie również pocięli ich na kawałki.

Po zrabowaniu wszystkiego, co się dało, rabusie podpalili świątynię wraz z ciałami męczenników i wszystkie zabudowania klasztoru. Spaleniu uległy wszystkie budynki, większość majątku, obejście, młyn. Spalili też wioskę o nazwie Vikid, gdzie znajdował się port klasztorny i obóz Lapończyków, wszystkie karby i łodzie, a pozostałe statki pocięli na kawałki. Lapończycy, którzy byli we wsi, zostali zabici wraz z kobietami i dziećmi, w sumie 37 osób.

Tak więc z klasztoru nie pozostał ani jeden budynek, z wyjątkiem położonej niedaleko łaźni i dwóch ziemianek na wyspach położonych na rzece Pechenga, do których Finowie nie mogli się przedostać.

Legenda Loparska dopełnia obrazu krwawego dramatu, jaki rozegrał się w klasztorze Pieczenga ponad cztery wieki temu. Według tej legendy, zachowanej w ludzkiej pamięci przez wieki, poganie zostali przywiezieni do klasztoru przez ich rodzimego Judasza. Był to koczowniczy Lapończyk, właściciel stada jeleni, miał na imię Iwan i został ochrzczony przez samego mnicha Tryfona. Tylko Iwan został ochrzczony z chciwości, oczekując darów od Boga. Ale nie otrzymawszy ich, żywił wielki gniew zarówno na wielebnego, jak i na samego Boga, nadal żyjąc jak poganin. I Bóg go opuścił. W tym roku jego renifery źle się bawiły, mróz pokrył śnieg, renifery codziennie umierały z głodu, a stado topniało na naszych oczach. Lapp Ivan był całkowicie zły. Dlatego on sam zaproponował sprowadzenie do klasztoru Pechenga oddziału rabusiów, który przeszedł przez te miejsca. Rabusie byli zachwyceni, bo nie znali drogi do klasztoru, i dali zdrajcy 20 szwedzkich srebrników, obiecując dać kolejne 30, gdy dotrą do klasztoru. Na dwie godziny przed atakiem na klasztor, po uroczystej Boskiej Liturgii w dniu Narodzenia Pańskiego, w refektarzu przy stołach znajdowało się 51 braci i 65 nowicjuszy, robotników i pielgrzymów. Ale przed pobłogosławieniem posiłku opat Guriy, jak zwykle, wziął świętą księgę i właśnie ją otworzył, aby przeczytać kazanie, na którym miał zakładkę, kiedy zbladł, zachwiał się i upadł na podłogę. Bracia myśleli, że był słaby z powodu wstrzemięźliwości; jeden podbiegł po opata i chciał czytać zamiast niego, kiedy krzyknął, chowając twarz ze strachu. Wszyscy wstali i ze zgrozą zobaczyli, że tam, gdzie leżała zakładka opata, widniało krwawymi literami upamiętnienie nowo zmarłych zamordowanych, a za nimi następowała lista nazwisk, zaczynając od imienia opata. Powstał płacz i zamieszanie, ale proboszcz stanowczo nakazał wszystkim iść do cerkwi i tam wraz z braćmi padł przed ikonami. W tym czasie rabusie zaatakowali klasztor i zaczęli włamywać się przez drzwi świętej świątyni. Wśród mnichów i robotników było wielu młodych i silnych, którzy widząc przez okna, że napastników nie było więcej niż 50, zaczęli prosić ojca rektora o błogosławieństwo dla obrony klasztoru, gdyż mieli siekiery i łomy. Ale proboszcz powiedział: „Nie, taka jest wola Boża, przed śmiercią, nie wspominając o godzinie, przepowiedział mnich Tryfon, dlatego nie można się jej oprzeć i trzeba bezdyskusyjnie przygotować się na przyjęcie korony męczeństwa”. Słysząc te słowa, bracia upokorzyli się i umilkli. W żarliwej modlitwie mnisi upadli na twarz przed ołtarzem. W tym czasie rabusie włamali się, ale żaden z mnichów się nie poruszył, nie odpowiedział na pytanie o klasztorne pieniądze i rupiecie. Rabusie wpadli w szał i wszyscy, którzy byli w świątyni, przyjęli męczeństwo bez podnoszenia głowy iz modlitwą na ustach. Po zabiciu wszystkich rabusie zaczęli rabować klasztor. Wszystko, co miało dla nich jakąś wartość, zabrali ze sobą, resztę bezlitośnie spalili. Tymczasem ogień ogarnął cały klasztor, a rabusie, bojąc się poparzenia, wspięli się na pobliską skałę i zaczęli dzielić łup. W tym samym czasie Lapończyk Iwan otrzymał kielich – Kielich, z którego wierni przyjmują Ciało i Krew Chrystusa, który drżąc z chciwości ukrył w swoim łonie. Nagle nad płonącym klasztorem pojawiły się trzy śnieżnobiałe łabędzie. Rabusie zaczęli się pytać zdezorientowani: „Skąd są te łabędzie? Teraz jest zima, a oni nigdy nie byli tu zimą”. A łabędzie wznosiły się coraz wyżej i wyżej nad płonącym klasztorem i nagle wylały się na niebo złotym kręgiem, jaśniejszym niż ogień. Potem, jeden po drugim, zaczęły wylatywać z płomienia kolejne ptaki, białe jak śnieg, wysokie jak mewa, tylko piękniejsze i bielsze, wzbijały się i łączyły ze złotym kręgiem, który rozbłyskiwał i rozszerzał się tak, że aż bolało oczy. W sumie wyleciało 116 łabędzi. „Wygląda na to, że popełniliśmy wielki grzech, przelewając sprawiedliwą krew” – krzyknął przywódca rabusiów i wszyscy wraz z przewodnikiem rzucili się zdezorientowani do zaprzęgów reniferów. Przez długi czas rzucili się w wielkim strachu, opuszczając ziemię Pechenga. Judasz-Iwan wyprzedził rabusiów. Już nad rzeką Paz zbliżył się do polany, omdlały z pragnienia i chcący się upić, wyciągnął zza piersi srebrny Kielich, nabrał nim wody i łapczywie podał do ust. Ale woda okazała się ciepła i czerwona, spróbowałem - krew... Z przerażeniem Iwan wrzucił Kielich do wody, ale ona nie zatonęła, stała na wodzie i świeci jak ogień, a w jej krwi płonie jak rubin. Włosy sprzedawcy Chrystusa zjeżyły się, oczy wspięły się na czoło; chce się przeżegnać - ręka się nie rusza, wisi jak bicz. Ale wtedy słup wody podniósł się i ostrożnie uniósł Kielich do nieba. Gdy słońce paliło w powietrzu, Święty Kielich stał się jasny wokół, jak w letni dzień. Sam Pan wyciągnął prawą rękę i przyjął Kielich na swoje święte łono. Potem znowu wszystko pociemniało i od razu zapadła ciemna noc. Z rykiem słup wody, który wzniósł się do nieba, spadł, ogarnął na wpół martwego Iwana, wirując i wciągając go w podziemną otchłań ... A rabusie zgubili się i umarli z głodu: tylko niektórzy z nich uciekli, by być niefortunni heroldowie rażącego bezprawia.

W grudniu 1589 r., podczas ataku oddziału Finów szwedzkich, bezwzględna większość braci okazała prawdziwe posłuszeństwo, aż do śmierci, swojemu hegumenowi, który zakazał masakr w kościele. W rezultacie wszyscy na kolanach pogodzili się ze straszliwą śmiercią i odziedziczyli niebiańskie siedziby.

Ogromny klasztor-forteca z XVI wieku został całkowicie zniszczony, wszystko zostało doszczętnie spalone wraz z mnichami-męczennikami. Nieliczni ocalali mieszkańcy przenieśli się do więzienia na Kole, gdzie historia klasztoru trwała aż do jego kasaty w połowie XVIII wieku.

Jesienią 2003 roku, z błogosławieństwem Jego Świątobliwości Patriarchy Moskwy i Wszechrusi Aleksieja II, „bracia z klasztoru Pieczengów, którzy zginęli razem z opatem Gurijem”, zostali uhonorowani jako męczennicy.

Dolny klasztor na miejscu dawnego (XVI w.) klasztoru Świętej Trójcy. W centrum znajduje się kaplica Narodzenia Pańskiego (zbudowana na 300. rocznicę zniszczenia klasztoru nad grobem mnichów zmarłych w latach 1589/90). Następnie dobudowano do niego budynek kościelny, a kaplica stała się jego częścią ołtarzową. Po lewej hotel (zbudowany w latach 1891–1894). Muzeum Sør-Varanger

Klasztory- są to wspólne osady wierzących, którzy żyją razem, opuszczając świat, przestrzegając określonego statutu. Najstarsze to klasztory buddyjskie, które powstały na terenie Indii w połowie I tysiąclecia pne. mi. W średniowieczu chrześcijańskie klasztory w Europie były już budowane jako twierdze lub zamki. Jednak rosyjskie klasztory prawosławne od niepamiętnych czasów charakteryzowały się swobodniejszym układem obrazkowym.

Klasztory na Rusi zaczęły pojawiać się pod koniec X - na początku XI wieku. Jeden z pierwszych - Kijowsko-Pieczerski- założył św. Teodozjusz w 1051 r. nad brzegiem Dniepru w sztucznych jaskiniach. W 1598 otrzymał status Ławry. Mnich Teodozjusz ustanowił ścisły statut monastyczny według modelu bizantyjskiego. Do XVI wieku chowano tu mnichów.

Katedra Świętej Trójcy- pierwszy murowany budynek klasztoru, wzniesiony w latach 1422-1423 na miejscu drewnianego kościoła. Świątynia została zbudowana na koszt syna Dmitrija Donskoja - księcia Jurija Zwenigorodskiego „na cześć” Sergiusza z Radoneża. Tutaj przeniesiono jego szczątki. Tak więc katedra stała się jednym z pierwszych pomników pamięci Rusi Moskiewskiej.
Sergiusz starał się szerzyć kult Trójcy Świętej jako symbolu jedności całej Rusi. Do stworzenia ikonostasu katedry Świętej Trójcy zaproszono malarzy ikon Andrieja Rublowa i Daniila Czernego.

Pod koniec XVII wieku zamiast dawnych komnat wzniesiono refektarz – reprezentacyjny budynek otoczony galerią, ozdobiony kolumnami, ornamentami i rzeźbionymi architrawami.

Klasztor Świętej Trójcy(XIV w.) założony przez braci Bartłomieja i Stefana na północnych przedpolach Moskwy. Kiedy został tonsurowany, Bartłomiej otrzymał imię Sergiusz, którego zaczęto nazywać Radoneżskim.

„Wielebny Sergiusz swoim życiem, samą możliwością takiego życia, sprawił, że pogrążeni w żałobie ludzie poczuli, że nie wszystko, co dobre, wymarło i umarło w nim ... Naród rosyjski XIV wieku uznał to działanie za cud ”, napisał historyk Wasilij Klyuchevsky. Za życia Sergiusz ufundował jeszcze kilka klasztorów, a jego uczniowie – aż 40 kolejnych klasztorów na ziemiach ruskich.

Klasztor Kirillo-Belozersky założony w 1397 r. Legenda głosi, że archimandryta klasztoru Simonov Cyryl, podczas modlitwy, na polecenie Matki Boskiej udał się nad brzeg Jeziora Białego i założył tam klasztor. Klasztor aktywnie się rozwijał i wkrótce stał się jednym z największych. Od pierwszej połowy XVI wieku pielgrzymowali tu wielcy książęta. Iwan Groźny był tonsurą w tym klasztorze.

Klasztor Rizpolozhensky została założona w 1207 r. Ten klasztor jest jedynym, który przyniósł nam nazwiska jego budowniczych - „budowniczych kamienia” - Suzdala Iwana Mamina, Iwana Gryaznowa i Andrieja Szmakowa. Klasztor Rizpolozhensky odegrał ważną rolę w zachowaniu topografii starożytnego Suzdalu: najstarsza droga Suzdala przechodziła przez bramy klasztoru, biegnąc z Kremla przez osadę wzdłuż lewego brzegu rzeki Kamenki. Zachowały się dwunamiotowe Święte Bramy klasztoru, zbudowane w 1688 roku.

Kościół Wniebowzięcia Getsemane Skete- jeden z najciekawszych budynków Valaam. Wykonany jest w „stylu rosyjskim”, który przeszedł zmiany pod wpływem architektury rosyjskiej północy. Wyróżnia się złożonym wystrojem.

14 marca 1613 r. przedstawiciele Soboru Ziemskiego ogłosili Michaiłowi Fiodorowiczowi przebywającemu w klasztorze Ipatiev, że został wybrany do królestwa. Był to pierwszy król z dynastii Romanowów. Jego imię związane jest z wyczynem chłopa Iwana Susanina, który wprowadził do lasu polskich żołnierzy szukających drogi do klasztoru, aby pojmać młodego króla. Susanin uratowała młodego monarchę kosztem jego życia. W 1858 r. na zlecenie cesarza Aleksandra II odbudowano cele klasztorne z XVI-XVII wieku. Cesarz nakazał stworzyć tu rodzinne gniazdo panującej dynastii. Odbudowę przeprowadzono w sposób stylizowany na XVI wiek.

Klasztor Ipatiewa w Kostromie założył ją około 1330 r. Chan Murza Chet, który przeszedł na chrześcijaństwo, przodka rodu Godunowów. Godunowowie mieli tam rodzinny grobowiec. Najstarsza część klasztoru – Stare Miasto – istnieje od jego powstania.

Klasztor Spaso-Preobrażeński na Valaam było głównym ośrodkiem życia religijnego. Uważa się, że powstał nie później niż na początku XIV wieku. Klasztor był wielokrotnie atakowany przez Szwedów. Po zakończeniu wojny północnej, zgodnie z traktatem pokojowym z Nystadt z 1721 r., Zachodnia Karelia została zwrócona Rosji. Budynki klasztoru należą do różnych epok i stylów.

Klasztor w Optina Ermitaż założona w XVI wieku. W 1821 r. przy klasztorze powstał skete. To wydarzenie z góry przesądziło o jego przyszłym losie i sławie. W drugiej ćwierci XIX wieku powstało tu takie zjawisko jak "starostwo". Wśród starszych było wielu ludzi wykształconych, którzy zajmowali się problemami religijnymi i filozoficznymi. Startsev odwiedził N. V. Gogol, F. M. Dostojewski, L. N. Tołstoj, A. A. Achmatowa.

Archipelag jeziora Ładoga Valaam- niesamowity zakątek Karelii. Wszystko tu jest niezwykłe: głazy, potężne drzewa, skały... Każdy z zespołów ma swój własny wygląd, ciekawe obiekty architektoniczne i budynki gospodarcze, dziesiątki kapliczek, krzyży. Przy dobrej pogodzie zarysy archipelagu widać z daleka.
Architektom Valaam udało się wydobyć charakter natury, a skromne budowle zamieniły się w niezapomniane pejzaże. Malarstwo katedry bliskie jest sztuce naturalistycznej krajów zachodnich.

Powstanie i początkowa budowa Klasztor Zmartwychwstania Pańskiego koło Istrii kojarzone jest z Nikonem, reformatorem cerkwi w XVII wieku. Woskresenskoje zostało kupione przez Nikona w 1656 roku. Oprócz poddanych samego patriarchy w budowę zaangażowani byli rzemieślnicy z całego kraju. Biały kamień został dostarczony ze wsi Myachkova wzdłuż rzeki Moskwy i jej dopływu Istry. Nikon postanowił stworzyć namiastkę świątyni jerozolimskiej (stąd drugie imię - Nowa Jerozolima).

Jeden z najsłynniejszych klasztorów – Józef-Wołokołamski- założony na początku XV wieku w mieście Wołoka Lamski, znanym od 1135 roku. Miasto zostało założone przez Nowogrodzian w miejscu starożytnego przewożenia (przeciągania po lądzie) statków z rzeki Lamy do Wołoszny.

Klasztor Spaso-Borodino- jeden z najlepszych pomników wojny 1812 roku. Architekt M. Bykowski organicznie dobudował do klasztoru ogrodzenie, dzwonnicę i grób generała Tuczkowa.

Literatura

Rosyjska encyklopedia dla dużych dzieci, Współczesny pisarz, Mińsk, 2008

WPROWADZANIE

Kultura rosyjska to ogromna różnorodność możliwości, pochodzących z wielu źródeł-nauczycieli. Wśród tych ostatnich wymienić można przedchrześcijańską kulturę Słowian wschodnich, korzystny brak jedności (kultura rosyjska od urodzenia jest połączeniem kultur wielu ośrodków ziemi kijowskiej), wolność (przede wszystkim wewnętrzną, rozumianą zarówno jako twórcza, jak i destrukcyjna). ) i oczywiście szeroko rozpowszechnione zagraniczne wpływy i zapożyczenia.

Ponadto trudno znaleźć w naszej kulturze okres, w którym jej sfery rozwijałyby się równomiernie – w XIV – początku XV wieku. malarstwo jest pierwsze, w XV - XVI wieku. dominuje architektura w XVII wieku. czołową pozycję zajmuje literatura. Jednocześnie kultura rosyjska w każdym stuleciu i przez kilka wieków jest jednością, w której każda z jej sfer wzbogaca inne, podsuwa im nowe posunięcia i możliwości, sama się od nich uczy.

Narody słowiańskie po raz pierwszy weszły na wyżyny kultury poprzez chrześcijaństwo. Objawieniem nie była dla nich „cielesność”, z którą nieustannie się spotykali, ale duchowość ludzkiej egzystencji. Ta duchowość dotarła do nich przede wszystkim poprzez sztukę, którą łatwo i osobliwie postrzegali Słowianie wschodni, do tego przygotowani przez swój stosunek do otaczającego świata i przyrody.

Klasztory odegrały ważną rolę w kształtowaniu duchowości iw rozwoju kulturalnym narodu rosyjskiego.

W Rusi

Klasztory pojawiły się na starożytnej Rusi w XI wieku, kilkadziesiąt lat po przyjęciu chrześcijaństwa przez księcia kijowskiego Włodzimierza i jego poddanych. A po 1,5-2 wiekach odegrali już ważną rolę w życiu kraju.

Kronika łączy początek ruskiego monastycyzmu z działalnością Antoniego, mieszkańca miasta Lubecz koło Czernihowa, który został mnichem na Górze Athos i pojawił się w Kijowie w połowie XI wieku. Opowieść o minionych latach podaje go pod rokiem 1051. To prawda, kronika mówi, że kiedy Antoni przybył do Kijowa i zaczął wybierać miejsce osiedlenia się, „chodził do klasztorów i nigdzie mu się to nie podobało”. Oznacza to, że klasztory klasztorne istniały na ziemi kijowskiej jeszcze przed Antonim. Ale nie ma o nich żadnych informacji, dlatego klasztor Peczerski (później Ławra Kijowsko-Peczora) jest uważany za pierwszy rosyjski klasztor prawosławny, który powstał na jednej z gór Kijowa z inicjatywy Antoniego: rzekomo osiadł w wykopanej jaskini o modlitwę przyszłego Metropolity Hilariona.

Jednak Rosyjski Kościół Prawosławny uważa Teodozjusza, który przyjął monastycyzm z błogosławieństwem Antoniego, za prawdziwego założyciela monastycyzmu. Zostawszy opatem, wprowadził w swoim klasztorze, który liczył dwa tuziny mnichów, statut konstantynopolitańskiego klasztoru Studiów, który ściśle regulował całe życie mnichów. Następnie statut ten został wprowadzony w innych dużych klasztorach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, które były przeważnie cenobickie.

Na początku XIIw. Ruś Kijowska rozpadła się na szereg księstw, które w istocie były całkowicie niezależnymi państwami feudalnymi. Proces chrystianizacji w ich stolicach zaszedł już daleko; książęta i bojarzy, bogaci kupcy, których życie w ogóle nie odpowiadało chrześcijańskim przykazaniom, zakładali klasztory, próbując odpokutować w nich grzechy. Jednocześnie zamożni inwestorzy nie tylko otrzymywali „usługi specjalistyczne” – mnichów, ale sami mogli spędzić resztę życia w zwykłych warunkach materialnego dobrobytu. Wzrost liczby ludności w miastach zapewnił wzrost liczby mnichów.

Odnotowano dominację klasztorów miejskich. Najwyraźniej pewną rolę odegrało tu rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa, najpierw wśród bogatych i zamożnych ludzi, którzy byli blisko książąt i mieszkali z nimi w miastach. Mieszkali w nich także zamożni kupcy i rzemieślnicy. Oczywiście zwykli mieszczanie przyjęli chrześcijaństwo wcześniej niż chłopi.

Obok dużych istniały też małe klasztory prywatne, których właściciele mogli je rozporządzać i przekazywać swoim spadkobiercom. Mnisi w takich klasztorach nie prowadzili wspólnego gospodarstwa domowego, a deponenci chcący opuścić klasztor mogli żądać zwrotu wkładu.

Od połowy XIVw. zaczyna się pojawianie nowego typu klasztorów, które zakładali ludzie nieposiadający ziemi, ale posiadający energię i przedsiębiorczość. Starali się o nadania ziem od Wielkiego Księcia, przyjmowali datki od feudalnych sąsiadów „za pamięć ich dusz”, zniewalali okolicznych chłopów, kupowali i wymieniali ziemie, prowadzili własną gospodarkę, handlowali, zajmowali się lichwą i zamieniali klasztory w feudalne majątki .

Po Kijowie, Nowogród, Włodzimierz, Smoleńsk, Galicz i inne starożytne rosyjskie miasta otrzymały własne klasztory. W okresie przedmongolskim ogólna liczba klasztorów i liczba przebywających w nich mnichów była znikoma. Według kronik w XI-XIII wieku na Rusi było nie więcej niż 70 klasztorów, w tym po 17 w Kijowie i Nowogrodzie.

Liczba klasztorów wyraźnie wzrosła w okresie jarzma tatarsko-mongolskiego: do połowy XV w. było ich już ponad 180. W ciągu następnego półtora wieku otwarto około 300 nowych klasztorów, a w XVII w. tylko wiek - 220. Proces powstawania coraz to nowych klasztorów (zarówno męskich, jak i żeńskich) trwał aż do Wielkiej Socjalistycznej Rewolucji Październikowej. W 1917 roku było ich 1025.

Rosyjskie klasztory prawosławne były wielofunkcyjne. Zawsze uważano je nie tylko za ośrodki najintensywniejszego życia religijnego, strażników tradycji kościelnych, ale także za gospodarczą ostoję kościoła oraz ośrodki szkolenia kadr kościelnych. Mnisi stanowili trzon duchowieństwa, zajmując kluczowe stanowiska we wszystkich dziedzinach życia kościelnego. Dopiero stopień monastyczny dawał dostęp do stopnia biskupiego. Związani ślubem całkowitego i bezwarunkowego posłuszeństwa, który złożyli podczas tonsury, mnisi byli posłusznym narzędziem w rękach przywódców kościoła.

Z reguły na ziemiach rosyjskich XI-XIII wieku. klasztory zakładali książęta lub lokalna arystokracja bojarska.

klasztory na Rusi

Pierwsze klasztory powstawały w pobliżu dużych miast lub bezpośrednio w nich. Klasztory były formą organizacji społecznej ludzi, którzy porzucili normy życia przyjęte w społeczeństwie świeckim. Te kolektywy rozwiązywały różne zadania: od przygotowania swoich członków do życia pozagrobowego po tworzenie modelowych farm. Klasztory służyły jako instytucje dobroczynności społecznej. To oni, ściśle związani z władzą, stali się ośrodkami życia ideowego Rusi.

Klasztory kształciły duchownych wszystkich stopni. Episkopat był wybierany ze środowiska zakonnego, a stopień hierarchiczny otrzymywali głównie mnisi pochodzenia szlacheckiego. W XI-XII wieku piętnastu biskupów wyszło z jednego klasztoru kijowsko-pieczorskiego. Biskupów z „prostych” było kilku.

ROLA KLASZTORÓW W ŻYCIU KULTURALNYM Rusi

Klasztory prawosławne odegrały ogromną rolę w kulturalnej, politycznej i gospodarczej historii Rusi. W naszym kraju – podobnie jak w innych krajach świata chrześcijańskiego – klasztory mnichów zawsze były nie tylko miejscami modlitewnej służby Bogu, ale także ośrodkami kultury i oświecenia; w wielu okresach historii narodowej klasztory miały zauważalny wpływ na rozwój polityczny kraju, na życie gospodarcze ludzi.

Jednym z tych okresów był czas konsolidacji ziem ruskich wokół Moskwy, czas rozkwitu sztuki cerkiewnej i ponownego przemyślenia tradycji kulturowej łączącej Ruś Kijowską z królestwem moskiewskim, czas kolonizacji nowych ziem i wprowadzenia nowe ludy do prawosławia.

W XV i XVI wieku zalesiona północ kraju była pokryta siecią dużych folwarków klasztornych, wokół których stopniowo osiedlała się ludność chłopska. Tak rozpoczął się pokojowy rozwój rozległych przestrzeni. Towarzyszyła temu szeroko zakrojona działalność edukacyjna i misyjna.

Biskup Stefan z Permu głosił kazania wzdłuż północnej Dźwiny wśród Komi, dla których stworzył alfabet i przetłumaczył Ewangelię. Święci Sergiusz i Herman założyli na wyspach Jeziora Ładoga monastyr Walaama Przemienienia Pańskiego i głosili kazania wśród plemion karelskich. Święci Savvaty i Zosima położyli podwaliny pod sołowiecki klasztor Spaso-Preobrażeński, największy na północy Europy. Św. Cyryl założył klasztor w regionie Beloozero. Święty Teodoret Kola ochrzcił fińskie plemię toparów i stworzył dla nich alfabet. Jego misja w połowie XVI wieku. kontynuował św. Tryfon z Pieczyngów, który założył klasztor na północnym wybrzeżu Półwyspu Kolskiego.

Pojawił się w XV-XVI wieku. i wiele innych klasztorów. Toczyła się w nich wielka praca oświatowa, przepisywano księgi, rozwijały się oryginalne szkoły malarstwa ikonowego i malarstwa freskowego.

Ikony malowano w klasztorach, co wraz z freskami i mozaikami stanowiło ten gatunek sztuki malarskiej, na który Kościół pozwalał i do którego zachęcał na wszelkie możliwe sposoby.

Wybitni malarze starożytności odzwierciedlili w ikonie zarówno wątki religijne, jak i swoją wizję otaczającego świata, uchwycili w obrazach nie tylko dogmaty chrześcijańskie, ale także własny stosunek do palących problemów naszych czasów. Dlatego starożytna rosyjska sztuka obrazkowa wyszła poza wąskie ramy kościelnej wulgarności i stała się ważnym środkiem artystycznej refleksji swojej epoki - fenomenem nie tylko życia czysto religijnego, ale także ogólnego życia kulturalnego.

XIV - początek XV wieku. - To okres rozkwitu ikonografii. To w nim rosyjskim artystom udało się w pełni wyrazić charakter kraju i ludzi, wznieść się na wyżyny światowej kultury. Oprawami malarstwa ikon byli oczywiście Teofanes Grek, Andriej Rublow i Dionizy. Dzięki ich pracy ikona rosyjska stała się nie tylko przedmiotem malarstwa, ale także filozoficznych dyskusji; wiele mówi nie tylko krytykom sztuki, ale także psychologom społecznym, stała się integralną częścią życia Rosjan.

Opatrzność rzadko tak zarządza, że przez 150 lat, jedna po drugiej, żyją i tworzą wielkie postaci kultury. Rosja XIV-XV wieku. pod tym względem miała szczęście – miała F. Greka, A. Rublowa, Dionizjusza. Pierwszym ogniwem tego łańcucha był Feofan, filozof, skryba, ilustrator, malarz ikon, który przybył na Ruś jako uznany już mistrz, ale nie zamrożony w tematach i metodach pisania. Pracując w Nowogrodzie i Moskwie, z takim samym wyrafinowaniem, udało mu się stworzyć freski i ikony, które były całkowicie różne od siebie. Grek nie gardził dostosowywaniem się do okoliczności: szalony, uderzający niepohamowaną wyobraźnią w Nowogrodzie, niewiele przypomina ściśle kanonicznego mistrza w Moskwie. Tylko jego umiejętności pozostają niezmienione. Nie spierał się z czasem i klientami, a życia i sztuczek swojego zawodu uczył rosyjskich artystów, w tym prawdopodobnie Andrieja Rublowa.

Rublow próbował dokonać rewolucji w duszach i umysłach swoich widzów. Pragnął, aby ikona stała się nie tylko obdarzonym magiczną mocą obiektem kultu, ale także przedmiotem filozoficznej, artystycznej i estetycznej kontemplacji. Niewiele wiadomo o życiu Rublowa, podobnie jak wielu innych mistrzów starożytnej Rusi. Niemal cała jego ścieżka życiowa związana jest z klasztorami Trójcy Sergiusza i Andronnikowa w Moskwie i regionie moskiewskim.

Najsłynniejsza ikona Rublowa - „Trójca” - za życia autora wywołała kontrowersje i wątpliwości. Dogmatyczna koncepcja Trójcy – jedności bóstwa w trzech osobach: Boga Ojca, Boga Syna i Boga Ducha Świętego – była abstrakcyjna i trudna do zrozumienia. To nie przypadek, że doktryna Trójcy zrodziła ogromną liczbę herezji w historii chrześcijaństwa. Tak, iw XI-XIII wieku Rusi. woleli poświęcać świątynie bardziej realnym obrazom: Zbawicielowi, Matce Bożej, Mikołajowi.

Rublow w symbolu Trójcy wyróżniał nie tylko abstrakcyjną ideę dogmatyczną, ale także ideę politycznej i moralnej jedności ziemi rosyjskiej, która była wówczas niezbędna. W obrazowych obrazach przekazał religijną parafrazę całkowicie ziemskiej idei jedności, „jedności równych”. Podejście Rublowa do istoty i znaczenia ikony było na tyle nowe, a odejście od kanonu tak zdecydowane, że prawdziwa sława przypadła mu dopiero w XX wieku. Współcześni doceniali w nim nie tylko utalentowanego malarza, ale także świętość jego życia. Następnie ikony Rublowa zostały zaktualizowane przez późniejszych autorów i zniknęły aż do naszego stulecia (nie zapominajmy, że 80-100 lat po stworzeniu ikony pociemniały od schnącego oleju, który je pokrywał, a obraz stał się nie do odróżnienia.

Niewiele wiemy też o trzecim koryfeuszu malarstwa ikonowego. Najwyraźniej Dionizy był ulubionym artystą Iwana III i pozostał malarzem światowym bez przyjmowania tonsury. W rzeczywistości pokora i posłuszeństwo najwyraźniej nie są mu nieodłączne, co znalazło odzwierciedlenie w jego freskach. A epoka była zupełnie inna niż czasy Greka i Rublowa. Moskwa zatriumfowała nad Ordą, a sztuce nakazano wyśpiewywać wielkość i chwałę państwa moskiewskiego. Freski Dionizjusza być może nie osiągają wysokich aspiracji i głębokiej ekspresji ikon Rublowa. Nie są stworzone do refleksji, ale do radosnego zachwytu. Są częścią święta, a nie przedmiotem zamyślonej kontemplacji. Dionizy nie stał się proroczym wróżbitą, ale jest niezrównanym mistrzem i mistrzem koloru, niezwykle jasnych i czystych tonów. Wraz z jego twórczością sztuka ceremonialna, uroczysta stała się wiodącą. Oczywiście starali się go naśladować, ale naśladowcom brakowało pewnej małości: miary, harmonii, czystości - tego, co odróżnia prawdziwego mistrza od sumiennego rzemieślnika.

Znamy tylko kilku mnichów z imienia – malarzy ikon, rzeźbiarzy, pisarzy, architektów. Ówczesna kultura była w pewnym stopniu anonimowa, co jest generalnie charakterystyczne dla średniowiecza. Skromni mnisi nie zawsze sygnowali swoje dzieła, a świeccy mistrzowie nie troszczyli się zbytnio o dożywotnią lub pośmiertną chwałę doczesną.

Była to era twórczości soborowej. Wołokołamski metropolita Pitirim i współczesny nam Jurjew tak pisali o tej epoce w swoim dziele „Doświadczenie ducha ludowego”: „Duch pracy soborowej dotknął wszystkich dziedzin twórczości. Po politycznym zgromadzeniu Rusi, wraz z rozwojem więzi gospodarczych między różnymi częściami państwa, rozpoczęło się zgromadzenie kulturalne. Wtedy to mnożyły się dzieła literatury hagiograficznej, powstawały kroniki uogólniające, a dorobek największych prowincjonalnych szkół w dziedzinie plastyki, architektury, śpiewu muzycznego, sztuki zdobniczej i użytkowej zaczął łączyć się w jeden w ogólnorosyjskim kultura.

Strony:123następne →

Pod koniec XVII wieku zamiast dawnych komnat wzniesiono refektarz – reprezentacyjny budynek otoczony galerią, ozdobiony kolumnami, ornamentami i rzeźbionymi architrawami.

Klasztor Ferapont został założony w 1398 roku przez mnicha Feraponta, który przybył na północ z Cyrylem. Od połowy XV wieku klasztor Ferapontov stał się ośrodkiem edukacji dla całego regionu Belozersky. Z murów tego klasztoru przybyła plejada słynnych pedagogów, skrybów, filozofów. Zesłano tu patriarchę Nikona, który mieszkał w klasztorze od 1666 do 1676 roku.

Klasztor Savvino-Storozhevsky został założony pod koniec XIV wieku na miejscu strażnicy Zvenigorod (stąd nazwa - Storozhevsky). Za panowania Aleksieja Michajłowicza klasztor służył mu jako wiejska rezydencja.

Dionizy Mądry- tak zwani współcześni tego słynnego starego rosyjskiego mistrza malarza ikon. Pod koniec życia (w 1550 r.) Dionizy został poproszony o namalowanie kamienia Cerkiew Narodzenia Matki Bożej Klasztor Ferapontów. Spośród wszystkich malowniczych zespołów starożytnej Rusi, które przetrwały do naszych czasów, ten jest chyba jedynym, który przetrwał prawie w pierwotnej formie.

Klasztor Sołowiecki był drewniany, ale od XVI wieku mnisi zaczęli budować z kamienia. Pod koniec XVII wieku Sołowki stały się przyczółkiem Rosji.
W klasztorze Sołowieckim napełniony wodą dok, tamy i klatki do wędkowania zadziwiają wyobraźnię. Panorama klasztoru rozciąga się wzdłuż morza. Przy wejściu do Bramy Spaskiej widzimy Kościół Wniebowzięcia.

Wyspy Sołowieckie - rezerwat przyrody w Morzu Białym. Oddalenie od stałego lądu, surowość klimatu nie przeszkodziły w zasiedleniu i przekształceniu tego regionu. Wśród wielu małych wysp wyróżnia się sześć - Wielka Wyspa Sołowiecka, Anzerska, Duża i Mała Muksulma oraz Duża i Mała Zayatsky. Chwałę archipelagu przyniósł klasztor założony w pierwszej połowie XV wieku przez mnichów osadników.

Suzdal jest jednym z pierwszych ośrodków klasztornych na Rusi. Było tu 16 klasztorów, najsłynniejszy - Pokrowski. Został założony w 1364 r. przez księcia Suzdalsko-Niżnego Nowogrodu Andrieja Konstantynowicza, przeszedł do historii jako arystokratyczny. Począwszy od XVI w. zesłano tu szlachcianki: córkę Iwana III – mniszkę Aleksandrę; żona Wasilija III - Solomonia Saburowa; córka Borysa Godunowa - Xenia; pierwsza żona Piotra I - Evdokia Lopukhina, a także wiele innych kobiet ze znanych rodzin.

Klasztor Spaski została założona w 1352 roku przez księcia Suzdala Konstantego Wasiljewicza. W XVI wieku był to jeden z pięciu największych klasztorów w Rosji. Jej pierwszym rektorem został Evfimy, współpracownik Sergiusza z Radoneża. Po kanonizacji Eutymiusza klasztor otrzymał nazwę Spaso-Evfimiev. Za Polaków był tu obóz wojskowy.

W Katedra Przemienienia Pańskiego Klasztor był rodzinnym grobowcem książąt Pożarskich. Obok apsyd ołtarzowych zbudowano kryptę, w której pochowano przedstawicieli tego starożytnego rodu. Krypta została zniszczona przez samych mnichów w odpowiedzi na reformę klasztorną Katarzyny II.

Klasztor w Optina Ermitaż założona w XVI wieku.

najstarszy klasztor w Rosji? Starożytny klasztor

W 1821 r. przy klasztorze powstał skete. To wydarzenie z góry przesądziło o jego przyszłym losie i sławie. W drugiej ćwierci XIX wieku powstało tu takie zjawisko jak "starostwo". Wśród starszych było wielu ludzi wykształconych, którzy zajmowali się problemami religijnymi i filozoficznymi. Startsev odwiedził N. V. Gogol, F. M. Dostojewski, L. N. Tołstoj, A. A. Achmatowa.

Klasztor Spaso-Borodino- jeden z najlepszych pomników wojny 1812 roku. Architekt M. Bykowski organicznie dobudował do klasztoru ogrodzenie, dzwonnicę i grób generała Tuczkowa.

Literatura

Rosyjska encyklopedia dla dużych dzieci, Współczesny pisarz, Mińsk, 2008

Pojawienie się pierwszych klasztorów na Rusi Kijowskiej

W najstarszych źródłach ruskich pierwsze wzmianki o zakonnikach i klasztorach na Rusi dotyczą dopiero epoki po chrzcie księcia Włodzimierza; ich pojawienie się datuje się na panowanie księcia Jarosława (1019–1054). Współczesny mu Hilarion, od 1051 r. metropolita kijowski, w swoim „Kazaniu o prawie i łasce” mówił, że już za czasów Włodzimierza pojawiły się w Kijowie klasztory i Czarnorycy. Jest prawdopodobne, że klasztory, o których wspomina Hilarion, nie były klasztorami w ścisłym tego słowa znaczeniu, lecz po prostu chrześcijanie mieszkali w oddzielnych chatach w pobliżu kościoła w ścisłej ascezie, gromadzili się razem na nabożeństwach, ale nie mieli jeszcze prawa zakonnego, nie składali ślubów zakonnych i nie otrzymał prawidłowej tonsury, lub inna możliwość - kompilatorzy kroniki, w której znajduje się Kodeks z 1039 r., mający bardzo silny koloryt grecofilski, skłonni byli nie docenić sukcesu w szerzeniu chrześcijaństwa na Rusi Kijowskiej przed przybyciem Metropolita Teopemptus (1037), prawdopodobnie pierwszy w Kijowie hierarcha greckiej pozycji i greckiego pochodzenia.
W tym samym roku 1037 starożytny rosyjski kronikarz podaje, że Jarosław założył dwa klasztory: św. Jerzego (Gieorgijewskiego) i św. Irina (klasztor Irininsky) - pierwsze regularne klasztory w Kijowie. Ale to były tak zwane ktitor, czyli lepiej książęce klasztory, bo ich ktitor był księciem. Niemal wszystkie klasztory założone w epoce przedmongolskiej, czyli do połowy XIII wieku, były właśnie klasztorami książęcymi, czyli ktitorami.
Zupełnie inny początek miał słynny Kijowski klasztor jaskiniowy - Klasztor Peczerski. Powstało ono z czysto ascetycznych aspiracji jednostek z prostego ludu i zasłynęło nie ze szlachetności ktitorów i nie z bogactwa, lecz z miłości, jaką zdobyło sobie od współczesnych dzięki ascetycznym wyczynom swoich mieszkańców, których całe życie, jak pisze kronikarz, przeszedł „w wstrzemięźliwości iw wielkim poście, iw modlitwach ze łzami.
Równocześnie z rozkwitem klasztoru peczerskiego w Kijowie i innych miastach pojawiły się nowe klasztory. Z tego, co umieszczono w Paterikonie, dowiadujemy się, że w Kijowie już w tym czasie istniał klasztor św. Kopalnie.
Klasztor Dymitra został założony w Kijowie w latach 1061/62 przez księcia Izjasława. Aby nim zarządzać, Izyaslav zaprosił opata klasztoru jaskiniowego. Rywal Izjasława w walce o Kijów, książę Wsiewołod z kolei ufundował także klasztor – Michajłowski Wydubicki, aw 1070 roku nakazał wybudowanie w nim murowanej cerkwi. Dwa kolejne klasztory pojawiły się w Kijowie dwa lata później.
Tak więc te dziesięciolecia były czasem szybkiego budownictwa klasztornego.

Monastycyzm staroruski i pierwsze klasztory na Rusi

Od XI do połowy XIII wieku. powstało wiele innych klasztorów. Golubinsky liczy do 17 klasztorów w samym Kijowie.
W XIw. klasztory budowane są także poza Kijowem. Klasztory pojawiają się także w Perejasławiu (1072–1074), w Czernihowie (1074) iw Suzdalu (1096). Szczególnie wiele klasztorów zbudowano w Nowogrodzie, gdzie w XII-XIII wieku. Było też aż 17 klasztorów. Tylko do połowy XIII wieku. na Rusi można naliczyć aż 70 klasztorów zlokalizowanych w miastach lub ich okolicach.

WPROWADZANIE
Kultura rosyjska to ogromna różnorodność możliwości, pochodzących z wielu źródeł-nauczycieli. Wśród tych ostatnich wymienić można przedchrześcijańską kulturę Słowian wschodnich, korzystny brak jedności (kultura rosyjska od urodzenia jest połączeniem kultur wielu ośrodków ziemi kijowskiej), wolność (przede wszystkim wewnętrzną, rozumianą zarówno jako twórcza, jak i destrukcyjna). ) i oczywiście szeroko rozpowszechnione zagraniczne wpływy i zapożyczenia.

Klasztory odegrały ważną rolę w kształtowaniu duchowości iw rozwoju kulturalnym narodu rosyjskiego.

HISTORIA POWSTANIA KLASZTORÓW

W Rusi

Z reguły na ziemiach rosyjskich XI-XIII wieku. klasztory zakładali książęta lub lokalna arystokracja bojarska. Pierwsze klasztory powstawały w pobliżu dużych miast lub bezpośrednio w nich. Klasztory były formą organizacji społecznej ludzi, którzy porzucili normy życia przyjęte w społeczeństwie świeckim. Te kolektywy rozwiązywały różne zadania: od przygotowania swoich członków do życia pozagrobowego po tworzenie modelowych farm. Klasztory służyły jako instytucje dobroczynności społecznej. To oni, ściśle związani z władzą, stali się ośrodkami życia ideowego Rusi.

ROLA KLASZTORÓW W ŻYCIU KULTURALNYM Rusi

Ikony malowano w klasztorach, co wraz z freskami i mozaikami stanowiło ten gatunek sztuki malarskiej, na który Kościół pozwalał i do którego zachęcał na wszelkie możliwe sposoby.

Przed nadejściem druku w celach klasztornych kopiowano księgi do celów liturgicznych, komponowano literaturę o treści religijnej i kościelnej, zwłaszcza „żywoty świętych”, gloryfikujące „podobających się Bogu” (głównie zakonników). ) i te krużganki, w których nosili monastyczne posłuszeństwo.

Jednocześnie klasztory wypełniały porządek społeczny władzy książęcej: tworzyły i redagowały kroniki i dokumenty legislacyjne. Sądząc po treści kronik i stylu ich prezentacji, pisali je ludzie, którzy tylko formalnie „opuścili świat”, zgodnie z wymogami rytuału wtajemniczenia w monastycyzm, ale w rzeczywistości byli w wirze wydarzeń politycznych, pełni „morskich” zmartwień i niepokojów.

Tworzenie kultury jest zawsze ściśle związane z jej konserwacją i zachowaniem. To podwójne zadanie w XV-XVI wieku. decydowały klasztory, które od niepamiętnych czasów były nie tylko ośrodkami duchowymi, ale także swoistymi muzeami, w których przechowywano unikatowe dzieła sztuki narodowej, a także biblioteki z niezwykle cennymi zbiorami rękopisów i rzadkich ksiąg.

Jednym z głównych źródeł uzupełniania zbiorów klasztornych były depozyty. Pamiątki rodzinne przywieźli tu zubożali potomkowie poszczególnych książąt, którzy nie mogli znieść nierównej walki ze wzmocnioną władzą wielkoksiążęcą. Składki pochodziły także od moskiewskich książąt i carów, którzy często wykorzystywali wpływowe klasztory do celów politycznych. Przyczyną wkładu do skarbca klasztoru mogło być zwycięstwo nad wrogiem, modlitwa o narodziny dziedzica i uroczyste wstąpienie na tron. Często składali datki i tylko dla dobra duszy. Na terenie klasztorów, w pobliżu ich katedr i kościołów, czasami chowano szlachciców, podczas gdy przy pochówku klasztor nie tylko płacił za grób, ale także pozostawiał rzeczy osobiste zmarłego, ikonę wyjętą z trumny , a nawet wóz z końmi, na których został przywieziony. Wśród darczyńców klasztorów rosyjskich byli książęta i bojarzy, przedstawiciele wyższego duchowieństwa, szlachta, kupcy i słudzy różnych miast, „lud dworu suwerennego różnych stopni”, urzędnicy miejscy, słudzy i słudzy zakonni, rzemieślnicy i chłopi.

Klasztory były postrzegane jako wiarygodne repozytoria skarbów narodowych. Przywieziono tu dzieła sztuki, aby je ratować. To nie przypadek, że na wielu z nich widniał napis: „I nikomu tego nie dawaj”. Najczęstszymi datkami były ikony rodzinne, ozdobione drogocennymi pensjami.

Sławne były spotkania zakonne w Moskwie i Siergijewie Posadzie, w Rostowie Wielkim iw Suzdalu, Twerze i Jarosławiu; w tych miastach zebrano unikalne kolekcje rosyjskiego malarstwa ikonowego z XV-XVI wieku.

KLASZTOR TRÓJCY-SIERGIEWA

Prześledźmy powstawanie unikalnej kolekcji klasztornej na przykładzie jednego z najbardziej szanowanych klasztorów Rusi – Trójcy Sergiusza.

Zbiory klasztoru stanowiły podstawę zbiorów muzealnych Muzeum Zagorskiego. Wśród darów dla klasztoru jest wiele bogatych naczyń kościelnych, srebrnych ram do ksiąg i ikon. Srebrny kielich z kryształową czaszą, złoty kielich z czerwono-żółtym marmurem z 1449 r. (dzieło Iwana Fomina), kadzielnica opata Nikona z 1405 r., arka-relikwiarz książąt radoneskich z 1. ćwierci XV w. przyciągają uwagę. W XVI wieku. najbardziej znaczące składki wnoszono do skarbca klasztornego. W moskiewskich warsztatach pod rządami Iwana Groźnego, Fiodora Ioannowicza, Borysa Godunowa pracowali najlepsi rosyjscy mistrzowie jubilerzy, malarze i odlewnicy.

Iwan IV nakazał ozdobić biżuterią (głównie wykonaną przez moskiewskich mistrzów) najbardziej czczoną ikonę Trójcy Świętej w klasztorze. Pod ikoną zawieszono perłowy welon, wyhaftowany w warsztacie pierwszej żony cara Anastazji Romanowej; ikona została osadzona w złotej ramie z koronami zdobionymi emaliami i drogocennymi kamieniami. Za Iwana IV wykonano także monumentalny rzeźbiony srebrny relikwiarz dla szczątków Sergiusza z Radoneża.

Za panowania cara Fiodora Iwanowicza wykonano złotą oprawę do ikony nagrobnej Sergiusza, ozdobioną grawerowanymi fragmentami złota i niello, drogocennymi kamieniami, kameami i perłami. Wiadomo, że za tę pracę mistrzowie Komnaty Zbrojowni Kremla moskiewskiego otrzymali od cara wielkie nagrody.

Borys Godunow, po koronacji na króla, podarował klasztorowi nową cenną zapłatę za ikonę Trójcy Świętej.

Zgromadzenia klasztorne uzupełniano nie tylko darami; wiele dzieł sztuki powstało bezpośrednio w obrębie murów klasztornych. W XVw. Trzech Króli pracował w klasztorze Świętej Trójcy, który stworzył Życie założyciela klasztoru, Sergiusza z Radoneża, i napisał tam Andriej Rublow, którego światopogląd ukształtował się dzięki ciągłemu wpływowi idei Sergiusza i jego wyznawców, dzięki nawyk wyuczony w klasztorze, aby stawiać opór „walkom tego świata”. Do ikonostasu katedry klasztornej św. Andrzej namalował słynną Trójcę. Andrei Rublev, Daniil Cherny i inni malarze w krótkim czasie, w imieniu opata Nikona, ozdobili freskami i ikonami nowo wybudowaną katedrę Świętej Trójcy na koszt księcia Jurija Galickiego i Zvenigorodsky'ego.

W XV-XVI wieku. Klasztor Świętej Trójcy stał się miejscem powstawania wspaniałych ikon i dzieł sztuki użytkowej, a także swoistym ośrodkiem szkoleniowym, w którym kształcili się mistrzowie – ikonografowie i jubilerzy. Ikony Trójcy zostały wysłane do innych klasztorów i kościołów, wręczane jako dar dla zagranicznych gości.
KLASZTOR NOWODZIEWICZ

Klasztor Nowodziewiczy był także ważnym ośrodkiem kulturalnym. (obecnie znajduje się w mieście Moskwa).

Ale jego pierwotne zadanie było inne - obrona Moskwy. Zajął miejsce wśród tych samych klasztorów stróżów - Androniev, Novospassky, Simonov, Danilov, Donskoy, razem z którymi stworzył potężny obronny półpierścień. Klasztor Nowodziewiczy znajduje się w zakolu rzeki; z jego murów można było kontrolować jednocześnie trzy przeprawy: przy Brodzie Krymskim (obecnie na jego miejscu stoi Most Krymski; a wtedy, w epoce budowy, to właśnie tam chan krymski Mahmet-Girey lubił przekraczać Moskwy podczas najazdów na stolicę), na Wróblich Wzgórzach i pod Dorogomilowem, gdzie przebiegała droga do Możajska. Klasztor stał się później ośrodkiem kulturalnym.

W 1571 r. klasztor został zniszczony i spalony przez Krymczaków chana Devlet Gireja. Następnie wzniesiono nowe wieże i mury. A kiedy w 1591 r. horda krymska pod wodzą Kazy-Gireja ponownie szturmowała klasztor, artyleria zdołała odpowiednio stawić czoła atakującym i natarcie zostało odparte.

Ale klasztor znany jest nie tylko w związku z wydarzeniami militarnymi. Jest to ściśle związane z dynastyczną historią rosyjskich władców. Pochowano tam młodą córkę Iwana Groźnego, Annę, zakończyły swoje dni żona brata Iwana IV, księżna Uljana, wdowa po najstarszym synu Iwana Groźnego, Elena, i wdowa po carze Fiodorze Ioannowiczu, Irina Godunowa . W niektórych źródłach jest wzmianka, że to właśnie w klasztorze Nowodziewiczy Borys Godunow został wybrany do królestwa. Nie jest to do końca dokładne: w klasztorze Borys zgodził się tylko na wybór.

W ciągu zaledwie dwóch lat (1603-1604) Borys Godunow podarował klasztorowi wiele ikon, wiele cennych sprzętów i jeszcze 3000 rubli, co było wówczas znaczną kwotą. Niestety, większość z tych darów nie zachowała się. Jak na ironię, zostali schwytani przez niszczyciela Godunowa Fałszywego Dmitrija w 1605 roku.

A jednak wiele z tego, co zgromadzono w klasztorze Nowodziewiczy, przetrwało do dziś. Zachowały się także dzieła rosyjskich malarzy i jubilerów, które tworzyły unikatową kolekcję, oraz wiele wkładów rosyjskich władców. Wspaniałe dzieła rosyjskich złotników, hafciarzy, złotników, rzeźbiarzy w drewnie i kamieniu, malarzy, zgromadzone w katedrze smoleńskiej, prawie nigdy nie były wystawiane w całości; wiele prac zostało przeniesionych do innych repozytoriów w różnych latach.

Niezwykłą wartością kultury rosyjskiej jest sama Katedra Smoleńska - jedyny zachowany na terenie klasztoru zabytek architektury z początku XVI wieku.

Wszystkie kompozycje malowideł katedry smoleńskiej podporządkowane są egzaltacji Moskwy i jej władców.

Ale katedra może również opowiedzieć o czasach Borysa Godunowa. Jego dekretem świątynia została naprawiona, odnowiono zadymione freski i coś przepisano. Tak pojawiły się obrazy świętych Borysa i Fedora, wizerunek świętej Iriny.

Klasztor posiada w swoich zbiorach niezwykle cenne dzieła starożytnej rosyjskiej drobnej sztuki plastycznej: panagias, krzyże relikwiarzowe, ikony piersiowe. W większości te dzieła starożytnych mistrzów rosyjskich pochodzą z XV-XVI wieku. Ozdobą kolekcji klasztoru Nowodziewiczy jest srebrna misa z 1581 r. - wkład carewicza Iwana Iwanowicza Starszego, syna Iwana Groźnego, wykonany przez niego na krótko przed śmiercią.

Starożytne kamienie Nowodziewiczy widziały Wasilija III, Iwana Groźnego, Borysa Godunowa; władcy przybywali tu, by świętować sukces, zwycięstwo lub czekać na rozstrzygnięcie ich losu. I często każda taka wizyta kończyła się budową nowego kościoła, nowych komnat, nowych fortyfikacji, nowym darem dla klasztoru.

SOŁOWIECKI KLASZTOR

Klasztor Sołowiecki wszedł do historii kultury rosyjskiej z kamiennymi budynkami z XVI wieku. - unikalny zespół budowli inżynieryjnych i architektonicznych oraz słynna kolekcja rękopisów i bezcennych ikon oraz unikatowa biblioteka; był nie tylko ośrodkiem kulturalnym, ale także politycznym.

W XV wieku północ Rosji nie była już postrzegana przez jej mieszkańców jako część ziemi nowogrodzkiej. Niegdyś potężna średniowieczna republika upadała, a Nowogrodzianie zmuszeni byli zadeklarować lojalność wobec książąt moskiewskich, co oznaczało w pewnym stopniu rezygnację z władzy nad niegdyś podbitymi i tylko częściowo zagospodarowanymi terytoriami.

Monaster Sołowiecki faktycznie stał się prawdziwym centrum władzy na północy. Rozszerzył swoje wpływy na zachodzie do granicy ze Szwecją, na północy - do samej Pieczengi. Klasztor utrzymywał stosunki międzynarodowe (z Atosem, Konstantynopolem, Serbią), utrzymywał garnizony wojskowe w Karelii, bronił Morza Białego przed najazdami obcych statków.

Po kampaniach nowogrodzkich Iwana III klasztor sołowiecki znalazł się w posiadłościach moskiewskich. Klasztor na wyspach powstał w latach 30-tych XV wieku. U jego źródła stali święci Savvaty, Zosima i Herman.

Historia klasztoru to historia ascezy ludzi, którzy dobrowolnie wybrali życie w bardzo trudnych warunkach. Pierwsi mieszkańcy Solovek kopali ogrody, rąbali drewno opałowe, gotowali sól z wody morskiej, którą wymieniali na chleb.

Filip Kolczew odegrał szczególną rolę w dziejach Sołowek i całej Rusi. Pochodzący z rodziny bojarskiej hegumen monasteru sołowieckiego nie tylko umiejętnie kierował jego różnorodną działalnością, ale także inwestował własne środki finansowe w rozwój gospodarki klasztornej. Zespół budynków wzniesiony pod kierunkiem przyszłego metropolity moskiewskiego jest nie tylko wyjątkowym zabytkiem architektury, ale także wybitnym osiągnięciem rosyjskiej myśli technicznej połowy XVI wieku. W 1552 r. rozpoczęto budowę murowanego kościoła Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny, w 1558 r. rozpoczęto budowę Katedry Przemienienia Pańskiego. Te dwa budynki tworzyły monumentalne centrum klasztoru; zostały one następnie połączone galeriami i innymi budynkami.

Zarówno za Filipa, jak i innych opatów, monaster Sołowiecki był jednym z najważniejszych ośrodków racjonalnego gospodarowania na Północy.

Przez gospodarkę klasztorną przewinęło się wiele tysięcy chłopów – rybaków i piekarni, myjni portowych i warsztatów stolarskich, suszarni i wędzarni, którzy pielgrzymując do klasztoru, pozostawali w nim do pracy. Archangielsk i Wołogda, Kostroma i Nowogród, Karelowie i Perm otrzymali tutaj najlepsze umiejętności pracy, które następnie rozprzestrzeniły się wszędzie. Do tej pory w skrzyniach i szkatułkach przechowywanych we wsiach i miasteczkach północnej Rosji można znaleźć świadectwa dziadka i pradziadka, że taka a taka osoba ukończyła pełny kurs rzemiosła w klasztorze Sołowieckim.

Na wyspach powstała cegielnia, która wytwarzała cegły bardzo wysokiej jakości. Bardzo doskonały był również sprzęt budowlany używany przy budowie budynków klasztornych. Ulepszenie wysp zawsze było uważane za najważniejsze zadanie opatów sołowieckich.

Opat Filip na własny koszt połączył Święte Jezioro z 52 innymi jeziorami; z jego polecenia mieszkańcy klasztoru i robotnicy kopali kanały, urządzali wodociągi i młyny wodne. Położono całą sieć dogodnych dróg, zbudowano drewniane i kamienne magazyny i cele. Na wyspach istniała podwórko i kuźnia, gdzie nie tylko wykuwano niezbędne narzędzia, ale rozwijało się także kuźnia artystyczna, gdzie wykonywano np. kraty i zamki.

Kamienne molo dla statków zbudowane przez Filipa jest najstarszą tego typu konstrukcją w Rosji, która przetrwała do dziś. W cegielni zastosowano różne nowinki techniczne: cegłę i wapno podnoszono specjalnymi klockami (brama była wprawiana w ruch przez konie). Wprowadzono różne ulepszenia w branży mielenia i suszenia mąki, w przesiewaniu zboża i butelkowaniu słynnego kwasu sołowieckiego. Na przykład kwas pod Filipem zaczął być wprowadzany do piwnicy przez rury i wlewany do beczek rurami. Jeden starszy i pięciu sług wykonywało tę pracę, w której wcześniej uczestniczyli wszyscy bracia i „wielu sług”.

Kamienne tamy ogrodzone klatkami do hodowli ryb. W klasztorze szyto eleganckie i trwałe ubrania ze skór zwierzęcych.

Z monasterem Sołowieckim związanych jest wiele stron rosyjskiej historii wojskowej. Monaster-władca, jak go nazywano, był odpowiedzialny za obronę północnej Rosji, dbał o to, aby Karelowie i inne plemiona „nieodmiennie żyły za władcą”, dlatego klasztor otrzymał wyjątkowe przywileje. Władze świeckie, zwłaszcza za panowania Iwana Groźnego, nie tylko zaopatrywały Sołowki w proch, piszczałki i kule armatnie, ale także przekazywały klasztorowi pieniądze, kosztowności kościelne, ikony i księgi.

Kolekcja ikon klasztoru zaczęła kształtować się w XV wieku. Według legendy pierwsze ikony przywiózł na wyspy Savvaty. W XV-XVI wieku klasztor otrzymał wiele ikon podarowanych przez książąt, carów i metropolitów.

Zachowała się informacja, że Filip zaprosił mistrzów z Nowogrodu, którzy namalowali wiele ikon dla katedry Przemienienia Pańskiego, cerkwi Zosimy i Savvaty oraz innych kościołów. Zaproszeni, jak sugerują eksperci, i moskiewscy mistrzowie. Mistrzowie długo pracowali na Sołowkach, ucząc mnichów swoich umiejętności; w ten sposób stopniowo założył w klasztorze własną szkołę malowania ikon. Przyszły patriarcha Nikon również zaczynał jako prosty malarz ikon w tej komnacie.

Sołowiecka szkoła malowania ikon w dużej mierze zachowała tradycje Nowogrodu i Moskwy. W duchu tych tradycji, które były szczególnie splecione w sztuce Sołowieckiego, powstało wiele ikon. Na przykład dwie twarze namalowane przez mistrzów XVI wieku zyskały dużą popularność: „Matka Boża z Tichwina” i „Matka Boża z Kamienia z Nieobjętej Góry”.

Na północy szczególnie czczeni byli założyciele klasztoru, mnisi Zosima i Savvaty. Ich twarze zostały uchwycone na wielu ikonach.

Inne znaczące przedsięwzięcie kulturalne mnichów Sołowieckich było związane ze zbieraniem ksiąg. Mnich (późniejszy opat) Dosifey zgromadził bibliotekę, napisał żywoty Zosimy i Savvaty'ego oraz zaangażował najbardziej uczonych pisarzy tamtych czasów w tworzenie i redagowanie rękopisów. Będąc w Nowogrodzie, Dositheus nakazał przepisanie książek i wysłał je na Sołowki. Wśród ksiąg biblioteki zgromadzonych przez Dositheusa znajdują się dzieła Ojców Kościoła różnych epok, od Bazylego Wielkiego i Jana Chryzostoma po Jana z Damaszku. Literatura rosyjska była również dobrze reprezentowana w zbiorze, poczynając od „Kazania o prawie i łasce”.

Dositheus po raz pierwszy na Rusi zaczął oznaczać księgi kolekcji klasztornej specjalnym znakiem - ekslibrisem. Przyczynił się także do powstania miniatur książkowych. Utworzenie biblioteki stało się dla opata sprawą życia, który wniósł znaczący wkład w rozwój narodowej kultury książki.

BIBLIOGRAFIA

GE Mironow„Historia państwa rosyjskiego”, Moskwa, wyd. "Izba Książkowa", 1998
NS Gordienko„Chrzest Rusi: fakty przeciwko legendom i mitom”, Lenizdat, 1986

3. Gorimov MM, Lyashenko LM„Rosyjska historia. Od starożytnej Rusi do imperialnej Rosji, Społeczeństwo Wiedzy, 1994

Podobne artykuły

2022-12-28 18:39:11

Modlitwa Efraima Syryjczyka: jak ją czytać w domu iw świątyni?

4,4 (88,89%) 63 głosy O dziwo, szybkie wyszukiwanie w Internecie nie daje prostej odpowiedzi na pytanie, jak zmienia się reguła modlitwy wraz z początkiem Wielkiego Postu. Wcześniej to wskazanie było zawarte w każdym kalendarzu kościelnym, ale teraz co jakiś czas…
Psychologia komunikacji
2022-12-28 18:39:11

Przyjazna rodzina Zachara Prilepina

Imię i nazwisko: Zachar Prilepin. Miejsce urodzenia: wieś Ilyinka, rejon skopiński, obwód riazański. Rodzice: Prilepin Nikolai Semenovich, nauczyciel historii Nisiforova Tatyana Nikolaevna, lekarz. Miejsce zamieszkania: Rosja, Niżny Nowogród. zdjęcia
psychologia medyczna
2022-12-28 18:39:11

Najprostsza i najsmaczniejsza sałatka z kalmarów

Kalmary są mieszkańcami morza, które są również nazywane skrzydlatymi rybami. W tej chwili współczesnej nauce znanych jest około 200 gatunków kałamarnic, jednak tylko kilka z nich można zjeść. Sałatka z kalmarów to jedna z najbardziej...
Odpowiednie odżywianie

Kategorie

Materiał wideo

Katechizm - co to jest? Katechizm prawosławny. katechizm katolicki. Kto napisał katechizm i co to jest Przydatne wideo: o książce „Katechizm prawosławny”
Sekrety świata

Popularny

Nowy