Mitologia słowiańska. Staroruska mitologia słowiańska

Fundamenty i dlatego, obok wielu cech osobliwych, mają również wiele podobieństw z pierwotną religią Niemców, Greków, Litwinów i Persów. Ludzie są stosunkowo młodzi, wcześnie i szybko przyjęli chrześcijaństwo, Słowianie nie zdążyli opracować całkowicie gotowego systemu mitologicznego. Z drugiej strony ich mitologiczne poglądy nie zostały utrwalone w tak integralnych dziełach, jak wiersze Homera i Hezjoda czy „Edda” Skandynawów, ale zachowały się jedynie w pieśniach, baśniach, zagadkach i innych dziełach sztuki ludowej, które nie stoją w relacji komplementarnej pod względem treści, na której dodatkowo często spoczywa zaciemniający i zniekształcający ślad późniejszych wierzeń. Legendy Słowian o stworzeniu świata i człowieka, poglądy na znaczenie ich bóstw i imiona tych ostatnich sprawiają, że różnią się one między różnymi plemionami. Koordynując i uzupełniając te opcje, można ogólnie ustalić następujący schemat słowiańskiej kosmogonii i mitologii.

Gamayun, proroczy ptak. Malarstwo W. Wasniecowa na temat mitów słowiańskich. 1897

Bogowie mitologii słowiańskiej

Opierają się one na dualizmie, czyli uznaniu przez Słowian dobrego początku w osobie Belboga i podporządkowanego mu, ale jednak szkodliwego pierwiastka – w osobie Czarnoboga. Dzięki połączonym siłom twórczym obu bogów świat powstał z bezkresnej przestrzeni powietrznej lub niebiańskiego oceanu, pośrodku którego znajdowała się jasna iryt(raj) lub Wyspa Buyan, błogosławiony dom bogów. Następnie Belbog stworzył człowieka z gliny, a Czarnobog nie omieszkał wnieść swojego nieczystego wkładu w naturę nowego stworzenia. Zazdroszcząc mocy Belboga, Chernobog próbował z nim walczyć, ale został pokonany i przeniósł swoją nienawiść na pierwszą osobę (androgyne), która posiadała tytaniczne moce i żyła w harmonii z Belbogiem. Pod nieobecność Belboga odurzył człowieka „przy stole Bożym” wymyślonym przez siebie winem i tym samym sprowadził na niego gniew Belboga, którego skutkiem było fizyczne i moralne zgrzytanie rodzaju ludzkiego.

Sprzeciwiając się nieuchronnemu w świecie złu, Belbog (inaczej nazywany Prabogiem lub po prostu bogiem, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) sam nie rządził światem. Wraz ze swoją żoną Divą, boginią ziemi, panował ponad chmurami, pozostawiając władzę nad światem i ewentualną walkę ze złem czterem niższym władcom świata. Pomiędzy nimi pierwsze miejsce w mitologii słowiańskiej zajmował Perun, niebiański władca, potężny i wściekły czarnowłosy bóg z ognistymi wąsami i brodą, chroniący i chroniący ludzi oraz toczący nieustanną walkę z Czarnobogiem za pomocą grzmotu młot, łuk - tęcza i strzały - błyskawica. Żona Peruna, Simargli, Żywy lub Śiwy, była boginią błyskawic, letnich burz i płodności. Panował nad żywiołami wody i powietrza, zgodnie z mitami Słowian, Stribog, ojca wiatrów i boga mórz, wraz z którym wśród ludu czczono bóstwo żywiołu morza - Wodnika, brzydkiego i wściekłego olbrzyma, który swoim szaleńczym tańcem wznieca katastrofalną burzę na morzu.

Baba Jaga. Postać mitologii słowiańskiej. Obraz W. Wasniecowa, 1917

W ślad za nim szedł król ognia: białoruski Żyżal Swarozhicz lub Radagast Pomorski, bóg gościnności i stróż ogniska domowego, a władca podziemi, Nij Polaków, Sitiwrat lub Karaczun innych Słowian, ponury bóstwo zimy, mąż bogini śmierci i śmiertelnego zimowego mrozu, Morany. Poniżej wymienionych władców świata stał w mitach słowiańskich potomek Peruna: jego syn, bóg słońca Khors, Dażbog lub Lado, najbardziej czczone bóstwo Słowian, mąż księżniczki morskiej Łady lub Kupały, bogini wiosny, deszczu i płodności oraz jego brat Weles lub Volos, bóg miesiąca, inspirator śpiewaków, „wnuków Velesa” oraz patron stad i dzikich zwierząt. Zastępy najwyższych bogów zamknęli synowie Horsy, Lela i Polela, bogowie prawowitej miłości i małżeństwa; Chur, strażnik granic, patron handlu i wszelkich zysków, oraz Jaryło, priapiczne bóstwo zmysłowej miłości i płodności.

Duchy i stworzenia mityczne wśród Słowian

Oprócz tych bóstw wyższego rzędu mitologia słowiańska znała wiele ziemskich, elementarnych duchów. Cała przyroda została w nim przedstawiona jako zamieszkana przez istoty nadprzyrodzone. Las był zdominowany przez gniewnych i porywczych, ale uczciwych i nie czyniących nierozsądnego zła. chochlik. W wodach żyli wodni dziadkowie i piękne, ale przebiegłe uwodzicielki - syreny. Duchy żyły w górach widły, czasami podstępny i okrutny, ale który kochał heroiczne męstwo i patronował dzielnym wojownikom. Rodzące, boginie losu, które noworodkom przepowiadały swój los, ukrywały się w górskiej jaskini itp.

Syreny wyłaniają się z wody przed Trinity. Obraz K. Makowskiego, 1879

Świątynie i kapłani wśród Słowian

Słowianie podzielali wierzenia innych plemion aryjskich w nieśmiertelność duszy, zadośćuczynienie za dobre i złe uczynki oraz koniec świata, ale legendy na ten temat tak wcześnie i ściśle połączyły się z ideami chrześcijańskimi, że bardzo trudno jest wyizolować elementy czysto pogańskie z tego amalgamatu. Mitologia słowiańska osiągnęła swój największy rozwój wśród Słowian Pomorskich, którzy według średniowiecznych kronikarzy niemieckich posiadali luksusowe świątynie, drogocenne bożki i potężniejszą klasę kapłańską. Co do kultu, inni Słowianie nie zachowali konkretnych wskazówek, ale nie można wątpić w powszechne istnienie świątyń i kapłanów, które bezpośrednio poświadcza się w głównych miastach Rusi w czasach poprzedzających przyjęcie chrześcijaństwa.

Idol Zbrucha. Pomnik słowiańskiego pogaństwa, pochodzący z około X wieku

Literatura o mitologii słowiańskiej

F. Busłajew, „Eseje o poezji i sztuce ludowej”

Afanasjew,„Poetyckie poglądy Słowian na przyrodę”

Awerikiew, „Mityczna starożytność” („Świt”, 1870.)

Batyr, monografia o Perunie

„Piosenki białoruskie” Bessonowa

Kvashnin-Samarin, „Eseje o mitologii słowiańskiej”

Słowo i mit. mitologiczne stworzenia

(syreny, gobliny, ciastka itp.) Konspiracje.

Idee dotyczące porządku świata, czasu i przestrzeni

Studia nad literaturą starożytną mimowolnie przyzwyczajają się do myśli, że mitologia pogańska jest z pewnością czymś podobnym starożytna greka mity z ich złożonymi, rozgałęzionymi wątkami, bogami, „bohaterami”, takimi jak Herkules czy Achilles itp. Koncentrując się na tego typu mitach, szukasz także postaci ludzkich w innych narodach w ich mitologii i ich zabawnych przygodach, takich jak podróż greckiego Argonauci, historia Perseusza i Andromedy itp.

Tymczasem świadomość mitologiczna jako taka przejawia się nieporównanie bardziej różnorodnie niż w powyższych przypadkach. Holistyczna fabuła mitów słowiańskich, rozumiana w powyższym wąskim znaczeniu, praktycznie nie została zachowana: pogańscy Słowianie nie mieli jeszcze języka pisanego, a następnie, od momentu przyjęcia chrześcijaństwa, kościół zaczął walczyć z pogańskimi ideami , co było potężnym środkiem wypierania antycznych mitów z ludowej pamięci kulturowej i historycznej.

Kroniki, różne kazania i „nauki” duchowieństwa chrześcijańskiego skierowane przeciwko pogaństwu itp. Dokumenty zachowały fragmenty mitów, cytowane głównie w kolejności ilustracji.

Jednak filologicznie obserwując język, jego słowa i zwroty, można również penetrować antyczną kulturę, mitologię. Co więcej, to tutaj niejako leży pierwotny poziom przedstawień mitologicznych.

AA Potebnya w swoich pismach wielokrotnie przywoływał językoznawcę i mitologa M. Müllera, według którego: „Mitologia jest zresztą tylko etapem w rozwoju języka, nieuniknionym, jeśli język jest traktowany nie jako czysto zewnętrzny symbol, ale jako jedyny możliwym ucieleśnieniem myśli... Słowem, mitologia jest cieniem, który pada z języka na myśl... Mitologia w najwyższym znaczeniu to władza języka nad myślą... 78 .

Mit jest już w stanie pomieścić słowo lub krótkie wyrażenie. jako AN Afanasjewa: „Ziarno, z którego wyrasta mityczna legenda, leży w dziewiczy słowo." według AA Potebnego, który przytoczył te słowa poprzednika, „z góry jest prawdopodobne, że najprostsze formy mitu móc pokrywają się ze słowem, ale z mitem jako całością legenda może sugerować mit jako słowo» 79 .

Rosjanie na przykład są przyzwyczajeni do tego, że pada deszcz idzie. Jest to metafora językowa, ale figuratywny charakter obrotu w życiu codziennym od dawna nie jest już uznawany. Tymczasem wśród Polaków pada deszcz (deszcz pada). Tak jak współczesne rosyjskie dzieci wciąż potrafią „rozpoznawać” długie nogi w strugach deszczu ciągnących się z chmur pełzających po niebie, jakby stąpały po ziemi, tak starożytni ludzie, ludzie z czasów „dzieciństwa ludzkości” , pewnie to zrobił. Z ideą wywodzącą się z epoki pogaństwa wschodniosłowiańskiego, że pada deszcz, jest do tego zdolny spacerować, jako istota żywa w pierwszych wiekach chrześcijaństwa duchowieństwo na Rusi nawet próbowało walczyć, ale z elementem językowym nic nie mogło zrobić.

W języku francuskim wyrażenie il pleut jest nadal używane do wyrażenia tego samego znaczenia. Jest tłumaczone na rosyjski jako „pada deszcz”, ale dosłownie oznacza „on płacze”. Kim on jest? Naturalnie bóstwo żyjące w niebie (a z chrześcijańskiego punktu widzenia pogański demon).

Ponadto Losev komentuje swój przykład w następujący sposób: „Tutaj można powiedzieć, że ujawniają się wszystkie karty myślenia mitologicznego, które w nowych językach są ukryte pod zaimkami trzeciej osoby. Tak jest naprawdę. Prawdziwym podmiotem zdania bezosobowego dla starożytnego myślenia jest demon, który wciąż jest myślany ślepo zmysłowo, zwierzęco instynktownie, niezróżnicowany, który wciąż pozostaje na poziomie postrzeganego zmysłowo przedmiotu, nie jest jeszcze w pełni odzwierciedlony w myśleniu, a jedynie implikowany. przez nią nieświadomie i dlatego nie jest nazwana, a nawet nie może być nazwana. Tak, a po rosyjsku powiedzenie tego w zdaniu nie będzie błędem Robi się jasno jest przedmiotem" 81 .

Wyobraźnia starożytnych otaczała pogańskie bóstwo żyjące na niebie wraz z innymi niebiańskimi istotami. Na przykład chmury można by pomylić z pasącymi się niebiańskimi krowami, a czarne chmury które budzą strach u ludzi są już dla kogoś innego, wrogiego i złego, albo dla niebiańskich gór, albo znowu dla krów (czarne). Oczywiście deszcz jest wtedy niebiańskim mlekiem.

Nazwa krowy Burenka, która jest szeroko rozpowszechniona w Rosji, jest najprawdopodobniej etymologicznie związana ze słowem „burza” (a nie przymiotnikiem koloru brązowy, brązowy). Co szczególnie interesujące, zdaniem Vasmera, słowo „burza” z kolei jest spokrewnione w niektórych językach indoeuropejskich z czasownikiem, który oznacza w nich „muczenie”, „muczenie” – czyli wtedy Burenka najwyraźniej „muczy” lub „ryczy”. Co więcej, taka konserwacja we współczesnym świecie starożytnych idei mitologicznych nie jest bynajmniej rzadkim zjawiskiem. Akademicki Nikita Iljicz Tołstoj(1923-1996) wymienił takie pseudonimy krów, które spotkał (na Ukrainie) podobne do Burenki: Chmura, Khmara, Burza z piorunami, Raiduga itp. 82 Dodajmy tutaj często spotykany krowi przydomek Zorka (czyli „świt”).

AA Potebnya podkreśla: „Kiedy ktoś tworzy mit, że chmura to góra, słońce to koło, grzmot to dźwięk rydwanu lub ryk byka, wycie wiatru to wycie psa itp. .. to dla niego nie ma innego wyjaśnienia tych zjawisk” 83 .

Wierzenia zwierząt w ogóle, wszystko w naturze (kamienie, drzewa, woda, ogień itp.) Uważano za żywe. Stąd na przykład kult drzew. Św. Szczepana z Permu zniszczony na początku XV wieku. rodzaj „purpurowej brzozy”, która była czczona przez miejscowe plemię pogańskich Zyryjczyków. Dla Słowian sosna była świętym drzewem – do dziś próbują lokować cmentarze pod sosnami (co zresztą w ogóle pod drzewami). Do świętych drzew należał oczywiście dąb.

Najważniejsze jest to, że wszystko w micie, bez względu na to, jak fantastyczne może być, było postrzegane przez starożytnych Słowian jako całkowita prawda, jako obiektywny obraz otaczającego świata. Dzięki mitologicznemu postrzeganiu otoczenia wszystko wokół budzi się do życia, wypełnione cudami. W tym świecie cudów trzeba być stale w pogotowiu. Las, woda, powietrze są zamieszkane przez istoty nadprzyrodzone, zwierzęta potrafią mówić itd., itd.

W związku z tym jest to świat potężnych rycerzy, posiadających niesamowitą siłę jak na prostego człowieka. Pierwsi kolekcjonerzy rosyjskich eposów nadal znajdowali w swoich ludowych wykonawcach ludzi o atawistycznych cechach świadomości mitologicznej.

Folklorysta AF Hilferding powiedział: „Kiedy ktoś wątpi, czy bohater mógłby unieść 40-funtową maczugę lub postawić całą armię na miejscu, zabija się w nim poezję epicką. I wiele znaków przekonało mnie, że północnorosyjscy chłopi śpiewający eposy i zdecydowana większość tych, którzy go słuchają, z pewnością wierzą w prawdziwość cudów wyobrażonych w eposach ... Czasami sam śpiewak eposów, kiedy każesz jej śpiewać z aranżacją niezbędną do nagrania, wstawia swoje komentarze między wersami, a te komentarze świadczą o tym, że w pełni żyje myślami w świecie, o którym śpiewa” 84 .

Dla starożytnych Słowian kontakt ze sferą nadprzyrodzoną był sprawą niewątpliwą, jasną i prostą.

Człowiek uważał, że w lesie należy uważać nie tylko na zwierzęta drapieżne, ale także na gobliny, wodę, wybrzeża, syreny itp. Prokopiusz z Cezarei pisał o Słowianach w VI wieku. n. e .: „Czczą rzeki i nimfy (czyli syreny. - mniam) i wszelkiego rodzaju innych bóstw, składaj ofiary im wszystkim, a przy pomocy tych ofiar dokonuje się również wróżenia.

Syrena(od st.-chwała, rousali - „pogańskie święto wiosny”; po przyjęciu chrześcijaństwa okazało się, że tydzień wcześniej trójca, skąd jest bulgot. rusaliya - „tydzień przed Trójcą Świętą”). Zwykle syrena to duch utopionej kobiety, żyjący w wodzie, ale zdolny do zejść na brzeg, a nawet wspinać się na drzewa.

Szereg mitologicznych stworzeń wśród pogańskich Słowian było związanych z cyklem kalendarza.

Język zachował starożytną mitologię w bardzo różnorodny sposób. więc AA Potebnya w swojej pracy „O udziale i stworzeniach z nim związanych” pokazuje na obszernym materiale, że zgodnie z ideami pogańskich Słowian „udział” i jego antypoda nie były „udziałem” (to znaczy, we współczesnych terminach, „szczęście” i „nieszczęście”). Ponadto Potebnya uważał: „ Bóg może oznaczać dawcę udziału” 85 . Zidentyfikuj udział z koncepcją los mało prawdopodobne: jak pisał Prokopiusz o Słowianach, „nie znają losu i na ogół nie uznają, że ma on jakąkolwiek władzę w stosunku do ludzi”.

Podobnie, słynny smutek (lub żal-nieszczęście), potrzeba (potrzeba), kłopoty itp. również nie były pojęciami abstrakcyjnymi, jak są teraz, a mianowicie „stworzeniami humanoidalnymi, rzadziej zoomorficznymi” 86 . Te stworzenia mogłyby chodzić po świecie. Wiadomo nawet, że słynął z jednookiego. Smutek wciągał ludzi w picie, picie z nimi, a potem także cierpieli na kaca. W jednej opowieści człowiekowi udało się zwabić smutek do dołu i napełnić go kamieniem, w innej wepchnął potrzebę do naczynia i utopił je w bagnie. Kłopoty ludzie w bajkach często noszą na sobie ramiona. Prawda i fałsz, część (los), przypadek, los itp. wydawały się ludziom w przybliżeniu tym samym.

Sinisters byli małymi złymi istotami duchowymi, według powszechnego przekonania, ukrywającymi się za piecem i sprowadzającymi nieszczęście zarówno na dom, jak i na mieszkających w nim ludzi. Ukraińskie życzenie nieszczęścia brzmi: „Dzisiaj zostałeś pobity!”

Postać brownie (lub „właściciela”) również mieszkającego w domu, według pogańskich wyobrażeń, nie jest tak jednoznaczna. Pogańscy Słowianie wierzyli, że w zależności od konkretnych okoliczności, mógł okazywać zarówno wrogi, jak i życzliwy stosunek do mieszkańców domu.

Złą kikimorą może być ciastko, las lub bagno. Jej wygląd został pomyślany jako humanoidalny (zwykle brzydka, mała staruszka).

Ghoule (ghule) były, według wyobrażeń pogańskich Słowian, zmartwychwstałymi budzącymi się do życia w nocy, wysysającymi krew z żywych ludzi (na Zachodzie tego rodzaju fantastyczne stworzenia nazywane są „wampirami”).

Śmierć człowieka pociągała za sobą złożony system rytuałów wśród pogańskich Słowian. Tak więc pochówek często odbywał się w saniach (nawet latem). Po pogrzebie następowała masowa uroczystość rytualna (uczta), której towarzyszyły, jeśli wojownik zginął, magiczne gry wojenne oraz uczta (strava) równie zrytualizowana w swoim składzie.

Mauritius Strateg zauważył, że po śmierci męża zwykle umiera jego żona: „Większość z nich śmierć męża uważa za swoją śmierć i dobrowolnie się dusi, nie licząc bycia wdową na całe życie”. 87

Miejsce życia pozagrobowego duchów przodków nazywało się Navi. Wschodni Słowianie zbudowali na grobach tzw. „domowiny” - „drewniane domy z bali (1,5 x 2 m) z dwuspadowym dachem i małym okienkiem grubości jednej kłody” 88 . W domach tych składano różne dary dla zmarłego przodka na jego pamiątkę.

Jak zauważa L. Niederle, „w staroruskiej nauce cerkiewnej”, gdzie wspomina się o łaźniach słowiańskich, „można przeczytać ciekawą rzecz: lud przygotował kąpiel dla swoich przodków, co jednak w niektórych miejscach Rosjanie nadal czynią ” 89 .

Duchy przodków w ogóle były mistycznymi istotami specjalnego porządku dla ludzi. Od duchów dziadka i kobiety czekali na pomoc i instrukcje, jak postępować w takiej czy innej sytuacji życiowej. Jedną z najstarszych istot duchowych był rodzaj. Kobiety rodzące pomagały przy narodzinach dzieci, wpływały na losy noworodków. Prawosławni księża pierwszych wieków walczyli z nimi, ich kultem – ten kult był tak głęboko zakorzeniony 90 .

Pogańscy Słowianie wierzyli we własne zmartwychwstanie po śmierci. Czasami wydaje się, że kojarzyli to z ideą reinkarnacji. Badacz pogańskiego obrzędu pogrzebowego przytacza na przykład ciekawe rosyjskie przysłowie, zapożyczone ze słownika V.I. Dahl: „Nie bij psa, a była mężczyzną” 91 .

Według wielu danych można to wyczuć w umysłach Słowian pierwszych wieków naszej ery jakość przeważała strona ilościowa, konkretny nad abstrakcją. Jest to jednak dość powszechna cecha psychologii starożytnych. Bardzo wyraźnie przejawiało się to w metodach liczenia.

Trudno powiedzieć „na ile” Słowianie potrafili liczyć w epoce przedpiśmiennej 92 . Ale jasne jest, że zrobili to na wiele sposobów innych niż my. Starożytny Słowianin łatwo się orientował i mówił np., że przed nim trzy sosny, pięć jodeł i dwie brzozy. Jest jednak mało prawdopodobne, aby zrozumiał, czego od niego chcą, gdyby ktoś podjął się upierania, że ​​to wszystko równa się dziesięciu drzewa. Takie uogólnienia przez abstrakcję są dokonywane przez współczesnych ludzi całkiem automatycznie, ale świadomość starożytnych „działała” inaczej. Dla starożytnej osoby sosna, świerk, brzoza, dąb itp. - były jakościowo różnymi roślinami i psychologicznie trudno było mu umieścić je w jednym rzędzie 93 .

Starożytni ludzie byli bardzo rozsądni w kwestii tego słowa. Przyjęli za pewnik, że słowo jest potencjalnym czynem. W ich przedstawieniach słowu nadano magiczną moc. AA Potebnya pisał o tym:

„Słowo jest czynem… Dlatego przyzwoicie jest śpiewać pieśń męską tylko dla mężczyzny, muchówkę - tylko dla dziewczyny, pieśń weselną - tylko na weselu, lament - tylko na pogrzebie; kto zna spisek, zgadza się przekazać go tylko wtajemniczonemu, nie dla wulgaryzmów, ale dla poważnego użytku. 94 .

O znaczeniu tego słowa dla starożytnych ludzi akademik Fiodor Iwanowicz Busłajew On mówi:

„Jeśli we wszystkich mniej lub bardziej ważnych funkcjach swojego życia duchowego, a nawet fizycznego, człowiek widział tajemniczą manifestację ukrytej w nim jakiejś nieznanej, nadprzyrodzonej mocy, to oczywiście słowo, jako najwyższe, całkowicie ludzkie i Przeważnie racjonalne zjawisko jego natury było dla niego najbardziej urocze i święte. Nie tylko podsyciło to w nim wszystkie umiłowane rodzinne sympatie do starożytności i tradycji, do rodziny i plemienia, ale także wzbudziło nabożną grozę i podziw religijny”; „Ta integralność życia duchowego, odzwierciedlona w słowie, jest najdobitniej określona i wyjaśniona przez sam język; ponieważ te same słowa wyrażają w nim pojęcia: mówić oraz myśl, mów oraz Do; robić, śpiewać oraz zaczarować; mówić oraz sędzia, sędzia; mówić oraz śpiewać; mówić oraz czarować; kłócić się, walczyć oraz przeklinać; mówić, śpiewać, działać oraz traktować; mówić, widzieć oraz wiedzieć...

Nasi przodkowie czuli w słowie „zgadnij” połączenie dwóch pojęć: myśleć i mówić… „wróżenie to tajny czasownik”, to znaczy tajne słowo, nie tylko myśl w ogóle, ale także tajemnicza mówiąc, a także wróżenie, ponieważ zgadnąć oznacza przepowiadanie przyszłości i wspólne wypowiadanie niezrozumiałych słów - zgadywanie ” 95 .

Poetycko romantyzując problem naukowy, słynna postać rosyjskiej symboliki Wiacz. Iwanow napisał:

„Symbolika w nowej poezji wydaje się być pierwszym i niejasnym wspomnieniem świętego języka kapłanów i czarowników, którzy kiedyś nabyli słowa języka ludowego o specjalnym, tajemniczym znaczeniu, odkrytym przez nich samych dzięki korespondencji tylko oni wiedzieli między najgłębszym światem a granicami publicznego doświadczenia”.

Według Iwanowa starożytni „kapłani i czarownicy” „znali inne imiona bogów i demonów, ludzi i rzeczy niż te, które nazywali ich ludzie, i na znajomości prawdziwych imion położyli podwaliny pod swoją władzę nad naturą. Oni… sami zrozumieli, że „miska” (krater) oznacza duszę, a „lira” – świat, a „jaskinia” – narodziny… że „umierać” oznacza „narodzić się”, a „urodzić się” oznacza „umrzeć”, a „być” oznacza „być prawdziwie”, tj. „być jak bogowie”, a „ty jesteś” - „jest w tobie bóstwo”, nieabsolutne „być” popularnego słowa i światopoglądu odnosi się do iluzji bytu rzeczywistego lub bytu potencjalnego...” 96 .

Oczywiście w rzeczywistości wiele z tego, co Vyach. Iwanowa sytuacja była bardziej skomplikowana i ogólnie inna, ale sam fakt, że wiele formuł słownych starożytnych pogańskich magów zamieniło się po tysiącleciach w poetyckie obrazy, jest faktem niepodważalnym. To, co teraz jest warunkową metaforą artystyczną, kiedyś mogło być częścią spisku o czary.

Obrzędy cyklu kalendarzowo-rolniczego zawierały w zasadzie spiski pogańskie i modlitwy w różnych formach o dobre plony. W folklorze słowiańskim tak zwana „poezja kalendarzowa” była pierwotnie całkowicie związana z magią pogańską. Kolędy, muchy, kupały, rusałki, ścierniska itp. obiektywnie miały wielki początek estetyczny, niemniej jednak starożytni śpiewali je bynajmniej nie dla artystycznej rozkoszy.

Ta czy inna specyficzna funkcja magiczna pojawia się w wielu słowach i wyrażeniach słownych pochodzących ze starożytności z niezmienną stałością. Jako przykład możemy wskazać następujący fakt, który nie jest bez znaczenia. Badając takie zjawisko pogańskiej słowiańskiej magii, jak „grodzenie przestrzeni głosem przed szkodliwymi i złymi duchami”, N.I. Tołstoj mówi: „Rosyjski kościół, który został wykrzyczany, aby chronić przed złymi duchami, stworzył, zgodnie z ideami starożytnych Słowian wschodnich, tę samą zamkniętą przestrzeń, która została omówiona powyżej. Słowo kościół był obraźliwy, obsceniczny. Pierwszą i najstarszą funkcją przysięgi była ochrona przed złymi duchami, na co istnieje już pokaźna ilość dowodów. 97 .

Konspiracje i zaklęcia pogan zawierają ogromne różnice w stosunku do modlitw chrześcijańskich. Pogańscy „kapłani i czarownicy”, różni czarownicy itp. Zwrócili się nie do Boga, którego nie znali, ale do ciemnych sił, których esencja niszcząca duszę niestety nie była dla nich jasna.

Nie dokonując żadnych porównań, w tym miejscu chciałbym jedynie zaznaczyć, że podstawą modlitwy chrześcijanina jest także przekonanie człowieka, że ​​z jego słowa mogą zrodzić się czyny. Ponad sto lat temu święty sprawiedliwy Jan z Kronsztadu napisał w swoim dzienniku „Moje życie w Chrystusie”:

„Stworzenie słowa! Pamiętaj, że masz początek od słowa Wszechstwórcy i w połączeniu (przez wiarę) ze słowem budującym, przez wiarę, sam możesz być materialnym i duchowym budowniczym”; „Pamiętaj, że w samym słowie tkwi możliwość działania; tylko trzeba mocno wierzyć w moc słowa, w jego twórczą zdolność. 98 .

Prawosławie, jak wiecie, nie zaprzecza pewnej skuteczności pogańskich tekstów słownych o czarach, jednak wyraźnie wskazuje, że „pomoc” dla praktykującego czarownika pochodzi od złych sił szatańskich. Taka „pomoc” jest obarczona wielkim niebezpieczeństwem:

„Kto praktykuje jakie słowo”, pisał św. Piotra z Damaszku – otrzymuje własność tego słowa, chociaż niedoświadczeni tego nie widzą, tak jak widzą tych, którzy mają duchowość” 99 .

Poganie (i oczywiście pogańscy Słowianie nie byli tu wyjątkiem) byli bezbronni wobec potęgi najciemniejszych sił świata duchowego. Jednak świat wschodniosłowiański ostatecznie wymknął się spod ich „kontroli” w wyniku przyjęcia chrześcijaństwa na wzór grecki.

Cytowany już badacz wskazuje, że pośmiertne istnienie człowieka często myśleli Słowianie gdzieś w przestrzeni kosmicznej:

„Księżyc, miesiąc i gwiazdy to powszechne kosmiczne znaki na średniowiecznych jugosłowiańskich nagrobkach. Ich analiza porównawcza ujawnia wymowny obraz aspiracji ducha zmarłych w kosmos, jego drogi do nieba, wzdłuż Drogi Mlecznej, do Księżyca i gwiazd w „wiecznym świecie” ” 100 .

Świat zmarłych przodków można też sobie wyobrazić jako znajdujący się gdzieś w trzewiach ziemi. Jednocześnie „Niezależnie od położenia podziemnego czy kosmicznego, jak i poza horyzontem, za morzem, jego charakter wydaje się być jakiś ziemski” 101 .

Ideę zmartwychwstania ludzi po śmierci pogańskich Słowian sugerowała niezmiennie powtarzająca się zmiana cykli naturalnych. Czas zdawał się zataczać koło. Ludzie przez całe życie obserwowali, jak przyroda umiera zimą (z drzew spadają liście, trawa żółknie i wysycha itp.), ale potem się odradza (drzewa znów się zielenią, a trawa odradza). To naturalnie budziło nadzieję, że coś podobnego dzieje się z ludźmi.

Nie bez zainteresowania ile starożytni Słowianie widzieli pory roku zgodnie z naturalnymi zmianami. L. Niederle pisał: „Słowianie wyróżniali cztery pory roku: zima, jar - wiosna, lato, esen - jesień ...» 102 . NI Ostrożniejszego zdania był Tołstoj, wskazując, że „mamy do dyspozycji wiele danych etnograficznych, że Słowianie w starożytności i na wsiach prawie do dnia dzisiejszego dzielili rok nie na cztery, lecz tylko na dwa duże segmenty roczne - lato oraz zima. <...>Tym samym archaiczny ludowy system podziału „okrągłego” roku nie pokrywa się z ogólnie przyjętym i znanym systemem. 103 .

Dzień był podzielony przez starożytnych Słowian na pół - na dzień i noc (dzień najwyraźniej mistycznie odpowiadał lecie w ich pogańskich obrzędach, a noc zimie). Dzień można było też podzielić na dwie połowy na podstawie obserwacji wschodu słońca od wschodu do punktu zenitu, a następnie zejścia od zenitu do linii horyzontu (zegary zaczęto wyróżniać dopiero w czasach późniejszych). Aktywacja złych duchów miała nastąpić nie tylko o północy, ale także w południe, „w bardzo niebezpiecznej porze dnia”, według N.I. Tołstoj. O południowych złych duchach N.I. Tołstoj napisał: „Zło, które pojawia się w tej chwili, ma nawet swoją specjalną nazwę. Rosjanie mają kobietę podłogaw Dolny- okropna, brzydka lub odwrotnie bardzo piękna kobieta, pojawiająca się na polach dokładnie w południe podczas kwitnienia i dojrzewania chleba oraz mężczyzna podłogaw stoisko, niebezpieczne dla małych dzieci. Na Polesiu podłogaw zennik- duch człowieka, który zmarł nienaturalną śmiercią, okropny, czarnoskóry mężczyzna, który pojawia się w południe. W obwodzie homelskim (wieś Velikoye Pole, powiat petrikowski) dzieciom nie wolno chodzić nad rzekę w południe, „aby południe nie zostało odciągnięte”, to znaczy woda, która pojawia się w południe ... (Dalej N.I. Tołstoj na przykładach demonstruje „pansłowiański charakter tej postaci”. - mniam) <...>Południe trwa bardzo krótko, w rzeczywistości jedną chwilę i w tym momencie południe lub południe może, zgodnie z popularnymi wyobrażeniami, uderzyć człowieka, wtedy zagrożenie znika, a północ ze wszystkimi jej niebezpieczeństwami to dopiero początek martwego okresu nocy, która trwa do pierwszych kogutów" 104 .

Noc pod panowaniem Iwana Kupały wyróżniała się w pogańskim kalendarzu. Wiąże się z nim wiele specjalnych rytuałów. To „noc obecności i hulanek złych duchów… to także noc uhonorowania ziemi, która jest urodzajna i przygotowała swoje żniwo” 105 .

3. Mitologia słowiańska, jej cechy.

1. Istota mitologii słowiańskiej

Mitologia słowiańska jest zbiorem wyobrażeń mitologicznych starożytnych Słowian (Proto-Słowian) z czasów ich jedności (do końca pierwszego tysiąclecia naszej ery). Słowiańska mitologia i religia kształtowały się przez długi czas w procesie oddzielania się starożytnych Słowian od indoeuropejskiej wspólnoty ludów w II-I tysiącleciu pne oraz w interakcji z mitologią i religią ludów sąsiednich. Właściwie słowiańskie teksty mitologiczne nie zachowały się: religijna i mitologiczna integralność „pogaństwa” została zniszczona podczas chrystianizacji Słowian. Rekonstrukcja głównych elementów mitologii słowiańskiej jest możliwa jedynie na podstawie wtórnych źródeł pisanych, folklorystycznych i materialnych.

Właściwie słowiańskie teksty mitologiczne nie zachowały się: religijna i mitologiczna integralność „pogaństwa” została zniszczona podczas chrystianizacji Słowian. Rekonstrukcja głównych elementów mitologii słowiańskiej jest możliwa jedynie na podstawie wtórnych źródeł pisanych, folklorystycznych i materialnych. Przed przyjęciem chrześcijaństwa prawie cała mitologia wschodniosłowiańska mieściła się w ramach zjawiska zwanego „pogaństwem staroruskim, więc możemy o nim czerpać informacje ze starożytnych rosyjskich źródeł pisanych”. Należy jednak zauważyć, że po pierwsze religijność elit rządzących i zwykłych ludzi zawsze znacznie się różni, a po drugie źródła z reguły uwzględniają postacie wyższego rzędu, bóstwa pogańskie i postacie niższego rzędu. mitologia zwykle pozostaje na uboczu. .

Naukowcy rekonstruują mitologię słowiańską według różnych źródeł. Po pierwsze, istnieją źródła pisane. Teksty autorów bizantyjskich VI-XI w.: Prokopiusza z Cezarei, Teofilakta Simokatta, Konstantyna Porfirogeneta, Leona Diakona i in. Autorzy zachodnioeuropejscy IX-XIII w.: geograf bawarski, Titmar z Merseburga, Helmold. Szczególne miejsce zajmuje Opowieść o wyprawie Igora, która odzwierciedla znaczącą warstwę mitów pogańskich, o których wspomina spadkobierca i nosiciel kultury pogańskiej – anonimowy autor tekstów. Wszystkie te teksty nie zawierają spójnych wykładów mitologii ani poszczególnych mitów.

Po drugie źródła pisane z XV-XVII wieku oraz źródła folklorystyczne z XVIII-XX wieku, które są mniej bliskie pogaństwu, ale zawierają szereg informacji z wcześniejszych źródeł, które nie doszły do ​​​​nas, a także szczegółowe zapisy dotyczące legendy, baśnie, epopeje, spiski, byliczki i anegdoty, przysłowia i powiedzenia, według których można zrekonstruować dawne mity. Wśród opowieści folklorystycznych eposy o Svyatogorze, Potyku, Wołdze (Volkh), Mikulu są zwykle przypisywane pogaństwu; bajki o Kaszczeju Nieśmiertelnym, Wężu Gorynych, Babie Jadze, Alionuszce i Iwanuszce.

Źródła archeologiczne są bardziej wiarygodne, ale mniej informacyjne: dane z wykopalisk miejsc kultu, znaleziska bożków, przedmioty rytualne, biżuteria, symbole pogańskie, inskrypcje wspominające pogańskich bogów lub pogan, pozostałości ofiar i czynności rytualnych. Nie mniej ważne są dane z językoznawstwa, religii porównawczej i badań przedmiotów mitologicznych innych ludów.

Słowiańska mitologia i religia kształtowały się przez długi czas w procesie oddzielania się starożytnych Słowian od indoeuropejskiej wspólnoty ludów w II-I tysiącleciu pne oraz w interakcji z mitologią i religią ludów sąsiednich. Dlatego naturalnie w mitologii słowiańskiej istnieje znacząca warstwa indoeuropejska. Są to na przykład wizerunki boga piorunów i oddziału bojowego (Perun), boga innego świata (Veles), elementy wizerunków bóstwa bliźniaczego (Yarilo i Yarilikha) oraz bóstwa Ojca Nieba (Stribog). Również indoeuropejskie w istocie są takie obrazy, jak Matka-Ser-Ziemia (Mokosh), bóstwo słoneczne (Dazhbog) i kilka innych. W pierwszym tysiącleciu pne. mi. aw pierwszej połowie I tysiąclecia na religię Słowian znaczny wpływ mieli Celtowie i stepowa ludność irańskojęzyczna (Scytowie, Sarmaci i Alanowie). Niektórzy badacze sugerują celtycko-słowiańskie podobieństwa między bóstwami Dagdą i Dazhbogiem, a także Machą i Makoshem. Wschodni Słowianie mieli w swoim panteonie bóstwa prawdopodobnie pochodzenia irańskiego - Khors, Semargl itp.

Wierzenia Słowian i Bałtów były bardzo zbliżone. Dotyczy to imion takich bóstw jak Perun (Perkunas) i być może Veles (Velnyas). Istnieje podobieństwo między mitologiami Słowian i Traków. Z mitologią niemiecko-skandynawską jest też wiele wspólnego: motyw drzewa świata, kult smoków i tak dalej. W tym samym okresie, wraz z podziałem społeczności prasłowiańskiej, zaczęły kształtować się wierzenia plemienne Słowian, które charakteryzowały się znacznymi różnicami regionalnymi. W szczególności mitologia zachodnich Słowian znacznie różniła się od wszystkich innych.

2. Wszechświat starożytnych Słowian

Wiele danych o wszechświecie starożytnych Słowian może dostarczyć tak zwany „bożek Zbrucha”, który z tego powodu jest czasem nazywany nawet „encyklopedią słowiańskiego pogaństwa”. Ten czworościenny kamienny posąg jest zorientowany na punkty kardynalne. Każda strona podzielona jest na trzy poziomy - pozornie niebiański, ziemski i podziemny. Na poziomie niebiańskim „przedstawione są bóstwa, na poziomie ziemskim - ludzie (dwóch mężczyzn i dwie kobiety, jak bóstwa), aw podziemiu - jakieś chtoniczne stworzenie trzymające ziemię na sobie” .

W sposób uniwersalny, syntetyzując wszystkie opisane powyżej relacje, Słowianie (i wiele innych ludów) mają drzewo świata. Funkcję tę w słowiańskich tekstach folklorystycznych najczęściej pełni Vyriy, rajskie drzewo, brzoza, jawor, dąb, sosna, jarzębina, jabłoń. Różne zwierzęta są ograniczone do trzech głównych części drzewa świata: ptaki (sokół, słowik, ptaki o charakterze mitologicznym, divy itp.), a także słońce i księżyc, są związane z gałęziami i wierzchołkiem; do pnia - pszczoły, do korzeni - zwierzęta chtoniczne (węże, bobry itp.). Za pomocą drzewa świata modelowana jest potrójna pionowa struktura świata - trzy królestwa: niebo, ziemia i świat podziemny, czwartorzędowa struktura pozioma (północ, zachód, południe, wschód, por. odpowiadające im cztery wiatry), życie i śmierci (zieleń, kwitnące drzewo i suche drzewo, drzewo w kalendarzowych rytuałach) itp.

Fragmentaryczne informacje o postawie starożytnych Słowian można znaleźć w starożytnej literaturze rosyjskiej. W szczególności Nauki Władimira Monomacha mówią o Irey, odległym południowym kraju, do którego ptaki odlatują na zimę. Za pomocą materiałów etnograficznych możemy dowiedzieć się, że Irey był później utożsamiany z rajem w pamięci ludu. Mówi też: „Na Morzu-Oceanie, na wyspie Buyan, jest dąb Karkolist, na tym dębie siedzi sokół, pod tym dębem wąż…” W ten sposób Słowianie wyobrażali sobie Wszechświat: w centrum Oceanu Świata znajduje się wyspa (Buyan), na której w Centrum Świata znajduje się kamień (Alatyr) lub rośnie Drzewo Świata (najczęściej dąb). Na tym drzewie, jak widać z fabuły, siedzi ptak, a pod drzewem wąż. Taki obraz jest bardzo podobny do tego niemiecko-skandynawskiego i do tego, który jest przedstawiony w Opowieści o kampanii Igora.

Najwcześniejsze informacje o bóstwach staroruskiego pogaństwa dostarczają nam materiały traktatów między Rusią a Bizantyjczykami, zawartych po kampaniach w 945 i 971 roku. Zawarcie tych traktatów jest opisane w starożytnych kronikach rosyjskich i tam nas interesują przede wszystkim przysięgi, które złożyli Rosjanie. Wspólna wzmianka o Perunie i Volos w tej przysiędze zrodziła liczne spekulacje – niektórzy porównują Peruna z bronią i wojną, a Volos ze złotem i handlem, ktoś kojarzy Peruna z elitą rządzącą (lub Varangians-Rus), a Volos z prostymi ludźmi (Słowianie, a nawet Finowie), inni na ogół przeciwstawiają się Volos Perunowi. W przeciwnym razie dane tej przysięgi nie dają nic nowego, z wyjątkiem fragmentu o złocie, który został już omówiony powyżej, w sekcji „Wszechświat starożytnych Słowian”.

3. Kulty bóstw

3.1. Hierarchia postaci w mitologii słowiańskiej

Zgodnie z funkcjami postaci mitologicznych, zgodnie z naturą ich związków z kolektywem, zgodnie ze stopniem zindywidualizowanego wcielenia, zgodnie ze specyfiką ich cech czasowych i zgodnie ze stopniem ich znaczenia dla osoby w mitologii słowiańskiej, można wyróżnić kilka poziomów.

Najwyższy poziom charakteryzuje „najbardziej uogólniony typ funkcji bogów (rytualno-prawny, militarny, ekonomiczno-przyrodniczy), ich związek z oficjalnym kultem (aż do wczesnych panteonów państwowych)”. Najwyższy poziom mitologii słowiańskiej obejmował dwa bóstwa prasłowiańskie, których imiona są autentycznie rekonstruowane jako *Rerun (Perun) i *Veles (Veles), a także związana z nimi postać kobieca, której prasłowiańskie imię pozostaje niejasne. Bóstwa te ucieleśniają funkcje militarne i ekonomiczno-przyrodnicze. Są ze sobą połączeni jako uczestnicy mitu o burzy: bóg burzy Perun, który mieszka na niebie, na szczycie góry, ściga swojego wężowego wroga, który mieszka poniżej, na ziemi. Powodem ich walki jest uprowadzenie przez Velesa bydła, ludzi, aw niektórych przypadkach żony Grzmotu. Prześladowany Veles chowa się kolejno pod drzewem, kamieniem, zamienia się w człowieka, konia, krowę.

Znajomość pełnego składu prasłowiańskich bogów najwyższego stopnia jest bardzo ograniczona, choć istnieją przesłanki, by sądzić, że stanowili oni już panteon. Poza wymienionymi bogami mogło to obejmować te bóstwa, których imiona są znane w co najmniej dwóch różnych tradycjach słowiańskich. Takimi są starożytny rosyjski Svarog (w stosunku do ognia - Svarozhich, czyli syn Svaroga). Innym przykładem jest starożytny rosyjski Dazhbog.

Niższy poziom mógłby obejmować bóstwa związane z cyklami gospodarczymi i obrzędami sezonowymi, a także bóstwa, które ucieleśniały integralność małych grup zamkniętych: Rod, Chur wśród wschodnich Słowian itp. Możliwe, że większość bóstw żeńskich, które ujawniają bliskie związki z kolektywem (Mokosh i inni), czasem mniej antropomorficznymi niż bogowie najwyższego poziomu.

Elementy kolejnego poziomu charakteryzują się największą abstrakcją funkcji, co czasem pozwala uznać je za personifikacje członków głównych opozycji; na przykład Udostępnij, Likho, Prawda, Fałsz, Śmierć lub odpowiadające im funkcje specjalistyczne, takie jak Osąd. Z określeniem udziału, powodzenia, szczęścia prawdopodobnie wiązał się też pospolity słowiański bóg. Słowo „bóg” było zawarte w nazwach różnych bóstw - Dazhbog, Czarnobog itp. Wiele z tych postaci pojawia się w baśniach zgodnie z czasem baśni, a nawet z określonymi sytuacjami życiowymi (np. Biada-nieszczęście ).

Bohaterowie eposu mitologicznego są związani z początkiem zmitologizowanej tradycji historycznej. Znani są tylko z danych poszczególnych tradycji słowiańskich: tacy są genealogiczni bohaterowie Kij, Szczek, Chorów wśród Słowian wschodnich. Bardziej starożytne pochodzenie można odgadnąć w postaciach występujących jako przeciwnicy tych bohaterów, na przykład w potworach o wężowej naturze, których późne wersje można uznać za Słowika Rozbójnika, Rarog-Rarashek. Bajkowe postacie są najwyraźniej „uczestnikami rytuału w ich zmitologizowanych przebraniach i przywódcami tych klas stworzeń, które same należą do najniższego poziomu: takich jak baba-jaga, koshchei, cud-yudo, król lasu, król wody, król mórz”.

Niższa mitologia obejmuje różne klasy niezindywidualizowanego (często nieantropomorficznego) zła, duchy, zwierzęta związane z całą mitologiczną przestrzenią od domu do lasu, bagna itp., kikimory, małe statki wśród zachodnich Słowian; od zwierząt - niedźwiedź, wilk.

Dualistyczna zasada przeciwstawień korzystnych i niekorzystnych dla zbiorowości realizowała się niekiedy w mitologicznych postaciach obdarzonych pozytywnymi lub negatywnymi funkcjami lub w personifikowanych członkach opozycji. Są to: szczęście (podziel się) - nieszczęście (niepodziel się). Istnieje istotna różnica między męskimi i żeńskimi postaciami mitologicznymi pod względem funkcji, znaczenia i ilości: niewielka liczba postaci kobiecych w panteonie, relacje takie jak Divas - divas, Genus - kobiety rodzące, Judgement - sędziowie. Szczególnie znacząca jest rola kobiecości w magii i czarach.

W przeciwieństwie do lądu - morza, morze ma szczególne znaczenie - lokacja wielu postaci negatywnych, głównie kobiecych; dom śmierci, choroby, gdzie są wysyłani w spiskach. Jej wcieleniami są morze, ocean-morze, król mórz i jego dwanaście córek, dwanaście gorączki itp. Pozytywny aspekt ucieleśniają motywy nadejścia wiosny i słońca zza morza. Kolejny nakłada się na wskazaną opozycję: suchy - mokry (później - Ilya Dry and Wet, Nikola Dry and Wet, połączenie tych znaków w Perun, bóg błyskawicy - ogień i deszcz). Opozycja między ogniem a wilgocią jest zawarta w motywach konfrontacji tych elementów oraz w takich postaciach, jak Ognisty Wąż (w rosyjskich eposach o Wołchu Wsiesławiewiczu, w bajkach i spiskach, w serbskiej epopei o Wężu Ognistego Wilka), Ognisty Ptak (wspaniały Ognisty Ptak). Mitologiczne wcielenia opozycji dzień - noc to nocne światła, noce-północ i południe, Świt - poranek, południe, wieczór, północ. Koń Sventovita za dnia jest biały, nocą zbryzgany błotem. Szczególną rolę w mitologii słowiańskiej odgrywały wizerunki starej wiedźmy np. Baby Jagi i łysego starca, dziadka itp. Opozycja między starym a młodym wiąże się z opozycją przodków – potomków oraz rytuałami upamiętniającymi przodków, „dziadków”, a także opozycji starszy – młodszy.

Należy być bardzo ostrożnym przy porównywaniu postaci epickich z obrazami mitologicznymi. Jednak dwaj główni bohaterowie „eposów” - Ilya Muromets i Dobrynya Nikitich byli wielokrotnie porównywani z pogańskimi bogami - odpowiednio Perunem i Dazhdbogiem. Samo imię Muromets jest symptomatyczne - Ilya. Prorok Eliasz, jak już wspomniano, zastąpił w powszechnym mniemaniu Peruna. Dobrynya jest zwykle uważana za późne wcielenie Dazhdboga. Potwierdza to pewne podobieństwo imion i wyczyn węża.

3.2. Proces badania postaci mitologii słowiańskiej

Rosyjscy Słowianie dopiero pod wpływem Varangian wpadli na pomysł przedstawienia swoich bogów w bożkach. Pierwsze bożki umieścił książę kijowski Włodzimierz na wzgórzu Perun, Chors, Dazhdbog, aw Nowogrodzie Dobrynya - Perun nad Wołchowem. Za panowania Włodzimierza po raz pierwszy na Rusi pojawiają się świątynie, prawdopodobnie przez niego zbudowane.

Jednym z najważniejszych źródeł dotyczących słowiańskiej, a dokładniej staroruskiej mitologii pogańskiej, jest kronikarska opowieść o tak zwanej „pogańskiej reformie” księcia Włodzimierza Światosławicza, kiedy to zainstalował w Kijowie bożki sześciu najważniejszych bóstw: „A Włodzimierz zaczął panować w samym Kijowie, a na wzgórzu, poza dziedzińcem teremu, postawił bożki: drewnianego Peruna ze srebrną głową i złotym wąsem, Chorsa (i) Dażboga, Striboga, Simargla i Mokosza. Perun, jak widać, jest na pierwszym miejscu na liście, zaczyna listę bogów, więc całkiem logiczne jest uznanie go za głównego i najważniejszego z bóstw (przynajmniej dla księcia i drużyny). Imiona Khors i Dazhbog znajdują się obok siebie na liście, aw niektórych wersjach annałów nie są oddzielone, podobnie jak inne bóstwa, związkiem „i”. Dlatego całkiem logiczne jest założenie pewnego podobieństwa, związku (a nawet tożsamości) między tymi bóstwami, ponieważ oba są słoneczne, związane ze słońcem. Najwyraźniej Stribog i Simargl nie byli tak znaczący jak Perun i Khors z Dazhbogiem, ponieważ są wymieniani po nich. Najwyraźniej Mokosh jest bóstwem żeńskim i dlatego zamyka listę. Spośród sześciu bóstw na liście dwa mają niewątpliwe korzenie irańskie – Khors i Simargl. Wyjaśnia to fakt, że panteon został zainstalowany w Kijowie, a plemiona sarmackie i alanskie, które się w nich rozpuściły, wywarły wielki wpływ na wschodnich Słowian Rusi Południowej.

„Opowieść o kampanii Igora” to najbardziej wyjątkowy pomnik starożytnej rosyjskiej tradycji epickiej. Zawiera wiele danych mitologicznych, chociaż powstał już w XII-XIII wieku. Tłumaczy się to tzw. „odrodzeniem pogaństwa” – zjawiskiem na skalę ogólnoeuropejską, które miało miejsce także na Rusi. Powodem tego było to, że pogaństwo już prawie zanikło i nie stanowiło już zagrożenia dla chrześcijaństwa, więc przestali się go „bać”. Wręcz przeciwnie, zaczął odgrywać w kulturze zupełnie inną rolę – estetyczną, archaizującą, narodowo-ideologiczną. „Słowo” odnosi się z reguły do ​​„wnuków” różnych bóstw - artystycznych zwrotów-metafor synonimicznego zastąpienia lub epitetu.

Narrator Boyan w „Słowie” nazywany jest wnukiem boga Velesa. Na podstawie tego fragmentu Veles jest uważany za starożytnego rosyjskiego pogańskiego patrona poezji i śpiewaków-gawędziarzy. Wiatry w „Słowie” nazywane są wnukami Striboga. Na podstawie tego fragmentu Stribog jest uważany za boga-pana wiatrów.

Naród rosyjski, od księcia do rolnika, nazywany jest wnukami Dazhboga w Lay. Na podstawie tych dwóch fragmentów możemy powiedzieć, że Dazhbog był ogólnie dość znaczącym bóstwem starożytnej Rusi, które uosabiało dobrobyt, pokój i jedność ziemi ruskiej. We fragmentach słowo „słońce” zostaje zastąpione imieniem Khors, na podstawie którego możemy powiedzieć, że Khors był uosobieniem słońca w starożytnym rosyjskim pogaństwie.

Ponadto w „Słowie” znajduje się epicki obraz księcia Wsiesława, obdarzonego różnymi nadprzyrodzonymi zdolnościami. Jest to raczej „archaiczny mitologiczny obraz szamana-wojownika, charakterystyczny dla okresu przejściowego od prymitywnego systemu komunalnego do wojskowej demokracji”. Wizerunek księcia Wsiesława jest powiązany z wizerunkiem epickiego Wołcha Wsiesławewicza lub Wołgi.

Fragment Kroniki Ipatiewa, będący wstawką ze słowiańskiego tłumaczenia „Kroniki” bizantyjskiego historyka Jana Malali, wyróżnia się przede wszystkim wątkami mitologicznymi, a raczej wątkiem o Swarogu i Dażbogu. W ten sposób słowiański tłumacz przetłumaczył odpowiednio imiona Hefajstosa i Heliosa, więc możemy ocenić pewien związek z ogniem i być może kowalstwem Svaroga oraz słonecznym charakterem Dazhboga. Fabuła wstawki mitologicznej z Kroniki do samej kroniki niestety nie może nam nic powiedzieć o mitologii słowiańskiej.

3.3. Służąc kultowi starożytnych Słowian

Świętymi miejscami pogan mogły być różne naturalne obiekty. Poganie przychodzili do specjalnych kamieni ze „śladami stóp”, chodzili do świętych gajów, składali ofiary z pracy rąk rzekom i jeziorom, wrzucali dary na dno studni, wbijali przedmioty w pnie drzew, wspinali się na szczyty wzgórz i góry, kurhany i kompleksy kurhanów były świątyniami plemiennymi, na których czasami stały bożki.

Najprostszą formą specjalnie zorganizowanego miejsca kultu wśród Słowian są miejsca kultu z bożkami i dołami ofiarnymi. Takie miejsca podobno nazywano „trebishcha”, na których „robili treby”, czyli wykonywali to, co było konieczne, aby wychwalać bogów. Doły ofiarne znajdowały się na obrzeżach wsi i nie miały ogrodzeń. Czasami kilka idoli-kropli było ułożonych w porządku geometrycznym w miejscach kultu: główny bożek stał pośrodku lub z tyłu, a drugorzędne bożki stały wokół lub z przodu. Atrybutami bożków były ich imię, święta liczba (oznaczana innymi przedmiotami lub znakami), kolor i różne rzeczy: kapelusz, hełm, miecz, maczuga, topór, tarcza, włócznia, róg, piłka , kij, pierścień, krzyż - najstarszy symbol ognia, „strzała horoma”, miski. Czasami atrybutem są „pojedyncze przedmioty, które są związane z określonym bożkiem: dąb, wzgórze, ogień, koń, mrówki, psy, niedźwiedź”. W świątyniach znajduje się podział ołtarza, na który wnosi się treb, a który można wyłożyć kamieniem, oraz ogień ofiarny, który znajdował się z boku, za płotem i gdzie również palono różnego rodzaju dary .

W ostatnim okresie przedchrześcijańskiego pogaństwa powstały budowle świątynne i duże kompleksy. Wokół świątyni wznoszone są okazałe osady z rowami, wałami i tynem. Wewnątrz osady zachował się niezabudowany grobowiec, w którym odbywają się masowe ceremonie, zostawia się dary i płonie ognisko. Ponadto długie domy są wznoszone na święta i spotkania rodzinne.

Po przyjęciu chrześcijaństwa ludowa świadomość Słowian zmieszała nową wiarę ze starą, częściowo połączyła swoich bogów z chrześcijańskimi świętymi, częściowo sprowadziła ich do pozycji „demonów”, częściowo pozostała wierna swoim plemiennym bogom.

Mitologia słowiańska charakteryzuje się tym, że jest wszechstronna i nie reprezentuje odrębnego obszaru ludowego wyobrażenia o świecie i wszechświecie (jak fantazja czy religia), ale jest ucieleśniona nawet w życie codzienne - czy to rytuały, rytuały, kulty czy kalendarz rolniczy, zachowana demonologia (od ciastek, czarownic i goblinów po banniki i syreny) lub zapomniana identyfikacja (na przykład pogański Perun z chrześcijańskim świętym Ilją). Dlatego prawie zniszczony na poziomie tekstów aż do XI wieku, nadal żyje w obrazach, symbolice, rytuałach iw samym języku.

Rozdział 1

Drzewo - światowe, kosmiczne - jest obrazem typowym dla świadomości mitopoetyckiej, ucieleśniającym model świata. W tekstach mitopoetycznych i starożytnych sztukach wizualnych odpowiednie obrazy działają jako symbole części drzewa świata. Ptaki, najczęściej orzeł, kojarzą się z koroną drzewa. Część środkowa odpowiada zwierzętom kopytnym - jeleniowi, łosiowi, krowom, koniom, sporadycznie - pszczołom, aw późniejszych tradycjach mitologicznych - człowiekowi. Gady - węże, żaby - a także myszy, ryby, fantastyczne korespondują z korzeniami drzewa świata. Obraz kosmicznego drzewa odzwierciedla nie tylko strukturę przestrzenną, ma uniwersalne znaczenie dla świadomości mitologicznej. Za pomocą tego obrazu w odniesieniu do kategorii czasu rozróżnia się przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Na przykład w refrakcji genealogicznej łączy przodków, obecne pokolenie i potomków. Dla archaicznego światopoglądu możliwe są również inne odpowiedniki trzyczęściowej struktury drzewa: trzy części ciała (głowa, tułów, nogi); trzy rodzaje żywiołów (ogień, ziemia, woda) itp. W ten sposób dla każdej części drzewa świata można określić szereg cech specjalnych. Właściwie dzięki obrazowi drzewa świata możliwe było całościowe spojrzenie na świat i określenie miejsca człowieka we wszechświecie.

Według wyobrażeń mitologicznych drzewo świata znajduje się w najważniejszym, świętym punkcie przestrzeni świata - jego centrum. W rosyjskich tekstach folklorystycznych dość wyraźnie pojawia się obraz drzewa jako centrum wszechświata. Ten sam zespół obiektów przestrzennych – ocean-morze, wyspa, drzewo, kamień – stanowiących elementy horyzontalnego modelu świata, którego centrum stanowią dwa ostatnie obrazy, znany jest także innym gatunkom folklorystycznym: w szczególności bajka-tajemnica. Obraz drzewa świata w nich może być reprezentowany jako cyprys, dąb, brzoza lub po prostu drzewo i pełni funkcję kanału komunikacji między światami.

Struktura drzewa odpowiada wyobrażeniom o trójdzielnej organizacji przestrzeni wszechświata. Dzieląc drzewo świata w pionie, rozróżnia się dolną, środkową i górną część - korzenie, pień i koronę, odpowiadające głównym strefom wszechświata: królestwu niebiańskiemu, światu ziemskiemu i zaświatom. W tekstach mitopoetycznych i starożytnych sztukach wizualnych odpowiednie obrazy działają jako symbole części drzewa świata. Ptaki, najczęściej orzeł, kojarzą się z koroną drzewa. Środkowa część odpowiada zwierzętom kopytnym - jelenie, łosie, krowy, konie, sporadycznie - pszczoły. A w późniejszych tradycjach mitologicznych - mężczyzna. Gady - węże, żaby - a także myszy, ryby, fantastyczne potwory korespondują z korzeniami drzewa świata.

Obraz kosmicznego drzewa odzwierciedla nie tylko strukturę przestrzenną, ma uniwersalne znaczenie dla świadomości mitologicznej. Za pomocą tego obrazu w odniesieniu do kategorii czasu rozróżnia się przeszłość, teraźniejszość i przyszłość. Na przykład w refrakcji genealogicznej łączy przodków, obecne pokolenie i potomków. Dla archaicznego światopoglądu możliwe są również inne odpowiedniki trzyczęściowej struktury drzewa: trzy części ciała (głowa, tułów, nogi); trzy rodzaje żywiołów (ogień, ziemia, woda) itp. W ten sposób dla każdej części drzewa świata można określić szereg cech specjalnych. Właściwie dzięki obrazowi drzewa świata możliwe było całościowe spojrzenie na świat i określenie miejsca człowieka we wszechświecie.

Według wyobrażeń mitologicznych drzewo świata znajduje się w najważniejszym, świętym punkcie przestrzeni świata - jego centrum. W rosyjskich tekstach folklorystycznych dość wyraźnie pojawia się obraz drzewa jako centrum wszechświata. Jest to szczególnie często spotykane w spiskach, w których odbywa się mentalna podróż do niego wymawiającego tekst.

1.1 Stworzenie świata

Mity i teksty mitopoetyckie wytwarzają różne modele stworzenia świata. W mitologiach różnych ludów rozpowszechniony jest motyw jego powstania w niezwykły sposób: z części ciała twórcy boga i człowieka. Jednocześnie czasami sam twórca ginie lub ginie – poświęcając się. Motyw powstania świata z wód pierwotnych jest niemal uniwersalny, często utożsamiany z chaosem: stworzenie Wszechświata odbywa się z piany, mułu, ziemi i piasku w oceanie. W mitach odzwierciedlających ten model proces tworzenia może odbywać się w wyniku wolicjonalnego aktu samego twórcy lub w odpowiedzi na czyjąś prośbę. Stwórca, jako swego rodzaju byt pierwszy, może mieć boską, kosmiczną naturę. Wśród różnych ludów świata stwórca pojawia się czasem pod postacią zwierzęcia lub ptaka nurkującego w wodach pierwotnego oceanu i wydobywającego stamtąd ziemię.

Kosmogoniczne legendy o dualistycznym charakterze były szeroko rozpowszechnione wśród Rosjan. Wyraźny jest w nich również motyw wspólnego stworzenia ziemi przez Boga i jego przeciwnika Satanaila, czyli bożka, Złego, oraz idee oficjalnego dogmatu chrześcijańskiego. Na przykład w legendzie kijowskiej pojawia się motyw stworzenia przez Boga Satanaila, co wyklucza ich równouprawnienie w procesie twórczym. Często jako znaczące obrazy wprowadza się do narracji elementy kultury chrześcijańskiej i stwierdza się, że jest to bezowocne - działalność wroga Boga.

Tak więc w jednej z legend, po dwóch nieudanych próbach wydobycia ziemi z wody przez Satanaela, Bóg każe mu pokłonić się ikonie Matki Boskiej z Dzieciątkiem, która znajduje się na dnie morza. Tym razem diabeł przynosi ziemię i oddaje ją Bogu, ale część chowa za policzkiem. Bóg rozprasza ziemię po wschodniej stronie - i powstaje „cudowna, piękna ziemia”. Z drugiej strony diabeł rozrzuca swoją ziemię po północnej stronie – a ziemia jest stworzona zimna, kamienista, nienośna. Jednocześnie w tych późniejszych legendach zachowały się czasami archaiczne obrazy i idee dotyczące procesu kosmogonicznego. Jest to zarówno sytuacja początkowa, kiedy „nie było ani nieba, ani ziemi, tylko ciemność i woda”, jak i obraz wód pierwotnych z nierozdzielnością zawartych w nich pierwiastków, postrzegany w świadomości chłopskiej jako „kwasz”. ”, płynne ciasto, a nawet obraz ptaka, który tworzy świat.

1.2 Legendy o ciałach niebieskich

Według legendy ziemia jest płaska jak talerz, na krawędziach zbiega się z niebem. Chłopi z Włodzimierza wierzyli, że niebo wygląda jak ogromny sklepiony sufit, który jest połączony z ziemią „na krańcach świata”. Niebo zostało stworzone przez Boga, aby żyć w nim razem z aniołami, cherubinami i świętymi. Stało się to trzeciego dnia stworzenia. W wielu miejscach powszechnie wierzono, że oprócz nieba widocznego z ziemi istnieje kilka innych sklepień nieba. W zależności od lokalnych wyobrażeń jest ich tylko trzy, siedem lub jedenaście, a Bóg mieszka na ostatnim z niebios. Z tymi ideami związane jest znane ludowe wyrażenie „być w siódmym niebie”, oznaczające „radować się”, „być szczęśliwym”. Niebo, zgodnie z powszechnym przekonaniem, ma płaski kształt, podobnie jak ziemia. Miejsce ich kontaktu jest bardzo odległe, do którego nikt nie dotarł. Oto bezkresne, wiecznie szalejące morze. Do tego miejsca docierają tylko dusze zmarłych z pomocą aniołów. Niebo ma dziury, przez które deszcz pada na ziemię i wychodzą gwiazdy. W niektórych miejscach niebo było przedstawiane jako składające się z pewnej stałej substancji, co potwierdza fakt, że prorok Eliasz jedzie po niebie w swoim rydwanie. Czasami wieśniacy wierzyli, że niebo jest twardą skorupą dymu. Pomiędzy niebem a ziemią znajduje się baldachim - „chmura” jak płótno, która nie pozwala wypalić się ziemi i całemu życiu na niej. W niektórych miejscach wierzono, że sklepienie nieba obejmuje cały świat, a jego końce wpadają do morza, chowając się na jego dnie. Na brzegach tego morza żyje niezwykle silny lud, którego lud wyróżnia jednooki. Rosjanom i Ukraińcom mówiono w miejscach, że tam gdzie na końcu świata niebo spoczywa na ziemi, kobiety po pracy stawiają kołowrotki na skraju nieba lub rolki podczas prania ubrań nad rzeką.

W wielu miejscach chłopi byli przekonani, że ciała niebieskie są zrobione z ognia. Głównym, zgodnie z tradycyjnymi ideami, jest słońce. Ludzie często nazywali go „królem niebios”. Słońce w ciągu dnia oświetla i ogrzewa ziemię, a nocą chowa się poza ziemią, jakby ją omijając, a rano pojawia się ponownie na wschodzie. W niektórych miejscach, wśród wschodnich Słowian, słońce było reprezentowane przez ogromną iskrę, która nie wiadomo, jak jest utrzymywana w przestrzeni, lub ognistą kulę ognioodporną. W niektórych miejscach ciało niebieskie było reprezentowane przez duże koło i wierzono, że można do niego dotrzeć nawet ręką, gdy schodzi o zachodzie słońca.

Krążyły też wyobrażenia o jego nocnym wyjeździe na ląd, w góry, czy „w tamten świat”. Niemal powszechnie ludzie byli przekonani, że ziemia stoi w miejscu, a słońce krąży wokół niej. W południe trochę odpoczywa, a wieczorem odpoczywa całkowicie. W nocy światło dnia śpi, a rano wstaje. Ukraińcom opowiadano, że kiedyś tam, gdzie wschodzi słońce, mieszkała panna o niezwykłej urodzie. Zanim luminarz wstąpił do nieba, umyła go i dobrze wysuszyła. Dlatego w dawnych czasach słońce świeciło znacznie jaśniej. Według świadomości mitologicznej słońce mogło być personifikowane i postrzegane jako żywa istota w postaci mężczyzny kradnącego swoją żonę wśród ludzi!

Wszędzie miesiąc był uznawany za drugie po słońcu najważniejsze ciało niebieskie. W pamięci ludowej zachowały się mitologiczne wyobrażenia o ich pokrewieństwie: najczęściej wierzono, że słońce jest starszym bratem miesiąca. Ta opinia znalazła odzwierciedlenie w zagadce o miesiącu i słońcu: „Młodszy odchodzi, a starszy przychodzi”. Obowiązkiem miesiąca jest oświetlanie ziemi nocą, kiedy słońce jest w spoczynku. Czasami nocny luminarz był postrzegany jako niebiański kamień. To nie przypadek, że miesiąc jest odgadywany w zagadce na podstawie obrazu kamienia: „Kamień jest płomieniem”. Ukraińcy wierzyli, że jest zrobiony z tego samego materiału co słońce, a oni są tej samej wielkości – „nie więcej niż tylne koło w wózku”.

Na księżycu można zobaczyć plamy w postaci dwóch osób i wanny. Plamy te kojarzą się zwykle z biblijną opowieścią o Kainie i Ablu, która w potocznym umyśle otrzymała swoistą formę. Według jednej z legend bracia na łące układali siano na wozie. Pokłócili się i Kain przebił swego brata widłami. Z woli Boga ani ziemia, ani woda, ani żadne inne miejsce nie mogło dać schronienia bratobójcy. Dopiero po miesiącu, wbrew woli Bożej, dał mu schronienie w domu. Od tego czasu miesiąc nosi piętno strasznego grzechu Kaina. W księżycowych plamach chłopi widzą obraz zabójstwa jednego brata przez drugiego. Wyjaśnienie faz księżyca jest czasami związane z tą fabułą. W województwie podolskim mówiono, że księżyc, ponieważ przedstawia zabójstwo Abla przez Kaina, Bóg osądzał co miesiąc, aby się rodził, rósł i umierał. Po śmierci schodzi do piekieł, tam się roztapia, zostaje oczyszczona, a potem rodzi się na nowo. Fazy ​​​​księżyca są wyjaśniane wśród ludzi w inny sposób: na Księżycu znajduje się specjalny amortyzator, który odpowiada za św. Jurija, on albo podnosi, albo opuszcza ten amortyzator. Księżyc, podobnie jak słońce, w świadomości mitopoetyckiej był często personifikowany na obraz mężczyzny: mężczyzny lub kobiety. Jest przedstawiana jako taka, na przykład w gatunku zagadek: „Pucołowata twarz, jasne oczy / Spacery, spacery, pociesza ludzi”; „Pyzata, blada twarz wygląda we wszystkich lusterkach”.

Istniały różne koncepcje natury gwiazd. Powszechnie postrzegano gwiazdy jako świece, które Bóg zapalał na niebie. Często gwiazdy były uważane za dusze niemowląt i dusze ludzi sprawiedliwych, którzy patrzą z nieba na swoich bliskich. W niektórych miejscach gwiazdy uważano za dzieci słońca, czasami uosabiane jako mali chłopcy. Podobne poglądy na temat relacji ciał niebieskich znalazły odzwierciedlenie w rytualnej poezji towarzyszącej bożonarodzeniowemu rytuałowi kolędowania. W kolędach za pomocą metafory rodzina chłopska jest przedstawiana jako rodzina niebiańska: ojciec nazywany jest „czerwonym słońcem”, „małe dzieci” - „częste gwiazdy”. Czasami właściciel domu, gospodyni i ich dzieci korespondują odpowiednio z obrazami jasnego miesiąca, czerwonego słońca i częstych gwiazd. Według wieśniaków gwiazdy zostały stworzone przez Boga, aby oświetlały ziemię i są ułożone w taki sposób, aby mogły swobodnie przemieszczać się z miejsca na miejsce. W koncepcjach kosmologicznych gwiazdy przyrównywane są także do gwoździ w kopule nieba, co znajduje odzwierciedlenie w tekstach zagadek: „Sufity niebieskie są przybite złotymi gwoździami”; „Sitko jest ubite, obite złotem”. Chłopi wierzyli, że gwiazdy krążą wokół głównego „gwoździa” - Gwiazdy Północnej. To nie przypadek, że ludzie nazywali budynek słowem „stozhar”, co oznaczało „słup wbity w ziemię w środku stogu siana dla jego stabilności”.

Według popularnych wyobrażeń gwiazdy są nierozerwalnie związane z ludzkimi losami. Na niebie jest tyle gwiazd, ilu ludzi na ziemi. Wraz z narodzinami osoby gwiazda „zapala się”; rośnie wraz z nim, a następnie spada na ziemię lub gaśnie, gdy umiera. Jeśli gwiazda danej osoby jest „silna”, radzi sobie ze wszystkimi problemami, a jeśli jest „słaba”, jest mu bardzo trudno w życiu. Popularne pojęcie „urodzić się pod szczęśliwą gwiazdą” jest związane z tymi ideami.

1.3 Legendy o stworzeniu pierwszych ludzi

Legendy o stworzeniu pierwszych ludzi, które istniały wśród wschodnich Słowian, są późne iw większości są transkrypcją apokryficznych legend ksiąg. Zachowali jednak archaiczne wyobrażenia mitologiczne o jedności elementów składających się na makrokosmos – porządek świata i mikrokosmos – osobę jako podobieństwo, odbicie Wszechświata. Tak więc w przetłumaczonym pomniku starożytnej literatury rosyjskiej Paley zauważono, że Bóg stworzył człowieka, biorąc materiał z ośmiu części odpowiadających zjawiskom naturalnym: z ziemi - ciało, z kamienia - kości, z morza - krew, od słońca - oczy, od chmury - myśli, od światła - światło, od wiatru - oddech, od ognia - ciepło.

Najczęstsze wyobrażenia wschodniosłowiańskie na temat pochodzenia człowieka nawiązują bezpośrednio do biblijnego motywu stworzenia człowieka z ziemi, z gliny. Jednak zrobienie pierwszych ludzi z gliny lub ciasta to nie jedyny sposób. Materiał językowy – dane frazeologiczne – oraz teksty folklorystyczne Słowian wschodnich pozwalają na rekonstrukcję innych „rękodzielniczych” modeli twórczości ludowej. W ludowych wyrażeniach typu „źle skrojony, ale ciasno uszyty”, „nie uszyty łykiem”, „szyty na jedną bryłę” motyw tworzenia osoby za pomocą szycia jest oczywisty.

W tradycji baśniowej odnaleźć można także motyw tworzenia ludzi za pomocą umiejętności krawieckich, a także metod technologicznych innych rzemiosł. Na przykład w jednej z baśni Baba Jaga, która toczy wojnę z rosyjskimi bohaterami, ma w podziemiu niezwykłych robotników, którzy tworzą dla niej armię. Są to magiczni kowale, krawcy, tkacze, szewcy. Kowal uderza raz młotem młotem - żołnierz, kolejne pukanie - kolejne. Krawiec lub krawcowa „raz nakłuwa igłę do siebie i od siebie - żołnierz z koniem”, nad „obręczą” (obręcz) „machając igłą - bohater wyskoczy” lub „Kozak z lancą” . Tkaczka „jak tylko rzuci kaczką, wyskoczy bohater” lub „machając lotką, wyskoczy żołnierz z tasakiem”. Szewc „kłuje szydłem, potem żołnierz z pistoletem, siada na koniu, zostaje w służbie”.

Większość legend na ten temat ma charakter dualistyczny. Znaczący wpływ na ich powstanie miały takie zabytki starożytnej literatury rosyjskiej, jak Palea i apokryficzna legenda „Jak Bóg stworzył Adama”. W białoruskich legendach proces tworzenia osoby powtarza schemat stworzenia ziemi: materiał do stworzenia pierwszej osoby, na prośbę Boga, zabiera diabeł z dna morza. Legendy wszystkich trzech ludów wschodniosłowiańskich konsekwentnie powtarzają motyw dwoistej natury człowieka – boskiej i diabelskiej. Bóg stwarza człowieka, ale szatan psuje Boże stworzenie.

W innej legendzie diabeł, chcąc stać się tą samą osobą, którą stworzył Bóg, zabiera się do pracy, ale kończy z wilkiem. Niektóre teksty odzwierciedlają tradycyjne cechy oceniające elementy składowe osoby i przy okazji wyjaśniają pochodzenie niektórych cech zwierząt, w szczególności psów.

Wschodniosłowiańskie legendy o stworzeniu ludzi, sięgające korzeniami mitu biblijnego, zachowały znany z archaicznych tradycji mitologicznych pogląd o stworzeniu najpierw mężczyzny, a następnie kobiety. Czasami stworzenie Ewy – żony Adama – jest przedstawiane jako przypadkowe.

Według niektórych legend żebro Adama ukradł nie pies, ale diabeł. Anioł, który próbował złapać diabła i zabrać mu żebro, miał w dłoniach tylko ogon, z którego Bóg stworzył Ewę. Dlatego „wszystkie kobiety są przebiegłe i przebiegłe jak diabli”.

Rozdział 2. Bóstwa Słowian i pogańskiej Rusi

2.1 Wysoka mitologia

Cechą religii pogańskiej jest politeizm, to znaczy wiara nie w jednego boga, ale w wiele bóstw i mitologicznych stworzeń, z których każdy należy do tej lub innej rangi w ramach jednego systemu hierarchicznego. Najwyższy szczebel stanowili bogowie odpowiedzialni za najważniejsze sfery społeczeństwa: ekonomiczną, militarną, prawną, rytualną itp. W ideach pogan bogowie obdarzeni byli największą mocą i autorytetem, a pomyślność człowiek był od nich zależny. Dlatego w ważnych i trudnych sytuacjach zwracał się do bogów z prośbami o pomoc. To nie przypadek, że słowo „bóg”, znane wszystkim Słowianom, oznaczało nie tylko bóstwo, ale także bogactwo, bogactwo. Na przykład rosyjskie słowo „bogaty”, pochodzące od „boga”, pierwotnie oznaczało „obdarzony dobrym udziałem”.

Wizerunki bogów były ucieleśnione w bożkach lub bożkach - rzeźbiarskich formach wykonanych z kamienia lub drewna w postaci obrazów podobnych do ludzi lub zoomorficznych. Jeden z najbardziej uderzających przykładów takich rzeźb odkryto w 1848 r. w rzece Zbrucz, w dobrach polskiego hrabiego M. Potockiego w guberni podolskiej. Posążek Zbrucza to czworoboczny kamień wapienny o długości ponad 2,5 m, szerokości około 0,3 m i wadze około 1000 kg. Kompozycja obrazu na każdej twarzy jest trzyczęściowa i powtarza się z niewielkimi zmianami. W górnej części filaru, ze wszystkich czterech stron, można wyróżnić wizerunek mężczyzny w długim ubraniu z paskiem i wysokim kapeluszem. Z jednej strony trzyma w dłoniach pierścień, z drugiej róg, z trzeciej poniżej pasa przedstawiony jest miecz i koń. W środkowej części filaru, na każdej z czterech twarzy, wyrzeźbiony jest wizerunek kobiety, a u samej podstawy z trzech stron postać klęczącego mężczyzny. W maju 1851 roku kamień został podarowany przez Potockiego Towarzystwu Nauk Krakowskich, później przechowywany był w Krakowie na uniwersytecie, a następnie w muzeum etnograficznym tego miasta. W kręgach naukowych posąg ten nazywany był „bożkiem Zbrucha” i pochodzi z X wieku. Ale nadal nie wiadomo, któremu bogu był poświęcony.

Idole czczono i składano im ofiary podczas uroczystości, a także przed szczególnie ważnymi wydarzeniami, takimi jak działania wojenne czy transakcje handlowe. Obfite ofiary dziękczynne składano również za pomyślne zakończenie tego lub innego czynu. Jeszcze w 1534 roku, kiedy minęło ponad pięć wieków od przyjęcia chrześcijaństwa, arcybiskup nowogrodzki Makary pisał do Iwana Groźnego o spełnianiu pogańskich ofiar: czczą jak boga i czczą oraz składają krwawe ofiary demonom - wołom i owce i wszelkie bydło i ptactwo. (Wasilij Iwanowicz - wielki książę moskiewski Wasilij III (1505-1533), ojciec Iwana Groźnego). Na ofiarę mogło być przeznaczone nie tylko mięso specjalnie zabitych zwierząt, ale także chleb, mleko, napoje odurzające i kosztowności.

Listy bóstw pogańskiej Rusi najpełniej prezentowane są w źródłach pisanych w związku z utworzeniem przez księcia Włodzimierza w 980 r. ogólnopolskiego panteonu. Tak więc w Kronice Laurentyńskiej (rok 980) podano: „A początek księcia Włodzimierza w Kijowie jest jeden i postawiono bożki na wzgórzu poza dziedzińcem wieży. Perun jest drevyanem, a jego głowa jest srebrna, a ous zlat i Horsa Dazhbog i Strib i Simargl i Mokosh ... ”Nie wszyscy wymienieni tutaj bogowie byli znani wschodnim Słowianom na całym świecie, a imiona i wizerunki niektórych z nich sięgają wstecz do innych etnicznych tradycji kulturowych. Pozwoliło to współczesnym badaczom stwierdzić, że panteon księcia Włodzimierza jest sztuczną strukturą, która nie odzwierciedla prawdziwego obrazu pogańskich wierzeń starożytnych Słowian. Powstanie tego panteonu było najprawdopodobniej spowodowane ówczesną sytuacją polityczną w Kijowie i miało na celu rozwiązanie problemów państwowych, z jakimi borykał się książę Włodzimierz.

Do czasu pogańskiej reformy w 980 r. Słowianie wschodni prawdopodobnie nie mieli jeszcze jasnego systemu bogów. Naukowcy ustalili, że niezależne panteony dopiero zaczęły się kształtować na ziemiach południowych, których głównym ośrodkiem był Kijów, oraz na północnych terenach starożytnej Rusi z Nowogrodem na czele. Ponadto na rozległych terytoriach osadnictwa wschodnich Słowian istniała wiara w lokalnych bogów, bóstw i duchów.

Oprócz Opowieści o minionych latach wyliczenie bogów Włodzimierza z niewielkimi zmianami oraz wzmianka o nich i bogach, którzy nie zostali włączeni do narodowego panteonu, znajduje się również w takich starożytnych rosyjskich zabytkach, jak „Słowo św. Grzegorza. ...o tym, jak pierwsze ludy pogańskie czciły bożki” (XIV w.), „Słowo pewnego miłośnika Chrystusa” (XIV w.), „Kronika Gustyna” (XVI w.), „Prolog życia księcia Włodzimierza” ( XIV wiek), „O układaniu bożków”, „Opowieść o wyprawie Igorevena (XII wiek) i wiele innych.

Perun jest najbardziej znanym z braci Svarożich. Jest bogiem burz, grzmotów i błyskawic. Bardzo wyrazisty portret Grzmotu dał Konstantin Balmont:

Myśli Peruna są szybkie,

Cokolwiek chce - tak teraz.

Rzuca iskry, rzuca iskry

Od źrenic błyszczących oczu.

W powszechnej wyobraźni był przedstawiany jako bóstwo-wojownik, którego broń była skierowana przeciwko złym duchom, prawdopodobnie zagęszczenie atmosfery, które ustało po burzy, przypisywano działaniu złych duchów. Zwyczaje ludowe były tak silne, że jeszcze w XIX wieku. Wielu ludzi, zwłaszcza podczas burzy, zamykało wszystkie okna i odwracało naczynia do góry dnem, wierząc, że złe dusze, gnane piorunem, próbują ukryć się w każdej dziurze. Na związek Peruna z bronią wskazuje zwyczaj przeklinania przed Perunem, kładzenia przed nim broni.

Wiele przygód Peruna jest znanych z mitów różnych ludów, baśni i rosyjskich eposów o Ilji Muromcu. W Nowogrodzie znajdowało się najsłynniejsze na Rusi sanktuarium Peruna, zbudowane w formie koła o sześciu szprychach - znaku grzmotu.

Znak grzmotu był też wyryty na każdym słowiańskim domu – jako ochrona przed piorunami Peruna.

Z dni tygodnia czwartek był związany z Perunem - „Dniem Peruna”. Fakt, że czwartek kojarzył się z burzą, potwierdza współczesny zestaw zwrotów „Czwartek po deszczu”. Z obiektów krajobrazowych góry i wzgórza.

Po przyjęciu chrześcijaństwa Perun, podobnie jak inni pogańscy bogowie, został zaliczony do szeregu demonów. Księgi chrześcijańskich skrybów potępiały oddawanie mu czci i składanie krwawych ofiar. Na miejscu sanktuariów perkńskich powstały cerkwie. W Kijowie, na wzgórzu, książę Włodzimierz kazał wybudować cerkiew ku czci św. Bazylego, którego imię książę otrzymał na chrzcie.

Pomimo aktywnej walki kościoła z pogańskimi kultami i bogami, pamięć o Perunie pozostawała w powszechnej świadomości przez wiele stuleci.

W wersjach baśni wschodniosłowiańskich z opowieścią o walce boga piorunów z wrogiem rolę Peruna często odgrywa prorok Ilya lub Bóg.

Zamiana wizerunku Peruna na obraz Boga wskazuje, że Perun w systemie pogańskiego postrzegania zajmował status bóstwa najwyższego, boga bogów. A idea błyskawicy jako boskiego środowiska, uderzająca cecha, do dziś istnieje w baśniach rosyjskich, białoruskich i ukraińskich.

Mokosh jest jedynym bóstwem żeńskim wymienionym na liście księcia Włodzimierza w Opowieści o minionych latach. Według tego źródła pisanego bożek Mokosza stał w Kijowie na szczycie wzgórza wraz z innymi bożkami. Kult Mokosza najwyraźniej był potajemnie zachowywany przez wiele stuleci po przyjęciu chrześcijaństwa.

Wygląd bogini przywrócono nie tyle na podstawie źródeł historycznych, ile na podstawie danych językowych i etnograficznych, uwzględniając zmiany w pierwotnym wyglądzie bóstwa, które były spowodowane wyparciem wierzeń pogańskich przez chrześcijaństwo .

W niektórych miejscowościach wierzono, że jeśli kobieta drzemie, a jej wrzeciono się kręci, to Mokosha kręci się, żeby się kręcić. W tradycji ludowej okupacja Mokosza wiąże się z zakazem pozostawiania holu na kołowrotku na noc bez błogosławieństwa, w przeciwnym razie, zgodnie z popularnymi wierzeniami, „Mokosza nim zakręci”. Kiedy owce nie były strzyżone przez długi czas, a wełna na nich została wytarta, wierzono, że to „Mokosza strzyżył owce”. Niezadowolona obcina właścicielom część włosów. Jako trebe (ofiara) Mokosha, po strzyżeniu owcy, zostawił na noc kawałek wełny w nożycach. Ten obraz Mokosza pod względem funkcji i cech koreluje z kikimorą.

Oczywiście Mokosha była patronką nie tylko spinningu, ale także innych kobiecych zajęć. Zakazy niektórych z nich w piątek, takie jak wirowanie i pranie, zachowały się w wielu miejscach w XX wieku, a to wskazuje, że piątek był najprawdopodobniej poświęcony Mokoszy z dni tygodnia.

Jako jedyne bóstwo żeńskie Mokosz była prawdopodobnie patronką innych dziedzin kobiecej aktywności. Badacze wyznaczyli dla niej funkcje bóstwa miłości, narodzin, płodności i przeznaczenia. Wskazują na to korelacje Mokosza z żywiołami ziemi i wody, które w tradycjach słowiańskich są zwykle obdarzone siłą wytwórczą i są bezpośrednio związane z ideą płodności w przedstawieniach mitologicznych, a także połączeniem pogańskiego bóstwa z przędzeniem i tkactwem, których wytwory - nić i płótno - były rozumiane w świadomości ludowej jako symbole życia-przeznaczenia, którym każdy człowiek został obdarzony od urodzenia.

Veles (Wołos).

W Opowieści o minionych latach kronikarz Nestor nazywa Velesa „bogiem bydła”, patronem zwierząt domowych. Być może mnich ten nie znał dobrze przedchrześcijańskiej mitologii Rusi lub starał się bagatelizować znaczenie syna Roda, brata Swaroga.

Veles jest jednym z największych bogów starożytnego świata. Jego głównym aktem było to, że Veles wprawił w ruch świat stworzony przez Roda i Svaroga. Dzień zaczął zastępować noc; po zimie nieuchronnie następowała wiosna, lato i jesień; po wydechu - wdech, po smutku - radość. Nie było to monotonne powtarzanie tych samych cykli, ale nauka podstaw życia. Ludzie nauczyli się pokonywać trudności i doceniać szczęście. Obrót następuje zgodnie z najwyższym prawem Reguły podążającym za ruchem Słońca po niebie - Zasoleniem. Siłą przewodnią jest Wielka Miłość, która pomaga w próbach.

Veles i dawca bogactwa (poprzez bydło głównym bogactwem plemion koczowniczych jest „bóg bydła” („O bożkach Władimirowa”), a później po prostu bóg bogactwa, na które zarabia się pracą przez całe życie. Tam ma wszelkie powody sądzić, że to Veles czuwa nad wypełnieniem praw i traktatów, jest ojcem i sędzią prawdy, jak Hermes i Odyn.

Świadczy o tym znaczenie Velesa. Że jego imię, wraz z imieniem Perun, było używane w przysięgach na szczeblu stanowym.

Oczywiście kult Velesa wiązał się z nicią i włosami, które w przedstawieniach mitologicznych były postrzegane jako należące do tej samej natury i obdarzone tym samym znaczeniem symbolicznym. W kulturze ludowej włókna \ nici z roślin, sierść zwierzęca i ludzka kojarzone były z ideą bogactwa, pomyślności, potencjalnej siły, płodności, co tłumaczy się znakiem wielości ich budowy.

Ogromne, bogato zdobione świątynie Welesa znajdowały się w wielu miejscach ziemi rosyjskiej: w pobliżu Nowogrodu, w innych miejscach północnej Rosji, w Rostowie i Kijowie. W czasach chrześcijańskich kult Velesa został zastąpiony kultem patrona bydła, św. Bazylego.

Stribog - w mitologii wschodniosłowiańskiej bóg wiatru.

Nazwa Stribog sięga starożytnego rdzenia „streg”, co oznacza „starszy”, „wujek”. Podobne znaczenie można znaleźć w Opowieści o kampanii Igora, gdzie wiatry nazywane są „wnukami Striboga”. Stribog narodził się z oddechu Roda.

Potrafi przywoływać i oswajać burzę oraz zmieniać się w swojego pomocnika, mitycznego ptaka Stratima. Na ogół wiatr przedstawiano zwykle w postaci siwowłosego starca mieszkającego na końcu świata, w głębokim lesie lub na wyspie pośrodku oceanu.

Idol Striboga został zainstalowany w Kijowie wśród siedmiu najważniejszych bóstw słowiańskich.

Nie wiadomo, czy istniało stałe święto na cześć Striboga, ale był on wymieniany i czczony razem z Dazhbogiem. Prawdopodobnie wiatr, podobnie jak deszcz i słońce, był uważany za najważniejszy dla rolnika. Żeglarze modlili się również do Striboga, aby dał „wiatr do żeglowania”. Główne świątynie Striboga znajdowały się na wyspach morskich, w pobliżu ujść rzek, gdzie często zatrzymywały się statki handlowe (na przykład na wyspie Berezan w pobliżu ujścia Dniepru). Ruskie statki zbliżały się do niego przed wypłynięciem na otwarte morze, a kupcy przynosili Stribogowi bogate dary.

Według legendy Stribog szalał na ziemi wiatrami, a także wraz z Perunem dowodził grzmotami i błyskawicami.

2.2 Niższa mitologia

Vodyanoy, vodyanik, vodovik, w mitologii słowiańskiej zły duch, ucieleśnienie niebezpiecznego i budzącego grozę żywiołu wody. Najczęściej występował w przebraniu człowieka o zwierzęcych rysach – łapy zamiast dłoni, rogi na głowie lub brzydkiego starca zaplątanego w błoto z długą brodą. Słowianie wierzyli, że wodni byli potomkami tych przedstawicieli złych duchów, których Bóg zrzucił z nieba do rzek, jezior i stawów.

Szczególnie lubi ten wodny wspinać się na noc pod młyn wodny, w pobliżu samego koła, dlatego w dawnych czasach wszyscy młynarze byli z pewnością uważani za czarowników. Jednak syreny też mają swoje domy: w zaroślach trzcin i turzyc zbudowały bogate komnaty z muszli i półszlachetnych otoczaków rzecznych. Syreny mają własne stada krów, koni, świń i owiec, które nocą wypędzane są z wód i pasą się na pobliskich łąkach. Syreny żenią się z syrenami i pięknymi topielcami.

Kiedy w wezbranej wodzie z wiosennego topnienia śniegów lub z długich ulewnych deszczy rzeka wychodzi z brzegów i gwałtownym naporem fal burzy mosty, tamy i młyny, chłopom wydaje się, że to wodne napoje na weselu, oddawali się brutalnym zabawom i tańcom, niszcząc w swoich hulankach wszystkich napotkanych ludzi. Otóż ​​gdy żona syrena ma urodzić, przybiera on wygląd zwykłego człowieka, pojawia się w mieście lub wsi, zaprasza do siebie położną, prowadzi do jego podwodnych posiadłości, a następnie hojnie wynagradza jego pracę z srebro i złoto. Mówią, że kiedyś rybacy wyciągnęli dziecko z sieci, które bawiło się i bawiło, gdy było opuszczane do wody w sieciach, ale marniało, smutne i płakało, kiedy przynoszono je do chaty. Dziecko okazało się dziełem syrena; rybacy puścili go do ojca pod warunkiem, że złapie z nimi w sieci jak najwięcej ryb i ten warunek został spełniony. Jeśli jednak syren wychodzi do ludzi, nawet jeśli przybiera ludzką postać, łatwo go rozpoznać, bo z jego lewej podłogi nieustannie kapie woda: gdziekolwiek siedzi, jest tam ciągle mokro, a kiedy zaczyna czesać włosy, woda płynie.

W jego rodzimym żywiole woda jest nie do odparcia, ale na ziemi jego siła słabnie. Ale już na rzekach wszystkie ryby są mu poddane, wszystkie burze, burze i huragany: chroni pływaka - lub go topi; daje rybakowi szczęśliwy połów - lub rozrywa jego sieć.

Zwykle jeździ na sumie, dlatego w niektórych rejonach tej ryby, „przeklętego konia”, nie zaleca się jeść. Jednak złowionego suma nie należy besztać, aby woda nie usłyszała i nie wpadła mu do głowy, aby go pomścić: W dzień sum wodny przeważnie chowa się w głębinach, a o zmierzchu nocy wynurza się : albo w postaci ogromnego omszałego szczupaka, albo w swojej prawdziwej postaci. Wtedy widać, że kiedy księżyc jest młody, jego włosy są świeże i zielone, jak algi, a pod koniec miesiąca - siwe. Wiek syrena też się zmienia: przy narodzinach miesiąca jest młody, przy stracie jest stary.

Nad ludźmi, których los postanowił utopić, syren otrzymuje tajemniczą moc, której nic nie może uniknąć, dlatego inne przesądy nie decydują się na pomoc tonącemu: tak czy inaczej, mówią, nie można uciec od losu!

Jak ciastko, które ciągnie wszystko z sąsiednich spiżarni i stodół do własnego domu, tak syrenowi udaje się zwabić ryby z rzek i jezior innych ludzi.

Latem nie śpi, a zimą śpi, bo zimowe mrozy zatrzymują deszcze i pokrywają wody lodem. Z początkiem wiosny, w kwietniu, syren budzi się z hibernacji, głodny i wściekły jak niedźwiedź: zirytowany łamie lód, podnosi fale, rozpędza ryby w różnych kierunkach, a małe katuje doszczętnie . W tym czasie rozgniewany władca rzeki zostaje ułagodzony ofiarami: woda jest zalewana olejem, obdarowywane są gęsi - ulubiony ptak wodny.

W przedstawieniach mitologicznych brownie jest domowym duchem, właścicielem i patronem rodziny. W powszechnej opinii był postrzegany jako zmarły przodek Domovoya - opiekun paleniska, niewidzialny pomocnik właścicieli.

Jego głównym zajęciem jest opieka nad domem. Brownie widzi każdy drobiazg, niestrudzenie troszczy się i robi zamieszanie, aby wszystko było w porządku i gotowe: pomaga ciężko pracującemu, koryguje jego błąd; jest zadowolony z potomstwa zwierząt domowych i ptaków; nie toleruje zbędnych wydatków i jest na nie zły - jednym słowem brownie jest skłonny do pracy, oszczędny i rozważny.

Według obiegowych przekonań, leniwi i niedbali właściciele brownie chętnie pomagają w rozruszaniu gospodarki, zamęczają ludzi do tego stopnia, że ​​w nocy przyciskają się niemal do śmierci lub wyrzucają ich z łóżek. Jednak zgodnie z obiegowymi przekonaniami nie jest trudno pogodzić się z wściekłym brownie: wystarczy włożyć pod piec tabakę, na którą jest świetnym łowcą, lub zrobić dowolny prezent: wielobarwną klapkę, skórka od chleba… Jeśli właściciele swojego Brownie kochają, jeśli mieszkają z nim w porządku, to nie będą chcieli się z nim rozstawać bez powodu, nawet przeprowadzając się do nowego domu: będą skrobać pod progiem, zbieraj śmieci w szufelce - i posyp je nową chatą, nie zauważając, jak „właściciel” przenosi się z tymi śmieciami do nowego miejsca zamieszkania. Kogo brownie poważnie nie lubi, to pijaki i kobiety o prostych włosach: zgodnie z jego starymi poglądami każda mężatka z pewnością musi nosić chustę. Na północy Rusi panowało przekonanie, że jeśli z jakiegoś powodu w rodzinie nie ma mężczyzn, to patronem domu jest gospodyni domowa.

Niemal niemożliwe było zobaczenie brownie. O wiele łatwiej jest usłyszeć: jego płacz i stłumione powściągliwe jęki, jego miękki i czuły, a czasem stłumiony głos. Czasem nocą pojawia się pod postacią szarego, zadymionego kota. Często głaszcze zaspanych miękką łapką i wtedy pytania nie są potrzebne - i widać, że to dobrze. Jeśli usłyszysz krzyk ciastka, nawet w samej chacie, - bądź martwy.

Goblin, leśniczy, leszak, las, leśniczy, leśniczy - duch lasu w mitologii słowiańskiej. Goblin żyje w każdym lesie, szczególnie uwielbia świerki. Ubrany jest jak mężczyzna - czerwona szarfa, lewa połowa kaftana jest zwykle owinięta za prawą, a nie odwrotnie, jak wszyscy noszą. Oczy goblina są zielone i płoną jak węgle.

Bez względu na to, jak starannie ukrywa swoje nieczyste pochodzenie, nie udaje mu się tego zrobić: jeśli spojrzysz na niego przez prawe ucho konia, goblin rzuca niebieskawy kolor, ponieważ jego krew jest niebieska. Brwi i rzęsy są niewidoczne, ma krótkie uszy (nie ma prawego ucha), włosy na głowie są zaczesane na lewą stronę.

Goblin może stać się pieńkiem i kępą, zamienić się w zwierzę i ptaka, zamienić się w niedźwiedzia i cietrzewia, zająca i każdego, nawet roślinę, bo jest nie tylko duchem lasu, ale także jego esencja: jest zarośnięty mchem, węszy, jakby las hałaśliwy, nie tylko ukazany jako świerk, ale i porośnięty mchem-trawą. Leshy różni się od innych duchów specjalnymi właściwościami tkwiącymi tylko w nim: jeśli idzie przez las, to jego wysokość jest równa najwyższym drzewom. Ale jednocześnie wychodząc na spacery, zabawy i żarty na skraj lasu, chodzi tam jak źdźbło trawy, pod trawą, swobodnie chowając się pod każdym listkiem jagód. Ale tak naprawdę rzadko wychodzi na łąki, ściśle przestrzegając praw sąsiada, zwanego robotnikiem polowym lub robotnikiem polowym. Goblin nie wchodzi do wiosek, żeby nie kłócić się z ciastkami - zwłaszcza w tych wioskach, gdzie śpiewają całkowicie czarne koguty, w pobliżu mieszkają „dwuokie” psy (z plamami nad oczami w kształcie drugich oczu) i trójwłose koty chaty.

Ale w lesie goblin jest pełnym i nieograniczonym panem: wszystkie zwierzęta i ptaki są pod jego kontrolą i są mu bezinteresownie posłuszne. Szczególnie podlegają mu zające. Ma ich na pełnej pańszczyźnie, przynajmniej ma nawet moc zagrać nimi w karty z sąsiednim diabłem.

Prawdziwy goblin jest krzykliwy: potrafi śpiewać bez słów i poprawia sobie humor klaszcząc w dłonie. Śpiewa czasem na całe gardło (z taką samą siłą, jak szumi las podczas burzy) niemal od wieczora do północy; nie lubi piania koguta, a przy pierwszym pianiu natychmiast milknie.

Goblin pędzi przez swoje lasy jak szalony, z niesamowitą prędkością i zawsze bez kapelusza.

Leszyki wiedzą, jak się śmiać, chodzić, gwizdać i płakać jak człowiek, a jeśli zaniemówią, to tylko wtedy, gdy spotkają prawdziwych, żywych ludzi.

Gobliny nie tyle szkodzą ludziom, co psotom i żartom, aw tym przypadku są zupełnie jak ich krewni - ciasteczka. Będą niegrzecznie psuć, jak przystało na niezdarnych mieszkańców lasu, i złośliwie żartować, bo przecież nie są ich bratem, ochrzczonym. Najczęstsze sztuczki psot i żartów goblinów polegają na tym, że „okrążają” osobę: albo „poprowadzą” każdego, kto zajdzie głęboko w zarośla w celu zbierania grzybów lub jagód, do miejsca, z którego nie może się wydostać , albo wpuszczą sobie taką mgłę w oczy, że zupełnie się zdezorientują, a zagubiona osoba długo będzie krążyła po lesie w tym samym miejscu.

Wiejskie plotki bardzo uporczywie przypisują goblinom pasję do kobiet i często oskarżają je o porywanie dziewcząt. Przypisują im zarówno żony tej samej rasy (leshachikha), jak i młode

W starożytności na początku lata pasterze zawierali umowę z goblinem: nie ssać mleka od krów, nie wyganiać bydła na bagna itp. Jeśli umowa została naruszona, pisali skargę na sprawcę na szeroką deskę i powiesił ją na wydrążonym drzewie w zaroślach - niech dziadek Lesovik to rozgryzie.

Wniosek

Słowiańskie mity o stworzeniu świata świadczą o ich zrozumieniu i postrzeganiu otaczającego ich świata. Okres mitologiczny i nowożytny wyraźnie różnią się nie tylko przedziałem czasowym. Ale także zasadniczo inny stosunek do nich: czas mitologiczny jest święty (kiedy „wszystko nie było takie, jakie jest teraz”), a nasz czas był postrzegany jako bardziej uproszczony („Nie bez powodu mówią, że teraz wszystko stało się mniejszy"). Mitologiczna przeszłość to cała epoka, w której miało miejsce pierwsze stworzenie, powstały pierwsze przedmioty: pierwszy ogień został zaminowany, dokonano pierwszych czynności, które były wzorem postępowania dla ludzi kolejnych epok. Aby wyjaśnić obecny mit, odwołuje się do przeszłości jako modelu, kanonu, ideału.

W micie wszystkie idee dotyczące budowy świata przekazywane są w formie opowieści o pochodzeniu poszczególnych jego elementów. Dla świadomości mitologicznej wszystko, co zostało stworzone teraz, jest wynikiem pierwszego stworzenia.

Treść mitów jest postrzegana jako rzeczywistość (na tym polega różnica między mitem a baśnią) i nie ma granicy między fikcją a rzeczywistością. Wszystkie wydarzenia w mitach mają miejsce jako podstawa następnej epoki. Mity ucieleśniają doświadczenia wielu pokoleń, łącząc przeszłość z teraźniejszością. Dlatego doświadczenie to skoncentrowało się na mądrości przodków i tradycyjnych instytucjach, które były postrzegane jako podstawa istniejącego porządku, niepodlegająca weryfikacji i nie potrzebująca jej.

Cechą mitologii słowiańskiej jest ścisłe przeplatanie się pogaństwa i chrześcijaństwa. W hierarchii bóstw pogańskich i innych stworzeń mitologicznych najwyższy szczebel zajmowali bogowie odpowiedzialni za najważniejsze dziedziny życia: rytualne, militarne, gospodarcze itp. w oczach pogan bogowie zostali obdarzeni największą mocą i od nich zależy pomyślność człowieka. To nie przypadek, że słowo „bóg”, znane wszystkim Słowianom, oznaczało nie tylko bóstwo, ale także bogactwo i udział.

Mitologia rosyjska to bardzo szczególny świat. I choć w związku z nadejściem chrześcijaństwa wcześnie utracił swoje bóstwa, kładąc podwaliny pod podwójną wiarę, wiele udało się zachować w pamięci i wierze ludu.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub udzielą korepetycji z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Nowości z kronik, znaleziska archeologów, zapiski pozwalają dosłownie kawałek po kawałku odtworzyć skomplikowany i pierwotny system religijny Słowian wschodnich.

Idee pogańskich Słowian dotyczące ziemskiej dyspensacji były bardzo złożone i niejasne. Słowiańscy uczeni piszą, że wydawało im się to dużym jajem; w mitologii niektórych sąsiednich i pokrewnych ludów jajo to zostało złożone przez „kosmicznego ptaka”. Z kolei Słowianie zachowali echa legend o Wielkiej Matce-rodzicy Ziemi i Nieba, pramatce Bogów i ludzi. Miała na imię Zhiva lub Zhivana. Ale niewiele o niej wiadomo, ponieważ sądząc po legendzie, przeszła na emeryturę po narodzinach Ziemi i Nieba.

W środku słowiańskiego Wszechświata, jak żółtko, znajduje się sama Ziemia. Górna część Żółtka to nasz żywy świat, świat ludzi. Dolna strona „pod spodem” to Dolny Świat, Świat Umarłych, Kraina Nocy. Kiedy jest dzień, mamy noc. Aby się tam dostać, trzeba przeprawić się przez Ocean-Morze, które otaczało Ziemię. Albo wykop studnię na wskroś, a kamień będzie wpadał do tej studni przez dwanaście dni i nocy. Zaskakujące, ale przypadkowo lub nie, starożytni Słowianie mieli pojęcie o kształcie Ziemi i zmianie dnia i nocy.

Wokół Ziemi, jak żółtka i skorupki, jest dziewięć niebios (dziewięć - trzy razy trzy - liczba święta wśród różnych ludów). Dlatego wciąż mówimy nie tylko „niebo”, ale także „niebo”. Każde z dziewięciu niebios słowiańskiej mitologii ma swój własny cel: jedno dla Słońca i gwiazd, drugie dla Miesiąca, jeszcze jedno dla chmur i wiatrów. Nasi przodkowie uważali siódmy z rzędu za „firmament”, przezroczyste dno niebiańskiego Oceanu. Znajdują się tam zmagazynowane rezerwy wody żywej, niewyczerpalne źródło deszczu. Przypomnijmy sobie, jak mówią o ulewnym deszczu: „otworzyła się otchłań nieba”. W końcu „otchłań” to otchłań morska, bezkres wody. Nadal dużo pamiętamy, ale nie wiemy, skąd to wspomnienie się bierze i czego dotyczy.

Słowianie wierzyli, że można dostać się do dowolnego nieba, wspinając się na Drzewo Świata, które łączy Dolny Świat, Ziemię i wszystkie dziewięć niebios. Według starożytnych Słowian Drzewo Świata wygląda jak ogromny, rozłożysty dąb. Jednak na tym dębie dojrzewają nasiona wszystkich drzew i traw. Drzewo to było bardzo ważnym elementem starożytnej słowiańskiej mitologii - łączyło wszystkie trzy poziomy świata, rozciągało swoje gałęzie na cztery strony świata i swoim stanem „państwa” symbolizowało nastroje ludzi i bogów w różnych obrzędach: zielone drzewo oznaczało dobrobyt i dobry udział, a suszone drzewo symbolizowało przygnębienie i było używane podczas ceremonii, w których uczestniczyli źli bogowie.

A tam, gdzie wierzchołek Drzewa Świata wznosi się ponad siódmym niebem, tam jest wyspa w „otchłani nieba”. Ta wyspa była nazywana „iry” lub „viry”. Niektórzy naukowcy uważają, że od niego pochodzi obecne słowo "raj", tak mocno związane w naszym życiu z chrześcijaństwem. Iriy była również nazywana wyspą Buyan. Wyspa ta jest nam znana z wielu bajek. A na tej wyspie żyją przodkowie wszystkich ptaków i zwierząt: „starszy wilk”, „starszy jeleń” itp.

Słowianie wierzyli, że ptaki wędrowne przylatują jesienią na niebiańską wyspę. Wznoszą się tam również dusze zwierząt, na które polują myśliwi, i odpowiadają przed „starszymi” - opowiadają, jak ludzie je traktowali.
W związku z tym myśliwy musiał podziękować bestii, która pozwoliła mu zabrać skórę i mięso, aw żadnym wypadku nie kpić z niego. Wtedy „starsi” wkrótce wypuszczą bestię z powrotem na Ziemię, pozwolą jej narodzić się na nowo, aby ryby i dziczyzna nie skończyły. Jeśli ktoś jest winny, nie będzie kłopotów ... (Jak widać, poganie bynajmniej nie uważali się za „królów” natury, którym pozwolono ją ograbić, jak im się podobało. Żyli w naturze i razem z naturą i zrozumiał, że każda żywa istota ma nie mniejsze prawo do życia niż człowiek).

Poziomy mitologii słowiańskiej

Mitologia słowiańska miała trzy poziomy: najwyższy, średni i najniższy.

Na najwyższym poziomie byli Bogowie, których „funkcje” były najważniejsze dla Słowian i którzy uczestniczyli w najpowszechniejszych legendach i mitach. Są to Svarog (Stribog, Sky), Ziemia, Svarozhichi (dzieci Svaroga i Ziemi - Perun, Dazhdbog i Fire).

Poziom średni mógł obejmować bóstwa związane z cyklami gospodarczymi i rytuałami sezonowymi, a także bogów, którzy ucieleśniali integralność zamkniętych małych grup: Rod, Chur wśród wschodnich Słowian itp. Możliwe, że większość bóstw żeńskich, które wykazują bliskie związki z kolektywem, należała do tego poziomu, czasem mniej upodabnianego do osoby niż bogowie poziomu najwyższego.

Na najniższym poziomie znajdowały się różne wysoce wyspecjalizowane istoty, mniej podobne do ludzi niż Bogowie najwyższego poziomu. Należą do nich ciasteczka, gobliny, syreny, ghule, banniki (baenniki) itp.

Potoczne słowiańskie słowo „Bóg” było prawdopodobnie kojarzone z określeniem udziału, szczęścia, szczęścia: można porównać słowa „bogaty” (mający boga, udział) i „nieszczęśliwy” (znaczenie przeciwne) w języku ukraińskim - negod, neboga - niefortunny, żebrak. Słowo „Bóg” zostało zawarte w nazwach różnych bóstw - Dazhdbog, Czarnobog i innych. Słowiańskie dane i dowody innych starożytnych mitologii indoeuropejskich pozwalają nam dostrzec w tych nazwach odbicie starożytnej warstwy mitologicznych idei Prasłowian.

Dla jasności możesz narysować schemat poziomów Bogów Słowian:

Najwyżsi Bogowie Słowian

Matka Ziemia i Ojciec Niebo

Starożytni Słowianie uważali Ziemię i Niebo za dwie żywe istoty, co więcej za parę małżeńską, z której miłości zrodziło się całe życie. Bóg Niebios, Ojciec wszystkich rzeczy, nazywa się Svarog. Nazwa ta wywodzi się od starożytnego słowa oznaczającego „niebo”, a także „coś świecącego, świecącego”. Naukowcy zauważają, że inną nazwą Nieba był Stribog, przetłumaczony na współczesny język jako „Ojciec-Bóg”. Legenda głosi, że kiedyś Svarog dał ludziom szczypce kowalskie, nauczył ich wytapiać miedź i żelazo, a wcześniej, zgodnie z ideami Słowian - a jest to bardzo podobne do idei współczesnych - na Ziemi panowała epoka kamienia łupanego, ludzie używali pałek i kamienie. Ponadto Svarog ustanowił pierwsze prawa, w szczególności nakazał każdemu mężczyźnie mieć tylko jedną żonę, a kobiecie - jednego męża. W Opowieści o wyprawie Igora, słynnym zabytku literatury powstałym pod koniec XII wieku, wśród najbogatszych symboli pogańskich znaleźć można alegoryczną nazwę wiatrów: „wnuki Striboga”. Oznacza to, że wiatry były uważane za wnuki Nieba.

Nadal nazywamy Matkę Ziemię i trudno z tym dyskutować. Tylko daleko od zawsze ludzie traktują ją tak, jak powinna być dla szanujących się dzieci.

Poganie natomiast traktowali ją z największą miłością, a wszystkie legendy głoszą, że Ziemia odpłaciła im się tym samym. W jednej z eposów bohater zostaje ostrzeżony, aby nie walczył z takim a takim bohaterem, ponieważ jest niezwyciężony - „Matka Ziemia go kocha”…

Dziesiątego maja obchodzono „imieniny Ziemi”: w tym dniu nie można było jej przeszkadzać - orać, kopać. Ziemia była świadkiem uroczystych przysiąg; jednocześnie dotykali go dłonią, czasem wyciągali kawałek darni i kładli go sobie na głowach, mistycznie uniemożliwiając kłamstwo. Wierzono, że Ziemia nie zniesie kłamcy.

Niektórzy naukowcy uważają, że Bogini Ziemi nazywała się Makosh (jednak inni, nie mniej autorytatywni, zaciekle się z nimi kłócą). Możesz spróbować wybrać słowo według kompozycji. „Ma-” oznacza matkę, matkę. Co oznacza „kot”?

Przypomnijmy sobie słowa „Torebka”, w której przechowywane jest bogactwo, „KoShara”, gdzie napędzane jest żywe bogactwo - owce. „KOSH” to imię przywódcy Kozaków, „KOSH” nazywano także losem, losem, szczęściem. A także pudełko, duży kosz, w którym umieszcza się zebrane plony - ziemskie owoce, a właściwie to on składał się na bogactwo, los i szczęście starożytnej osoby. Okazuje się więc: Ziemia - Makosh - Uniwersalna Matka, Pani Życia, Dawczyni Żniwa.

Dazhdbog Svarożich

Starożytni Słowianie uważali Słońce, Błyskawicę i Ogień - dwa niebiańskie Płomienie i jeden ziemski - za rodzeństwo, synów Nieba i Ziemi. Bóg Słońca nazywa się Dazhdbog (lub, w innej wymowie, Dazhbog). Jego imię nie pochodzi od słowa „deszcz”, jak się czasem błędnie uważa. „Dazhdbog” oznacza - „dawanie Bogu”, „dawca wszelkich błogosławieństw”. Słowianie wierzyli, że Dazhdbog jedzie po niebie na cudownym rydwanie zaprzężonym w cztery białe konie o złotej grzywie i złotych skrzydłach. A światło słoneczne pochodzi z ognistej tarczy, którą nosi ze sobą Dazhdbog. W nocy Dazhdbog przecina dolne niebo z zachodu na wschód, oświetlając Dolny Świat.

Dwa razy dziennie (rano i wieczorem) przeprawia się przez Ocean łodzią ciągniętą przez ptactwo wodne - gęsi, kaczki, łabędzie. Dlatego nasi przodkowie przypisywali szczególną moc amuletom (słowo to pochodzi od czasownika „chronić”, „chronić” i oznacza amulet, talizman) w postaci kaczki z głową konia. Wierzyli, że Bóg Słońca im pomoże, gdziekolwiek się znajdzie - w Świecie Dnia lub Nocy, a nawet w drodze z jednego do drugiego. W Opowieści o kampanii Igora Rosjanie nazywani są „wnukami Dazhboża” - wnukami Słońca. Chociaż opowiada o wydarzeniach, które miały miejsce prawie dwieście lat po oficjalnym przyjęciu chrześcijaństwa. Świadczy to o tym, że wpływy pogaństwa utrzymywały się bardzo długo nawet w warunkach chrześcijaństwa, a niektóre elementy pogaństwa były głęboko zakorzenione w rosyjskim prawosławiu.

Poranny i Wieczorny Świt były uważane za siostrę i brata, a Poranny Świt był żoną Słońca. Co roku, podczas wielkiego święta przesilenia letniego (obecnie zwanego Nocą Świętojańską), uroczyście zawierano ich zaślubiny.

Słowianie uważali Słońce za wszystkowidzące oko, które pilnuje moralności ludzi, uczciwego przestrzegania praw. Nie bez przyczyny przestępcy cały czas czekają na zapadnięcie zmroku, ukrywając się przed sprawiedliwością – nie tylko ziemską, ale i niebiańską, a zaćmienie w tej samej „Słowie i Kampanii Igora” traktowane jest jako straszny znak. A świętym znakiem Słońca od niepamiętnych czasów był… Krzyż! Łatwo to zobaczyć, jeśli zmrużysz oczy na Słońce. Czy nie dlatego chrześcijański krzyż, tak podobny do starożytnego pogańskiego symbolu, tak dobrze zakorzenił się na Rusi? Czasami Słoneczny Krzyż był zakreślony, a czasami rysowany, toczący się jak koło słonecznego rydwanu. Taki toczący się krzyż nazywa się swastyką. Została zwrócona w jednym lub drugim kierunku, w zależności od tego, jakie Słońce chcieli przedstawić - „dzienne” lub „nocne”. Nawiasem mówiąc, nie tylko w słowiańskich legendach czarownicy, rzucając zaklęcia, „solą” (to znaczy według Słońca) lub „antysolą”, w zależności od tego, czy ich magia będzie dobra, czy zła.

Niestety, swastyka była używana w symbolice faszystowskiej i obecnie jest obrzydzona przez większość ludzi jako faszystowski znak. Jednak w starożytności był bardzo szanowany i był rozprowadzany od Indii po Irlandię. Jest również często spotykany na starożytnej rosyjskiej biżuterii znalezionej przez archeologów. Widać to nawet w ornamentach i wzorach na ubraniach w Ryazańskim Muzeum Wiedzy Lokalnej. Jeśli chodzi o „faszystowski znak”, łatwo się upewnić, że dokładnie przedstawia „nocne” Słońce toczące się po wewnętrznej stronie dolnego nieba. Tak więc prawdziwym obiektem „kultu” faszystowskich mistyków nie jest Słońce, ale raczej jego brak – ciemność nocy.

Ciekawa jest interpretacja swastyki w tradycji buddyjskiej. Nazywa się „manji” i jest uważany za symbol doskonałości. Linia pionowa wskazuje na związek między Niebem a Ziemią, linia pozioma wskazuje na walkę wiecznych przeciwieństw Yin i Yang, której istoty nie będziemy tutaj rozważać. Jeśli chodzi o pociągnięcia poprzeczne, jeśli są skierowane w lewo, to z punktu widzenia buddystów uosabia to ruch, miękkość, współczucie, dobroć; po prawej - stanowczość, stałość, inteligencja i siła. Tak więc dwie odmiany manji wzajemnie się uzupełniają: miłość i współczucie są bezradne bez siły i stanowczości, a bezduszna inteligencja i siła bez miłosierdzia prowadzą jedynie do pomnażania zła. Generalnie „dobrze powinno być pięściami”, ale jest Dobre.

Perun Swarozicz

Perun to słowiański bóg piorunów, bóg piorunów i błyskawic. Słowianie wyobrażali go sobie jako wściekłego męża w średnim wieku z czerwonawo-złotą wijącą się brodą. Od razu zauważamy, że ruda broda jest nieodzowną cechą Boga piorunów wśród różnych ludów. W szczególności Skandynawowie, sąsiedzi i krewni Słowian z indoeuropejskiej rodziny ludów uważali swojego Grzmotu (Thora) za rudobrodego. Włosy Boga Gromu porównano do chmury burzowej. Skandynawskie legendy wspominają, że rozgniewany Thor „potrząsnął włosami”. Nie wiadomo dokładnie, jakiego koloru były włosy Thora, ale włosy słowiańskiego Peruna są naprawdę jak burzowa chmura – czarno-srebrne. Nic dziwnego, że pomnik Peruna, który kiedyś stał w Kijowie, jest opisany w annałach w następujący sposób: „Głowa jest srebrna, wąsy są złote”. Słowianie widzieli swojego Boga pędzącego wśród chmur na koniu lub w rydwanie ciągniętym przez skrzydlate ogiery, białe i czarne. Nawiasem mówiąc, sroka była jednym z ptaków poświęconych Perunowi, właśnie ze względu na czarno-białe ubarwienie.

Imię Perun jest bardzo stare. Przetłumaczone na współczesny język oznacza „Ten, który mocno uderza”, „Uderzający”. Niektórzy uczeni widzą związek imienia Boga Gromu ze słowami takimi jak „pierwszy” i „właściwy”. Jeśli chodzi o „pierwszego”, Perun był rzeczywiście najważniejszym bogiem w pogańskim panteonie Rusi Kijowskiej i prawdopodobnie najstarszym synem Swaroga. Zbieżność jego imienia z „prawicowcem” nie jest bez znaczenia: nasi przodkowie uważali Peruna za twórcę prawa moralnego i pierwszego obrońcę Prawdy.

Pędzący rydwan Peruna grzmi rozpaczliwie po nierównych chmurach - stąd ten grzmot, dlatego "toczy się" po niebie. Były jednak różne opinie w tej sprawie. Powiedzieli też, że grzmoty i błyskawice są echem i odbiciem ciosów, którymi Perun nagradza Węża Velesa, który stara się okraść Bogów i ludzi - ukraść Słońce, bydło, wody ziemskie i niebiańskie. A w odległej starożytności wierzono, że w rzeczywistości grzmot jest „okrzykiem miłości” podczas obchodów zaślubin Nieba i Ziemi: dobrze wiadomo, jak dobrze wszystko rośnie po burzy… Według niektórych źródeł błyskawica Peruna był dwojakiego rodzaju: fioletowo-niebieski, „martwy, rozbijający się na śmierć i złoty, żywy, stwarzający, budzący ziemską płodność i nowe życie.

Od dawna zauważono, jak czyste i świeże jest powietrze po burzy. Pogańscy Słowianie również znaleźli wyjaśnienie tego zjawiska. Chodzi o to, powiedzieli, że zły duch rozprasza się ze strachu przed gniewem Peruna, chowa się w dziurach i nie ma odwagi pojawić się na zewnątrz przez długi czas.

Perun, w dużej mierze „odpowiedzialny” za płodność, ma szczególny związek z chlebem. Istnieje legenda o tym, jak pewna kobieta poszła do pracy w polu w święto Peruna (20 lipca), co zgodnie ze zwyczajem było niemożliwe. Wściekły Perun początkowo powstrzymywał swój gniew. Kiedy jednak pozostawione na granicy dziecko pobrudziło pieluchę, a matka wytarła je kłosami (według innej wersji splugawiono kawałek upieczonego chleba), zerwała się wichura i całe plony poniosła w Chmura. Część jeszcze udało się zmielić, ale chleba „sto uszami” (po sto kłosów na każdej łodydze) już nigdy nie było…

Legenda o pochodzeniu pereł jest również związana z grzmotem nieba. Słowianie wierzyli, że zrodził się z odbicia błyskawicy uchwyconej w oczach mięczaka perłowego w chwili, gdy ten z przerażeniem trzaska drzwiami muszli na widok burzy…

Bronią Peruna były pierwotnie kamienie, później kamienne topory, aw końcu złoty topór: Bogowie „postępowali” razem z ludźmi.

Topór – broń Grzmotu – od czasów starożytnych przypisywano mu cudowną moc. Uderzyli siekierą w ławkę, na której ktoś umarł: wierzono, że w ten sposób Śmierć zostanie „ścięta” i wypędzona. Topór rzucano w poprzek bydła, aby nie chorowało i dobrze się nie rozmnażało.

Toporem narysowali nad chorym Słoneczny Krzyż, wzywając jednocześnie dwóch braci-Bogów na pomoc. A na ostrzach toporów często wybijano symboliczne obrazy Słońca i Grzmotu. Taka siekiera, wbita we framugę drzwi, była przeszkodą nie do pokonania dla złych złych duchów pragnących przeniknąć do ludzkich siedzib. Nie licz zwyczajów i wierzeń związanych z toporem.
Nawet dobrze znany „bóg kurczaków”, kamyk z dziurą w środku, który troskliwi właściciele próbują teraz zawiesić w kurniku, to nic innego jak wspomnienie starożytnej kamiennej siekiery, jednego z symboli pogański bóg piorunów...

Kolejnym symbolem Peruna jest tak zwany znak grzmotu, który wygląda jak koło z sześcioma szprychami. Naukowcy uważają, że starożytni używali tu kształtu płatka śniegu, ponieważ sanktuaria Peruna były ułożone jak najbliżej chmur i Nieba - w najbardziej wzniesionych miejscach, gdzie pierwszy raz pojawia się śnieg. Ten znak można nadal zobaczyć na chatach starego budynku. Zostało ścięte zarówno dla urody, jak i ze względów czysto „praktycznych” – jako piorunochron…

Kiedy Słowianie mieli książąt i oddziały bojowe, Peruna zaczęto uważać za patrona wojowników. Dlatego niektórzy badacze piszą teraz, że Perun jest Bogiem wyłącznie „orszaku-książęcym”, wcale nie popularnym wśród zwykłych ludzi. To nie była prawda! W końcu burza to nie tylko niebiańska bitwa, ale także oracz, który czeka na żniwa. A głównym wyczynem Peruna było właśnie przywrócenie płodności Ziemi, przywrócenie Słońca i deszczu.

Perunowi poświęcono zwierzę - dziką wycieczkę, ogromny, potężny leśny byk. Niestety, na wolności ostatnia trasa została zabita w 1627 roku, a do dziś przetrwali tylko oswojeni potomkowie wycieczek - byki domowe i krowy. Trasa była znacznie bardziej agresywna niż najbardziej okrutny byk domowy. Drapieżne zwierzęta były wobec niego bezsilne, a wśród ludzi polowanie na wycieczkę było uważane za wyczyn.

Wierzono, że Perun, przechadzając się po świecie, chętnie przybiera postać leśnego byka. A 20 lipca (w święto Peruna) wycieczki rzekomo same wybiegły z lasu i dały się zadźgać na świętą ucztę. Później, gdy ludzie czymś rozgniewali Bogów, wycieczki przestały się pojawiać, a we wsiach specjalnie tuczono byki ofiarne. Tradycja ta była ściśle przestrzegana w wielu miejscach w ubiegłym stuleciu. Dopiero teraz w pobliżu kościoła urządzono pogańską ucztę, którą chrześcijański ksiądz konsekrował.

Perun też miał swoje drzewo - dąb, był też ulubiony kwiat, który w Bułgarii do dziś nazywa się "perunika". Ma sześć liliowo-niebieskich płatków (znak grzmotu), porośniętych złotymi włoskami (błyskawica). Kwitnie wiosną, gdy nadciągają pierwsze burze. Ten kwiat irysa to po grecku „tęcza”.

Sanktuaria Peruna urządzano pod gołym niebem. Były w kształcie kwiatów; w tych sanktuariach, które zostały wykopane przez archeologów, jest zwykle osiem „płatków”, ale w czasach starożytnych, według naukowców, było ich sześć.
„Płatki” były dołami, w których płonęły nieugaszone święte ognie. W środku znajdował się rzeźbiony wizerunek Boga. Mówi się czasem, że starożytni Słowianie wierzyli w bożki. Ale to tak, jakby powiedzieć, że chrześcijanie wierzą w ikony. Przed obrazem Boga umieszczano ołtarz, zwykle w formie kamiennego kręgu. Składano tam dary, przelewano krew ofiarną: najczęściej zwierzęcą, a jeśli ludziom groziło poważne nieszczęście - ludzką. Życie przez cały czas uważane było za święty dar Bogów: ofiara z ludzi była aktem nadzwyczajnym, wyjątkowym. A trzeba też wziąć pod uwagę, że zgodnie z fabułą niektórych filmów i dzieł sztuki osoba wyznaczona na ofiarę niekoniecznie wybuchała gorzkimi łzami i próbowała uciec. Ofiary były również dobrowolne: człowiek szedł do Bogów, aby powiedzieć im o potrzebach swojego ludu, poprosić o pomoc, zażegnać kłopoty - jak byśmy to teraz powiedzieli, „zakrył strzelnicę”, czyli dokonał chwalebnego wyczynu ...

Po przyjęciu chrześcijaństwa Perun nie został zapomniany. Wymieniono tu tylko kilka zwyczajów, które przetrwały do ​​dziś; w rzeczywistości jest ich bardzo dużo. Kiedy Cerkiew zakazała modlenia się do dawnych Bogów, a sanktuaria były niszczone z takim samym niepotrzebnym okrucieństwem, z jakim kościoły były niszczone prawie tysiąc lat później przez wojujących ateistów. Naukowcy twierdzą jednak, że chrześcijaństwo nie tylko „zmiażdżyło” pogaństwo, ale także próbowało pokojowo się z nim dogadać, podporządkowując sobie jego hierarchię wartości. To nie przypadek, że szczególnie ostre konflikty nadal zdarzały się rzadko, ponieważ z czasem powstała swoista symbioza. W szczególności, po chrzcie, wczorajsi poganie nadal czcili starych Bogów, tylko pod nowymi imionami. Tak więc Perun „przekazał” wiele swoich cech Prorokowi Ilji, jednemu z najbardziej czczonych chrześcijańskich świętych. Kolejnym „dziedzicem” boga piorunów jest św. Jerzy, wężowy wojownik, którego do dziś widzimy w herbie Moskwy.

Ognisty Swarozicz

Trzecim bratem Słońca i Błyskawicy, trzecim synem Nieba i Ziemi był Ogień. Do tej pory mówimy o „ognisku rodzimego paleniska” – choć większość domów nie ma palenisk, lecz piece gazowe lub elektryczne. W czasach starożytnych Ogień był naprawdę centrum tego świata, w którym minęło całe życie człowieka, a nawet po śmierci stos pogrzebowy często czekał na jego ciało. W najgłębszej starożytności Ogień odpędzał ciemność, zimno i drapieżne zwierzęta. Później zgromadził wokół siebie kilka pokoleń rodziny – rodziny wielodzietnej, symbolizującej jej nierozerwalną wspólnotę.

Podczas posiłku Ogień został poczęstowany pierwszym i najlepszym kawałkiem. Każdy wędrowiec, zupełnie obcy, stawał się „swoim”, gdy tylko ogrzał się przy kominku. Był chroniony jak jego własny. Nieczysta siła nie odważyła się zbliżyć do Ognia, ale Ogień był w stanie oczyścić wszystko, co skalane. Ogień był świadkiem przysięgi i stąd wziął się zwyczaj skakania parami przez ogniska: wierzono, że jeśli chłopak i dziewczyna mogą przelecieć nad płomieniem bez odpinania rąk, to ich miłość jest przeznaczona na długie życie.

Jak miał na imię bóg ognia? Niektórzy uczeni uważają, że zachodni Słowianie, którzy mieszkali wzdłuż południowego wybrzeża Morza Bałtyckiego, nazywali go Radogost (Radigost). Ci badacze mają poważne dowody, a ich równie renomowani rywale obalają, więc ostatnie słowo nie zostało jeszcze powiedziane. , imię Boga Ognia było tak święte (w końcu ten Bóg nie mieszkał gdzieś w siódmym niebie, ale bezpośrednio wśród ludzi), że rzadziej starali się go wypowiadać na głos, zastąpili go alegoriami. A z biegiem czasu po prostu zapomniano… Stało się tak, jak zapomniano o prawdziwym imieniu niedźwiedzia: ludzie próbowali alegorycznie nazywać silne i niebezpieczne zwierzęta (w stosunku do niedźwiedzia - „szpotawa stopa”, „brązowy” ). Tak więc słowo „niedźwiedź” oznacza „odpowiedzialny za miód” - „kochający miód”. Najwyraźniej jego prawdziwe imię zostało utracone na zawsze.

Z drugiej strony nie zapomniano o wielu znakach i wierzeniach związanych z Ogniem. W obecności ognia uznano za nie do pomyślenia przeklinanie: „Powiedziałbym ci… ale nie możesz: piec w chacie!”

Rosyjska swatka, która przybyła, by zabiegać o pannę młodą, z pewnością wyciągała ręce do pieca, ogrzewając dłonie, bez względu na porę roku: w ten sposób wzywała Ogień do swoich sprzymierzeńców, zdobywała jego poparcie. Nowożeńcy, młody mąż, uroczyście trzykrotnie okrążyli palenisko. A jeśli w chwili narodzin dziecka Ogień nagle wygasł, uznali to za pewny znak narodzin przyszłego złoczyńcy. I wreszcie, dlaczego rozbijają talerz przed nowożeńcami („Na szczęście”), a wcześniej rozbijali garnek, który właśnie stał w ogniu: „Ile kawałków, tyle synów!”. Teraz najczęściej nie pamiętają znaczenia tej akcji.

Ogniu przypisywano szczególną świętą moc, uzyskaną w najbardziej prymitywny sposób - przez tarcie. Dlaczego więc wszystko, co starożytne, cieszyło się taką czcią i nadal nią się posługuje? Faktem jest, że wszystkie najstarsze zwyczaje, sztuczki i sztuczki, jak wierzono, przodkowie i pramatki żyjących ludzi nauczyli się bezpośrednio od Bogów. Przypomnijmy sobie szczypce kowalskie i pług, który „spadł z nieba”, czyli „pierwsze” prawa! W związku z tym cały późniejszy postęp techniczny i społeczny był częściowo wypaczeniem „boskiej” mądrości pradziadka, ponad którą według starożytnych ludzi nic nie mogło być.

Tak więc Ogień uzyskany przez tarcie uznano za „czysty”, niestykający się z żadnym brudem. Początek nowego roku celebrowano za każdym razem rozpalając taki Ogień. Jednocześnie wierzono, że wszystkie grzechy przeszłości pozostają w minionym roku wraz z wygasłym starym Ogniem: w ten sposób co roku świat ma szansę odrodzić się, stać się milszym i lepszym. Nawiasem mówiąc, zauważamy, że początek nowego roku na Rusi był wielokrotnie przekładany, obchodzono go albo w marcu, albo we wrześniu, ale naukowcy nadal uznają Nowy Rok, obchodzony w dniach przesilenia zimowego, 22-23 grudnia , jako jeden z najstarszych.

Pogańscy Słowianie kojarzyli pojawienie się ludzi z Ogniem. Według niektórych legend Bogowie stworzyli Mężczyznę i Kobietę z dwóch patyków, między którymi rozbłysnął Ogień - pierwszy płomień miłości ... Według innej legendy Perun i Ogień rywalizowali w celności, aw momencie, gdy płomień i błyskawica uderzyły w jeden punkt. nieoczekiwanie dla samych bogów pojawili się pierwsi ludzie.

A to nie wszystko, co można powiedzieć o ogniu. Istnieje wiele żywych przykładów współczesnych tradycji, które przybyły do ​​​​nas z głębokiej starożytności. Skąd wziął się np. nasz „sernik”? To pochodzi od starożytnego słowa „vatra”, czyli „palenisko”.

Inni bogowie starożytnych Słowian

Rod i Rożanicy

Mówiono już, że jasny irej był uważany przez starożytnych Słowian za źródło wszelkiego życia, rodowy dom roślin, ptaków i zwierząt. Byli też bogowie
„odpowiedzialny” za pomyślność i potomstwo wszystkich żywych istot w przyrodzie, a także za rozmnażanie rasy ludzkiej, za małżeństwo i miłość między ludźmi. Są to Rod i Rozhanitsy, wspomniani w starożytnej literaturze rosyjskiej.

Naukowcy od dawna spierają się o to, jak ważną rolę Słowianie przypisywali bogu o imieniu Rod. Niektórzy twierdzą, że jest to małe „rodzinne” Bóstwo, takie jak Brownie. Inni wręcz przeciwnie, uważają Roda za jednego z najważniejszych, najwyższych Bogów, którzy brali udział w stworzeniu Wszechświata: według wierzeń starożytnych Słowian to on zsyła dusze ludzi z nieba na Ziemię, gdy dzieci są urodzeni. Ponadto badacze sugerują zwrócenie uwagi na to, jak wiele ważnych słów pochodzi od rdzenia „rodzaj”, zgodnego z imieniem tego Boga: RODNYA, ŻNIWA, RODINA, NATURA.

O boginiach Rozhanitsy mówi się zazwyczaj w liczbie mnogiej. W starożytnych rękopisach mówi się o nich krótko, wspomina się tylko o chlebie, miodzie i „serze” (wcześniej to słowo oznaczało twarożek), które im składano w ofierze. Jednak rękopisy zostały opracowane przez osoby prawosławne, dlatego trudno znaleźć w nich szczegółowe i dokładne opisy. Jednak współcześni naukowcy, po przetworzeniu dużego materiału archeologicznego, etnograficznego, językowego, odnoszącego się do informacji dotyczących sąsiednich ludów, doszli do wniosku, że Rozhanitsa było dwóch: Matka i Córka.

Słowianie kojarzyli Matkę Porodową z okresem letniej płodności, kiedy dojrzewa, staje się cięższa, a żniwo leje się. Starożytni Słowianie nadali jej imię Łada i być może wiąże się z nią nie mniej słów i pojęć niż z Rodem. Wszystkie związane są z ustanowieniem porządku: „Dogadanie się”, „ustawienie” itp.
Jednocześnie zamówienie zostało pomyślane przede wszystkim jako rodzinne: „LADA”, „LADO” - czuły apel do ukochanego małżonka, męża lub żony. „LADYNY” – spisek weselny. Bułgarski „LADuvane” - wróżenie o zalotnikach. Ale zakres

Łada nie ogranicza się do domu. Niektórzy badacze uznają Wielką Ładę za matkę dwunastu miesięcy, na które dzieli się rok.

Starożytni Słowianie mieli Boginię o imieniu Lelya - córkę Łady, najmłodszą Rozhanitsę. Pomyślmy o tym: nie bez powodu kołyska dziecka jest często nazywana „kołyską”, łagodny, troskliwy stosunek do dziecka wyraża słowo „pielęgnować”. Bocian, rzekomo przynoszący dzieci, po ukraińsku - "leleka". Słowianie wierzyli, że to Lelya opiekowała się ledwo wyklutymi pędami - przyszłymi zbiorami. Lelya-Vesna uroczyście „zawołała” - zaprosili ją do odwiedzenia, wyszli jej na spotkanie z prezentami i poczęstunkiem.

Święto Rozhanitsa obchodzono wiosną - 22-23 kwietnia. W tym dniu składano ofiary z warzyw i produktów mlecznych, które uroczyście spożywano na świętej uczcie, a następnie w nocy rozpalano ogniska: ogromne, ku czci św.

Progi, a wokół nich jeszcze dwanaście mniejszych - według liczby miesięcy w roku. Zgodnie z tradycją było to święto kobiet i dziewcząt, a mężczyźni patrzyli na nie z daleka.

Jarila

Często niestety Yarila jest błędnie uważany za boga słońca. Starożytni Słowianie mieli inną rolę dla Yarila. Co rozumiemy przez słowo „wściekłość”? W słownikach języka rosyjskiego można znaleźć: „Furia; czysta ślepa, elementarna, często pozbawiona znaczenia siła. Pokrewnych słów jest o wiele więcej i wszystkie mówią o silnych emocjach, które są poza kontrolą rozumu. Ta strona miłości, którą poeci nazywają „burzliwą namiętnością”, znajdowała się „pod jurysdykcją” słowiańskiego boga Jaryły. Nawet w ubiegłym stuleciu w niektórych miejscach w Rosji obchodzono święto „Yarilki”, które zbiegło się w czasie z 27 kwietnia, do samego szczytu wiosennych zamieszek natury.
Wierzono, że ta miłość zwiększa plony, co tak wiele znaczyło dla starożytnego rolnika. Przecież, jak pamiętamy, poganie nie przeciwstawiali się naturze i nie odrzucali jej praw.

Yarila był wyobrażany jako młody mężczyzna, żarliwy, kochający pan młody. W niektórych miejscach, chcąc podkreślić swoją młodość i urodę, dziewczyna została przebrana za „Yarila”. Wsadzili ją na białego konia, włożyli wieniec z polnych kwiatów, do lewej ręki dali kłosy, a do prawej… symbolem śmierci jest wizerunek ludzkiej głowy. Konia z „Jariłą” prowadzono przez pola, mówiąc: „Gdzie z nogą jest szok życia, a gdzie patrzy, tam ucho kwitnie!”.

Według innej wersji Jariła pojawił się przed ludźmi wiosną jako chłopiec na młodym ogierze, latem jako dorosły mężczyzna na silnym koniu, a jesienią jako starzec na starym koniu. Uszy symbolizowały życie, a wizerunek głowy, być może ze względu na fakt, że on, podobnie jak egipski Ozyrys, umierał i odradzał się co roku. Na pożegnanie poświęcony był także „pogrzeb” łysego, sędziwego Yarila. Ludzie wiedzieli: zima minie - a Yarila wróci, powstanie.
Tak jak ziarno zakopane w ziemi zmartwychwstaje jako źdźbło, kłos, aw rezultacie nowe ziarno. To nie przypadek, że zboża zasiane wiosną (w przeciwieństwie do zbóż ozimych) nazywane są „roślinami jarymi”…

Wężowy Veles

Naukowcy piszą, że bajka to mit, który przestał być święty dla tych, którzy go opowiadają i słuchają. To mit, w który już się nie wierzy. (Nawiasem mówiąc, w starożytnej Rusi słowo „bajka” oznaczało wiarygodną historię, zresztą częściej pisaną. A to, co teraz nazywamy baśnią, oznaczano wówczas słowem „bajka”. „bajka” i wyrażenie „bajeczny” - upiększony, fantastyczny, legendarny.

Jest więc wiele baśni o Wężu Gorynych, który porywa (lub jest oddawany w hołdzie) pięknym dziewczynom iz którymi walczą bohaterowie i bohaterowie - od eposu Dobrynia Nikiticz po Iwanuszkę Błazna. Ale jest to również echo starożytnego pogańskiego mitu, który przetrwał do dziś.
Mit o walce Grzmotomocnego Peruna z jego odwiecznym wrogiem - potwornym Wężem. Podobne legendy krążą wśród wielu ludów.

W słowiańskiej mitologii pogańskiej znany jest „bóg bydła” Volos (lub Veles), który jest wyraźnie przeciwny Perunowi. Jego związek z królestwem „bydła” (czyli zwierząt) wynika już z jego imienia: Włosy - owłosione - owłosione - owłosione. Możliwe, że słowo „czarownik” pochodzi od imienia tego boga i od zwyczaju jego kapłanów ubierania się w futrzane, „włochate” płaszcze naśladujące ich Bóstwo. Tymczasem nazwa „Volos” równie zdecydowanie przenosi nas do świata węży i ​​robaków. Każdy, kto choć raz był latem na wsi, na pewno słyszał mrożące krew w żyłach historie o „żywym włosie”, który znajduje się w rzece niedaleko brzegu i który po ugryzieniu można wessać pod skórę. I istnieje też przekonanie, że włos - zwierzęcy lub ludzki, zwłaszcza złego człowieka - wrzucony do wody lub zaplątany w jajko, ożywa i zaczyna czynić zło. Ogólnie włosy uważano za ważny rezerwuar witalności. I nie będziesz miał kłopotów, jeśli nieżyczliwy czarodziej podniesie ścięte i rzucone włosy… Ta legenda mogła pochodzić od legendy o kuźni Kie, który potrafił sfałszować losy człowieka za pomocą włosów .

Jednym słowem, wiele dobrych powodów skłania niektórych naukowców do utożsamiania Volosa z legendarnym Wężem – wrogiem Boga Gromu.
Posłuchajmy ich historii.

Według legendy Włosowy Wąż niejako łączy w swoim wyglądzie futro i łuski, lata na błoniastych skrzydłach, umie ziać ogniem (choć sam śmiertelnie boi się ognia, przede wszystkim piorunów) i bardzo lubi jajecznicę i mleko . Dlatego inną nazwą Volos jest Smok lub Tsmok, co oznacza Susun. W tym miejscu wypada przypomnieć Smauga – złego smoka z baśni J.R.R. Tolkiena „Hobbit”. To imię zostało wybrane przez pisarza nie przez przypadek!

Ale jeśli uważnie ponownie przeczytasz ludowe legendy i baśnie, okaże się, że Wąż w nich jest nie tyle zły, co nierozsądny i chciwy. Łatwo zauważyć, że wygląd Węża jest „skomponowany” przez ludzką wyobraźnię z części wziętych od różnych zwierząt. Być może uosabia siły pierwotnego Chaosu, gwałtowne siły nieuporządkowanej, dzikiej, niezamieszkałej natury, często wrogie starożytnemu człowiekowi, ale w swej istocie wcale nie złośliwe? ..

Pogańscy Słowianie czcili obu boskich przeciwników - zarówno Peruna, jak i Węża. Tylko sanktuaria Peruna zostały ustawione, jak już wspomniano, na wyżynach, a sanktuaria Wolosu - na nizinach. Istnieją powody, by sądzić, że oswojone Volos, zepchnięte do lochu, stały się „odpowiedzialne” za ziemską płodność i bogactwo. Częściowo stracił swój potworny wygląd, stał się bardziej podobny do mężczyzny. Nic dziwnego, że w polu „Włos na brodzie” pozostała ostatnia wiązka uszu. Ponadto istnieje połączenie

Volos-Veles z muzyką i poezją, nie bez powodu w „Lay of Igor's Campaign” piosenkarz Boyan nazywany jest „wnukiem Velesa” ...

W 1848 r. w rzece Zbrucz znaleziono kamiennego bożka, który wyraźnie odzwierciedla podział pogańskiego Wszechświata na Świat Bogów, Świat Ludzi i Świat Podziemny. Tak więc Świat Ludzi jest wspierany od dołu przez klęczącego humanoidalnego stwora z wąsami. Wygląda na nieszczęśliwego. Oczywiście na starożytnym bożku nie ma napisów wyjaśniających, ale naukowcy uważają, że to Veles, który osiedlił się w głębinach Ziemi ...

Mroczni bogowie

Życie starożytnego człowieka nie zawsze było łatwe. Trudności zmusiły do ​​poszukiwania sprawców, pojawili się oni pod postacią złych Bogów. Wśród zachodnich Słowian Czarnobog był takim ucieleśnieniem zła: ta nazwa naprawdę mówi sama za siebie. Wiadomo, że jego rzeźby były czarne, ze srebrnym wąsem. Czy wschodni Słowianie (przodkowie Białorusinów, Ukraińców i Rosjan) wierzyli w niego, czy nie, nie można powiedzieć na pewno. Być może wierzyli, jest mało prawdopodobne, aby mieli do tego mniej powodów niż ich zachodni odpowiednicy.

Ale zła Bogini imieniem Morana (Morena, Marana) była zdecydowanie znana zarówno na Zachodzie, jak i na Słowiańskim Wschodzie. Kojarzy się z ciemnością, mrozem i śmiercią. Rzeczywiście, jej imię jest związane z takimi słowami jak „choroba”, „mrok”, „mgła”, „mgła”, „głupiec”, „śmierć” i wiele innych równie niemiłych. Od Indii po Islandię znane są mityczne postacie, które wyrządzają wszelkiego rodzaju zło: buddyjska Mara, która kusiła prawych pustelników, skandynawska „mara” – zły duch, który potrafi dręczyć śpiącego, „zadeptać” go na śmierć, Morrigan, bogini starożytnych Irlandczyków, kojarzona ze zniszczeniem i wojną; wreszcie francuskie słowo „koszmar”. Możesz także pamiętać Morganę, Morgause i Mordreda z eposu o królu Arturze i jego rycerzach.

Echa legend o Moranie można odnaleźć w eposach o Dobrynyi i „Marince”, która stara się w każdy możliwy sposób zniszczyć bohatera, w szczególności zamienia go w wycieczkę - złote rogi z jej czarami. W tych samych eposach opowiada się o bezbożnym związku „Marinki” z Wężem. Istnieją powody, aby zobaczyć starożytną Moranę w bułgarskiej legendzie o „złej kobiecie”, która „zniszczyła wielu ludzi” i zarzuciła brudną zasłonę na srebrny Księżyc: od tego czasu pokrył się ciemnymi plamami i przestraszony zaczął chodzić nad Ziemią znacznie wyżej niż wcześniej (między nawiasem mówiąc, astronomowie piszą o świeckich zmianach orbity Księżyca…). Inne legendy opowiadają, jak Morana ze złymi poplecznikami próbuje każdego ranka obserwować i niszczyć Słońce, ale za każdym razem wycofuje się z przerażeniem przed jego promienną mocą i pięknem. Wreszcie słomiany wizerunek, który w naszych czasach nadal jest spalany w niektórych miejscach podczas święta starożytnej pogańskiej Maslenicy, w czasie równonocy wiosennej, niewątpliwie należy do Morany, bogini śmierci i zimna. Każdej zimy przejmuje władzę na krótki czas, ale nie jest jej dane ustanowić się na zawsze: Słońce, Życie i Wiosna triumfują raz za razem ...

Bogowie i duchy niższych poziomów

Wśród wielu małych bóstw należy zwrócić uwagę na Dvorovoya (pana dworu), który był już trochę mniej życzliwy niż Brownie; Ovinnik (właściciel stodoły) jest jeszcze mniej, a Bannik, duch łaźni, który stał na samym skraju podwórka, a nawet poza nim, jest po prostu niebezpieczny. Z tego powodu wierzący uważali kąpiel - wydawałoby się, symbol czystości - za nieczystą. Czasami jest przedstawiany jako drobny staruszek z długą, spleśniałą brodą. Omdlenia i wypadki w kąpieli przypisuje się jego złej woli. Aby uspokoić Bannika, Słowianie zostawili w wannie czystą wodę, miotłę i jedzenie, w przeciwnym razie Bannik mógłby się rozgniewać i bardzo skrzywdzić człowieka, aż do morderstwa włącznie. Ulubionym zajęciem Bannika jest oparzenie myjących się wrzątkiem, rozłupywanie kamieni w piecu i „strzelanie” nimi do ludzi.

Za ogrodzeniem dziedzińca pradawnego Słowianina zaczynał się las. Las dostarczał starożytnym Słowianom materiału budowlanego, dziczyzny, grzybów, jagód itp. Ale oprócz dobrodziejstw dla człowieka, dziki las zawsze skrywał wiele śmiertelnych niebezpieczeństw. Leszy był właścicielem lasu. Goblin dosłownie oznacza „las”. Jego wygląd jest zmienny. Występował albo jako olbrzym, albo jako karzeł. W różnych miejscach Lesh jest opowiadany na różne sposoby. Najczęściej jednak wygląda jak człowiek, ale ubranie na nim jest owinięte „wręcz przeciwnie” (czasami jednak zamiast ubrania nosi tylko własne futro). Włosy Leshy są długie, szaro-zielonkawe, ale na twarzy nie ma rzęs ani brwi, a jego oczy, jak dwa szmaragdy, płoną zielonym ogniem w leśnych ciemnościach. Potrafił zaprowadzić człowieka w gąszcz, przestraszyć, pobić, ale wiedział, jak dobrocią odpłacić dobrocią.

Kiedy ludzie zaczęli karczować lasy i orać „oparzenia” na chleb, oczywiście pojawiły się nowe bóstwa - Poleviki. Ogólnie rzecz biorąc, nie mniej wierzeń i znaków wiąże się z polem zbożowym niż z mieszkaniem. Czasami spotykano w terenie również starca Beluna - nijakiego z wyglądu i doszczętnie zasmarkanego. Poprosił przechodnia o wytarcie nosa. A jeśli ktoś nie gardził, nagle miał w ręku sakiewkę ze srebrem. Być może w ten sposób nasi przodkowie chcieli wyrazić prostą ideę, że Ziemia hojnie obdarza tylko tych, którzy nie boją się ubrudzić sobie rąk?

Dzień pracy na wsi zaczynał się zawsze wcześnie. Ale z południowym upałem lepiej poczekać. Starożytni Słowianie mieli też mityczne stworzenie, które pilnowało, żeby nikt nie pracował w południe. To jest południe. Wyobrażano ją sobie jako dziewczynę w długiej białej koszuli lub odwrotnie, jako przerażającą, kudłatą staruszkę. Poludnitsy (lub Rzhanitsa) bała się: za nieprzestrzeganie zwyczaju mogła surowo ukarać - teraz nazywamy to udarem słonecznym. Złapana w południe na polu uprawnym mężczyzny, zmuszała się czasem do wyczerpania, by rozwiązać swoje zagadki. Ale południe było nie tylko groźne.
Nauczyła mężczyznę, który się z nią zaprzyjaźnił, tańczyć ku zazdrości wszystkich. Żyjąc w krainie bogatej w rzeki i jeziora, starożytni Słowianie w naturalny sposób wykształcili cały kompleks religijnego kultu wody. Na przykład Słowianie byli pewni, że najbardziej niezniszczalne przysięgi składa się nad wodą, sprawdzali to też na dworze z wodą, zastanawiali się nad przyszłością przy pomocy wody. Wodę nazywano „ty”. W końcu mogła utonąć, zniszczyć za nic. Mogła żądać ofiar, zmyć wioskę wiosenną powodzią. Dlatego Waterman, mityczny mieszkaniec rzek, jezior i potoków, często pojawia się w legendach jako stworzenie wrogie człowiekowi.

Centralny mit starożytnych Słowian

Teraz, gdy poznaliśmy wszystkich głównych bogów Słowian, możemy przekazać treść podstawowej legendy starożytnej słowiańskiej mitologii. Mit ten opowiada o pojawieniu się złych bogów i sprzeciwie wobec nich dobrych bogów.

Kiedyś Sun-Dazhdbog i jego brat Perun podróżowali razem po Zaświatach. A tu zza krawędzi Wszechświata pojawiła się ciemna gwiazda bez promieni, z długim krwawym ogonem. Chciała zabić smacznie śpiącą Ziemię - z ratunkiem przyszedł jej mąż-Niebo: zablokował Ziemię, przyjął okrutny cios. Ale nie był w stanie całkowicie uniknąć kłopotów. Ogoniasty potwór przetoczył się przez całą Ziemię, paląc lasy straszliwym, niespotykanym dotąd ogniem, aż w końcu spadł gdzieś na dalekim krańcu.

... Bracia duchowi prawie zawieźli konie chartów lecących na wschodni kraniec Oceanu. Kiedy przepłynęła przez nią łódź ciągnięta przez białe łabędzie, a skrzydlate ogiery znów wzbiły się w powietrze, Dazhdbog przez wiele dni nie śmiał patrzeć w dół jasno i wyraźnie, jak poprzednio. Bo zniekształcona, martwa smuga rozciągnęła się po całej Ziemi, a tam, w czarnym dymie, kręcił się przerażony, niezrozumiały Ogień. A z ran Nieba woda smagała ziemię strumieniami, zalewając niziny, niszcząc i zmywając wszystko, co przetrwało ogień ...

Młodzi bogowie nie wahali się długo: rzucili się na ratunek matce i ojcu. Uratuj swój świat, zanim wróci do bezkształtnej bryły, którą był przed narodzinami. Zabandażowali rany Nieba białymi paskami chmur, mokrymi całunami mgły. Ugasić ogień. Zapalili tęczę nad garstką ocalałych Ludzi, wskazali drogę do zbawienia...

Wtedy zobaczyli góry na dalekim krańcu Ziemi, których wcześniej tam nie było, góry, które z daleka wyglądały jak monstrualne chmury. Są mocno wtopione w ciało Ziemi. Bogowie ostrożnie kierowali się w stronę tych gór... Okazało się, że góry są z żelaza. Gorąco, zdążyły się ochłodzić, a ostre szczyty ziały czarnym szronem, zachowanym gdzieś w środku, porośniętym na naszych oczach śniegiem i lodem. Młodzi Bogowie nigdy wcześniej nie widzieli czegoś takiego... Cóż, większość z tych gór runęła poza krańce Zaświatów, martwa od wieków i tylko jeden brzydki grzbiet splugawił oblicze zielonej Ziemi. Bogowie widzieli: wszystko, co żyje, cofnęło się z Żelaznych Gór, wszystko uciekło przed śmiertelnym zimnem - lasy, rzeki, trawy, kwiaty ...

Ostrożnie okrążyli Żelazne Góry iw jednej głębokiej otchłani znaleźli drogę przez Ziemię, aż do Zaświatów. Rzucony kamień leciałby tam przez dwanaście dni i nocy, ale lśniące rydwany były oczywiście szybsze. Wkrótce bracia byli w Zaświatach. A kiedy Dazhdbog podniósł swoją ognistą tarczę, zobaczyli dwie istoty desperacko osłaniające się przed światłem, mężczyznę i kobietę, którzy bardziej przypominali straszne sny niż ludzi czy bogów...

Wtedy właśnie Perun po raz pierwszy chciał machnięciem topora nie rozpalić życie, ale je wytępić. Ale mężczyzna i kobieta upadli na kolana i błagali o litość. A Perun opuścił rękę z uniesionym toporem. Nie nauczył się jeszcze być bezlitosnym i uderzać, gdy klękają. Perun i Dazhdbog nakarmili ich i opowiedzieli o ziemskiej i niebiańskiej strukturze.

Ale rok później od strony Gór Żelaznych zaczął padać mróz, niszcząc Ziemię, a bracia Svarożich starali się jak najszybciej ominąć te miejsca.

Ale potem minęło dużo czasu, Ziemia wyzdrowiała z ciosu, rany Nieba się zagoiły, chociaż pozostała blizna - Droga Mleczna, gdzie według wierzeń Słowian odleciały dusze zmarłych. Dazhdbog ostrzegł Miesiąc, aby nie zbliżał się do zimnych gór, gdy chodził po niebie, bo chociaż bogowie Gór Żelaznych przyjęli braci czule, nadal budzili nieufność. Młody Księżyc dał słowo Dazhdbogowi i dotrzymał go przez długi czas, ale pewnego razu nie mógł zapanować nad swoją ciekawością.
Wysłał białe byki, które prowadziły jego rydwan w Góry Żelazne. Brudna zasłona uniosła się stamtąd i wciągnęła Księżyc do jaskini. Kiedy boscy bracia weszli do tej jaskini, zobaczyli, że uczta się skończyła i zdali sobie sprawę, że Morana uwiodła Księżyc i natychmiast świętowali wesele.

Tym razem grzmot Peruna zabrzmiał gniewnie, a jego topór przeciął Księżyc na pół. Bracia zabrali martwego Księżyca do domu, gdzie poranna gwiazda Dennitsa, ich siostra, wyleczyła go żywą i martwą wodą. Od tego czasu Księżyc rzadko pojawia się na niebie w pełni, a czasami całkowicie znika, a po tym, jak Morana owinęła go welonem, nadal był w stanie zmyć plamy. Ludzie wierzyli, że Księżyc słabnie i mieli nadzieję, że narodzą się na nowo w czystości, ale los jest bezlitosny.

Zły Morana i bezprawny Czarnobog byli przez długi czas pochowani w ciemnościach wilgotnych jaskiń, nie śmiejąc wychylić się na światło, a Perun, który splugawił krwią swój złoty topór, pracował przez rok w warsztacie kuźni Kiya - zadośćuczynienie za grzechy. Morderstwo było powszechnie uważane za straszny grzech na Rusi. Nawet wojownicy, którzy wrócili z kampanii, długo nie zasiadali przy jednym stole ze swoimi bliskimi i pracowali w kuźniach i na polu, odpokutowując swoją winę. Od tego czasu wszystkie złe duchy boją się żelaza, czując moc Peruna, a jeśli pokryjesz drzwi żelazem lub zawiesisz nad nimi żelazną podkowę, złe duchy nie odważą się wejść do domu.

W międzyczasie Czarnobog i Morana ukradli jajo węża. Wcześniej węże nie były jadowite i żyły w pokoju z ludźmi. Owinęli to jajko włosami kobiety, która otarła dziecko kłosami chleba i wyssała z niego całe życie.

Z jaja wykluł się wąż, który nazwali Volos lub Veles. Szybko dorósł i stał się bardzo silny. Ale nie był zły - tylko chciwy i głupi. Latał po ziemi, zmieniał się w kogo chciał i popełniał różne grzechy. Ale kiedy Morana z jego pomocą wyjął lodową igłę i zrobił z niego lodowy ząb, który mógł uśpić Svarozhichów.

Kiedyś ukradli narzeczoną Peruna, Lelyę i Dazhdboga, udali się w Żelazne Góry, aby sprawdzić, co się dzieje z Czarnobogiem i Moraną. Ale tam Veles uderzył go w plecy lodowym zębem, a Słońce nie wzeszło nad Ziemią o wyznaczonej godzinie. Perun poszedł za Dazhdbogiem, pozostawiając Ogień, aby świecił na ludzi i ogrzewał ich. Ale bez względu na to, jak bardzo Perun walczył z Velesem, nie mógł go pokonać - Czarnobog i Morana stali za nim, pomagając mu. Oczy i serce Peruna zostały wyrwane i włożone w lodowe łańcuchy.

Przez trzydzieści trzy lata nie było Słońca nad Ziemią, grzmoty nie grzmiały, a błyskawica Peruna nie błysnęła. Ale pewnego dnia dorosłe dzieci kowala Kyi - brat i siostra Svetozor i Zoria - przybyły do ​​sanktuarium Peruna, rozpaliły ogień i
Dawnlight poświęcił własną krew. Potem ziemia się rozstąpiła i wyczerpany Perun wyszedł ze szczeliny. Kiy pomógł mu wyleczyć się z ran, znaleźć nowe konie i znaleźć topór, który po fatalnej bitwie nie został przekazany Velesowi, ale poleciał do ziemskiego świata.

Perun, zyskując siły, wraz z Kiyem i Kijewiczami przybył do Gór Żelaznych iw zaciekłym pojedynku pokonał Velesa, złamał lodowy ząb i uwięził Czarnoboga i Moranę w podziemnych ciemnościach. Pomimo wszystkich zapewnień Morany, że nie można stopić lodowego grobu Dazhdboga i Lelyi, Perunowi i Kiyowi udało się to zrobić i wskrzesić Bogów.

Religijne wakacje

Jeśli Słowianie czcili zjawiska natury, to łatwo się domyślić, przy jakich okazjach, w jakiej porze roku będą obchodzić swoje święta religijne, które są ściśle związane z przyrodą i jej przemianami. Święto Kolyady, Iwana Kupały, Zapusty były głęboko czczone przez ludzi. Podczas tych uroczystości Słowianie czcili kamienne i drewniane bożki - postacie bogów.

Te idole zostały umieszczone na środku okrągłej platformy z podniesionym środkiem lub odwrotnie, z lejkowatym zagłębieniem pośrodku. Teren otoczony był jednym lub dwoma rowami i niskimi wałami. Niekiedy wewnątrz wału ogrodzono palisadą. Obok bożka umieszczono ołtarz. Miejsca kultu bożków nazywano „świątyniami” (od starosłowiańskiego „czapka” – wizerunek, bożek), a te, w których składano ofiary („rekwiry”) – „rekolekcje”. Do naszych czasów znaleziono już wiele pogańskich bożków, ale najbardziej niezwykłym zabytkiem pogaństwa słowiańskiego jest czterogłowy bożek Zbrucza, znaleziony w XIX wieku nad rzeką Zbrucz, dopływem Dniestru. Konwencjonalnie ten idol nazywa się Svyatovit. Jest to wysoki czworoboczny filar o wysokości trzech metrów, po każdej stronie którego znajduje się seria obrazów. Trzy poziome poziomy obrazów symbolizują podział wszechświata na niebo, ziemię i świat podziemny.
Powyżej, po obu stronach filaru, zwieńczonego jednym wspólnym daszkiem, wyrzeźbiono pełnometrażowe figury czterech bóstw – bogini płodności Perun, bóstwa żeńskiego z pierścieniem w prawej dłoni oraz postaci męskiej z szablą w talia. Na środkowym poziomie figury mężczyzn i kobiet występują naprzemiennie - to Ziemia i okrągły taniec ludzi trzymających się za ręce. Na dolnym poziomie znajdują się trzy postacie wąsatych mężczyzn. Są to podziemni bogowie, którzy wspierają Ziemię nad nimi. Słowianie mieli też drewniane posągi. Około 980 r. książę kijowski Władimir Światosławicz ustawił w swojej stolicy ogromne bożki pogańskich bóstw. Wśród nich drewniany bożek Peruna był szczególnie bogato zdobiony: miał srebrną głowę i złote wąsy. Drewniane bożki Słowian wschodnich to kolumny, w górnej części których wyrzeźbiono ludzkie głowy.

Składano ofiary tym bożkom: zwierzęta, zboże, różne dary, a czasem ofiary z ludzi. W pobliżu wizerunków pogańskich bogów odbywały się wróżby, rytualne losy, których dokonywali tajemniczy „czarodzieje”.

Mędrcy, wróżbici, czarownicy, Beduini, czarownice… Bardzo niewiele wiadomo o słowiańskich magach, ale Siergiej Michajłowicz Sołowjow w swojej pracy nad historią starożytnej Rosji nawiązuje ścisły związek między magami słowiańskimi a magami fińskimi, wyjaśniając to przez bliskie sąsiedztwo dwóch narodów; i zauważa, że ​​po przyjęciu chrześcijaństwa mędrcy pojawiają się głównie na północy Finlandii i stamtąd podburzają ludy słowiańskie.