wzorce słowiańskie. święte znaczenie

NATURALNE ELEMENTY

Symbolika słoneczna to symbolika elementu słonecznego, słońca, bogów światła słonecznego.

Bogowie słońca w słowiańskim pogaństwie to Dazhdbog, Svarog, Khors. Są światłem, to znaczy reprezentują moc panowania bogów. Reguła - górny, niebiański świat w mitologii słowiańskiej. Słowianie przedstawiali Regułę jako idealny świat, w którym panują prawa sprawiedliwości i honoru. Mówi nam o tym wiele rosyjskich słów: poprawny (jak w Prav), spravny (z Prawem), rządzić (w sprawiedliwości), dobrze (w obu znaczeniach). Symbolika słoneczna jest jedną z najjaśniejszych w tradycji słowiańskiej. Być może wśród znaków słonecznych nie ma ani jednego szkodliwego. Wręcz przeciwnie, wszystkie znaki są związane z nabywaniem zarówno dóbr materialnych, jak i duchowych, ich pomnażaniem. Słońce w pogaństwie to też wszystkowidzące oko, dlatego jeśli była taka potrzeba popełniali nocą zbrodnię - może bogowie Reguły tego nie zauważą; dlatego złe duchy i mroczni czarodzieje są aktywowani w nocy. Przeciwnie, w słonecznej porze dnia przeważają siły światła, które pomagają człowiekowi i naturze. To jednak tylko jedna strona medalu.

Słońce

Obraz niebiańskich wód był tylko częścią bardziej ogólnego obrazu świata, gdzie warstwa wody z nieba była tylko odległym tłem, a najważniejsze było słońce w swojej miarowej drodze po firmamencie środkowego nieba.

Niezwykle ważne jest, aby zauważyć, że w całym wystroju rosyjskich chat z XVIII-XIX wieku, na rozległym obszarze dwunastu północnych prowincji Rosji, obfitujące w ten wystrój znaki słoneczne nigdy nie były umieszczane nad strefą nieba i wody, to znaczy nie naruszyli starożytnych słowiańskich idei dotyczących górnego nieba. Strefą ruchu słońca od eneolitu było niebo środkowe, oddzielone firmamentem od strefy wód niebiańskich górnego nieba.

Ten antyczny obraz świata obserwowano z zadziwiającą surowością w systemie dekoracji architektonicznej: drogę słońca po środkowym niebie podkreśla fakt, że sztuczne, specjalne deski, „ręczniki”, które nie pełniły żadnej konstruktywnej roli, schodzące pionowo w dół z kaplic, służyły do ​​ukazywania znaków słonecznych.

Pozycje luminarzy o wschodzie i zachodzie słońca były wskazywane przez umieszczenie znaków solarnych na dolnym końcu obu koi, a tym samym pojawiały się w ogólnej kompozycji wzoru poniżej tej części koi, na której przedstawiono „niebiańskie otchłanie” . Czasami i tutaj, aby pokazać poranne i wieczorne pozycje słońca, uciekano się do użycia dwóch pionowych „ręczników” na krawędziach pomostów.

Czasami drogę słońca wyznaczały nie trzy standardowe pozycje, ale dodatkowo kilka dodatkowych znaków pośrednich przymocowanych do dolnej krawędzi filarów. Codzienny bieg słońca w tych przypadkach był oznaczony dwunastoma znakami słonecznymi.

Rozważ znaki słoneczne, które były częścią ogólnego systemu obronnego rosyjskiego domu przed upiorami i marynarką wojenną.

Przede wszystkim należy powiedzieć, że w tych trzech pozycjach (rano, południe i wieczór) znaki słoneczne zostały przedstawione nie tylko jako jeden z elementów dekoracji, ale dość wymownie, o głębokim znaczeniu symbolicznym. Potwierdza to fakt, że prawie nigdy nie były one umieszczane osobno, ale zawsze w połączeniu z innymi symbolami - ziemią, zasianym polem, czasem wodą. Wzajemne położenie różnych symboli w jednym kompleksie dodatkowo podkreślało dzienny ruch słońca.

Same znaki słoneczne są reprezentowane przez kilka typów. Najbardziej stabilny jest okrąg o sześciu promieniach („koło Jowisza”). Jest koło z krzyżem w środku, a czasem z ośmioma promieniami. Wschodzące lub zachodzące słońce można przedstawić jako półkole (łuk do góry) z trzema promieniami.

Szczególnie interesujące są liczne znaki przedstawiające „biegnące” słońce: kilka łukowatych linii ułożonych promieniście jest wyciętych wewnątrz koła; sprawiają wrażenie toczącego się koła z zakrzywionymi szprychami. Kierunek krzywizny jest zawsze taki sam: górna linia w okręgu ma wybrzuszenie w lewo, dolna w prawo, co określa położenie wszystkich pośrednich szprych tego koła słonecznego. Czasami ruch słońca wyrażają tylko trzy takie łuki, ale zwykle jest ich wiele.

Obok symbolu słońca, jednego lub drugiego symbolu ziemi, pole prawie zawsze sąsiaduje.

Znak oznaczający ziemię to starożytny, jeszcze eneolityczny symbol pola i urodzajności w formie rombu lub kwadratu ustawionego pod kątem i podzielonego na cztery części. Istniał stabilnie przez kilka tysiącleci i jest dobrze odzwierciedlony w rosyjskiej średniowiecznej sztuce użytkowej, w kościelnym malarstwie dekoracyjnym i jest prezentowany w materiale etnograficznym, głównie we wzorach strojów ślubnych panny młodej, co po raz kolejny świadczy o związku z ideą płodność.

Druga grupa znaków przedstawia zaoraną ziemię w formie dużego prostokąta lub rombu narysowanego wzdłuż iw poprzek. Prostokąty i romby, utworzone przez rzędy małych otworów, zostały przedstawione na chatach chat. Ponadto romby są prawie zawsze wyrzeźbione na krawędzi koi.

a) „Ręczniki” kompleksów porannych, południowych i wieczornych ze znakami bezpieczeństwa;

B) Południowe złożone zdjęcie całego dziennego słońca (trzy słońca dzienne i dwa nocne i białe światło - w centrum);

C) Poranne zabezpieczenie kompleksu wzorów: symbol nocnego słońca na „ręczniku” i wschodzącego słońca na nabrzeżu;

D) „Ręcznik” z wizerunkiem białego światła;

E) „Ręczniki” kompleksu południowego z dwoma słońcami i krzyżem

Czasami ukazuje się, że słońce już wzeszło nad ziemią; w tych przypadkach ziemia jest pokazana nie jako prostokąt, ale jako znak żyzności - przekreślony kwadrat. W kompleksie dolnych końców filarów słońce jest bardzo często przedstawiane jako „biegnące”, co jest dość zgodne z wizualną percepcją biegu słońca - o wschodzie i zachodzie słońca ruch oprawy, szybko wznoszący się lub spadające względem horyzontu, jest szczególnie zauważalne.

Południe. Słońce południowe zostało ukazane na fasadzie chaty, na samej górze, pod dominującą postacią szczytowego konia, ale jak już wspomniano, jeszcze poniżej „otchłani nieba”, czyli górnego nieba. Aby pozostawić słońce na właściwym poziomie, dawni rzemieślnicy przymocowali do szczypiec krótką deskę „ręcznikową”, zwisającą pionowo w dół fasady. To właśnie na dolnym końcu tego „ręcznika” znajdował się południowy kompleks znaków słonecznych.

Kompleks południowy zawsze był bogatszy od poranno-wieczornego. Najczęściej przedstawiano tu dwa słońca, podobnie jak w kalendarzu miesiąc przesilenia letniego (czerwiec) był oznaczony nie jednym krzyżem, jak inne fazy słoneczne, ale dwoma krzyżami.

Dwa słońca jedno pod drugim mogą być takie same (zwykle z sześcioma promieniami), ale jedno z nich może być podane w dynamicznej formie koła jezdnego. W niektórych przypadkach (w czasach chrześcijańskich) nad słońcami umieszczano wizerunek prawosławnego krzyża, co wyjaśniało semantykę znaków słonecznych - były one również święte i miały taką samą moc jak krzyż używany do odpędzania demonów.

Na niektórych „ręcznikach” zobrazowano cały dzienny przebieg słońca: u góry trzy pozycje słońca w ciągu dnia (rano, południe i wieczór), poniżej dwie pozycje nocnego podziemnego słońca, a pośrodku ogromny promienny krąg, symbolizujący „białe światło”, Wszechświat, promienny, opinia narodu rosyjskiego XII-XIII wieku, „nieuchwytne i niezbadane światło”.

Symbole ziemi z reguły są nieobecne w kompozycji południowej, ale czasami są nadal przedstawiane. W tych przypadkach są one koniecznie związane ze słońcem: albo słońce świeci na zbliżającą się do niego ziemię (z góry i z dołu), albo między dwoma biegnącymi słońcami umieszcza się mały symbol ziemi i okazuje się, że były wszechstronnie oświetlone.

Być może podstawowy znak symboliki słonecznej. Po raz pierwszy symbol ten, wraz z innymi symbolami pogaństwa germańskiego, został przywłaszczony przez Adolfa Hitlera dla jego faszystowskiej władzy. Od tego czasu stało się zwyczajem, że jeśli jest swastyka, to mówimy o faszyzmie. W rzeczywistości swastyka nie ma nic wspólnego z oburzeniem zwanym faszyzmem. Ten znak jest obrazem słońca, apelem do jasnych bogów; przynosi dobro i sprawiedliwość światu Reveal, niesie ogromny ładunek lekkiej energii magicznej.

Klasyczna sanskrycka nazwa tego symbolu pochodzi od indoeuropejskiego rdzenia „su/swa”, co oznacza „związany z dobrem”. Pamiętajmy o ptaku Matce Swie (patronce Rusi), bogu Swarogu, Swardze – siedlisku jasnych bogów słowiańskich mitów. Słowo „światło” należy do tego samego rdzenia. Wśród Słowian swastyka nazywała się Kolovrat lub przesilenie. Jednak Kolovrat nadal zaczyna się od sześciu promieni. Bo kolo to koło, kółko, koło, studnia, bułka. Kolovrat we wszystkich wiekach i wśród wszystkich ludów był symbolem słońca, istnieją nawet powody, by sądzić, że słońce w starożytności nazywano dokładnie „kolo”.

Ponadto niektórzy autorzy kojarzą go z jednością statyki i dynamiki. Co więcej, tylko obracająca się swastyka ma znaczenie dynamiczne. Jeśli obraca się zgodnie z ruchem wskazówek zegara (w prawo), symbolizuje pragnienie wszystkiego, co dotyczy życia, z pozytywnymi cechami i aktywną męską zasadą; obrót w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara, wręcz przeciwnie, wskazuje na śmierć, zaprzeczenie wszelkiego pozytywnego i biernego zachowania. Całkowicie przeciwna jest interpretacja kierunku obrotu ich swastyki przez Greków (którzy nazywali ten znak „tetraxele” - „czworonożny”, „czteroramienny”), ponieważ dowiedzieli się o swastyce od nieprzyjaznych im ludów słowiańskich i postanowili, że czym Słowianie – rządzą, oni – Hadesem. Stąd duże zamieszanie z kierunkiem obrotu i kierunkiem promieni swastyk. Swastyka to nie tylko znak z czterema promieniami. Istnieją również swastyki z 2, 3, 5, 6, 7, 8 lub więcej promieniami. Każdy rodzaj swastyki ma swoje specyficzne magiczne znaczenie. Przyjrzyjmy się niektórym rodzajom swastyk.

Sześcioramienny krzyż zamknięty w kole jest znakiem grzmotu Peruna.

Znak ten był bardzo rozpowszechniony, znali go Skandynawowie, Celtowie i Słowianie. Znak grzmotu możemy zobaczyć w ornamentach rosyjskich kołowrotków i chat aż do naszych czasów. Wycięli to na nich z jakiegoś powodu. W chatach wyrzeźbiono go na kokoshniku ​​(desce zwisającej z końca kalenicy) jako magiczny piorunochron.

Również znak grzmotu - znak odwagi, waleczności wojskowej - był magicznym znakiem rosyjskiej drużyny. Ten znak można znaleźć na hełmach, płytach pancernych. Znak ten był również haftowany na męskiej koszuli.

Ośmioramienny Kolovrat jest znakiem, pod którym obecnie odbywa się odrodzenie słowiańskiego pogaństwa.

Widać to na sztandarach współczesnych społeczności pogańskich. Taki zaszczyt został przyznany temu znakowi nie przez przypadek. To znak Svaroga, boga stwórcy, boga mądrości. To Svarog stworzył Ziemię, ludzi (poprzez Dazhdbog), dał ludziom wiele wiedzy, w tym metal i pług. Znak Svaroga jest znakiem mądrości i wyższej sprawiedliwości, znakiem Reguły. Również stos Svaroga jest symbolem wszechświata. Urządzenie uniwersalnego koła Svaroga jest bardzo trudne. Jego centrum znajduje się na osi Stozhar-Stlyazi - osi niebieskiej. Obraca się wokół Stożaru w ciągu jednego dnia i dokonuje rewolucji w ciągu roku. Bardzo powolny obrót koła prowadzi do zmiany epok zodiakalnych. Taki obrót koła trwa 27 tysięcy lat. Ten czas nazywa się dniem Svaroga.

Trixel to trójramienna swastyka. Na północy stosuje się „zepsuty”, czyli trixel, który nie ma połączeń między promieniami. Jego magiczne znaczenie nie jest dokładnie znane. To znak „do czego prowadzi”, znak, który kieruje rozwojem imprezy we właściwym kierunku. Jest to runa związana z kierunkiem i orientacją ludzkiej działalności. Mówiąc najprościej, ten znak orientuje człowieka w życiu, służy mu jako rodzaj gwiazdy przewodniej. Również niektórzy naukowcy kojarzą ten znak z czasem i bogiem czasu, wśród Słowian - z Bogiem Liczby i trzema promieniami trixela - z trzema nogami zgiętymi w kolanach (bieg), ale ta definicja jest bardzo powierzchowna: opiera się wyłącznie na greckiej interpretacji nazwy znaku: tri – „trzy”, kselos – „kość, kończyna”.

Zgodnie z grecką terminologią czteroręka swastyka nazywana jest tetraxelem.

Rozważane są więc główne formy słonecznej symboliki swastyki. Jednak istnieje również wiele innych symboli słonecznych, które są mniej charakterystyczne dla ludów słowiańskich, na przykład „smocze oko” - trójwiązkowa swastyka z połączonymi promieniami, używana w Walii (Wielka Brytania) w magii ziemi; tak zwana „wersja celtycka” - swastyka z falistymi zakrzywionymi promieniami wpisanymi w okrąg, sonnenrad (nawiasem mówiąc, był to emblemat niektórych dywizji SS), „krzyż inicjacyjny” i wiele innych ...

Również symbol słońca. Nie przypisujemy tego swastyce bardzo warunkowo - krzyż jest również swastyką, tylko bez promieni cofających się na bok. Krzyż stał się jednym z najbardziej znanych symboli chrześcijańskich. I nie tylko. Na przykład katoliccy misjonarze głoszący kazania w Chinach widzieli krzyże przedstawione na posągach Buddy, którego nauki powstały około sześć wieków przed chrześcijaństwem, a hiszpańscy konkwistadorzy byli świadkami kultu krzyża przez pogańskich Indian z Ameryki Północnej jako połączenia niebiańskiego ognia z ziemskim ogniem.

Słowo „krzyż” pochodzi od wspólnego europejskiego rdzenia cru, co oznacza „zakrzywiony”. Możemy zaobserwować ten pierwiastek w słowach koło, krzywa, stromo. Crux to po łacinie „krzyż”. Istnieje inna wersja, że ​​słowo „krzyż” pochodzi od słowiańskiego rdzenia „kres” – „ogień” (por. kresal – narzędzie do rozpalania ognia).

Archeologiczne dowody sugerują, że krzyż był czczony jako symbol już w górnym paleolicie. Krzyż jest symbolem życia, nieba i wieczności. Właściwy (równoboczny) krzyż symbolizuje zasadę połączenia i interakcji dwóch zasad: żeńskiej (linia pozioma) i męskiej (pionowa). Krzyże dzielą się również na linię prostą, tj. posiadającą linie poziome i pionowe, oraz ukośną, posiadającą dwie ukośne linie, z krzyżem prostym uosabiającym męską agresywną zasadę twórczą, ukośnym reprezentującym łagodniejszą zasadę twórczą.

Prosty krzyż może również służyć jako prymitywny model Drzewa Świata, gdzie linia pionowa to Drzewo Świata, a linia pozioma to świat Ujawnienia. W związku z tym krzyżyk z poziomą linią przesuniętą w górę wskazuje położenie świata Rule on the Tree, w dół – świata Navi. Oczywiście te krzyże mają odpowiednie magiczne znaczenie.

Rozważ główne typy krzyży charakterystyczne dla tradycji nordyckiej.

Krzyż celtycki, czyli kolokryż, najdokładniej pokazuje podobieństwo krzyża ze swastyką i całą konwencjonalność ich separacji. Spójrz na sześcio- i ośmioramienne kolovraty przedstawione w tej pracy. Oprócz liczby promieni znaki te niczego nie zmieniają. Pomimo tego, że ten krzyż nazywa się Celtic, jest znany prawie wszystkim Indoeuropejczykom, w tym Słowianom. Historia krzyża celtyckiego ma co najmniej 8-9 tysiącleci. Celtowie szczególnie czcili ten krzyż. Krzyż celtycki był również nazywany „krzyżem wojownika”, „krzyżem Wotana” (Odyna).

Dwunastoramienny krzyż to krzyż z poprzeczką na każdej belce lub swastyka z promieniami wysuniętymi w lewo (dla ciemnego - w prawo). Celem tego krzyża jest ochrona przed wpływami zewnętrznymi. Również wielu badaczy mówi o tym znaku jako o magicznym znaku Rodziny. Nazywany jest także „hełmem terroru”. Ten symbol był szeroko rozpowszechniony w czasach starożytnych: istnieją na to dowody archeologiczne - na terytoriach Scytów, Mordowian, ludów indoeuropejskich znaleziono wiele amuletów z „hełmem grozy”; w średniowieczu zdobiły one ściany domów oraz wyroby z drewna, a także często naczynia kościelne. Najpotężniejszym symbolem wśród „hełmów grozy” jest tzw. Aegishjalm (nazwa skandynawska), czyli Krzyż Niezwyciężoności – ten symbol przewyższa w swej skuteczności wszystkie inne.

Otchłań nieba

Magiczny system ochrony przed złymi duchami przewidywał obraz nie tylko słońca i jego drogi po niebie, ale także samego nieba jako rezerwuaru wody deszczowej, niezbędnej do wzrostu wszystkich żywych istot.

Tak więc górnym obrysem szczytowego frontonu domu słowiańskiego było niebo, po którym słońce toczy codzienną drogę od lewego dolnego końca dachu do szczytu dachu, do jego „kalenicy” i dalej w dół do prawy dolny koniec dachu.

Firmament składał się z dwóch niebios - wody i słonecznego powietrza, oddzielonych przezroczystym "firmamentem nieba". Jeśli chodzi o deszcz, starożytni Słowianie wierzyli, że wilgoć deszczowa jest pobierana z niebiańskich rezerw wodnych przechowywanych na górnym niebie, znajdujących się nad środkowym niebem, przez które poruszają się słońce i księżyc. Zapasy wody na niebie nazywane były „niebiańskimi otchłaniami” w języku staroruskim. Ulewny deszcz, ulewę określano zwrotem: „otworzyły się otchłanie nieba”, czyli niebiańska woda otworzyła się, uzyskała wolność i spłynęła na ziemię.

„Firmament” w średniowiecznym znaczeniu utrzymywał „otchłań nieba” gdzieś na niedostępnej wysokości ponad przestrzenią powietrzną zwykłego nieba. To rozwidlenie nieba znalazło odzwierciedlenie w języku rosyjskim w słowach „niebo” (liczba pojedyncza) i „niebo” (liczba mnoga).

Niebiańskie otchłanie górnego nieba były prawie zawsze przedstawiane na bokach dachów domów. Najczęściej spotykany jest ornament falisty lub wzór miasteczek, które z daleka postrzegane są również jako fale. Zwykle fale oklepanego „firmamentu” idą w 2-3 rzędach, jakby podkreślając głębię wodnego nieba. Bardzo często wraz z falistymi liniami przedstawiane są małe kółka symbolizujące krople deszczu.

Prichelina z wizerunkiem falistych strumieni są znane w obwodzie nowogrodzkim, w Archangielsku, Wołogdzie, Jarosławiu, Uljanowsku, Gorkim, w rosyjskich wioskach Karelii oraz w wielu innych miejscach centralnej Rosji i na północy.

Innym symbolem przedstawionym wraz z niebiańską wodą były symbole kobiecych piersi. Znani są nam z nowogrodzkich prichelin z XI-XV wieku. Piersi zostały ukazane albo w formie wzoru, gdzie fabuła ta jest powtarzalna, albo jako sparowane wizerunki dwóch piersi, starannie zaznaczone przez rzeźbiarza, ale także tworzące falisty wzór w ich powtórzeniu.

Niekiedy motyw kobiecej piersi przekazywany był przez zaokrąglone wypukłości na dolnej krawędzi kaplic (biegnące w sposób ciągły lub parami, z przerwami między parami), ale znacznie częściej był przedstawiany w postaci małych postrzępionych (schodkowych) miasteczek, co z daleka, patrzącemu z dołu, dawało zupełne złudzenie owej symbolicznej figury skrzyni, tak pieczołowicie i naturalistycznie wyrzeźbionej przez nowogrodzkiego rzeźbiarza z czasów Jarosława Mądrego.

Eneolityczni rolnicy wyobrażali sobie strumienie deszczu jako strumienie mleka Bogini Matki. I początkowo słowiańscy poganie czcili dwie niebiańskie boginie-dzieci, których kult połączono następnie z kultem męskiego niebiańskiego bóstwa - Roda, a nawet go przeżyli, przetrwawszy do XIX wieku. w całej serii chłopskich haftów.

W średniowiecznym języku rosyjskim słowa takie jak „skrzynia” i „stos” były bardzo zbliżone. „Zroszona pierś” - krople rosy, które pomagają roślinom pić niebiańską wilgoć - „krople narodzin rosy”. Rosyjscy poganie XII-XIII wieku. wierzono, że rosa spadająca z nieba w postaci mgły-chmury jest zsyłana przez Roda, boga nieba, właśnie jako wilgoć życia.

Prycheliny rosyjskich chat były dekorowane w dwóch lub czterech rzędach. Górny rząd najczęściej zajmował zygzak, stabilny starożytny symbol wody, w tym przypadku - „otchłani nieba”, niedostępnych rezerwatów deszczu. Poniżej znajdował się rząd miasteczek lub sparowanych wizerunków kobiecych piersi, najwyraźniej kojarzonych z ideą niebiańskich bogiń rodzących, które według starożytnych myśliwych rodziły „małe jelenie”, a według rolników spuścić deszcz na pola. Te dwa główne rzędy były czasami przeplatane rzędami okrągłych otworów przelotowych przedstawiających krople deszczu. Miasta i półkola dolnego rzędu były często zaopatrywane w te same okręgi.

Często występuje (zresztą w różnych odległych miejscach) kombinacja w jednym rzędzie półkoli-piersi z kołem pośrodku i krótkimi zygzakami między nimi. Tutaj oczywiście zęby między półkolami można interpretować jako dodanie symbolu wody do obrazu piersi-obłoków.

We wzorach szałasów ukazano więc dwie nierozerwalnie ze sobą związane idee: po pierwsze obecność rezerw wody deszczowej na górnym niebie (powyżej firmamentu), a po drugie przenoszenie tej wody w dół do ziemi do oracze, ukazani za pomocą mitologicznego symbolu piersi niebiańskich bogiń, nawadniających ziemię „narodzinami” „piersiami rosy”.

Ogień

Ogień ... Prawdopodobnie nawet najbardziej miejski człowiek przynajmniej raz w życiu spojrzał na żywy ogień, nie z kuchenki gazowej lub zapalniczki, ale prawdziwy, który jest w piecu lub ogniu. Spektakl, który zniewala oko i umysł. Oczywiście u pogan ogień wywołuje te same uczucia.

Ogień dla pogan to nie tylko proces chemiczny, to święte zjawisko. Pojęcie ognia ofiarnego (ziemskiego ognia) jest bezpośrednio związane z tym zjawiskiem – dym z ognia ofiarnego przenosi do Iriy esencje ofiar (esencje, bo trudno powiedzieć, czy np. naleśnik ma duszę, czy nie) , ale każdy przedmiot ma esencję). Jest też niebiański ogień - ogień niebiańskiej kuźni Svaroga. Tora jest jedną z głównych sił twórczych. Narysujmy kilka analogii ze Słońcem i plazmą oraz teorią Wielkiego Wybuchu i okresem formowania się Ziemi, kiedy miały na niej miejsce aktywne procesy tektoniczne i erupcje wulkanów. Właściwe byłoby również przypomnienie ognistego miecza - symbolu sprawiedliwości i rządów, który jest uzbrojony w wiele fantastycznych i historycznych postaci we współczesnych dziełach. Nawet Rycerze Jedi z filmów George'a Lucasa, którzy są zasadniczo poganami, są uzbrojeni w miecze świetlne.

Jest też ogień Navi, tutaj narysujemy analogie z kultem chrześcijańskim, w którym grzesznicy przebywający w piekle są pieczeni przez diabły na ogniskach na siedem sposobów gotowania tych samych grzeszników (patrz Boska komedia Dantego). To prymitywne przekonanie o niefortunnym losie grzeszników ma swoje korzenie w szerszej i bardziej uzasadnionej pogańskiej idei ognia Nava. Poganinowi Nav kojarzy się z podziemnym ognistym królestwem (pamiętajcie grecki Hades) – a tak na marginesie, nikt tam się nie smaży, tylko podziemny ogień rozumiany jest jako żywioł. W tym miejscu wypadałoby przypomnieć ziejące ogniem smoki i węże - to także dzieci Navi. Ogień Navi można interpretować jako regresywną, niszczycielską siłę, która spala dobro i światło. W końcu możesz spalić swoje serce miłością (niebiański ogień) lub możesz spalić swoją duszę pijaństwem i oszustwem.

Teraz spójrzmy na graficzne obrazy tych znaków. Znaki ognia, zwłaszcza niebiańska kuźnia, są dość trudnymi do wykonania i zrozumienia znakami.

Przedstawiają one z reguły czteroczęściowe znaki w kształcie swastyki, ale nie jest to do końca swastyka, ponieważ ogień nie wiruje nigdzie, promienie, a nawet płomienie są rozmieszczone inaczej niż swastyki. Wiążą się one nie tylko z kształtowaniem i ukierunkowaniem działalności człowieka (na każdym poziomie) we właściwym kierunku, ale także z nadawaniem jej niezbędnej siły. Drugim aspektem jest ujawnienie. Oczywiste jest, że oba aspekty są ze sobą powiązane - nie da się zrealizować planu bez ujawnienia się światu. Z tych znaków powstaje runa płodności i dziedzictwa.

Krzemień - środek do uzyskiwania i podtrzymywania ognia - był w starożytnej Rusi powszechnym i znanym przedmiotem gospodarstwa domowego.

Urządzenie do wytwarzania ognia, owalna metalowa płytka z otwartymi końcami, które są wygięte do wewnątrz lub na zewnątrz w taki sposób, że tworzą się pierścienie - „anteny”. We wcześniejszych czasach, w życiu rosyjskim, znany był krzemień, który miał kształt sztyletu bez rękojeści, z tępymi krawędziami i ostrym końcem. Jego długość wahała się od 9 do 30 cm.Do uzyskania ognia oprócz krzemienia konieczne było posiadanie krzemienia i hubki. Człowiek, który rozpalił ogień, uderzył krzesiwem w krzemień, a iskry, które pojawiły się w tym samym czasie, zostały złapane na krzesiwo leżące w pudełku z pokrywką - krzesiwo. Ogień buchał w skrzyni, skąd przenoszono go na korę brzozową, słomę, pakuły, węgle sosnowe lub seryankę - domowe zapałki. Pożar został ugaszony po jego użyciu poprzez zamknięcie wieka pudełka.

Ogień uzyskany za pomocą krzemienia i krzemienia jest uważany za szczególnie korzystny dla ludzi. Wnosi szczęście i dobrobyt do domu. Na rosyjskiej wsi istniało wiele przepisów, jak obchodzić się z ogniem, aby go nie rozgniewać, nie urazić, nie splamić jego czystości. Nie można było pluć w ogień, sikać do niego, wrzucać do niego różnych śmieci, ścieków, deptać, gasić. Ogień można było jedynie zdmuchnąć lub poczekać, aż sam zgaśnie. Jeśli te zasady zostaną naruszone, ogień ukarze całą wioskę ogniem, a osobę, która obraziła ogień ogniem, czerwoną wysypką na twarzy.

Idee dotyczące ognia i jego magicznych właściwości przenoszono także na narzędzie do rozpalania ognia – krzemień. W baśniach rosyjskich krzesiwo jest przedmiotem służącym do wywoływania duchów, a także pełni rolę pośrednika między „naszym światem” a tamtym światem. Zwykle bohater bajki przywołuje duchy, uderzając w krzemień i krzemień.

Woda

Woda, jeden z elementów twórczych, jest bardzo interesująca z pogańskiego punktu widzenia, ma wiele aspektów sakralnych, które nie mogą nie znaleźć odzwierciedlenia w jej symbolice. Po pierwsze, woda dla pogan jest tym, co daje życie wszystkim żywym istotom. Za pomocą życiodajnej niebiańskiej wody trawy i lasy zazieleniają się na wiosnę, zboża dojrzewają, wszystko kwitnie, wydaje owoce i kłosy. Według starożytnego mitu ziemia narodziła się z wody, przyniesionej dziobem Kaczki Świata. Woda niesie ze sobą święte znaczenie oczyszczenia. Poganin myjąc się w wannie zmywa nie tylko brud fizyczny, ale i duchowy - skorupę występku, ciemności, nienawiści. Powstaje rytuał, ponieważ dokonuje się świętej czynności odrodzenia, odnowienia człowieka - jak odnowienie skóry i ciała człowieka w kąpieli, odnawia się dusza, jego aura. Ablucji dokonywano przed ważnymi sprawami – ksiądz koniecznie musi umyć się w wannie, aby wykonać ceremonię, osoba musi się umyć np. rytuał. Wojownik zawsze mył się zarówno przed bitwą, jak i po niej, aby na bitwę nie wpływały te same siły. A trzecim, ale bynajmniej nie ostatnim, aspektem znaczenia wody dla poganina jest jej przepływ. Każdy zna przysłowie, że nie można dwa razy wejść do tej samej rzeki. Wielu tego nie rozumie – dla nich rzeka to niebieska linia na mapie. Dla poganina rzeka jest strumieniem wody - woda odpłynęła, a rzeka jest inna. Oznacza to, że przepływ wody jest rodzajem wskaźnika czasu. Nic dziwnego, że mówią: „ile wody upłynęło od tego czasu pod mostem”, mając na myśli, że minęło dużo czasu. Tak więc płynąca rzeczna woda jest także świętym porównaniem z czasem – woda nieuchronnie odpływa, tak jak odpływają dni, lata, wieki.

W związku z tym symbole wody mają różne znaczenia.

Życiodajna woda to woda niebiańska lub, jak ją nazywali starożytni, „wody niebiańskie”. Deszcz, podlewając pole, daje witalność roślinom, napełnia je sokami. Z niebiańską wodą wiąże się również idea róg obfitości. Deszcze nawadniają ziemię, ziemia rodzi soczyste trawy, co oznacza, że ​​jest czym karmić bydło, jest pod dostatkiem mleka i mięsa, chleb kłosi się na polach, dojrzewają owoce i warzywa. Czasami przedstawiany jest róg obfitości z wylewającą się z niego wodą. Słowo „deszcz” jest związane ze słowem „Dazhd” - jednym z imion wielkiego boga - dawcy błogosławieństw i przodka ludzi Dazhdboga. Nawiasem mówiąc, nazwa Dazhdbog pochodzi od dwóch korzeni - „sprzedaży”, czyli dawania, czynienia dobra, pomocy, a właściwie „boga”. W przeciwieństwie do rzecznej wody deszczowej symbolizuje zasadę męskiego nawożenia.

Zupełnie inną wodą jest woda rzeczna, w przeciwieństwie do wody deszczowej, w zasadzie pochodziła właśnie spod ziemi - ze źródeł, źródeł. Nawiasem mówiąc, źródło było uważane za miejsce święte - zbezczeszczenie go było równoznaczne ze zbezczeszczeniem świątyni. W końcu woda „rodzi się” na wiosnę - wychodząc z trzewi ziemi, wypływa ze źródła cienkim strumieniem, strumień łączy się z innym, łączą się z trzecim - tak okazuje się potężna rzeka . Niektóre źródła miały cudowne właściwości lecznicze. Ponownie, to nie fikcja – zostało naukowo udowodnione, że woda wzbogacona solami i minerałami płynie z niektórych źródeł, co jest bardzo korzystne dla zdrowia.

Ponieważ płynie woda źródlana i rzeczna, jest przedstawiana jako faliste poziome paski. Woda rzeczna, w przeciwieństwie do wody deszczowej, wraz z nitką może pełnić rolę symbolu upływu czasu, życia. Woda odpływa wraz z chwilami, które na zawsze odeszły w przeszłość. Taka jest prawda życia… Woda to nie tylko przeznaczenie, ta wiodąca siła, czyli w wodzie jest święta symbolika losu, coś, czego nie da się uniknąć, ale z reguły w sensie pozytywnym. Płynąca woda, poruszając się, tworzy strumień i niesie ze sobą.

Istnieje wiele niesamowitych legend o magicznych rzekach, będą ci się wydawać znane z bajek - to rzeka mleka Iry wypływająca spod kamienia Alatyra (który znajduje się na wyspie Buyan) - nie symbolizuje niczego, ale Drogę Mleczną. Milk River to poetyckie przedstawienie obrzeży naszej galaktyki. Z Drogą Mleczną i Mleczną (Białą) Rzeką wiąże się wiele legend, większość z nich dotyczy opowieści o życiu po śmierci. Jednak w tych opowieściach pojawia się inna rzeka - Smorodina, ognista rzeka. Oddziela świat Javy od „wielkich przestrzeni Navi” (mówi się „Naviy Shlyakh”, społeczność „Bor”). Baba Jaga, znana wielu, jeśli nie wszystkim, strzeże granic Navi.

Dzięki tej wiedzy wiele wątków baśni staje się jasnych – bohater przekracza ognistą rzekę i trafia do Baby Jagi – jest to fabuła nieco podobna do starożytnej greckiej opowieści o Orfeuszu i Eurydyce. A gęsi łabędzie porwały brata Iwanuszkę od siostry Alyonushki. Wania zmarł, a jego siostra uratowała go ze szponów śmierci.

Z mitycznymi rzekami związana jest również idea mostu Kalinov. Kalinov Most to wielopłaszczyznowa i bardzo złożona koncepcja. Jest to związane z subtelnymi stanami ludzkiej duszy - miłością, wzniosłymi uczuciami. W późniejszych czasach „Poznać kogoś na moście Kalinova” oznaczało kochać (patrz artykuł V. N. Vakurova „Kalina jest gorąca”, magazyn „Russian Language Abroad”, nr 4, 1990). Jednak nie wszystko jest takie różowe. W rzeczywistości na moście Kalinova toczy się główna bitwa duszy ludzkiej między początkiem Prav a Navi - walka z samym sobą (nasze życie to wieczna walka). Genialny rosyjski artysta Konstantin Wasiliew bardzo dokładnie przedstawił ten pojedynek. Prawdziwy człowiek w swojej duszy jest zawsze wojownikiem, wojownikiem ducha, ale jeśli nie jest wojownikiem, to jest gadem, zarówno w przenośni, jak i dosłownie, czyli wężem, robakiem. W bitwie na Moście Kalinowskim bardzo trudno jest odnieść całkowite zwycięstwo, zniszczyć w sobie jedną lub drugą stronę, tak jak nie można być absolutnie dobrym, absolutnie mądrym - dlatego niebiańska komnata Władzy nie może pokonać sił Navi w jakikolwiek sposób.

Słowianie uważali wodę za element, z którego powstał świat. Bez życiodajnej mocy światła nieruchoma woda zapełnia przestrzeń w postaci śniegu i lodu, ale gdy budzi ją światło i ciepło, rozprzestrzenia się i pod wpływem światła rodzi i odżywia roczny świat. Na tej podstawie słowiańscy czciciele światła czcili wodę i zamieszkiwali ją różnymi bóstwami (morena, woda, syreny). Uwielbiali także specjalne żeńskie stworzenia wodne - wybrzeża, których kult jest bezpośrednio związany z wodą. Czcząc bóstwa wodne, Słowianie oczyszczali się wodą jako świętym żywiołem, składali ofiary wodzie - kwiaty, jedzenie, kurczaki. Wszystkie ofiary zostawiano na brzegu, aby mogła je zabrać woda.

Kult kolejarzy, a także upiorów i wampirów należy do najstarszego okresu w historii Słowian: złych wampirów, które muszą być wypędzane i nakłaniane przez ofiary, oraz dobrych wybrzeży, które muszą „położyć treby”, aby pomóc osobie.

Istnieje wiele wspaniałych obrazów żywej wody i żywego ognia. Żywa woda leczy rany, dodaje sił, przywraca życie. Słowianie przeciwstawiali „żywą” wodę „martwej” wodzie. „Martwą” wodę nazywano czasem „uzdrawiającą”: ​​łączy ze sobą rozcięte części martwego ciała, ale jeszcze go nie wskrzesza. „Żywa” woda przywraca mu życie. Ludowa epopeja mówi, że zabici bohaterowie są najpierw skrapiani „martwą”, a następnie „żywą” wodą.

Deszcz w tradycji ludowej jest przedmiotem czci i magicznego oddziaływania. Władzę nad deszczem, podobnie jak inne żywioły, przypisuje się przedstawicielom innego świata - zmarłym, a zwłaszcza szubienicom i topielcom, których uważa się za właścicieli i przywódców chmur - niebiańskich stad krów, byków, wołów itp. Do odganiać grzmoty i chmury gradowe, Serbowie zwracali się do tego ostatniego we wsi do topielca lub szubienicy, wzywając go po imieniu i czarując, by zabrać jego „wołówki” z pól i ziem.

W czasie suszy mieszkańcy Polesia opłakiwali mityczną zatopioną Makarkę, mieszając kijami wodę w studni i wołając: „Makarko-synu, wyjdź z wody, polej łzami ziemię świętą!” Studnie, źródła i inne zbiorniki wodne, zgodnie z wierzeniami ludowymi, są połączone z wodami niebieskimi jako naczynia łączące, dlatego oddziaływanie na wody ziemskie powoduje „otwarcie” wód niebieskich. W czasie suszy chodzili do źródeł, studni i rzek, konsekrowali wodę i modlili się, prosząc o deszcz.

Często chodzili do opuszczonych źródeł, oczyszczali je, polewali się wodą, powodując deszcz. Chodzili po wsiach, polach, modlili się nad studnią lub rzeką. W regionie żytomierskim zwyczajem było obchodzenie starej studni, aby powstrzymać suszę: trzy wdowy szły z przodu, jedna niosła ikonę, druga chleb i sól, trzecia im towarzyszyła. Wszyscy trzymali się za ręce, modlili się, prosili o zesłanie deszczu. Studnię okrążono trzykrotnie, w ceremonii uczestniczyły tylko kobiety.

Na Polesiu często do studni wsypywano mak, pieniądze, sól, czosnek, konsekrowane zioła, ziarna pszenicy i żyta, do studni wrzucano prosforę, nalewano wodę konsekrowaną, całą wodę czerpano ze studni itp. Czasami do studni wrzucano gliniane garnki, aw wielu wsiach Polesie uważał, że garnek ten należało ukraść sąsiadom, cudzoziemcom, garncarzom. Zwykli mówić w Go-melytsin: „Tak nie pada, wtedy ukradniemy gdzieś… gładko, ale w dół studni - huk! Mówią też, że będzie padać”. Ta metoda okazywała się skuteczniejsza, gdy ceremonia była wykonywana przez wdowę lub gdy garnek był kradziony wdowie. W rejonie Czernihowa skradziono garnek barszczu z pieca i wrzucono do studni. Motyw barszczu jest typowy dla rozpowszechnionych dziecięcych piosenek o deszczu: Owsianka Meni, barszcz toby, schob ischov grubsze drewno”; „Idź, idź, do deski, do oszklonego górnika”. Czasami skradzione garnki najpierw rozbijano, a potem skorupy wrzucano do studni.

Bliskie tej metodzie wywoływania deszczu są bułgarskie i serbskie metody ochrony przed „magią płytek”: kradli produkty pracy lub narzędzia do ich produkcji od glazurników i ceglarzy i wrzucali to wszystko do wody. Działanie to rozumiane było jako usuwanie szkód („zamykanie deszczu”), które rzekomo spowodowali kaflarze. Oni, podobnie jak garncarze, zostali uznani za winnych suszy ze względu na ich zaangażowanie w żywioł ognia (wypalanie garnków, kafli) oraz zawodowe zainteresowanie suchą pogodą (w celu suszenia swoich produktów).

W zachodniej Bułgarii i wschodniej Serbii znany jest specjalny rytuał, który jest wykonywany podczas suszy w celu wywołania deszczu: dziewczęta wyrzeźbiły glinianą lalkę o imieniu Herman (męska postać do 50 cm wielkości z przesadnym fallusem), a następnie, naśladując pochówek, zakopali lalkę na brzegu rzeki lub wrzucili ją do wody, zawodząc: „O! Herman, Herman, Herman umarł z suszy dla deszczu. W takich rytuałach żałobnych łzy były magicznie porównywane do deszczu. Na Polesiu w tym samym celu i z tą samą motywacją odprawiano rytuał pogrzebowy żaby: w czasie suszy dzieci łapały żabę, zabijały ją, ubierały w szmaty, wkładały do ​​pudeł, płakały nad nią jak po to była martwa kobieta i pochowano ją przy źródle; ręcznie narysowano krzyż na „grobie”. Zamiast żaby mogli zabić jakieś inne małe zwierzę lub owada - raka, węża, niedźwiedzia, wesz itp. Wąż i owady czasami wieszano na drzewie lub płocie. Wierzyli, że potem spadnie deszcz.

Rytualne polewanie wodą podczas suszy miało jeszcze bardziej bezpośrednie znaczenie magiczne. Ludzie polewali się wodą, mówiąc: „Jak woda leje się na ciebie, tak że deszcz leje się na ziemię” (obwód żytomierski). Robiono to nad rzeką lub przy studni. Czasami polewali wodą ludzi, którzy według popularnych wierzeń posiadali szczególne moce magiczne: kobietę w ciąży (symbolizującą matkę ziemię), pasterza (władcę ziemskiego stada, zdolnego wpływać na niebiańskie „stada” chmur), kapłan (ten sam symbol pasterza-pasterza). Na Polesiu zalano również rogi chaty.

Oblewanie mogło mieć również charakter odkupieńczy, stosowano je, gdy przyczynę suszy uznano za naruszenie pewnych zakazów. Tak więc na północy Żytomierza susza została wyjaśniona tym, że pewna kobieta we wsi Zwiastowania, wbrew surowemu zakazowi, upiekła chleb. Następnie, aby odpokutować za ten grzech i usunąć karę (suszę), zebrały się trzy kobiety, każda wzięła po dwa wiadra wody, weszła do domu do „sprawcy”, wylała całą wodę na środek chaty i wylał wodę na zewnętrzne narożniki domu, a w niektórych miejscach wylał wodę na samą kobietę.

Rytuał polewania wodą (lub niszczenia) grobu nieczystego (fałszywego) zmarłego, jeśli z naruszeniem zakazu jest pochowany na cmentarzu, ma również charakter odkupieńczy. Czasami taki grób wykopywano, a zwłoki wrzucano do rzeki. Serbowie usunęli krzyż z jakiegoś nieoznakowanego grobu, wnieśli go do rzeki lub strumienia i wzmocnili tak, aby stał, dopóki woda go nie porwie. Kiedy postawili krzyż, powiedzieli trzy razy: „Krzyż do wody i deszcz na pole! Krzyż z nieznanego grobu, deszcz z nieznanej góry! Na Polesiu ręcznik z ikon został skradziony jednemu z sąsiadów, nasączony wodą i powieszony na swoim pierwotnym miejscu (potajemnie przed gospodynią). Pomógł od suszy i gazy, która związała szczękę zmarłego: zanieśli ją na pole, spalili tam i poprosili: „Dla nas, Panie, ześlij deszcz!”

Na Polesiu oraz w sąsiednich regionach Białorusi i Rosji odprawiano rytuał „orania rzeki” w celu wywołania deszczu: w czasie suszy orano lub bronowano wyschnięte koryto rzeki lub po prostu ciągnięto pług po dnie. Symboliczną orkę można było również wykonać bezpośrednio na płytkiej wodzie: w dzielnicy Sourozh wybrali piękną dziewczynę w wieku 15 lat, rozebrali ją do naga, powiesili wieńcami i zmusili do bronowania wody w tej formie. W naszych czasach podobny sposób wywoływania deszczu odnotowano na Grodzieńszczyźnie: zebrały się stare kobiety, ukradły pług z podwórza kołchozowego, przyniosły go do rzeki - tylko kobiety.

Niektórzy zaprzęgali, inni jechali. Czasami zamiast rzeki „orali” drogę lub kopali w niej doły, symbolicznie „otwierając” wodę (Polesie).

Ponieważ suszę rozumiano jako klęskę żywiołową, do jej powstrzymania można było zastosować ogólne środki ochronne, które pomagały w przypadku zarazy, choroby, pożaru itp.: zaoranie wsi lub przydrożnego krzyża, ominięcie wsi i pól, dokonanie szorstkie płótno, ręcznik lub instalowanie zwykłych krzyży. Inną metodą wywoływania deszczu, która miała charakter czysto magiczny, było niszczenie mrowiska. Mrowisko było grabione kijem, tak jak bili wodę w studni; podczas gdy rozłożyste mrówki symbolizowały i magicznie przywoływały krople deszczu. Ta metoda jest znana na Polesiu i wśród południowych Słowian. Serbowie, grabiąc mrowisko, rzucili specjalne zaklęcie: „Ile mrówek, tyle kropli!”

Pogańskie sposoby wywoływania deszczu, zwłaszcza przy studniach, były surowo potępiane przez Kościół.

Aby zatrzymać deszcz, wykonywali różne akcje zatrzymujące lub odwracające: rzucali jajko na podwórko, wynosili je lub wrzucali na podwórko, pod dom, na dach łopaty do chleba, pogrzebacza, miski na chleb, palono zieleninę Trójcy , konsekrowana wierzba w piecu itp. Długotrwałe deszcze uważano za profanację wody. Na przykład w Bośni w tym przypadku myśleli, że w wodzie jest coś „paskudnego” – nieślubne dziecko wrzucone jakiś czas temu do wody lub zabite, a deszcz nie ustanie, dopóki zwłoki nie zostaną wyjęte z wody .

W czasie złej pogody kobiety wychodziły z domu, wyjmowały ślubną koszulę i wymieniając po imieniu topielców ze wsi, prosiły ich, aby odwieźli niepogodę z pól. Powszechnie znane piosenki dla dzieci, takie jak „Deszcz, deszcz, stop…” niewątpliwie nawiązują do tekstów magicznych, zaklęć.

Powietrze jest jednym z elementów wszechświata (jak ziemia, woda, ogień); sfera przebywania dusz i niewidzialnych istot demonicznych. W wierzeniach ludowych zbiegają się idee dotyczące powietrza i oddychania, oddechu i wiatru. Przestrzeń wypełniona powietrzem jest większa niż ziemia; niebo „spoczywa” lub „wisi” w powietrzu.

Powietrze służy jako przewodnik, medium, przez które wysyłane są obrażenia, rozprzestrzenia się choroba. Pojawienie się złego, nieczystego powietrza kojarzy się z chwilą całkowitego wyciszenia, zaćmieniem księżyca itp. Osobom, które znajdą się w takim czasie pod gołym niebem nakazuje się paść twarzą na ziemię, aby nie „ chwyć to powietrze”.

W postaci pary, powietrza lub dymu dusza opuszcza umierającego.

Wśród wschodnich Słowian mówią o agonii człowieka: duch wyszedł, duch wyszedł lub para wyszła. Powietrze, para wydobywająca się ze zmarłego może być niebezpieczna dla innych. Na Polesiu jest wiele byczek, które opowiadają, jak przechodzień widzi parę nad świeżym grobem, przybierającą na sobie wizerunki kobiety w białej sukni, słup (lub kolumnę ognistego powietrza), samego zmarłego. Ten duch ściga człowieka, gdy wiatr wieje mu w plecy, a po dogonieniu siada na więźniu i zabija. Uciekając przed duchem nie wolno się zatrzymywać, należy uderzać go bekhendem, biec pod wiatr i chować się za rogiem, ale można go też rozproszyć ubraniem, zwłaszcza białą chustą.

Na Zachodniej Białorusi po śmierci człowieka wszyscy wychodzili z chaty i otwierali piec, żeby powietrze się unosiło. Znany na Polesiu zwyczaj „podnoszenia powietrza” (zwykle czterdziestego dnia po śmierci) związany jest z ideą prawosławnych, że dusze zmarłych wznoszą się w powietrze i przebywają tam przez czterdzieści dni, po którymi lecą do wyższych sfer, aby zostać osądzonym przez Boga itp. e. W jednej z wiosek regionu Sumy „oddychają” na grobie zmarłego: obecni biorą rogi obrusu i podnoszą go trzykrotnie słowami: „Ciało jest w dole, dusza jest z nami, jesteśmy w domu, dusza jest pod górę!” .

Wiele postaci demonologicznych żyjących w powietrzu, w tym choroba, ma wygląd pary, wiatru, słupa powietrza, gęstego dymu, gazu itp. Tak więc według białoruskich wierzeń czarownica po wypiciu cudownego płynu staje się lekka jak puch i pędzi przez powietrze, przez wiatr. Niebezpieczne dla człowieka duchy, wywołujące silny wiatr, trąbę powietrzną, tornado, potrafią unieść człowieka w powietrze i zrzucić go w dół, rozerwać w powietrzu itp. Pogląd powietrza jako siedliska demonów jest również wpisane w chrześcijańską tradycję księgarską.

Ziemia

Niva - idiogram płodności

Matka ziemia, matka natura… Wszyscy znają takie zwroty, ale mało kto zastanawiał się, dlaczego tak mówią. Ale to wyrażenie przyszło do nas z pogaństwa. Nie ma nic dziwnego w tym, że nasz pogański przodek nazywał Matką Ziemię, to ona jest dawcą wszelkich błogosławieństw. Karmi, pije, ubiera i grzeje. Ziemia w zjednoczeniu z Niebem (w mitologii ludowej są małżonkami) daje nam świat, w którym żyjemy... Naturalnie, wiele mówi się o ziemi w ludowych legendach. Bogini ziemi, płodności i losu - Makosh. Jej imię składa się z dwóch rdzeni: Ma – „matka” i kosh – „torebka, magazyn bogactwa”. Takie rozszyfrowanie daje jasny obraz tego, jak nasi przodkowie traktowali Mokosza i samą ziemię. Ziemia jest kojarzona z kobiecością - po pierwsze, ziemia jest zdolna do rodzenia życia, a po drugie, jej siostry, Dolya i Nedolya, przędą nici losu (Share kręci szczęśliwy los, Nedolya - nieszczęśliwy), ponieważ nić jest symbolem życia. Nić Doli jest miękka, gładka, Nedolya jest cienka, cienka, jak los człowieka. Kiedy nić pęka, człowiek umiera.

Nieodzownym atrybutem Mokosza jest róg obfitości, który po raz kolejny mówi o jego znaczeniu dla ludzi i ich stosunku do ziemi.

Porozmawiajmy najpierw o symbolice płodności. Przedstawia go bardzo charakterystyczny wzór - romb (lub kwadrat), podzielony wewnątrz na cztery kolejne romby. To pole. Małe diamenty to dziury po nasionach. Jeśli kropki są przedstawione w małych rombach, oznacza to, że pole jest zasiane - jest to symbol płodności. Jeśli małe romby są puste, pole nie jest obsiane. Te symbole mają odpowiednie magiczne znaczenie. Możliwe są niezliczone wariacje z diamentami, kwadratami i kropkami. Ogólnie romb (kwadrat) z kropką pośrodku to coś, co może rodzić, coś, co jest źródłem dobrobytu i dostatku.

Pusty romb jest taki sam, ale nie może (nie jest zapłodniony) urodzić. Wróżenie „na dobre miejsce” stosowano do końca XIX wieku, tak odgadywano np. we wsi białoruskiej: na całym proponowanym miejscu osiedla narysowano duży plac, następnie został podzielony na cztery części w poprzek. Głowa rodu wędrowała „na wszystkie cztery strony”, przynosiła cztery kamienie z czterech pól (i nosiła je pod kapeluszem na głowie lub na piersiach nagiego ciała) i układała je pośrodku małych kwadratów. W rezultacie na miejscu przyszłej posiadłości pojawił się ideogram płodności, który sprowadził się do nas od epoki eneolitu i znajduje się na rosyjskich haftach ślubnych jeszcze na początku XX wieku. Chleb, zasiane pole, ciąża – te pojęcia były dla starożytnych Słowian tożsame i bezpośrednio związane z obrazem „domowego wszechświata”, a przez to – z kosmosem, z harmonią świata.

Wtedy właściciel stanął pośrodku celownika - w środku wszechświata, w miejscu Drzewa Świata - i z odkrytą głową modlił się zresztą z nieodzownym apelem o błogosławieństwo i pomoc dla zmarłych przodków. Zamiast kamieni sypano niekiedy hałdy zboża. Ziarno natomiast często zarysowywało kontury przyszłego domu, „zapinając rogi”. W rogach umieszczano stosy zboża lub chleba. Trzy dni później przyszli sprawdzić: jeśli przedmioty wróżbiarskie (kamyki, zboże lub chleb) okazały się nienaruszone, można było budować.

Takie wróżby, podobnie jak siew chleba, dokonywali wyłącznie mężczyźni. Kobiety nigdy w nim nie brały udziału.

kiełki

Schemat pierwszych kiełków jest typowy: wewnątrz muszli w kształcie serca przedstawiono „krin” z trzema procesami lub kiełek z pięcioma liśćmi, przypominający paproć. Możliwe, że tak zwany „krin” (lilia) przedstawiał w tym przypadku ziarno z pękniętą skorupą (dwie wygięte boczne ostrogi) i pąkiem, przyszłym pędem. Pączek ma często czerwonawy kolor, różniący się od ostrogi muszli. Roślina podawana jest w dynamice wzrostu, w początkowej fazie; taki „krin” jest zaklęciem dla całego przyszłego rozwoju nasienia. Te piktogramy były zwykle umieszczane w centralnym kole, co nadawało im większe znaczenie niż nasiona. Czteroczęściowa kompozycja czterech liści paproci odzwierciedla rzeczywisty wygląd paproci wiosennej, której liście są skierowane we wszystkich kierunkach. Świętość paproci jest dobrze udokumentowana w folklorze: wierzeniach o kwitnieniu paproci w noc Kupały.

Układ w kształcie serca (punktem do góry) stał się stabilną formą wyrazu agrarnej istoty ornamentu.

Piktogramy nasion nie zajmują centralnego okręgu. Kiełkujące nasiona są czasami ułożone w grupy po cztery.

Kwiaty

Jako drugorzędny wątek biżuterii damskiej są małe kwiaty z czterema płatkami. Kwiatowy charakter tych miniaturowych obrazków podkreśla kolor płatków w kolorze czerwono-białym lub czerwono-niebieskim.

Jednym z głównych działek roślinnych jest schemat stabilny, który przedstawia roślinę warunkową (zwykle z dwoma korzeniami, dobrze ukorzenioną) z szeroko rozstawionymi gałęziami i płatkami. Nad utworzoną szczeliną w roślinie przedstawiono owalne „ziarno” pyłku. Wagę procesu zapylania podkreśla nieproporcjonalna ilość pyłku wnikającego w roślinę oraz obowiązkowe czerwone zabarwienie.

Na późnych sutannach, pod kwitnącym krzyżem, przedstawiono owalne ziarno, a na rewersie tablic cztery kielichy kwiatowe zapylone owalnym pyłkiem.

Jest taka legenda. Biały, łatwopalny kamień Alatyr został ujawniony na początku czasu. Został wychowany z dna Mlecznego Oceanu przez Światową Kaczkę. Alatyr był bardzo mały, więc Kaczka chciała go schować w dziobie. Ale Svarog wypowiedział magiczne słowo i kamień zaczął rosnąć. Kaczka nie wytrzymała i upuściła. Tam, gdzie spadł biały, palny kamień Alatyr, wzniosła się góra Alatyr. To święty kamień, centrum wiedzy Wed, pośrednik między człowiekiem a Bogiem. Jest zarówno „mały i bardzo zimny”, jak i „wielki jak góra”. Zarówno lekkie, jak i ciężkie. Jest niepoznawalny: „... i nikt nie mógł poznać tego kamienia i nikt nie mógł go podnieść z ziemi”. Kiedy Svarog uderzył Alatyra swoim magicznym młotem, z iskier narodzili się bogowie. Na Alatyrze świątynia Najwyższego została zbudowana przez półkonia Kitovrasa. Dlatego Alatyr jest także ołtarzem, kamiennym ołtarzem dla Wszechmogącego. Na nim sam Wszechmocny poświęca się, a Alatyr zamienia się w kamień.

Według starożytnych legend Alatyr spadł z nieba i wyryto na nim Prawa Svaroga. Tak więc Alatyr połączył światy: niebiański - niebiański i objawiony - dolinę. Księga Wed, która spadła z nieba, i magiczny ptak Gamayun również służyły jako pośrednik między światami. Zarówno Księga, jak i Ptak to także Alatyr.

W ziemskim świecie Alatyr objawia się na górze Elbrus. Ta góra była również nazywana Bel-Alabyr, Biała Góra, Belitsa. Biała Rzeka wypływa z Elbrus-Alatyr. W czasach starożytnych Białe Miasto znajdowało się w pobliżu Elbrusa, żyło tu słowiańskie plemię Belogors. Alatyr jest związany ze światem niebiańskim, Iriy, Belovodie, czyli z rajem, przez który płyną rzeki mleka. Alatyr to biały kamień.

Rzeka Baksan wypływa z Elbrusa. Aż do IV wieku n. mi. nazywała się rzeka Altud lub Alatyrka. Nazwy te zawierają rdzeń „alt”, co oznacza „złoto” (stąd - „altyn”). Dlatego Alatyr jest także magicznym kamieniem, którego dotyk zamienia wszystko w złoto. To jest Złota Góra, Góra Zlatogorka i Svyatogora. Tak więc Alatyr jest Świętą Górą.

Na Uralu w górach Iry znajduje się również kamienny Alatyr, skąd pochodzi święta rzeka Ra. A u jej ujścia na wyspie Buyan znajduje się także kamienny Alatyr, który leczy z chorób i daje nieśmiertelność. Góry Ałtaj były również nazywane górami Alatyr, Złota Wyspa Słońca na Oceanie Północnym była również nazywana Wyspą Alatyr.

Alatyr to nie tylko góra czy kamień - to święte centrum Świata. Jest trójjedyny, dlatego oznacza ścieżkę panowania między Yavu i Naviu, między doliną a górskimi światami. To dwa w jednym - mały i duży oraz lekki i ciężki. Jest jeden, ponieważ wszystkie światy są w nim zjednoczone. Jest niepoznawalny, podobnie jak Reguła. To jest oryginalny kamień.

Ozdoby i symbole są nadal bardzo popularne. Od czasów historycznych ludzie święcie wierzyli w złe duchy i duchy. Aby uchronić się przed nieziemskimi, naciąganymi postaciami, ludzie wymyślili ochronę w postaci różnych amuletów na ubraniach przedstawiających różne znaki i niezwykłe symbole.

Różne detale haftu mają zupełnie wyjątkowe znaczenie: od narodzin do ostatniej podróży człowieka.

Rysunki tradycyjnie przekazywane z pokolenia na pokolenie dzielą się na cztery typy:

• pochodzenia roślinnego
• ozdoby geometryczne
• warzywo zmieszane z geometrycznym
• wzory przedstawiające bogów w postaci zwierząt

Needlewomanki najczęściej używają haftowanych ozdób kwiatowych i geometrycznych. Wśród doświadczonych hafciarzy wzory pochodzenia roślinnego mają następujące interpretacje:

Symbolika róży

Od czasów starożytnych na Ukrainie róża była uważana za najbardziej czczony słoneczny kwiat. Czerwone róże, przypominające krew, symbolizują życie.

Ozdoby i symbole tworzone przez szlachetne szwaczki składały się z kwiatów i liści róży i były haftowane zamkniętym paskiem, przypominającym niekończący się wieniec, oznaczający nieprzerwane życie, odrodzenie i ponowny ruch słońca. Czasami róże były przedstawiane w geometryczny wzór w postaci gwiazd zebranych na niekończącym się niebie.

kiście winogron

Wzory winogron są rozpoznawane w całej środkowej Ukrainie. Regiony Kijowa, Połtawy i Czernihowa słyną z haftowanych koszul i ręczników, ozdobionych dużymi kiściami winorośli.

Ta roślinność oznacza radość związaną z małżeństwem, pomyślność przyszłej rodziny, świata. Ogród - winogrona są oznaczone żywotnym polem. Tutaj mąż jest siewcą, zarabia, a żona jest strażniczką paleniska. Kiść winogron przypomina drzewo genealogiczne ze zdrowymi i licznymi przedstawicielami rodzaju. Ukraińska historia haftu sięga czasów starożytnych i ujawnia znaczenie ozdób i symboli.

MAK

Mak był uważany za najbardziej magiczny kwiat na Ukrainie, chroniący rodzinę przed złym okiem i problemami. Poświęcony mak rozsypywano w domu, na podwórku pana, obsypywano mieszkańców i zwierzęta.

Czerwony kolor kwiatu reprezentuje krew zmarłych. Wzór maku, pudełka z nasionami, liście symbolizują ochronę przed złymi zamiarami lub pamięć o poległych wojownikach – członkach rodziny. Młode kobiety z rodziny zmarłego żołnierza nosiły wieńce z siedmiu maków. Takie działanie oznaczało przysięgę ochrony i kontynuowania rodziny.

Biała lilia

Delikatność i kruchość kwiatu lilii utożsamiana jest z dziewczęcą niewinnością, wdziękiem i pięknem. Obraz lilii i pary białych łabędzi wygląda wzruszająco - znak czystej szczerej miłości i nieskończonej wierności. Lilia jest wyhaftowana jak kwiat, liście i pączek, symbolizując tajemnicę narodzin nowego życia i uosabiając kobiecą energię, jako symbol czystości, uroku, dziewiczej czystości. Kreskę można uzupełnić krzyżem błogosławiącym młodą rodzinę. Obraz nad kroplą kwiatu przepowiada zapłodnienie.

Dąb

Nawet w czasach starożytnych Perun był uważany za potężnego, budzącego grozę, wszechmocnego Boga. Symbolicznym znakiem wspomnianego Boga jest dąb, który uważany jest za symbol męskiej siły, potężnej energii życiowej i nieugiętości.

Ubrania, ręczniki i męskie artykuły gospodarstwa domowego zdobiono dębowymi wzorami, czyniąc Ukraińców mężczyzn silnymi i odważnymi, dumnie broniącymi swojej rodziny. Dąb to potężna roślina, uosabiająca boga słońca, rozwój i życie. Dąb i kalina łączą w sobie dziewczęce piękno i męską siłę. Często haftują koszule.

Kalina - symbol rodziny

Kalina to krzew, który gloryfikuje rasę ukraińską, przekazuje dziewczęce piękno narodzin życia. Jagody kaliny oznaczają nieśmiertelność narodu ukraińskiego. Na podwórku posadzono krzew o życiodajnych kwiatach i owocach. Dawni Słowianie wymyślili nazwę słońca - "kolo". Uważa się, że kalina przyjęła to imię dla siebie. Soczyste grona wspomnianej jagody oznaczają zdrową i silną rodzinę. Ukraińskie rzemieślniczki haftowały ręczniki ślubne, wszelkiego rodzaju koszule z kępami czerwonej kaliny.

Symbolika liści chmielu

Hafty w środkowej części Ukrainy - Podol słynie z wzoru liści chmielu. Chmiel jest oznaką młodości, niosąc ze sobą pozytywną energię uczucia miłości i odrodzenia. Chmielu używano do ozdabiania koszul i ręczników przeznaczonych na wesela. Można go uznać za symbol ślubu, uosabiający bieg życia i młodą silną rodzinę.

Bereginya

Najsilniejszym amuletem w hafcie ukraińskim jest doniczka z kwiatami, ptakami i Beregynya - magiczny kwiat, naznaczony matczyną mocą, odzwierciedlający zachowanie całej rasy ludzkiej. Ukraińcy czczą symbol wybrzeża w połączeniu z matką, jej delikatnymi i delikatnymi dłońmi. Bereginya rasy ludzkiej jest przedstawiana jako kwitnąca roślina lub kobieca sylwetka. To znak uzdrowienia, oczyszczenia, ochrony. Haftowana czerwoną nicią z dodatkiem czerni. Odcienie czerwieni oznaczają słońce i oczyszczający ogień.

Ciekawa jest historia haftu z kreatywnym obrazem i znaczeniem niesamowitych ozdób i kultowych symboli. Czernobrowce to lecznicze kwiaty, które leczą doświadczenia duchowe i choroby cielesne, uosabiając miłość do dzikiej przyrody.

Ozdoby i symbole słońca i wody

Haft słowiański wykorzystuje wzory, które symbolizują Słońce i Wodę – siły podtrzymujące ziemskie życie. Słońce i Woda to symbole rozstania, podobne do ośmiokątnego kwiatu. Ta efektowna ozdoba łączy w sobie elementy podtrzymujące ziemskie życie. Znaki są postrzegane przez energię rodzicielską słoneczną i wodną. Kwiat o ośmiu rogach lub rozecie to Słońce, a skręcony to Woda.

wzory geometryczne

Popularnym rodzajem haftowanego wzoru ludów słowiańskich jest romb. Narodowe hafty ludowe słyną z wizerunku rombów. To silny amulet, który przynosi szczęście i szczęście. Symbol jest szeroko rozpowszechniony i jest używany do haftowania strojów etnicznych Słowian.

Podczas haftowania wszelkiego rodzaju znaczących wzorów ukraińskie szwaczki często używały wzorów geometrycznych, których znaczenie zostało podane do wiadomości publicznej.

• Ziemia i Słońce, uzupełnione Wodą - symbole, które dają życie wszystkim żywym istotom, są oznaczone symbolicznymi rombami, które oznaczają żyzność Ziemi, nagrzanej ciepłem słońca.
• Gwiazdy reprezentują układ słoneczny i wszechświat, charakteryzujący się porządkiem i harmonią.
• Romb przecięty liniami - pole, działka.
• Romb z kropkami w środku - płodność, zapłodnienie.
• Koło jest symbolem Słońca i harmonii.
• Faliste kontury - źródła wody.
• Promieniowanie - dobre samopoczucie, błogosławieństwo z nieba, dobrze odżywione życie.

Krzyż Łady-Dziewicy Maryi- Symbol miłości, harmonii i szczęścia w rodzinie, ludzie nazywali go Ladinetami. Jako amulet był noszony głównie przez dziewczęta w celu ochrony przed „złym okiem”. Aby siła mocy Ladyna była stała, wpisano go w Wielkie Kolo (Krąg).

Ladinets, znana również jako Harmonia Kobiecości, to żeński Amulet, który harmonizuje kobiecą esencję. Spokój i radość w duszy od razu odbijają się na wyglądzie – stajesz się piękniejszy i bardziej atrakcyjny, a co najważniejsze – zdrowszy.
Amulet daje spokój, radość i samoświadomość jako Kobiety.

Promień czerwony pozostaje niezmieniony w każdym przypadku, kolor drugiego promienia zmienia się w zależności od znaku zodiaku.
Ogień - Baran, Lew, Strzelec,
Woda - Rak, Skorpion, Ryby,
Ziemia - Byk, Panna, Koziorożec,
Powietrze - Bliźnięta, Waga, Wodnik

Dla żywiołów ziemi - klasyczny czarny kolor (wiele haftów ciemnozielonych).
W przypadku elementu ognia używana jest również czerń (wiele haftuje ciemnobrązowy).
Dla żywiołu Powietrza - niebieski.
Dla żywiołu Wody - niebieski lub turkusowy.

Ladinety są zwykle haftowane w połączeniu z różami.

Dziewczyna, która została obdarowana amuletem Ladinets lub Harmony of the Feminine, powinna po otrzymaniu prezentu chodzić w spódnicy i sukienkach przez 40 dni !!! Nawet w domu musisz nosić szlafroki lub sukienki, w spodniach, szortach itp. to jest zabronione! Dotyczy to również Ciebie! To jest bardzo ważne!
Kolejny Ladinets to popularna i uproszczona nazwa amuletu „Koło-Ładnik”.
Ladinets jest parą Kolyadnika (Rodowicza). Razem uosabiają zasady kobiece (Ladinets) i męskie (Kolyadnik) i tworzą niebiańską rodzinę.

Słowianie nazywali Boginię Ładę wielką Boginią Matką lub Kobietą w Połogu. To właśnie Kolo (koło, kobiecość) i 8 żywiołów (symbol nieskończoności) podkreślają kobiecy charakter amuletu, harmonię i ucieleśnienie w wieczności wszystkich żywych istot i rzeczy.
Koło-Ładnik lub Ładinec można zobaczyć w parze z Kolyadnikiem w rodzinnym domu - są to symbole początków dawania i otrzymywania, uosabiają jedność mężczyzny i kobiety, są skręcone w wirze ruchu słonecznego, który jest ucieleśnieniem w 2 amuletach.
Ladinets nadawany jest kobiecie, niezależnie od jej stanu cywilnego. Jeśli Ladinets jest noszony przez niezamężną dziewczynę, dziewczynę, ujawnia w niej kobiecość, kobiece cechy i cechy charakteru. Dla zamężnej kobiety Ladinets pomoże urodzić zdrowe dzieci, promować dobrobyt rodziny, zachować pokój, harmonię i zgodę w domu.
Krzyż Łady Dziewicy (Ladinets) jest symbolem miłości, harmonii i szczęścia w rodzinie. Ten amulet był noszony głównie przez dziewczęta w celu ochrony przed „złym okiem”. Aby siła i moc Ladyna była stała, amulet został wpisany w Wielkie Kolo (Krąg).
Jeśli w domu jest amulet Ladinetsa, Kłopoty nigdy go nie spotkają. W przypadku tego wzoru tradycyjnymi kolorami są niebieski i szmaragdowozielony.
Kiedy haftować: 10, 14 dzień księżycowy.

Już w okresie paleolitu ludzkość znała sztukę zdobniczą. Cenne informacje zostały zainwestowane w powtarzający się wzór. Taki obraz jest w stanie wywołać przeplatające się ze sobą skojarzenia, pomagając w pełni zrozumieć głębię dzieła.

Kultura starosłowiańska we wzorach i ornamentach

Wchłonęły wiele świętych, magicznych znaczeń, mają szczególną energię. Mędrcy używali znaków dla sakramentów i rytuałów. Z ich pomocą szamani mogli zacierać granice między światami i podróżować do ciemnego lub jasnego świata, komunikować się z bogami, składać hołd i szacunek siłom natury. Żyjący wśród natury człowiek nieustannie ją obserwował, przenosząc jej linie na tkaniny, naczynia, artykuły gospodarstwa domowego. Każda linia była nieprzypadkowa i obdarzona własnym znaczeniem. Ozdoba pomogła starożytnym Słowianom chronić ich domy, siebie i swoje rodziny, w tym celu zastosowano wzory na otworach okiennych i wejściowych, ubraniach, ręcznikach.

Tradycyjne kolory w symbolice

Ozdoba była nakładana na ubrania ze szczególną obawą, ponieważ chroniła tego, kto ją nosi, przed złymi duchami. Rytualny wzór został zastosowany na wrażliwych częściach: szyi, kołnierzyku, lamówce, rękawach.

Czerwony

Większość haftów była czerwona, jako symbol życia i miłości. Ten kolor chroni żywych. Czerwień to także znak energii, ognia, czyli słońca. Daje zdrowe ciało, ciepło, usuwa wszelkie złe oko.

Nie bez powodu zwykłe zjawiska zostały obdarzone epitetem „czerwony”: czerwone słońce, które daje życie wszystkim żywym organizmom; wiosna jest czerwona - uosobienie początku życia; czerwone lato - świt, życie triumfuje; czerwona dziewczyna - piękna dziewczyna, zdrowa, pełna siły itp.

Czarny

W połączeniu z czerwienią wzmacniał ochronne działanie ornamentu. Czerń to urodzajna Matka Ziemia, temu kolorowi przypisano rolę ochrony kobiety przed bezpłodnością.

Znak wyhaftowany czarnym zygzakiem oznacza nie zaorane pole, noszony był przez dziewczęta wymagające zapłodnienia. Faliste czarne linie - zaorane pole, gotowe do kiełkowania ziaren, czyli do zapłodnienia.

Niebieski

Niebieski kolor chronił przed złą pogodą i żywiołami. Stosowano go głównie na odzieży męskiej, ponieważ był to mężczyzna, który często przebywał poza domem, zdobywając jedzenie lub będąc na wojnie. Niebieska woda to niebo na ziemi, jego odbicie. Niebieski haftowany ornament na ubraniu mężczyzny mówi nam, że wkroczył on na duchową ścieżkę samodoskonalenia.

Kolor męski, znak gotowości do ochrony kobiety. Jeśli młody mężczyzna dał dziewczynie niebieską haftowaną chusteczkę, oznaczało to, że miał najpoważniejsze intencje, był gotów chronić swoją wybrankę do końca życia. Ważna kwestia: sam mężczyzna koniecznie zawiązał prezent na głowie dziewczyny, potwierdzając w ten sposób swoje zamiary.

Zielony

Zielony kolor został obdarzony mocą roślin i pomagał chronić ciało przed ranami. Symbol Puszczy, młodości i odrodzenia. Zielony przedstawiał Drzewo Świata, zasiane pola i młode pędy.

Słowianie mieli imiona: - zielony ogród oznaczał kwitnące życie; - głębia morza jest zielona, ​​taka sama jak "za odległymi krainami", bardzo daleko; - zielone wino miało konotację negatywną - silne zatrucie alkoholem. Ale jednocześnie kolor ten oznaczał przestrzeń obcego, miejsca zamieszkałe przez złe duchy.

Na południu Słowianie mieli spiski, które pomogły wypędzić złe duchy na „zielonej trawie”, „zielonym drzewie”, „na zielonej górze”. Mitologiczni bohaterowie mieli również zielone części ciała: włosy i oczy syreny i goblina, a sam syren był cały w kolorze morskiego błota.

Biały

Podwójny kolor to biały. Kojarzony jest ze wszystkim, co czyste, jasne, święte, ale jednocześnie był uważany za żałobę. Każdy inny kolor jest łączony z tym kolorem, więc biel jest symbolem harmonii, pojednania. Również białe światło jest przestrzenią przeznaczoną dla ludzkiego życia.

Ludzi o czystych myślach i jasnych myślach opisywano następująco: białe ręce, biała twarz, biała brzoza. Wszystko, co na świecie szczere, jasne i miłe, wszystko odbija się w bieli: - białe obrusy chronią gości przed złymi myślami; - białe prześcieradła chronią przed śmiercią; - biała bielizna tworzy barierę dla smutku i choroby; - biały fartuch jest w stanie chronić kobiece narządy przed złym okiem.

Symbole słowiańskie i ich znaczenie

Alatyr Inną nazwą jest krzyż Svaroga, ośmiopłatkowej gwiazdy. To Oko Rodziny. Był nakładany na ubrania rządzących, znak działał jak talizman w niebezpiecznej i długiej podróży. Krzyż łączy w sobie wszystkie svargi, dwugłowe i trójgłowe oraz wiele innych świętych symboli, ponieważ jest podstawą wszystkich rzeczy.

Bereginya

Ten symbol ma wiele imion: Rozhanitsa, Matka świata, Bogini domu i inne. Chroni całą swoją rodzinę, rodzinę, ognisko domowe, dzieci. Bereginie wolno gościć w niebie, w naturze była odpowiedzialna za płodność. Wizerunek kobiety haftowano z podniesionymi lub opuszczonymi rękami na znak talizmanu i błogosławieństwa.

Ucieleśnienie Wszechświata, centrum i oś świata, personifikacja całego Rodzaju. Kobiety, aby rodzina była silna i zdrowa. W umysłach Słowian miejsce Drzewa Świata było dane w centrum świata, pośrodku oceanu, na lądowej wyspie. Gałęzie sięgają nieba, bogowie i aniołowie siedzą w koronie. A korzenie sięgają głęboko pod ziemię, do Zaświatów, gdzie żyją demoniczne byty, demony. Bereginya i Drzewo Wiedzy były wymienne. Często Bogini domu była przedstawiana z korzeniami zamiast nóg - znakiem ziemi.

Kołowrat

Znany znak swastyki wywodzi się od ludów słowiańskich (nabrał negatywnego znaczenia dzięki Hitlerowi i armii nazistowskiej). Kolovrat, czyli Przesilenie, jest najstarszym i głęboko czczonym pogańskim amuletem. Uważany był za najpotężniejszy znak ochronny, który uosabia jedność Rodziny, jej ciągłość, Obrót wszystkiego i wszystkiego. W ten sposób idea Wiecznego Odrodzenia otrzymała symboliczne wcielenie.

W kierunku obrotu swastyki (solenie / zapobieganie soleniu) określają Słońce latem i zimą. Dążenie wzdłuż biegu słońca (Ujawnienie) jest jasne, jest Siłą Twórczą, rodzajem symbolu kontroli energii, wyższości nad istniejącą materią. Jest przeciwna lewostronnej swastyce (Słońce Navi), jest to triumf wszystkiego, co ziemskie, wyższość istoty materialnej i instynktowność rzeczy.

Niewątpliwie najczęściej spotykane były symbole przynoszące szczęście. Orepey (lub Arepey) jest jednym z nich. Romb grzebieniowy otrzymał tę nazwę w regionie Ryazan. W innych regionach znany jest jako dąb, studnia lub łopian. Sam romb w słowiańskiej tradycji zdobniczej ma wiele interpretacji: rolnictwo, płodność, wierzono, że jest również kobiecy, słońce.

Znak z kropką oznaczał ziemię obsianą nasionami. Na szacie kobiety w okolicy ramion Orepey oznaczał Światową Górę, Alatyr-kamień z siedzącym na nim bogiem. Bramy do innego świata zostały wyhaftowane na brzegu. Na łokciu oznacza przodka. Często wzór rombu kończył się krzyżykami. Tak więc Słowianie wierzyli, że szerzą szczęście i dobro ze wszystkich czterech stron. Symbol zasianego pola przyniósł Słowianom dobrobyt, sukces, bogactwo, zwiększoną witalność, dał człowiekowi pewność siebie.

Piorun

Znak Peruna (boga piorunów) był przedstawiany jako krzyż z sześcioma końcami, który był wpisany w sześciokąt lub okrąg. Początkowo mogli go używać tylko mężczyźni i wyłącznie w środowisku wojskowym; został przedstawiony na broni i zbroi wojowników. Uważano, że Piorun miał szkodliwy wpływ na kobiecą energię. Później ornament zaczęto nakładać na proste ubrania i mieszkania, aby chronić się przed niszczycielskimi piorunami. Często ten znak był ozdobiony okiennicami i ościeżami drzwiowymi.

Makosz

Niebiańska Matka Boża jest arbitrem losów. Wraz ze swoimi córkami, Shares i Nedolyą, splata wątki losu dla bogów i ludzi. Ci, którzy przestrzegają prawego stylu życia, czczą świętych, znają kanony, dużo rysują, a Makosz daje im Udział, dobry los. Dla ludzi, którzy podążają za swoimi pragnieniami i egoizmem, Nedolya będzie kochanką losu. Makosh patronuje płodności, kobiecemu rękodziełu, na jej barkach spoczywa odpowiedzialność za skrzyżowanie Międzyświatów.

Symbol pomaga wezwać na pomoc moc bogów, chroni, uzdrawia, pomaga odnaleźć harmonię i szczęście. Znak przypominający pętlę jest w stanie połączyć rozdarte, zdezorientowane i połamane części w jedną całość.

Woda

Woda działała nie tylko jako żywioł, to wiedza, której początek znajduje się w Międzyświecie. Personifikacja Rzeki Porzeczki, która służy jako granica między Yavu i Naviu, rzeką niosącą wiedzę o starożytnych przodkach, zapomnienie i śmierć. Rzeka Ra jest jasną drogą do Boga. Mleczna rzeka w Irii niesie wiedzę na najwyższym poziomie i zapewnia nieśmiertelność.

Silny amulet, uosabiający unię dwóch klanów. Ten ornament był zawsze obecny w hafcie ślubnym. Wzór oznacza wieczne duchowe, mentalne i fizyczne połączenie bytów: dwojga nowożeńców i dwóch klanów. Nici Ciała, Duszy, Ducha, Sumienia obu Klanów splatają się w nowo stworzony System Życia.

Mocne i słabe początki na weselu wyznacza kolor: męski - czerwony (ogień), żeński - niebieski (woda). Zjednoczenie energii dwóch elementów generuje nową uniwersalną energię i jest przejawem nieskończonego życia w czasie i przestrzeni.

fajerwerki

W kulturze starożytnych Słowian Ognevitsa była silnym żeńskim amuletem. Korzystny wpływ miał tylko na dojrzałe kobiece ciało i ukształtowaną duszę. Obecność tego obrazu na ubraniach młodych dziewcząt i dziewcząt była niedozwolona. Ognevitsa skutecznie działała na zamężne kobiety, które urodziły co najmniej jedno dziecko. Chroniła przed wszystkim złym, począwszy od przypadkowego słowa, a skończywszy na celowych złych czynach.

Niosąc święte znaczenie, Ognevitsa była haftowana tylko na ubraniach, nie znajdziesz jej na artykułach gospodarstwa domowego. Ten symbol jest w stanie odebrać kobiecie wszelkie kłopoty, skierować ją na pozytywne aspiracje. Slavets często występuje z nią w tandemie - swastycznym symbolem słonecznym, który pomaga chronić zdrowie kobiet. Słowianie wiedzieli, że Ognevitsa wzmacnia działanie przepływów energii symboli ochronnych, które są obok niej.

Strzybożycz

Stribożycz kieruje swoją twórczą energię na ochronę przed żywiołami (huragan, śnieżyca, burza, susza i inne). Amulet dawał nietykalność całej Rodzinie i Domownikom Rodziny. Żeglarze również pokochali ten symbol. Wyrzeźbili znaki na żaglowcach, a Stribożycz zapewnił im dobrą pogodę. Był czczony przez rolników i rolników. Wyhaftowany na ubraniach roboczych wzór wzywał do chłodnej bryzy w gorącym południowym upale. Istnieje opinia, że ​​​​łopaty wiatraków zostały zbudowane zgodnie z położeniem płatków symbolu. Pozwoliło to na najbardziej efektywne wykorzystanie energii wiatru.

Słowianie przywiązywali dużą wagę do kolorystyki. Czerwone ostrza znaku to energia słoneczna, aktywność. Wewnętrzna przestrzeń koloru białego oznacza jedność z Niebem Uniwersalnym, miejscem, z którego pochodzi energia. Zewnętrzny niebieski kolor mówi o świętości, najwyższym poziomie rozwoju duchowego. Ta mądrość nie jest dana wszystkim, jest dana tylko wybranym.

Spirala

Spirala jest oznaką mądrości. Niebieski wzór oznaczał świętą mądrość. Ozdoba wykonana w innych kolorach była talizmanem przeciwko siłom zła i złemu oku. Słowiańskie kobiety uwielbiały haftować spiralne obrazy na swoich nakryciach głowy.

Sama spirala jest najstarszym symbolem Wszechświata, ponieważ wiele galaktyk jest ułożonych zgodnie z tą zasadą. A ludzkość od czasów starożytnych rozwijała się po spirali wznoszącej.

Trochę więcej o symbolach

Piękno słowiańskich symboli ochronnych można zrozumieć, jeśli przestudiujesz ich znaczenie. Oglądając wzorzysty haft, zastanawiając się nad dziwacznym przeplataniem się ornamentów, oko traci ostrość, a obraz staje się „holograficzny”. Uwaga przełącza się między ciemnymi i jasnymi znakami. Gdzie ciemność jest całkowicie ziemska, a światło jest światem niebiańskim.

Aby rozszyfrować znaczenie tkwiące we wzorach, należy wziąć pod uwagę fakt, że w zależności od umiejscowienia symboliki ochronnej na odzieży, zmienia się również jej interpretacja. Słowianie przyjęli trzyczęściowy podział świata: Yav, Nav i świat, w którym miejsce jest zarezerwowane dla człowieka. Odpowiednio: szyja, ramiona są najwyższym boskim światłem, rąbek to Zaświaty, rękawy to środkowy ludzki świat.

Umieszczając jeden znak w różnych światach, nabierał też różnych znaczeń. Męskość i kobiecość, światło i ciemność, ziemia i niebo, góra i dół - takie przeciwieństwa ostatecznie prowadzą do tego, że proces ruchu, rozwoju zachodzi w sposób ciągły i wieczny.

Starożytni Słowianie musieli przestrzegać złotego środka, aby utrzymać równowagę obu stron władzy. Symbole były tworzone i ulepszane przez wieki, wchłaniały specjalne święte znaczenia, magię i dzieła przodków. Są to silne amulety ochronne, więc ich piękno i estetykę należy oceniać na końcu. Przez bardzo długi czas mistrzowie szanowali kanony, według których haftowano ornament, znali znaczenie. Ale na początku XX wieku wiele zostało utracone.

Współcześni hafciarze nie potrafią już wyjaśnić, co haftują, ale gdzieś na odległym odludziu najstarsze wzory wciąż żyją i zachwycają swoich wielbicieli. Wciąż są ludzie, którzy świadomie noszą odzież ochronną, zagłębiając się i rozumiejąc tajemnice przeszłości.

Strój słowiański zawsze był podziwiany przez zagranicznych kupców. Ubrania umiejętnie podkreślały piękno zewnętrzne i duchowe. Dużą rolę odgrywa rytm geometrycznych detali. Poznanie prawdy, poczucie harmonii i wspaniałości jest możliwe dzięki kreatywności. Nie należy jednak patrzeć na tajemniczą ozdobę w biegu. Wymaga to szczególnego nastroju, duchowej postawy, kiedy człowiek słyszy swoje serce i jest gotowy pójść za jego wezwaniem.

W tej chwili Symbole słoneczne wiele osób się z nim utożsamia Złożenie antyrosyjskich mediów, nie wiadomo dla kogo pracuje , z faszyzmem i Adolfem Hitlerem. Wbijano to ludziom do głów przez ostatnie 70 lat. Niewiele osób pamięta teraz, że swastyka była przedstawiana na sowieckich pieniądzach w okresie od 1917 do 1923 r., jako zalegalizowane symbole państwowe; że na naszywkach na rękawach żołnierzy i oficerów Armii Czerwonej w tym samym okresie widniała także swastyka w wieńcu laurowym, a wewnątrz swastyki były litery R.S.F.S.R. Istnieje nawet taka wersja, że ​​\u200b\u200bZłota Swastyka-Kolovrat, jako symbol partii, została podarowana Adolfowi Hitlerowi przez towarzysza I.V. Stalina w 1920 r. Wokół tego starożytnego znaku krąży tak wiele legend i przypuszczeń, że postanowiliśmy szczegółowo opowiedzieć o tym starożytnym znaku na Ziemi. słoneczny kult symbol.

Reprezentuje obracający się krzyż z zakrzywionymi końcami skierowanymi zgodnie z ruchem wskazówek zegara lub przeciwnie do ruchu wskazówek zegara. Teraz wszystkie symbole słoneczne nazywane są jednym słowem - SWASTIKA, co jest zasadniczo błędne, ponieważ każdy symbol słoneczny w starożytności miał swoją nazwę, cel, moc ochronną i znaczenie symboliczne.

Symbole słoneczne, jako najstarsze, najczęściej znajdują się w wykopaliskach archeologicznych. Częściej niż inne symbole znajdowano je w starożytnych kurhanach, na ruinach starożytnych miast i osad. Ponadto symbole swastyki były przedstawiane na różnych szczegółach architektury, broni, odzieży i sprzęcie gospodarstwa domowego wśród wielu narodów świata. wszędzie w ornamentach, jako znak Światła, Słońca, Miłości i Życia.

Najstarsze artefakty archeologiczne przedstawiające symbole swastyki pochodzą obecnie z około 4-15 tysiącleci pne.
(po prawej statek z Królestwa Scytów 3-4 tys. pne). Według materiałów z wykopalisk archeologicznych najbogatszym terenem do wykorzystania swastyki, zarówno do celów religijnych, jak i kulturowych, jest Rosja i Syberia.

Ani Europa, ani Indie, ani Azja nie mogą się równać pod względem obfitości z Rosją czy Syberią symbole słoneczne obejmujący rosyjską broń, sztandary, stroje narodowe, sprzęty gospodarstwa domowego, przedmioty codziennego użytku i rolnicze, a także domy i kościoły. wykopaliska starożytnych
kopce, miasta i osady mówią same za siebie – wiele starożytnych słowiańskich miast miało wyraźny kształt swastyki, zorientowany na cztery strony świata. Widać to na przykładzie Arkaim, Vendogard i innych (po lewej plan-rekonstrukcja Arkaim).

Symbole słoneczne były głównymi i można powiedzieć, że jedynymi elementami najdawniejszej ornamentyki prasłowiańskiej. Ale to wcale nie znaczy, że Słowianie byli złymi artystami. Po pierwsze, odmiany obrazu Symbole słoneczne tam było dużo. Po drugie, w starożytności żaden wzór nie był tak po prostu stosowany, każdy element wzoru odpowiadał określonemu kultowemu lub ochronnemu (urokowi) znaczeniu, ponieważ każdy symbol we wzorze miał swoją magiczną moc.

Połączenie sił różnych symbole słoneczne biali stworzyli wokół siebie i swoich bliskich sprzyjającą atmosferę,
w którym najłatwiej było żyć i tworzyć. Były to rzeźbione wzory, sztukaterie, malowidła, piękne dywany tkane pracowitymi rękami.

Ale nie tylko Aryjczycy i Słowianie wierzyli w magiczną moc wzorów ze swastyką. Te same symbole znaleziono na glinianych naczyniach z Samarry (terytorium współczesnego Iraku), które datowane są na V tysiąclecie pne.

Symbole słoneczne w formach lewoskrętnych i prawoskrętnych występują w przedaryjskiej kulturze Mohendżo-Daro (dorzecze Indusu) i starożytnych Chinach około 2000 roku pne.

W północno-wschodniej Afryce archeolodzy znaleźli stelę grobową królestwa Meroz, które istniało w II-III wieku naszej ery. Fresk na steli przedstawia kobietę wchodzącą w zaświaty, a na ubraniach zmarłego pyszni się swastyka.

Obrotowy krzyż zdobi także złote odważniki do łusek, które należały do ​​mieszkańców Aszanty (Ghana), oraz gliniane naczynia starożytnych Indian, piękne dywany tkane przez Persów i Celtów.

Sztuczne pasy stworzone przez Komi, Rosjan, Samów, Łotyszy, Litwinów i inne ludy,
również wypełnione symbole słoneczne co więcej, obecnie nawet etnografowi trudno jest ustalić, któremu z ludów przypisać te ozdoby. Sędzia dla siebie.

Od czasów starożytnych symbolika słoneczna była główną i dominującą wśród prawie wszystkich ludów na terytorium Eurazji: Słowian, Germanów, Mari, Pomorów, Skalwian, Kurończyków, Scytów, Sarmatów, Mordowian, Udmurtów, Baszkirów, Czuwasów, Hindusów, Islandczyków , Szkotów i wielu innych.

W wielu starożytnych wierzeniach i religiach Symbole słoneczne są najważniejszym i najjaśniejszym symbolem kultu. Tak więc w starożytnej filozofii indyjskiej i buddyzmie swastyka jest wiecznym cyklem Wszechświata, symbolem Prawa Buddy, któremu podlega wszystko, co istnieje (Słownik „Buddyzm”, M., „Respublika”, 1992); w lamaizmie tybetańskim – symbol bezpieczeństwa, symbol szczęścia i talizman.

W Indiach i Tybecie jest przedstawiany wszędzie: na ścianach i bramach świątyń, na budynkach mieszkalnych,
a także na tkaninach, w które owinięte są wszystkie święte teksty i tablice. Bardzo często święte teksty z Księgi Umarłych są oprawione w ornamenty ze swastyką, które są wypisywane na okładkach grobowych przed krodingiem (kremacją).

Obraz wielu swastyk można zobaczyć zarówno na starym japońskim rycinie z XVIII wieku (zdjęcie powyżej), jak i na niezrównanych mozaikowych podłogach w salach Ermitażu w Petersburgu (zdjęcie poniżej).

Ale w mediach nie znajdziesz żadnych wiadomości na ten temat, ponieważ nie mają pojęcia, czym jest swastyka, jakie starożytne znaczenie symboliczne niesie, co oznaczała przez wiele tysiącleci, a teraz oznacza dla Słowian i Aryjczyków oraz wielu ludów zamieszkujących nasze Ziemia.

W tych mediach, obcych Słowianom, swastyka jest nazywana albo niemieckim krzyżem, albo faszystowskim znakiem, a jej wizerunek i znaczenie sprowadza się tylko do Adolfa Hitlera, Niemcy 1933-45, do faszyzmu (narodowego socjalizmu) i drugiej wojny światowej.

Współcześni „dziennikarze”, „is-torycy” i strażnicy „wartości uniwersalnych” zdają się zapominać, że swastyka jest starożytnym rosyjskim symbolem, że w przeszłości przedstawiciele najwyższych władz, aby pozyskać poparcie ludu , zawsze czynił ze swastyki symbol państwowy i umieszczał jej wizerunek na pieniądzach.

Podobnie książęta i carowie, Rząd Tymczasowy i bolszewicy, którzy później przejęli od nich władzę.

Banknoty matrycowe o nominale 250 rubli, z wizerunkiem symbolu swastyki - Kolovrat - na tle dwugłowego orła, zostały wykonane na specjalne zamówienie i szkice ostatniego rosyjskiego cara Mikołaja II.

Rząd Tymczasowy wykorzystał te matryce do emisji banknotów o nominałach 250, a później 1000 rubli.

Począwszy od 1918 r. Bolszewicy wprowadzili do obiegu nowe banknoty o nominałach 5 000 i 10 000 rubli, na których widnieją trzy swastyki Kolovrat: dwa mniejsze Kolovraty w bocznych wiązaniach przeplatają się z dużymi liczbami 5000, 10 000, a pośrodku umieszczony jest duży Kolovrat.

Pieniądz ze swastyką-Kolovrat był w użyciu do 1923 roku i dopiero po pojawieniu się banknotów ZSRR zostały wycofane z obiegu.

Władze Rosji Sowieckiej, chcąc uzyskać wsparcie na Syberii, stworzyły w 1918 roku naszywki na rękawach dla żołnierzy Armii Czerwonej Frontu Południowo-Wschodniego przedstawiały swastykę ze skrótem R.S.F.S.R. wewnątrz (patrz zdjęcie po prawej). Ale zrobili to samo: rosyjski rząd A. W. Kołczaka, wzywając pod sztandar Syberyjskiego Korpusu Ochotniczego (patrz zdjęcie w lewym górnym rogu); Rosyjscy emigranci w Harbinie i Paryżu, a następnie narodowi socjaliści w Niemczech.

Utworzone w 1921 r. według szkiców Adolfa Hitlera symbole partyjne i flaga NSDAP (Narodowo-Socjalistyczna Niemiecka Partia Robotnicza) stały się następnie symbolami państwowymi Niemiec (1933-1945). Niewiele osób wie teraz, że w Niemczech narodowi socjaliści nie używali swastyki (swastyki), ale podobnego do niej symbolu - Hakenkreuz, który ma zupełnie inne znaczenie symboliczne - zmianę otaczającego nas świata i światopoglądu człowieka.

Od wielu tysiącleci różne inskrypcje symbole słoneczne miał potężny wpływ na sposób życia ludzi, na ich psychikę (Duszę) i podświadomość, jednocząc przedstawicieli różnych plemion w imię jakiegoś jasnego celu; dały potężny przypływ boskich sił światła, ujawniając wewnętrzne rezerwy ludzi do wszechstronnego stworzenia dla dobra ich Klanów, w imię sprawiedliwości, dobrobytu i dobrobytu ich Ojczyzny.

Początkowo używali tego tylko duchowni różnych kultów plemiennych, Religie i religie, potem przedstawiciele najwyższej władzy państwowej - książęta, królowie itp. Zaczęli używać symboli swastyki, a po nich wszelkiego rodzaju okultyści i politycy zwrócili się do swastyki .

Po całkowitym zdobyciu przez bolszewików wszystkich szczebli władzy, zniknęła potrzeba poparcia sowieckiego reżimu przez naród rosyjski, ponieważ łatwiej jest przejąć wartości stworzone przez samych Rosjan. Dlatego w 1923 roku bolszewicy zrezygnowali ze swastyki, pozostawiając jedynie pięcioramienną gwiazdę, sierp i młot jako symbole państwowe.

W starożytności, kiedy nasi Przodkowie używali Kh'Aryan Runes, słowo

- Swastyka, przetłumaczona jako Przyjście z Nieba.

- Runa SVA oznaczała Niebo (stąd Svarog - Niebiański Bóg),

- C - Runa kierunku;

- Runy TIKA - ruch, nadejście, przepływ, bieg.

Nasze dzieci i wnuki wciąż wymawiają słowo „tik”, czyli biegać. Ponadto figuratywna forma run TIKA nadal znajduje się w codziennych słowach Arktyka, Antarktyda, mistycyzm, homiletyka, polityka itp.

Starożytne źródła wedyjskie mówią nam, że nawet nasza galaktyka ma kształt symbol słoneczny, a nasz system Yarila-Sun znajduje się w jednym z ramion tej Niebiańskiej Swastyki. A ponieważ jesteśmy w galaktycznym ramieniu, cała nasza galaktyka (jej starożytna nazwa to Svasti) jest przez nas postrzegana jako Droga Perunowa lub Droga Mleczna.

Wszyscy wiedzą, że słowiański książę Proroczy Oleg przybił swoją tarczę do bram Konstantynopola (Konstantynopola),
ale niewiele osób wie teraz, co dokładnie zostało przedstawione na tarczy. Jednak opis symboliki tarczy Proroczego Olega i jego zbroi można znaleźć w kronikach historycznych (rysunek tarczy Proroczego Olega po lewej).

Ludzie proroczy, czyli ci, którzy posiadają dar Duchowej Przewidywania i znają Starożytną Mądrość, którą pozostawili ludziom Bogowie i Przodkowie, zostali obdarzeni przez Kapłanów różnymi symbolami. Jednym z najwybitniejszych przedstawicieli ludu proroczego był słowiański książę - proroczy Oleg.

Oprócz tego, że był księciem i doskonałym strategiem wojskowym, był także kapłanem wysokiego szczebla. Symbolika, która została przedstawiona na jego ubraniach, broni, zbroi i książęcym sztandarze, opowiada o tym wszystkim na szczegółowych obrazach.

Ognista Swastyka przedstawiona na tarczy Proroczego Olega (symbolizująca krainę Przodków) w środku dziewięcioramiennej Gwiazdy Inglii (symbol Wiary Pierwszych Przodków) otoczona jest Wielkim Kołem (Krąg Bogowie Patronowie), który promieniuje ośmioma promieniami Światła Duchowego (ósmy stopień wtajemniczenia kapłańskiego) do Kręgu Svaroga. Cała ta symbolika mówi o ogromnej duchowej i fizycznej sile, która została skierowana na ochronę Ojczystej Ziemi i Świętej Starej Wiary.

Wierzyli w swastykę jako talizman, który „przyciąga” szczęście i szczęście. W starożytnej Rusi wierzono, że jeśli narysujesz Kolovrata na dłoni, na pewno będziesz miał szczęście. Nawet współcześni studenci rysują swastykę na dłoni przed egzaminami. Symbole słoneczne malowali też na ścianach domu, aby tam panowało szczęście.

Jako kultowy i codzienny symbol słoneczny, przynoszący szczęście, szczęście, pomyślność, radość i pomyślność, swastyka była pierwotnie używana tylko wśród białych ludzi Wielkiej Rasy, wyznających Starą Wiarę Pierwszych Przodków – Ynglism, w druidycznych kultach Irlandia, Szkocja, Skandynawia.

Jedyni, którzy nie rozpoznają symbole słoneczne sakralne, są przedstawicielami judaizmu.

Niektórzy mogą się sprzeciwić: mówią, że w najstarszej synagodze w Izraelu swastyka jest przedstawiona na podłodze i nikt jej nie niszczy. Naprawdę, symbol słoneczny jest obecny na podłodze w izraelskiej synagodze, ale tylko po to, by być deptanym przez wszystkich, którzy przyjdą.

Różne odmiany symboli swastyki o nie mniej różnych znaczeniach znajdują się nie tylko w symbolach kultowych i ochronnych, ale także w postaci run, które podobnie jak litery w starożytności miały swoje własne znaczenie symboliczne. Na przykład w starożytnym Kh'Aryan Karuna (alfabet runiczny) istniały cztery runy przedstawiające elementy swastyki:

Miał znaczenie przenośne: potężny, ukierunkowany, niszczycielski Ognisty strumień (ogień termojądrowy).

Miał znaczenie przenośne:
Święty Ogień paleniska, a także Święty Ogień Życia, znajdujący się w ludzkim ciele i inne znaczenia.

Miało to symboliczne znaczenie:
Lodowy Płomień strzegący Pokoju Wszechświata. Runa przejścia ze Świata Ujawnienia do Świata Światła Navi (Chwała), wcielenie w nowe Życie. Symbol zimy i snu.

Miał znaczenie przenośne
Pierwotny Ogień Stworzenia Wszechświata, z tego Ognia wyłoniło się wiele różnych Wszechświatów i różnych form Życia.

Elementy solarne w Rosji do celów politycznych wykorzystywali nie tylko bolszewicy i mienszewicy, znacznie wcześniej od nich przedstawiciele Czarnej Sotni zaczęli używać symboli solarnych. Pod koniec XX wieku organizacja Rosyjska Jedność Narodowa zaczęła używać symboliki swastyki.

Symbole słoneczne nieść wielkie tajemne znaczenie. Mają wielką mądrość. Każdy otwiera przed nami Wielki obraz wszechświata. Do studiowania starożytnych symboli, pism runicznych i starożytnych tradycji należy podchodzić z otwartym sercem i czystą duszą. Nie dla własnego interesu, ale dla wiedzy!

Osoba znająca się na rzeczy nigdy nie mówi, że symbolika słoneczna jest symbolem niemieckim lub faszystowskim. Tak mówią tylko ludzie nierozsądni i ignoranci, ponieważ odrzucają to, czego nie są w stanie zrozumieć i poznać, a także próbują myśleć życzeniowo. Ale nawet jeśli ignoranci odrzucą jakiś symbol lub jakąś informację, nie oznacza to, że ten symbol lub informacja nie istnieje. Zaprzeczanie lub wypaczanie prawdy na rzecz jednych narusza harmonijny rozwój innych.

Nawet starożytny symbol Wielkości Płodności Matki Surowej Ziemi, zwany w starożytności SOLARDEM, niektórzy niekompetentni ludzie zaliczają się do faszystowskich symboli. Symbol, który pojawił się wiele tysięcy lat przed powstaniem narodowego socjalizmu.

Jednocześnie nie bierze się nawet pod uwagę, że SOLARD w symbolice RNE jest połączony z Gwiazdą Łady-Dziewicy Maryi (patrz po prawej), gdzie Boskie Siły (Złote Pole), Siły Pierwotny Ogień (czerwony), Niebiańskie Siły (niebieski) i Siły Natury (zielony).
Jedyną różnicą między oryginalnym Symbolem Matki Natury a znakiem używanym przez RNE jest wielokolorowy Oryginalny Symbol Matki Natury (po prawej) i dwukolorowy Rosyjskiej Jedności Narodowej.

Zwykli ludzie mieli swoje własne imiona symbol słoneczny. We wsiach prowincji Ryazan nazywano go „trawą z piór” - wcieleniem Wiatru; na Peczorze - „zając”, tutaj symbol graficzny był postrzegany jako kawałek światła słonecznego, promień, promień słońca; w niektórych miejscach Krzyż Słoneczny nazywano „koniem”, „końską łydką” (końską głową), ponieważ dawno temu koń był uważany za symbol Słońca i Wiatru; nazywano je Swastikas-Solyarniki i „flitters”, ponownie na cześć Yarila-Sun. Ludzie bardzo poprawnie wyczuli zarówno Ognistą, Ognistą Naturę symbolu (Słońce), jak i jego Duchową esencję (Wiatr).

Najstarszy mistrz malarstwa Chochłomy Stepan Pawłowicz Weseloje (1903-1993) ze wsi Moguszino w obwodzie niżnowogrodzkim, przestrzegający tradycji,
malował na drewnianych talerzach i misach, nazywając go „imbirem”, Słońcem i wyjaśniając: „To wiatr źdźbła trawy trzęsie, porusza”.

Na zdjęciu widać symbole swastyki nawet na rzeźbionej desce do krojenia (po lewej).

Na wsi dziewczęta i kobiety nadal noszą eleganckie sukienki, ponevy i koszule na wakacje, a mężczyźni noszą bluzki haftowane symbolami swastyki o różnych kształtach. Bujne bochenki i słodkie ciasteczka są pieczone, dekorowane na wierzchu Kolovrat, Solenie, Przesilenie i inne. Symbole słoneczne.

Jak wspomniano wcześniej, przed drugą połową XX wieku głównymi i prawie jedynymi wzorami i symbolami, jakie istniały w hafcie słowiańskim, były ozdoby ze swastyką.

Wrogowie Klanów Wielkiej Rasy w drugiej połowie XX wieku zaczęli to zdecydowanie wykorzeniać, i to w taki sam sposób, jak wcześniej wytępili starosłowiańską i aryjską kulturę ludową, starożytną wiarę i tradycje ludowe, co prawda , niezniekształconej przez władców, Historii, gdy niszczą od dawna cierpiący lud słowiański, nosiciela starożytnej kultury słowiańsko-aryjskiej.

A teraz próbują zakazać wszelkiego rodzaju rotacji Symbole słoneczne pod wieloma względami ci sami ludzie lub ich potomkowie, ale pod różnymi pretekstami: jeśli wcześniej odbywało się to pod pretekstem walki klasowej i antysowieckich spisków, teraz jest to walka z przejawami działalności ekstremistycznej.

Dla tych, którzy nie są obojętni na starożytną rodzimą kulturę wielkoruską, podano kilka typowych wzorów haftu słowiańskiego z XVIII-XX wieku. Na prezentowanych fragmentach możecie się przekonać sami Symbole słoneczne i ozdoby.

Użycie symboli swastyki w ornamentach na ziemiach słowiańskich jest po prostu nieobliczalne. Stosowane są w krajach bałtyckich, na Białorusi, w rejonie Wołgi, Pomorza, Permu, Syberii, Kaukazu, Uralu, Ałtaju i Dalekiego Wschodu oraz w innych regionach.

akademik BA Rybakov zwany - Kolovrat - ogniwem łączącym paleolit, w którym pojawił się po raz pierwszy, ze współczesną etnografią, która dostarcza niezliczonych przykładów wzorów swastyki w tkaninach, hafcie i tkactwie.

Ale po drugiej wojnie światowej, w której Rosja, a także wszystkie narody słowiańskie i aryjskie poniosły ogromne straty, wrogowie kultury aryjskiej i słowiańskiej zaczęli utożsamiać faszyzm ze swastyką, chociaż Słowianie używali tego przez całe swoje istnienie.

Strumienie kłamstw i fikcji na temat swastyki przelewały się z kielicha absurdu. „Rosyjscy nauczyciele” we współczesnych szkołach, liceach i gimnazjach w Rosji uczą dzieci kompletnych bzdur, które Swastyka to niemiecki faszystowski krzyż składający się z czterech liter „G”, oznaczające pierwsze litery przywódców nazistowskich Niemiec: Hitlera, Himmlera, Goeringa i Goebbelsa (czasami zastępowane przez Hessa).

Słuchając takich „niefortunnych nauczycieli”, można by pomyśleć, że Niemcy w czasach Adolfa Hitlera używali wyłącznie alfabetu rosyjskiego, a nie alfabetu łacińskiego i runicznego niemieckiego.

Czy to w niemieckich nazwiskach: HITLER, HIMMLER, GERING, GEBELS (HESS), jest co najmniej jedna rosyjska litera „G” - nie! Ale potok kłamstw nie ustaje.

Wzory i elementy z symbole słoneczne używany przez ludy Ziemi w ciągu ostatnich 10-15 tysięcy lat, co potwierdzają nawet archeolodzy.

Starożytni myśliciele nie raz mówili: „Dwa nieszczęścia hamują rozwój człowieka: ignorancja i ignorancja”. Nasi przodkowie byli kompetentni i kompetentni, dlatego w życiu codziennym używali różnych elementów i ozdób swastyki, uważając je za symbole słońca Yarila, życia, szczęścia i dobrobytu.

Tylko ograniczeni i ignoranci podejmują się oczerniania wszystkiego, co czyste, jasne i drogie, co pozostaje wśród ludów słowiańskich i aryjskich.

Nie bądźmy jak oni! Nie maluj symboli swastyki w starożytnych świątyniach słowiańskich i chrześcijańskich, na Kummirach Światłych Bogów i Obrazach Mądrych Przodków.

Nie niszczcie, dla kaprysu ignorantów i nienawidzących Słowian, tak zwanych „radzieckich schodów”, mozaikowej podłogi i sufitów Ermitażu czy kopuł soboru Wasyla Błogosławionego w Moskwie tylko dlatego, że namalowano na nich różne warianty przez setki lat Symbole słoneczne.

Jedno pokolenie zastępuje drugie, systemy państwowe i reżimy upadają, ale tak długo, jak Ludzie pamiętają o swoich starożytnych korzeniach, szanują tradycje swoich Wielkich Przodków, zachowują starożytną kulturę i symbole, do tego czasu Ludzie żyją i będą żyć!