Słownik podaje folklor wschodniosłowiański. Słowiańskie, rosyjskie tradycje

Uniwersytet Państwowy w Petersburgu

Praca dyplomowa

Tradycje pogańskie w folklorze wschodnich Słowian i ludu ruskiego (na podstawie baśni i eposów)

Temat: Rosyjska epopeja heroiczna

Studenci 6 roku wydziału wieczorowego

Mirosznikowa Irina Siergiejewna

Doradca naukowy:

doktor nauk historycznych,

Profesor Michajłowa Irina Borysowna

Sankt Petersburg

Wstęp

Rozdział 1

Rozdział 3

Rozdział 4. Pogańskie wyobrażenia o śmierci i nieśmiertelności w baśniach i eposach ludu rosyjskiego

Wniosek

Spis źródeł i literatury

Wstęp

Kwestia pogańskich tradycji odziedziczonych przez naród rosyjski po wschodnich Słowianach była wielokrotnie podnoszona w rosyjskiej historiografii. Wśród dużej liczby prac na ten temat prace B.A. Rybakova, I.Ya. Froyanova i innych naukowców, którzy przeprowadzili szeroko zakrojone badania różnych aspektów tego zagadnienia. Konkretne informacje to jednak za mało, co wynika z niedostatku źródeł dostarczających zbyt fragmentarycznych informacji, co utrudnia rozwiązanie tego problemu i ukształtowanie całościowego spojrzenia na pogański światopogląd starożytnych i wschodnich Słowian. Pogaństwo, będąc archaicznym światopoglądem plemion słowiańskich, naturalnie było nierozerwalnie związane ze wszystkimi sferami ich życia, a przedmiotem ożywionych dyskusji, które toczą się od III wieku, może być każda z tych dziedzin.

Trudność polega, jak już wspomniano, na braku i fragmentaryzacji źródeł, którymi mogą być kroniki, zapiski podróżników, którzy odwiedzili ziemie ruskie, sprawozdania misyjne, informacje archeologiczne i etnograficzne, starożytne rosyjskie dzieła sztuki i, co najważniejsze, dzieła ustnej sztuki ludowej, gdzie, jak przekonująco pokazują w swoich esejach I.Ya Froyanov i YuI. Judina, historyczne realia życia społecznego i politycznego są wyraźnie widoczne na różnych etapach rozwoju społeczeństwa wschodniosłowiańskiego, narodu staroruskiego i narodu wielkoruskiego.

W związku z tym, że w niniejszej pracy będziemy badać odzwierciedlenie idei pogańskich Słowian w baśni i epopei, konieczne jest zdefiniowanie pojęcia „bajka”. W słowniku V.I. Dahla znajdujemy następujące wyjaśnienie tego terminu: „Bajka, historia fikcyjna, historia bez precedensu, a nawet nie do zrealizowania, legenda. Istnieją heroiczne, światowe opowieści o żartownisiu itp. ”

Słownik języka rosyjskiego oferuje podobną interpretację: „Dzieło narracyjne ustnej sztuki ludowej o wydarzeniach fikcyjnych, czasem z udziałem sił magicznych, fantastycznych”.

Ale najbardziej kompletna, z naszego punktu widzenia, istota tej koncepcji ujawnia się w Encyklopedii Literackiej: bajka to „opowieść, która pełni funkcje produkcyjne i religijne we wczesnych stadiach rozwoju w społeczeństwie przedklasowym, tj. , reprezentujący jeden z rodzajów mitów; w późniejszych stadiach, istniejąca jako gatunek opowiadania ustnego, zawierająca zdarzenia niezwykłe w potocznym znaczeniu (fantastyczne, cudowne lub światowe) i odznaczające się szczególną konstrukcją kompozycyjną i stylistyczną.

Teraz uważamy za konieczne, aby spróbować sklasyfikować bajeczny materiał. Logiczne byłoby zastosowanie najprostszego podziału na bajki domowe, o zwierzętach oraz o treści magicznej, czyli bajki. Tę logikę kwestionuje V.Ya. Propp, zauważając, że „niechcący powstaje pytanie: czy baśnie o zwierzętach nie zawierają czasem w bardzo dużym stopniu pierwiastka cudowności? I odwrotnie: czy zwierzęta nie odgrywają bardzo ważnej roli we wspaniałych bajkach? Czy taki znak można uznać za wystarczająco dokładny? Tak więc od samego początku musimy stawić czoła problemom logicznym. Badaczka uważa, że ​​„sytuacja z klasyfikacją baśni nie jest do końca udana. Ale klasyfikacja jest jednym z pierwszych i najważniejszych etapów badań. Przypomnijmy na przykład, jak ważna dla botaniki była pierwsza naukowa klasyfikacja Linne'a. Nasza nauka wciąż znajduje się w okresie przed Linneuszem”. Mimo to badaczowi wciąż udaje się wyodrębnić typ baśni „magicznej” z całej folklorystycznej odmiany baśni, posługując się następującą definicją: „jest to gatunek baśni, który zaczyna się od wyrządzenia jakiejś krzywdy lub krzywdy ( uprowadzenie, wygnanie itp.) lub z chęci posiadania czegoś (król wysyła syna po ognistego ptaka) i rozwija się poprzez odesłanie bohatera z domu, spotkanie z ofiarodawcą, który daje mu magiczne narzędzie lub pomocnika, z którym znaleziony zostanie przedmiot wyszukiwania.

We wspomnianej już Encyklopedii Literackiej A. I. Nikiforov podaje swoją klasyfikację, zasadniczo opartą na tym samym potrójnym systemie, a także podkreślając dodatkowe typy:

Opowieść o zwierzętach.

Bajka jest magiczna.

Bajka jest krótką historią, z codziennymi wątkami, ale nietypową.

anegdotyczny.

erotyczny.

Historia jest legendarna. Korzenie są bliższe mitom lub literaturze religijnej.

Opowieści-parodie (nudne, dokuczliwe, bajki)

Bajki dla dzieci. Opowiadane przez dzieci, a często przez dorosłych dla dzieci.

W związku z powyższym naszym pierwszym zadaniem jest oddzielenie od siebie pojęć „bajka codzienna” i „bajka zwierzęca”, co jest niezwykle trudne ze względu na obecność ogromnej ilości materiału, w taki czy inny sposób związanego z oba rodzaje na raz. Dlatego naszym zdaniem podział warto rozpocząć od tych działek, które wśród badaczy budzą najmniej wątpliwości.

Opowieści o zwierzętach niewątpliwie obejmują te wątki, wszystkie którego bohaterami są zwierzęta obdarzone ludzkim rozumem, emocjami, moralnością, a przede wszystkim wadami. Bardzo często takie zwierzęta mieszkają w domach, noszą ubrania, komunikują się ze sobą w tym samym języku (kot i kogut, lis i wilk, zając i niedźwiedź).

Kolejnym biegunem rozważanego zagadnienia jest bajka codzienna. Jego cechą charakterystyczną jest z jednej strony fakt, że wszyscy lub prawie wszyscy bohaterowie to ludzie. Obecność zwierząt w takiej opowieści jest możliwa, ale nie konieczna, a główną cechą tych zwierząt jest to, że nie są one humanizowane, ale są zwierzętami domowymi lub dzikimi. Z drugiej strony trzeba tu odnotować obecność bardzo ograniczonej liczby bohaterów (inaczej niż w bajce), ich liczba waha się zwykle od 1 do 6.

Bajek spoza powyższych grup jest jeszcze bardzo dużo (np. baśń o „wierzchołkach i korzeniach”, baśń „Masza i niedźwiedzie”). W tym przypadku proponujemy wyodrębnić te opowieści do osobnej grupy „przejściowej” i rozpatrzyć każdy wątek z osobna, określając z grubsza procent, w jakim opisywane typy się w nim łączą.

Jest jednak jeszcze jeden ważny punkt wyróżnienia grupy baśni „codziennych”. Jest to w pewnym sensie ich „tymczasowa” przynależność. Dlatego też, rozpoznawszy określone cechy, możemy oddzielić „najstarsze” baśnie, których fundamenty sięgają czasów przedchrześcijańskich, od baśni „powieściowych” i anegdot, najprawdopodobniej opisujących prawdziwe przypadki i zdarzenia z czasów przedchrześcijańskich. życie ziemian, chłopów, duchownych XVIII - XIX wieku Musimy więc umieć odróżnić np. bajkę „Kurka na biegunach” od bajki „O tym, jak wieśniak podzielił gęś”.

Jesteśmy zmuszeni tak wyraźnie wskazać te różnice przez niektórych badaczy, którzy przez codzienne baśnie rozumieją wyłącznie anegdoty. I tak na przykład S. G. Lazutin w podręczniku dla wydziałów filologicznych „Poetyka folkloru rosyjskiego”, całkiem słusznie zauważając, że w baśni domowej „rysowane są relacje nie między zwierzętami a ludźmi, ale tylko ludźmi”, jednocześnie podkreśla, że bohaterami baśni są chłop, pan, żołnierz, kupiec, robotnik. Całe jego dalsze rozumowanie opiera się na analizie wątków anegdoty, jak np. wspomniana przez autora baśń „Księża Robotnik”, opowieści o kapryśnych damach i głupich ziemiankach, podczas gdy naszym zadaniem jest odkrycie dokładnie najstarsze warstwy, jakie możemy znaleźć w najbardziej codziennej baśni.

Jednocześnie, wracając do klasyfikacji A. I. Nikiforowa, należy zwrócić uwagę na punkt 6, czyli „Bajki dla dzieci. Opowiadane przez dzieci, a często przez dorosłych dla dzieci”. Wydaje nam się, że badacz ma na myśli tę samą bajkę, którą umownie nazywamy „codziennością”.

Ponadto istnieje inny rodzaj bajek, o których S.V. Ałpatow pisze: „Opowieści o przypadkowych spotkaniach lub świadomej komunikacji czarów z ciasteczkami, bannikami, leśnymi goblinami, wodnymi goblinami, syrenami, popołudniami itp. Nazywają się byliczki. Narrator i jego słuchacze są pewni, że takie historie są prawdziwe, prawdziwe. Sensem i celem takich opowieści jest nauczenie słuchacza na konkretnym przykładzie, jak zachować się lub nie zachowywać w danej sytuacji. Byliczki są żywą ilustracją rytualnych reguł postępowania człowieka, całego systemu mitologii ludowej.

Zbadaliśmy więc klasyfikację bajek według zasady fabuły, ale przede wszystkim folklor jest nośnikiem moralnych, pedagogicznych i psychologicznych aspiracji społeczeństwa. Naszym zdaniem SG Myli się Lazutin, podkreślając, że „głównym celem gawędziarza jest zniewolenie, rozbawienie, a czasem po prostu zaskoczenie, zadziwienie słuchacza swoją opowieścią”. Oczywiście rozumiemy, że badacz wziął pod uwagę przede wszystkim cechy bajkowej fabuły i metody jej tworzenia, ale, jak V.P. Anikin, „artystyczna zasada nie działa jako samodzielny składnik, jest zawsze związana z codziennymi i rytualnymi celami dzieł i jest im podporządkowana”. Według B.N. Putiłowa, „jednym z celów baśni jest ostrzeżenie przed okrutną zemstą za pogwałcenie tradycji”. Zwracamy również uwagę, że kara grozi nie tylko naruszeniem tradycji, ale także zasad komunikowania się z otoczeniem, zasad moralnych itp. - "Bajka zaspokaja nie tylko potrzeby estetyczne ludzi, ale także ich uczucia moralne." Tak więc również A.S. Puszkin powiedział: „Bajka jest kłamstwem, ale jest w niej wskazówka! Lekcja dla dobrych ludzi ”, a niektóre powiedzenia są następujące:„ Opowiem jedną bajkę ... jeśli ci się spodoba - pamiętaj, będzie czas - powiedz mi, zadeklaruj dobrych ludzi i poinstruuj kogoś o swoim umyśle .

Biorąc pod uwagę pedagogiczny aspekt folkloru, możemy go również podzielić na 3 już nazwane grupy, ale teraz zgodnie z zasadą wieku.

Bajki „codzienne” niosą więc pierwotną wiedzę o świecie, o jego budowie, o ciałach niebieskich (=bóstwach) – słońcu, księżycu, gwiazdach, o żywiołach – przede wszystkim o wietrze i deszczu. Bajka ta ma więc z jednej strony cechy mitu, z drugiej spełnia zadanie socjalizacji pierwotnej dziecka.

Dziecko dorasta, co oznacza, że ​​musi nauczyć się rozróżniać pojęcia „miły” i „nieżyczliwy”, dlatego bajki o zwierzętach wypierają codzienną bajkę. Yu.V. Krivosheev zauważa, że ​​„często zwierzęta w bajkach nazywane są„ kurkami-siostrą”, „wilczymi braćmi”, „niedźwiedziami-dziadkami”. Wskazuje to w pewnym stopniu na rozbieżność koncepcji pokrewieństwa ludzi i zwierząt. Oznacza to, że takie bajki niosą ze sobą informacje o zasadach komunikowania się z „bliskimi”. Ponadto, jak już zauważono, bohaterowie tych opowieści - zwierzęta - są obdarzeni ludzkim umysłem, emocjami, moralnością, a po tym jak totemiczne poglądy zniknęły w tle - wadami, czyli później zaczęli wyraźnie demonstrować słuchaczowi ogólnie przyjętymi zasadami zachowania.

I wreszcie bajki są ostatnim etapem socjalizacji dziecka poprzez bajki. Tutaj obserwujemy już złożone konflikty, zasady stosunków plemiennych, pojawienie się zwierząt pomocniczych i motywy przemian, w których, jak twierdzi A.I. Nikiforowa, odzwierciedlał „światopogląd animistycznego totemu” Słowian.

Należy podkreślić, że główny nacisk w tej pracy położony jest na baśnie słowiańskie, ponieważ mają one rozgałęzioną, wieloaspektową fabułę, a zatem najwyraźniej odzwierciedlają życie i starożytny światopogląd ludzi, którzy je stworzyli. Niezmierzoną wartością tego źródła jest to, że „w baśniach naród rosyjski próbował rozwikłać i rozwiązać węzły swojego charakteru narodowego, wyrazić swój narodowy światopogląd”.

W naszej pracy ważne jest również zrozumienie, że badane przez nas warstwy światopoglądowe można znaleźć nie tylko w baśni wschodniosłowiańskiej, ale także w baśniach ludów bliskich etnicznie lub sąsiadujących. Najbardziej charakterystyczne są tutaj opowieści zachodniosłowiańskie i południowosłowiańskie, a także opowieści ludów bałtyckich (litewskich, estońskich). A jeśli baśnie wschodniosłowiańskie mają wspólne korzenie historyczne z baśniami innych ludów słowiańskich, to w przypadku baśni bałtyckich rolę odegrała tu stała komunikacja kulturowa, a litewskich nawet bezpośrednie zapożyczenia, które miały miejsce w czasie, gdy część ziem wschodniosłowiańskich wchodziła w skład Wielkiego Księstwa Litewskiego.

Oprócz baśni w naszej pracy uwzględnimy także rosyjskie pieśni epickie, znane szerokiemu gronu badaczy pod nazwą „eposy”. Warto zauważyć, że termin ten jest sztuczny, wprowadzony do użytku naukowego w latach 30. XIX wieku. naukowiec amator I.P. Sacharowa na podstawie „eposów tego czasu” wspomnianych w „Opowieści o kampanii Igora”. Na północy Rosji, gdzie odnotowano największą liczbę tych utworów ludowych, były one znane jako „starin” i „starinok”.

Sytuacja z badaniem dziedzictwa epickiego była równie trudna jak w przypadku baśni. Z jednej strony trudność polegała na tym, że nie doszliśmy do, a być może w ogóle nie mieliśmy, zapisów epopei wcześniejszych niż początek XVII wieku. Biorąc pod uwagę nieuniknioną zmienność wszelkich tekstów folklorystycznych w ustnym przekazie z pokolenia na pokolenie, trzeba przyznać, że nawet nasze najstarsze zapisy epopei nie zachowały pierwotnej treści i formy. Późniejsze zapisy eposów, sporządzone przez uczonych kolekcjonerów z ust ludu w XVIII-XX wieku, całkiem naturalnie zawierały szereg jeszcze dalszych „warstw” i podlegały mniej lub bardziej zmianom i dodatkom z długiej serii pokoleń poszczególnych gawędziarzy .

Z drugiej strony, do pewnego czasu historyzm wydarzeń odzwierciedlony w eposach był rozpatrywany przez badaczy folkloru z punktu widzenia niezaprzeczalnej autentyczności. Więc, V. F. Miller zobaczył w centrum epickiej fabuły pewne wydarzenie historyczne, które stopniowo traciło swoją rzeczywistość, zniekształcone przez popularną myśl. Jednak V.Ya. Propp zauważa, że ​​epopeja „zawsze wyraża odwieczne ideały i aspiracje ludu”, co oznacza, że ​​w pewnym stopniu antycypuje bieg historii, a tym samym nią kieruje. W związku z tym folklorysta powinien uznać wydarzenia opisywane przez epos nie za rzeczywiste, które miały miejsce w historii, ale „w odniesieniu do epok, okresów jej rozwoju”.

Ostra krytyka koncepcji V.Ya. Propp ukończył studia licencjackie Rybakow. Z jego punktu widzenia cała epopeja rosyjska jest rodzajem ustnej kroniki ludowej, zaznaczającej eposami ważne wydarzenia swoich czasów.

Podobny pogląd wyraża F.M. Selivanov. W artykule „Epopeja Bogatyra narodu rosyjskiego” pisze, że „związek między eposem Władimirem a księciem kijowskim Władimirem Światosławiczem nie budzi wątpliwości”. Badacz wyraża opinię, że eposy w swoim składzie nie mogły nie opierać się na konkretnych faktach. „Tak więc epicki Dobrynya Nikitich miał historyczny prototyp, który żył pod koniec X - na początku XI wieku, wujek ze strony matki księcia Włodzimierza Światosławicza, jego współpracownika w sprawach wojskowych i politycznych. Co najmniej dwie epopeje – „Wesele Włodzimierza”, „Dobrynia i wąż” – związane są z prawdziwymi wydarzeniami ostatniej ćwierci X wieku – zaślubinami księcia kijowskiego z księżniczką połocką Rognedą i wprowadzeniem chrześcijaństwa w ruski.

Jednak pomimo tych ugruntowanych opinii, I.Ya. Froyanov i Yu.I. Judin uważa, że ​​próby są katastrofalne” oczyścić fakty historyczne, rzekomo leżące u podstaw epickiej fabuły, z fikcji i fantazji, „ze względu na fakt, że może to prowadzić do„ ignorowania zarówno jego fabuły, jak i samego siebie jako dzieła sztuki”. Naukowcy, wychodząc z tezy, że „historia nie sprowadza się ani do pojedynczych faktów, ani do ich całości, jest procesem”, argumentują, że „w eposach ten proces jest odzwierciedlany jako taki, ale nie w naukowej logice, ale w formie artystycznej”. , a zwłaszcza w formie fikcji poetyckiej. W poszukiwaniu odzwierciedlenia wierzeń starożytnych Słowian w eposie rosyjskim wydaje nam się konieczne wyjście z tego poglądu na historyczne podstawy opowieści epickich.

Głównym zadaniem tej pracy jest prześledzenie na podstawie zebranego i usystematyzowanego materiału folklorystycznego najważniejszych etapów życia i światopoglądu Słowian wschodnich, takich jak narodziny, okres przejściowy od dzieciństwa do dorosłości (inicjacja), ślub ceremonia i małżeństwo, psychologiczne i społeczne zmiany w życiu człowieka związane z narodzinami pierwszego dziecka, wreszcie ze śmiercią. Ponadto równie ważne jest dla nas podkreślenie miejsca relacji plemiennych w życiu naszych przodków, ich codziennych wyobrażeń i mistyfikacji otaczającego świata, charakterystycznej dla wszystkich wierzeń pogańskich.

Należy podkreślić, że w pracy często pojawiają się odniesienia do baśni i epopei lub do ich fragmentów. Fragmenty te należy traktować jako ilustracje do konkretnego badanego zagadnienia.

W poszukiwaniu odzwierciedlenia wierzeń starożytnych Słowian w rosyjskim folklorze wydaje się konieczne unikanie powierzchownych poglądów na pewne fakty (w szczególności traktowania baśni jako pewnego rodzaju idealnego, sprawiedliwego świata, w którym jest pod dostatkiem jedzenia, picia , bogactwa, a zatem przeciwstawiać je prawdziwemu życiu). Równie ważnym zadaniem tej pracy jest stwierdzenie, że pomimo niewielkiej liczby wiarygodnych tekstów, problematyka rekonstrukcji „pierwotnych” form folkloru na podstawie przekazów z XIX-XX wieku wśród późniejszych warstw religijnych i codziennych spowodowane stopniowym przenikaniem i zakorzenianiem się wiary chrześcijańskiej w umysłach ludzi oraz upływem znacznego czasu, aby wyodrębnić ocalałe cząstki pogańskiego światopoglądu, zachowane w pamięci ludowej, a następnie w folklorze. Umożliwi to, przy łączeniu tych cząstek, uwzględnienie poszczególnych szczegółów w całościowym obrazie codziennego i duchowego życia Rusi przedchrześcijańskiej.

Rozdział 1

Jednym z fundamentów pogańskiego światopoglądu wczesnych i wschodnich Słowian jest pogląd, że życie ludzkie, jak każde koło, nie ma ani początku, ani końca. Niemniej narodziny nowego życia w łonie matki można uznać za pewien punkt wyjścia.

Nie da się jednak rozdzielić pojęć „narodzin” i „śmierci”. więc A. K. Baiburin, badając miejsce rytuału w kulturze tradycyjnej, pisze, że „pochówek i narodziny to jeden kompleks regulujący stosunki między przodkami a potomkami: śmierć powoduje potrzebę narodzin, co nieuchronnie prowadzi do śmierci i nowych narodzin”. Bajka zna wiele wątków, w których bohaterami są matka wdowa (czyli zmarły ojciec) i syn lub odwrotnie, gdzie matka umiera podczas porodu. Innymi słowy, motyw śmierci starszego krewnego i narodziny spokrewnionego z nim dziecka implikuje ideę przywrócenia równowagi, która występuje w dwóch wersjach: subiektywnej (dla jednostki), kiedy dusza przechodzi do następny świat (= następny krąg życia) i obiektywny (dla świata), gdy nowa dusza zajmuje miejsce zmarłej duszy.

Ciągłość pokoleń, która jest szczególnie podkreślana w folklorze wschodniosłowiańskim, odzwierciedla duże znaczenie dla społeczeństwa kwestii prokreacji. Przez wiele wieków na Rusi, oprócz dość częstych lat chudych, toczyły się także liczne konflikty międzyplemienne, w których wielu żołnierzy i cywilów zginęło lub dostało się do niewoli w nieustannych starciach zbrojnych. Naszym zdaniem właśnie z tego powodu tak dotkliwa w folklorze jest kwestia ciągłości pokoleń.

Szczególną uwagę zwraca się na fakt, że bohaterowie epopei i baśni są szczególnie hiperseksualni i dotyczy to nie tylko mężczyzn, ale także kobiet. Z jednej strony jest to ostro zaakcentowana fizjologia bohaterów (bohater „widzi wielkiego węża, ten wąż wymachuje żądłem aż do sufitu”), czy jak V.Ya. Propp, to są wyraźne kobiece cechy Baby Jagi. Badaczka pisze: „Oznaki seksu są przesadzone: jest przedstawiana jako kobieta z ogromnymi piersiami”. Z drugiej strony, tę samą hiperseksualność można znaleźć w opowieściach folklorystycznych, w których nieustannie wspomina się lub implikuje akty fizycznej miłości. Tak więc w niektórych bajkach znajdujemy całkowicie jednoznaczne wskazówki tego, co się wydarzyło, na przykład w bajce o Odważnym Dobrym Człowieku, odmładzających jabłkach i żywej wodzie: „Iwan Carewicz wziął żywą i martwą wodę oraz portret Eleny Pięknej, zakochał się w niej; ... usiadł na sokole i poleciał. Lub tę samą akcję, ale w bardziej zawoalowanej wersji, znajdujemy w opowieści o Iwanie Carewiczu i bohaterze Sineglazce: „napoił konia w jej studni, ale studni nie zamknął i zostawił szaty”.

Jednak najczęściej proces poczęcia porównuje się do zakwaszania ciasta chlebowego. I nie jest to zaskakujące, ponieważ chleb w codziennym życiu Słowian miał to samo ważne i święte znaczenie, co proces prokreacji, a narodziny chleba z ciasta w poetyckiej świadomości ludu były ściśle powiązane z wyobrażeniami o rozwoju dziecka i jego późniejszych narodzinach. Dlatego spotykając w bajce wersety „Byłem ignorantem, otworzyłem zakwas – nie przykryłem go”, nie trzeba się zastanawiać, o co chodzi.

Również niezwykłe sposoby poczęcia i rodzenia dzieci opisane w bajkach nie mogą nie przyciągać uwagi. Tak więc w folklorze fabuła jest dość powszechna, zgodnie z którą królowa, która od dawna nie miała dzieci, zjada ryby złotopłetwe (szczupak, jazgarz, leszcz itp.) I natychmiast zachodzi w ciążę. Co powoduje tę ciążę?

Aby odpowiedzieć na to pytanie, należy zwrócić uwagę na elementarną przynależność sprawcy zdarzenia, czyli ryby. Żyje w wodzie i znamy inne stworzenie bezpośrednio związane z żywiołem wody. To jest Wąż. Nasze przypuszczenie, że królowa w ogóle nie zachodzi w ciążę z dania rybnego, ale z Węża, potwierdza również fakt, że Wąż jako zwierzę totemowe jest strażnikiem czystości książęcej (a co za tym idzie rodzina królewska. Tak więc ciąża królowej z ryby (= Węża) jest niczym innym jak rozcieńczeniem krwi przodków czystą krwią przodka totemu.

Przedstawienia totemiczne są najbardziej archaiczne, ale w baśniach słowiańskich można spotkać także późniejsze przemyślenia koncepcji dziecka (przyszłego bohatera) istot wyższych. Tak więc w białoruskiej bajce „Osilok” ujawnia się niezwykłe zjawisko: „Nagle przez okno przeleciała kula ognia i zaczęła kołysać się wokół chaty. Kołysał się, kołysał… i przetaczał się pod stopami kobiety. Baba chwycił rąbek i poczuła się tak dobrze, że usiadła. Istoma zabrał kobietę. Przede wszystkim interesuje nas natura niezwykłego zjawiska, określanego mianem „kuli ognia”. W tym celu zwracamy się do pracy B.A. Rybakov, gdzie zauważa bardzo charakterystyczne dla naszego przypadku zjawisko: „błyskawica kulista to kula ognia powoli unosząca się nad ziemią”.

Badaczka próbuje ustalić związek między znakiem Peruna - sześcioramiennym kołem - a atrybutami boga piorunów. Dla nas przede wszystkim ważne jest, aby „kula ognia”, bardzo przypominająca błyskawicę kulową, wskazywała na obecność Peruna. A jak pamiętamy, koncepcja herosów (bohaterów) z bezpośrednim udziałem boga piorunów jest motywem szeroko rozpowszechnionym w mitologii światowej. („Narodziny Perseusza”, „Narodziny i edukacja Herkulesa” itp.)

Można się oczywiście zastanawiać, czy ta fabuła w baśniach wschodniosłowiańskich nie jest późniejszym zapożyczeniem z powyższych mitów greckich? W tym miejscu należy zwrócić uwagę na fakt, że gdyby taka możliwość istniała, to wobec późniejszej chrystianizacji Rusi zaszczyt bycia ojcem bohatera nigdy nie przypadłby pogańskiemu bogu, a przynajmniej archanioł lub sam bóg chrześcijański.

Można zatem stwierdzić: mimo iż Perun w roli strażnika czystości słowiańskiej krwi jest zjawiskiem późniejszym niż np. totemiczny Wąż, to jednak niewątpliwie fabuła, w której występuje jako ojciec przyszłości bohater sięga czasów przedchrześcijańskiej Rusi. Można nawet przyjąć, że motyw poczęcia od Boga nie tylko nie jest wprowadzoną do opowieści fantazją późniejszych gawędziarzy, ale sięga czasów Indoeuropejczyków – zarówno przodków starożytnych Greków, jak i starożytni Słowianie.

Jednak oprócz informacji o niezwykłych poczęciach dzieci, można znaleźć folklorystyczne świadectwa ich niezwykłych narodzin. W przytłaczającej większości przypadków porody nadzwyczajne wiążą się z pewną baśniową fabułą, która mieści się w następującym schemacie: poród nadzwyczajny – próba poza domem – powrót do domu (dla męskiego bohatera) oraz poród niezwykły – życie poza domem – powrót do domu (dla kobiet). Schemat ten prowadzi nas do wniosku, że nadrzędnym zadaniem baśni tego typu jest opowieść o przejściu obrzędu inicjacji przez mężczyzn i okresie życia w leśnym domu kobiet. Problemem wtajemniczeń odzwierciedlonych w folklorze wschodniosłowiańskim zajmiemy się jednak w drugim rozdziale tej pracy, a tutaj zwrócimy jedynie uwagę na sam fakt powiązania cudownych narodzin z wątkiem poświęconym wtajemniczeniu. Teraz interesuje nas narodziny dziecka w niecodzienny sposób, dlatego mając na uwadze dalszy rozwój akcji, rozważymy samo wydarzenie i jego cechy.

Analizując bajki z wątkami tego typu lub zbliżonymi do nich, zauważyliśmy już, że zgodnie z ideami Słowian, a także innych sąsiednich ludów, naturalne elementy przyczyniają się do narodzin dziecka - ogień, woda. Patrząc w przyszłość, zauważamy udział w tym procesie jeszcze dwóch sił - ziemi i powietrza. W większości przypadków jeden z elementów w bajce wyróżnia się, ale występujące kombinacje (na przykład ogień i ziemia) pozwalają przypuszczać, że wspólny udział w tworzeniu ciała noworodka wszystkich pierwotnie sugerowano cztery siły. Tak więc w bajce „Baba Jaga i Zamoryszek” bohaterskie dzieci rodzą się z kurzych jaj. W tym miejscu należy zwrócić uwagę nawet nie na religijne znaczenie pojęcia „jaja świata”, z którego pochodzi zarówno niebo, jak i ziemia, aw rezultacie pierwsi ludzie, ale na przynależność gatunkową tych jaj. Faktem jest, że kury, a raczej koguty, na Rusi uważane były za święte ptaki. Można nawet przyjąć założenie, że wizerunek ognistego ptaka – ognistego ptaka – powstał w wyniku deifikacji koguta w potocznym umyśle. Przyczyny tego tkwią oczywiście w dość logicznych wnioskach – krzyk koguta oznacza koniec nocy (czasu złych duchów) i początek dnia, wschód słońca. Dlatego trudno się pomylić, jeśli przyjmiemy, że kogut w światopoglądzie naszych przodków był nierozerwalnie związany ze słońcem, a co za tym idzie, z ciepłem i wreszcie z ogniem. Wracając do cudownych narodzin dzieci, trzeba podkreślić, że to właśnie opisane właściwości boskiego ognistego ptaka decydują o narodzinach nie tylko dzieci, ale bohaterów – ludzi, którzy początkowo posiadają świętą wiedzę i zdolności, które później pomogą bohaterom zdać egzamin.

Ognista natura niezwykłych dzieci znajduje odzwierciedlenie także w innej bajce - „Medvedko, Usynya, Gorynya i Dubynya-bogatyrs”. Tutaj dziecko rodzi się prosto w piekarniku: „Babciu, rozpakuj, tu jest gorąco! „Stara kobieta otworzyła klapę, aw piecu leży żywa dziewczyna”. Należy zauważyć, że tym razem dziecko jest płci żeńskiej, dlatego kobiety w rozumieniu Słowian w takim samym stopniu jak mężczyźni były nosicielami świętej zasady. Wniosek ten potwierdza również fakt, że dziewczyna urodzona w piecu została później żoną zwierzęcia totemicznego - niedźwiedzia, który z przygotowanym poczęstunkiem „długo czekał” na pojawienie się dziewcząt, od który ostatecznie wybiera swoją narzeczoną.

Wspólny udział żywiołów (ognia i ziemi) w pojawieniu się dziecka zakłada bajka „Glina Iwanuszka”, w której dziadek ulepił syna z gliny, a następnie położył go na piecu, a także w jednym wariantów bajki „Iwaszka i czarownica”, w której dziadek przyniósł z lasu „lutoszkę”, czyli lipę obraną z łyka i włożył do pieca, a po jakimś czasie bohater wyjął dziecko spod pieca.

Dość często pojawiają się odniesienia do pojawienia się dzieci z jakiejś części drzewa, co postrzegamy jako jeden ze sposobów materialnego odbicia żywiołów ziemi. Tak więc w innej wersji bajki „Iwaszka i czarownica” z pokładu pojawia się syn starca i starej kobiety. Dokładnie ten sam obraz można zaobserwować w bajce „Tereshechka”.

Esencja wody może być przekazana dziecku nie tylko w postaci ryb zjadanych przez matkę, ale także w postaci materiału, z którego dziecko jest stworzone, czyli śniegu. W dwóch bajkach o podobnej fabule - „Torba, śpiewaj!” i „Snegurochka” - starzec i stara kobieta ukształtowali przyszłą córkę jako bałwana, po czym cudownie ożyła. W bajce „Fiodor Wodowicz i Iwan Wodowicz” carska córka zachodzi w ciążę po wypiciu wody ze studni.

Narodziny dziecka są rzadziej wspominane w bajkach ze względu na ingerencję żywiołów powietrza w ten proces. Są to albo pośrednie wskazania na związek kobiety z Trąbą Powietrzną (Wiatrem), gdy kobieta zostaje przez nią porwana, albo subtelne wskazówki co do pochodzenia bohatera, dzięki jego imieniu – „Królewski Trąba Powietrzna”. W eposie karelsko-fińskim można już znaleźć jednoznaczne wskazanie przyczyny poczęcia:

Wiatr potrząsnął dziewczyną, ...

Wiatr zdmuchnął owoc na dziewczynę.

Ponadto wśród rosyjskich przysłów i powiedzeń zachowało się wyrażenie „wiatr wiał”, sugerujące ciążę od nieznanego mężczyzny. V.Ya wspomina również o narodzinach dziecka z żywiołu powietrza. Propp. Analizując jedną z opowieści, pisze: „Dziewczyna zachodzi w ciążę od wiatru. "Bał się, żeby się nie zepsuła. A mnie wsadził do wysokiej wieży. A murarze zastawili drzwi. W jednym miejscu była dziura między cegłami. Szczelina, słowem. A kiedyś ta księżniczka stała tuż obok tej szczeliny, a wiatr rozwiewał jej brzuch”.

Tak więc na podstawie podanych właśnie przykładów możemy stwierdzić, że chociaż udział ojca i matki w stworzeniu ciałodziecku (tej części człowieka, która należy do widzialnego świata) nie odmawia się (albo stary człowiek robi dziecko, stara kobieta tuli go do kołyski, albo razem tworzą), ale główna rola w tym procesie , zgodnie z wyobrażeniami twórców baśni, należy do żywiołów przyrody.

Należy jednak zauważyć, że rola pierwiastków nie ogranicza się do tego, że uczestniczą one w procesie narodzin fizycznego ciała dziecka. Znany badacz początku XX wieku van Gennep pisze, że dusze żyją w „świecie żywiołów” . „Są pod ziemią lub w skałach. Według wierzeń różnych ludów żyją na drzewach, krzewach, kwiatach lub warzywach, w lesie itp. Istnieje również powszechny pogląd, że dusze dzieci przebywają w źródłach, źródłach, jeziorach, bieżącej wodzie. Wydaje nam się, że obcy, nieziemski świat (skąd pochodzą dusze) celowo utożsamiany jest przez narratorów ze „światem żywiołów”.

W wątkach związanych z żywiołem ognia i piecem, jako jego przejawem, jest jeszcze jedna ważna cecha. Jak wspomniano powyżej, w bajce poczęcie dziecka często wiąże się z procesem opuszczania ciasta na chleb. To porównanie nie jest bynajmniej przypadkowe, jeśli spojrzeć na nie z punktu widzenia popularnych idei, zgodnie z którymi pojęcie i działanie „pożywienia” (w tym przypadku chleba – I.M.) łączy się z aktami narodzin i śmierci. Te same obserwacje potwierdzają czynności rytualne dokonywane w stosunku do dziecka, które urodziło się chore lub osłabione. AK Baiburin opisuje rytuał „pieczenia” dziecka w następujący sposób (jeden z cyklu czynności rytualnych przeprowadzanych w celu przystosowania noworodka do nowego świata): „Chore dziecko położono na łopatę chleba i włożono do pieca, jak to bywa z chlebem. ... Symbolika tego obrzędu opiera się na utożsamieniu dziecka z chlebem ... jest on jakby powracany do łona matki, aby narodzić się na nowo.

Motyw kładzenia dziecka na łopatę można prześledzić w wielu baśniach poświęconych obrzędowi inicjacji. W tym przypadku zakłada się również rytualne „przerobienie”, odrodzenie osoby, ale w tej chwili chcemy podkreślić właśnie taki ciąg asocjacyjny: poczęcie - ciasto i pieczenie, narodziny - wyjęcie chleba z pieca, a w W przyszłości to właśnie w obrzędzie inicjacji rozważymy „spożywanie” tego „chleba”.

Jednocześnie narodziny dziecka to nie tylko stworzenie ciała fizycznego, ale także nabycie duszy przez to ciało, co jak już wspomnieliśmy następuje w wyniku wymiany z innym światem. To właśnie te idee odcisnęły piętno nie tylko na macierzyńskim rytuale, ale także na stosunku do samych dzieci. jako AK Baiburin: „Noworodka nie uważano za człowieka, dopóki nie wykonano na nim serii rytualnych czynności, których głównym celem jest przekształcenie go w człowieka”. Do tego momentu nie tylko nie jest to osoba, ale obca istota i niewątpliwie niebezpieczna dla innych. Nic dziwnego, że rodzącą kobietę odsunięto na bezpieczną odległość, a dzieci uważano czasem nawet za demony. Ogólnie rzecz biorąc, jak pisze Arnold van Gennep, „kolektyw stosuje wobec noworodka taką samą taktykę obronną, jak wobec obcego”. Wydaje nam się, że wszystko to znajduje odzwierciedlenie w szeroko rozpowszechnionej fabule bajki, zgodnie z którą dziecko albo zostaje zastąpione zwierzętami, albo ojcu mówi się, że „królowa nie przyniosła myszy, nie żaby, ale nieznane zwierzę ”. Z biegiem czasu, podobnie jak w wielu innych przypadkach, prawdziwy powód „dziwności” noworodka został utracony i zastąpiony intrygami zawistnych krewnych, co w tym przypadku wydawałoby się logiczne.

Bajka odzwierciedla więc wszystkie aspekty rytualnych wyobrażeń Słowian o pojawieniu się nowego pokolenia – od stworzenia ciała fizycznego, które w folklorze kojarzyło się z „ciastem”, po narodziny „nie-ludzkiego " - "nieznane zwierzę", "niedopieczony chleb", aż wreszcie, poprzez specjalne ceremonie, w oficjalnym statusie nowej osoby - "bochenek".

Epiki, jako późniejszy etap epopei ludowej w porównaniu z baśniami, rzadko wspominają o narodzinach dziecka. Jednak w najstarszych z nich znajdują się barwne opisy narodzin nowego wojownika-bohatera. Nie sposób nie zauważyć, że wzmianka o słońcu w związku z narodzinami dziecka jednoznacznie wskazuje na udział w procesie zasady ognia:

Kiedy świeciło czerwone słońce

Czy na tym czystym niebie,

Potem narodziła się młoda Wołga

Bardziej szczegółowy opis znajdziemy u Kirszy Daniłowa.

A na niebie, oświecając jasny księżyc,

A w Kijowie narodził się potężny bohater,

Jak młody byłby Wołch Wsiesławewicz.

Wilgotna ziemia zadrżała,

Chwalebnie podkreślił królestwo Indian,

A błękit morza zachwiał się

Tutaj narodziny bohatera porównywane są do pojawienia się miesiąca na nocnym niebie (co jest używane z przymiotnikiem „jasny”, który, jak nam się wydaje, odnosi również tego luminarza do żywiołów ognia) i takie wymienia się również pierwiastki takie jak ziemia i woda, co potwierdza nasze wcześniejsze wnioski o wpływie sił natury na wygląd noworodka.

Wreszcie epopeja o tej samej nazwie „Narodziny bohatera” opisuje najbardziej barwne zmiany, jakie zaszły w związku z narodzinami dziecka. Jest ona w całości poświęcona temu wydarzeniu, co wyróżnia ją spośród wielu dzieł tego gatunku i pozwala przypisać jej najstarszą formę. Bylina w tradycyjny, opisowy sposób kreśli zbiorowy obraz przyszłego wroga nowo narodzonego bohatera. W obrazie „zaciekłej skimen-bestii” bez trudu odnajdziemy cechy zwierząt, ptaków i węży:

Stał, pies, na tylnych łapach,

Syknął, zaciekły Skimen, jak wąż,

Gwizdał, pies-złodziej, jak słowik,

Ryknął jak pies-złodziej, jak zwierzę.

Wierzymy, że ten „potwór” jest znaczącym dla folkloru punktem kulminacyjnym rytuału inicjacyjnego, w którym bohater zostaje rytualnie połknięty przez zoomorficzne stworzenie.

W konkluzji pierwszego rozdziału pracy można wyciągnąć następujące wnioski: pojawienie się człowieka na świecie to zachwianie równowagi, które zostaje przywrócone wraz ze śmiercią krewnego. W stworzeniu ciała dziecka (naczynia duszy, które nim się stanie po zakończeniu wszystkich rytuałów obrzędu macierzyńskiego) uczestniczą nie tylko sami rodzice, ale także wszystkie cztery naturalne elementy, które nie są tylko fizyczny, ale także częściowo duchowy składnik człowieka. Symboliczne zrównanie dwóch procesów – poczęcia i narodzin dziecka oraz wypieku chleba – ma na celu doprowadzenie dziecka do kolejnego etapu przejścia – obrzędu wtajemniczenia, kiedy ten chleb zostaje spożyty. W związku z tym wspomniane w wielu opracowaniach „cudowne narodziny” są w rzeczywistości zwyczajne, ale reprezentują je folklorystyczne wymowne poglądy Słowian na ten temat.

Jeżeli narodziny dziecka uważane są przez nas za stworzenie materialnego ciała a przybycie duszy człowieka do „tego” świata można określić jako pierwszy punkt zwrotny na ścieżce życiowej, wówczas obrzęd inicjacyjny jest kolejnym przejściem do nowego stanu psychicznego i społecznego. Jest to granica w ludzkiej świadomości, oddzielająca różne sposoby myślenia – jako osoby zależnej od decyzji rodziców i nieodpowiedzialnej za ich czyny, lub jako w pełni ukształtowanego członka społeczeństwa. Psychologiczny wpływ tego obrzędu przyczynia się do przejścia ludzkiej świadomości na nowy poziom duchowy. Dokładnie tak dzieje się w wielu baśniach i opowieściach epickich, w których poruszany jest temat pełnego wejścia człowieka w społeczeństwo.

Motyw wtajemniczenia bohatera jest tak archaiczny, tak ukryty pod warstwami późniejszego przetworzenia i przemyślenia, że ​​dość trudno znaleźć jego ślady. Zadanie to dodatkowo komplikują wykonawcy eposów i baśni, którzy często nie rozumiejąc powodów zmuszających bohatera do działania w taki czy inny sposób, interpretują jego działania na swój własny sposób. Niemniej jednak nawet fragmentaryczne informacje, którymi dysponujemy, pozwalają wyciągnąć pewne pozornie uzasadnione wnioski. Zadaniem naszych badań w tym rozdziale pracy jest znalezienie odzwierciedlenia każdego z etapów obrzędu inicjacyjnego w baśni i eposie epickim.

Ukraiński badacz V.G. Balushok, powołując się na van Gennepa, zauważa, że ​​„każda inicjacja dzieli się na trzy fazy: 1. oddzielenie jednostki od zbiorowości; 2. okres przygraniczny; 3. ponowne włączenie do zespołu.

Po przejściu obrzędu osoba wzniosła się na inny poziom duchowego światopoglądu. Po pewnych wydarzeniach, które zostaną omówione poniżej, baśniowi i epiccy bohaterowie nabywają nowych właściwości, zwykle takich jak siła, mądrość, zdolności magiczne, ale co najważniejsze, oficjalnie wkraczają w wiek małżeński. Sensem wszystkich aktów tego obrzędu jest spowodowanie dramatycznej zmiany w życiu człowieka; przeszłość musi być od niego oddzielona granicą, której nigdy nie przekroczy.

Bajki, które zachowały cechy obrzędu archaicznego, można podzielić na dwa typy:

bajki (z fabułą podzieloną na męską, gdzie głównym bohaterem jest chłopiec, i żeńską, gdzie bohaterką jest dziewczynka, typy), w których opisane są główne kamienie milowe obrzędu. Uważamy, że ten widok jest przeznaczony dla młodszych słuchaczy.

baśni, w których nie zawsze opowiada się cały obrzęd, ale niektóre jego części są rozpatrywane bardzo szczegółowo - naszym zdaniem na starszy (a więc bliższy czasowi obrzędu) wiek.

Analizę baśni pierwszego typu rozpoczęliśmy już w poprzednim rozdziale w związku z kwestią „cudownych” narodzin bohaterów, przyszłych neofitów. Jak wspomniano, fabuła tych opowieści całkowicie powtarza te cytowane przez V.G. Etapy Balushkom. Ten typ fabuły jest typowy dla męskiego bohatera. Cechy obrzędu ujawniają się w następujących wydarzeniach: pewien wróg (pierwotnie totemiczny przodek, którego wizerunek nabrał negatywnej konotacji podczas przekazywania opowieści z ust do ust) zwabia bohatera do lasu, do którego zmierza wymoczyć go w łaźni (ten motyw jest najbardziej charakterystyczny dla kobiecego typu wątków), następnie upiec w piecu i na koniec zjeść. Patrząc w przyszłość, zauważamy, że wszystkie te etapy są wyraźnymi etapami kulminacji obrzędu. Powrót bohatera do domu następuje w wyniku nagle objawiającej się zdolności komunikowania się z szarym wilkiem, który przypadkowo połknął bohatera, lub z gęsiami-łabędziami zrzucającymi bohaterowi swoje pióra, czy też z oskubaną kaczką niosącą bohatera na plecach – np. wiedza, zgodnie z ideami wschodnich Słowian, mogła pojawić się tylko w osobie, która pomyślnie przeszła ceremonię.

Kobiecy typ fabuły pojawia się w baśni znacznie rzadziej niż męski i nie jest tak zauważalny. Nie możemy jednak nie zwracać na to uwagi. We wspomnianej już bajce „Medvedko, Usynya, Gorynya i Dubynya-bogatyrs” bohaterka wraz z przyjaciółmi udaje się do ciemnego lasu - innego świata - i natrafia na chatę. Ta chata, jak nam się wydaje, jest jedną z odmian „leśnego domu”, o którym pisał V.Ya. Propp: „Męskie domy są szczególnym rodzajem instytucji tkwiącej w systemie plemiennym. […] Jego pochodzenie wiąże się z łowiectwem jako główną formą produkcji życia materialnego, az totemizmem jako jego ideowym odbiciem”, czyli nie jest to tylko legowisko niedźwiedzia, ale siedlisko zwierzęcia totemicznego. Bohaterka bajki pozostaje w tym domu. Tym samym materiał baśniowy potwierdza istnienie wśród Słowian rytualnej obecności wybranych kobiet w „męskich domach”. Kwestia ta została szczegółowo rozważona przez V.Ya. Propp. O takiej dziewczynie pisał: „Albo zostaje porwana, albo w innych wersjach przychodzi dobrowolnie lub przypadkowo; ona prowadzi dom i jest szanowana”. Są opowieści, które bezpośrednio opowiadają o takim życiu bohaterki („Pan młody-rozbój”, „Magiczne lustro”), ale są też takie, w których główną uwagę zwraca się na inną kwestię, a więc życie dziewczynki w dom męski” jest wspomniany tylko mimochodem. Tak więc w bajce „Torba, śpiewaj!” dziewczyna zrobiona ze śniegu, zbierając jagody, znika w lesie, a po chwili wraca do dawnego życia i szukają dla niej pana młodego. Podobny rozwój fabuły V.Ya. Propp wyjaśnia dość przekonująco: „W męskich domach zawsze były kobiety (jedna lub kilka), które służyły jako żony braci. […] Kobiety przebywają w domach tylko chwilowo, a potem wychodzą za mąż”. Po spędzeniu trochę czasu w męskim domu bohaterka spełniła, jak nam się wydaje, główną przypisaną jej rolę – urodziła święte dziecko, naznaczone krwią totemicznego przodka.

Zwróćmy teraz uwagę na drugi rodzaj opowieści, które szczegółowo opisują różne szczegóły obrzędu inicjacyjnego. Początkowa faza inicjacji – oddzielenie jednostki od zespołu – wiąże się z jednoczeniem chłopców, po osiągnięciu wieku 6-8 lat, do pewnej grupy młodzieżowej, w której przebywali do 14-16 roku życia. . Czas ten poświęcono na teoretyczne studium rzeczy niezbędnych w późniejszym życiu.

Ten sam etap (choć mocno przesadzony) możemy znaleźć w jednej z inicjacyjnych opowieści „Bitwa na Moście Kalinowskim”: „Trzy lata później stali się wielcy i stali się silnymi bohaterami”. W okresie ograniczonym trzecim rokiem życia i nieokreśloną frazą „czy to dużo, czy mało” młodzi bohaterowie trenowali rzucanie maczugą i polowanie, a potem „zaczęli pytać króla, czy pozwoli im patrzeć na jego królestwo”. Ta podróż jest przejściem do drugiego etapu obrzędu.

W innej opowieści o podobnej fabule czas tego przejścia jest nawet wyraźnie wskazany: „Tak Iwan skończył 15 lat, rzekł do króla: Daj mi, władco, konia, na którym mógłbym dostać się do miejsca, gdzie wąż jest”. Widzimy więc, że gdy chłopiec osiąga wiek około 12 lat (istnieje wiele różnych opcji, ograniczonych ramami ogólnymi od 10 do 19 lat), przechodzi z pierwszej do drugiej fazy wtajemniczenia.

Grupa nastolatków, która otrzymała całą podstawową niezbędną wiedzę i umiejętności oraz zjednoczona tym procesem, zostaje dostarczona na miejsce ceremonii, co, jak podkreślił V.G. Bałuszok, w lesie. Las, według wierzeń Słowian, „był tradycyjnie utożsamiany z tamtym światem i przeciwstawiany jako terytorium obcy oraz nierozwinięty jego , opanowane Dom. granica między tematy oraz ten rzeka jest światłem. Ta granica jest opisana w następujący sposób: „dotarli do ognistej rzeki, przez rzekę leży most, a wokół rzeki jest ogromny las”.

Druga faza obrzędu, jak nam się wydaje, również dzieli się na etapy:

-terminowanie, zakończone swoistym egzaminem – kulminacyjnym wtajemniczeniem neofity w moce wyższe.

-czas praktycznego zastosowania zdobytych umiejętności przez dedykowanego.

Tak więc moment, w którym nauczyciel przekazuje uczniowi wiedzę, można zaobserwować w bajce „Szybki posłaniec”, według której dwóch starców w lesie mówi do bohatera: „Jeśli musisz gdzieś szybko uciec, może zamienić się w jelenia, zająca i ptaka ze złotą głową: nauczyliśmy cię”. Takie nauczanie jest również opowiadane w baśniach „W naukach czarnoksiężnika” i „Przebiegłej nauce”, które mają podobną fabułę, w których stary czarownik zabiera młodych ludzi na szkolenie i uczy ich zamieniać się w różne zwierzęta.

Następnie przed zbliżającym się „egzaminem” następuje rytuał kąpieli, który naszym zdaniem miał na celu zmycie przeszłości, oczyszczenie bohatera i przygotowanie go do nadchodzącej próby, gdy w formie walki , przelanie krwi i wreszcie rytualna śmierć, młodzieniec udowodnił, że ma prawo stać się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa. Jednocześnie nie można zgodzić się ze stwierdzeniem I. Ya Froyanova i Yu. I. Yudina, że ​​„kąpiel jest przeciwieństwem połknięcia przez Węża” i dochodzi do „zderzenia dwóch pogańskich światopoglądów”, raczej tylko preludium, oczyszczenie przed próbą sił, zręczności, odwagi w ogóle na umiejętność samodzielnego przetrwania w niebezpiecznym świecie.

Należy zaznaczyć, że w baśniach rzadko wprost wskazuje się, że bohater kąpie się w rzece lub morzu, ale prawie zawsze wyskakuje spod mostu na spotkanie Węża. Na przykład „Syn chłopa Iwana wyskoczył spod mostu…”, a pod mostem w bajkach płynie rzeka.

Etap szkolenia logicznie dopełniał rytuał przejścia ze stanu przedmałżeńskiego do stanu małżeńskiego, od młodzieńczego do męskiego. VG Balushok zauważa: „W obozie leśnym inicjowani doświadczyli śmierci rytualnej. Jest to główna cecha liminalnej fazy inicjacji. Co więcej, miała miejsce nie tylko śmierć rytualna, ale także „połykanie” inicjowanych przez mitycznego potwora”.

Spotykamy to również w bajce, gdzie Wąż mówi do bohatera: „Jesteś Iwan, po co przyszedłeś? Módl się do Boga, pożegnaj się z białym światłem i sam wpełznij mi do gardła…”. Ponadto podkreśla się, że przed ceremonią trzeba było założyć nie tylko zwykłą, ale i specjalnie przygotowaną na taką okazję koszulę: „babcia przygotowała mu lnianą koszulę,… zaczęła tkać drugą koszulę od pokrzyw”.

Na zakończenie rytuału odzwierciedlonego w baśni Wąż „wypluwa” - wypluwa bohatera z powrotem, dając mu magiczną moc.

Kolejny ważny punkt wiąże się z aktem „połknięcia” neofity. jako OM Freidenberga, „kiedy Bóg zabija… człowieka, prowadzi to do jego zmartwychwstania. W konsekwencji nie tylko jedzenie, ale i śmierć jest postrzegana przez prymitywne społeczeństwo inaczej niż my. … poświęcenie oraz jeść identycznie". Innymi słowy, działania totemicznego przodka implikują zmartwychwstanie podmiotu.

Tak więc, po przejściu rytuału inicjacji, osoba wzniosła się na zupełnie nowy poziom duchowy. Zmył się i dlatego zapomniał o swoim poprzednim życiu. Odzwierciedlenie takiego „zapomnienia” spotykamy w wielu baśniach o różnej fabule. Tak więc w bajce „Nie wiem” czytamy: „Król zaczął go pytać: - Jakim jesteś człowiekiem? - Nie wiem. - Z jakich ziem? - Nie wiem. - Czyje plemię klanu? - Nie wiem". Podobna sytuacja jest przedstawiona w bajce „O Iwanie Carewiczu i szarym wilku”, kiedy wilk mówi do bohatera: „… znów będzie z tobą”. Ale aby dopełnić poczucie życia w nowej jakości, młody człowiek nie tylko zapomniał o swojej przeszłości, ale jego rodzice też go nie pamiętali. Tak więc we wspomnianych już bajkach „W badaniu czarownika” i „Przebiegłej nauce” czarownik wymaga od ojca, aby najpierw rozpoznał syna, ponieważ. tylko w tym przypadku ten ostatni będzie mógł wrócić: „Przyszedłeś odebrać syna? ... tylko jeśli go nie rozpoznasz, pozostanie ze mną na wieki wieków.

Młodzi mężczyźni, którzy pomyślnie przeszli inicjację, gromadzili się w związkach braci krwi i mieszkając w lesie, zajmowali się polowaniami i „rodzajem rytualnych najazdów”. Niezbędnym elementem tego etapu uroczystości było wydobycie konia. Koń bohatera nigdy nie pojawia się sam, trzeba go zdobyć, ukraść lub znaleźć i wyprowadzić z „wstrętnego źrebaka”. A w folklorystycznych przykładach widzimy, że heroiczny koń, czyli koń bojowy, dawany był tylko najbardziej godnym młodzieńcom – w bajce „Baba Jaga i Zamoryszek” magiczna klacz mówi do bohatera: „No dobrze mo ?no cóż, skoro udało ci się na mnie usiąść, to weź w posiadanie moje źrebięta.

I wreszcie przychodzi czas na ostatni etap ceremonii – powrót do drużyny plemiennej. AK Baiburin, studiując obrzędy macierzyńskie, zwraca uwagę na fakt, że „przejście osoby z jednej grupy wiekowej do drugiej z reguły wyróżniało się różnego rodzaju manipulacjami… włosami”. Ta sama ważna „czynność rytualna, która była częścią końcowego etapu inicjacji, była prawdopodobnie rytualnym strzyżeniem i goleniem wtajemniczonego”. W baśni „Neumoyka” zakaz strzyżenia jest przesadzony, co najwyraźniej wynika z niezrozumienia przez narratora prawdziwego znaczenia czynności wykonywanych przez bohatera baśni: „Praca jest łatwa: dopiero 15 lat nie golić się, nie obcinać włosów, nie wycierać nosa, nie wycierać nosa i nie zmieniać ubrania”. Po tym w baśni następują tajemnicze działania „chochlika”, w których faktycznie ujawniają się cechy obrzędu inicjacyjnego: „Diabeł porąbał go na małe kawałki, wrzucił do kociołka i zaczął gotować… i żołnierz stał się takim zacnym facetem, co tu mówić w bajce…” .

Po ukończeniu szkolenia i wszelkiego rodzaju próbach inicjacyjnych, młodzi ludzie, którzy byli gotowi do małżeństwa, wracali do zespołu klanowego, zyskując wolność i wszystkie obowiązki jego pełnoprawnych członków, dlatego zwykle natychmiast po zakończeniu obrzędu w opowieściach o rozpoczyna się inicjacja, następuje ślub bohatera lub bohaterów. Ale czasami zdarzają się opowieści, w których nie wspomina się o inicjacji, ale jej echa odbijają się w niezwykłych zdolnościach zalotników. Na przykład „przyleciał orzeł, stał się dobrym człowiekiem: wcześniej poszedłem jako gość, a teraz przybyłem jako swat”. Ta sama historia powtarza się jeszcze dwa razy, tylko jej bohaterami są sokół i kruk. Widzimy tu młodych ludzi, którzy właśnie wrócili z inicjacji społecznej i otrzymali prawo do zawarcia małżeństwa.

Ponadto należy zauważyć, że czasami rytuał inicjacji (nie zapominajmy, że jest to trudna próba przetrwania) kończył się tragicznie. Potwierdza to bajka „Dwóch synów żołnierzy Iwana”, w której obaj bracia giną podczas ceremonii. Oboje zostają rozdarci przez lwa, w którego zamieniła się siostra węża zabitego przez jednego z Iwanowa. A narrator zauważa z żalem: „W ten sposób zginęli potężni bohaterowie, wyczerpała ich wężowa siostra”.

Ciekawe, że omawiany obrządek nie znika bez śladu po chrystianizacji Rusi. Chwilowo „zasypia”, by nagle odrodzić się w rytuale wysyłania rekrutów do służby. Rytuał ten zachował takie cechy, jak grupowe stowarzyszenie rekrutów. Według informacji etnograficznych dostarczonych przez A.K. Rekrut Baiburin zawsze odwiedzał łaźnię przed opuszczeniem domu. Ponadto rekrutom pozwolono „zaprzeczyć ogólnie przyjętym regułom dnia codziennego”, więc dokonywali wszelkiego rodzaju zniewag, które przypominają rytualne najazdy bractw inicjacyjnych. Zmiany te nie mogły nie znaleźć odzwierciedlenia w folklorze. Tak więc w bajkach wraz z Iwanem Carewiczem i chłopskim synem Iwanem pojawiają się tacy bohaterowie, jak chorąży Harness i podoficer Pulka. Co więcej, sami kasjerzy czasem się mylą i nazywają żołnierza księciem, a potem znowu żołnierzem („Żołnierz i córka cara”). A w tych opowieściach na pewno są cechy obrzędu: bohater potrzebuje roku „nie strzyc włosów, nie golić się, nie modlić się do Boga” („Podoficer Pulka”). Tak więc jedyny obrządek, który nie znalazł miejsca wśród obrzędów kościelnych, odrodził się niemal całkowicie na nowym gruncie.

Nie mniej wymowne opisy różnych etapów wtajemniczenia znajdujemy w epickiej epopei. Jak w bajkach wyróżnia się tu początkowy etap obrzędu, kiedy grupa 6-8 letnich dzieci otrzymuje pierwszą niezbędną wiedzę.

Potwierdzenie tego znajdujemy w eposie o Wołdze Wsiesławiewiczu (Busłajewiczu), gdzie wskazane są inne, odmienne od powyższych, granice wieku przedinicjacyjnego:

Ros Volga Buslaevich do siedmiu lat

Wołga, panie Buslaevich, przeszła przez wilgotną ziemię ...

I Wołga, panie Busłajewicz, poszła

Naucz się wszelkiego rodzaju sztuczek, mądrość

I wszelkiego rodzaju różne języki;

Wołga, panie Buslajewicz, przez siedem lat zadawał sobie pytanie,

I żył dwanaście lat.

Wołga będzie miała siedem lat,

Wołga zostanie przekazana siedmiu mędrcom:

Wołga rozumie wszystkie sztuczki,

Wszelka przebiegłość i wszelka mądrość;

Wołga będzie miała siedemnaście lat,

Zbiera dobry skład...

Lub w eposie o Dobrynie Nikiticzu:

Dorastał w wieku dwunastu lat

Jego matka dała mu listy do nauczania:

Dyplom został mu wręczony.

Dorastał w wieku piętnastu lat

Błagałem moją matkę

Przebaczenie-błogosławieństwa

Jedź daleko w otwarte pole.

Widzimy więc, że gdy chłopiec osiągnął wiek 12 (14,15,16,17) lat, przeszedł z pierwszej do drugiej fazy wtajemniczenia. Jak już wspomnieliśmy, ten okres życia neofitów miał miejsce w lesie, w męskim domu. W bajkach terytorium to jest najczęściej oddzielone od domu rzeką - kolejny wskaźnik, że wtajemniczeni żyli w innym świecie.

Rozważ przedstawione przez nas etapy drugiej fazy obrzędu. Moment przekazywania wiedzy od nauczyciela do ucznia możemy więc obserwować na przykładzie eposu o Ilyi Muromcu i Svyatogorze. Najpierw bohater staje się młodszym bratem Svyatogora: „zamienił krzyż z Ilyą i nazwał go młodszym bratem”, a następnie otrzymuje niezwykłą moc. Svyatogor mówi mu: „pochyl się w stronę trumny, w kierunku małej szczeliny, tchnę na ciebie duchem bohatera… Ilya poczuł, że siła w nim przeciwko temu pierwszemu wzrosła o trzy”. Analizując powyższy fragment, można przypuszczać, że w obozie inicjacyjnym znajdowała się grupa starych, doświadczonych wojowników, dla których poprzez obrzęd bratania się (krzyż krwi) neofici stali się młodszymi braćmi, podporządkowanymi hierarchicznie, przyjmującymi nauki wojskowe, jak w wyniku czego prawie cała męska populacja plemienia została połączona ze sobą ścisłymi więzami krwi, niezbędnymi podczas walk.

Na zakończenie leśnych terminów odbywała się ostateczna „próba przetrwania”, poprzedzona rytualnym oczyszczeniem neofitów w wodzie. Tak więc w eposie o Dobryni i Wężu zwraca uwagę przede wszystkim motyw kąpieli bohatera i związek tej czynności z pojawieniem się Węża. Epos otwiera „instrukcja” matki młodego bohatera „nie iść daleko w otwarte pole, do tej góry i Sorochinskaya”, „nie pływać w rzece Puchai”. Odnosi się wrażenie, że matka Dobreniny już z góry wie, co stanie się z jej synem, że wykąpawszy się, a więc rozpoczynając ceremonię inicjacji, w końcu uzyska całkowitą samodzielność. Na podstawie danych etnograficznych I.Ya. Froyanov i Yu.I. Judin zauważa, że ​​„początkowo inicjowani byli wysyłani na miejsce ceremonii przez rodziców, którzy wiedzieli, że zostaną rytualnie połknięci przez potwora i chwilowo umrą”.

Po kąpieli i oczyszczeniu z poprzedniego życia następuje połknięcie przez potwora i rytualna śmierć:

Chcę - wezmę Dobrynyę do bagażnika

Wezmę to do bagażnika i wezmę do dziury,

Chcę - zjem Dobrynya.

Albo w eposie o Michaile Potyku:

I radziliśmy sobie ssąc martwe ciało.

Ponadto można przypuszczać, że Słowianie uważali za możliwe, po przejściu obrzędu inicjacji, zdobycie nie tylko umiejętności militarnych i magicznych, ale także zdolności do przetrwania na polu bitwy:

Śmierć nie jest zapisana w bitwie Ilyi.

Wreszcie równie ważnym celem inicjacji było zjednoczenie ducha neofity z siłami wyższymi, z bogami lub ze zwierzęciem totemicznym, co następowało za pomocą halucynogennych napojów i najwyższego napięcia nerwowego.

Niczym bajkowy bohater, epicka postać po inicjacji osiągnęła zupełnie nowy poziom duchowy i społeczny. Zmył się i zapomniał o swoim poprzednim życiu, otrzymał nowe imię:

Teraz bądź to ty, Ilya, po imieniu,

Ishshe czy jesteś lekki i Muramets

Dlatego nazwaliśmy cię shcho - Muramets.

Zwróć uwagę, że bohaterowi nie tylko nadano imię, ale także oficjalnie przyjęto go do wspólnoty mieszkańców miasta Murom, nazywając go „Muromcem”. Tak więc od tego momentu młody człowiek stał się pełnoprawnym członkiem społeczeństwa - mógł brać udział w spotkaniach veche, milicji ludowej i żenić się. Również po obrzędzie wtajemniczenia człowiek nabywał siły, mądrości i wreszcie nietykalności w walce - cech tak niezbędnych do prowadzenia nowego, dorosłego życia.

Teraz był gotowy do drugiego etapu okresu pogranicza, czyli do praktycznego zastosowania wszystkich nabytych możliwości. Wyrażało się to w rytualnych najazdach oddziałów braci krwi na sąsiednie plemiona:

Wołga będzie miała siedemnaście lat,

Podrywa dobrego przyjaciela:

Trzynastu towarzyszy bez jednego,

Sam Wołga był w trzynastym.

On i jego „bracia, dobry oddział” „złowili wszystkie kuny, złowili wszystkie kuny i lisy”. VG Bałuszok, powołując się na M. Dikariewa, pisze o „rozrywce” takich związków wojskowych w czasie wolnym: „u właścicieli, którzy z jakiegoś powodu ich nie lubili lub nie pozwalali dziewczętom wychodzić na ulicę”. , burzyli i rozbierali budynki gospodarcze, usuwali bramy, otwierali chaty, wciągali na dach wozy i konie, dewastowali ogródki warzywne itp.” Wołga robi coś podobnego w obcym królestwie:

I złamał sztywne łuki,

I zerwał jedwabne sznurki,

I złamał wszystko rozpalonymi do czerwoności strzałami,

I przekręcił zamki broni,

I napełniłem beczki prochem strzelniczym.

Co więcej, te działania Wołgi należy uznać nie za nieszkodliwe, ogólnie rzecz biorąc, psoty, ale za „wojskową zabawę” mającą na celu osłabienie siły bojowej potencjalnego wroga. Praktyczne zastosowanie wiedzy zdobytej podczas szkolenia znajduje odzwierciedlenie w nalotach wojskowych:

I udali się do ziemi tureckiej,

I w pełni wykorzystali siły tureckie.

Mój skład jest miły, dobry!

Zacznijmy udostępniać już teraz!

I wreszcie przyszedł czas na ostatni etap rytuału inicjacyjnego – powrót do rodzimej społeczności. Jak już wspomnieliśmy, ostatnim etapem obrzędu było rytualne strzyżenie włosów, gdyż przez cały czas inicjacji było to zabronione. Co więcej, jak nam się wydaje, bohater został pocięty po powrocie do domu:

Młody Dobrynya Nikiticz miał żółte loki,

Trzy rzędy loków zakręconych wokół góry:

A ty, cel tawerny, wiś na ramionach.

Po powrocie młodzieńca do domu rodzice rytualnie „nie rozpoznają” syna, gdyż zgodnie z tradycją zostali poinformowani o jego „śmierci”:

Odłóż kratownicę

Poznaj młodą Dobrynyę z czystego pola!

Odejdź łaskawie, karczmie nether,

Z skośnych okien,

Nie żartuj sobie ze mnie

Nad zwycięską staruszką:

A potem głęboko wstrząśnę starością,

Wyjdę na ulicę - nieuczciwie wydaję.

Ach, jesteś matką cesarzowej światła!

Dlaczego nie poznałeś swojego ukochanego syna,

Młody Dobrynya Nikiticz?

Jak w bajce, epos odnotowuje przypadki nieudanego przejścia obrzędu, które ostatecznie zakończyło się dla neofity nie rytuałem, lecz prawdziwą śmiercią. Jest to opowiedziane w eposie „O dobrym człowieku, nieszczęśniku i rzece Smorodinka”. Narrację otwiera opis pierwszego etapu obrzędu:

Kiedy był młody

Czas jest super,

Honor-chwała dobrze zrobiona, -

Panie Boże zmiłuj się

Suwerenny król skarżył się,

Ojciec-matka młodego mężczyzny

Zakochany

I klan-plemię dla młodego człowieka

nie mogę patrzeć...

Ale czas minął i

Jagoda spadła

Z sa [har] nowymi drzewami,

Odłamała się gałąź

Z kręconych z jabłoni,

Dobry człowiek pozostaje w tyle

Od ojca, syna, od matki.

A teraz młody człowiek

Świetna ponadczasowość.

Brawo siada na dobrym koniu i jedzie na „obcą stronę”, znajdującą się za rzeką Smorodina. Barierę wodną pokonuje bez trudu, co najwyraźniej wskazuje na pomyślne zakończenie tej fazy rytuału, która obejmuje kąpiel i oczyszczenie. Jednak na ostatnim etapie – powrocie do domu – bohater nie może przeprawić się przez rzekę i w niej ginie:

Wszedł na pierwszy stopień -

Koń utonął po szyję,

Kolejny etap z (tym) piciem -

siodło czerkieskie,

Trzeci stopień, w którym stanął koń -

Nie widzisz już grzywy.

Utopiony dobry człowiek

W rzece Moskwa, Smorodina.

Na podstawie analizy tej epopei dochodzimy do wniosku, że wypadki zdarzały się również podczas inicjacji, a zmarły nie wracał do domu podczas ceremonii, pozostając na zawsze w sensie dosłownym i przenośnym w „innym świecie”.

Tak więc rozważane bajki i eposy pozwalają stwierdzić, że w folklorze wschodnich Słowian wszystkie etapy obrzędu inicjacyjnego są wyraźnie widoczne i istnieją 2 rodzaje bajkowej fabuły - dla małych dzieci opowieść o nadchodzącym inicjacji jako całości, z podziałem na jej trzy główne etapy, oraz dla starszej młodzieży, gdy szczegółowo rozpatruje się poszczególne etapy obrzędu. W eposach, podobnie jak w utworach bardziej złożonych, nie ma pierwszej formy charakterystycznej dla baśni, ale druga jest tradycyjnie przedstawiana jasno i kolorowo.

Rozdział 3

Folklor słowiański zna pokaźną liczbę opowieści o ceremoniach weselnych i stosunkach rodzinnych na starożytnej Rusi. Tak uważna uwaga może wskazywać na duże społeczne i duchowe znaczenie małżeństwa i rodziny oraz szeroki wachlarz problemów związanych z tymi zagadnieniami.

Małżeństwo – podobnie jak narodziny człowieka, jak inicjacja u mężczyzn – jest punktem zwrotnym na ścieżce życiowej jednostki. Dla mężczyzny jest to już trzecie przejście z jednego stanu fizycznego i duchowego do drugiego (w tym przypadku z młodzieńczego do męskiego), dla kobiety drugie, gdyż jej obrzęd inicjacyjny pokrywa się z ceremonią zaślubin. Dlatego, jak w przypadku każdej inicjacji, w małżeństwie musi nastąpić rytualna śmierć i zmartwychwstanie. AV Nikitina, badając symbolikę obrazu kukułki w różnych rytuałach, zauważa, że ​​​​„małżeństwo i śmierć łączą się i są utożsamiane w ich świętych i rytualnych znaczeniach i są przeciwne zwykłemu życiu. Dlatego symbolika małżeństwa w pewnym sensie koreluje z symboliką śmierci. Potwierdzenie tego spotykamy nie raz w bajkach:

„Tydzień później przychodzą ci sami swatki [aby zabiegać]. ... Wzięła muślinową suknię, włożyła ją, bo radziła sobie ze śmiercią. („Rozbójnik pana młodego” .) Albo bajka, w której stara macocha mówi do bohaterki: „Załóż mi pierścionek. Założyła to i umarła. ... Źle zinterpretowali między sobą, co cię poślubić. Gdy się pobrali, była to uczta dla całego świata. („Lustro samopatrzące”. )

Z drugiej strony, chociaż „śmierć” małżonków (a zwłaszcza panny młodej) nastąpiła zgodnie ze wszystkimi prawami obrządku pogrzebowego, to otaczających, jak A.K. Baiburin, starał się opanować sytuację (aby zapobiec całkowitemu odejściu bohaterów rytuału ze świata ludzi). Dlatego szczególne środki ostrożności zostały podjęte m.in do butów panny młodej wsypywano siemię lniane, do kieszeni wkładano cebulę, a na jej ciało zakładano sieć rybacką. Ta uwaga pozwala sugerować, że kiedy bohaterka znanej baśni „Siedem lat”, otrzymawszy zadanie przybycia z wizytą „w ubraniu i bez ubrania”, przybywa owinięta w sieć, być może spełnia dokładnie te instrukcje ochronne, zwłaszcza że dalej Zgodnie z fabułą opowieści odbywa się ślub Planu Siedmioletniego i pana, który ją zaprosił.

W życiu człowieka małżeństwo jest sposobem na zajęcie określonego miejsca w systemie społecznym. Taki stan rzeczy utrzymywał się nawet w XVI wieku, kiedy to w dniach zaślubin manifestowała się władza władcy, który uzyskiwał status „dorosłego”, „niezależnego” człowieka, kiedy wierzyli, że suweren, który jest w stanie stworzyć rodzinę, zachować harmonię i dekanat we własnym domu, także będzie sprawiedliwie rządził krajem.

Jak już wiemy, młodzieńcy, którzy powrócili po obrzędzie inicjacyjnym, uznawani byli za wchodzących w wiek małżeński, czyli w fazę dojrzałości społecznej. Szczególnie trzeba zauważyć, że nie chodzi tu o fizjologiczną gotowość do prokreacji, która mogła nastąpić na długo przed ceremonią, ale o uznanie przez społeczeństwo tej osoby za jej pełnoprawny składnik. AK Baiburin podkreśla, że ​​z rytualnego punktu widzenia sama dojrzałość fizjologiczna nie wystarcza ani do przejścia do nowego statusu, ani nawet do (oficjalnej – I.M.) prokreacji. Jednostka uzyskuje taką możliwość tylko za pomocą środków mających na celu przekształcenie zarówno cech społecznych, jak i fizjologicznych, ostatecznie - stworzenie „nowych ludzi” (czyli w wyniku rytuału inicjacyjnego - I.M.). Z drugiej strony jest to wcale nie oznacza, że ​​po rytuale inicjacji natychmiast nastąpiło oficjalne małżeństwo. Folklor daje nam wiele przykładów na to, że fakty przedmałżeńskiej aktywności seksualnej na starożytnej Rusi były powszechne i nie wywoływały szczególnie silnej negatywnej reakcji, jeśli uwaga opinii publicznej nie była na tym skupiona i jeśli oczywiście nie była to przemoc . Cecha ta jest charakterystyczna dla społeczeństwa pogańskiego i czasów Rusi przedmongolskiej, kiedy tradycje pogańskie były jeszcze bardzo silne. Dlatego możemy zauważyć, że bohater po spędzeniu nocy w namiocie z dziewczyną nie we wszystkich przypadkach oficjalnie się z nią ożenił.

Często w baśniach same dziewczęta przychodziły do ​​namiotów młodych ludzi i prawie nie wiedziały, jak taka wizyta się skończy: „A ona [córka króla] przyszła do tych namiotów z dwudziestoma dziewięcioma dziewczętami; … Weź czerwone dziewczyny za rękę, poprowadź je do swoich namiotów i rób, co wiesz! ". ("Baldak Borisevich")

Czasami, według V.G. Balushok, młodzi mężczyźni żenili się z dziewczynami schwytanymi podczas rytualnych nalotów. Najazdy te kojarzone są z rodzajem „polowania”, co później znalazło odzwierciedlenie w baśniach, gdzie panna młoda, a czasem nawet spełniona żona, którą trzeba ponownie zdobyć, pojawia się w postaci zwierzyny. Najczęstszymi obrazami są łabędzie i kaczki, rzadziej gęsi, jeszcze rzadziej synogarlice, gołębie itp.

Według badaczy „biały łabędź” oznacza dziewczynę na małżeństwo, a polowanie na bajkowego bohatera to nic innego jak poszukiwanie narzeczonej. Klasycznym przykładem wszystkich powyższych jest opowieść „Iwan Carewicz i biały łabędź”. Z jednej strony znajdujemy tu samo „polowanie”, w wyniku którego Iwan Carewicz zdobył sobie łabędzią żonę, z drugiej wolne małżeństwo, nieobciążone zbędnymi formalnościami: „Zaczęli żyć i mieszkać w białym namiocie, na czystym polu, na szerokiej przestrzeni.

Oprócz tego spotykamy tu także krewniaków „białego łabędzia”, którzy też są łabędziami. Tak więc łabędzi obraz panny młodej jest nie tylko poetyckim porównaniem, nie tylko identyfikacją koncepcji polowania na zdobycz i ptactwo panny młodej, ale bezpośrednim wskazaniem jej przynależności rodzinnej. Faktem jest, że przedstawiciele każdego plemienia, a nawet osadnictwa plemiennego, postrzegali wszystkie inne terytoria jako „inny świat”, nieznany i straszny, dlatego ludzie, którzy tam mieszkali, nabyli w ich oczach cechy zoomorficzne, nieziemskie.

Nawet w XIX wieku podobne idee nadal istniały wśród ludności, którą A.N. Ostrowskiego w swoim dramacie „Burza z piorunami”, w którym wędrowiec Feklusha trzymał obraz świata, w centrum którego znajdowało się opisane miasto Kalinow: „Żyjesz w ziemi obiecanej!”, Kiedy „jest jeszcze kraina, w której wszyscy ludzie mają psie głowy”.

Tak więc zarówno panna młoda, jak i jej rodzina mają wygląd ptaka lub węża, a jak I.Ya Froyanov i Yu.I. Judina „w baśni mamy do czynienia z kobietą, która przed przemianą w człowieka reprezentuje ptasiego mieszkańca innego świata, nie tylko nieziemskiego pochodzenia totemicznego, ale także rodowego świata oblubienicy. ”

Małżeństwo przez porwanie, a jego korzenie sięgają prymitywnego ustroju komunalnego, było powszechne, co potwierdzają przykłady z wielu różnych bajek: „No, udało się zobaczyć, ogarnąć i zdobyć. Aby po trzech miesiącach, trzech tygodniach i trzech dniach Elena Piękna znalazła się na moich oczach ”, a także bajki„ Kryształowa góra ”,„ Iwan Carewicz i szary wilk ”,„ Mały garbaty koń ”itp. ., gdzie albo bohaterowie muszą porwać swoje narzeczone, albo odwrotnie, uwolnić raz uprowadzone kobiety. Oczywiście z biegiem czasu uprowadzenia zaczęto używać bardziej w sensie rytualnym. Z drugiej strony to rytuał, a nie rzeczywistość małżeństwa przez uprowadzenie utwierdza nas w przekonaniu, że panna młoda zgadza się na ślub tylko wtedy, gdy mąż wywiąże się z zadania, czyli udowodni swoją wartość. Tak więc w bajce „Konik z garbatym koniem” księżniczka żąda od przyszłego pana młodego przyniesienia sukni ślubnej: „Nie mam sukni ślubnej. Idź, przynieś mi to, a potem się ożenię. W rezultacie to główny bohater ukradł pannę młodą, który zdał rytualną próbę zadania i został mężem.

W zasadzie na podstawie materiału folklorystycznego można stwierdzić, że u Słowian wschodnich ślub oficjalny różnił się od nieoficjalnego jedynie zgodą rodziców pary młodej oraz wszelkim współmieszkaniem w tym samym domu (namiocie) i domniemanym stosunki seksualne za zgodą obu stron uważano za uznane małżeństwo.

Jeśli chodzi o samą ceremonię zaślubin (uznaną społecznie formę małżeństwa), w baśniach występuje głównie jej forma chrześcijańska, ale czasami można doszukać się odzwierciedlenia tradycji bardziej archaicznej, kiedy prowadzący ceremonię (w czasach chrześcijańskich ksiądz ) wiąże ręce młodej pary. Tak więc w bajce „Jelita świni” dziewczynka mówi do matki: „Matko, pobłogosław nam, niech ksiądz zwiąże nam ręce – dla naszego szczęścia, dla Twojej radości!” Nie sposób nie zauważyć pogańskiej istoty tego czynu, który dobitnie ukazuje jedność dwojga ludzi w małżeństwie. Ponadto chciałbym zauważyć, że samo słowo „ślub” pochodzi od słowa „wieniec”, ponieważ. podczas ceremonii kościelnej używa się specjalnych koron (można je też nazwać wiankami), które zakłada się na głowę nowożeńców. Korony ślubne… przypominają nakrycie głowy panny młodej, na przykład wianek utkany z kwiatów lub gałązek z dekoracjami. Prawdopodobnie starożytna ceremonia zaślubin obejmowała również wymianę wianków i wydaje nam się, że tradycja ta, choć w dość zniekształconej formie, doszła niemal do czasów współczesnych: „pan młody odkupuje zdjęty wianek panny młodej, (lub - I.M.) panna młoda toczy się po stole ... do pana młodego, który go zabiera. O tej formie rytualnego zjednoczenia pary młodej wspomina A.N. Ostrovsky w sztuce „The Snow Maiden”, kiedy Kupava mówi Snow Maiden o Mezgirze:

... i już to przysiągł

W dzień Yarilin, o wschodzie słońca,

Aby wymienić wieńce w oczach króla

I weź mnie za żonę.

Bajki jednak dość wyraźnie rozróżniają – najpierw ceremonia, a dopiero potem uczta z licznymi gośćmi. Cechą słowiańskich zaślubin jest jednak to, że samo małżeństwo faktycznie wchodzi w życie nie po symbolicznym zjednoczeniu młodej pary, nie po związaniu rąk, ale po zakończeniu uczty.

Potwierdzają to przykłady z wielu baśni, w których bohater wracał z wędrówek właśnie w czasie zaślubin swojej oblubienicy i innej osoby. Co więcej, baśnie podkreślają, że obrzęd trwał, a więc przerwany przed końcem uczty, nie miał już mocy. Tak więc w bajce „Iwan Carewicz i szary wilk” bohater, który wrócił do swojego rodzinnego królestwa, „po przybyciu do pałacu stwierdził, że jego brat Wasilij Carewicz poślubia piękną księżniczkę Elenę: wrócił z korony z ją i siada przy stole”.

Nie ma ani jednej bajki, w której czasownik „zamężni” byłby użyty w tej samej sytuacji, tylko „poślubiają”, przybycie bohatera przerywa ucztę, a obrzęd pozostaje niepełny. W rezultacie bohater w tym samym momencie żeni się. A w niektórych baśniach nawet nie wspomina się o wycieczce młodej pary do kościoła, a chodzi tylko o ucztę, co jeszcze raz podkreśla jej wyjątkową doniosłość: „dzisiaj król ma wielką ucztę – uczciwe wesele. "

Holandia Puszkarewa tłumaczy żywotność uczty weselnej jako tradycji faktem, że na Rusi wielką wagę przywiązywano do publicznego uznania małżeństwa. Jednak takie spojrzenie na ten element akcji weselnej wydaje nam się nieco powierzchowne. Śmierć i jedzenie jako symbol i czynność są nieodzownymi składnikami wszystkich rytuałów przejścia. ciekawa uwaga OM Freidenberg o rytuale weselnym: „Jest utożsamiany ze śmiercią, ponieważ kobieta jest utożsamiana z ziemią; jest utożsamiane z aktem jedzenia, ponieważ jedzenie jest również przedstawiane jako śmierć-narodziny bóstwa płodności, umierania i zmartwychwstania. Ta uwaga wyjaśnia przyczynę wysokiego znaczenia rytualnej uczty, a także dlaczego bez niej małżeństwo pozostawało niepełne.

Również w baśniach występują niestandardowe, z dzisiejszego punktu widzenia, formy tworzenia rodziny. Z jednej strony jest to poligamia, która obejmuje związek mężczyzny i kilku kobiet, przypieczętowany rytuałami, ale jednocześnie między żonami nie ma nic wspólnego, często nawet nie wiedzą o swoim istnieniu . Na przykład w bajce „Iwan Bykowicz” starzec w lochu, w obecności jednej żony-wiedźmy, wysyła bohatera po drugą – księżniczkę.

Z drugiej strony jednym z najczęstszych motywów w folklorze jest uprowadzenie cudzej żony i późniejsze małżeństwo z nią. Ten moment można łatwo wytłumaczyć osobliwością pogańskiego światopoglądu Słowian. Mówimy przede wszystkim o niepodważalnych prawach zwycięzcy, o których I.Ya. Froyanov pisze: „Zabijając władcę, przeciwnik otrzymuje nie tylko władzę, ale także majątek, żonę i dzieci pokonanego”. Dobitnie tę sytuację pokazuje dialog dwóch książąt z bajki „Księżniczka to szara kaczka”:

"- Co chcesz robić?

Chcę cię zabić!

Dlaczego, Iwanie Carewiczu?

W końcu to portret twojej narzeczonej ... ”

Tutaj widzimy, że jeden z książąt postanowił zabić drugiego, aby poślubić jego oblubienicę. Tak więc najpewniejszym sposobem zdobycia czyjejś narzeczonej (żony) jest zabicie pana młodego lub męża. Możesz też porwać dziewczynę lub kobietę: „Silny wicher podniósł się, podniósł królową i uniósł ją nie wiadomo dokąd”. Nie ma wątpliwości, że porwana kobieta została żoną porywacza: „Wszystko się zatrzęsło, wleciał trąba powietrzna… rzucił się, by ją przytulić i pocałować”.

Jednak nie każdą kobietę tak łatwo było porwać i poślubić. W baśniach często zdarzają się momenty, kiedy mężczyzna musi wdać się w bójkę z kobietą i udowodnić jej, że ma prawo być mężem: ona wymyka się spod kontroli. … Cóż, Iwanie Bogatyrze, teraz poddaję się twojej woli!

Ale kobiety mogły chronić się nie tylko przed wilkołakami. Obraz bohaterów, wojowników jest równie charakterystyczny zarówno dla eposów, jak i baśni. Imiona bajkowych bohaterek - „Viflievna the Bogatyr”, „Bogatyrka-Sineglazka” oraz opis ich wyglądu mówią o tych cechach, które wydawałyby się niezwykłe dla kobiety, a opis ich wyglądu: „księżniczka galopowała na okazałym koniu, ze złotą włócznią i kołczanem pełnym strzał”. Wreszcie kobiety mogły iść na wojnę, zostawiając mężom opiekę nad domem: „A księżniczka postanowiła iść na wojnę; zostawia całe gospodarstwo domowe dla Iwana Carewicza.

Ale jeśli epos charakteryzuje się fabułami, w których bohaterka-wojowniczka, która przewyższyła męża umiejętnościami wojskowymi lub była mu nieposłuszna, zostaje zabita przez własnego męża (eposy o Michaił Potyk, Svyatogor, Dunaj Iwanowicz (małżeństwo Władimira), Nepre-royalevichna itp. .), to w baśniach te same motywy nie są niczym niezwykłym. Wydaje nam się, że powodem tego jest to, że materiał baśniowy jest bardziej archaiczny, a zatem, w przeciwieństwie do eposów, nie uległ silnej zmianie pod wpływem moralności chrześcijańskiej.

Jednak badanie eposów ujawnia nam jeszcze inne aspekty rytuałów weselnych i wyobrażeń związanych z tym wydarzeniem. Jak wspomniano powyżej, młodzieńcy powracający po rytuale inicjacyjnym byli uznawani za zdolnych do małżeństwa i czasami mogli poślubić dziewczyny schwytane podczas rytualnych najazdów. Ale naszym zdaniem Polonyanki były uważane przede wszystkim za zdobycz - niewolnice, prawie nie miały praw żony. Ponadto widzimy, że te dziewczyny były kupowane i sprzedawane:

I rzeczywiście było tanio - kobieta:

Stare kobiety były na pół dupy,

A młode kobiety, dwie półmuszle,

I czerwone dziewczyny za pieniądze.

Niemniej jednak w eposach, podobnie jak w bajkach, rytuał małżeństwa przez uprowadzenie jest szeroko rozpowszechniony - na przykład epicki książę Włodzimierz ukarał swoich swatów:

Jeśli dajesz to z honorem, przyjmij to z honorem,

Bude nie oddaje honoru - bierz bez honoru.

A Władimir pomagał Aloszy Popowiczowi, kiedy chciał poślubić Natalię (Nastasję) Mikuliczną, żonę Dobrenyi:

Nie idę za odważną Oleshą Popovich

Tutaj mówią:

Nie pójdziesz łaskawie, weźmiemy to siłą!

I wzięli ją za białe ręce

Zabrali mnie do kościoła w katedrze.

Ten sam motyw znajduje odzwierciedlenie w eposie o królu Salmanie:

Jak można odebrać żonę żyjącemu mężowi?

A z przebiegłością weźmiemy z przebiegłością,

Z wielką wolą zabrać z mądrością.

Jednak sądząc po niektórych eposach, obraz może być diametralnie odwrotny, tj. Wybierając męża, kobieta kierowała się wyłącznie własnym zdaniem:

A jeśli jest młodym bohaterem,

Wezmę bohatera w całości,

A jeśli bohater mnie pokocha,

Teraz wyjdę za bohatera.

(„Dobrynya wychodzi za mąż”)

a czasem po prostu narzucane jej przyszłemu małżonkowi:

Jestem ja i czerwona dziewczyna,

Marya Lebed jest biała i królewska,

Royal tak, jestem podyanką.

Nie zabijaj mnie, ale jesteś nie-polianką,

Nie bierzesz mnie za mąż.

(Potyk Michaił Iwanowicz)

I oczywiście nie jest przypadkiem, że Marya pojawiła się przed Potykiem w postaci łabędzia, a on sam „poszedł spacerować po rozlewiskach, strzelać i strzelać do białych łabędzi”. Jak już wspomnieliśmy, „biały łabędź” w tradycji ludowej oznacza dziewczynę w wieku małżeńskim, a polowanie na epickiego bohatera to poszukiwanie narzeczonej. To po raz kolejny potwierdza epos o małżeństwie księcia Stiepanowicza, którego główny bohater nazywa się Białym Łabędziem.

Jeśli chodzi o samą ceremonię zaślubin, to zarówno w eposach, jak i baśniach pojawia się głównie jej forma chrześcijańska, ale czasami można doszukać się odzwierciedlenia bardziej archaicznej tradycji, kiedy to pogański symbol, najczęściej określone drzewo, staje się centrum dowolnej ceremonii:

Pobrali się na otwartym polu,

Krąg wierzbowego krzewu ożenił się.

(Dobrynia i Marinka)

Na podstawie informacji zaczerpniętych z ludowej epopei można stwierdzić, że na Rusi przedchrześcijańskiej ceremonia zaślubin była sprawą czysto osobistą, brały w niej udział tylko dwie osoby, sami państwo młodzi. Holandia Pushkareva zauważa przy tej okazji, że „we wczesnych stadiach rozwoju starożytnego państwa rosyjskiego stosunki małżeńskie… rozwijały się pod wpływem osobistych skłonności”. A jeśli w bajkach wciąż możemy znaleźć fakt wiodącej roli rodziców w kwestii małżeństwa („Ojciec i matka zgadzają się dać jej, że goras przybył bardzo dobrze. . Cóż, nie jest odblokowana.”), to w eposach o tej kwestii decydują już tylko sami małżonkowie. W większości opowieści ludowych o rodzicach nie ma nawet wzmianki, aw przypadkach, w których byli obecni, ostatnie słowo nadal należało do dzieci. Tak więc w eposie „Khoten Bludovich” matka Ofimyi odmówiła poślubienia matki Khotena, obrażając ją po drodze (wylała na nią zaklęcie zielonego wina), ale kiedy sam Khoten zasugerował Ofimyi, by się z nim ożenił, zgodziła się:

Przez trzy lata modliłem się do Pana,

Co bym ożenił się z Khotinushką,

Za tego Hotinushkę, za Bludowicza.

W rezultacie odbył się ślub. Widzimy więc, że przejście od życia przedmałżeńskiego do małżeństwa w starożytnych ideach Słowian wschodnich jest przede wszystkim dziełem samych nowożeńców.

To prawda, że ​​​​eposy czasami wspominają o trzeciej osobie, która brała udział w ceremonii - księdzu, ale wierzymy, że jest to już wynikiem przemyślenia eposów przez chrześcijan. Być może później, wraz z pojawieniem się na Rusi prawa pisanego, do potwierdzenia legalności małżeństwa potrzebnych było dwóch „widoków”, których w naszym nowożytnym obrządku nazywa się „świadkami”.

Mimo to epopeje dają dość wyraźne rozróżnienie – najpierw ceremonia, a dopiero potem uczta z licznymi gośćmi, która nie jest główną częścią wesela, ale aktem końcowym, bez którego w potocznym rozumieniu wesele uważa się za legalne, ale wciąż niekompletne:

A tu w katedrze na nieszpory uderzono w dzwon,

Przepływ Michaiła Iwanowicza poszedł na nieszpory,

Po drugiej stronie - Awdotyushka Lekhovidievna,

Wkrótce vtapory zostały przecięte i oczyszczone,

Po usunięciu poszła na wieczór.

Na ten szeroki dziedziniec do księcia Włodzimierza.

Przychodzi do jasnych gridni,

A potem książę stał się dla nich wesoło-radosny,

Posadził ich przy sprzątniętych stołach.

Kolejny niezbędny szczegół obrzędu, według I.Ya. Froyanova i Yu.I. Yudina, czy nowożeńcy wymieniają się drinkiem. Tak więc Michaiła Potyk i car Salman wypili drinka z rąk swoich niewiernych żon, najwyraźniej w nadziei na „przywrócenie zerwanych relacji małżeńskich, wzmocnienie ich magią rytualną”:

Zabrali mnie król i polityk,

A co jeśli wywiózł mnie siłą z Kijowa.

Przynosi mu zaklęcie zielonego wina:

Wypij jeszcze jeden kieliszek zielonego wina.

(Potyk Michaił Iwanowicz)

I nakarmiła króla do syta,

I upiła go,

I nalałem miskę piwa i pół wiadra,

Oferowane królowi Salmanowi.

(O królu Salmanie)

Należy jednak zauważyć, że w baśniach drink na weselu pełni również specjalną funkcję – bohater lub bohaterka, która zapomniała o ukochanej, przypomina sobie o niej po podaniu trunku (do drinka dodaje się jakiś przedmiot identyfikujący, np. na przykład pierścionek, ale wydaje nam się, że to już późniejsze dodatki samych narratorów): „Iwanuszka wziął złoty kielich, nalał do niego słodkiego miodu… Księżniczka Marya wypiła do samego dna. Na jej ustach pojawił się złoty pierścionek. Więc pan młody został rozpoznany i odbył się legalny ślub. Czasami napój pozwala również znaleźć pana młodego: księżniczka „zajrzała za fajkę i zobaczyła tam Iwana Błazna; jego suknia jest cienka, pokryta sadzą, a włosy zmierzwione. Nalała mu szklankę piwa, przynosi mu… i mówi: „Ojcze! Oto mój narzeczony”. Dowody, że w XVI wieku. doszło do rytualnej wymiany trunków podczas ceremonii zaślubin, można znaleźć w pismach cudzoziemców, którzy odwiedzili Moskwę. Tak więc dyplomata D. Fletcher zauważa, że ​​„najpierw pan młody bierze pełną szklankę lub małą filiżankę i pije ją dla zdrowia panny młodej, a potem samą pannę młodą”. Naszym zdaniem różne interpretacje fabularne nie kolidują z głównym wnioskiem - napój wnoszony młodej parze przez drugą połowę (a najprawdopodobniej w samym obrzędzie doszło do wzajemnej wymiany trunku), tak czy inaczej, przypieczętował węzeł małżeński. Tego samego zdania był A. Gennep, który tradycję wymiany trunku odwołuje do obrzędów jedności.

Epiki często odzwierciedlają nie tylko rytuał, ale także codzienną stronę relacji rodzinnych. Tak więc problemy życia małżeńskiego kobiety na starożytnej Rusi prawdopodobnie nie różniły się zbytnio od naszych współczesnych. Jednym z nich był nieudany związek z rodzicami męża:

Teść karci, karci,

A teściowa każe bić.

Często można znaleźć obrazy epickich mężów, którzy porzucili rodzinę („Ilya Muromets i jego syn”, „Ilya Muromets i jego córka”), mężów w szaleństwie („O dobrym człowieku i nieszczęśliwej żonie”), pijanych mężów ( „Potyk Michaił Iwanowicz” ).

Ale były też istotne różnice związane ze światopoglądem pogańskich Słowian. Przede wszystkim mówimy o niepodważalnych prawach zwycięzcy, o których I.Ya. Froyanov napisał: „Zabijając władcę, przeciwnik otrzymuje nie tylko władzę, ale także majątek, żonę i dzieci pokonanego. Tak więc zamiar Drevlyan, aby poślubić owdowiałą Olgę Małą i pozbyć się Światosława według własnego uznania, jest przejawem pogańskich zwyczajów, które kwitły wśród wschodnich Słowian w X wieku. Podobną sytuację odzwierciedla epos o Ilji Muromcu i Kalinie Caru:

I chodźmy do stolicy, do Kijowa,

I za tę chwałę dla wielkich,

I kochającemu księciu Włodzimierzowi,

I chcą zabrać księżniczkę i Opraksję,

I zdobyć miasto Kijów.

Chce zabrać żonę mężowi,

U tego księcia we Włodzimierzu

Młoda Królowa Opraks.

Naszym zdaniem tradycyjny opis uczty u epickiego księcia Włodzimierza można rozpatrywać w związku z tymi prawami zwycięzcy. Tutaj:

Mądry chlubi się starym ojcem,

Szaleniec przechwala się swoją młodą żoną.

(Alyosha Popovich i Tugarin Zmeevich)

To słowo „szalony” zwraca na siebie uwagę. Możliwe, że pewna osoba jest szalona właśnie dlatego, że zwraca uwagę wszystkich na swój główny atut, a zatem ryzykuje jego utratę.

W tym miejscu należy zwrócić uwagę na tak ważny kamień milowy w życiu człowieka (trzeci dla kobiety), jak ciąża i narodziny pierwszego dziecka, czyli duchowe i społeczne przejście ze stanu „żony” do stan „żony i matki”. AK Baiburin zauważa, że ​​„właściwe czynności rytualne związane z narodzinami dziecka rozpoczynają się w ramach rytuału weselnego i z tego punktu widzenia ślub nie tylko poprzedza ojczyzny, ale może być również uważany za początkowy etap macierzyństwa rytuał."

W baśniach i eposach nie znajdziemy takiej obfitości materiału na ten temat, jak np. na temat inicjacji czy obrzędów weselnych, jednak niektóre baśnie opowiadają o tym przejściu właśnie w kontekście śmierci i zmartwychwstania matki . W ciągu długiego okresu przerabiania tego spisku przez lud moment zmartwychwstania rodzącej albo zupełnie wypadł z bajki, albo został przemyślany jako wprowadzenie zmarłej matki do zastępu przodków, ale uważamy, że można stwierdzić, że jest to właśnie ponowne przemyślenie pierwotnego łańcucha „śmierć-zmartwychwstanie”. Tak więc w wielu baśniach spotkamy te same cechy: Dawno, dawno temu były sobie małżonkowie i zapuściła korzenie „tylko jedna córka”, a często matka umiera zaraz po urodzeniu dziecka. Ponadto istnieją trzy opcje rozwoju fabuły - albo w ogóle nie wspomina się już o matce, albo dziecko otrzymuje od matki jakiś pomagający talizman - krowę (na przykład „Tiny-havroshechka”) lub lalka (na przykład „Vasilisa the Wise”) lub sama matka pomaga dziecku w radach (na przykład „Świnka osłonowa”).

Zmarłe matki są zawsze niewidocznie obecne przy dzieciach, udzielają rad zza grobu, przez pośredniczący talizman lub przychodzą do dziecka: karmi dziecko martwą piersią. Gdy tylko chatka została oświetlona, ​​natychmiast wstała, spojrzała ze smutkiem na swoje dziecko i cicho wyszła, nie mówiąc nikomu ani słowa.

Słabe odzwierciedlenie w folklorze wschodniosłowiańskim tego szczególnego rytuału przejścia z jednego cyklu życia w drugi w żaden sposób nie umniejsza jego znaczenia i jest najprawdopodobniej wynikiem niewypowiedzianego tabu, ponieważ poród odbywał się w atmosferze ścisłej tajemnicy przed wszystkimi nie wtajemniczeni w ten sakrament, na odległość.

Pozycja społeczna kobiety, która urodziła, po wykonaniu wszystkich rytuałów oczyszczenia po porodzie, bardzo się zmienia. T.B. Szczepanskakya, która badała stosunki rodzinne z punktu widzenia zwierzchnictwa w domu jednego z małżonków, pisze, że pierwsza ciąża miała znaczenie kobiecej „inicjacji”, była to czas przygotowań do uzyskania statusu macierzyńskiego i wejścia społeczeństwo kobiece, co z kolei dało im prawo sprawowania przywództwa w rodzinie. Wraz z narodzinami pierwszego dziecka kobieta została uznana za „dorosłą”, w związku z czym nabyła nowe prawa, co zauważył inżynier wojskowy w polskiej służbie i autor zapisków o ówczesnej Rosji w XVI wieku. Alexander Gvagnini, który napisał: „W kościele oni (żony - I.M.) są rzadko wypuszczani, na przyjazne rozmowy jeszcze rzadziej, a na święta tylko te, które są poza wszelkim podejrzeniem, to znaczy te, które już urodziły”. Zmienia się też imię samej kobiety, jeśli przed ciążą jest „młodą kobietą”, to po porodzie jest już „kobietą”. Wszystko to pozwala wnioskować, że ojczyzna jest nie mniej znaczącym obrzędem przejścia niż np. inicjacja czy małżeństwo, chociaż folklor wschodniosłowiański dostarcza nam bardzo mało materiału faktograficznego dotyczącego tej kwestii.

Można zatem wnioskować, że ślub, jako rytuał przejścia osoby z poprzedniego stanu psychicznego i społecznego do nowego, znajduje pełne odzwierciedlenie w folklorze. Ceremonia zaślubin była rozciągnięta w czasie i rozpoczynała się od poszukiwania narzeczonej, co w baśniach i eposach symbolizowało polowanie bohatera na ptaki, a panna młoda pojawiała się pod postacią łabędzia, kaczki, gołębicy itp. Dla starożytnych Słowian małżeństwa przez uprowadzenie były charakterystyczne, ale małżeństwo było również całkiem możliwe z inicjatywy kobiety. Dość wyraźnie w eposach można też prześledzić archaiczną tradycję niepodważalnych praw zwycięzcy do majątku, żony i dzieci pokonanego.

Znacznie mniej wątków folklorystycznych poświęconych jest przejściu kobiety ze statusu żony „młodej kobiety” do statusu oficjalnie dorosłej „kobiety” matki. Kwestia ta jest poruszana przez narratorów bardzo ostrożnie, co pozwala przypuszczać, że istnieje niepisany zakaz publicznego omawiania tego obrzędu.

Chociaż warstwy chrześcijańskie, zarówno w baśniach, jak i eposach, modyfikują wątki fabularne i działania bohaterów, są one dla oka badacza więcej niż powierzchowne, więc trudność dla folklorysty nie polega na uwolnieniu fabuły z tych warstw, ale w fakt, że aby rozwikłać prawdziwe znaczenie pogańskich symboli, które przytłaczają epopeję. Znaczenie, którego często nie domyślają się nawet sami narratorzy.

Rozdział 4. Pogańskie wyobrażenia o śmierci i nieśmiertelności w baśniach i eposach ludu rosyjskiego

W naszej pracy dyplomowej rozważaliśmy już takie etapy cyklu życia człowieka, jak poczęcie i narodziny dziecka, jego przejście od dzieciństwa do dorosłości, małżeństwo, życie rodzinne, a teraz musimy przestudiować refleksję pogańskich idei na temat ostatnia faza kręgu bytu – śmierć – w dziedzictwie ludowym.

Przede wszystkim zwróćmy uwagę na najłatwiejszą w rozumieniu starożytnych Słowian formę „śmierci” – sen. W baśniach te dwa pojęcia przeplatają się, przeplatają i w rezultacie stają się praktycznie nierozłączne. Na tę cechę zwraca uwagę A.A. potebnia. Badaczka pisze, że „sen jest jak śmierć, dlatego według serbskiego wierzenia nie należy spać, gdy słońce zachodzi… żeby nie zabrało śpiącego za zmarłego i nie zabrało ze sobą duszy” ”. Tak bliski związek tych pojęć jest odzwierciedleniem jednej z kosmogonicznych idei Słowian, którą rozważymy poniżej.

Podobnie jak materiał etnograficzny, opowieść głosi, że sen to śmierć. Baśniowa śmierć wcale nie przypomina prawdziwej: „w trumnie leży martwa dziewica nieopisanej urody: rumieniec na policzkach, uśmiech na ustach, właśnie żywa śpi”. Zmartwychwstając, ale nie zdając sobie z tego sprawy, bohaterowie baśni wykrzyknęli: „Ach, droga svasha, długo spałem!” Na co odpowiedzieli: „Powinieneś spać od teraz i na zawsze! Mój nikczemny syn zabił cię na śmierć”. Z drugiej strony nieszkodliwy sen również przypomina śmierć: „Nie przewracam się z boku na bok przez dziewięć dni, ale jeśli mnie obudzisz, nie obudzisz mnie”.

W większości przypadków bohater, natknąwszy się na śpiącego potencjalnego wroga, nie zabijał go, ale wypowiadał wymowną frazę: „Śpiący człowiek jest jak martwy” i kładł się obok niego do łóżka. Ostatnią akcję najwyraźniej wykonano, aby być w tym samym świecie z osobą, którą spotkali, dodatkowo po tym śnie bohaterowie wyszli w teren, aby zmierzyć swoje siły. Jakie jest znaczenie tej szczególnej formy snu? Biorąc pod uwagę pogląd, że sen jest równoznaczny ze śmiercią, logika takiego czynu jest całkiem zrozumiała: bohater spał przed bitwą, co oznacza, że ​​umarł, a skoro właśnie umarł, to znaczy, że w bitwie nie powinno to mieć miejsca. („Bely Polyanin”, „Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich and Idol Idolovich” itp.)

Podobny obraz obserwujemy, gdy bohater powraca z innych krain (= innego świata). Zanim wrócisz do domu, musisz się wyspać - umrzeć za jeden świat, by odrodzić się we własnym. Te chwile można znaleźć w bajkach „Kościej Nieśmiertelny”, „Iwan Carewicz i Szary Wilk” i innych o podobnych fabułach. Wszystko to odpowiada magicznym wyobrażeniom o podróżach astralnych między światami.

Ale w bajkach śmierć nie zawsze jest tożsama ze snem. W innych fabułach śmierć jest bardzo realnym zakończeniem życia człowieka i służy nie do przeniesienia się do innego świata lub czynności rytualnych przed bitwą, ale jako wyraźny przykład przejścia duszy ze stanu ziemskiego do świętego - zmarły ojciec lub matka stają się patronami przodków.

Mitolodzy mają tendencję do utożsamiania kultu zmarłych z kultem zmarłych przodków. Tymczasem, jak D.K. Zeleninie, takie utożsamianie wszystkich zmarłych z ich przodkami jest błędne. Zmarli przodkowie to tylko jedna z kategorii zmarłych. Drugą kategorię stanowią zmarli, którzy zmarli przedwcześnie śmiercią nienaturalną – niezależnie od tego, czy ich nagła śmierć była wypadkiem, czy była przemocą, czyli morderstwem, czy wreszcie samobójstwem.

BA Rybakow dokonuje również wyraźnego rozróżnienia między koncepcjami „Navi” i „duchów przodków”, które niektórzy badacze łączą ze sobą: „Duchy przodków są zawsze życzliwe dla swoich potomków, zawsze im patronują i pomagają; odmawia się je w domu lub przy grobach na cmentarzu w tęczy. Z drugiej strony Navi wyglądają złośliwie, wrogo do człowieka; Navi - nie tylko zmarli, ale ci, którzy zmarli nieochrzczeni, tj. obcy, jak duchy niewiernych. To samo rozróżnienie obserwujemy w baśniach, gdzie są „dobre” duchy zmarłych domowników i straszne zmarłe, które wypełzają nocą z grobów.

Działki związane z duchami przodków mają wiele cech. Po pierwsze, jest to polecenie dla umierającego ojca, aby odprawił obrzędy pogrzebowe przy grobie: „Kiedy umrę, przyjdź do mego grobu – prześpij się przez jedną noc”. Do tego dochodzi jeszcze obowiązkowa ofiara, gdy bohater „wydarł klacz, wziął ją, przebił nożem, zdarł skórę, a mięso rzucił” i nie tylko rzucił, ale zwołał święte ptaki na ucztę pamiątkową : „Jedz sroki, wrony, pamiętaj o moim ojcu”. Na pytanie „dlaczego zmarły potrzebuje ofiar?” V.Ya. Propp odpowiada w następujący sposób: „Jeżeli nie dokonasz poświęceń, czyli nie zaspokoisz głodu zmarłego, nie zazna on spokoju i powróci na świat jako żywy duch”. Wydaje nam się jednak, że motyw „nakarmienia” zmarłego nawiązuje do obrzędów kultu zmarłych „cudzoziemców”, „navei”. Ofiara dla „swoich”, członków rodzaju, jest rodzajem „paczki” w drodze. Tych samych rozważań broni A.V. Nikitin, który wierzy, że „ofiary składane bogom i deifikowani przodkowie są pośrednikami między światem żywych a światem umarłych”. Tak więc pozytywny wpływ przodków rozciągał się tylko na potomka, który wykonywał wszystkie niezbędne rytuały.

V.Ya. Propp pisze: „Opowieść oczywiście o niczym tu nie mówi, tu jakiś link padł. … Sprawa oczywiście nie leży tylko w „fotelu”. To zbyt bezbarwny akt kultu pogrzebowego, by był pierwotny. Bajka odrzuciła istniejące niegdyś rytuały składania ofiar i libacji. Pisze też o ofiarach: „Dlaczego zmarły potrzebuje ofiar? Jeśli nie dokonasz poświęceń, czyli nie zaspokoisz głodu zmarłego, nie zazna on spokoju i powróci na świat jako żywy duch. Tak więc w bajce „Syn kupca Iwana strofuje księżniczkę” spotykamy nawet ofiary z ludzi dla zmarłej księżniczki: „W tym stanie umarła córka króla; zanieśli ją do kościoła i każdej nocy posyłali jej jedną osobę na posiłek. Oznacza to, że zmarły, aby nie sprowadził zła na ludzi pozostających na ziemi, musi być Prawidłowypochowany - z zachowaniem wszystkich ceremonii.

Tę samą myśl potwierdza bajka „O dzielnym młodzieńcu, odmładzających jabłkach i żywej wodzie”. Tutaj martwy bohater na górze „leży zamiast psa”, najwyraźniej równie bezużyteczny i rozgoryczony jak pies. Ale po tym, jak Iwan Carewicz odpowiednio pochował bohatera, „zebrał pamiątkowy stół i kupił wszelkiego rodzaju zapasy”, dusza bohatera dała swojemu wybawcy konia i broń.

Nie mniej charakterystyczny jest zestaw opowieści o pasierbicy i pomagającej jej lalce zmarłej matki. Zwróćmy uwagę na fakt, że lalka (być może drewniany wizerunek) należała do zmarłej, to znaczy pełniła rolę „zastępcy” zmarłej matki, która nie mogła się powstrzymać od pomocy swojemu dziecku. Lalka musiała zostać nakarmiona: „laleczko, jedz, słuchaj mojego żalu”. To karmienie lalki naszym zdaniem jest niczym innym jak ofiarowaniem pokarmu duchom przodków, w wyniku czego ci ostatni pomogli żyjącym na ziemi.

Z drugiej strony „obcy” lub „niewłaściwie” pochowani ludzie w bajkach krzywdzili ludzi. Ten sam rodzaj zmarłych obejmuje ludzi, którzy umarli „nie własną śmiercią”. jako AK Baiburin, byli postrzegani ” zanieczyszczony zmarłych, których leczenie wymagało specjalnych technik, gdyż niewykorzystana żywotność (pozostająca u zmarłego w wyniku przedwczesnej śmierci - I.M.) mogła być niebezpieczna dla żywych. D.K. Zelenin napisał, że stosunek zmarłych obciążonych hipoteką do żywych ludzi jest nieuzasadniony wrogi. Mortgage martwy w każdy możliwy sposób straszyć ludzi, a także bydło; sprowadzają na ludzi choroby, w szczególności - zarazy; w końcu zabijają ludzi na różne sposoby. Podobni złoczyńcy, naszym zdaniem, działają w folklorze.

Tak więc w bajce „Męczennik” czytamy: „Trumna się otworzyła, wyszedł z niej zmarły, zorientował się, że ktoś jest na grobie i zapytał:

Kto tam? ... Reaguj, inaczej się uduszę!

„- Daj (pokrywa trumny - I.M.), dobry człowieku! pyta zmarły.

Wtedy oddam, gdy powiesz: gdzie byłeś i co robiłeś?

A ja byłem w wiosce; zabił tam dwóch młodych ludzi. („Opowieści o zmarłych”)

Niemniej jednak nawet niespokojni zmarli nie zapominają o długu krwi i pomagają swoim żyjącym krewnym. Tak więc w jednej z „Opowieści o zmarłych” w kolekcji A.N. Afanasjewa, spotykamy następującą fabułę: jeden z braci zmarł. Został przeklęty przez matkę i dlatego „ziemia go nie przyjmuje”. Dlatego poprosił brata, aby pomógł błagać matkę o przebaczenie, a także pomógł mu szczęśliwie wyjść za mąż.

Dla pełnego zrozumienia miejsca śmierci w wyobrażeniach Słowian konieczne jest zwrócenie uwagi na niektóre ślady obrzędów pogrzebowych odzwierciedlone w folklorze. jako AK Baiburin, materiały etnograficzne „dają powód, by sądzić, że czystość fizyczna („wyprana”) jest stałą oznaką śmierci”. Znajdujemy to potwierdzenie w wątkach folklorystycznych poświęconych obrzędowi inicjacji, a także w tych utworach, według których bohater musi przejść do innego świata (czyli umrzeć we własnym). Zwykle tego rodzaju czynności wykonuje się w chacie Baby Jagi stojącej na granicy światów, „nakarmiła go (Iwan Carewicz - I.M.), dała mu pić, odparowała w łaźni; a książę powiedział jej, że szuka swojej żony Wasilisy Mądrej.

LG Nevskaya zauważa, że ​​w tradycji słowiańskiej obrzęd pogrzebowy jest uznawany i wykonywany jako łącznik dwóch sfer – życia i śmierci. Ten charakter obrzędu przejawia się szczególnie wyraźnie w różnorodnie wyrażanej idei drogi. AA również o tym wspomniało. Potebnya: „Według bardzo popularnego wśród Słowian wyobrażenia, umierający wyrusza w daleką podróż; odejść znaczy umrzeć, marnotrawstwo to kanon czytany nad umieraniem. Dlatego do pokonania tej drogi zmarły może potrzebować jakiegoś pojazdu. Tak więc jednym z przedmiotów, których dusza mogła potrzebować w podróży do innego świata, były sanie. Z ich pomocą zmarłego przewieziono na miejsce pochówku – napisał D.N. Anuchina i pozostawił sanie na grobie, aby zmarły mógł kontynuować swoją podróż. NN Veletskaya twierdzi natomiast, że w rytuale odejścia do „tamtego świata” współistniały różne formy. Nas interesują dwa z nich, gdy ludzie czekają na śmierć:

założyć sanki lub łyka i wywieźć na zimno na pole lub step

wywieziony do gęstego lasu i tam pozostawiony pod drzewem.

Ten właśnie rytuał, jak nam się wydaje, znajduje odzwierciedlenie w bajce „Morozko”, kiedy macocha powiedziała starcowi: „Weź swoją pasierbicę, zabierz ją nawet do ciemnego lasu, nawet na drogę po drodze ”. A ojciec zabrał bohaterkę saniami do lasu, zostawiając ją pod sosną.

Równie wymowne opisy obrzędu pogrzebowego znajdujemy w epopei epickiej. Sanki były tu również używane na pogrzebie:

Poszedł, Potok, aby kapłanom katedralnym przekazać wiadomość,

Że zmarła jego młoda żona.

Rozkazali mu księża katedralni

Natychmiast przyprowadź sanie

Do tego kościoła katedralnego,

Połóż ciało na werandzie.

Ciekawym pomysłem jest D.N. Anuchin o tym słowie « sankioznaczało węża, dlatego można przypuszczać, że nazwa sań została nadana biegaczom przez ich podobieństwo do węży, tk. później w eposie wspomina się również o wężu:

A podziemny wąż płynął,

I przebiła biały dub pokład,

I radziliśmy sobie ssąc martwe ciało.

Studium tej relacji powinniśmy zostawić na inne studium i zwrócić się do wspomnianego w eposie „pokładu z białego dębu”, który będąc miejscem pobytu bohaterów, pełnił funkcję trumny. To pytanie jest dla nas ważne w związku z inną uwagą D.N. Anuchin, który badając miejsce łodzi w obrządku pogrzebowym Słowian, pisze, że „wydrążone pokłady mogą być też odmianami łodzi”. , służył jako pojazd, bo według wyobrażeń Słowian świat umarłych znajdował się za wodą lub rzeką – a do pokonania tej przeszkody potrzebna jest łódź.

Biorąc pod uwagę powyższe cytaty, nie jest zaskakujące, że to właśnie w eposie „Potuk Michaił Iwanowicz” znajdujemy inny pojazd, który starożytni Słowianie mogli umieścić w grobie zmarłego - jego konia:

Wykopali grób głęboki i wielki,

Głębokość i szerokość dwudziestu sążni,

A potem Potok Michaił Iwanowicz

Z koniem i uprzężą

Zapadł się w ten sam głęboki grób.

I obrócili dębowy sufit,

I pokryty żółtym piaskiem.

Podsumowując powyższe, dochodzimy do wniosku, że opowieści ludowe zawierają odzwierciedlenie pewnych zaczątków obrzędu odprowadzania zmarłego do „tamtego świata”.

Jednak, jak już wspomniano, zgodnie z ideami starożytnych Słowian istniał trwały związek między „tym” a „drugim światem”, dlatego z jednej strony, jak M.D. Aleksiejewskiego, za pomocą lamentu pogrzebowego, który należy uznać za „język świętej komunikacji” ze zmarłymi, żyjący przekazywali pozdrowienia swoim przodkom wraz ze zmarłym. Z drugiej strony A. V. Nikitina konkluduje, że źródłem wiedzy o przyszłości jest „inny” świat. Zatem umiejętność przewidywania implikuje możliwość przebywania zarówno w świecie żywych, jak iw świecie umarłych. Na przykład w eposie „Wasilij Busłajewicz” bohaterowi przepowiedziano śmierć kości, która będąc częścią zmarłej osoby, stała się łącznikiem między dwoma światami:

Mów kość Suchojałowa

Ludzki głos Yanga:

Czy przynajmniej ty, Wasilij synu Busłajewiczu,

Nie skopałbym sobie kości

Nie dałbym się szturchać kośćmi

Leżycie ze mną w towarzyszach.

Wasiliuszka splunął i odszedł:

- Spała, sama wyglądając jak senla.

W tym samym fragmencie znajdujemy odniesienia do snu, co prowadzi nas z powrotem do paraleli sen-śmierć. Epos, w takim samym stopniu jak baśń, podkreśla, że ​​wędrowiec mógł wrócić do domu dopiero po zaśnięciu:

I Dobrynushka poszedł do swojego domu,

A w jego domu Dobrynya do swojej matki.

(...) [nastała noc - I.M.]

Rozdarł namiot z białą podszewką,

A potem Dobrynya go podtrzymywał.

(„Dobrynia i wąż”)

Jednak początek nocy i snu nie są ze sobą powiązane, Dobrynya mógłby jeździć przez całą dobę:

pogański folklor epos wschodniosłowiański

Jens jeździ dzień po czerwonym słońcu,

Jenowie jadą w noc przez jasny księżyc,

ale była granica między światami:

Przybyli do dębu, do Nevin,

Tak, do chwalebnego kamienia Olatyra,

które można przezwyciężyć tylko snem:

Cofnęli się i białe namioty,

Jedli solony chleb,

I poszli do łóżka i położyli się.

(„Dobrynia i Wasilij Kazimirow”)

A sen w eposie to także śmierć:

Dak położył Svyatogora w tej trumnie do snu.

(„Światogor”)

Tak więc śmierć w oczach starożytnych Słowian nie była końcowym (najwyższym) punktem ewolucji duszy ludzkiej. W chrześcijaństwie dusza opuszczając ciało szła na „sąd Boży”, gdzie wyjaśniano jej dalszy los – albo wieczne męki, albo wieczną szczęśliwość. Stąd u człowieka rozwinął się strach przed śmiercią, jako punkt, po którym już nic nie można było zmienić. W światopoglądzie pogańskim, jak zauważył A.N. Sobolewa istniała „idea przodka o życiu pozagrobowym jako kontynuacji życia ziemskiego”. Ponadto badacz wyjaśnia odejście duszy w obszar „czerwonego słońca”, do wyższego świata, poglądem pogańskich przodków na istotę duszy. Powołując się na informacje etnograficzne, A.K. Baiburin pisze, że „praca niedokończona przez zmarłych została umieszczona w trumnie (rozwiązane pończochy, łykowe buty) w przekonaniu, że praca zostanie ukończona w następnym świecie”. Badacz interpretuje tę niekompletność w powiązaniu z ideą kontynuacji życia zarówno we własnym, jak iw innym świecie.

NN Veletskaya zauważa, że ​​\u200b\u200bidea „innego świata” wśród starożytnych była mocno związana z niebem i przestrzenią, co potwierdzają liczne odniesienia w lamentach pogrzebowych słońca, księżyca, gwiazd. BA Rybakow, podsumowując te idee, ustalił ich powód, który polega na tym, że w wyniku rytualnego spalenia osiągnięto najwyższy i dobry wynik dla duszy zmarłego - pozostał na ziemi i wstąpił do Iriy.

W związku z tym Słowianie nie mieli powodu, by obawiać się przejścia z jednej formy życia do drugiej, tym bardziej, że zgodnie z ich wyobrażeniami takie przejście następowało codziennie, co roku i w każdym ważnym społecznie i duchowo momencie (inicjacja, ślub, narodziny pierwszego dziecka).

Wspomnieliśmy już, że opowieść nie czyni rozróżnienia między snem a śmiercią. Przyczyny tego zjawiska tkwią w obserwacji codziennego ruchu słońca, w którym przodek widział całe życie żywej istoty, swoistego pozoru: rodziło się, szybko stawało się młodzieńcem, potem człowiekiem pełnym sił, stopniowo zestarzał się, aż w końcu zmarł, ukrywając się na zachodzie. Spanie wieczorem wiązało się ze śmiercią, a wstawanie następnego ranka ze zmartwychwstaniem, aw ciągu roku człowiek umierał i zmartwychwstał 365 razy.

Z tego samego punktu widzenia rozpatrywano inny naturalny cykl – rok, w którym wiosna kojarzyła się z dzieciństwem (od narodzin do inicjacji), lato – z młodością (od inicjacji do małżeństwa lub pierwszego dziecka), jesień – z dojrzałością (od małżeństwa lub pierwszego dziecka do utraty możliwości posiadania dzieci) i wreszcie zimy – ze starością (od utraty możliwości posiadania dzieci do śmierci). W związku z tymi ideami główne obrzędy upamiętniania zmarłych przypadły na okres przejściowy między jesienią a zimą (matka sobota Dimitriew, znana na północnym wschodzie i w zachodnich regionach Rosji jako dziadkalub dziadkasobota) i wiosną (od końca zimy do dnia Navi i Radunicy, kiedy obrzędy pogrzebowe osiągnęły punkt kulminacyjny).

Tak więc w baśniach ludowe wyobrażenia o najważniejszej zmianie pór roku - przejściu między zimą a wiosną są bardzo wyraźnie odzwierciedlone.

Dlatego we fragmencie bajki „Czarodziejskie lustro” musimy zwrócić uwagę na materiał, z którego wykonana jest trumna księżniczki – a mianowicie na kryształ. V.Ya. Propp pisze o wielkiej roli, jaką w ideach religijnych odegrały kryształ i kwarc, a później szkło. Kryształowi przypisywano szczególne właściwości magiczne, odgrywał on pewną rolę w obrzędach inicjacyjnych. Ale, jak nam się wydaje, kryterium wyboru tego konkretnego materiału na trumnę są całkowicie niemagiczne właściwości kryształu.

Tutaj przede wszystkim ważny jest równoległy kryształ = lód = zima. O tym, że narratorzy bezpośrednio kojarzyli kryształ z lodem, świadczy baśń „Kryształowa góra”, w której pojawia się takie zdanie: „Wziął ziarno, zapalił je i przyniósł do kryształowej góry – góra wkrótce się stopiła. " W związku z tym wydaje nam się wątpliwe, aby kwarc zaczął się topić z ognia. Kryształ w tym i wielu innych przypadkach symbolizuje raczej zimę, ogień – powrót słońca, ziarno – początkowo pojawienie się zieleni, później początek prac polowych, wyzwolenie dziewczyny – ostateczny początek wiosny.

W tym miejscu należy zauważyć, że równoległy kryształ - lód - zima musi być kontynuowany dwoma kolejnymi koncepcjami. Po pierwsze, pojęcie „snu”, o którym A.A. Potebnya pisze: „Sen, jako zjawisko przeciwne światłu i życiu, podobnie jak ciemność, zbliża się do zimy i mrozu. Sen to mróz”. A po drugie, słowo „śmierć”, ponieważ. kryształowa (szklana) góra w baśniach była silnie związana ze światem umarłych (mieszkał tam Trąba Powietrzna, bohater wspiął się tam po porwaną matkę, mieszkała tam przyszła narzeczona bohatera), co potwierdzają również etnograficzne informacja cytowana przez A.N. Sobolew: „W województwie podolskim mówią, że dusze zmarłych „ułożą się” na stromej szklanej górze”.

Pora wiosenna w życiu Słowian zajmowała szczególne miejsce – skończyła się mroźna i często głodna zima, po czym nastąpił dzień równonocy wiosennej – Maslenitsa. Odrodzenie przyrody po zimowym śnie utożsamiano z odrodzeniem człowieka po zakończeniu ziemskiej wędrówki. Dlatego księżniczki zawsze budzą się i wychodzą za mąż, a książęta ożywają za pomocą żywej wody i biorą ślub.

W wielu baśniach zimę (= sen = śmierć) topi nie ogień, ale deszcz, którego uosobieniem w baśni są łzy. W jednym z nich bohaterka długo nie mogła obudzić zaczarowanego narzeczonego, po czym „pochyliła się nad nim i zapłakała, a jej łzy, czyste jak kryształowa woda, spłynęły mu po policzku. Podskakuje, jakby się sparzył”.

Uosobieniem świata podziemia i śmierci był Kościej. Odkrywca XIX wieku JAK. Kaisarov pisał o tej bajkowej postaci: „Kashchei jest bóstwem podziemia. Symbolizuje skostnienie, drętwienie od mrozu w okresie zimowym całej natury. Opowieść podkreśla nawet wpływ Kościeja na młodych ludzi próbujących uratować dziewczynę (uosobienie wiosennego słońca): „zamroził wszystkich i zamienił ich w kamienne filary”. Ponadto natrafiamy w baśni na fabułę, w której bohater musiał „osłodzić śmierć” Kościeja, co prawdopodobnie wynika ze stopniowego pojawiania się słońca i wydłużania się dnia. Kojarzący się w poglądach Słowian z porą zimową Kościej oczywiście musiał zostać spalony, jak wypchany zapusty, na znak całkowitego zwycięstwa słońca i upału. Oto, co znajdujemy w wielu opowieściach: „książę położył stos drewna opałowego, rozpalił ogień, spalił Koshchei Nieśmiertelnego na stosie” lub „Koshchei wpadł prosto w ogień i spłonął”.

Z drugiej strony w bajce śmierć Kościeja często znajduje się w jajku (czasami na końcu igły w jajku), które należy koniecznie rozbić. Ta fabuła jest bardzo wszechstronna i symboliczna, dlatego konieczne jest rozważenie jej bardziej szczegółowo. Miejsce śmierci Koshcheeva w bajce jest następujące: „W lesie jest dąb, pod tym dębem zakopana jest skrzynia, w skrzyni siedzi zając, w zającu jest kaczka, w kaczce jest jajko , igła jest w jajku. Na uszach igły, moja śmierć ”lub nie wspominając o igle:„ moja śmierć jest daleko: na morzu jest wyspa na oceanie, na tej wyspie jest dąb, skrzynia jest zakopana pod dębem zając jest w skrzyni, kaczka jest w zającu, jajko jest w kaczce, aw jajku jest moja śmierć”.

według AK Baiburin, zasada „matrioszki” jest typowa dla przedstawiania śmierci (jej wizualną ilustracją jest trumna w domu (dom w domu) podczas obrzędu pogrzebowego lub śmierć Koshcheeva w bajce). BA Rybakow napisał, że miejsce śmierci Kościeja jest skorelowane z modelem wszechświata - jajkiem - i podkreślił, że jego opiekunami są przedstawiciele wszystkich części świata: woda (ocean), ląd (wyspa), rośliny (dąb), zwierzęta (zając), ptaki (kaczka). Opinię tę podziela L.M. Aleksiejew, który uważa, że ​​\u200b\u200bta fabuła „opiera się na bardzo starożytnych ideach mitologicznych - na obrazie Wszechświata w postaci jajka”. W świetle powyższego nie dziwi fakt, że w spisie potraw na pamiątkowym stole, jak pisze V.Ya. Propp zawierał między innymi także jajka, które kojarzą się z ideami o możliwości odtwarzania, wskrzeszania życia.

Zwróćmy szczególną uwagę na fakt, że jajka występujące w folklorze słowiańskim mogą być nierozbite (świat jaj, życie) i rozbite (śmierć jaja, „Iwan Carewicz… zmiażdżył jądro – i umarł Kosz Nieśmiertelny”). W związku z tym nie możemy zignorować bajki „Ryaba the Hen”, w której fabule jajko zajmuje centralne miejsce. Zastanawiając się nad tą opowieścią, badacz niezmiennie zadaje sobie pytanie, dlaczego rozbite jajko przynosi tyle nieszczęść? („Stary płacze, stara szlocha, płonie w piecu, dach chaty się chwieje, wnuczka udusiła się z żalu”, „System zaczął płakać nad tym jądrem, kobieta szlochała, wiary się śmiały , kury fruwały, wrota skrzypiały.”) V.N. . Toporov zauważa, że ​​„zwykle początek stworzenia wiąże się z faktem, że Yam [Jajo Świata - MI] pęka, eksploduje”. Niemniej jednak wydaje nam się, że taki rozwój wydarzeń jest mało charakterystyczny dla słowiańskiego światopoglądu, a co za tym idzie, dla mitologii. Powodem tego jest z jednej strony to, że religia Słowian jest silnie związana z naturą, a zatem harmonijna. Jednocześnie koncepcja harmonii implikuje, że czysta destrukcja nie może być dobra. Z drugiej strony to wydarzenie z jakiegoś powodu przynosi smutek zarówno dziadkowi, jak i kobiecie oraz pozostałym mieszkańcom wsi. Zwracając się ponownie do V. N. Toporowa, znajdujemy następującą myśl: „Czasami z Yam rodzą się różne wcielenia sił zła, w szczególności węże, śmierć”. Dlatego powinniśmy zwrócić większą uwagę na sprawcę tragicznego zdarzenia. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że nasza mysz jest niczym niezwykłym mieszkańcem środkowego świata, ale gdy tylko przypomnimy sobie tradycyjny pseudonim tego zwierzęcia - „norushka”, „nora”, czyli mysz dziurawa, podziemna - i wszystko od razu się układa. Tak więc S. V. Apłatow zauważa, że ​​​​„kłopoty w świecie ludzi pochodzą z zewnątrz, z innego świata”. Z kolei w baśniach „Trzy królestwa – Miedź, Srebro, Złoto”, „Jajeczny raj” odnajdujemy całe niezależne światy w nierozbitych jajach. W innym jajku, którego nie należy rozbijać, ale jeść, leży miłość księżniczki: „Idź, Iwanie Carewiczu, przez morze; tam leży kamień, w tym kamieniu siedzi kaczka, w tej kaczce jest jajko; weź to jądro i przynieś je do mnie ”... wziął je i poszedł do starej kobiety w chacie, dał jej jądro. Ugniatała i upiekła z niego bułkę; ... Ona (księżniczka) zjadła tego małego pączka i mówi: „Gdzie jest mój Iwan Carewicz? Tęsknię za nim."

Podsumowując wszystkie powyższe, możemy stwierdzić, że jajko jest zarówno symbolem życia, jak i symbolem śmierci, co po raz kolejny podkreśla ideę nieskończoności odradzania się wszystkich rzeczy. W związku z tym zwróćmy uwagę na pseudonim Koshchei - Nieśmiertelny. Dlaczego nie można go zabić w inny sposób niż przez rozbicie jajka? Odpowiedź na to pytanie znajdziemy, jeśli porównamy fakty podane przez badaczy A.K. Baiburin i N.V. Nowikow. Tak więc powodem, dla którego człowiek umiera, jest wyczerpanie witalności. "Wyrażenie pozbądź się swojego wieku … Oznaczało całkowicie zużyć uwolnioną energię życiową Dlatego „wiek” nie jest okresem czasu, ale pewną ilością mocy. W tym samym czasie w pracy N.V. Novikova „Obrazy wschodniosłowiańskiej bajki”, znajduje się odniesienie do bajki, w której Kościej oferuje bohaterowi przedłużenie życia w zamian za jego uwolnienie: „Stary człowiek (Koschey the Immortal) powiedział: Jeśli, dobra robota, zawiedziesz mnie z planszy, dodam ci jeszcze dwa stulecia! (będziesz żył trzy wieki) ". Analizując ten fragment, możemy stwierdzić, że Koschey jest w stanie dodać witalności każdej osobie, a zatem i sobie, tj. jego nieśmiertelność to nic innego jak ciągłe uzupełnianie energii. Gdzie jest jego źródło? W rozumieniu Słowian wschodnich osoba „martwa”. przed upływem terminu niebezpieczne dla żywych z niewykorzystaną energią, i uzdrowiony niebezpieczne, ponieważ zjada cudzą powiekę . To ostatnie implikuje obecność pomysłów nie tylko o indywidualny wiek , ale także o ogólnym, zbiorowym zasobie witalności ”, a ten zasób jest rozproszony po całym świecie. Tak więc każde jajko, jako oddzielny mały świat, jest pożądanym, nieograniczonym źródłem energii, a Koschey (właściciel jajka) jest jego właścicielem i konsumentem.

W związku z powyższym wróćmy jeszcze raz do wspomnianych wcześniej faktów. Tak więc obecność jajek w spisie potraw na uczcie pamiątkowej i związane z tym wyobrażenia o zmartwychwstaniu można uznać za dodanie udziału w sile zmarłego do ogólnego udziału. Miłość księżniczki zamknięta w jajku to kolejna odsłona tej samej mocy, tylko w skali mikro, w świecie dwojga kochających się ludzi. Znajduje też wyjaśnienie faktu, że w bajce bohaterowie rodzą się z jajek. To osoby o niezwykłej (podwójnej) witalności. Kiedy się rodzą, rozbijają jaja od środka, tj. pochodzą z innego świata, zaopatrzywszy się w jego energię. Z drugiej strony, kiedy jajko Kościeja pęka, ten ostatni nieuchronnie umiera, ponieważ nie ma innego miejsca, w którym mógłby wziąć dla siebie nowy „wiek”.

Wracając do asocjacyjnego rozumienia cyklu rocznego, zauważamy, że znalazł on odzwierciedlenie w losach człowieka w takim samym stopniu jak cykl dobowy, to znaczy był postrzegany przez Słowian z pozycji „śmierci i późniejszego zmartwychwstania”.

Kwestia przełomów w życiu człowieka była już przez nas rozpatrywana z punktu widzenia jej odzwierciedlenia w folklorze. Teraz zwracamy uwagę na jego wielkie znaczenie w światopoglądzie starożytnych Słowian.

Jak już wspomniano, obrzędem inicjacji w swojej kulminacyjnej części była właśnie śmierć, aczkolwiek rytualna, po której młodzieniec zapomniał o swoim dotychczasowym życiu i otaczających go ludziach (przede wszystkim jego rodzicach), którzy zostali poinformowani o śmierci jego synu, też o nim zapomniał.

Ceremonia zaślubin, będąca zarazem obrzędem inicjacyjnym dla dziewcząt, również nosiła znamiona śmierci rytualnej. To właśnie dzięki temu połączeniu przygotowanie panny młodej do ślubu zawsze wygląda jak obrzęd pogrzebowy, a pogrzeb – jak przygotowanie do ślubu. Na przykład przedmiot rytualny - sanie - był używany w obu rytuałach. Ponadto niezamężne dziewczęta miały swoją osobliwość pochówku - chowano je jako panny młode, w strojach ślubnych. Słowianie widzieli coś złego w tym, że dziewczyna zmarła bez ślubu, więc zrozumiano, że po śmierci staje się panną młodą, a żoną zostanie w wyższym świecie - w niebie. Tradycja ta, która przetrwała do dziś, znajduje odzwierciedlenie także w folklorze: „córkę kupca ubrali w błyszczącą suknię, jak pannę młodą do korony, i złożyli ją w kryształowej trumnie”.

Tak więc w życiu naszych przodków było tak wiele śmierci (przejść z jednego świata do drugiego), że jeszcze jedno takie przejście nie wydawało im się czymś niezwykłym ani przerażającym. Świadomość, że śmierć jest zasadą narodzin, była charakterystyczna nie tylko dla Słowian, ale także, jak zauważył O.M. Freudenberga „dla prymitywnego społeczeństwa jako całości. Obraz rodzącej śmierć przywołuje obraz cyklu, w którym to, co ginie, odradza się; narodziny, a nawet śmierć służą jako formy życia wiecznego, nieśmiertelności, powrotu z nowego stanu do starego i ze starego do nowego… nie ma śmierci jako czegoś nieodwołalnego”. Ponadto w przyszłym życiu pozagrobowym nie było nic nieznanego - jak wspomnieliśmy powyżej, zgodnie z ideami Słowian życie pozagrobowe było kontynuacją ziemskiego - w „tym” świecie, jak napisał A.N. Sobolewa, podobnie jak natura, doznają różnych stanów: zimą dochodzą do stanu zbliżonego do snu i śmierci, są odrętwiali, budząc się dopiero na wiosnę, a także będą znosić smutek i niedostatek, tak jak znosili na ziemi.

Wniosek

Folklor, ze względu na swój wysoki kunszt, jest dość trudnym źródłem do studiowania. Ale w przeciwieństwie do innych źródeł badania archaicznych wierzeń starożytnych Słowian – kronik, starożytnych dzieł sztuki ruskiej, pism podróżnych na Ruś, raportów misyjnych, a także informacji archeologicznych i etnograficznych – ustna sztuka ludowa nie odzwierciedla subiektywnej opinii indywidualnego autora, ale odwieczne ideały i aspiracje narodu rosyjskiego.

W wyniku wykonanej pracy, która traktuje bajki i eposy jako jedno ze źródeł do badania wierzeń pogańskich Słowian wschodnich, podjęliśmy próbę rozwiązania problemów polegających na uwydatnieniu zachowanych cząstek pogaństwa wśród późniejszych warstw spowodowane stopniowym przenikaniem i zakorzenianiem się prawosławia w umysłach starożytnych Słowian światopoglądowych.

Dla ułatwienia pracy dokonaliśmy klasyfikacji materiału baśniowego, co pozwoliło podzielić bajki na 3 grupy według zasady wieku: bajki codzienne, niosące podstawową wiedzę o świecie, bajki o zwierzętach, mające wpływ na wyobrażenia o totemy i moralność publiczna oraz bajki, jako końcowy etap socjalizacji dziecka.

I w pełni zgadzamy się z opinią S.V. Alpatovowi, że „bajka opisuje jednolite prawa idealnego wszechświata. Bajki pokazują, jak te normy funkcjonują w życiu bohaterów, jak przywracany jest pierwotny porządek po naruszeniu codziennego biegu wydarzeń. Ten uniwersalizm baśni jest podstawą interakcji codziennej etyki ludowej z etyką chrześcijańską, za „kłamstwem” baśniowych wątków kryją się wskazówki dotyczące duchowej orientacji jednostki.

W głównej części pracy przyjrzeliśmy się czterem punktom zwrotnym w życiu człowieka i wyznaczającym je rytuałom, których celem jest rytualne „odtworzenie głównego bohatera, stworzenie jego nowej opcja ". Pierwszy rozdział pracy poświęcony jest poczęciu i narodzinom dziecka, a także rytuałom związanym z tymi wydarzeniami. Pozwoliło to stwierdzić, że pojawienie się dziecka na świecie jest zawsze zmianą, oczekiwaniem jego przyszłych czynów. W tworzeniu ciała dziecka (naczynia duszy, które podczas inicjacji uzyska pełną samoświadomość) uczestniczą nie tylko sami rodzice, ale wszystkie cztery naturalne żywioły. W związku z tym tak zwane „cudowne narodziny” są w rzeczywistości najczęstsze, ale przedstawiane są w formie folkloru wymowne poglądy Słowian na ten temat.

Żywe odzwierciedlenie w folklorze znalazły dwa obrzędy stadialne – inicjacyjny i zaślubin.

Inicjacja została podzielona na trzy etapy: rozstanie z drużyną, odrodzenie, powrót do drużyny. Odrodzenie jednostki polegało na zdobyciu umiejętności przetrwania, oswojeniu się z siłami wyższymi, uzyskaniu dorosłego nazwiska i już ostatecznym utrwaleniu wyuczonych zdolności. Jeśli podmiot nie miał możliwości przeżycia, inicjacja mogła zakończyć się jego śmiercią, to znaczy obrzęd w pewnym stopniu spełniał rolę doboru naturalnego. W rezultacie neofita stał się pełnoprawnym członkiem społeczności plemiennej i oficjalnie wkroczył w wiek małżeństwa.

Poszukiwania panny młodej w folklorze były zwykle symbolizowane przez polowanie na ptaki, a panna młoda pojawiała się pod postacią łabędzia, kaczki, gołębicy itp. Ceremonia zaślubin podzielona była na 2 części: rytualny związek młodej pary oraz ucztę weselną, do której zakończenia ceremonia była uważana za nieważną. Dla starożytnych Słowian charakterystyczne były małżeństwa przez uprowadzenie, co wielokrotnie potwierdzają teksty baśni i eposów. Niemniej jednak małżeństwo z inicjatywy kobiety było całkiem możliwe i tylko w jednym dość późnym eposie (o Sołowiowie Budimirowiczu) taka forma jest potępiona. Dość wyraźnie w eposach śledzona jest archaiczna tradycja niezaprzeczalnych praw zwycięzcy do majątku, żony i dzieci pokonanych, dlatego opisowe odchylenia od epickiej fabuły zdecydowanie odradzają słuchaczom chwalenie się młodą żoną z dużym tłum ludzi.

AK Baiburin zauważa, że ​​„tradycyjnie w badaniach nad rytuałami wschodniosłowiańskimi zwyczajowo wyróżnia się trzy obrzędy przejściowe, które wyznaczają początek ścieżki życia (narodziny), środek (ślub) i koniec (pogrzeb). W rzeczywistości ten schemat nie obejmuje wszystkich znaczących przejść. Badaczka wspomina także o rytuale inicjacji i wprowadza pojęcie „rytuału podziału” (oddzielenia rodziny małej od dużej). Naszym zdaniem to stwierdzenie jest z pewnością prawdziwe tylko w tej części, że oprócz trzech wymienionych jest jeszcze jeden obrzęd przejścia, ale nie jest to oddzielenie nowożeńców od dużej rodziny patriarchalnej, ale narodziny pierwszego dziecko w małej rodzinie. Wydarzenie to odgrywa ważną rolę przede wszystkim w życiu kobiety, która zostając matką zostaje oficjalnie uznana za wreszcie dorosłą i wchodzi w odpowiedni wiekowy krąg przyjaciół.

Na koniec badania przyjrzeliśmy się słowiańskim wyobrażeniom o śmierci odzwierciedlonym w folklorze, po którym zawsze następuje nowe odrodzenie, co pozwoliło starożytnym Słowianom postrzegać życie duszy jako spiralę od przeszłości do przyszłości, składającą się z łańcuch śmierci i zmartwychwstań.

Każdy z tych przejściowych momentów, w taki czy inny sposób, znajduje odzwierciedlenie w folklorze. Czasami nie jest trudno je wyodrębnić, czasami konieczne jest przeprowadzenie głębokiej pracy analitycznej, ponieważ gawędziarze, przekazując z ust do ust bajkę lub epos, z czasem zapominają o niektórych motywach lub nie rozumiejąc ich archaicznego znaczenia, zmienić je niemal nie do poznania. Dlatego zadaniem badacza jest „zrozumienie w folklorze pierwotnych podstaw, które z biegiem czasu uległy zmianom, ale nie zniknęły”.

Folklor dostarcza odpowiedzi na wiele pytań zarówno badaczy, jak i niespecjalistów, którzy interesują się korzeniami jednego lub drugiego z naszych aktualnych postulatów życiowych. Tak więc według I. A. Ilyina: „Bajka jest pierwszą, przedreligijną filozofią ludu, jego filozofią życia, przedstawioną w wolnych mitycznych obrazach i formie artystycznej. Te filozoficzne odpowiedzi są wylęgane przez każdy naród niezależnie, na swój sposób, w jego nieświadomym narodowo-duchowym laboratorium.

Temat odzwierciedlenia najstarszych wierzeń naszych przodków w folklorze słowiańskim nie został jeszcze w pełni ujawniony, badacze wciąż mają wiele pytań, a odpowiedzi na nie są kwestią czasu - „Człowiek pyta bajkę, a ona mu odpowiada o sensie ziemskiego życia…”

Przyjęcie chrześcijaństwa wywołało najpierw negatywną reakcję ludności Rusi, gdyż. całe ich istnienie było oparte na pogańskich ideach. Ale stopniowo pogaństwo, zastępując święta, obrzędy i wyższe patrony chrześcijańskimi, zmieszało się z prawosławiem i ostatecznie utworzyło Rosyjską Cerkiew Prawosławną, wyjątkową, oryginalną i praktycznie opartą na oryginalnych ideach plemion wschodniosłowiańskich.

Spis wykorzystanych źródeł i literatury

Źródła

1. Bitwa na moście kaliny: rosyjskie opowieści heroiczne. / Komp. mniam Miedwiediew. L., 1985.

Epiki. / wyd. V.Ya. Propp. T. 1. M., 1958.

Epiki. / Komp. VI Kalugin. M., 1986.

Epiki. / wyd. FM Selivanova. M., 1988.

Bajki wschodniosłowiańskie. / Komp. TELEWIZJA. Zujew. M., 1992

Gvagnini A. Opis księstwa moskiewskiego. M., 1997.

Gilferding A.F. Eposy Onega nagrane przez A.F. Hilferding latem 1871 r. Archangielsk, 1983 r.

Cud. Białoruskie bajki ludowe. / Komp. I. Kołas. Mińsk, 1966.

Starożytne rosyjskie wiersze zebrane przez Kirshe Danilov. M., 1977.

Ognisty Ptak. Rosyjskie opowieści. / Komp. I. Karnauchowa. Pietrozawodsk, 1947.

Kalevala. / Wejście. artykuł i notatki S. Ya Serova. L., 1984.

Królowa łabędzi. Litewskie opowieści ludowe. / Komp. A. Lebita. Wilno, 1988.

Legendy i opowieści starożytnej Grecji i starożytnego Rzymu. / Komp. AA Neihardt. M., 1981.

Ludowe rosyjskie bajki A.N. Afanasjew. T. 1. M., 1984.

Ludowe rosyjskie bajki A.N. Afanasjew. T. 2. M., 1985.

Ludowe rosyjskie bajki A.N. Afanasjew. T. 3. M., 1985.

Onchukov N.E. Północne opowieści. SPb., 1998.

Ostrowski A.N. Burza z piorunami. // Rosyjska dramaturgia. L., 1969.

Ostrowski A.N. Królowa Śniegu. // Gra. M., 2004.

Piosenki zebrane przez P.N. Rybnikow. T. 1. Pietrozawodsk, 1989.

Piosenki zebrane przez P.N. Rybnikow. T. 2. Pietrozawodsk, 1990.

Puszkin A.S. Pełna kompozycja pism. M., 1950.

Rosyjska bajka domowa. / Komp. VS. Bachtin. L., 1987.

Opowieści i legendy o miejscach Puszkina: lokalne zapisy, obserwacje i badania autorstwa V.I. Czernyszew. M.; Ł., 1950.

Słowiańskie opowieści. / Komp. mniam Miedwiediew. Niżny Nowogród, 1991.

Stary róg w nowy sposób: baśń rosyjska w wydaniach z końca XVIII wieku. SPb., 2003.

Fletcher D. O państwie rosyjskim. M., 2002.

Folklor regionu nowogrodzkiego: historia i współczesność. / Komp. OS Bierdiajew. M., 2005.

Literatura

1. Aleksiejewa L.M. Zorza polarna w mitologii Słowian: temat Węża i wężowego wojownika. M., 2001.

2. Aleksiejewski M.D. Północnorosyjskie lamenty pogrzebowe i pamiątkowe jako akt komunikacji: w kwestii pragmatyki gatunku // Ryabininsky Readings-2007. Materiały V konferencji naukowej poświęconej badaniu kultury ludowej północnej Rosji. Pietrozawodsk, 2007.

3. Alpatow S.V. Folklor jako składnik kultury średniowiecza. // Starożytna Ruś. Zagadnienia studiów średniowiecznych. 2001, nr 2.

Anikin wiceprezes Periodyzacja historyczna folkloru rosyjskiego w świetle kompleksowej analizy jego tradycji. // Starożytna Ruś. Zagadnienia studiów średniowiecznych. 2002, nr 1.

Anikin wiceprezes Folklor jako część kultury staroruskiej (niektóre podstawowe zadania badawcze) // Starożytna Ruś. Zagadnienia studiów średniowiecznych. 2000, nr 1.

Anuchin D.N. Sanie, łódź i konie jako akcesoria obrządku pogrzebowego // Starożytności. Materiały Cesarskiego Moskiewskiego Towarzystwa Archeologicznego. M., 1890. T. 14.

Baiburin A.K. Rytuał w kulturze tradycyjnej. SPb., 1993.

Baiburin A.K. Semiotyczne aspekty funkcjonowania tradycyjnej kultury Słowian wschodnich. SPb., 1995.

Balushok V. G. Wtajemniczenia starożytnych Słowian (próba rekonstrukcji). // Przegląd etnograficzny. 1993, nr 4.

Balushok VG Starosłowiańskie związki młodzieżowe i obrzędy inicjacyjne. // Przegląd etnograficzny. 1996, nr 3.

11. Veletskaya N. N. Pogańska symbolika archaicznych rytuałów słowiańskich. M., 1978.

12. Gennep A. Rytuały przejścia. M., 1999.

Dal VI Słownik wyjaśniający żywego języka wielkiego rosyjskiego. T. 1. M., 2001.

Dal VI Słownik wyjaśniający żywego języka wielkiego rosyjskiego. T. 2. Petersburg; M., 1881.

Dal VI Słownik wyjaśniający żywego języka wielkiego rosyjskiego. T.2. M., 2001

Dal VI Słownik wyjaśniający żywego języka wielkiego rosyjskiego. T. 4. Petersburg; M., 1882.

Zelenin D.K. Staroruski pogański kult „obciążonych” zmarłych. // Zelenin D.K. Wybrane prace. M., 1999.

18. Ilyin I.A. Duchowe znaczenie bajki // Ilyin I.A. Samotny artysta. M., 1993.

Kaisarov A.S. Mitologia słowiańska i rosyjska. // Mity starożytnych Słowian. Saratów, 1993.

Krivosheev Yu.V. Pogaństwo staroruskie. SPb., 2005.

Lazutin S.G. Poetyka rosyjskiego folkloru. M., 1981.

Michajłowa I.B. Ugotujmy owsiankę. Ślub wielkoksiążęcy w Rosji XVI wieku // Ojczyzna. Rosyjski dziennik historyczny. 2004, nr 7.

Nevskaya L.G. Droga w obrządku pogrzebowym // Etnolingwistyczne kontakty bałtosłowiańskie w teraźniejszości i przeszłości. M., 1978.

24. Nikitina A.V. Wizerunek kukułki w folklorze słowiańskim. SPb., 2002.

Nikiforow A.I. Fabuła. // Encyklopedia literacka. T.10. M., 1937.

Nowikow N.V. Obrazy baśni wschodniosłowiańskich. L., 1974.

Potiebnia A.A. O mitycznym znaczeniu niektórych wierzeń i obrzędów. M., 1865.

Propp V.Ya. Morfologia bajki. Ł., 1928.

Propp V.Ya. Historyczne korzenie baśni. Ł., 1946.

Propp V.Ya. Rosyjska bajka. M., 2000.

Propp V.Ya. Rosyjskie święta rolnicze. SPb., 1995.

Propp V.Ya. Rosyjski heroiczny epos. M., 1958.

Putiłow B.N. Folklor i kultura ludowa. SPb., 1994.

Puszkarewa N.L. Kobiety starożytnej Rusi”. M., 1989.

Rosjanie: kultura ludowa (historia i współczesność). T. 4. / Pod. wyd. IV Własow. M., 2000.

Rybakow B.A. Starożytna Ruś”. Legendy. Epiki. Kroniki. M., 1963.

Rybakow B.A. Pogaństwo starożytnej Rusi”. M., 1987.

Rybakow B.A. Pogaństwo starożytnych Słowian. M., 1981.

Selivanov F.M. Epopeja Bogatyra narodu rosyjskiego // Eposy. / wyd. FM Selivanova. M., 1988.

Siniawski AD Iwan głupiec: esej o rosyjskiej wierze ludowej. M., 2001.

starożytności słowiańskie. Słownik etnolingwistyczny. T.1. M., 1999.

Słownik języka rosyjskiego. T.4. M., 1999.

Sobolew A.N. Mitologia Słowian. Życie pozagrobowe według starożytnych rosyjskich idei. SPb., 1999.

Sokołow B.M. Epiki. // Encyklopedia literacka. T.2. M., 1929.

Toporow V.N. Jajko Świata. // Mity narodów świata: Encyklopedia. T. 2. M., 1980.

Freidenberg OM Poetyka fabuły i gatunku. M., 1997.

Frojanow I.Ya. Starożytna Ruś”. Doświadczenie w badaniu historii walki społecznej i politycznej. M.; SPb., 1995.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Dramat starożytnej rodziny w rosyjskiej poezji epickiej. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epicka historia. Prace z różnych lat. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Realia historyczne i epicka fantazja. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epicka historia. Prace z różnych lat. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. O historycznych podstawach eposu rosyjskiego. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epicka historia. Prace z różnych lat. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. O jednej koncepcji historyzmu epopei w najnowszej historiografii radzieckiej. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Epicka historia. Prace z różnych lat. SPb., 1997.

Chistov K.V. Tradycje ludowe i folklor. Eseje o teorii. L., 1986.

Szczepanskaja T.B. Mit macierzyństwa i techniki zarządzania (kobiece symbole i techniki władzy w rosyjskiej tradycji etnicznej) // Kobieta w strukturach władzy społeczeństw archaicznych i tradycyjnych. SPb., 1999.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w nauce tematu?

Nasi eksperci doradzą lub udzielą korepetycji z interesujących Cię tematów.
Złożyć wniosek wskazanie tematu już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Folklor i literatura wśród Słowian

Folklor i jego główne formy. Literatura prawosławnych Słowian w XI-XVI wieku. Współczesna literatura słowiańska

Temat folkloru i literatur słowiańskich poruszany jest w naszym podręczniku tylko w związku ze słowiańską kulturą słowną w ogóle i nie zagłębiamy się w szczegóły tego tematu (w szczególności w omówienie aktualnego stanu folkloru). Istnieje wiele cennych podręczników poświęconych folklorowi jako takiemu (sztuce ludowej rosyjskiej, bułgarskiej, serbskiej itp.), a także podobnym podręcznikom związanym z literaturą rosyjską i inną literaturą słowiańską. Czytelników zainteresowanych pogłębionym zapoznaniem się z tym tematem odsyłamy do nich.

Ludy słowiańskie stworzyły tak ważny gatunek folklorystyczny, jak baśnie i najbogatszy zestaw wątków baśniowych (magicznych, codziennych, towarzyskich itp.). Najbardziej barwne postacie ludzkie, obdarzone ludową pomysłowością, pojawiają się w baśniach - Iwan Błazen wśród Rosjan, przebiegły Piotr wśród Bułgarów itp.

Według dowcipnej obserwacji FI Buslaeva: „Opowieść śpiewa głównie o bohaterach, bohaterach i rycerzach; księżniczka, która zwykle się w nim pojawia, bardzo często nie jest nazywana po imieniu i poślubiwszy bohatera lub rycerza, schodzi z miejsca akcji. Ale ulegając mężczyznom w heroizmie i chwale zdobytej militarnymi wyczynami, kobieta w epoce pogaństwa… była półboginią, czarodziejką…

Całkiem naturalnie, ludowa opowieść może dodać siłę fizyczną do siły duchowej kobiety. Tak więc młoda żona Stawrowa, przebrana za ambasadora, pokonała zapaśników Władimirowa.

Wschodni Słowianie rozwinęli eposy. Należą do nich cykl kijowski (eposy o chłopie Mikulu Selyaninovichu, bohaterach Svyatogora, Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich itp.) I cykl nowogrodzki (eposy o Wasilij Buslaev, Sadko itp.). Wyjątkowy gatunek epopei heroicznej, eposy rosyjskie są jednym z najważniejszych akcesoriów narodowej sztuki słownej. Wśród Serbów heroiczny epos reprezentują opowieści o Milosie Obilichu, Korolevichu Marko itp. Podobne postacie występują w eposie Bułgarów - Sekula Detence, Daichin-wojewoda, Jankul i Momgil i inni. Wśród zachodnich Słowian , heroiczna epopeja, z kilku złożonych przyczyn, nie pokazała się tak imponująco.

Epos nie jest kroniką historyczną, ale zjawiskiem artystycznym. Rosjanie zwykle dobrze wyczuwają dystans między prawdziwą postacią mnicha Eliasza z Muromca a epickim wizerunkiem bohatera Ilji z Muromca. O eposie serbskim, jego badaczu Ilja Nikołajewicz Goleniszczew-Kutuzow(1904–1969) napisał na przykład:

„Z wyjątkiem zdarzeń, które nie naruszają granic rzetelności,<…>w pieśniach o królu Marku pojawiają się opowieści o skrzydlatych koniach mówiących ludzkim głosem, o wężach i górskich czarodziejkach-widelcach.

Jak ekspresyjnie scharakteryzował ustną sztukę ludową F. I. Busłajew: „Ludzie nie pamiętają początku swoich pieśni i baśni. Prowadzone są od niepamiętnych czasów i przekazywane z pokolenia na pokolenie, jak głosi legenda, jak za dawnych czasów. Chociaż piosenkarz Igor zna trochę Boyana, już nazywa starożytne legendy ludowe „starymi słowami”. W „Ancient Russian Poems” piosenka lub legenda nazywa się „dawne czasy”: „tak skończyły się stare czasy” - mówi piosenkarz ... W przeciwnym razie piosenka o treści narracyjnej nazywa się „epicką”, to znaczy , historia, która było.<…> Dlatego kończąc piosenkę, czasami piosenkarz dodaje na zakończenie następujące słowa: „albo„ stary ”, potem„ czyn ”, wyrażając tym wersetem ideę, że jego epos był nie tylko starą legendą, ale właśnie legendą o naprawdę stało się„ czynem ””.

Ludy słowiańskie zachowały tradycje związane ze swoim pochodzeniem. Zarówno zachodni, jak i wschodni Słowianie znają legendę o braciach Czechu, Lechu i Rusie. Wśród Słowian wschodnich powstanie Kijowa związane jest z legendarnymi Kijami, Szczekami, Choriwami i ich siostrą Łybidem. Polacy według legendy odcisnęli w imieniu Warszawy imiona dzieci mieszkającego tu leśniczego: chłopca o imieniu Var i dziewczynki o imieniu Sava. Bardzo interesujące są legendy, opowiadania i legendy, które niosą ze sobą różnorodne informacje o czasach prehistorycznych o Libuszu i Przemyślu, o wojnie dziewiczej, o rycerzach blanickich wśród Czechów, o Piaście i Popelu, o Kraku i Wandzie wśród Polaków itp.

Na przykład fabuła opowieści o Wojnie Dziewicy przywodzi na myśl walkę zasad matriarchalnych z patriarchalnymi w słowiańskim społeczeństwie starożytności.

Według niego, po śmierci legendarnego czeskiego władcy Libuszy, który polegał na dziewczętach i kobietach, a nawet utrzymywał żeński oddział, rządy objął jej mąż Przemyśl. Jednak dziewczyny, przyzwyczajone do rządzenia, zbuntowały się przeciwko mężczyznom, zbudowały fortecę Devin i osiedliły się w niej. Następnie pokonali oddział mężczyzn, którzy bezmyślnie próbowali zdobyć fortecę - ponadto zginęło trzystu rycerzy, a siedmiu zostało osobiście zamordowanych przez przywódczynię kobiecej armii, Vlastę (wcześniej pierwszą wojowniczkę w oddziale Libushi). Po tym zwycięstwie kobiety zdradziecko schwytały młodego rycerza Tstirada, który rzucił się na ratunek przywiązanej do dębu piękności i zawróciły go. W odpowiedzi mężczyźni zjednoczyli się w armii i całkowicie pokonali kobiety, zabijając Vlastę w bitwie i chwytając Devina.

Poetyckie gatunki folkloru wśród Słowian są niezwykle różnorodne. Oprócz eposów i mitów są to różne pieśni - młodzieńcze i hajduckie u Słowian południowych, zbójnicze u Słowian wschodnich itp., pieśni i ballady historyczne, myśli ukraińskie itp. Słowacy bardzo interesują się cyklem utworów folklorystycznych o szlachetnym rozbójniku Juraju Janoshiku.

Wiele utworów poetyckich wykonano przy akompaniamencie różnych instrumentów muzycznych (rosyjskie gusli, ukraińska bandura itp.).

Małe gatunki folkloru (przysłowie, powiedzenie, zagadka itp.) są szczególnie interesujące dla filologów zajmujących się semazjologiczny problemy. Na przykład A. A. Potebnya poświęcił w swojej pracy „ Z wykładów z teorii literatury”specjalna sekcja na temat„ metod przekształcania złożonego dzieła poetyckiego w przysłowie ”, podkreślając: „Cały proces kompresji dłuższej historii w przysłowie należy do wielu zjawisk o wielkim znaczeniu dla ludzkiej myśli” (Potebnya nazwał te zjawiska „zagęszczenie myśli”).

Wśród zbiorów rosyjskich przysłów wyróżniają się „ Rosyjskie przysłowia ludowe i przypowieści„(1848) IM Snegirev,” Rosyjskie przysłowia i powiedzenia„(1855) FI Buslaeva i” Przysłowia narodu rosyjskiego„(1862) VI Dahl.

Wśród kolekcjonerów folkloru słowiańskiego są największe postacie kultury (m.in. AI Afanasjew oraz VI Dal Rosjanie, Vuk Karadżić Serbowie). W Rosji tym biznesem zajmowali się utalentowani entuzjaści, tacy jak Kirsha Danilov i profesjonalni filolodzy. PN Rybnikov, AF Gilferding, IV Kireevsky i inne.Zbierano folklor ukraiński, m.in. NA Tsertelev, M. Maksimovich, Ya. Golovatsky i inni Bracia wykonali świetną robotę wśród południowych Słowian Miladinovs, PR Slaveikov i inni wśród Polaków Vaclav Zaleski, Żeta Pauli, Z. Dolenga-Chodakovsky itd. wśród Czechów i Słowaków F. Czełakowski, K. Erben, P. Dobszyński i innych filologów.

Literatura słowiańska jest bardzo różnorodna. Literatura staroruska, charakterystyczny przejaw literatur tzw. „typu średniowiecznego”, istniała od XI wieku. Przypomnijmy sobie kilka ważnych punktów z nim związanych.

Akademicki Dmitrij Siergiejewicz Lichaczow(1906–1999) rozsądnie napisał: „Starożytna literatura rosyjska nie tylko nie była odizolowana od literatur sąsiednich krajów zachodnich i południowych, w szczególności z tego samego Bizancjum, ale mieściła się w granicach aż do XVII wieku. możemy mówić o czymś dokładnie odwrotnym – o braku w nim wyraźnych granic narodowych. Słusznie można mówić o wspólnocie w rozwoju literatur Słowian wschodnich i południowych. Byli ujednolicona literatura(podkreślenie moje. - Yu.M.), jeden skrypt i jeden język (cerkiewno-słowiański) wśród wschodnich Słowian (Rosjan, Ukraińców i Białorusinów), wśród Bułgarów, wśród Serbów wśród Rumunów ”(jak wspomniano powyżej, Rumuni, jako prawosławni, aktywnie korzystali z język cerkiewno-słowiański do drugiej połowy XIX wieku).

Wyrażenia D. S. Lichaczowa „jedna literatura” nie należy traktować jako absolutu. Dalej wyjaśnia swój pomysł: „Główny fundusz zabytków kościelno-literackich był powszechny. Literatura liturgiczna, kaznodziejska, budująca cerkiew, hagiograficzna, częściowo światohistoryczna (chronograficzna), częściowo narracyjna była taka sama dla całej prawosławnej Europy południowej i wschodniej. Powszechne były tak wielkie zabytki literackie, jak prologi, menaie, ceremoniały, triodie, częściowo kroniki, palea różnego typu, „Aleksandria”, „Opowieść o Barlaamie i Joasafie”, „Opowieść o Akirze Mądrym”, „Pszczoła” , kosmografie, fizjologowie, sześć dni, apokryfy, indywidualne życia itp., itd.

Zrozumiałe, że nie były powszechne” Słowo o pułku Igora», « nauczanie„Włodzimierz Monomach”, Słowo o śmierci ziemi rosyjskiej», « Zadońszczyzna», « Modlitwa Daniela Ostrzącego”i kilka innych dzieł, być może najciekawszych w starożytnej literaturze rosyjskiej dla naszych współczesnych. Jednak dla średniowiecznego czytelnika, którego serce zwróciło się przede wszystkim do Boga, a nie do ziemskich ludzkich problemów, nie były one „najważniejsze” wśród tekstów literackich. Bez względu na to, jak trudne może być zrozumienie tego faktu dla człowieka XXI wieku, ale Ewangelia, żywoty świętych, psalmy, akatyści itp., A bynajmniej nie „Opowieść o wyprawie Igora” i podobne arcydzieła fikcji znajdowały się w centrum uwagi starożytnych czytelników rosyjskich (właśnie dlatego „Słowo” tak łatwo ginęło i zostało odkryte dopiero przypadkowo pod koniec XVIII wieku).

Po powyższych wyjaśnieniach nie sposób nie przyłączyć się do tezy D.S. Lichaczowa, że ​​„Literatura staroruska do XVI wieku. była tożsama z literaturą innych krajów prawosławnych. W rezultacie, jeśli sięgnie się do podręczników, takich jak „Literatura staroserbska”, „Literatura starobułgarska” itp., Czytelnik od razu znajdzie w nich wiele dzieł znanych mu z literatury staroruskiej.

Na przykład w „Historii literatury słowiańskiej” akademik Aleksander Nikołajewicz Pypin(1833–1904) i Władimir Daniłowicz Spasowicz(1829-1906) jako starobułgarski (a nie staroruski!) pojawiają się wspomniane wyżej przez akademika Lichaczowa” Prolog», « Paley», « Aleksandria” i inni. Ponadto, zdaniem autorów, to Bułgarzy stworzyli w języku starosłowiańskim „obszerną literaturę, która całkowicie przeszła na Rosjan i Serbów”; „Stosunki kościelne między Rosjanami i Bułgarami oraz z Atosem, bliskie sąsiedztwo Serbów z Bułgarami ustanowiły wymianę rękopisów między nimi”; „w rezultacie serbski pisarz reprezentuje ogólny typ, który widzimy u bułgarskich i starożytnych pisarzy rosyjskich tego rodzaju”.

Z kolei I. V. Jagicz w swojej „Historii literatury serbsko-chorwackiej” stwierdził ten sam nurt: „Staroserbski oryginał(podkreślenie moje. - Yu.M.) prace stanowią bardzo niewielką część pozostałej literatury.

I. W. Jagicz przyznał, że „z naszego obecnego punktu widzenia” „cienki zeszyt średniowiecznych pieśni ludowych i tym podobnych” wydaje się ważniejszy niż „cały ogromny zasób dzieł biblijno-teologiczno-liturgicznych” przetłumaczonych przez prawosławnych Słowian. Od razu jednak podkreślił, że należy „żywo wyobrażać sobie ówczesne poglądy, według których nie było zajęcia świętszego od tego”.

Niestety, prawdziwe znalezisko „cienkich zeszytów” tego typu jest rzeczą niezwykle rzadką. W rezultacie w epoce romantyzmu niektórzy patrioci zachodniosłowiańscy (w Czechach) nie mogli się oprzeć tworzeniu takich artystycznych oszustwa, W jaki sposób Rękopis Kraledvora(1817, „odkryty” w miejscowości Kralevodvor).

Ten „zeszyt” „najnowszych dzieł starożytnej literatury czeskiej”, jak ironicznie V.I. Lamansky, jest zbiorem mistrzowskich stylizacji na starożytność słowiańską. W rękopisie Kraledvorskaya znajdują się np. pieśni epickie o turniejach i ucztach rycerskich, o zwycięstwie Czechów nad Sasami, o wypędzeniu Polaków z Pragi, o zwycięstwie nad Tatarami itp. Wiersze liryczne przedstawiają zwyczajową motyw miłosny, zauważalne są wpływy rosyjskiego folkloru.

Autorem tekstów był Wacław Ganka(1791–1861), słynna czeska postać kultury i pedagog. A wkrótce uczeń Józef Linda„znaleziono” rękopis z „Pieśnią miłosną króla Wacława I” (rękopis Zelenogorsk). Myśląc w kategoriach romantyzmu, obaj wyraźnie chcieli wywyższyć historyczną przeszłość swojego narodu, po klęsce Czechów w bitwie pod Białą Górą (1620) zostali faktycznie zniewoleni przez austriackich panów feudalnych.

Wiele osób wierzyło w autentyczność rękopisu z Kraledvoru niemal do początku XX wieku. Tę piękną mistyfikację zdemaskowali filolodzy - językoznawcy i paleografowie, którzy znaleźli błędy w czasach czasowników, końcówkach, formach liter niemożliwych w starożytności itp., a także historycy, którzy wskazywali na faktyczne niekonsekwencje. Jednocześnie nie ulega wątpliwości, że stylizacje Ganki i Lindy wywarły ogromny pozytywny wpływ na współczesną literaturę, ożywiając wiele jasnych wariacji artystycznych, ujawnionych w nich obrazów i wątków.

Mniej więcej w połowie XVII w. Literatura staroruska została zastąpiona i zaskakująco szybko – w ciągu dwóch pokoleń – literatura nowej epoki zakorzeniła się w społeczeństwie. Literatura rozumiana jest w wąskim ścisłym tego słowa znaczeniu - fikcja, która ma znany nam do dziś system gatunków (wiersz, wiersz, oda, powieść, opowiadanie, tragedia, komedia itp.). Oczywiście tak szybkie rozprzestrzenianie się nowej literatury wynika z faktu, że warunki jej pojawienia się na Rusi stopniowo się kształtowały i niewidocznie kumulowały w ciągu kilku poprzednich stuleci.

Nietrudno wyczuć różnicę między literaturą nowożytną a staroruską, porównując na przykład „Żywot Sergiusza z Radoneża” (napisany w czasach Dmitrija Donskoja przez Epifaniusza Mądrego) z powieścią Lwa Tołstoja (lub nawet z „Życiem arcykapłana Awwakuma”) lub porównując starego ortodoksyjnego akatystę i duchową odę do Derzhavina. Oprócz wyraźnie zamanifestowanych specyficznych różnic gatunkowych i stylistycznych, istniały również globalne różnice wzajemne.

Autor życia świętego i kompilator kroniki, autor kościelnego akatysty zajmowali się sakralnym rzemiosłem - zasada estetyki, oczywiście w miarę osobistego talentu, wkraczała w ich dzieła, ale nadal jako efekt uboczny. W pisarstwie staroruskim istniały osobne twory, w których, podobnie jak w literaturze nowożytnej, przeważa strona artystyczna (wspomniana „Opowieść o wyprawie Igora”, „Instrukcja” Włodzimierza Monomacha, „Opowieść o zniszczeniu Ziemia rosyjska”, „Modlitwa Daniila Zatochnika” itp.). Nie są one jednak liczne i wyróżniają się (choć, powtarzamy, czytelnikowi XXI wieku, to właśnie te dzieła sztuki w wąskim tego słowa znaczeniu są chyba najciekawsze i wewnętrznie bliskie).

Twórcze zadania kronikarza, autora legendy historycznej, autora życia ojcowskiego, uroczystego kazania kościelnego, akatysty itp. wykształcenie filologiczne) „estetykę kanonów” (lub „estetykę tożsamości”).

Taka estetyka wyznawała wierność „natchnionym przez Boga” autorytatywnym modelom i wyrafinowane odtworzenie ich głównych cech we własnej pracy (z subtelnymi innowacjami w szczegółach, ale nie w ogóle). Tak więc staroruski czytelnik hagiografii z góry wiedział, jak autor opisałby życie świętej – gatunek hagiografii obejmował system kanonicznie ścisłych reguł, a dzieła hagiograficzne były do ​​siebie podobne, jak bracia, ich treść była przewidywalna w sposób liczba sposobów.

Ta cecha literatury staroruskiej, odzwierciedlająca społeczno-psychologiczne cechy ludu rosyjskiego średniowiecza prawosławnego, a także istota tego złożonego zjawiska kulturowego i historycznego, które obecnie nazywa się „literaturą staroruską”, została zastąpiona w XVII wiek. żywą do dziś „estetykę nowości”.

Pisarze nowożytni zajmują się nie „świętym rzemiosłem”, ale sztuką jako taką; początek estetyczny – pierwszy warunek ich twórczości; zależy im na ustaleniu autorstwa, dążą do tego, aby ich prace nie przypominały dzieł poprzedników, były „artystycznie oryginalne”, a czytelnik docenia i uwzględnia nieprzewidywalność rozwoju treści artystycznych, wyjątkowość fabuły, jako stan naturalny.

Nową literaturą rosyjską na początkowym etapie była literatura barokowy. Barok dotarł do nas przez Polskę i Białoruś. Faktyczny przodek poezji moskiewskiego baroku Symeon Połocki(1629-1680) był Białorusinem zaproszonym do Moskwy przez cara Aleksieja Michajłowicza. Wśród innych najwybitniejszych przedstawicieli poezji barokowej można wymienić Kijowa Iwan Wieliczkowski i na początku XVIII wieku - Św. Dymitr Rostowski (1651–1709), Feofan Prokopowicz(1681–1736), poeta satyryk Antiochia Cantemir(1708–1744) i inni. U początków prozy barokowej leży potężna postać arcykapłana Avvakum Petrova (1620–1682).

Należy wziąć pod uwagę szczególny status nauk gramatycznych epoki baroku w świadomości kulturowej. „Gramatyka”, według F. I. Buslaeva, „była uważana za pierwszy stopień… drabiny nauk i sztuk”. O gramatyce Smotryckiego wspomina, że ​​„studiowali ją za Piotra Wielkiego; była także bramą mądrości dla samego Łomonosowa. Oprócz znaczenia literackiego i edukacyjnego nadal jest czczony przez schizmatyckich staroobrzędowców (Busłajew ma na myśli wydanie moskiewskie z 1648 r. Yu.M.), ponieważ na przykład w wierszach lub wierszach dołączonych do tej księgi używana jest forma Jezus - oczywiście dla wersetu i miary, w. Jezus. To wyjaśnia ekstremalnie wysoki koszt wydania z 1648 roku. Co więcej, Buslaev szczerze śmieje się z takiego religijnego honorowania gramatyki przez staroobrzędowców, przypominając, że Smotrycki „był posłuszny papieżowi i był unitą”.

M. Smotrycki, absolwent jezuickiej Akademii Wileńskiej, w przyszłości zresztą zwolennik unii z Kościołem rzymskokatolickim, od najmłodszych lat stykał się ze środowiskami kultywującymi typowo barokowe idee, idee i teorie (barok w języku katolickim powstały znacznie wcześniej niż na Rusi, a „jezuicki barok” był jego prawdziwą odnogą).

Należy zauważyć, że nasz barok był ściśle powiązany, czasem mieszany, z innymi sztukami. Innymi słowy, wyróżniał się kompleksem synteza artystyczna. Na przykład obraz literacki jest często ściśle spleciony w dziełach tego czasu z obrazem obrazowym.

W dziedzinie malarstwa XVII wieku. nastąpiły zmiany literackie. Tu szybko kształtuje się malarstwo świeckie - portret, scena rodzajowa, pejzaż (wcześniej dominowało tu malarstwo religijne - ikona, fresk itp.). Ewoluuje sama ikonografia – pojawiają się autorzy tworzący tzw. „żywe” ikony, a między nimi a zwolennikami starego stylu rozgorzała ostra walka.

Istniejące wcześniej ustne i tekstowe podręczniki dla malarzy ikon, tzw. „Oryginały”, nabierają nowych cech prawdziwych dzieł literackich. Mówiąc o tym zjawisku, F. I. Buslaev napisał:

„W ten sposób, coraz bardziej poszerzając swoje granice i zbliżając się coraz bardziej do zainteresowań literackich, rosyjski oryginał artystyczny niepostrzeżenie łączy się z alfabetem, który dla naszych przodków był nie tylko słownikiem i gramatyką, ale także całą encyklopedią. Trudno sobie wyobrazić bardziej przyjazną, bardziej harmonijną harmonię zainteresowań czysto artystycznych i literackich po tym niejako organicznym połączeniu takich przeciwieństw jak malarstwo i gramatyka ze słownikiem.

Buslaev dalej analizuje przykład obrazowej „symboliki liter” w oryginale „epoki wierszy sylabicznych” (czyli epoki baroku). Yu.M.), gdzie „na każdej stronie, cynobrem, zapisana jest w kolejności jedna z liter” imienia „Jezus Chrystus”, „a pod literą znajduje się wyjaśnienie w sylabicznych wersach, a mianowicie:

І (pierwsza litera imienia w starej ortografii. - Yu.M.) w postaci słupa z kogutem na szczycie:

Do filaru przywiązany jest Jezus Chrystus,

Zawsze biczowany od męki złego velmiego.

Z z obrazem wewnątrz jego srebrników:

Kupili Jezusa za trzydzieści srebrników.

Być skazanym na niegodziwą śmierć.

Na Cerkiewno-słowiański, w formie szczypiec:

Gwoździe z rąk, z nóg wyjmowano szczypcami,

Zawsze zdejmowano ich z krzyża rękami.

Z z obrazem wewnątrz jego czterech paznokci.<…>

X z wizerunkiem laski i włóczni ułożonych w krzyż.<…>

R w kształcie miski...<…>

I w kształcie drabiny...<…>

T w kształcie krzyża...<…>

O w kształcie korony cierniowej...<…>

Z z młotkiem i narzędziami kary...<…>».

Malowniczy początek przeniknął do literatury i to głębiej niż w podobnych dwuwierszach sylabicznych. Tak więc Simeon Polotsky, Ivan Velichkovsky i inni autorzy stworzyli szereg wierszy-rysunków (w postaci gwiazdy, serca, krzyża, miski i innych postaci), napisali specjalne teksty o strukturze semantycznej, takie jak palindromony, raki, labirynty itp. . , używali liter o różnych kolorach do celów figuratywnych i ekspresyjnych.

Oto przykład „raka skośnego” Iwana Weliczkowskiego - jego słowami, wersetu, „którego słowa, jak to czytasz, są paskudne (przeciwne w znaczeniu. - Yu.M.) tekst ekspresowy ":

Btsa - Ze mną życie nie jest strachem przed śmiercią - Yvva

Nie umieraj, abym żył.

To znaczy: „Życie jest ze mną, nie strach przed śmiercią, nie umieraj przeze mnie, aby żyć” (Maryja Panna); „Śmierć bój się, a nie życie ze mną, umrzyj, nieumarły przeze mnie” (Ewa).

Na swojej historycznej ścieżce literatura rosyjska drugiej połowy XIX wieku. udało się zająć pozycję jednego ze światowych liderów. Już I. S. Turgieniew bez słowa został uznany za najlepszego pisarza w Europie przez braci Goncourtów, George Sand, Flauberta. Wkrótce L. N. Tołstoj zdobył kolosalny prestiż na całym świecie jako artysta i myśliciel. Później czytelnicy na całym świecie odkryli F. M. Dostojewskiego, A. P. Czechowa, A. M. Gorkiego, M. A. Szołochowa, M. A. Bułhakowa…

Wkład innych literatur słowiańskich w światowy proces literacki nie był tak globalny. Tak więc pisarze pochodzenia małoruskiego (ukraińskiego) w XVIII-XIX wieku. najczęściej pisali w dialekcie wielkoruskim (moskiewskim), to znaczy stali się postaciami Rosyjski literatura. Odnosi się do Wasilij Wasiljewicz Kapnist (1757–1823), Wasilij Trofimowicz Nareżny (1780–1825), Nikołaj Iwanowicz Gnedich (1784–1833), Aleksiej Aleksiejewicz Perowski(1787–1836, pseudonim Antoni Pogorelski), Orest Michajłowicz Somow (1793–1833), Nikołaj Wasiljewicz Gogol (1809–1852), Nestor Wasiljewicz Kukolnik (1809–1868), Aleksiej Konstantynowicz Tołstoj (1817–1875), Władimir Galaktionowicz Korolenko(1853–1921) itp.

N. S. Trubetskoy zauważył: „Kotlyarevsky jest uważany za twórcę nowego ukraińskiego języka literackiego. Dzieła tego pisarza („Eneida”, „Natalka-Połtawka”, „Moskal-Czariwnik”, „Oda do księcia Kurakina”) napisane są w powszechnym dialekcie małorosyjskim regionu Połtawy i pod względem treści należą do ten sam gatunek poezji, w którym celowe użycie wspólnego języka jest dość istotne i motywowane samą treścią. Wiersze największego poety ukraińskiego, Tarasa Szewczenki, pisane są w przeważającej części w duchu i stylu małoruskiej poezji ludowej, a zatem znowu przez samą treść motywują do używania wspólnego języka. We wszystkich tych utworach, podobnie jak w opowiadaniach z życia ludowego dobrych ukraińskich prozaików, język jest celowo ludowy, to znaczy jakby celowo nieliteracki. W tym gatunku dzieł pisarz celowo ogranicza się do sfery takich koncepcji i idei, dla których istnieją już gotowe słowa w nieartystycznym języku ludowym, i wybiera temat, który daje mu możliwość użycia tylko tych słów, które naprawdę istnieją - i zresztą właśnie w tym znaczeniu - w żywej mowie ludowej.

Bałkańscy Słowianie, a na zachodzie Czesi i Słowacy przez kilka stuleci znajdowali się pod obcym uciskiem.

Bułgarzy i Serbowie nie przeszli analogicznych do rosyjskich procesów zastępowania literatury średniowiecznej nowym typem literatury. Sprawa miała się całkiem inaczej. Literatura bułgarska i serbska przeżywała ponad cztery wieki przerwy w swoim rozwoju. To niefortunne zjawisko kulturowe i historyczne bezpośrednio wynika z okupacji Bałkanów przez tureckie imperium osmańskie w średniowieczu.

Bułgarzy to naród słowiański, ale nazwa tego ludu pochodzi od nazwy tureckiego koczowniczego plemienia bułgarski, w VII wieku. n. mi. pod przywództwem Chana Asparuha, który okupował ziemie siedmiu plemion słowiańskich nad Dunajem. Na tych ziemiach Asparuh założył swoją królestwo bułgarskie ze stolicą w mieście Pliska. Wkrótce zdobywcy zostali zasymilowani przez nieporównanie liczniejsze środowisko słowiańskie.

W 1371 roku bułgarski car Iwan Szyszman, po dziesięcioleciach coraz słabszego oporu, uznał się za wasala tureckiego sułtana Murada I. Następnie w 1393 roku Turcy zajęli ówczesną bułgarską stolicę Wielkie Tyrnowo. Trzy lata później szturmem zdobyty został ostatni filar bułgarskiej państwowości, miasto Widin (1396). Turecki gubernator osiadł w Sofii.

Serbia znalazła się pod tureckim jarzmem po klęsce w bitwie z Turkami Pole Kosowa(1389), czyli mniej więcej w tych samych latach (na Rusi dziewięć lat wcześniej stoczono bitwę z Tatarami na polu Kulikowo, która dla Rosjan zakończyła się zupełnie inaczej).

Rdzenna ludność bułgarska i serbska była zaangażowana w pracę chłopską, płaciła wysokie podatki Turkom, ale uparcie opierała się islamizacji. Jednak rzeczywisty obraz kolejnych koleji dziejów obu narodów był bardzo niejednoznaczny i złożony. Konflikty feudalne doprowadziły do ​​tego, że część Słowian od czasu do czasu znajdowała się w różnych starciach zbrojnych przeciwko katolickim chrześcijanom po stronie muzułmańskich Turków. W odniesieniu do historii Serbii szereg faktów tego rodzaju przytoczono w jego monografii „Epos ludów Jugosławii” I. N. Goleniszczewa-Kutuzowa, który napisał:

„Tak więc od końca XV do końca XVIII wieku. Serbowie byli w obu obozach, walcząc za sprawę chrześcijańskich władców i sułtanów tureckich… nie było okresu, w którym naród serbski nie miałby broni. Idea amorficznej serbskiej masy chłopskiej… nie odpowiada rzeczywistości historycznej.<…>

W XV-XVII wieku w Serbii, Bośni, Hercegowinie, Czarnogórze i Dalmacji nie było ani jednego obszaru, na którym hajdukowie nie działaliby.

Niektórzy Serbowie i Chorwaci nadal byli przymusowo nawracani na islam. Ich potomkowie tworzą teraz specjalną grupę etniczną zwaną „ muzułmanie” (czyli „muzułmanin”). Wśród Bułgarów i Serbów przetrwały niektóre klasztory prawosławne, w których kontynuowano przepisywanie i reprodukcję tekstów literackich (Bułgarzy nie znali jeszcze druku nawet w XVII wieku) - na Athos, bułgarskich klasztorach Zograph i serbskich Hilendarów, a także Trojan, Rylsky (był kilkakrotnie niszczony, ale odzyskany) „ostatni ośrodek kultury narodowej Serbów w średniowieczu powstał w klasztorze Manassia”: „Były tam warsztaty kopiowania i ozdabiania rękopisów w języku cerkiewno-słowiańskim, który był także językiem literackim. Serbscy skrybowie byli pod najsilniejszym wpływem zniszczonej bułgarskiej szkoły języka starosłowiańskiego w Tarnowie.

Uciskani ludzie stopniowo zaczęli patrzeć na starą rękopiśmienną księgę jak na narodową świątynię.

Kapłani bułgarscy i serbscy byli w rzeczywistości jedynymi książkowymi (i ogólnie piśmiennymi) ludami w tej trudnej dla kultur południowych Słowian epoce. Często wyjeżdżali na studia do Rosji, a potem pisali w języku, w którym oprócz podstaw cerkiewno-słowiańskich istniały nie tylko słowa z języka ludowego, ale także rusycyzmy.

W 1791 roku pierwsza serbska gazeta „ Serbskie wiadomości". W 1806 roku pierwsze drukowane dzieło bułgarskie „ Co tydzień» Sofroniusz Wraczański.

bułgarski mnich Paisios w 1762 r. napisał historię Bułgarów przesiąkniętą pragnieniem niepodległości narodowej, która była rozpowszechniana przez dziesięciolecia w rękopisach i została opublikowana dopiero w 1844 r. W Serbii i Czarnogórze czarnogórski książę (i metropolita) obudził ludzi swoim ognistym ogniem kazania Piotr Pietrowicz Iegosz(1813–1851). Czarnogórski z pochodzenia i największy poeta romantyczny, napisał poemat dramatyczny „ korona górska» ( Górski Vijenac, 1847), który wzywał Słowian do jedności i przedstawiał życie narodu czarnogórskiego.

W epoce romantyzmu fikcja zaczęła nabierać kształtu wśród Bułgarów i Serbów. Jego korzenie w Bułgarii to poeci Petko Sławejkow (1827–1895), Luben Karawelow(1835–1879) i Krzysztof Botew(1848–1876). Są to rewolucyjni romantycy, których błyskotliwemu talentowi obiektywnie uniemożliwił pełne ujawnienie się jedynie z powodu braku koniecznej narodowej tradycji literackiej i artystycznej.

Wielki bułgarski poeta, prozaik i dramaturg działał pod wielkim owocnym wpływem literatury rosyjskiej. Iwan Wazow(1850–1921), autor powieści historycznej „ pod jarzmem» (1890).

Serbski romantyzm poetycki reprezentują tacy poeci jak Jura Jaksić(1832–1878) i Łaza Kostic(1841–1910), wśród Czarnogórców - na przykład dzieło króla Mikołaj I Pietrowicz(1841–1921). W rejonie Wojwodiny w mieście Nowy Sad rozwinęło się centrum kultury słowiańskiej. Był tu wspaniały pedagog. Dositej Obradović z Wojwodiny (1739–1811), faktyczny twórca literatury nowożytnej.

Później w literaturze serbskiej pojawił się dramaturg z błyskotliwym darem satyrycznym. Branislav Nusić(1864–1938), pisarz komediowy Podejrzana osoba„(Na podstawie „Inspektora”) Gogola (1887), „ patronat"(1888)" Pani Minister"(1929)" Panie Dolar"(1932)" Zasmuceni bliscy"(1935)" Dr."(1936)" Zmarły„(1937) i inne, a także pełne autoironii” Autobiografie».

Bośniacki Serb otrzymał Nagrodę Nobla w 1961 roku Ivo Andrić(1892–1975). Wśród jego powieści historycznych należy przede wszystkim zauważyć „ Most na Drinie"(1945)" Kronika Travnika"(1945)" Przeklęty dziedziniec"(1954) i inni.

Literatura czeska i słowacka, literatura Słowian bałkańskich (Bułgarzy, Serbowie, Chorwaci, Czarnogórcy, Macedończycy itp.), A także kultury tych ludów słowiańskich jako całości, w istocie przetrwały wieki złamać w rozwoju.

Jeśli weźmiemy pod uwagę Czechów, to naprawdę tragiczne zderzenie jest konsekwencją zajęcia ziem czeskich przez austriackich panów feudalnych (czyli katolickich Niemców) po klęsce Czechów w bitwie pod Białą Górą w XVII wieku .

Średniowieczni Czesi byli ludem odważnym i kochającym wolność. Półtora wieku przed reformatorskim ruchem kalwinistów, luteranów itp., który podzielił katolicki świat, to Czesi walczyli z katolicyzmem.

Wielka postać czeskiej kultury, kaznodzieja i reformator kościoła Jana Husa(1371-1415), rektor kaplicy betlejemskiej w starej części Pragi, a później rektor Uniwersytetu Praskiego, w 1412 r. ostro sprzeciwił się katolickiej praktyce handlu odpustami. Wcześniej Hus zaczął czytać kazania po czesku, a nie po łacinie. Krytykował także niektóre inne instytucje katolickie dotyczące własności kościelnej, władzy papieża itp. Hus pisał także po łacinie, wykorzystując swoją wiedzę do demaskowania występków zagnieżdżonych w Kościele katolickim („ O sześciu cudzołóstwach»).

Działając jako wychowawca ludu, Jan Hus oddał się pracy filologicznej. W swoim eseju" O czeskiej pisowni„Zaproponował indeksy górne dla alfabetu łacińskiego, które umożliwiły przekazanie dźwięków charakterystycznych dla języka czeskiego.

Katolicy zwabili Husa do katedry w Konstancji. Otrzymał glejt, którego po aresztowaniu bezczelnie odebrano, argumentując, że obietnice złożone „heretykowi” były nieważne. Jan Hus został spalony na stosie (do dziś nie został „zrehabilitowany” przez Kościół katolicki). Czesi odpowiedzieli na to okrucieństwo powstaniem narodowym.

Na czele husytów stał szlachcic Jan Zizka(1360-1424), który okazał się znakomitym dowódcą. Walczył pod Grunwaldem, gdzie stracił oko. Armia Zizki stoczyła kilka krucjat zorganizowanych przez katolickich rycerzy przeciwko husytom. Jan Zizka stworzył nowy typ wojsk, poruszających się na wozach pancernych i dysponujących artylerią. Wagony ustawione w rzędzie lub w kole i spięte łańcuchami zamieniły się w fortecę na kołach. Nieraz husyci spuszczali z góry ciężko obciążone wozy, miażdżąc i zmuszając do ucieczki wielokrotnie przewyższających ich liczebnie rycerzy.

Straciwszy drugie oko w bitwie, Zizka i ślepiec nadal dowodzili oddziałami. Dopiero gdy zmarł na dżumę podczas oblężenia Příbysławia, zjednoczonym siłom katolickim udało się stłumić ruch husycki, który przez ponad 20 lat terroryzował całą Europę.

W następnym XVI wieku Austriacy zinfiltrowali tron ​​w Pradze. Spośród nich arcyksiążę Rudolf II Habsburg przeszedł do historii jako filantrop i władca skłonny do tolerancji religijnej. Pod jego rządami astronomowie Tycho Brahe i Kepler pracowali w Pradze, Giordano Bruno ukrywał się przed inkwizycją. Protestantyzm rozprzestrzenił się w Czechach.

W 1618 protestanckie Czechy zbuntowały się przeciwko władzy austriackich katolików. Powstanie to zakończyło się klęską w bitwie pod Belaya Gora (1620).

Wkraczając do Pragi, zwycięzcy dokonali brutalnej masakry. Słowiańska arystokracja została starannie zniszczona. Austriacy postawili sobie za zadanie teraz i na zawsze stłumić zdolność ludu do oporu. Nawet grób Jana Zizki w 1623 roku (199 lat po śmierci komtura) został z rozkazu cesarza austriackiego zdewastowany, a jego szczątki wyrzucone.

Rozpoczęła się era 300-letniej dominacji austriackiej dynastii Habsburgów w Czechach (zakończyła się w 1918 r. po upadku Cesarstwa Austro-Węgierskiego i utworzeniu niepodległej Czechosłowacji). Austriaccy panowie feudalni i ich poplecznicy systematycznie tłumili kulturę narodową w Czechach.

W Czechach już w XIV wieku. rozwinięta była literatura średniowieczna w języku ojczystym (kroniki, żywoty świętych, powieści rycerskie, dzieła dramatyczne itp.). Pisma (kazania, listy i inne dzieła filozoficzne i teologiczne) wielkiego reformatora Jana Husa były pisane w języku czeskim. Biskup o wielkim talencie artystycznym Jana Amosa Komeńskiego(1592–1670), pedagog i teolog, posługiwał się językiem czeskim wraz z łaciną. Na przykład w języku czeskim jego alegoria, wyróżniająca się wysokimi walorami literackimi, jest napisana „ Labirynt świata i raj serca» (1631). Jednak J. Komeński zmarł na zesłaniu w Holandii. Niemcy rządzili w domu.

W 1620 r. przerwano samą tradycję pisaną. Odtąd Czesi zaczęli pisać po niemiecku, a zwycięzcy kontrolowali to z iście niemiecką punktualnością. Zwycięzcy byli szczególnie gorliwi w niszczeniu słowiańskiej kultury pokonanych w pierwszym i pół wieku. Dokonano kontrreformacji, przymusowej germanizacji; Jezuici spalili czeskie księgi na stosie. W rezultacie w przeszłości niepodlegli Czesi zostali sprowadzeni do statusu niemieckich chłopów pańszczyźnianych (pańszczyznę zniesiono tu w 1848 r.). Szlachta narodowa została zniszczona (ocalała szlachta słowiańska w większości próbowała naśladować „Niemców”).

W chłopsko-słowiańskim środowisku w wiekach dominacji austriackiej ustna sztuka ludowa rozwijała się w ukryciu. Ale pisarze narodowości słowiańskiej, kiedy się pojawili, tworzyli swoje dzieła w języku niemieckim. Sztuka barokowa na ziemiach podbitych była uprawiana przez duchowieństwo katolickie, nie produkowała znaczących dzieł i nie była bezpośrednio związana z kulturą Słowian jako taką.

Dopiero pod koniec XVIII wieku. filolog patriota Józef Dobrowski(1753-1829) zajął się gramatycznym opisem języka czeskiego i problematyką literatury czeskiej, pisząc (po niemiecku) jej historię, naukowo uzasadniając zasady wersyfikacji sylabotonicznej dla czeskiej poezji. Trzeba było odtworzyć język literacki. N. S. Trubetskoy mówi o tej sytuacji w następujący sposób:

„Dzięki działalności Jana Husa i tzw. braci czeskich język czeski do XVI wieku. przybrał idealną formę. Jednak niesprzyjające okoliczności przerwały jej dalszy rozwój, a czeska tradycja literacka przez długi czas prawie całkowicie wyschła. Dopiero pod koniec XVIII i na początku XIX wieku. rozpoczęło się odrodzenie czeskiego języka literackiego. Jednocześnie postacie czeskiego odrodzenia zwróciły się nie ku nowożytnym dialektom ludowym, ale ku przerwanej tradycji staroczeskiego końca XVI wieku. Oczywiście język ten musiał zostać nieco zaktualizowany, niemniej jednak dzięki temu dołączeniu do przerwanej tradycji język nowoczeski otrzymał zupełnie osobliwy wygląd: jest archaiczny, ale sztucznie archaiczny, tak że elementy z zupełnie innych epok językowych rozwój w nim współistnieje ze sobą w sztucznym współistnieniu.

Praktyczną konsekwencją tego jest to, że literacki język czeski znacznie różni się od języka mówionego. Nauczywszy się płynnie czytać dzieła literatury czeskiej, cudzoziemiec nagle napotyka fakt, że nie rozumie żywej mowy Czechów, a oni nie rozumieją go, próbując się porozumieć.

Twórczość w języku czeskim rozpoczęła się od romantycznych poetów Franciszka Celakowskiego (1799–1852), Wacław Ganka (1791–1861), Karel Jaromir Erben(1811–1870) i ​​inni Zaczęto wydawać staroczeskie zabytki literackie.

W drugiej połowie XIXw. w Czechach pojawił się najjaśniejszy poeta i prozaik okresu odrodzenia narodowego Czeski Świętopełk(1846–1908). Jego wyzywająco odważne Niewolnicze piosenki» ( pisn? otroka) wezwał Czechów do walki o wolność. Historyczne wiersze ze wspaniałej czeskiej przeszłości były bogate w fabułę i cieszyły się dużym zainteresowaniem czytelników. powieści satyryczne Prawdziwa podróż pana Brouchka na Księżyc» (« Pravy vylet pana Brou?ka do M?sice", 1888) i " Nowa epokowa podróż Brouchka, tym razem w XV wieku» (« Novy epochalni vylet pana Brouka, tentokrat do patnacteho stoleti”, 1888) antycypował prozę satyryczną J. Haska i K. Chapka.

Współczesny S. Cechowi Alojzy Irasek(1851–1930) zaczynał jako poeta, ale przechodząc do prozy z wątkami z czeskiej historii, stał się klasykiem literatury narodowej (pisał też dramaty historyczne). Stworzył cykl powieści o husytach” Między prądami» ( mezi duma, 1887–1890), „ Przeciw wszystkim» ( Proti vs, 1893), " Braterstwo» ( Braterstwo, 1898–1908); sztuki o Janie Husie i Janie Ziżce.

W utworzonej po zakończeniu I wojny światowej Czechosłowacji popularny był satyryk i humorysta Jarosław Gaszek (1883–1923) z jego powieść antywojenna Przygody dobrego wojaka Szwejka» ( Osudy dobreho vojakka ?vejka za sv?tove valky, 1921–1923). Hasek był komunistą i uczestnikiem rosyjskiej wojny domowej, co przyczyniło się do jego sławy w ZSRR.

Karol Czapka(1890-1938), dramaturg i powieściopisarz, znany ze swoich dramatów " Środek Makropulos» ( Vec Makropulos, 1922), " Matka» ( matka, 1938), " RUR» ( Rossumovi Uniwersalni Roboti, 1920) i inne, powieści” Absolutna Fabryka» ( Tovarna na absolutno, 1922), " Krakatyt» ( Krakatit, 1922), " Gordubal» ( Hordubal, 1937), " Meteor», « Wojna z salamandrami» ( Valka's mloky, 1936) i in. Wraz z Polakiem S. Lem Czapek można uznać za klasykę prozy filozoficznej. Karel Capek zmarł przeżywszy układ monachijski, który oddał jego ojczyznę w ręce Niemców.

Wieki niewolniczej zależności od Niemców najwyraźniej nie minęły bez śladu dla Czechów jako narodu, przyzwyczajając ich do pokornego przyjmowania losów losu. Jak wiecie, Hitler w 1939 roku spotkał się w Polsce z rozpaczliwym oporem. Rok wcześniej wojska faszystowskie najechały Czechy niemal bez jednego wystrzału. Czechy, wówczas potężny kraj przemysłowy z doskonałym przemysłem obronnym i silną armią z najnowocześniejszą bronią (dużo silniejszą niż armia polska), poddały się Niemcom. (Później czeskie czołgi walczyły podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej przeciwko ZSRR, a czescy żołnierze obfitowali w armię Hitlera).

W 1938 roku niektórzy w Czechach poczuli się skazani na to, że powrócili ich zwykli właściciele – Niemcy… Te dramatyczne dni przypominają wiersz Mariny Cwietajewej, która całym sercem kochała Czechosłowację” Jeden oficer". Rosyjska poetka poprzedziła ten utwór następującym mottem:

„W Sudetach, na zalesionej granicy czeskiej, oficer z dwudziestoma żołnierzami, zostawiając żołnierzy w lesie, wyszedł na drogę i zaczął strzelać do zbliżających się Niemców. Jej koniec jest nieznany Z gazet wrześniowych z 1938 r)».

Cwietajewa pisze:

czeski las -

Najbardziej leśny.

Rok - dziewięćset

Trzydziesty ósmy.

Dzień i miesiąc? - piki, echo:

Dzień, w którym Niemcy weszli do Czechów!

Las jest czerwonawy

Dzień - niebiesko-szary.

dwudziestu żołnierzy,

Jeden oficer.

Szorstki i gruby

Funkcjonariusz pilnuje granicy.

Mój las dookoła,

Mój krzak, dookoła,

Mój dom w okolicy

Mój jest ten dom.

Nie sprzedam lasu

Nie wpuszczę cię do domu

Nie oddam przewagi

nie poddam się!

Ciemność liścia.

Serca przerażone:

Czy to ruch pruski?

Czy to bicie serca?

Mój lesie, żegnaj!

Mój wiek, żegnaj!

Mój koniec, do widzenia!

Moja jest ta ziemia!

Niech cały region

Pod nogi wroga!

Ja - pod stopą -

Nie sprzedam kamienia!

Tupot butów.

Niemcy! - arkusz.

Ryk gruczołów.

Niemcy! - cały las.

Niemcy! - pech

Góry i jaskinie.

Rzucił żołnierzem

Jeden jest oficerem.

Z lasu - żywiołowo

Masowo - tak z rewolwerem!

cierpiał

Dobre wieści,

Co jest zapisane

Czeski honor!

A więc kraj

Więc nie poddał się

Oznacza wojnę

A jednak – był!

Mój koniec, viva!

Zjedz to, Herr!

... Dwudziestu żołnierzy.

Jeden oficer.

Konsekwencje przerwy w rozwoju kulturowo-historycznym XVII-XVIII wieku. widać już po oczywistym fakcie, że literatura czeska niestety nie prezentuje się zbyt dobrze na arenie międzynarodowej. Jednak pisarze tacy jak A. Irasek i K. Čapek oraz inni autorzy tłumaczeni na języki obce godnie przenoszą swoje idee i tematy do różnych krajów. Rosyjscy czytelnicy traktują literaturę czeską z wielką sympatią.

We wczesnym średniowieczu ziemie Słowaków wchodziły w skład Węgier, których feudalne władze niezmiennie i okrutnie tłumiły słowacką kulturę narodową. Jednak w XVI w. Węgrzy utracili niepodległość narodową. Na Węgrzech wprowadzono język niemiecki, a sami miejscowi panowie feudalni mieli trudności. Razem ze swoimi dawnymi ciemiężcami, Węgrami, Słowacy dostali się pod berło austriackiej dynastii Habsburgów, która wkrótce pochłonęła Czechów. Sęk w tym, że dla Słowaków z tym podporządkowaniem Austriakom, czyli Niemcom, okrutna dominacja nad nimi osłabła Węgrzy z którym Słowacy walczyli przez wieki. Ponadto w przeciwieństwie do Czechów byli Słowacy katolicy, jak Austriacy – czyli nie było tu żadnej konfrontacji religijnej. A dzisiaj zauważalna większość obywateli Republiki Słowackiej utworzonej w 1993 roku to katolicy (prawie cała reszta to protestanci, jak w Czechach).

(Po raz pierwszy państwo słowackie zostało utworzone – z powodów politycznych – przez nazistowskie Niemcy po zajęciu przez nie Czechosłowacji. Po wyzwoleniu Czechów i Słowaków zjednoczona Republika Czechosłowacka została przywrócona (jako socjalistyczna) przez wojska radzieckie. W innymi słowy, w latach 1918–1993 Słowacja była prawie zawsze w składzie Czechosłowacja.)

Słowacy byli pod wielkim wpływem kultury czeskiej w ogóle, aw szczególności literatury. Od XVI wieku tych Słowaków, którzy zostali protestanci. W tym środowisku chętnie pisali po czesku – na przykład poeci Juraj Palkowicz(1769–1850), autor tomiku wierszy Muza Gór Słowackich (1801) oraz Tablice Bohuslava(1769-1832), wydając jeden po drugim tomy „Poezja i zapiski” (1806-1812). Tabele wydały także antologię poezji słowackiej XVIII wieku. „Poeci słowaccy” (1804) - także w języku czeskim.

W katolicki Koła słowackie pod koniec XVIII wieku. podjęto interesującą filologicznie próbę stworzenia słowackiego systemu pisowni (tzw. „Bernolacchyna” – od imienia jej twórcy, słowackiego księdza katolickiego Antonina Bernolaka(1762–1813). W „Bernolaczynie” wydano szereg książek. Chociaż ten nieporęczny system nigdy się później nie przyjął, Bernolak wykorzystał wysiłki narodowych postaci kultury do stworzenia słowackiego języka literackiego. Jednak N. S. Trubetskoy dokonał ostrej i pojemnej obserwacji:

„Mimo chęci założycieli i głównych postaci słowackiej literatury do odcięcia się od języka czeskiego, przywiązanie do czeskiej tradycji literackiej i językowej jest dla Słowaków tak naturalne, że nie sposób się temu oprzeć. Różnice między językami literackimi słowackiego i czeskiego dotyczą głównie gramatyki i fonetyki, podczas gdy słownictwo obu języków jest prawie takie samo, zwłaszcza w sferze pojęć i idei wyższej kultury umysłowej.

Słowacki zaczął pisać wiersze Jana Kolara(1793-1852), który tworzył ody, elegie, napisał wiersz patriotyczny” Córka Chwały» (1824).

Słowak z narodowości był jednym z największych filologów świata słowiańskiego Paweł Józef Safarik(1795–1861). Mieszkając od wielu lat w Pradze, pisał głównie po czesku. Jego najbardziej znanym dziełem jest starożytności słowiańskie» (1837).

Filolog i filozof heglowski Ljudevit Stuhr(1815–1856) w latach 30. XIX wieku. kierował katedrą literatury czechosłowackiej w Liceum w Bratysławie. Promował wierność pisarza duchowi ludu, który odbija się w ustnej sztuce ludowej.

Pod wpływem idei Stuhra powstał poeta romantyczny Janko Kralj(1822-1876), którego cechują motywy buntownicze (np. cykl jego wierszy o „słowackim Robin Hoodzie” zbójniku Janosiku) oraz prozaik Jana Kalinchaka(1822–1871), który pisał historie historyczne o walce Słowian o niepodległość - „ Bozcovici"(1842)" Grób Milko"(1845)" Książę Liptowski„(1847) i inni.

W rzeczywistości ci autorzy i niektórzy jemu współcześni odegrali rolę założycieli młodej (historycznie, a półtora wieku później jeszcze całkiem młodej) literatury słowackiej. Ta literatura jest pełna świeżego wigoru, ale jej wejście na szeroką arenę międzynarodową to sprawa przyszłości.

Z książki Sukcesy jasnowidzenia autor Lurie Samuil Aronowicz

Z książki Święta cerkwi prawosławnej autor Ałmazow Siergiej Franciszekewicz

Pojawienie się świąt religijnych wśród Słowian Dane naukowe dotyczące życia i sposobu życia plemion i ludów zamieszkujących starożytną Ruś są bardzo skąpe. Wiadomo, że nasi odlegli przodkowie żyli w oddzielnych plemionach wzdłuż brzegów lasów i rzek stepowych Europy Wschodniej. Główny

Życie starożytnych Słowian według danych filologicznych Jedzenie, picie. Polowanie, rybołówstwo, rolnictwo. Narzędzia. Narzędzia gospodarstwa domowego. Płótno. Obuwie. Czapki. Mieszkanie. Mieszkania „z wieloma wyjściami”. Prosta ziemianka. Półziemianka. Chata. Daszek. Skrzynia. Spiżarnia. Miasto.

Z książki Praca pisarza autor Zeitlin Aleksander Grigoriewicz

ROZDZIAŁ I POCHODZENIE NIEWOLNIKÓW Do końca XVIII wieku. nauka nie mogła dać zadowalającej odpowiedzi na pytanie o pochodzenie Słowian, choć już wtedy przyciągała uwagę naukowców. Świadczą o tym pierwsze związane z tym czasem próby przedstawienia zarysu dziejów Słowian,

Z książki Koło Puszkina. Legendy i mity autor Sindalowskij Naum Aleksandrowicz

ROZDZIAŁ II POCHODZENIE NIEWOLNIKÓW Kwestia ojczyzny Słowian, to jest terytorium, na którym Słowianie się ukształtowali i na którym żyli aż do ich separacji i przesiedlenia na nowe ziemie, jest ściśle związana z kwestią pochodzenia omówionych wyżej Słowian. Dom przodków innych

Z książki O Lermontowie [Dzieła z różnych lat] autor Vatsuro Vadim Erazmowicz

ŻYCIE STAROŻYTNYCH NIEWOLNIKÓW

Z książki Literatura klasa 5. Podręcznik-czytnik dla szkół z pogłębionym studium literatury. Część 1 autor Zespół autorów

Mit i folklor w fabule poematu Poprzez stylizację mitu w powieści Apulejusza, poprzez klasycyzm Grecji La Fontaine'a, Bogdanowicz wyczuł folklorystyczny charakter fabuły mitologicznej. I właśnie ten folklorystyczny charakter mitu o Kupidynie i Psyche ma Bogdanowicz

Z książki autora

Z książki autora

Folklor licealny Z folkloru związanego z licealnymi latami Puszkina legendy o stosunkach licealisty z osobami królewskimi są szczególnie charakterystyczne dla zrozumienia światopoglądu przyszłego poety. Zarozumiałe, a czasem po prostu odważne zachowanie Puszkina zrobiło wrażenie

Z książki autora

Folklor Puszkina Traktując folklor petersburski jako życiodajne źródło, które zasilało twórczość Puszkina, nie można zapominać, że sam poeta, będąc potężnym generatorem twórczej energii, stał się źródłem tego folkloru dla czytającej i słuchającej publiczności.

Z książki autora

Z książki autora

O tym, czym jest folklor io poetyckiej mądrości ludzi Rozmawialiśmy już z Państwem o tym, jak zaczęła powstawać poezja. Tłumacząc klęski żywiołowe jako gniew bogów, ludzie myśleli też o tym, jak ich przeciągnąć na swoją stronę: nie tylko po to, by uniknąć ich gniewu, ale też by go osiągnąć.

Z książki autora

Folklor dziecięcy Angielskie pieśni ludowe dla dzieci We wszystkich krajach od najmłodszych lat dzieci zapoznają się ze wspaniałymi dziełami ustnej poezji ludowej. Przeczytaj uważnie dziecięce pieśni ludowe, które śpiewane są do dziś

Z książki autora

Rosyjski folklor dziecięcy Czy wiesz, że Twoja pierwsza znajomość ze sztuką zaczęła się od folkloru? Nie byłeś jeszcze na nogach i nie mogłeś mówić, a magiczny świat folkloru już zapanował wokół Ciebie. Twoja mama, biorąc twoje ręce, poklepywała je do rytmu, mówiąc: - Dobrze,

Folklor to ustna sztuka ludowa. Reprezentuje główną część kultury, odgrywa ogromną rolę w rozwoju literatury słowiańskiej i innych sztuk. Oprócz tradycyjnie popularnych baśni i przysłów istnieją również gatunki folkloru, które są obecnie prawie nieznane współczesnym ludziom. Są to teksty o rodzinie, obrzędach kalendarzowych, tekstach miłosnych, pracy społecznej.

Folklor istniał nie tylko wśród Słowian wschodnich, do których należą Rosjanie, Ukraińcy i Białorusini, ale także wśród zachodnich i południowych, czyli wśród Polaków, Czechów, Bułgarów, Serbów i innych ludów. Jeśli chcesz, możesz znaleźć wspólne cechy w oralnej twórczości tych ludów. Wiele baśni bułgarskich jest podobnych do rosyjskich. Wspólność w folklorze tkwi nie tylko w identycznym znaczeniu utworów, ale także w stylu prezentacji, porównań, epitetów. Wynika to z uwarunkowań historycznych i społecznych.

Po pierwsze, wszyscy Słowianie mają pokrewny język. Należy do gałęzi indoeuropejskiej i wywodzi się z języka prasłowiańskiego. Podział ludzi na narody, zmiana mowy była spowodowana wzrostem liczebności, przesiedleniem Słowian na sąsiednie terytoria. Ale wspólność języków wschodnich, zachodnich i południowych Słowian jest obecnie obserwowana. Na przykład każdy Polak może zrozumieć Ukraińca.
Po drugie, na podobieństwo kulturowe wpłynęło ogólne położenie geograficzne. Słowianie zajmowali się głównie rolnictwem i hodowlą bydła, co znalazło odzwierciedlenie w poezji rytualnej. Folklor starożytnych Słowian zawiera w większości odniesienia do ziemi, Słońca. Te obrazy wciąż mają miejsce w mitologii Bułgarów i Serbów.

Po trzecie, podobieństwo folkloru wynika ze wspólnej religii. Pogaństwo uosabiało siły natury. Wierzono w duchy strzegące domów, pól i upraw oraz zbiorników wodnych. W eposie pojawiły się wizerunki syren, kikimory, które mogły zaszkodzić lub pomóc osobie, w zależności od tego, czy przestrzegał praw społeczności, czy żył nieuczciwie. Obraz węża, smoka mógł pochodzić ze zjawisk błyskawic, meteorów. Majestatyczne zjawiska natury znalazły wyjaśnienie w mitologii, w starożytnych opowieściach heroicznych.

Po czwarte, bliskie więzi gospodarcze, społeczne i polityczne wpłynęły na podobieństwo folkloru. Słowianie zawsze walczyli razem z wrogami, dlatego niektórzy bohaterowie bajek są zbiorowymi obrazami wszystkich ludów wschodnich, południowych i zachodnich. Ścisła współpraca przyczyniła się również do rozpowszechnienia technik, epickich wątków i pieśni z jednego narodu do drugiego. To właśnie w dużej mierze wpłynęło na związane z tym podobieństwo folkloru starożytnych Słowian.

Wszystkie znane dziś dzieła ludowe powstały w starożytności. W ten sposób ludzie wyrażali swoją wizję otaczającego ich świata, wyjaśniali zjawiska naturalne i przekazywali doświadczenia swoim potomkom. Starali się przekazać epos następnemu pokoleniu w niezmienionej postaci. Opowiadacze starali się zapamiętać piosenkę lub bajkę i dokładnie ją opowiedzieć innym. Życie, sposób życia i pracy starożytnych Słowian, prawa ich rodzaju przez wieki kształtowały gust artystyczny ludzi. To jest powód stałości dzieł twórczości ustnej, które dotarły do ​​​​nas na przestrzeni wieków. Dzięki niezmienności i dokładności reprodukcji folkloru naukowcy mogą oceniać sposób życia, światopogląd ludzi starożytności.

Osobliwością folkloru jest to, że pomimo swojej niesamowitej stabilności ciągle się zmienia. Gatunki powstają i umierają, zmienia się charakter twórczości, powstają nowe dzieła.

Pomimo ogólnego podobieństwa w fabule i obrazach, zwyczaje narodowe i szczegóły życia codziennego mają ogromny wpływ na folklor starożytnych Słowian. Epopeja każdego narodu słowiańskiego jest osobliwa i niepowtarzalna.

Sztuka starożytnej Rusi.

Pisanie i edukacja Myśl społeczno-polityczna i literatura.

Akceptacja chrześcijaństwa.

pogaństwo słowiańskie. Folklor.

Pierwsze wzmianki o Słowianach w źródłach greckich, rzymskich, arabskich i bizantyjskich pochodzą z przełomu I tysiąclecia naszej ery. mi. Do VI wieku nastąpiło oddzielenie wschodniej gałęzi Słowian.W VI-VIII wieku. w obliczu narastającego zagrożenia zewnętrznego postępował proces politycznej konsolidacji wschodniosłowiańskich (Polanie, Drewlanowie, Siewierianie, Krywicze, Wiatyczowie itp.) powstanie państwa staroruskiego - Rusi Kijowskiej (IX w.) . Będąc jednym z największych państw średniowiecznej Europy, rozciągało się z północy na południe od wybrzeży Oceanu Arktycznego po brzegi Morza Czarnego, z zachodu na wschód – od Bałtyku i Karpat po Wołgę. Tak więc historycznie Ruś była strefą kontaktową między Skandynawią a Bizancjum, Europą Zachodnią i arabskim Wschodem. Ale oddziaływanie kultur nie ograniczało się dla Rusi do niewolniczego naśladowania czy mechanicznego łączenia heterogenicznych elementów.Posiadająca własny potencjał kulturowy, przedchrześcijańska Ruś twórczo zasymilowana z zewnątrz, co zapewniło jej organiczne wejście w paneuropejski kontekst historyczny i krajobraz kulturowy i dały początek „uniwersalności" jako charakterystycznej cechy kultury rosyjskiej. Po zjednoczeniu plemion wschodniosłowiańskich stopniowo rozwijała się narodowość staroruska, która miała pewne wspólne terytorium, język, kulturę i była kolebką trzech braterskich narody - rosyjski, ukraiński i białoruski.

Wysoki poziom figuratywno-poetyckiego, irracjonalnego światopoglądu rozwinął się wśród wschodnich Słowian w okresie „przedpiśmiennym”, w epoce pogaństwa. Pogaństwo słowiańskie było przez wiele tysiącleci integralną częścią kompleksu prymitywnych poglądów, wierzeń i obrzędów człowieka prymitywnego. Termin „pogaństwo” ma charakter warunkowy, jest używany w odniesieniu do różnorodnego zakresu zjawisk (animizm, magia, pandemonizm, totemizm itp.), Które mieszczą się w pojęciu wczesnych form religii. Specyfika pogaństwa polega na naturze jego ewolucji, w której nowe nie wypiera starego, ale nakłada się na nie. Nieznany rosyjski autor The Lay on Idols (XII wiek) wyróżnił trzy główne etapy rozwoju słowiańskiego pogaństwa. Na pierwszym etapie „składali treby (ofiary) upiorom i liniom brzegowym”, to znaczy oddawali cześć złym i dobrym duchom, które kontrolowały żywioły (źródła wody, lasy itp.). To dualistyczny animizm starożytności, kiedy ludzie wierzyli, że bóstwo w postaci ducha żyje w różnych przedmiotach i zjawiskach, a zwierzęta, rośliny, a nawet skały mają nieśmiertelną duszę. W drugim etapie Słowianie czcili Roda i kobiety rodzące. Według B. A. Rybakova Rod jest starożytnym bóstwem rolniczym Wszechświata, a kobiety rodzące są bóstwami dobrobytu i płodności. Zgodnie z wyobrażeniami starożytnych Rod, będąc w niebie, wiąże się z nim kontrolowanie deszczu i burz, źródeł wody na ziemi, a także podziemnego ognia. Żniwa zależały od rodzaju, nie bez powodu w językach wschodniosłowiańskich słowo dziwadło było używane w znaczeniu żniwa. Święto Rodziny i kobiet rodzących to dożynki. Zgodnie z ideami Słowian Rod dał życie wszystkim istotom żywym, stąd szereg pojęć: ludzie, przyroda, krewni itp. Zwracając uwagę na szczególne znaczenie kultu Rodziny, autor „Słowa bożków” " porównał to z kultami Ozyrysa i Artemidy. Oczywiście Rod uosabia rzeczywisty słowiański trend przechodzenia do monoteizmu. Wraz z powstaniem w Kijowie jednego panteonu pogańskich bóstw, a także w czasach podwójnej wiary, znaczenie Rodziny zmalało - stał się patronem rodziny, w domu. W trzecim etapie Słowianie modlili się do Peruna, czyli rozwinął się państwowy kult książęcego orszaku boga wojny, który pierwotnie był czczony jako bóg piorunów.

Oprócz wymienionych, na różnych etapach pogaństwa wśród Słowian było wiele innych bóstw. Najważniejszymi w czasach przedperunowych byli Svarog (bóg nieba i niebiańskiego ognia), jego synowie - Svarozhich (bóg ziemskiego ognia) i Dazhdbog (bóg słońca i światła, dawca wszelkich błogosławieństw), jako a także inni bogowie solarni, którzy mieli inne imiona wśród różnych plemion - Yarilo, Khors. Imiona niektórych bogów związane są z kultem słońca w różnych porach roku (Kolyada, Kupalo, Yarilo) Stribog był uważany za boga żywiołów powietrza (wiatr, burze itp.). Veles (Volos) był patronem bydła i bogiem bogactwa, prawdopodobnie dlatego, że w tamtych czasach bydło było głównym bogactwem. A otoczenie orszaku Veles był uważany za boga muzyki i pieśni, mecenasa sztuki, nie bez powodu w „Lay of Igor's Campaign” legendarny piosenkarz Boyan nazywany jest wnukiem Velesa. Ogólnie rzecz biorąc, kult Welesa był niezwykle rozpowszechniony na wszystkich ziemiach słowiańskich: sądząc po kronice, cała Ruś przysięgała na jego imię. Według wierzeń ludowych towarzyszką Welesa była bogini Mokosz (Makosz, Mokosza, Moksza), która w jakiś sposób związana była z hodowlą owiec, a jednocześnie była boginią płodności, patronką kobiet, ogniska domowego i gospodarki. Przez długi czas po przyjęciu chrześcijaństwa Rosjanki czciły swoją pogańską patronkę. Świadczy o tym jeden z kwestionariuszy z XVI wieku, według którego ksiądz podczas spowiedzi miał zapytać parafian: „Czy byłeś w Mokoszy?”.

Świątynie, tremy, świątynie służyły jako miejsca kultu, w których Mędrcy - kapłani religii pogańskiej - modlili się, odprawiali różne obrzędy, składali ofiary bogom (pierwsze żniwa, pierwsze potomstwo bydła, zioła i wieńce pachnących kwiaty, a w niektórych przypadkach żyjący ludzie, a nawet dzieci).

Zdając sobie sprawę ze znaczenia religii dla wzmocnienia władzy książęcej i państwowości, Włodzimierz Światosławicz podjął w 980 r. próbę zreformowania pogaństwa, nadając mu cechy religii monoteistycznej. Najbardziej czczeni przez różne plemiona bogowie weszli do jednego panteonu dla całej Rusi, w tym obok słowiańskich, perskich - Khors, ugrofińskich (?) - Mokosz. Prymat w hierarchii bogów otrzymał oczywiście książęcy orszak boga wojny Perun, dla zwiększenia autorytetu którego Włodzimierz nakazał nawet wznowienie składania ofiar z ludzi. Skład kijowskiego panteonu ujawnia cele reformy – wzmocnienie władzy centralnej, konsolidacja klasy rządzącej, zjednoczenie plemion, ustanowienie nowych stosunków społecznych nierówności. Ale próba stworzenia jednolitego systemu religijnego, zachowującego dawne wierzenia pogańskie, nie powiodła się. Zreformowane pogaństwo zachowało resztki pierwotnej równości, nie wyeliminowało możliwości tradycyjnego kultu jedynie własnego bóstwa plemiennego, nie przyczyniło się do ukształtowania nowych norm moralnych i prawnych, odpowiadających przemianom zachodzącym w sferze społeczno-politycznej .

Światopogląd pogański znalazł swój artystyczny wyraz w sztuce ludowej jeszcze w epoce przedchrześcijańskiej. Później, w okresie dualizmu, tradycja pogańska, prześladowana w sferze oficjalnej ideologii i sztuki, znalazła schronienie właśnie w folklorze, sztuce użytkowej itp. Mimo oficjalnego odrzucenia kultury przedchrześcijańskiej był to wzajemny wpływ pogańskich i chrześcijańskich tradycji okresu przedmongolskiego, które przyczyniły się do „rusyfikacji” bizantyjskich norm artystycznych, a tym samym do powstania oryginalnej kultury średniowiecznej Rusi.

Od niepamiętnych czasów rozwijała się ustna poezja ludowa starożytnych Słowian. Konspiracje i zaklęcia (polowanie, pasterstwo, rolnictwo); przysłowia i powiedzenia odzwierciedlające starożytne życie; zagadki, często zawierające ślady starożytnych idei magicznych; pieśni rytualne związane z pogańskim kalendarzem rolniczym; pieśni weselne i lamenty pogrzebowe, pieśni biesiadne i biesiadne. Pochodzenie baśni jest również związane z pogańską przeszłością.

Szczególne miejsce w ustnej sztuce ludowej zajmowało „stare” - epicka epopeja. Eposy cyklu kijowskiego, związane z Kijowem, z Dnieprem Slavutich, z bohaterami księcia Włodzimierza Krasno Sołnyszko, zaczęły się kształtować w X-XI wieku. Wyrażali na swój sposób świadomość społeczną całej epoki historycznej, odzwierciedlali ideały moralne ludu, zachowywali cechy życia starożytnego, wydarzenia życia codziennego. Ustna sztuka ludowa jest niewyczerpanym źródłem obrazów i wątków, które od wieków odżywiają rosyjską literaturę, sztuki piękne i muzykę.

W 1971 roku w Wydawnictwie Nauka wyczerpał się, nie proponując kontynuacji, niewielki zbiór artykułów Folklor słowiański i bałkański, którego redaktorem naczelnym był wówczas I.M., Grupa Studiów nad Folklorem Ludów Europy Środkowej i Południowo-Wschodniej w Instytucie Slawistyki Akademii Nauk ZSRR. Wśród autorów tego pierwszego zbioru „Flororu słowiańskiego i bałkańskiego” byli folkloryści: B. N. Putiłow, S. N. Azbielew, J. I. Smirnow, L. N. Winogradowa, L. G. Barag i inni. W 1978 r., już jako pierwszy numer przyszłej serii, ukazał się tom pod tytułem „Słowiański i bałkański folklor: Genesis. Archaiczny. Traditions”, którego redaktorem naczelnym był ponownie I. M. Szeptunow, któremu przed śmiercią (która miała miejsce w tym samym roku) udało się przyciągnąć do tej publikacji wspaniały zespół znanych i tylko początkujących naukowców, takich jak E. V. Pomerantseva VK Sokolova, NI Tołstoj, SM Tołstaja, AF Zhuravlev, Yu.I. Smirnov, VV Usacheva, AV Gura, LN Vinogradova.

Od 1981 do 1995 Redaktorem naczelnym i jednym z czołowych autorów wszystkich numerów tej serii został Nikita Iljicz Tołstoj, znany slawista, założyciel Moskiewskiej Szkoły Etnolingwistycznej, akademik Rosyjskiej Akademii Nauk. W tym okresie ukazało się sześć tomów „Flororu słowiańskiego i bałkańskiego”, które spotkały się z szerokim uznaniem specjalistów – folklorystów, etnolingwistów i etnologów. W centrum uwagi istniejącego zespołu autorów (głównie pracownicy Zakładu Etnolingwistyki i Folkloru Instytutu Slawistyki Rosyjskiej Akademii Nauk, kierowany przez N. I. Tołstoja: S. M. Tołstaja, L. N. Vinogradova, V. V. Usacheva, A. V. Gura , O. A. Ternovskaya, T. A. Agapkina, A. A. Plotnikova, O. V. Belova, E. S. Uzeneva, M. M. Valentsova) – zadania kompleksowego badania kultury duchowej Słowian, a przede wszystkim takich jej form, które zachowują pansłowiańskie tradycje mitopoetyczne, przejawia się na różne sposoby w języku, rytuałach, wierzeniach i folklorze. Z inicjatywy N. I. i S. M. Tołstycha dwa numery serii (1986, 1995) zostały specjalnie poświęcone problemom etnolingwistyki Polesia. Przedstawiają wyniki mapowania poszczególnych fragmentów tradycyjnej kultury tego wyjątkowego regionu: terminologii ludowej, obrzędowości, motywów folklorystycznych, wierzeń demonologicznych.

Po śmierci N. I. Tołstoja w 1996 r. Redakcją serii kierował S. M. Tołstoj. Zredagowała dwa tomy serii: „Florol słowiański i bałkański: demonologia ludowa” (M., 2000) oraz „Florol słowiański i bałkański: semantyka i pragmatyka tekstu” (M., 2006).

W ciągu 30 lat istnienia serii wśród jej autorów byli tak znani slawiści krajowi i zagraniczni, jak B. N. Putiłow, V. E. Gusev, E. V. Pomerantseva, V. K. Sokolova, V. N. Toporov, V. V. Ivanov, T. V. Tsivyan, A. F. Zhuravlev, S. E. Nikitina, O. A. Paszyna, I. A. Dziedzelewski, M. Matichetov, L. Radenkovich, E. Horvatova, M. Wojtyła-Świeżowska i inni.

/ ks. wyd. IM Szeptunow. M.: "Nauka", 1971.

Wstęp

Epopeja południowosłowiańska i problemy serbskiego średniowiecza ( EL Naumow)

Motywy zabicia wrogiego króla w eposach i pieśniach kosowskich ( SN Azbelev)

Zamknięcie fabuły i drugi plan fabuły w eposie słowiańskim ( B. N. Putiłow)

Podobne opisy w słowiańskich pieśniach epickich i ich znaczenie ( Yu I. Smirnov)

Analiza kompozycyjna polskich kolędowych pieśni obrzędowych ( L. N. Winogradowa)

O muzycznych paralelach w pieśniach południowej Rosji i południowo-zachodniej Bułgarii ( S. N. Kondratiewa)

O znaczeniu folkloru słowiańskiego dla badań bałkańskiej społeczności epickiej ( Yu I. Smirnov)

Wątki i motywy bajek białoruskich. (Indeks systematyczny) ( LG Barag)

Podobieństwo przysłów słowiańskich ( AM Zhigulev)

Folklor słowiański i bałkański: Genesis. Archaiczny. Tradycje / Odp. wyd. IM Szeptunow. M.: "Nauka", 1978.

Wstęp

L. N. Winogradowa. Formuły zaklęć w kalendarzowej poezji Słowian i ich rytualne pochodzenie

VV Usacheva. Obrzęd przejścia „polaznik” i jego elementy folklorystyczne na obszarze języka serbsko-chorwackiego

V. K. Sokołowa. Maslenitsa (jego skład, rozwój i specyfika)

AF Zhuravlev. Obrzędy ochronne związane z utratą żywego inwentarza i jego rozmieszczenie geograficzne.

NI i SM Tołstoj. Uwagi o pogaństwie słowiańskim. 2. Deszcz na Polesiu

SM Tołstaja. Materiały do ​​opisu obrządku Polesia Kupały

E. V. Pomerantseva. Międzyetniczna wspólnota wierzeń i opowieści o południu

AV Gura. Symbolika zająca w słowiańskim folklorze obrzędowym i pieśniowym

F. D. Klimczuk. Tradycja pieśni zachodniopoleskiej wsi Simonowicze

Yu I. Smirnov. Epika Polesia

Folklor słowiański i bałkański: obrzęd. Tekst / Rep. wyd. NI Tołstoj. M.: "Nauka", 1981.

Yu I. Smirnov. Przedmiot badań porównawczych w folklorze

L. N. Winogradowa. Wróżby panieńskie o małżeństwie w cyklu obrzędów kalendarza słowiańskiego (paralele zachodnio-wschodniosłowiańskie)

NI i SM Tołstoj. Uwagi o pogaństwie słowiańskim. 5. Ochrona przed gradem w Dragaczowie i innych strefach serbskich

AV Gura. Łasica (Mustela nivalis) w słowiańskich przedstawieniach ludowych

OA Ternovskaya. Do opisu niektórych przedstawień słowiańskich związanych z owadami. Jeden system domowych rytuałów eksterminacji owadów

LG Barag. Fabuła walki węża na moście w opowieściach ludów wschodniosłowiańskich i innych

N. L. Ruchkina. Genetyczne powiązania między eposem Akritian a pieśniami z Clefta

Yu I. Smirnov. Epika Polesia (według akt z 1975 r.)

Dodatek - Indeksy do artykułu N. I. i S. M. Tołstycha „Uwagi o pogaństwie słowiańskim. pięć"

Folklor słowiański i bałkański: wspólność etnogenetyczna i paralele typologiczne / ks. wyd. NI Tołstoj . M.: "Nauka", 1984.

Wstęp

NI Tołstoj. Fragment pogaństwa słowiańskiego: archaiczny rytuał-dialog

L. N. Winogradowa. Rodzaje refrenów kolędowych i ich charakterystyka obszarowa

TV Tsivyan. O mitologicznej interpretacji wschodnioromańskiego tekstu kolędy „Pluguszor”

OA Ternovskaya. Pereżiny w regionie Kostroma. (Według ankiety „Rolnictwo kultowe i ludowe” 1922-1923)

AV Gura.Łasica (Mustela nivalis) w słowiańskich przedstawieniach ludowych. 2

E. N. Razumowskaja. Płacz z kukułką. Tradycyjne nierytualne łysienie pogranicza rosyjsko-białoruskiego

Materiały i publikacje

Yu I. Smirnov. Epika z Polesia według akt z 1976 r

F. D. Klimczuk. Piosenki z południowo-wschodnich przedmieść

N. L. Ruchkina. Greckie pieśni akryckie o bohaterze zabijającym smoka

IA Dziendzelewskiego. Zakazy w praktyce hodowców owiec karpackich

Folklor słowiański i bałkański: Kultura duchowa Polesia na wspólnym podłożu słowiańskim / wyd. wyd. NI Tołstoj. M.: "Nauka", 1986.

Materiały do ​​atlasu etnolingwistycznego Polesia. Doświadczenie w mapowaniu

Przedmowa ( NT, ST)

Słońce gra SM Tołstaja)

Rytualne zniewagi młodości ( SM Tołstaja)

Trójcy zielony ( NI Tołstoj)

Oranie rzek, dróg ( SM Tołstaja)

Żaba, już i inne zwierzęta w obrzędach wzywania i zatrzymywania deszczu ( SM Tołstaja)

Sretensky i czwartkowa świeca ( SM Tołstaja)

Deszcz podczas wesela AV Gura)

Inwokacja wiosny ( T. A. Agapkina)

Synowa stała się topolą w polu ( NI Tołstoj)

OA Paszyna. Piosenki kalendarzowe cyklu wiosenno-letniego południowo-wschodniej Białorusi

V. I. Charitonowa. Polesia tradycja lamentacji na Polesiu na tle wschodniosłowiańskim

Artykuły i badania

VE Gusiew. Jazda „strzałami” („sulami”) na Polesiu Wschodnim

O problemie kontekstu etnograficznego pieśni kalendarzowych

L. N. Winogradowa. Mitologiczny aspekt poleskiej tradycji „rusałowskiej”.

NI Tołstoj. Z obserwacji poleskich spisków

Materiały i publikacje

AV Gura. Z Poleskiej terminologii weselnej. Rangi weselne. Słownictwo: N - Svashka

SM Tołstaja. Poleski kalendarz ludowy. Materiały do ​​słownika etno-gwarowego: K - P

Yu I. Smirnov. Epika Polesia

Folklor słowiański i bałkański: Rekonstrukcja starożytnej słowiańskiej kultury duchowej: Źródła i metody / wyd. wyd. NI Tołstoj. M.: "Nauka", 1989.

NI Tołstoj. Kilka rozważań na temat odbudowy słowiańskiej kultury duchowej

VN Toporow. O elemencie irańskim w rosyjskiej kulturze duchowej

VV Martynov. Świat święty „Słowa o kampanii Igora”

VV Iwanow. Rytualne spalenie końskiej czaszki i koła na Polesiu i jego indoeuropejskich paralelach

M. Matichetov. O mitycznych stworzeniach wśród Słoweńców, a zwłaszcza o Kurencie

L. N. Winogradowa. Folklor jako źródło rekonstrukcji starożytnej słowiańskiej kultury duchowej

L. Radenkovich. Symbolika koloru w spiskach słowiańskich

SE Nikitina. O związkach form ustnych i pisemnych w kulturze ludowej

E. Horwatowa. Tradycyjne związki młodzieżowe i obrzędy inicjacyjne wśród Słowian Zachodnich

Z. Michał. Metody etnolingwistyczne w badaniu ludowej kultury duchowej

TV Tsivyan. O językowych podstawach modelu świata (w oparciu o języki i tradycje bałkańskie)

M. Wojtyła-Świeżowska. Terminologia obrzędowości agrarnej jako źródło do badania starożytnej słowiańskiej kultury duchowej

SM Tołstaja. Terminologia obrzędów i wierzeń jako źródło rekonstrukcji starożytnej kultury duchowej

TA Agapkina, AL Toporkow. Noc wróbla (jarzębiny) w języku i wierzeniach wschodnich Słowian

A. A. Potebnya. O pochodzeniu imion niektórych słowiańskich bóstw pogańskich ( Przygotowanie tekstu V. Yu Franchuk. Notatki NE Afanasyeva i V. Yu Franchuk)

O pracy A. A. Potebnyi, poświęconej pochodzeniu i etymologii imion słowiańskich bóstw pogańskich ( V Yu Franchuk)

Folklor słowiański i bałkański: Wierzenia. Tekst. Rytuał / ks. wyd. NI Tołstoj . M.: "Nauka", 1994.

I

NI Tołstoj. Jeszcze raz o temacie "chmury - wołowina, deszcz - mleko"

LN Vinogradova, SM Tolstaya. O problemie identyfikacji i porównania postaci mitologii słowiańskiej

OV Sannikova. Polskie słownictwo mitologiczne w strukturze tekstu folklorystycznego

II

T. A. Agapkina. Południowosłowiańskie wierzenia i obrzędy związane z drzewami owocowymi we wspólnej słowiańskiej perspektywie

SM Tołstaja. Lustro w tradycyjnych słowiańskich wierzeniach i rytuałach

I. A. Sedakova. Chleb w tradycyjnych obrzędach Bułgarów: ojczyzny i główne etapy rozwoju dziecka

III

NI Tołstoj. Vita herbae et vita rei w słowiańskiej tradycji ludowej

TA Agapkina, L. N. Vinogradova.Życzenie: rytuał i tekst

GI Kabakow. Struktura i geografia legendy o marcowej staruszce

VV Usacheva. Formuły wołacze w medycynie ludowej Słowian

NA Ipatowa. Wilkołaki jako właściwość postaci baśniowych

EE Levkievskaya. Materiały dotyczące demonologii karpackiej

Dodatki korygujące do artykułu N. I. Tołstoja „Vita herbae et vita rei w słowiańskiej tradycji ludowej”

Folklor słowiański i bałkański: etnolingwistyczne studium Polesia / ks. wyd. NI Tołstoj . M.: "Indrik", 1995.

NI Tołstoj. Studium etnokulturowe i językowe Polesia (1984–1994)

I. Poleski atlas etnolingwistyczny: badania i materiały

T. A. Agapkina. Eseje o wiosennych obrzędach Polesia

A. A. Plotnikowa. Pierwsze pastwisko na Polesiu

L. N. Winogradowa. Regionalne cechy wierzeń poleskich na temat brownie

EE Levkievskaya, VV Usacheva. Woda Polesia na wspólnym tle słowiańskim

L. N. Winogradowa. Skąd się biorą dzieci? Formuły Polesia o pochodzeniu dzieci

V. L. Svitelskaya. Doświadczenie w mapowaniu obrzędów pogrzebowych Polesia

M. M. Walentsowa. Materiały do ​​mapowania typów poleskich wróżb bożonarodzeniowych

M. Nikonchuk, O. Nikonchuk, G. Orlenko. Deyaki uwarunkowania kultury materialnej we wsiach prawobrzeżnej Polski

OA Parshina. Cykl kalendarzowy w północno-zachodnich wioskach regionu Sumy

II. Słowniki etnolingwistyczne. Publikacje

SM Tołstaja. Poleski kalendarz ludowy. Materiały do ​​słownika etno-gwarowego: R - Z

AV Gura. Z Poleskiej terminologii weselnej. Rangi weselne. Słownik (świeczniki - Sh)

F. D. Klimczuk. Kultura duchowa wsi Polesia Simonowicze

III. Aplikacje

NP Antropov, AA Plotnikova. Kronika wypraw poleskich

Spis osad z atlasu etnolingwistycznego Polesia

Skróty nazw ośrodków regionalnych i powiatów

Folklor słowiański i bałkański: Demonologia ludowa / ks. wyd. SM Tołstaja . M.: "Indrik", 2000.

Przedmowa

NI Tołstoj.„Bez czterech rogów nie buduje się chaty” (Notatki o pogaństwie słowiańskim. 6)

L. N. Winogradowa. nowe poglądy na temat pochodzenia złych duchów: demonologizacja zmarłego

SM Tołstaja. Słowiańskie mitologiczne wyobrażenia o duszy

EE Levkievskaya. Postacie mitologiczne w tradycji słowiańskiej. I. wschodniosłowiański duszek

Dagmar Klimova (Praga).Hospodarik w wierzeniach Czechów

TV Tsivyan. O jednej klasie postaci z niższej mitologii: „profesjonaliści”

NA Michajłow. Do jednej bałto-południowosłowiańskiej formuły folklorystyczno-rytualnej: lit. laimė lėme, ltsz. laima nolemj, svn. sojenice sodijo

LR Khafizova. Buka jako postać w folklorze dziecięcym

T. A. Agapkina. Demony jako postacie mitologii kalendarzowej

A. A. Plotnikowa. Mitologia zjawisk atmosferycznych i niebieskich wśród Słowian bałkańskich

VV Usacheva. Mitologiczne wyobrażenia Słowian o pochodzeniu roślin

AV Gura. Demonologiczne właściwości zwierząt w słowiańskich przedstawieniach mitologicznych

V. Ja. Petrukhin.„Bogowie i demony” rosyjskiego średniowiecza: klan, kobiety rodzące i problem rosyjskiej podwójnej wiary

OV Belova. Judasz Iskariota: od obrazu ewangelicznego do postaci mitologicznej

M. M. Walentsowa.Święci demonowie Lucjusz i Barbara w mitologii kalendarza zachodniosłowiańskiego

Polisya i zachodnio-rosyjskie materiały o ciastku

: Semantyka i pragmatyka tekstu / ks. wyd. SM Tołstaja . M.: "Indrik", 2006.

Przedmowa

Pragmatyka tekstu

T. A. Agapkina. Fabuła spisków wschodniosłowiańskich w aspekcie porównawczym

OV Belova. Słowiańskie legendy biblijne: tekst słowny w kontekście obrzędu

EE Levkievskaya. Pragmatyka tekstu mitologicznego

L. N. Winogradowa. Socjoregulacyjna funkcja zabobonnych opowieści o gwałcicielach tabu i obyczajów

SM Tołstaja. Motyw wędrówki pośmiertnej w wierzeniach i obrzędach

Tekst i obrzęd

AV Gura. Korelacja i interakcja kodów czynnościowych i werbalnych ceremonii zaślubin

VV Usacheva. Magia słowna w obrzędach rolniczych Słowian

A. A. Plotnikowa. Wiosenne formuły zaklęć na „wypędzenie” gadów wśród południowych Słowian (w perspektywie obszarowej)

Słownictwo i frazeologia oraz ich rola w generowaniu tekstu

M. M. Walentsowa. Przysłowia kalendarzowe Słowian Zachodnich

EL Berezovich, KV Pyankova. Kod żywności w tekście gry: owsianka oraz kwas

AV Gura. Plamy księżycowe: sposoby konstruowania tekstu mitologicznego

OV Chokha. Językowy i kulturowy obraz czasu księżycowego w tradycji poleskiej ( młody oraz stary miesiąc)

E. S. Uzeneva. Korelacja między chrononimem a legendą (święto św. Tryfona w perspektywie obszarowej)

Kilka ludowych legend chrześcijańskich z Zakarpacia ( publikacja M. N. Tołstoja)

Władimir Nikołajewicz Toporow i jego teksty ( SM Tołstaja)

Folklor słowiański i bałkański: Winogrona. W rocznicę Ludmiły Nikołajewnej Winogradowej / ks. wyd. AV Gura . M.: "Indrik", 2011. – 376 s.

Jedenasty numer serii „Florol słowiański i bałkański” poświęcony jest rocznicy Ludmiły Nikołajewnej Winogradowej.
Artykuły zawarte w zbiorze pogrupowane są w pięć działów, które dotyczą szerokiego zakresu tematów interesujących Ludmiłę Nikołajewną. Pierwsza część poświęcona jest ogólnym zagadnieniom etnolingwistyki, semantycznym kategoriom języka kultury, semantyce kulturowej oraz funkcji słownictwa i frazeologii. Drugi dział zawiera prace dotyczące słowiańskiej demonologii ludowej – obszaru najbliższego bohaterowi dnia. Trzecia część zawiera artykuły analizujące teksty folklorystyczne o charakterze magicznym (talizmany, klątwy) oraz wersety duchowe. Część czwarta dotyczy obrzędowości (weselnej, kalendarzowej, okolicznościowej) oraz folkloru obrzędowego w kontekście wierzeń i mitologii. Wreszcie artykuły piątej części analizują motywy mitologiczne w utworach literackich i artystycznych. Kilka publikacji poświęconych jest kulturze ludowej Zakarpacia, z którą związane są wczesne lata Ludmiły Nikołajewnej – w Mukaczewie ukończyła szkołę średnią, w Użhorodzie – wydział filologiczny uniwersytetu.
Zbiór kończy spis prac naukowych bohatera dnia.

Przedmowa

Jezyk i kultura

Tołstaja SM Opozycje podmiotowe, ich struktura semantyczna i funkcje symboliczne

Antropow NP Aksjologiczne motywy atrakcyjności etnolingwistycznej

Berezowicz E.L., Kazakova E.D. Sytuacja „testu językowego” w kulturze popularnej

Kabakowa G.I. Zaproszenie na ucztę

Gura AV O sytuacjach konfliktowych w tradycyjnej kulturze chłopskiej

Morozov I.A., Frolova O.E. Living/nieożywiony w kontekście kulturowym i językowym

Demonologia ludowa

Radenkovich L. Niebezpieczne miejsca w słowiańskiej demonologii ludowej

Kołosowa V. B. Demonologia w słowiańskiej etnobotanice

Andriunina M.A. Umarli "pozorowani" - loci ciała i loci duszy

Yasinskaya M.V. Wizualizacja niewidzialnego: sposoby kontaktu z innym światem

Moroz AB"Starzec". Doświadczenie opisywania postaci mitologicznej

Dobrovolskaya V.E. Czkawka w kulturze tradycyjnej (na materiałach regionu Włodzimierza)

Płotnikowa A. A. Mitologia ludowa w zakarpackiej Werchowinie

Tołstaja M.N. Potinka oraz akordeon w zakarpackiej wsi Synewyr

Walentsowa M. M. Demonologiczne przedstawienia Orawy

Folklor: tematy, motywy, pragmatyka

Nikitina SE Fajki przeciwpożarowe, wodne i (miedziane) (na podstawie tekstów pieśni religijnych)

Nebrzegowska-Bartmińska S."Posłuchajcie, grzesznicy, o straszlisym sądzie..." Wykonawca, narrator i bohater ludowych piesni dziadowskich

Neklyudov S. Yu. Naga panna młoda na drzewie

Agapkina T. A. O niektórych cechach przekazu i funkcjonowania wschodniosłowiańskiej tradycji konspiracyjnej

Judin AV Babcia Salomonia w zaklęciach wschodniosłowiańskich i źródła jej wizerunku

Sedakova I. A. Klątwa w bułgarskich pieśniach ludowych: etnolingwistyka i poetyka folkloru

Obrzędy i folklor rytualny

Paszyna O.A. O kryteriach wyboru rodzajów i wersji weselno-zabawy (na przykładzie wesela smoleńskiego)

Kuroczkin A.V. Elementy synkretyzmu greckokatolickiego w kalendarzowych obrzędach Ukraińców

Biełowa O. V.„Tyuti-Tyuti, Moshke, chodźmy na spacer troshka…” (nowoczesny świąteczny strój w Galicji)

Chokha O.V. Strój bożonarodzeniowy w zachodniej Macedonii: ρογκατσάρια oraz μπουμπουτσιάρια

Bondar NI Magia księżyca (z rytuału okolicznościowego ludności wschodniosłowiańskiej z Północnego Kaukazu: XIX - początek XXI wieku)

Uzeneva E. S. Zakazy i nakazy w tradycyjnej kulturze Zakarpacia (wieś Kołoczawo, rejon mieżhirski, obwód zakarpacki)

Mit - folklor - literatura

Petrukhin V. Ya. Zjadacze mleka matki w Pseudo-Cezarei: motyw demonologiczny czy „oszczerstwo religijne”?

Toporkow A.L. Mitologiczny obraz drzewa wyrastającego z kobiecego ciała

Sofronova L.A.„Ktoś” i „coś” we wczesnych opowiadaniach Gogola

Aidacic D. Czarnoksiężnik Pan Twardowski i pakt z diabłem w literaturze XIX wieku

Tsivyan TV Motyw palmy w literaturze rosyjskiej XX wieku: lśniąca mitologia (kilka przykładów)

Svirida I. I. Własny oraz kogoś innego imię w sztuce

Lista prac naukowych L. N. Vinogradova