Opublikuj na temat Homera wiersz Odysei. Odyseja

Imię: Odyseusz (Odyseusz)

Kraj: Grecja

Twórca: starożytna mitologia grecka

Działalność: król Itaki

Status rodziny:żonaty

Odyseusz: historia postaci

Bohater mitologii starożytnych Greków, król wyspy Itaka, uczestnik wojny trojańskiej, dzielny wojownik i utalentowany mówca. W Iliadzie jest obecny jako kluczowa postać. W wierszu „Odyseja” – główny bohater. Cechą Odyseusza jest podejrzana postać, umiejętność sprytnego wyjścia z niebezpiecznych sytuacji, ratowania siebie i swoich towarzyszy. Dlatego „przebiegłość” stała się jednym ze stałych epitetów bohatera.

Historia stworzenia

Wizerunek Odyseusza stał się odzwierciedleniem epoki rozwoju morza przez Greków. Sytuacje, w których wojownicy wypływali na swoich statkach, a ich łączność z bliskimi została na długi czas zerwana, znalazły swoje mitologiczne ucieleśnienie w opowieści o wędrówkach Odyseusza. Homer (Iliada, Odyseja), Hekuba, Cyklop, Ajaks, Filoktet i inni autorzy pisali o przygodach bohatera i jego podróży do domu, do żony Penelopy.

Różne epizody z życia bohatera są ujęte w formie rysunków na greckich wazach. Według nich można przywrócić rzekomy wygląd bohatera. Odyseusz to dojrzały brodaty mężczyzna, często przedstawiany w owalnej czapce noszonej przez greckich żeglarzy.

Biografia

Odyseusz urodził się z małżeństwa Argonauty Laertesa, króla Itaki, i wnuczki boga Hermesa - Antiklei. Dziadek bohatera, Autolykos, nosił dumny tytuł „najbardziej złodziejskiego z ludzi”, był sprytnym oszustem i osobiście od swojego ojca Hermesa otrzymał pozwolenie na przysięganie na imię tego boga i łamanie przysięgi. Sam Odyseusz jest żonaty z Penelopą, która urodziła syna bohatera, Telemacha.

Odyseusz poznał swoją przyszłą żonę Penelopę w Sparcie, dokąd przybył między innymi zalotnikami, by zabiegać o względy Eleny Pięknej. Chętnych do małżeństwa było wielu, ale ojciec Eleny bał się dokonać wyboru na korzyść jednej osoby, aby nie narazić się na gniew pozostałych. Przebiegły Odyseusz wpadł na nowy pomysł - dać dziewczynie prawo głosu, aby sama wybrała pana młodego i związała zalotników przysięgą, że w razie potrzeby wszyscy pomogą przyszłemu mężowi Eleny.

Helena wybrała Menelaosa, syna króla mykeńskiego. Odyseusz spojrzał na Penelopę. Ojciec Penelopy dał słowo, że odda córkę zwycięzcy wyścigu. Kiedy Odyseusz został zwycięzcą, jego ojciec próbował odwieść Penelopę od tego małżeństwa i pozostania w domu. Odyseusz powtórzył swoją sztuczkę i pozwolił pannie młodej wybrać samą siebie – zostać z ojcem lub iść z nim, a ona, wbrew namowom rodzica, wybrała bohatera. Po zagraniu wesela Odyseusz i jego młoda żona wrócili do Itaki.

Kiedy Parys porwał Helenę, dawni zalotnicy zbierali się na wojnę trojańską. Wyrocznia przepowiedziała Odyseuszowi, że jeśli pójdzie pod Troję, wróci do domu po 20 latach, biedny i bez towarzyszy. Bohater próbował „odbić się” od tego wydarzenia. Odyseusz próbował udawać szaleńca, ale został zdemaskowany.

Mężczyzna zaczął siać pole solą, zaprzęgając byka i konia do pługa, ale kiedy jego nowonarodzony syn został rzucony pod pług, musiał się zatrzymać. Stało się więc jasne, że Odyseusz był w pełni świadomy swoich działań, a bohater musiał iść na wojnę. Według Homera bohater został namówiony do przejścia pod Troję przez króla Agamemnona, który przybył w tym celu do Itaki.

Pod Troją Odyseusz ma 12 statków. Kiedy statki przybijają do brzegu, nikt nie chce z niego zejść. Inna przepowiednia obiecuje, że pierwsza osoba, która postawi stopę na ziemi Troi, z pewnością zginie. Nikt nie chce być pierwszy, więc Odyseusz zeskakuje ze statku, a ludzie podążają za nim. Sprytny bohater wykonuje zwodniczy manewr i rzuca pod nogi tarczę, dzięki czemu okazuje się, że to nie on pierwszy postawił stopę na krainie trojańskiej, tylko ten, który zeskoczył w dół.

W czasie wojny Odyseuszowi udaje się wyrównać osobiste porachunki, demaskując jako zdrajcę człowieka, który rzucił jego syna pod pług, zmuszając tym samym bohatera do pójścia na wojnę. Do zwycięstwa potrzeba kilku warunków, a Odyseusz spełnia je jeden po drugim. Produkuje łuk, który pozostał z Filoktetem, porzuconym na początku wojny na wyspie i rozgoryczonym na innych. Wraz z Diomedesem kradnie z Troi posąg bogini Ateny. Wreszcie Odys podsuwa pomysł ze słynnym koniem trojańskim, dzięki któremu wraz z innymi wojownikami wypada poza mury miasta.

Po zwycięstwie pod Troją statki zawracają i rozpoczyna się morska wędrówka Odyseusza. Bohater przeżywa wiele nieszczęść, podczas których traci statki i załogę, a po 10 latach od wypłynięcia z wybrzeży Troi wraca do Itaki. Tymczasem w Itace zalotnicy oblegają Penelopę, twierdząc, że Odyseusz umarł dawno temu i trzeba będzie ponownie się ożenić, wybierając jedną z nich. Bohater, zamieniony przez Atenę w starca, trafia do własnego pałacu, gdzie nikt go nie poznaje, prócz starej niani i psa.

Penelopa proponuje zalotnikom rywalizację o rękę - naciągnięcie łuku Odyseusza i wystrzelenie strzały przez 12 pierścieni. Młodzieńcy obrażają Odyseusza w przebraniu starca, ale żaden z nich nie radzi sobie z ukłonem. Następnie sam Odyseusz strzela strzałą, ujawniając się w ten sposób, a następnie wraz ze swoim dorosłym synem Telemachem urządza krwawą bitwę i zabija zalotników.

Na tym jednak podróż bohatera się nie kończy. Krewni zalotników, których zabił, domagają się procesu. Odyseusz decyzją arbitra zostaje wydalony z Itaki na 10 lat, gdzie królem pozostaje syn bohatera Telemacha. Ponadto bóg jest zły na bohatera, którego obraził bohater, oślepiając syna boga Polifema, gigantycznego Cyklopa.

Aby przebłagać boga, Odyseusz z wiosłem na ramionach musi przejść przez góry, aby znaleźć ląd, w którym ludzie nigdy nie słyszeli o morzu. Odyseusz znajduje ląd, na którym jego wiosło jest mylone z łopatą i tam się zatrzymuje. Posejdon wybacza bohaterowi po złożeniu ofiary, a sam Odyseusz żeni się z miejscową królową.

Dalsze losy bohatera w różnych źródłach opisywane są na różne sposoby. Odyseusz albo zmarł na obcych ziemiach (w różnych wersjach – w Etolii, Etrurii, Arkadii itp.), nie wracając do domu, albo wrócił po wygaśnięciu wygnania do Itaki, gdzie został omyłkowo zabity przez własnego syna, urodzonego z czarodziejka Circe. Istnieje nawet wersja, według której Odyseusz został zamieniony w konia i zmarł w tym przebraniu ze starości.

legendy

Najsłynniejsze przygody bohatera miały miejsce w drodze do domu z Troi i zostały opisane w wierszu Homera „Odyseja”. Wracając, statki Odyseusza cumują na tej czy innej wyspie zamieszkanej przez mitologiczne stworzenia i za każdym razem bohater traci część ludzi. Lotosy rosną na wyspie lotofagów, dając zapomnienie tym, którzy je zjadają. Na wyspie Cyklopów mieszka jednooki ogr Polifem, syn Posejdona. Bohaterowie próbują znaleźć schronienie na noc w jaskini Polifema, który zjada część ludzi Odyseusza.

Bohater i pozostali przy życiu towarzysze oślepiają Polifema, wyłupując zaostrzonym kołkiem jedyne oko olbrzyma, a następnie uciekają z pomocą owiec. Niewidomy olbrzym bada dotykiem owce przed wypuszczeniem ich z jaskini, ale nie znajduje bohaterów trzymających się futra zwierzęcia od dołu, więc wychodzą z jaskini. Jednak Odyseusz nazywa olbrzyma swoim prawdziwym imieniem i zwraca się do swojego ojca Posejdona z wołaniem o pomoc. Od tego czasu Posejdon jest zły na Odyseusza, co nie ułatwia bohaterowi podróży do domu drogą morską.

Po ucieczce przed Polifemem bohaterowie trafiają na wyspę boga wiatru Eola. Przedstawia Odyseusza futro, wewnątrz którego ukryte są wiatry. Bohater nie może rozwiązać tego futra, dopóki nie zobaczy brzegów swojej rodzinnej Itaki. Odyseusz i jego drużyna prawie wracają do domu, ale jego ludzie, myśląc, że w futrze ukryty jest skarb, rozwiązują je, gdy bohater śpi, wypuszczają wiatry w dzicz, a statek płynie daleko w morze.

Na wyspie czarodziejki Circe towarzysze Odyseusza po spróbowaniu smakołyków zamieniają się w zwierzęta, a sam bohater poczyna z czarodziejką syna, który według jednej wersji spowoduje jego śmierć. Z Circe bohater spędza rok, a potem idzie dalej i mija wyspę syren, które śpiewem czarują i niszczą żeglarzy, a następnie przepływa między wielkim wirem Charybdą a sześciogłowym potworem Scyllą, który pożera kolejnych sześciu członków załogi .

Stopniowo Odyseusz traci wszystkich towarzyszy i na wyspie nimfy Kalipso zostaje sam. Nimfa zakochuje się w Odyseuszu, a bohater spędza z nią 7 lat, ponieważ na wyspie nie ma ani jednego statku, którym można by odpłynąć. W końcu Hermes pojawia się przed nimfą i nakazuje uwolnienie bohatera. Odyseusz w końcu jest w stanie zbudować tratwę i odpłynąć.

• Imię bohatera stało się powszechnie znane. Słowo „odyseja” oznacza długą podróż z wieloma przeszkodami i przygodami i często pojawia się w kontekstach dalekich od realiów starożytnej Grecji. Na przykład w tytule filmu „Odyseja kosmiczna 2001”, nakręconego w 1968 roku na podstawie opowiadania Arthura C. Clarke’a, czy w tytule powieści przygodowej „Odyseja”.
• W literaturze New Age często można spotkać wizerunek Odyseusza – przerobiony lub wzięty „tak jak jest”. W książce Eric pojawia się postać o imieniu Windrisseusz, ironicznie wymyślona na nowo wariacja na temat Odyseusza. W 2000 roku ukazała się dwutomowa powieść Odyseusz, syn Laertesa autorstwa Henry'ego Lyona Oldiego, w której historia opowiedziana jest z perspektywy bohatera.

• Obraz Odyseusza przeniknął także do kina. W 2013 roku ukazał się francusko-włoski serial telewizyjny Odyseusz, który nie opowiada o wędrówkach bohatera, ale o rodzinie czekającej na jego powrót, o intrygach i spiskach zalotników chcących przejąć tron ​​oraz o wydarzeniach które mają miejsce po powrocie króla na wyspę. W 2008 roku ukazał się film przygodowy Terry'ego Ingrama Odysseus: Journey to the Underworld, w którym aktor grał bohatera.
• Odyseusz to jedna z postaci w grze strategicznej Age of Mythology wydanej w 2002 roku.

Na dzisiejszej lekcji zapoznamy się z wierszem Homera „Odyseja”, którego głównym wątkiem są wędrówki Odyseusza, króla wyspy Itaki, który wracał do domu po zdobyciu Troi przez Greków. „Nie ma nic słodszego niż nasza ojczyzna i nasi krewni”, Odyseusz niestrudzenie powtarzał. Jednak bogowie ścigali go, przez długie dziesięć lat wędrował po morzach, aż ujrzał brzegi swojej Itaki.

Odyseusz opowiedział, jak zgubiwszy drogę na morskich szlakach, wylądował na wyspie jednookich olbrzymów-cyklopów. W pobliżu morza Grecy zobaczyli dużą jaskinię i weszli do niej. Wkrótce wraz ze stadem pojawił się właściciel jaskini, Cyklop Polifem, syn władcy mórz, boga Posejdona (ryc. 2).

Wpędzając stado owiec i kóz do jaskini, Polifem zablokował wejście do niej kawałkiem skały. Serdecznie witał gości.

Przerażenie ogarnęło Greków. Następnie Odyseusz rozwiązał skórzany worek z winem i „odważnie zaoferował Polifemowi pełny kielich”. Gigant lubił napój. Zaprosił Odyseusza, by podał swoje imię, obiecując, że da mu prezent. Przebiegły Odyseusz powiedział:

„Nazywam się Nikt; Nadano mi to imię

Matka, ojciec i towarzysze wszyscy tak mnie nazywają.

Ze złośliwym uśmieszkiem bestia przypominająca kanibala odpowiedziała mi:

„Wiedz, Nikt, moja droga, że ​​będziesz ostatnia

Zjedzony, kiedy skończę z innymi; oto mój prezent”.

Potem upadł na plecy kompletnie pijany.

Grecy znaleźli w jaskini ogromny kołek, podgrzali go na ogniu i wybili jedyne oko kanibala. Polifem zawył dziko...

Słysząc głośne krzyki, Cyklopi uciekli zewsząd:

„Kto, Polifemie, niszczy cię tutaj podstępem lub siłą?!”

Odpowiedział im z ciemnej jaskini, rozpaczliwie dzikiej

Z rykiem: „Nikt! ..” Cyklopi krzyczeli w swoich sercach:

„Jeśli nikt, dlaczego sam tak płaczesz? ..”

Cyklopi rozeszli się do swoich jaskiń. A rano Odys związał barany trójkami. Pod każdym środkiem był przywiązany jeden z Greków. Polifem odsunął ogromny kamień od wejścia i wyczuwając barany z góry, wypuścił całe stado. A wraz z nim Grecy ... Dotarwszy do statku, spienili ciemne wody wiosłami. Tutaj Odyseusz krzyknął do Cyklopa: „Wiedz, ogrze, że Odyseusz, władca Itaki, oślepił cię!” Słysząc imię swojego wroga, Polifem modlił się do Posejdona: „Och, panie mórz! Mój ojciec! Oby Odyseusz nigdy nie ujrzał swojej ojczyzny. Jeśli z woli losu dotrze do Itaki, niech wróci samotnie, na obcym statku i zastanie nieszczęście w swoim domu! Od tego czasu Posejdon zaczął ścigać Odyseusza.

Ryż. 2. Odyseusz i Polifem ()

Pewnego razu Odyseusz przepłynął obok wyspy Syren. Były złymi czarodziejami, pół ptakami, pół kobietami. Swoim słodko brzmiącym śpiewem syreny zwabiały żeglarzy i pożerały ich. Cała wyspa była biała od kości zmarłych. Odyseusz bardzo chciał słuchać magicznego śpiewu i pozostać przy życiu. Zapieczętował uszy swoich towarzyszy woskiem i poprosił o mocne przywiązanie do masztu. Syreny pięknie śpiewały. Odyseusz zapomniał o wszystkim: o swojej skalistej Itace, o żonie Penelope i synu Telemachu. Próbował zerwać liny. Ale z zemstą jego wierni towarzysze naciskali wiosła. I dopiero gdy wyspa Syren zniknęła z pola widzenia, odwiązali Odyseusza z masztu (ryc. 3).

Ryż. 3. Spotkanie z syrenami ()

Wkrótce Odyseusz i jego towarzysze ponownie doświadczyli śmiertelnego niebezpieczeństwa. „W wielkim strachu przeszliśmy przez wąską cieśninę” – powiedział Odyseusz królowi Alcinusowi. Ze skalistej jaskini po jednej stronie cieśniny wyczołgał się straszny potwór - Scylla. Był to ogromny wąż z sześcioma psimi głowami, z których każda miała najostrzejsze zęby w trzech rzędach. Po drugiej stronie wąskiej cieśniny nie mniej straszny potwór, Charybda, czyhał na żeglarzy. Trzy razy dziennie otwierała swoje ogromne usta, wchłaniając czarne wody, a potem je wymiotowała. Przechodząc między Scyllą a Charybdą, Odyseusz i jego towarzysze „w zachwycie utkwili wzrok w grożącej śmierci”.

Po wysłuchaniu żałosnej historii Odyseusza, car Alkinoy nakazał przygotować statek, który miał dostarczyć go do Itaki.

Klątwa Cyklopa spełniła się: na dziwnym statku, samotnie, dziesięć lat po śmierci Troi, Odyseusz wrócił do ojczyzny. W jego domu szlachetna młodzież z Itaki biesiadowała jako nieproszeni goście. Uznali Odysa za zmarłego, bezczelnie pozbyli się jego majątku, zabiegali o względy jego żony Penelopy (ryc. 4), szydzili z syna Telemacha, licząc na pozbawienie go dziedzictwa po ojcu.

Penelopa nie przestawała wierzyć, że Odyseusz żyje i czeka na niego. Wymyśliła podstęp: obiecała wybrać nowego męża, gdy tylko utka pogrzeb ojca Odyseusza (był już stary i przygotowywał się do śmierci). W ciągu dnia tkała niestrudzenie, a nocą rozwiązywała nici. Oszustwo trwało trzy lata, czwartej ze służących wyjawiła zalotnikom sekret kochanki.

Ryż. 4. Penelopa ()

Nie chcąc zostać rozpoznanym, Odyseusz przebrał się w połatane ubranie i przebrany za żebraka wszedł do jego domu. Zbuntowani zalotnicy jedli i pili, zmuszając Penelopę do wybrania dla siebie nowego męża. W końcu ogłosiła, że ​​zostanie żoną tego, który wygrał łucznictwo należące do Odyseusza. Ona sama miała nadzieję, że nikt nie będzie w stanie napiąć potężnego łuku. I tak się stało. Odyseusz poprosił o pozwolenie na naciągnięcie łuku. Zalotnicy uznali, że włóczęga żebrak postradał zmysły.

Biorąc swój potężny łuk, Odyseuszu, solidny w próbach,

Natychmiast pociągnął za cięciwę, a strzała przeleciała przez pierścienie ...

Odyseusz brutalnie rozprawił się z zalotnikami: „W swoim domu wytępił tu wszystkich zbuntowanych zalotników…”. Krewni zmarłych rzucili się do pałacu Odyseusza, wzywając zemsty. Z wielkim trudem Odyseusz osiągnął pojednanie ze szlachtą Itaki.

Bibliografia

1. AA Vigasin, GI Goder, IS Sventsitskaya. Starożytna historia świata. Klasa 5 - M.: Edukacja, 2006.
2. Niemirowski A.I. Książka do przeczytania o historii starożytnego świata. - M.: Oświecenie, 1991.

1. Lib.ru ()
2. Godsbay.com ()

Praca domowa

1. Dlaczego Odyseusz nie mógł wrócić do ojczyzny przez dziesięć lat po zakończeniu wojny trojańskiej?
2. Co oznacza powiedzenie „między Scyllą a Charybdą”? Kiedy możemy użyć tego aforyzmu?
3. Opisz postać Odyseusza. Jakie działania postaci Ci się podobają? Jakie działania potępiasz?

© Artykuł wprowadzający. Markish S. Spadkobiercy, 2018

© Notatki, słownik. Osherov S. Następcy, 2018

© Wydanie w języku rosyjskim, projekt. Eksmo Publishing LLC, 2018

* * *

Droga do Homera

W drugim akcie Hamleta Szekspira pojawia się wędrowna trupa, a jeden z aktorów na prośbę księcia czyta monolog, w którym trojański bohater Eneasz opowiada o zdobyciu Troi i okrucieństwach zwycięzców. Kiedy opowieść dochodzi do cierpień starej królowej Hekuby – na jej oczach rozwścieczony Pyrrhus, syn Achillesa, zabił jej męża Priama i znęcał się nad jego ciałem – aktor blednie i zalewa się łzami. I Hamlet wypowiada słynne, przysłowiowe słowa:

Czym dla współczesnego człowieka jest Hekuba, czym dla niego Achilles, Priam, Hektor i inni bohaterowie Homera; jaka jest ich udręka, radość, miłość i nienawiść, przygody i bitwy, które wygasły i wypaliły się ponad trzydzieści wieków temu? Co go sprowadza do starożytności, dlaczego wojna trojańska i powrót cierpliwego i przebiegłego Odysa do ojczyzny wzrusza nas, jeśli nie do łez, jak szekspirowski aktor, to jeszcze dość żywo i mocno?

Każde dzieło literackie z odległej przeszłości jest w stanie przyciągnąć i zniewolić współczesnego człowieka obrazem życia, które zniknęło, pod wieloma względami uderzająco odmienne od naszego dzisiejszego. Zainteresowanie historyczne tkwiące w każdej osobie, naturalne pragnienie dowiedzenia się, „co wydarzyło się wcześniej”, jest początkiem naszej drogi do Homera, a raczej jednej ze ścieżek. Pytamy: kim był ten Homer? A kiedy żyłeś? I czy „skomponował” swoich bohaterów, czy też ich wizerunki i wyczyny odzwierciedlają prawdziwe wydarzenia? I jak prawdziwe (lub jak swobodnie) są odzwierciedlone i do jakiego czasu należą? Zadajemy pytanie za pytaniem i szukamy odpowiedzi w artykułach i książkach o Homerze; i do naszych usług - nie setki i nie tysiące, ale dziesiątki tysięcy książek i artykułów, cała biblioteka, cała literatura, która wciąż się powiększa. Naukowcy nie tylko odkrywają nowe fakty związane z wierszami Homera, ale także odkrywają nowe punkty widzenia na poezję Homera jako całości, nowe sposoby jej oceny. Był czas, kiedy każde słowo Iliady i Odysei uważano za niepodważalną prawdę - starożytni Grecy (w każdym razie zdecydowana większość) widzieli w Homerze nie tylko wielkiego poetę, ale także filozofa, nauczyciela, przyrodnika, jednym słowem – najwyższy sędzia przy każdej okazji. Był inny czas, kiedy wszystko w Iliadzie i Odysei było uważane za fikcję, piękną baśń, prymitywną bajkę lub niemoralną anegdotę, która obrażała „dobry gust”. Potem przyszedł czas, kiedy „bajki” Homera jedna po drugiej zaczęły być wzmacniane znaleziskami archeologów: w 1870 r. Niemiec Heinrich Schliemann znalazł Troję, pod murami której walczyli i ginęli bohaterowie Iliady; cztery lata później ten sam Schliemann odkrył „obfite w złoto” Mykeny – miasto Agamemnona, przywódcy armii greckiej pod Troją; w 1900 r. Anglik Arthur Evans rozpoczął unikalne pod względem bogactwa znalezisk wykopaliska na Krecie, wyspie „stu miast”, wielokrotnie wspominanej przez Homera; w 1939 r. Amerykanie Bligenowie i Grecy Kuroniotis znaleźli także starożytne Pylos, stolicę Nestora, „słodko brzmiącą vithię z Pylos”, niestrudzoną dawczynię mądrych rad w obu wierszach…

Lista „odkryć Homera” jest niezwykle obszerna i nie została zamknięta do dziś – i raczej nie zostanie zamknięta w najbliższym czasie. A jednak trzeba wymienić jeszcze jeden z nich - najważniejszy i najbardziej sensacyjny w naszym stuleciu. Podczas wykopalisk na Krecie, a także w Mykenach, w Pylos i kilku innych miejscach na południu Półwyspu Bałkańskiego archeolodzy znaleźli kilka tysięcy glinianych tabliczek pokrytych nieznanymi literami. Odczytanie ich zajęło prawie pół wieku, bo nawet język tych inskrypcji nie był znany. Dopiero w 1953 roku trzydziestoletni Anglik Michael Ventris rozwiązał problem rozszyfrowania tzw. Linear B. Ten człowiek, który trzy i pół roku później zginął w wypadku samochodowym, nie był ani historykiem starożytności, ani znawcą starożytnych języków – był architektem. Niemniej jednak, jak napisał o Ventrisie wybitny radziecki naukowiec S. Lurie, „udało mu się dokonać największego i najbardziej zdumiewającego odkrycia w nauce starożytności od czasów renesansu”. Jego nazwisko powinno znaleźć się obok nazwisk Schliemanna i Champolliona, którzy rozwikłali zagadkę egipskich hieroglifów. Jego odkrycie oddało w ręce badaczy autentyczne greckie dokumenty z mniej więcej tego samego czasu, co wydarzenia z Iliady i Odysei, dokumenty, które rozwinęły, wyjaśniły i w pewnym sensie zmieniły wcześniejsze wyobrażenia o prototypie tego społeczeństwa i stwierdzają, że przedstawia Homer.

Na początku II tysiąclecia pne. mi. Na Półwyspie Bałkańskim pojawiły się greckie plemiona Achajów. W połowie tego tysiąclecia w południowej części półwyspu powstały państwa posiadające niewolników. Każdy z nich był małą fortecą z przyległymi ziemiami. Na czele każdego stało podobno dwóch władców. Władcy-królowie ze swoją świtą mieszkali w twierdzy, za potężnymi, cyklopowymi murami murowanymi, a u podnóża muru powstała osada zamieszkana przez królewską służbę, rzemieślników, kupców. Początkowo miasta walczyły ze sobą o dominację, potem około XV wieku pne. e. penetracja Achajów do sąsiednich krajów przez morze. Wśród innych ich podbojów znalazła się wyspa Kreta – główny ośrodek starożytnej, przedgreckiej kultury południowo-wschodniego regionu Morza Śródziemnego. Na długo przed początkiem podboju Achajów na Krecie istniały państwa z władzą monarchiczną i społeczeństwem wyraźnie podzielonym na klasy wolnych i niewolników. Kreteńczycy byli zdolnymi żeglarzami i kupcami, znakomitymi budowniczymi, garncarzami, jubilerami, artystami, znali się na sztuce, znali pismo. Achajowie byli wcześniej pod silnym wpływem wysokiej i wyrafinowanej kultury kreteńskiej; teraz, po podboju Krety, ostatecznie stała się wspólną własnością Greków i Kreteńczyków. Naukowcy nazywają to kreteńskim Mykeńczykiem.

Krainą, która nieustannie przyciągała uwagę Achajów, była Troad w północno-zachodniej części Azji Mniejszej, słynąca z korzystnego położenia i żyznej gleby. Do głównego miasta tej krainy - Ilionu lub Troi - kampanie były wyposażone więcej niż raz. Jedna z nich, szczególnie długa, która zgromadziła szczególnie dużą liczbę statków i żołnierzy, pozostała w pamięci Greków pod nazwą wojny trojańskiej. Starożytni przypisywali to 1200 pne. mi. - pod względem naszej chronologii - oraz prace archeologów, którzy wykopali wzgórze Hissar-Lyk po Schliemanna, potwierdzają starożytną tradycję.

Wojna trojańska okazała się wigilią upadku potęgi Achajów. Wkrótce na Bałkanach pojawiły się nowe plemiona greckie – Doryjczycy – równie dzicy jak ich poprzednicy, Achajowie, tysiąc lat temu. Przeszli przez cały półwysep, wypierając i podporządkowując Achajom, i całkowicie zniszczyli ich społeczeństwo i kulturę. Historia się cofnęła: w miejsce państwa niewolniczego pojawiła się społeczność plemienna, handel morski zamarł, pałace królewskie, które przetrwały zniszczenie, zarosły trawą, zapomniano o sztuce, rzemiośle i piśmie. Zapomniano także o przeszłości; łańcuch wydarzeń został przerwany, a poszczególne ogniwa zamieniły się w legendy – w mity, jak mawiali Grecy. Mity o bohaterach były dla starożytnych tą samą niepodważalną prawdą, co mity o bogach, a sami bohaterowie stali się przedmiotem kultu. Tradycje heroiczne przeplatały się ze sobą oraz z mitami o bogach. Powstały kręgi (cykle) mitów, połączone zarówno sekwencją leżących u ich podstaw faktów, jak i prawami myślenia religijnego i fantazji poetyckiej. Mity były glebą, na której wyrosła grecka epopeja heroiczna.

Każdy naród ma heroiczną epopeję. To opowieść o chwalebnej przeszłości, o wydarzeniach o ogromnym znaczeniu, które były punktem zwrotnym w dziejach narodu. Takim wydarzeniem (a przynajmniej jednym z takich wydarzeń) była wielka kampania przeciwko Troi; legendy o nim stały się najważniejszą podstawą fabularną greckiej epopei. Ale od czasu powstania eposu wydarzenia te dzieliły trzy, a nawet cztery wieki, dlatego też zapamiętane z niezwykłą dokładnością obrazy z minionego życia łączyły detale i detale zapożyczone z życia otaczającego twórców epopeja nam nieznana. U samych podstaw mitu wiele pozostało nietkniętych, ale wiele zostało zreinterpretowanych w nowy sposób, zgodnie z nowymi ideałami i poglądami. Nawarstwianie się (a zatem nieuchronna niekonsekwencja) było pierwotnie charakterystyczną cechą eposu greckiego, a ponieważ był on w ciągłym ruchu, liczba warstw wzrastała. Ta mobilność jest nierozerwalnie związana z samą formą jej istnienia: podobnie jak wszystkie ludy, heroiczna epopeja wśród Greków była twórczością ustną, a jej pisemna konsolidacja oznaczała ostatni etap w historii gatunku.

Wykonawcami dzieł epickich i jednocześnie ich współtwórcami, współtwórcami byli śpiewacy (gr. aeds). Znali na pamięć dziesiątki tysięcy wersów poetyckich, które zostały odziedziczone i Bóg wie kto i kiedy je komponował, posiadali zestaw tradycyjnych środków i technik, które również przechodziły z pokolenia na pokolenie poetów (obejmuje to różne formuły powtórzeń dla opisu podobnych lub w dokładności powtarzalnych sytuacji i stałych epitetów, i specjalnego metrum poetyckiego, i specjalnego języka eposu, a nawet samego zakresu wątków, dość szerokiego, ale wciąż ograniczonego). Obfitość stałych, niezmiennych elementów była warunkiem koniecznym niezależnej twórczości: swobodnego łączenia ich, przeplatania własnymi wierszami i półwierszami, aed zawsze improwizowany, zawsze tworzony na nowo.

Większość współczesnych uczonych uważa, że ​​Homer żył w VIII wieku pne. mi. w Ionii – na zachodnim wybrzeżu Azji Mniejszej lub na jednej z pobliskich wysp. W tym czasie Aedowie zniknęli, a ich miejsce zajęli rapsodyczni recytatorzy; już nie śpiewali, akompaniując sobie na citharze, ale śpiewnym głosem recytowali nie tylko swoje, ale i cudze utwory. Homer był jednym z nich. Ale Homer jest nie tylko spadkobiercą, jest także innowatorem, nie tylko wynikiem, ale także początkiem: w jego wierszach leżą początki życia duchowego całej starożytności jako całości. Bizantyjski Michał Choniates (XII-XIII w.) napisał: „Tak jak według Homera wszystkie rzeki i strumienie pochodzą z Oceanu, tak wszelka sztuka słowna ma swoje źródło w Homerze”.

Istnieje przypuszczenie, że Iliada i Odyseja rzeczywiście zamykają wielowiekową tradycję twórczości improwizacyjnej – że były pierwszymi przykładami pisanej „wielkiej epopei”, od samego początku były literaturą w dosłownym tego słowa znaczeniu. Nie oznacza to oczywiście, że tekst znanych nam wierszy nie różni się niczym od oryginału, tak jak został spisany czy „wygłoszony” pod koniec VIII lub na początku VII wieku pne. mi. Zawiera wiele późniejszych wstawek (interpolacji), innym razem bardzo długich, aż do całego utworu; sporo zapewne cięć, cięć i poprawek stylistycznych, które należałoby nazwać zniekształceniami. Ale w takiej „zniekształconej” formie sięga prawie dwóch i pół tysiąca lat, w takiej formie była znana starożytnym i akceptowana przez nich, a próba przywrócenia jej do pierwotnego stanu jest nie tylko w istocie niemożliwa, ale także bezsensowne z historycznego i kulturowego punktu widzenia.

Iliada opowiada o jednym epizodzie ostatniego, dziesiątego roku wojny trojańskiej - gniewie Achillesa, najpotężniejszego i najodważniejszego spośród greckich bohaterów, obrażonego przez najwyższego wodza Achajów, mykeńskiego króla Agamemnona. Achilles odmawia udziału w bitwach, Trojanie zaczynają zdobywać przewagę, wypędzają Achajów pod sam obóz i prawie podpalają ich statki. Następnie Achilles pozwala swojemu ukochanemu przyjacielowi Patroklosowi dołączyć do bitwy. Patroklos umiera, a Achilles, wyrzekając się ostatecznie gniewu, mści się za śmierć przyjaciela, zabijając Hektora, bohatera i obrońcę trojanów, syna ich króla Priama. Wszystko, co ważne w fabule wiersza, pochodzi z mitów, z cyklu trojańskiego. Z tym samym cyklem związana jest również Odyseja, opowiadająca o powrocie do ojczyzny po upadku Troi innego greckiego bohatera – króla wyspy Itaki Odyseusza. Ale najważniejsze tutaj nie jest mit: oba główne elementy fabularne Odysei - powrót małżonka do żony po długiej nieobecności i niesamowite przygody w odległych, zamorskich krainach - mają swoje korzenie w baśni i opowieści ludowej. Różnica między tymi dwoma wierszami nie ogranicza się do tego, jest zauważalna w kompozycji, w szczegółach narracji i w szczegółach światopoglądu. Już sami starożytni nie byli pewni, czy oba wiersze należą do tego samego autora, a zwolenników tego poglądu jest wielu w czasach nowożytnych. A jednak bardziej prawdopodobny – choć ściśle rzecz ujmując dokładnie ten sam dowodliwy – wydaje się pogląd przeciwny: podobieństw między Iliadą a Odyseją jest jednak więcej niż różnych.

Odmienność i bezpośrednie sprzeczności występują nie tylko między wierszami, ale także w obrębie każdego z nich. Wyjaśnia je przede wszystkim wspomniana wyżej wielowarstwowa epopeja grecka: w końcu w świecie, który rysuje Homer, łączą się i sąsiadują ze sobą cechy i znaki kilku epok - mykeńskiej, przedhomeryckiej (doryckiej), homeryckiej we właściwym sensie słowa. A obok doryckiego rytuału palenia zwłok – mykeński pochówek w ziemi, obok mykeńskiej broni z brązu – doryckie żelazo, nieznane Achajom, obok autokratów mykeńskich – bezsilni królowie doryccy, królowie tylko z nazwy, ale w rzeczywistości starsi plemienni ... W ubiegłym stuleciu te sprzeczności doprowadziły naukę do tego, że samo istnienie Homera zostało zakwestionowane. Wyrażono pogląd, że wiersze homeryckie powstały spontanicznie, czyli same z siebie, że jest to wynik twórczości zbiorowej – jak pieśń ludowa. Mniej stanowczy krytycy przyznawali, że Homer istniał, ale przypisywali mu stosunkowo skromną rolę redaktora, a ściślej kompilatora, umiejętnie łączącego drobne wierszyki różnych autorów, być może ludowych. Jeszcze inni, wręcz przeciwnie, uznawali prawa autorskie Homera do większości tekstu, ale przypisywali artystyczną integralność i doskonałość Iliady i Odysei jakiemuś redaktorowi z późniejszej epoki.

Naukowcy niestrudzenie odkrywali coraz to nowe sprzeczności (często były one owocem naukowej wyobraźni lub naukowej kaprysu) i byli gotowi zapłacić każdą cenę, aby się ich pozbyć. Cena okazała się jednak zbyt wysoka: nie tylko Homer obrócił się w fikcję, fikcję, ale i godność jego „wyimaginowanych” tworów, rozdartych na strzępy przez bezlitosne pióra analityków (w ten sposób obalili „ zjednoczony Homer” są nazywane). To był czysty absurd, aw ciągu ostatnich pięćdziesięciu lat dominował przeciwny punkt widzenia, unitarny. Dla unitarian artystyczna jedność dziedzictwa homeryckiego jest niezaprzeczalna, co bezpośrednio odczuwa każdy bezstronny czytelnik. Ich celem jest wzmocnienie tego uczucia za pomocą specjalnej „analizy od wewnątrz”, analizy tych reguł i praw, które, o ile można sądzić, sam poeta ustanowił dla siebie, technik składających się na poezję Homera , ten światopogląd, który leży u jego podstaw. Spójrzmy więc na Homera oczami czytelnika o otwartym umyśle.

Przede wszystkim zdziwi nas i pociągnie podobieństwo, bliskość starożytności do współczesności. Homer natychmiast wychwytuje i natychmiast staje się częścią naszego „ja” z przedmiotu badań, jak staje się każdy ukochany poeta, martwy lub żywy - to nie ma znaczenia, ponieważ najważniejsza dla nas będzie reakcja emocjonalna, przeżycie estetyczne .

Czytając Homera, jesteś przekonany, że wiele w jego spojrzeniu na świat jest nie tylko wieczną i nieprzemijającą prawdą, ale także bezpośrednim wyzwaniem dla wszystkich kolejnych wieków. Najważniejszą rzeczą, która wyróżnia ten pogląd, jest jego rozmach, chęć zrozumienia różnych punktów widzenia, tolerancja, jak powiedzieliby dzisiaj. Autor heroicznej epopei Greków nie żywi nienawiści do Trojan, niekwestionowanych sprawców niesprawiedliwej wojny (wszak to ich książę Parys obraził lud i prawo boskie, porywając Helenę, żonę swego szpitalnika , spartański król Menelaos); powiedzmy więcej – szanuje ich, sympatyzuje z nimi, bo oni też nie mają innego wyjścia, jak tylko walczyć, broniąc swojego miasta, żon, dzieci i własnego życia, i dlatego, że walczą dzielnie, choć Achajowie są silniejsi i liczniejsi . Są skazani na zagładę; To prawda, że ​​\u200b\u200bsami jeszcze tego nie wiedzą, ale Homer zna wynik wojny i jako hojny zwycięzca współczuje pokonanym w przyszłości. A jeśli według samego poety „święta Troja” jest nienawidzona przez bogów „za winę Priamid Paris”, to Homer jest wyższy i szlachetniejszy niż bogowie olimpijscy.

Szerokość spojrzenia inspirowana jest życzliwością, człowieczeństwem. To nie przypadek, że literaturę europejską otwiera wezwanie do dobroci i potępienie okrucieństwa. Sprawiedliwość, której ludzie są zobowiązani przestrzegać i chronić bogów, polega na wzajemnej miłości, łagodności, życzliwości, samozadowoleniu; bezprawie - w okrucieństwie, w bezduszności. Nawet Achillesowi, jego wzorowemu bohaterowi, Homer nie wybacza „zaciekłości lwa” i do dziś nie jest to powszechne przekleństwo pospolitego występku, ale żywe doświadczenie, za które ludzie w całej swojej historii tyle płacili i za każdym razem Ponownie. Człowieczeństwo Homera jest tak wielkie, że triumfuje nawet nad immanentnymi cechami gatunku: zwykle epopeja heroiczna jest pieśnią wojenną jako sprawdzian, który ujawnia najlepsze siły duszy, a Homer naprawdę gloryfikuje wojnę, ale już przeklina jej klęski , jego brzydota, bezwstydne znieważenie ludzkiej godności. Pierwsza najwyraźniej wywodzi się z pierwotnej moralności barbarzyńskich Dorów, druga z nowej moralności prawa i pokoju. Musiała podporządkować sobie wszechświat i do dziś nie można jeszcze powiedzieć, że zadanie to zostało rozwiązane. To tutaj Homer spotyka Szekspira, a my spotykamy obu, tym jest dla nas Hekuba! Doskonale rozumiemy przerażenie starego Priama, który z góry opłakuje swoją brzydką i haniebną śmierć:

O, miły młody człowieku
Bez względu na to, jak leży, poległ w bitwie i rozszarpany miedzią, -
Wszystko z nim iz umarłymi, cokolwiek otwarte, jest piękne!
Jeśli siwa broda i siwa głowa mężczyzny,
Jeśli hańba zamordowanego starca jest splugawiona przez psy, -
Nie ma bardziej nieszczęśliwego losu dla nieszczęśników!

I nie mniej, nie gorzej, rozumiemy wściekły protest Szekspira przeciwko losowi, który do tego dopuścił:

Wstydź się, Fortuno! Daj jej spokój
O bogowie, weźcie koło, złamcie obręcz, złamcie szprychy
I przetocz jego oś z chmur
Do piekła!

Poniżenie człowieka przez niesprawiedliwość, przemoc jest hańbą i udręką dla każdego z narodów; nikczemność rzuca swoje bezczelne wyzwanie całemu porządkowi świata, a zatem każdemu z nas, a zatem wszyscy są odpowiedzialni za nikczemność. Homer miał przeczucie, co Szekspir zrozumiał.

Ale tolerancja nigdzie nie przeradza się w tolerancję dla zła, nieśmiałość przed nim, próbę jego usprawiedliwienia. Stanowczość stanowiska etycznego, poważny i surowy, jednoznaczny stosunek do życia, tak charakterystyczne dla Homera (i całej tradycji starożytnej), ma w naszych oczach szczególny urok. „Nienaruszalność skały wartości”, od Homera do współczesności – nieusuwalność dobra i uczciwości w obliczu złości i zdrady, wieczność pragnienia piękna wbrew pokusom brzydoty, „wieczność” maksym i przykazań, które innym prostakom wydają się narodzić dopiero wczoraj, a nawet dzisiaj – niesie radość i zachętę. I nie ma co podejrzewać, że taka jednoznaczność ocen jest wynikiem prymitywnego, prymitywnego samozadowolenia, które nie rozumie, czym jest wątpliwość; nie, pod nią kryje się organiczna pewność siebie zdrowego intelektu, zdrowe uczucie, pewność co do własnego prawa (i obowiązku!) do decydowania i sądzenia.

Dla zdrowego czucia i zdrowego intelektu życie jest wielkim darem i najcenniejszym dobrem, pomimo wszystkich jego nieszczęść, udręk i ciężkich perypetii, mimo że Zeus przemawia z nieba:

... O stworzeniach, które oddychają i pełzają w pyle,
Naprawdę, nie ma bardziej nieszczęśliwej osoby w całym wszechświecie!

Ale nieśmiertelny nie może zrozumieć śmiertelników, a poeta jest nie tylko szlachetniejszy, ale i mądrzejszy od swoich bogów. Przyjmuje rzeczywistość ze spokojem i rozsądkiem, wychwytuje w niej rytm naprzemiennych radości i smutków, widzi w takiej przemianie niezmienne prawo bytu i stanowczo mówi „tak” bytowi, a „nie” niebytowi.

Zdecydowanie, ale nie bezwarunkowo, bo patrzy śmierci w twarz z taką samą odwagą i spokojem, z jaką patrzy w twarz życiu. Nieuchronność śmierci nie może i nie powinna zatruwać radości ziemskiej egzystencji, a jej groźba powinna popychać do hańby. Jednym z najlepszych i najbardziej znanych fragmentów Iliady są słowa trojańskiego bohatera Sarpedona skierowane do przyjaciela przed bitwą:

Szlachetny przyjacielu! kiedy teraz, odmawiając łajania,
Byliśmy z tobą na zawsze, ponadczasowi i nieśmiertelni,
Sam nie poleciałbym przed wojsko do walki,
Nie wciągałbym cię w niebezpieczeństwa chwalebnej bitwy.
Ale teraz, jak zawsze, niezliczone zgony
Jesteśmy otoczeni, a śmiertelnik nie może ich przegapić, nie może ich uniknąć.
Razem do przodu! albo na czyją chwałę, albo na chwałę samą!

Światopogląd Homera to najwyższy spokój i oświecenie ducha, który doświadczył zarówno gwałtownej rozkoszy, jak i gwałtownej rozpaczy i wzniósł się ponad jedno i drugie - ponad naiwność optymizmu i gorycz pesymizmu.

Słowa Sarpedona, wzywające przyjaciela do walki, skłaniają czytelnika do zastanowienia się, jak wolny jest człowiek w Homerze - czy ma wolność wyboru, wolną wolę, czy też jest związany ręką i stopą „sił wyższych”. Pytanie jest niezwykle złożone, a odpowiedzi są sprzeczne, ponieważ idee dotyczące bogów i Losu, połączone w eposie greckim, są sprzeczne. Dość często ludzie naprawdę narzekają, że są niczym więcej niż zabawkami w rękach bogów i obwiniają podstępnych niebiańskich za wszystkie swoje kłopoty i błędy, ale jeśli tak, to dlaczego bogowie są oburzeni kłamstwami popełnianymi przez ludzi ? To jest więc ich, boska, nieprawda, a moralność homerycka traci swój fundament. Jakkolwiek interpretować te skargi (a można je też tłumaczyć psychologicznie, np. próbą usprawiedliwienia, przerzucenia winy na kogoś innego), bardzo trudno jest załagodzić sprzeczność. Tak, to bezużyteczne. Co więcej, spotkamy wystarczająco dużo miejsc, w których człowiek podejmuje decyzję świadomie, rozsądnie rozważając wszystkie za i przeciw, bez żadnej pomocy (ani podstępnego podszeptu) z góry, a zatem jest zobowiązany do poniesienia odpowiedzialności za swój czyn. Podobni we wszystkim do człowieka bogowie Homera i tu występują w czysto ludzkich rolach: udzielają rad – podobnie jak mędrzec Nestor, biorą udział w walkach – tak jak śmiertelni bohaterowie, czasem nawet mający mniej szczęścia niż śmiertelnicy, nie niechęć do wtrącania się i w małe rzeczy ziemskiego życia. Są w stanie pomóc człowiekowi lub go skrzywdzić, ale nie mogą decydować o jego losie - ani jeden z nich, ani nawet Zeus.

Los człowieka jest z góry określony przez Los, najwyższą moc na świecie, której posłuszni są sami bogowie. Są sługami Losu, wykonawcami jego decyzji; przybliżyć lub odłożyć to, co los wyznaczył – to wszystko, do czego są zdolni. Ich główną przewagą nad ludźmi jest wiedza, mądrość, przewidywanie przyszłości (a także główna przyczyna ludzkiej nieprawości, grzechem jest ignorancja, duchowa ślepota, głupota) i chętnie wykorzystują tę przewagę, aby zawczasu poinformować śmiertelnika, że ​​„to jest mu przeznaczone przez los”. A to jest bardzo ważne, bo w ramach tego, co z góry ustalone, w ramach konieczności, prawie zawsze jest miejsce na wolność. Los stawia dylemat: jeśli to zrobisz, przeżyjesz, jeśli nie, zginiesz (co oznacza „wbrew losowi zstąp do siedziby Hadesu”). Wybór jest aktem wolnej woli, ale raz dokonany, nic nie da się zmienić w jego skutkach. Hermes zainspirował Ajgistosa, aby nie ingerował w życie Agamemnona, gdy król wrócił z kampanii przeciwko Troi, i nie poślubił jego żony. Ajgistos pozostał głuchy na upomnienie Boże i zgodnie z ostrzeżeniem Hermesa poniósł karę z rąk syna zabitego.

Czytając Homera, jesteś przekonany, że są chwile, kiedy banalne, chwytliwe klisze, które już dawno straciły swój sens i wyrazistość, nagle ożywają. Jest rzeczywiście „geniuszem poezji” i rzeczywiście „artystą słowa”. Rysuje i rzeźbi słowem, tworzone przez niego dzieła są widoczne i namacalne. Ma bystre oko, które jest wyjątkowe nawet wśród innych geniuszy, dlatego świat jego wizji - najzwyklejsze przedmioty na tym świecie - jest ostrzejszy, wyraźniejszy, bardziej znaczący niż to, co ujawnia się jakimkolwiek innym spojrzeniem. Ja bym tę cechę nazwał za Marksem dziecinnością, bo tylko dziecko we wczesnych latach ma taką czujność. Ale dziecinność Homera to także jasne słońce, które przenika wiersze, podziw dla życia we wszystkich jego postaciach (stąd ogólne uniesienie tonu, epicki majestat) i niewyczerpana ciekawość szczegółów (stąd niezliczone, ale nigdy nie nużące szczegóły). Dziecięcość objawia się wreszcie w sposobie, w jaki artysta odnosi się do swojego materiału.

Pisarz współczesny z reguły zmaga się z materią, on organizuje słowem i stojącą za nim rzeczywistością jest właśnie proces organizacji, przemiany chaosu w przestrzeń, nieporządku w porządek. Im bliżej współczesności, tym walka jest bardziej zauważalna, tym mniej artysta stara się ją ukryć przed wzrokiem ciekawskich, a często wyzywająco eksponuje publicznie opór materiału. Starożytny pisarz nie znał tego oporu, u Homera podmiot nie przeciwstawia się jeszcze przedmiotowi (społeczeństwu czy nawet naturze): więc dziecko długo nie zdaje sobie sprawy z opozycji „ja” i „nie-ja” . Organiczne poczucie jedności osłabło w ciągu wieków, ale aż do samego końca starożytnej tradycji nie zanikło całkowicie, co nadaje każdej starożytnej księdze, a zwłaszcza poematom homeryckim, szczególną integralność, której nie można pomylić z niczym i która przyciąga i cieszy nas - dla kontrastu. Być może to samo uczucie jest ucieleśnione we współczesnym malarstwie plastycznym i wazowym Homera, zwykle określanym jako archaiczne. Patrząc na „kouros” (pełnowymiarowe posągi młodzieńców), na ich powściągliwą, powściąganą siłę i błogi uśmiech, patrząc na wazony i gliniane figurki, z których każdy ma prawo do miana arcydzieła, myślisz o tym, jak swobodnie i beztroski, jak mądre zapomnienie codziennych trudów i niepokojów, z jaką dziecięcą ufnością w przyszłość i ufnością w nią patrzył na świat starożytny artysta. Dlatego usta się uśmiechają, dlatego oczy są tak szeroko otwarte - z ciekawością wszystkiego na świecie, z godnością i spokojem, które cudownie łączą się z ekspresją, odważną ekspresją ruchów w strunach ludzi i zwierząt.

To samo z Homerem. Szkice „statyczne” przeplatają się ze szkicami „dynamicznymi” i trudno powiedzieć, który bardziej odpowiada poecie. Porównywać:

Płaszcz był wełniany, fioletowy, podwójny
jest ubrany; złoty piękny z podwójnymi haczykami
Płaszcz był przytrzymywany tabliczką; umiejętnie opanuj odznakę
Potężny pies, aw swoich potężnych szponach ma młode
Czy wyrzeźbiony…
...w zdumieniu ta odznaka
Przyprowadziła wszystkich. Chiton, jak zauważyłem, miał na sobie wspaniały
Tkaniny, jak film, usunięte z głowy suszonej cebuli,
Cienkie i jasne, jak jasne słońce: wszystkie kobiety, widzące
Ta cudowna tkanina, byli nią niewymownie zaskoczeni.

Tak oto wyszły ogromne Telamonidy, twierdza Danajewa,
Szczerząc się z groźną twarzą i dźwięcznymi, mocnymi stopami
Szedł, mówiąc szeroko, wahając się z włócznią o dużym zasięgu.

Co dać pierwszeństwo, niech każdy sam zdecyduje, ale w każdym razie pamiętaj, że niesprawiedliwe i absurdalne jest zarzucanie eposowi homeryckiemu, że jest prymitywny, że nie jest w stanie przedstawić ruchu.

Widzialność, widzialność, jako główna cecha poezji Homera, pozwala w Iliadzie i Odysei wiele wyjaśnić. Konsekwentne personifikowanie wszystkiego, co abstrakcyjne (Urazy, Wrogości, Modlitwy) staje się jasne: to, czego nie można uchwycić wzrokiem, dla Homera po prostu nie istnieje. Zrozumiała jest całkowita konkretność - nie tylko podobieństwo ludzkie, ale właśnie konkretność, materialność - obrazów niebiańskich. Konkretność nieuchronnie zmniejsza obraz i tylko tutaj, w wyostrzonym poczuciu rzeczywistości, a nie w prymitywnym wolnym myśleniu, musimy szukać przyczyny tego, co wydaje się naszej percepcji kpiną z bogów: bogowie Homera są porywczy, próżni, mściwi, aroganccy, prostoduszni, nieobce im i wady fizyczne. Mitologia homerycka jest pierwszą, jaką znamy od Greków; nikt nie wie, co w nim jest z ogólnie przyjętych wierzeń religijnych, co dodała fikcja poety, i można z dużym prawdopodobieństwem założyć, że późniejsze, klasyczne wyobrażenia o Olimpu i jego mieszkańcach są pod wieloma względami bezpośrednio zapożyczone z Iliady i Odysei oraz ich powstanie zawdzięczają darowi artystycznemu autora wierszy.

Konkretność iw ogóle nieco zmniejsza uniesienie tonu, epicki majestat. Jednym ze środków, które wywołały to uniesienie, był szczególny język eposu – pierwotnie niewypowiedziany, złożony z elementów różnych dialektów greckich. Przez cały czas dla samych Greków brzmiało to odlegle i wzniośle, a już w epoce klasycznej (V wpne) wydawało się archaiczne. Rosyjski przekład Iliady, dokonany około stu pięćdziesięciu lat temu przez N. I. Gnedicha, doskonale oddaje wyobcowanie języka epickiego, jego wyniesienie ponad wszystko, co zwyczajne, jego starożytność.

Czytając Homera, jesteś przekonany, że nie tylko wygląd świata, jego oblicze – kiedy się uśmiechało, kiedy było ponure, kiedy groźne – potrafił przedstawić, ale także duszę ludzką, wszystkie jej poruszenia, od najprostszych do najbardziej skomplikowanych prowadził poeta. W wierszach są prawdziwe psychologiczne odkrycia, które już teraz przy pierwszym spotkaniu - pierwszym czytaniu - zadziwiają i zapadają w pamięć na całe życie. Oto zgrzybiały Priam, potajemnie ukazujący się Achillesowi w nadziei otrzymania ciała zamordowanego syna do pochówku,

niepostrzeżenie przez nikogo wkracza do reszty i Pelida
Padając mu do stóp, obejmuje kolana i całuje ręce, -
Okropne ręce, jego dzieci zabiły wielu!

Niewątpliwie sam poeta znał cenę tych wersów: nie bez powodu powtarza je nieco niżej, wkładając je w usta samego Priama i uzupełniając je bezpośrednim „komentarzem psychologicznym”:

Odważny! jesteście prawie bogami! zlituj się nad moim nieszczęściem,
Wspominając ojca Peleusa: jestem nieporównanie bardziej żałosny niż Peleus!
Doświadczę tego, czego nie doświadczył żaden śmiertelnik na ziemi:
Mężu, morderco moich dzieci, przyciskam ręce do ust!

Albo inny przykład - kolejne odkrycie: żałoba łączy i jednocześnie dzieli ludzi. Niewolnicy szlochają razem, opłakując zamordowanego Patroklosa, ale w duszy każdy lamentuje nad własnym żalem, a wrogowie Achilles i Priam również płaczą, siedząc nieopodal:

Wziąwszy rękę starszego, cicho odwrócił ją od niego.
Obaj wspominają: Priama - słynnego syna,
Płakał gorzko u stóp Achillesa leżącego w prochu,
Król Achilles, czasem wspominając ojca, czasem przyjaciela Patroklosa,
Płakał, a ich żałosny jęk było słychać w całym domu.

I Lotofagiego

Wkrótce flotylla Odyseusza popłynęła na wyspę, na której pasło się wiele kóz. Grecy serdecznie raczyli się mięsem. Następnego dnia Odyseusz z jednym statkiem udał się na inspekcję wyspy. Wkrótce stało się jasne, że zamieszkują go okrutne cyklopy olbrzymów, z których każdy miał tylko jedno oko na środku czoła. Nie wiedząc, jak uprawiać ziemię, Cyklopi żyli jako pasterze. Nie mieli miast, władz ani praw. Cyklopi żyli samotnie - każdy we własnej jaskini wśród skał. Widząc wejście do jednej z tych jaskiń, Odyseusz i jego towarzysze weszli tam, nie wiedząc, że jest to siedziba Cyklopa Polifema, syna boga morza Posejdona, okrutnego kanibala. Grecy rozpalili ognisko, zaczęli smażyć znalezione w jaskini kozy i zajadać się serem zawieszonym na ścianach w koszach.

Zniszczenie Troi i przygody Odyseusza. kreskówki

Wieczorem nagle pojawił się Polifem. Wpędził swoje stado do jaskini i zablokował wyjście kamieniem, który był tak ogromny, że Grecy nie mieli jak go ruszyć. Rozglądając się, Cyklop zauważył Hellenów. Odyseusz wyjaśnił Polifemowi, że on i jego ludzie płyną do domu po długiej wojnie trojańskiej i poprosił o gościnę. Ale Polifem warknął, chwycił dwóch towarzyszy Odyseusza za nogi, zabił ich uderzeniem głową w ziemię i pożarł, nie pozostawiając nawet kości.

Odyseusz w jaskini Cyklopa Polifema. Artysta J. Jordans, pierwsza połowa XVII wieku

Skończywszy swoją krwiożerczą ucztę, cyklop głośno chrapał. Grecy nie mogli wydostać się z jaskini, ponieważ wyjście zostało zablokowane przez ogromny kamień. Wstając rano, Polifem roztrzaskał głowy dwóm kolejnym towarzyszom Odyseusza, zjadł z nimi śniadanie i wyszedł, by wypasać stado, tym samym kamieniem zamykając Greków w jaskini. Ale podczas jego nieobecności Odyseusz wziął pień dzikiego drzewa oliwnego, zaostrzył jego koniec, spalił go w ogniu i ukrył pod kupą łajna. Wieczorem Cyklop wrócił i zjadł kolację z dwoma kolejnymi ludźmi Odyseusza. Udając uprzejmość, Odyseusz podał Polifemowi pełny kielich mocnego wina. Cyklop, który nigdy wcześniej nie pił wina, bardzo lubił ten mocny napój. Opróżniając kolejny kubek, Polifem zapytał Odyseusza o jego imię. „Nazywam się Nikt”, odpowiedział Odyseusz. „Cóż, więc nikt, jako znak mojego usposobienia, zjem cię jako ostatni”, wybuchnął śmiechem Polifem.

Pijany Cyklop szybko zapadł w martwy sen, a Odyseusz i jego towarzysze, którzy jeszcze nie zostali zjedzeni, podgrzali pień na ogniu, wbili go w jedyne oko olbrzyma i zaczęli się obracać.

Odyseusz oślepia Cyklopa Polifema. Wazon z czarną figurą z Laconica, połowa VI wieku. pne

Polifem krzyknął głośno. Na jego krzyk przybiegli inni Cyklopi, pytając sąsiada, co się z nim stało.

„Nikt, moi przyjaciele: ginę przez własną pomyłkę. Nikt nie może mnie skrzywdzić siłą! krzyknął Polifem.

„Jeśli nikt”, odpowiedział drugi cyklop, „dlaczego tak płaczesz?” Jeśli jesteś chory, poproś o pomoc swojego ojca, boga Posejdona.

Cyklopów nie ma. Rano Polifem usunął kamień z wejścia do jaskini, stanął w pobliżu i zaczął wypuszczać swoje stado na pastwisko. Jednocześnie machał rękami, żeby złapać Greków, gdyby próbowali się wydostać. Następnie Odyseusz związał trzy barany i przyczepił swój lud pod ich brzuchem, po jednym na raz. Sam położył się pod brzuchem przywódcy stada owiec, trzymając rękami od dołu wełnę.

Polifem, wypuszczając barany, dotykał ich grzbietów, aby upewnić się, że nikt nie jedzie na zwierzętach. Pod brzuchem owcy Cyklop nie pomyślał o włożeniu rąk. Odyseusz i jego towarzysze wyjechali z jaskini pod baranami i weszli na statek. Odpływając, Odyseusz krzyknął do Polifema, że ​​teraz, gdy stał się ślepy, nie będzie już mógł pożerać nieszczęsnych wędrowców. Rozwścieczony Polifem wrzucił do morza ogromny kamień, który spadł przed statek i podniósł falę, która prawie wyrzuciła statek z powrotem na brzeg. Odbijając się tyczką od lądu, Odyseusz krzyknął:

- Wiedz, Cyklopie, że zostałeś oślepiony przez niszczyciela miast, króla Itaki, Odyseusza!

Ucieczka Odyseusza z wyspy Polifem. Artysta A. Böcklin, 1896

Polifem modlił się do swojego ojca, boga mórz, Posejdona, prosząc, aby Odyseusz zniósł wiele nieszczęść w drodze do domu. Cyklop rzucił kolejny kamień za Grekami. Tym razem spadła za rufę statku, a podniesiona przez nią fala uniosła statek Odyseusza na morze. Zebrawszy wokół siebie resztę statków, Odyseusz opuścił wyspę Cyklopów. Ale bóg Posejdon usłyszał prośbę swojego syna Polifema i przysiągł ją spełnić.

Odyseusz na wyspie Eola

Bohaterowie Odysei wkrótce przybyli na wyspy Eola, boga-pana wiatrów. Aeolus świętował żeglarzy przez cały miesiąc. Zanim odpłynęli w drogę, wręczył Odyseuszowi futro przewiązane srebrną nicią. W tym futrze Eolus podporządkował sobie wszystkie burzowe wiatry, z wyjątkiem czułego zachodniego Zefira, który miał nieść statki Odyseusza w kierunku jego rodzinnej Itaki. Eolus powiedział, że Odyseusz nie powinien rozwiązywać srebrnej nici na torbie, zanim nie popłynie do domu.

Podróż stała się spokojna. Odyseusz zbliżał się już do Itaki i mógł nawet dostrzec płonące na niej ognie, ale w tym momencie zapadł w sen z powodu skrajnego zmęczenia. Towarzysze Odyseusza, którzy wierzyli, że bogate dary dane ich przywódcy znajdują się w torbie Eola, ukradkiem rozwiązali srebrną nić. Wiatry wybuchły i rzuciły się do domu na Aeolus, popychając statek Odyseusza przed nimi. Bohaterowie Odysei wkrótce ponownie znaleźli się na wyspie Eola i zaczęli prosić go o pomoc, jednak rozgniewany bóg ich przepędził.

Odyseusz i Lestrigonowie

Więcej szczegółów - patrz osobny artykuł

Opuszczając Aeolus, Odyseusz popłynął do kraju straszliwych gigantów Laestrygonów. Podobnie jak Cyklopi, byli kanibalami. Nie wiedząc jeszcze, dokąd zawędrowali, Grecy wpłynęli do zatoki z wąskim wejściem, otoczonej ostrymi skałami i zacumowali w miejscu, gdzie droga zbliżała się do wody. Sam Odyseusz z ostrożności nie wprowadził swojego statku do zatoki. Wysłał trzech ludzi, aby sprawdzili, co to za wyspa. Homer donosi, że ci ludzie spotkali ogromną dziewicę, która zaprowadziła ich do domu jej ojca, przywódcy Laestrigonów, Antifatesa.

Odyseusz i Laestrigony. Malowidło ścienne z końca I wieku. pne

W domu tłum gigantów zaatakował trzech towarzyszy Odyseusza. Jednego zjedli, dwaj pozostali uciekli. Kanibale, którzy rzucili się za nimi, zaczęli rzucać kamieniami ze skał w statki flotylli Odyseusza. Wszystkie statki, które stały na skraju lądu, zostały rozbite. Po zejściu na brzeg lestrigony, jak ryby, zawiesiły zmarłych na palach i zaniosły ich ze sobą na pożarcie. Odyseusz ledwo uciekł z jednym statkiem stojącym poza zatoką. Unikając śmierci, on i jego towarzysze pracowali z wiosłami z całych sił.

Odyseusz i czarodziejka Circe

Płynąc morzem na wschód, wkrótce dotarli na wyspę Ei, gdzie mieszkała czarodziejka Circe, córka boga słońca Heliosa. Przez ojca była siostrą zdradzieckiego króla Kolchidy, Eeta, z którego Argonauci wydobywali złote runo. Podobnie jak jej brat, jak jej siostrzenica Medea, Kirke kusiła się do czarów i nie lubiła ludzi. Euryloch, przyjaciel Odyseusza, a wraz z nim 22 inne osoby udały się na inspekcję wyspy. Pośrodku, na szerokiej polanie, ujrzeli pałac Circe, wokół którego kręciły się wilki i lwy. Drapieżniki jednak nie zaatakowały mieszkańców Eurylocha, lecz zaczęły je pieścić, machając ogonami. Grecy nie wiedzieli, że te bestie były w rzeczywistości ludźmi, zaklętymi przez Circe.

Sama Circe również wyszła do Greków i uśmiechając się uprzejmie, zaproponowała im posiłek. Wszyscy się zgodzili, z wyjątkiem ostrożnego Eurylochusa. Nie poszedł do domu Circe, tylko zaczął zaglądać przez okna, żeby zobaczyć, co się tam dzieje. Bogini stawiała przed podróżnikami wyśmienite dania z dodatkiem magicznego eliksiru. Poemat homerycki donosi, że kiedy Grecy spróbowali go, Circe dotknęła ich magiczną różdżką, zamieniła ich w świnie i ze złowrogim uśmiechem wepchnęła do chlewu.

Płaczący Euryloch wrócił do Odyseusza i opowiedział o tym, co się stało. Odyseusz rzucił się na ratunek swoim towarzyszom. Po drodze ukazał mu się bóg Hermes i dał mu lekarstwo, które mogło ochronić Circe przed czarami. Był to pachnący biały kwiat „ćmy” z czarnym korzeniem. Kiedy Odyseusz dotarł do domu Circe, zaprosiła go do stołu. Jednak podczas jedzenia jej smakołyku bohater, za radą Hermesa, cały czas wąchał magiczny kwiat.

Circe wręcza Odyseuszowi miskę czarów. Malarstwo JW Waterhouse'a

Circe dotknęła Odyseusza różdżką słowami: „Idź i tarzaj się jak świnia w płaszczu”. Ale czary nie zadziałały. Odyseusz podskoczył i uniósł miecz nad Circe. Czarodziejka zaczęła prosić o litość, obiecując, że będzie dobrze traktować Odyseusza i dzielić z nim małżeńskie łoże.

Odyseusz i Circe. Grecki statek C. 440 pne

Składając przysięgę, że Circe go nie skrzywdzi, bohater Homera położył się z nią. Nie reagował na miłosne pieszczoty Circe, dopóki nie zdjęła swoich wdzięków nie tylko z jego towarzyszy, ale ze wszystkich marynarzy, których wcześniej oczarowała. Odyseusz długo mieszkał na wyspie Circe. Urodziła od niego trzech synów: Agria, Latina i Telegon.

Odyseusz schodzi do królestwa Hadesu

Tęskniąc za Itaką i swoją żoną Penelopą, Odyseusz zdecydował się jednak opuścić Circe. Poradziła mu najpierw odwiedzić podziemne królestwo zmarłych boga Hadesa i zapytać cień mieszkającego tam słynnego wróżbity Tejrezjasza z Teb o jego dalsze losy w ojczyźnie. Wiersz Homera opisuje, jak Odyseusz i jego towarzysze, gnani pomyślnym wiatrem wysłanym przez Circe, popłynęli na północ, na kraniec świata, gdzie plemię Cymeryjczyków żyje w gęstej mgle i zmierzchu. W miejscu, gdzie podziemne rzeki Kokytus i Flegeton łączą się z Acherontem, Odyseusz za radą Circe złożył w ofierze Hadesowi i jego żonie Persefonie krowę i czarnego barana. Dusze zmarłych natychmiast gromadziły się, by pić ofiarną krew. Za radą Circe Odyseusz musiał odpędzić wszystkie cienie swoim mieczem, dopóki dusza Tejrezjasza z Teb nie przybyła, by wypić krew.

Jako pierwszy na miejsce poświęcenia przybył cień Elpenora, towarzysza Odyseusza, który kilka dni temu spadł pijany z dachu pałacu Circe i zmarł na śmierć. Odyseusz zdziwił się, że Elpenor dotarł do królestwa Hadesu szybciej niż jego towarzysze, którzy płynęli tam szybkim statkiem. Ściśle przestrzegając słów Circe, Odyseusz, przezwyciężając litość, wypędził duszę Elpenora z krwi zabitej krowy i barana. Odpędził od niej nawet cień jej własnej matki, Anticlei, która również podleciała do miejsca, gdzie stał jej syn.

Odyseusz w królestwie Hadesu, otoczony cieniami swoich zmarłych towarzyszy

W końcu pojawił się Tejrezjasz z Teb. Po wypiciu dużej ilości krwi powiedział Odyseuszowi, że bóg Posejdon będzie go okrutnie prześladował za oślepienie jego syna, Cyklopa Polifema. Tejrezjasz za wszelką cenę nalegał na Odyseusza, aby powstrzymał swoich towarzyszy przed porwaniem byków boga słońca Heliosa na wyspie Trinacria (Sycylia). Powiedział, że w Itace Odyseusza czekają wielkie kłopoty, ale będzie mógł się zemścić na złodziejach jego majątku. Ale nawet po powrocie do ojczyzny wędrówki Odyseusza się nie kończą. Musi wziąć wiosło statku i podróżować, aż spotka ludzi, którzy nigdy nie widzieli morza. Tam, gdzie wiosło Odyseusza pomyli się z łopatą, jego wędrówki dobiegną końca. Tam powinien złożyć ofiarę przebłaganemu Posejdonowi, a następnie wrócić do Itaki. Żyjąc tam do sędziwego wieku, Odyseusz otrzyma śmierć zza morza.

Po wysłuchaniu Tejrezjasza Odyseusz w końcu pozwolił matce pić krew. Potem przywarły do ​​niej cienie zmarłych żon i córek chwalebnych bohaterów. Według Homera Odyseusz zauważył wśród nich słynną Antiope, matkę Heleny Pięknej Ledy, żony Tezeusza – Fedra i Ariadna, a także Erifil – sprawca kampanii przeciwko Tebom Siedmiu i epigoni.

Odyseusz rozmawiał także z duszami swoich zmarłych towarzyszy broni w wojnie trojańskiej: Agamemnona, Achillesa. Nieżyczliwy mu Ajax Telamonides nie prowadził rozmów i odszedł w ponurym milczeniu. Odyseusz widział, jak sędzia podziemi osądza cienie zmarłych Minos jak polować Orion, Tantal i Syzyf cierpieli i widzieli śmiertelną duszę wielkiego Herkulesa.

Przed kontynuowaniem podróży do Itaki Odyseusz wrócił na wyspę Circe. Czarodziejka ostrzegła bohatera, że ​​będzie musiał przepłynąć obok wyspy syren, krwiożerczych kobiet o ciele i nogach ptaków (niektóre legendy mówią jednak, że syreny miały rybie ciało i ogony). Pięknym, czarującym śpiewem zwabiły żeglarzy na swoją magiczną wyspę i wydały ich na okrutną śmierć, rozdzierając na strzępy. Mówią, że bogini miłości Afrodyta zamieniła syreny w ptaki, ponieważ te aroganckie dziewice nie pozwoliły nikomu pozbawić się dziewictwa. Na łące ich wyspy leżały stosy ludzkich kości. Circe poradziła Odyseuszowi, aby zapieczętował uszy swoich ludzi woskiem, aby nie słyszeli śpiewu syren. Jeśli sam Odyseusz chce nacieszyć się ich pięknym śpiewem, niech każe swoim towarzyszom mocno przywiązać się do masztu i nie rozwiązywać ich, mimo wszelkich próśb.

Odyseusz i syreny. Wazon na poddasze, ok. 480-470 pne

Teraz Odyseusz musiał przejść między dwoma klifami stojącymi blisko pośrodku morskich wód, na których żyły dwa odrażające potwory - Scylla i Charybda. Ogromna Charybda („wir”), córka boga Posejdona, trzy razy dziennie wysysała ze swojego urwiska masy wody, a następnie wypluwała ją z okropnym hałasem. Na przeciwległej skale mieszkała Scylla, córka strasznych potworów Echidny i Tyfona. Był to potwór z sześcioma okropnymi psimi głowami i dwunastoma nogami. Ogłaszając całą okolicę rozdzierającym serce piskiem, Scylla zwisała ze swojej skały, łapała przechodzących żeglarzy, łamała im kości i zjadała.

Statek Odyseusza między Scyllą a Charybdą. Włoski fresk z XVI wieku

Aby uciec przed Charybdą, Odyseusz wysłał swój statek nieco bliżej klifu Scylli, który pochwycił sześciu jego towarzyszy z sześcioma ustami. Niefortunni, zwisający w powietrzu, z krzykiem wyciągnęli ręce do Odyseusza, ale już nie można ich było uratować.

Odyseusz na wyspie Helios Trinacria

Wkrótce oczom żeglarzy ukazała się Trinacria (Sycylia), wyspa boga słońca Heliosa, która pasła siedem stad pięknych byków i liczne stada owiec. Pamiętając proroctwa Tejrezjasza z Teb, Odyseusz złożył przysięgę od swoich towarzyszy, że nie porwą ani byka, ani barana. Ale według opowieści Homera pobyt Greków w Trinacrii został opóźniony. Przez trzydzieści dni wiał przeciwny wiatr, wyczerpały się zapasy żywności, a polowania i rybołówstwo prawie nic nie dawały. Pewnego razu, gdy Odys zasnął, jego przyjaciel Euryloch, dręczony głodem, namówił swoich współpracowników do zabicia kilku wybranych byków, mówiąc, że w podzięce wzniosą na Itace świątynię Heliosa. Marynarze złapali kilka byków, zabili je i zjedli mięso do syta.

Budząc się i dowiadując się o tym, Odyseusz był przerażony. Helios skarżył się na samowolę podróżujących do Zeusa. Kiedy statek Odyseusza opuścił Trinacrię na morzu, Zeus zesłał na niego silny wiatr i uderzył w pokład piorunem. Statek zatonął, a wszyscy, którzy na nim płynęli, z wyjątkiem samego Odyseusza, utonęli - jak przepowiedział Tejrezjasz z Teb w królestwie Hadesu. Odyseusz jakoś przywiązał pasem maszt i kil unoszący się na wodzie i trzymał je. Wkrótce zdał sobie sprawę, że fale niosą go do skały Charybdy. Trzymając się korzeni drzewa figowego rosnącego na klifie, wisiał na nich, dopóki Charybda najpierw nie połknęła masztu i stępki wraz z wodą, a następnie puściła je z powrotem. Chwytając ponownie maszt i zaczynając wiosłować rękami, Odyseusz odpłynął z wiru.

Odyseusz w Calypso

Dziewięć dni później znalazł się na wyspie Ogygia, domu nimfy Kalipso, porośniętej kwiatami i zbożami. Calypso mieszkała tam w ogromnej jaskini porośniętej topolami, cyprysami i dzikimi winogronami. Piękna nimfa przywitała Odyseusza, nakarmiła go i położyła z nią do łóżka. Wkrótce urodziła bliźniaki Navsifoy i Navsinoy z nawigatora.

Odyseusz i Kalipso. Artysta Jan Styka

Przez siedem lat Odyseusz mieszkał z Kalipso na Ogygii. Nie przestawał jednak tęsknić za swoją rodzinną Itaką i często spędzał czas na brzegu, wpatrując się w morze. W końcu Zeus nakazał Calypso uwolnić Odyseusza. Dowiedziawszy się o tym, Odyseusz przywiązał tratwę, pożegnał się z gościnną nimfą i popłynął do domu.

Ale lekki statek bohatera przypadkowo zobaczył jego nienawidzący, bóg Posejdon, który jechał przez morze na skrzydlatym rydwanie. Po wysłaniu ogromnej fali na tratwę Posejdon wyrzucił Odyseusza za burtę. Marynarz ledwo wypłynął na powierzchnię i jakoś wspiął się z powrotem na tratwę. Obok niego miłosierna bogini Levkoteya (Ino) zstąpiła z nieba w postaci nurkującego ptaka. W dziobie trzymała cudowną zasłonę, która miała moc ratowania tych, którzy się nią owinęli, od śmierci w morskich głębinach. Posejdon wstrząsnął tratwą Odyseusza drugą falą o strasznej wysokości. Myśląc, że tym razem bohatera nie da się uratować, Posejdon udał się do swojego podwodnego pałacu. Jednak osłona Leukotei nie pozwoliła Odyseuszowi utonąć.

Odyseusz na wyspie theacs

Dwa dni później, zupełnie osłabiony walką z żywiołem wody, dotarł na wyspę Drepana, na której żyło plemię Feak. Tutaj, na brzegu, Odyseusz zapadł w głęboki sen.

Odyseusz na dworze Alkinousa, króla Teaków. Malarz Francesco Hayez, 1814-1815

Następnego ranka Nausicaa, córka króla i królowej Feaków (Alcinous i Arete), przybyła ze swoimi służącymi nad strumień, aby wyprać ubrania. Po pracy dziewczyny zaczęły grać w piłkę i głośno krzyczały, gdy wpadła do wody. Ten krzyk obudził Odyseusza. Zakrywając nagość gałązkami, wyszedł do dziewcząt i zręczną mową wzbudził sympatię Nausicaa. Córka króla zabrała go do pałacu, do ojca i matki. Car Alkinoy wysłuchał opowieści o podróżach Odyseusza, obdarował go prezentami i nakazał zabrać bohatera drogą morską do Itaki.

Wyjazd Odyseusza z kraju feaków. Artysta C. Lorrain, 1646

Będąc już blisko swojej rodzinnej wyspy, Odyseusz ponownie zasnął. Towarzyszące mu feaki nie obudziły nawigatora, lecz zaniosły go śpiącego na brzeg, kładąc obok niego dary Alkinousa. Kiedy feaki wracały statkiem na swoje molo, Posejdon, zły na Odyseusza z ich pomocy, uderzył dłonią w statek i zamienił go wraz z załogą w kamień. Zaczął grozić Alcinousowi, że zniszczy wszystkie porty na wyspie feaków, wypełniając je fragmentami wielkiej góry.

Odyseusz i zalotnicy

Powrót Odyseusza do Itaki

Budząc się na Itace, Odyseusz oddalił się daleko od brzegu morza i spotkał po drodze boginię Atenę, która przybrała postać pasterza. Nie wiedząc, że Atena stoi przed nim, Odyseusz opowiedział jej fikcyjną historię, podając się za Kreteńczyka, który uciekł z ojczyzny z powodu morderstwa i przypadkowo trafił do Itaki. Atena roześmiała się i ujawniła swoją prawdziwą postać Odyseuszowi.

Bogini pomogła bohaterowi ukryć w grocie dary króla Alkinousa i uczyniła go nie do poznania. Skóra Odyseusza była pokryta zmarszczkami, głowa wyłysieje, ubranie zamieniło się w nędzne łachmany. W tej postaci Atena zabrała go do chaty sługi królów Itaki, wiernego starego świniopasa Eumeusa.

Syn Odyseusza i Penelopy, Telemach, na krótko przed tym udał się do towarzysza broni Odyseusza w wojnie trojańskiej, spartańskiego króla Menelaosa. W drodze powrotnej spod murów Troi Menelaos również przeżył wiele przygód i nieszczęść, był nawet w Egipcie. Telemach zapytał Menelaosa, który niedawno wrócił do domu, czy słyszał gdzieś wieści o Odyseuszu.

W Itace wszyscy myśleli, że Odyseusz nie żyje, a 112 szlachetnych młodzieńców z tej i sąsiednich wysp zaczęło bezczelnie zabiegać o względy jego żony Penelopy. Poślubiając ją, każdy z tych młodych ludzi miał nadzieję na zdobycie miejscowego tronu królewskiego. Zalotnicy nienawidzili Telemacha i zamierzali go zabić, gdy wróci ze Sparty.

Zalotnicy, mówi Homer, poprosili Penelopę, aby wybrała jednego z ich mężów. Początkowo kategorycznie odmówiła, twierdząc, że jej mąż Odyseusz na pewno jeszcze żyje. Ale perswazja młodych mężczyzn była bardzo uparta, a Penelopa na zewnątrz zgodziła się wybrać nowego małżonka. Powiedziała jednak, że zrobi to dopiero po utkaniu całunu na wypadek śmierci starego ojca Odyseusza, Laertesa. Nad całunem siedziała Penelopa przez trzy lata. Będąc wierną mężowi i oszukując zalotników, w dzień tkała, a wieczorem potajemnie rozwikłała całą pracę wykonaną w ciągu dnia. Zalotnicy przez te trzy lata biesiadowali w pałacu Odyseusza: pili jego wino, zabijali i jedli jego bydło, rabowali jego majątek.

Spotkawszy się z ciepłym przyjęciem ze strony Eumeusa, Odyseusz nie wyjawił mu jeszcze swojego prawdziwego imienia i nazwał siebie obcym wędrowcem. W tym czasie Telemach wrócił do Itaki ze Sparty. Bogini Atena zainspirowała go do pospiesznego powrotu do domu. Przyprowadziła także Telemacha do chaty Eumeusa, gdzie przebywał jego ojciec. Podczas ich spotkania Atena tymczasowo przywróciła Odyseuszowi jego dawny wygląd, a syn i ojciec rozpoznali się. Odyseusz postanowił działać przeciwko zalotnikom z zaskoczenia i dlatego nie pozwolił Telemachowi nikomu powiedzieć, kim jest. Telemach miał nie dopuścić do tego sekretu nawet swojej matki, Penelopy.

Ponownie przybrawszy postać żebraczego włóczęgi, Odyseusz udał się do swego domu, gdzie zalotnicy ucztowali. Po drodze nikt go nie rozpoznał, a niegrzeczny pasterz kóz Melanfiusz zaatakował nawet zniewagą prawowitego króla Itaki. Na pałacowym dziedzińcu Odyseusz zobaczył swojego wiernego psa myśliwskiego, Argusa, niegdyś silnego i zwinnego, ale teraz umierającego ze starości na gnoju. Rozpoznając właściciela, Argus machnął ogonem, poruszył pyskiem - i umarł.

Eumeus wprowadził Odyseusza do sali, w której bawili się stajenni. Obecny tu Telemach udał, że nie zna nieznajomego i czule zaprosił go do stołu. Kontynuując udawanie żebraka, Odyseusz szedł wzdłuż stołu, prosząc zalotników o resztki. Ale ci chciwi i bezczelni młodzieńcy bezceremonialnie go wypędzili. Najbardziej bezwstydny z zalotników, Antinous, rzucił w Odyseusza ławkę, na której wcześniej postawił stopy. Miejscowy żebrak Ir, obawiając się, że obcy będzie teraz konkurował z nim o resztki jedzenia pozostawione przez zalotników, zaczął wypędzać Odyseusza z sali. Nadymając się, by pokazać, że jest odważnym człowiekiem, Ir wyzwał Odyseusza na walkę na pięści. Bezczelny Antinous, słysząc to, roześmiał się i obiecał poczęstować zwycięzcę walki kozimi żołądkami.

Odyseusz zrzucił górną część łachmanów i podszedł do Iry. Widząc potężne mięśnie Odyseusza, żebrak okropnie się przestraszył. Odyseusz powalił go na ziemię pierwszym uderzeniem pięści. Oglądając starcie dwóch starych włóczęgów, zalotnicy umierali ze śmiechu. Potem kontynuowali ucztę, a wieczorem poszli do domu. Kiedy w sali nie było już nikogo, Odyseusz nakazał Telemachowi usunąć i ukryć w spiżarni broń zalotników wiszącą na ścianach.

Tymczasem Penelopa, dowiedziawszy się o nieznajomym, który przyszedł do jej domu, zawołała go do siebie i zapytała, czy słyszał wieści o jej zaginionym mężu Odyseuszu. Odyseusz jeszcze nie zaczął się przed nią otwierać, mówiąc jedynie, że jej mąż żyje i wkrótce powinien wrócić. Penelopa nakazała starej opiekunce Odyseusza, Euryclei, obmyć stopy wędrowca. Przynosząc wodę, Eurycleia nagle zobaczyła starą, znajomą jej bliznę na udzie Odyseusza. Krzyknęła z radości i zaskoczenia, ale Odyseusz położył palec na jej ustach, dając do zrozumienia, że ​​jeszcze nie nadszedł czas, by ujawnić swoją obecność Penelope.

Służąca Euryklei myje stopy Odyseusza

Następnego dnia zalotnicy, którzy ponownie zebrali się na uczcie, zaczęli głośno domagać się, by Penelope dokonała ostatecznego wyboru i nazwała jednego z nich swoim mężem. Penelope ogłosiła, że ​​poślubi kogoś, kto będzie miał siłę naciągnąć mocny łuk jej byłego męża Odyseusza i wystrzelić z niego tak celnie, że strzała przeleciała przez otwory w dwunastu toporach. Łuk, o którym mowa, został kiedyś podarowany Odyseuszowi przez Ifita, syna tego bohatera Eurytusa, który rywalizował w strzelaniu z samym Herkulesem. Kilku zalotników próbowało nagiąć łuk, ale nie mogli. Telemach mógł to zrobić, ale Odyseusz spojrzeniem kazał mu odłożyć łuk i sam go wziął. Telemach wyprowadził matkę z sali do wewnętrznych pomieszczeń, chwycił za łuk, naciągnął go lekko i wystrzelił celnie. Wystrzelona przez niego strzała przeleciała przez otwory dwunastu toporów.

Odyseusz stał z łukiem i strzałami przy wejściu do sali, a Telemach stał obok niego, dzierżąc włócznię i miecz. Zabijając Antinousa następnym strzałem, Odyseusz powiedział zalotnikom swoje prawdziwe imię. Zalotnicy rzucili się na mury po ciężką broń, ale zobaczyli, że ich tam nie ma. Większość z nich miała jednak miecze. Zdemaskowawszy ich, zalotnicy rzucili się na Odyseusza, ten jednak trafił ich strzałami z niezwykłą celnością. Telemach przyniósł ze spiżarni tarcze, włócznie i hełmy dla ojca i dwóch wiernych sług, Eumeusza i Filotjusza, którzy rozpoznając właściciela stanęli obok niego. Jeden po drugim Odyseusz zabił wszystkich zalotników z wyjątkiem herolda Medona i śpiewaka Phemiusa. Zginęło też kilku służących pałacowych, którzy rozpusty dokonywali z zalotnikami i pomagali im splądrować majątek Odysei.

Pobicie zalotników przez Odyseusza. Z obrazu G. Schwaba

Proces Odyseusza z mieszkańcami Itaki

Homer opowiada dalej, jak Odyseusz udał się do Penelopy, objawił się jej i opowiedział o swoich przygodach. Spotkał także swojego starego ojca, Laertesa. Ale rano do pałacu zbliżyli się zbuntowani mieszkańcy Itaki, krewni Antinousa i inni zmarli zalotnicy. Odyseusz, Telemach i Laertes stoczyli z nimi bitwę, którą powstrzymała dopiero interwencja bogini Pallas Ateny. Krewni zamordowanych zalotników wszczęli proces z Odyseuszem, który dotyczył decyzji syna wielkiego Achillesa, króla Epiru Neoptolemosa. Neoptolemos zdecydował, że Odyseusz powinien opuścić Itakę na dziesięć lat za morderstwa, a spadkobiercy zalotników powinni zapłacić za ten okres Telemachowi szkody wyrządzone w majątku królewskim przez zuchwałych ludzi, którzy zabiegali o Penelopę.

Ostatnia podróż Odyseusza i jego śmierć

Późniejsze legendy głoszą, że Odyseusz postanowił poświęcić lata wygnania na przebłaganie Posejdona, który do tej pory nie wybaczył mu zabójstwa syna. Zgodnie z otrzymaną radą Odyseusz wyruszył na wędrówkę z wiosłem na ramieniu. Jego droga wiodła przez lata Epiru. Kiedy bohater dotarł do oddalonej od morza Tesprotii, miejscowi, którzy nigdy nie widzieli wioseł, zapytali go, jaką łopatę nosi na ramieniu. Odyseusz złożył ofiarę dziękczynną Posejdonowi i otrzymał od niego przebaczenie. Ale okres jego wygnania z rodzinnej wyspy jeszcze się nie skończył. Nie mogąc jeszcze wrócić do Itaki, Odyseusz poślubił Callidike, królową Thesprotów. Urodziła mu syna, Polypoita.

Dziewięć lat później odziedziczył królestwo Thesprot, a Odyseusz w końcu udał się do Itaki, którą teraz rządziła Penelopa. Telemach opuścił wyspę, ponieważ Odyseusz otrzymał przepowiednię, że umrze z rąk własnego syna. Śmierć przyszła do Odyseusza, jak przepowiedział Tejrezjasz, zza morza - i rzeczywiście z ręki jego syna, ale nie od Telemacha, ale od Telegona, którego syn bohater mieszkał z czarodziejką Circe

ODYSEJA to grecki poemat epicki, obok Iliady, przypisywany Homerowi. Ukończony później niż Iliada, O. przylega do wcześniejszej epopei, nie stanowiąc jednak bezpośredniej kontynuacji Iliady. Tematem Odysei są wędrówki przebiegłego Odysa, króla Itaki, który wracał z wyprawy trojańskiej; w osobnych wzmiankach pojawiają się epizody sagi, których czas zbiegł się z okresem między akcją Iliady a akcją Odysei.

KOMPOZYCJA "O". zbudowany na bardzo archaicznym materiale. Fabuła męża powracającego nierozpoznanego do ojczyzny po długich tułaczkach i kończącego się na weselu żony jest jednym z najbardziej rozpowszechnionych wątków folklorystycznych, podobnie jak wątek „syna wyruszającego na poszukiwanie ojca”. Prawie wszystkie epizody wędrówek Odyseusza mają liczne baśniowe odpowiedniki. Sama forma narracji w pierwszej osobie, stosowana w opowieściach o wędrówkach Odyseusza, jest tradycyjna w tym gatunku i znana jest z literatury egipskiej początku II tysiąclecia.

Technika narracyjna w „O”. na ogół zbliżony do Iliady, ale młodszy epos wyróżnia się większą sztuką łączenia różnorodnego materiału. Oddzielne epizody są mniej izolowane i tworzą integralne grupy. Kompozycja Odysei jest bardziej złożona niż Iliady.

Fabuła Iliady przedstawiona jest w kolejności linearnej, w Odysei sekwencja ta jest przesunięta: narracja rozpoczyna się w środku akcji, a o wcześniejszych wydarzeniach słuchacz dowiaduje się dopiero później, z opowieści samego Odyseusza o swoich wędrówkach, czyli jednym ze środków artystycznych jest retrospekcja.

Teoria „pieśni”, która wyjaśniała powstawanie dużych wierszy mechanicznym „zszywaniem” poszczególnych „pieśni”, była zatem rzadko stosowana do „O”; Znacznie bardziej rozpowszechniona wśród badaczy jest hipoteza Kirchhoffa, że ​​„O”. jest przeróbką kilku „małych eposów” („Telemachia”, „wędrówki”, „powrót Odyseusza” itp.).

Wadą tej konstrukcji jest to, że rozbija ona fabułę „powrotu męża”, o której integralności świadczą paralelne opowieści w folklorze innych ludów, które mają bardziej prymitywną formę niż „O”; Teoretycznie bardzo prawdopodobna hipoteza jednej lub kilku „proto-dysei”, tj. dyssej".

Wiersz rozpoczyna się, po zwyczajowym wezwaniu do Muzy, krótkim opisem sytuacji: wszyscy uczestnicy kampanii trojańskiej, którzy uniknęli śmierci, szczęśliwie wrócili do domu, tylko Odyseusz marnieje w rozłące z rodziną, przetrzymywany siłą przez nimfę Kalipso. W usta bogów wkładane są dalsze szczegóły, omawiające na ich naradzie kwestię Odyseusza: Odyseusz przebywa na odległej wyspie Ogygia, a uwodzicielka Kalipso chce go zatrzymać przy sobie, mając nadzieję, że zapomni o swojej rodzinnej Itace,

Lecz daremnie pragnąc zobaczyć choćby dym unoszący się z dala od jego rodzimych wybrzeży, sam modli się do Śmierci.

Bogowie nie udzielają mu pomocy, ponieważ rozgniewany na niego Posejdon, którego syn, Cyklop Polifem, został kiedyś oślepiony przez Odyseusza. Atena, która patronuje Odyseuszowi, proponuje wysłanie posłańca bogów Hermesa do Kalipso z rozkazem uwolnienia Odyseusza, a ona sama udaje się do Itaki, do syna Odyseusza, Telemacha. W Itace w tym czasie zalotnicy zabiegający o Penelopę codziennie ucztują w domu Odyseusza i trwonią jego majątek. Atena zachęca Telemacha, aby udał się do Nestora i Menelaosa, którzy wrócili z Troi, aby dowiedzieć się o ich ojcu i przygotować się do zemsty na zalotnikach (Księga 1).

Druga księga przedstawia obraz ludowego zgromadzenia w Itace. Telemach wnosi skargę na zalotników, ale lud jest bezsilny wobec szlachetnej młodzieży, która domaga się, by Penelopa wybrała kogoś innego. Po drodze powstaje obraz „rozsądnej” Penelopy, za pomocą sztuczek opóźniających zgodę na małżeństwo. Z pomocą Ateny Telemach wyposaża statek i potajemnie opuszcza Itakę do Pylos do Nestora (księga 2). Nestor informuje Telemacha o powrocie Achajów spod Troi io śmierci Agamemnona.Ucieknąwszy, dzięki cudownej interwencji bogini Levkofei, z burzy wywołanej przez Posejdona, Odyseusz dopływa do brzegu. Scheria, w której mieszkają szczęśliwi ludzie - dziwacy, żeglarze, którzy mają bajeczne statki, szybcy, „jak lekkie skrzydła lub myśli”, którzy nie potrzebują steru i rozumieją myśli swoich żeglarzy. Spotkanie Odyseusza na brzegu z Nauzykaą, córką feackiego króla Alminoja, która przybyła nad morze, by wyprać szaty i pograć w piłkę ze służącymi, to treść bogatej w idylliczne momenty księgi szóstej. Alkina wraz z żoną Aretą przyjmuje wędrowca w luksusowym pałacu (księga 7) i urządza gry i ucztę na jego cześć, podczas której niewidomy śpiewak Demodokus śpiewa o wyczynach Odyseusza i tym samym wywołuje łzy w oczach gościa ( księga 8). Obraz szczęśliwego życia feaków jest bardzo ciekawy. Istnieją powody, by sądzić, że zgodnie z pierwotnym znaczeniem mitu odchody są posłańcami śmierci, nosicielami królestwa zmarłych, ale to mitologiczne znaczenie zostało już zapomniane w Odysei, a transportery śmierci zostały zastąpione przez bajeczny „gejowski” lud żeglarzy prowadzący spokojny i wspaniały tryb życia, w którym obok cech życia handlowych miast Ionii w VIII-VII wieku można dostrzec także wspomnienia z epoki potęgi Krety.

W końcu Odyseusz wyjawia swoje imię Feakom i opowiada o swoich niefortunnych przygodach na drodze z Troi. Historia Odyseusza zajmuje 9-12 księgę poematu i zawiera szereg wątków folklorystycznych, często spotykanych w opowieściach New Age. Forma narracji w pierwszej osobie jest również tradycyjna dla opowieści o bajecznych przygodach marynarzy i znana jest nam z egipskich pomników z II tysiąclecia pne. mi. (tzw. „historia rozbitka”).

Pierwsza przygoda jest nadal dość realistyczna: Odyseusz i jego towarzysze obrabowują miasto Kikonów (w Tracji), ale potem sztorm niesie jego statki po falach przez wiele dni i trafia do odległych, cudownych krajów. Początkowo jest to kraj spokojnych lotofagów, „pożeraczy lotosu”, cudownego słodkiego kwiatu; po spróbowaniu człowiek zapomina o swojej ojczyźnie i na zawsze pozostaje kolekcjonerem lotosu.

Następnie Odyseusz trafia do krainy Cyklopów (Cyclops), jednookich potworów, gdzie olbrzymi kanibal Polifem pożera w swojej jaskini kilku towarzyszy Odyseusza. Odyseusz ratuje się odurzając i oślepiając Polifema, a następnie opuszcza jaskinię wraz z innymi towarzyszami, wisząc pod brzuchem długowłosej owcy. Odyseusz unika zemsty ze strony innych Cyklopów, roztropnie nazywając siebie „Nikt”: Cyklopi pytają Polifema, kto go obraził, ale otrzymawszy odpowiedź - „nikt”, odmawiają ingerencji; oślepienie Polifema staje się jednak źródłem wielu nieszczęść Odyseusza, gdyż odtąd ściga go gniew Posydona, ojca Polifema (księga 9).

Folklor nawigatorów charakteryzuje legenda o bogu wiatrów Eolu mieszkającym na pływającej wyspie. Eolus uprzejmie wręczył Odyseuszowi futro z zawiązanymi niesprzyjającymi wiatrami, ale niedaleko ich rodzimych brzegów towarzysze Odyseusza rozwiązali futro, a burza ponownie wrzuciła ich do morza. Następnie ponownie trafiają do kraju olbrzymów kanibali, Laestrigonów, gdzie „zbiegają się ścieżki dnia i nocy” (oczywiście odległe pogłoski o krótkich nocach północnego lata dotarły do ​​Greków); lestrigony zniszczyły wszystkie statki Odyseusza, z wyjątkiem jednego, który następnie wylądował na wyspie czarodziejki Kirki (Circe).

Kirka, jak typowa czarownica z folkloru, mieszka w ciemnym lesie, w domu, z którego nad lasem unosi się dym; zamienia towarzyszy Odyseusza w świnie, ale Odyseusz za pomocą cudownej rośliny wskazanej mu przez Hermesa pokonuje zaklęcie i przez rok cieszy się miłością Kirka (księga 10). Następnie na polecenie Kirka udaje się do królestwa zmarłych, aby przesłuchać duszę słynnego tebańskiego wróżbity Tejrezjasza.

W kontekście Odysei potrzeba odwiedzenia królestwa zmarłych jest zupełnie nieumotywowana, ale ten element opowieści zawiera najwyraźniej w nagiej postaci główny mitologiczny sens całej fabuły o „wędrówkach” męża i jego powrót (śmierć i zmartwychwstanie; por. s. 19). na Itace i wędrówce Telemacha, a od 5 księgi uwaga skupiona jest niemal wyłącznie wokół Odyseusza: motyw nierozpoznawalności powracającego męża pełni, jak widzieliśmy, tę samą funkcję, co nieobecność bohatera w Iliadzie , a tymczasem słuchacz nie traci z oczu Odyseusza – a to też świadczy o doskonaleniu sztuki epickiego opowiadania.