Charakterystyka porównawcza małych ludzi według różnych autorów. Podaj definicję „małego człowieka” w krytyce literackiej

W tym rozdziale zostaną rozważone różne definicje pojęcia „mały człowiek”, ewolucja obrazu w literaturze rosyjskiej i amerykańskiej oraz zidentyfikowane cechy charakterystyczne dla tego typu. Rozdział poświęcony twórczości Johna Updike'a przedstawi krótką biografię pisarza, rozważy cechy stylistyczne autora oraz przedstawi poglądy zagranicznych i rosyjskich krytyków na jego twórczość.

Termin „mały człowiek”. Historia i charakter koncepcji

Pojęcie „małego człowieka” wcale nie jest nowe. „Literary Encyclopedia of Terms and Concepts” mówi o międzynarodowym rozpowszechnieniu tematu „małego człowieka”, który po raz pierwszy został odkryty w komedii neoattyckiej. Do niedawna pojęcie „małego człowieka” nie było zdefiniowane terminologicznie. Wyjaśnia to oczywiście przypisanie do kategorii „małych ludzi” niektórych postaci literackich, które w ogóle do niej nie należą. Przez określenie „mały człowiek” należy rozumieć grupę „raczej niejednorodnych bohaterów”, których łączy fakt, że „zajmują jedno z najniższych miejsc w hierarchii społecznej i ta okoliczność determinuje ich psychikę i zachowania społeczne”.

Inne definicje terminu „mały człowiek” należą głównie do rosyjskich naukowców. W.M. Markowicz w swoim opracowaniu „Opowieści petersburskie Gogola” powiedział, że „mali ludzie” są typowymi przedstawicielami ogólnej masy, ludźmi „których można uznać za przeciętnych pod każdym względem,<.>bohaterscy urzędnicy, pogrążeni w rutynie, ale godni lepszego losu” [Markovich 1989: 10].

Jako badacz A.A. Anikin w swojej pracy „Temat małego człowieka w rosyjskiej klasyce” definicja „małego człowieka” jest prawdziwą długą wątrobą rosyjskiej tradycji literackiej. Nic dziwnego, że wykształcił się pewien stereotyp semantyczny i emocjonalny, który towarzyszy temu terminowi. Nawet sami bohaterowie literaccy szczerze polecają się w ten sposób: „Ja, proszę pana, jestem małym człowiekiem” (Kuligin ze sztuki A.N. Ostrovsky'ego „Burza”). Jeśli jednak spojrzysz na to z otwartym umysłem, obraz może pojawić się w innym świetle. Ten sam Kuligin przepełniony jest tak pretensjonalnym patosem, że określenie „mały człowiek” bardziej przypomina maskę niż autentyczność. Robert Rozhdestvensky już w XX wieku bawi się tą koncepcją: „Na Ziemi żył bezlitośnie mały człowiek, był mały człowiek…”, ale kończy się o wiele bardziej wzniośle: „… marmuru było za mało na całej Ziemi, aby znokautować faceta w pełnym rozwoju!” [Rozdiestwienski 2004: 72].

Według A.G. Zeitlin, w latach 20-30 XIX wieku, istniała cała tradycja wybierania biednych urzędników jako bohaterów ich dzieł, rysowania ich życia i psychologii. Tak więc, jak uważa badacz, wielu pisarzy „szkoły naturalnej” „podnosi” i rozwija wizerunek biednego sekretarza Molchalina z komedii A.S. Gribojedow „Biada dowcipowi”. Poczesne miejsce w życiorysach poświęconych ubogim urzędnikom zajmuje F.V. bułgarski. Z humorystycznego gatunku jego narracji, jak zauważa Zeitlin, pojawi się później „Płaszcz” Gogola [Tseitlin 1968: 104].

Ani jednego opracowania sowieckich krytyków literackich poświęconego Zawiadowcy stacji i Brązowemu jeźdźcowi A.S. Puszkin, „Opowieści petersburskie” N.V. Gogola, wczesne prace F.M. Dostojewski i twórczość pisarzy „szkoły naturalnej” lat 40. XIX wieku nie mogły obejść się bez wzmianki o „biednym urzędniku”, cierpiącym z powodu niesprawiedliwości otaczającej go rzeczywistości.

Na przełomie lat 20. i 30. XX wieku V.V. Winogradow.

W kolejnych dekadach wizerunek „małego człowieka” w twórczości A.C. Puszkin, N.V. Gogola, pisarzy „szkoły naturalnej”, studiowało wielu głównych krytyków literackich: Sahakyan PT, Zeitlin A.G., Rudenko V.F.

Punkt widzenia AA Anikina, który proponuje uznać Biblię, a zwłaszcza Ewangelię, za główne źródło tematu „małego człowieka” w literaturze rosyjskiej. Zauważa, że ​​osoba przedstawiona w Ewangelii jest właśnie „mała”, mniej przed Bogiem, a nie przed ziemską mocą, siłą czy bogactwem. Co więcej, ziemskie znaczenie osoby i jej pojawienie się przed Bogiem nie pokrywają się. Chrystus jest skierowany przede wszystkim do „ubogich i znieważonych”: „Przyjdźcie do Mnie wszyscy trudzeni i obciążeni, a Ja wam odpocznę” (Mt 11,28). Podajmy kilka bardziej pojemnych wersetów ewangelii, które definiują semantyczny rdzeń naszego tematu: „Co zrobiłeś jednemu z moich młodszych braci, zrobiłeś mnie” (Mat., 25, 40-45); „Kto z was jest najmniejszy, będzie wielki” (Ew. Łukasza 9:48); „Kto chce być wśród was wielki, niech będzie waszym sługą; kto chce być pierwszy, niech będzie twoim niewolnikiem” (Mt 20:26); „Uważaj, aby nie gardzić żadnym z tych małych” (Ew. Mateusza 18:10). Tak więc człowiek ewangelicki jest mały w swoim duchu, upokorzony, złośliwy i słaby, ale dążący do Boga, oczekujący najwyższego sądu, przemieniony pomimo ziemskiego upokorzenia („ostatni będą pierwsi”) [Anikin: Zasób elektroniczny] .

AA Anikin w swojej pracy „Temat małego człowieka w rosyjskiej klasyce” zauważa: „W XVIII wieku literatura w tradycji Radishcheva wydawała się wyczerpać wiarę w ziemskie dobro „małego człowieka”, wracając do ewangeliczny tragiczny patos z poczuciem ziemskiego cierpienia, które nigdy nie zostanie przezwyciężone, co dało impuls do stosunkowo szybkiego rozwoju tematu od Samsona Vyrina do Płatona Karatajewa, a tragiczny patos determinuje także filozoficzne pogłębienie bohatera. Niewystarczalność, a nawet niestosowność współczucia dla ziemskiego cierpienia, zrozumienie niemożności pełnego ustanowienia Królestwa Bożego na Ziemi (i niemożności pełnego zrozumienia Słowa Bożego przez „małego człowieka”) tylko zwiększały atrakcyjność artystyczną motyw. Wręcz przeciwnie, rewolucyjny patos ratowania „małego człowieka”, sam w sobie bystry i atrakcyjny, okazał się nieproduktywny dla głębi artystycznego przedstawienia osobowości” [Anikin: Zasób elektroniczny].

Ten obraz, jak już wspomniano, stał się bardzo charakterystyczny dla rosyjskich klasyków. Można przywołać podręcznik, prace „szkolne”: „Zawiadowca” A.S. Puszkin, „Płaszcz” N.V. Gogol, „Bohater naszych czasów” autorstwa M.Yu. Lermontow, „Zbrodnia i kara” F.M. Dostojewski, „Wojna i pokój” L.N. Tołstoj (wizerunek Płatona Karatajewa). Ponadto istnieje wiele obrazów „z pogranicza”, które pozwalają docenić niuanse tematu, kontrastując z nim odchylenia, przenosząc już postacie do innej kategorii (na przykład Jewgienij z Brązowego jeźdźca, Chichikov, Karandyshev, wreszcie bohaterowie Burzy A.N. Ostrovsky'ego - szereg postaci Czechowa, na których przerywa się rzeczywisty temat małego człowieka: Czechow „niszczy” małego człowieka, dążąc nie tyle do aprobaty, co do odrodzenia takiego bohatera) . Ogólnie temat „małego człowieka” w czystej postaci, bez rozwijania się w zupełnie inny temat (na przykład udział małego człowieka w wielkiej sprawie, jak w artykule M. Gorkiego „O małych ludziach i ich wielkie dzieło”, czyli przecenianie duchowości małego człowieka: małego w społeczeństwie, ale wielkiego w duszy itd.), okaże się jednym ze specyficznych tematów właśnie klasyków XIX wieku, gdzie , pomimo obecności wspólnych cech tematycznych, filozofia „małego człowieka” będzie się jednak rozwijać koncepcyjnie, ale właśnie wokół przypowieści ewangelicznej.

Mały człowiek był i pozostaje bohaterem literackim. L.N. Dmitrievskaya zauważa: „Kiedy mówimy „mały człowiek”, jakoś usuwamy go z siebie, współczujemy mu protekcjonalnie, protekcjonalnie. Ale jeśli mamy przed sobą MĘŻCZYZNA, to podejście do niego jest już inne. I w tym przypadku wizerunek bohatera sprawia, że ​​przestajemy się zastanawiać, czy warto go żałować, czy nie – żąda, abyśmy myśleli o sobie, o naszej ludzkiej istocie” [Dmitrievskaya 2009: 3].

Badanie problemu „małego człowieka” w świetle tradycji chrześcijańskiej doprowadziło do tego, że badane pojęcie, wcześniej definiowane jako „drobny urzędnik”, „biedny człowiek”, cierpiący z powodu własnej ambicji, nieustanne poniżanie i obelgi ze względu na jego niskie pochodzenie lub status społeczny, zmienia swoje zwykłe znaczenie w obliczu autorskiego spojrzenia na problem ubóstwa bohatera.

Co więcej, ten obraz literacki jest czasami nazywany najważniejszym i podstawowym w literaturze rosyjskiej. Michaił Epsztejn w swojej pracy „Mały człowiek w sprawie: Syndrom Bashmachkina-Belikowa” przekonuje: „Powszechnie uważa się, że cała rosyjska literatura wywodzi się z „Płaszczu” Gogola. Jest powód, aby powiedzieć, że wiele postaci w literaturze rosyjskiej wyszło z Bashmachkina Gogola. Zwykle mały człowiek jest traktowany jako osobny typ - upokorzony, pokorny, zrezygnowany, a Bashmachkin stawiany jest na równi z Siemionem Vyrinem Puszkina i Makarem Devushkinem F. Dostojewskiego. Ale Akaki Bashmachkin można również umieścić w zupełnie innej, szeroko rozbieżnej serii jego nierozpoznanych w literaturze rosyjskiej potomków i spadkobierców” [Epshtein 2005: 18]. Tak zauważalny trend literacki nie mógł nie wpłynąć na literaturę zagraniczną. Prawidłowo zidentyfikowany P.L. Weil w swojej pracy „Mapa Ojczyzny”: „Mały człowiek z wielkiej literatury rosyjskiej jest tak mały, że nie można go dalej redukować. Zmiany mogły iść tylko w kierunku wzrostu. To właśnie zrobili zachodni wyznawcy naszej klasycznej tradycji. Z naszego Małego Człowieka wyszli bohaterowie Kafki, Becketta, Camusa, którzy urosli do światowych rozmiarów […]. Kultura radziecka zrzuciła płaszcz Bashmachkin - na ramiona żywego Małego Człowieka, który oczywiście nigdzie nie poszedł, po prostu zszedł z ideologicznej powierzchni, zmarł w literaturze” [Vail 2007: 32].

Pojęcie „małego człowieka” jako takie jest nierozerwalnie związane z pojęciami humanizmu i moralności. To miłość do człowieka jako myślącej i wolnej istoty pozwala czytelnikowi nie tylko współczuć, ale także rozumieć i współczuć „małym ludziom”. Od chrześcijańskich idei Erazma z Rotterdamu, renesansowego filozofa, po ateistycznych humanistów XX wieku, kultywowano wartość indywidualnej osoby ludzkiej. Erazm wyszedł z humanistycznej idei człowieka jako szlachetnej żywej istoty, dla której sam ten zachwycający mechanizm świata został zbudowany przez Boga. On, uznając, zgodnie z nauką chrześcijańską, że źródło i skutek wiecznego zbawienia zależą od Boga, wierzył jednak, że bieg spraw w ziemskiej egzystencji człowieka zależy od człowieka i od jego wolnego wyboru w danych warunkach, które jest warunkiem odpowiedzialności moralnej. „Mały człowiek”, wpędzony w surowe ramy biedy, klasy społecznej, a nawet własnego słabego charakteru, zasługuje na miano osoby, opartej na wartościach humanizmu.

XX wiek przynosi nowe idee, nowe spojrzenie na człowieka. Równie istotne są jednak idee humanizmu i wartość jednostki. Ateista Jean-Paul Sartre przedstawia swoją pracę „Egzystencjalizm to humanizm”.

Sartre wychodzi z tego, że „istnienie poprzedza istotę”. Z jego punktu widzenia trudno od razu zdefiniować osobę, ponieważ na początku niczego nie reprezentuje. Człowiek staje się mężczyzną dopiero później, kiedy sam siebie tworzy. W tym Sartre widzi najważniejszą, nawet pierwszą zasadę egzystencjalizmu, którą kojarzy z podmiotowością. Jest oczywiste, że te idee Sartre'a mają coś wspólnego z humanizmem. Dla niego „człowiek to przede wszystkim projekt doświadczany subiektywnie. Nic nie istnieje przed tym projektem, nie ma nic w zrozumiałym niebie, a człowiek stanie się tym, czym jest jego projekt istnienia. Nie tak, jak chce” [Sartre 2010: 284].

Taką odpowiedzialność człowieka za siebie określa, z punktu widzenia Sartre'a, fakt, że „człowiek jest skazany na wolność. Skazany, ponieważ sam siebie nie stworzył, a jednocześnie wolny, ponieważ raz rzucony w świat jest odpowiedzialny za wszystko, co robi… ”[Sartre 2010: 288]. Według Sartre'a człowiek jest odpowiedzialny nie tylko za swoje racjonalne działania, ale także za swoje pasje. Człowiek istnieje tylko o tyle, o ile się urzeczywistnia. Jest więc niczym innym, jak całością swoich działań, niczym innym, jak własnym życiem.

W związku z tym rozważa dwa różne znaczenia słowa „humanizm”.

W pierwszym z wyróżnionych przez niego znaczeń człowiek jest rozumiany jako cel i jako najwyższa wartość. Dzięki takiemu podejściu, zdaniem Sartre'a, kształtuje się kult ludzkości, który „można czcić na sposób Auguste Comte”. Z punktu widzenia Sartre'a taki humanizm jest absurdalny, dlatego należy go porzucić.

Sartre proponuje inaczej rozumieć humanizm. Jego projekt humanizmu zawiera w sobie koncepcję aktywnego charakteru człowieka, dla którego „nie ma innego prawodawcy prócz niego samego”. Według Sartre'a osoba „w sytuacji opuszczenia” decyduje o własnym losie, zwracając się ku poszukiwaniu celów, które są poza nim. Zgodnie z egzystencjalizmem Sartre'a wyzwolenie człowieka następuje poprzez jego konkretną samorealizację, skoncentrowaną na aktywności i wolności, na odpowiedzialności za siebie w organizacji z innymi.

Oczywiście, pomimo rozszerzania przez Sartre'a sensu humanizmu, idea wartości człowieka pozostaje niezmienna. Jednak główną ideą humanizmu w okresie egzystencjalizmu staje się wolność. Opisany przez Camusa w Micie Syzyfa bunt wewnętrzny determinuje wartość rozsądnego człowieka. Nie jest to jednak jeszcze formacja osobowości. Idea małego człowieka, przytłoczonego wewnętrznymi sprzecznościami, została stworzona i rozwinięta przez egzystencjalistów jako idea wolności w ogóle. Inną charakterystyczną cechą humanizmu w egzystencjalizmie jest nieobecność Boga. Zatem zasadniczą różnicą między ideami Camusa i Sartre'a a ideami renesansu było to, co determinuje wartość pojedynczej osoby – odpowiedzialność moralną lub wolność świadomości.

Literatura amerykańska nie pozostawiła tego obrazu bez uwagi. W odwiecznym poszukiwaniu amerykańskiego snu nieuchronnie pojawiają się zwycięzcy i przegrani. Mark Twain w The Adventures of Huckleberry Finn badał problem nie tylko niewolnictwa, w książce autor analizuje wiele tematów, które pozostają aktualne do dziś. Ernest Hemingway zauważył, że „Cała amerykańska literatura powstała z jednej książki Marka Twaina, z jego Huckleberry Finn… Nie mamy lepszej książki”. Huck - ten biedny, bezdomny chłopak, uciekający przed wiecznie pijanym ojcem, przed mdłym miłosierdziem, które go brzydziło - nie płynie samotnie przez Missisipi. Jest tym samym „łajdakiem i łajdakiem”, który mimo niebezpieczeństwa ośmiela się „schronić” zbiegłego niewolnika na tratwie. I nie tylko, aby schronić się, ale także podzielić się z nim swoimi skromnymi zapasami żywności, aby pomóc mu się ukryć. Lituje się i kocha starego Jima, uważa go za swojego przyjaciela. Jim dla Hucka jest lepszy, bardziej uczciwy, bardziej opiekuńczy niż jego własny ojciec, który nie zawahał się obrabować syna do czysta, utrzymywał go w stanie głodu, a nawet „bił go czymkolwiek” każdego dnia.

Mark Twain nie uważa, że ​​jego bohater jest tak odważnym bojownikiem z niesprawiedliwością, nie dotyka Hucka, tylko mówi po prostu, że przyjaźń tych dwóch dobrych, odważnych ludzi jest tak powszechna, jak przyjaźń Hucka z Tomkiem Sawyerem czy Tomka z jego dziewczyna Becky Thatcher. Jim dla pisarza i dla swojego małego bohatera nie jest „też człowiekiem”, ale prawdziwym mężczyzną, jak każdy inny. To Mark Twain zapisał w literaturze amerykańskiej humanistyczne podejście do człowieka, do jednostki, niezależnie od jej pozycji w społeczeństwie.

Inny amerykański pisarz, Theodore Dreiser, nie ominął tego obrazu. W swojej pracy Tragic America przekonuje: „Niech prędkość samochodów, moc samochodów, wysokość drapaczy chmur wybudowanych w rekordowym czasie będą jak największe, a przejazd pociągów przez tunele metra jak najbardziej zawrotny! Więcej miast, więcej interesów, więcej interesów i zmartwień – tak jakbyśmy my, ze wszystkich narodów, zostali wezwani nie tylko do zmechanizowania, ale także do zaludnienia całego świata! Ale dlaczego to wszystko się robi? W jakimś konkretnym celu? W celu stworzenia wyższych wartości duchowych? Wydaje mi się, że wręcz przeciwnie, w takim środowisku człowiek nieuchronnie wyczerpuje się zarówno fizycznie, jak i moralnie; a z milionami ludzi albo już się to wydarzyło, albo ma się wydarzyć w najbliższej przyszłości. Żyją i umierają, nie doświadczając niczego, dla czego warto żyć. Życie przeciętnego człowieka zamieniło się w nieustanną udrękę: jest tak nieistotne i pozbawione sensu, że on sam jest zdezorientowany i skazany na z góry porażkę! [Dreiser 1952: 10]. Kryzys braku duchowości w czysto komercyjnym środowisku ogarnia zarówno Clyde'a Griffitha w An American Tragedy, jak i Siostrę Kerry. Podobnie jak Updike, we wszystkich swoich powieściach Dreiser daje szeroki obraz obyczajów i życia środowiska, które przedstawia. Dreiser jest moralistą, w jego powieściach pragnienie wzbogacenia się kosztem duchowości jest karane, ale to nie znaczy, że autor nie sympatyzuje ze swoimi bohaterami. Jak Jack London, który jest pełen współczucia dla swojego Martina Edena właśnie wtedy, gdy jego bohaterem jest biedny, niewykształcony marynarz, mały człowiek. Ale sam Marcin jest świadomy tego, co stracił: „Starał się o gwiazdy, ale wpadł w cuchnące bagno” [Londyn 2009: 552].

Herman Melville dedykuje obrazowi krótką historię filozoficzną - Scribe Bartleby. Bartleby to typowy mały człowiek, bardzo podobny do podobnych rodzajów literatury rosyjskiej. Bohaterem opowieści jest drobny urzędnik, kopista dokumentów sądowych w prywatnej kancelarii prawnej w Nowym Jorku, amerykański kolega Akakiego Akakjewicza Bashmachkina. Z niejasnych powodów („nieodwracalna strata dla literatury”, stwierdza Melville, kpiąco lub zdziwiony), pisarz Bartleby, ponury, bezdomny młodzieniec, ogłasza coś w rodzaju bojkotu społeczeństwa, w którym żyje. Odmawia pracy, odmawia opuszczenia pomieszczeń urzędu, w którym pracuje, odmawia zwolnienia z pracy za zaniedbanie obowiązków i odmawia wyjaśnienia swoich działań. Jednak na końcu opowieści narrator, były szef Bartleby'ego, wpada na myśl iście humanistyczną: „Pierwszy raz w życiu ogarnęło mnie uczucie bolesnego, bolesnego smutku… Smutek brata! W końcu Bartleby i ja byliśmy oboje synami Adama” [Melville 1988: 110].

Inny typowy mały człowiek w Stanach Zjednoczonych został przedstawiony w 1949 roku przez Arthura Millera. Spektakl „Śmierć komiwojażera” ponownie porusza problem samotności i braku duchowości w świecie komercji. Centralnym problemem w sztuce jest problem „amerykańskiego snu”, czyli problem małego człowieka marzącego o tym, by stać się wielkim człowiekiem. Willy Loman, starzejący się sprzedawca, nigdy nie wychodzi poza swój typ. Często myśli o swoim marzeniu, ale nie można go nazwać ambitnym: „Potrzebuję tylko desek i spokoju” [Miller 2011: 298].

Druga połowa XX wieku przynosi wiele odkryć technologicznych, ale też rodzi nie mniej pytań. Morze. Stetsenko: „Człowiek wszedł w epokę zmierzchu, kryzysu, w której zmuszony jest czekać na nowe światło, nowy dzień i nową samoświadomość”. Ale osobowość i jej wartość w społeczeństwie nadal ma wartość literacką. EA Stetsenko odnosi się do K. Poppera: „Konkretna historia ludzkości, jeśli taka była, powinna być historią wszystkich ludzi. Powinna być historią wszystkich ludzkich nadziei, wysiłków i cierpień. Bo nie ma ani jednej osoby, która byłaby ważniejsza od drugiej osoby” [Stetsenko 2009: 150].

Późniejsze nurty literackie interesowały się także rolą człowieka w wielkim świecie. K. Kesey w powieści „Lot nad kukułczym gniazdem” reprezentuje całą serię typów, które wolą odosobnienie w szpitalu psychiatrycznym od prawdziwego świata. Dla buntownika McMurphy szokiem jest, że ludzie porzucili społeczeństwo i samorealizację własnej wolnej woli. Oprócz pacjentów z wyraźnie wyrażonymi odchyleniami w klinice są naprawdę mali ludzie, przestraszeni rzeczywistością. Jednak, jak zauważa bohater: „Samotność tylko zwiększa poczucie bezużyteczności” [Kesi 2009: 237].

John Updike kontynuuje tradycje literatury amerykańskiej i umożliwia prześledzenie ewolucji obrazu pod koniec XX wieku. W obliczu rosnącego zainteresowania postmodernizmem, awangardą i literaturą eksperymentalną, Updike pozostaje wierny dążeniom klasy średniej, wartościom zwykłych ludzi, których łatwo wyobrazić sobie żyjących w sąsiedztwie. W jego twórczości humanistyczna zasada jest zbliżona do Dreisera, jego bohaterowie krążą po swoich małych światach, ale nie przestają myśleć o odwiecznych pytaniach o byt. Mały człowieczek Updike jest wytworem środowiska i choć trudno nazwać Updike'a moralistą, to jednak pokazuje skutki kryzysu braku duchowości.

1. Wstęp s.3

2. Główny korpus

2.1. Historia pojęcia „mały człowiek” str. 4

2.2. Obraz „małego człowieka” w twórczości A. S. Puszkina („Zarządca stacji”) s. 4 - 5

2.3. Refleksja tematu „małego człowieka” w „Płaszczu” s. 5 - 6

N. V. Gogola.

2.4. Obraz „małego człowieka” w pracy s. 6 - 7

Dostojewski.

2.5. Refleksja tematu „małego człowieka” w opowiadaniach na s. 7 - 9

W.M. Szukszyn i M.M. Zoszczenko

3. Podsumowanie strona 9

4. Referencje s. 10

Wstęp.

Dobrze znane są słowa: „Wszyscy wyszliśmy z Płaszcza Gogola, chociaż ich autorstwo i
okoliczności wymowy są nadal dyskutowane. Ale samo znaczenie jest atrakcyjne:
Gogol był w stanie opowiedzieć o czymś, co potem zostało pogłębione, rozwinięte, rozwinięte
innych pisarzy, wydobył typ ludzki, który zawsze był i zawsze będzie.
A może - „my” to zwykli ludzie, którzy odwiedzili miejsce Bashmachkina więcej niż raz?
„Mały człowiek” - rodzaj bohatera literackiego, który powstał w języku rosyjskim
literatura wraz z nadejściem realizmu, czyli w latach 20-30 XIX wieku.
Ten obraz był interesujący dla pisarzy, a wiele prac pomaga
przekazać nam wysoką wartość „małych” ludzi.
Pojęcie „małego człowieka” zmieniło się w ciągu 19-
20 wieków. Każdy pisarz miał swoje osobiste poglądy na tego bohatera.
W swojej pracy starałem się ukazać znaczenie każdej postaci w jednostce
dzieła klasyków i pisarzy XIX - XX wieku.

Trafność (znaczenie) tego tematu: za całą rutyną naszego życia nie zauważamy wielu „małych ludzi”, ich istnienia w społeczeństwie. Zwykle mały człowiek jest traktowany jako odrębny typ - upokorzony, pokorny, nienarzekający. Czy życie tego małego człowieczka zmieniło się na przestrzeni lat? Najwyraźniej nie. Tak samo jest bezbronny wobec przechodniów, oszustów, szefów, urzędów, urzędów, organizacji, władz, państwa, losu, okoliczności i ilu jeszcze przestępców mają nieszczęśnicy? Autorzy - a my wraz z nimi - opłakują nie tylko przedwczesną śmierć małego człowieka, ale utratę samego tytułu człowieka, gdy ludzie dzielą się na znaczących i nieistotnych, gdy zaniedbują nieśmiałych, słabych, cierpliwych , obrażają i obojętnie odbierają im najcenniejszą rzecz, dlatego aktualność tematu „małej” osoby nie zanika nawet dzisiaj.

Problem badawczy: ewolucja wizerunku „małej” osoby w twórczości rosyjskich pisarzy.

Przedmiot studiów: twórczość rosyjskich pisarzy.

Przedmiot badań: wizerunek „małej” osoby.

Cel badania: identyfikacja i porównanie symbolicznego charakteru
„mały człowiek” w literaturze, ewolucja obrazu.

Cele badań:

1. Podsumuj i porównaj literaturę krytyczną na ten temat.

2. Analizuj prace,

3. Prześledzić rozwój tematu „małego człowieka” w literaturze rosyjskiej.

Hipoteza badawcza: obraz „małego człowieka” znajduje się w literaturze XIX-XX wieku. w związku z ówczesnymi wydarzeniami historycznymi i ewoluuje wraz ze zmianą sytuacji w kręgach społecznych.

Metody badawcze:

Analiza przeczytanego materiału;
- generalizacja i systematyzacja danych uzyskanych w trakcie badań;
- porównanie i porównanie bohaterów;
- korzystanie z zasobów Internetu.

Główną częścią.

Historia pojęcia „mały człowiek”.

Pierwszy okres literatury rosyjskiej, jak wiemy, to starożytna literatura rosyjska, której bohaterami byli książęta, święci, wojny. Dopiero pod koniec okresu istnienia starożytnej literatury rosyjskiej „wpuszczono” do niej prostą osobę, a nie bohatera, nie świętego, nie władcę. Wtedy do literatury z Zachodu dochodzi klasycyzm, kierunek ten odpowiadał potrzebom tamtych czasów. Piotr Zbudowałem „silne” państwo. Klasycy niepokoili się potrzebami państwa i obywatela pożytecznego dla swojego kraju. Dopiero wraz z nadejściem, ponownie z literatury zachodniej, do rosyjskiej literatury sentymentalizmu, pisarze zainteresowali się osobistymi potrzebami i doświadczeniami ludzi. Pierwszym pisarzem, który odkrył świat „małych ludzi”, był Nikołaj Michajłowicz Karamzin. Największy wpływ na późniejszą literaturę miała jego opowieść „Biedna Liza”. Narrator opowiada o losach bohaterki ze smutkiem i współczuciem. Dla pisarza sentymentalisty istotne było zajęcie się kwestiami społecznymi. Nierówność społeczna bohaterów i naturalna złożoność ludzkiej duszy stają się przeszkodą w szczęściu Lizy. Autor nie skazuje Erasta za śmierć Lizy: młody człowiek jest tak samo nieszczęśliwy jak wieśniaczka. Ale to jest szczególnie ważne: Karamzin był prawdopodobnie pierwszym, który odkrył w literaturze rosyjskiej „żywą duszę” w „małym człowieku”, w przedstawicielu „niższej” klasy. „A wieśniaczki wiedzą, jak kochać” - to zdanie przez długi czas stało się hasłem w literaturze rosyjskiej. Tu zaczyna się kolejna tradycja literatury rosyjskiej: współczucie dla „małego człowieka”, jego radości i kłopoty. Ochrona słabych, uciśnionych i pozbawionych głosu - to główne moralne zadanie artystów słowa. Ludzkość, umiejętność współczucia i zmysłowości okazała się bardzo zgodna z nurtem czasów, kiedy literatura przeszła od wątku cywilnego, charakterystycznego dla Oświecenia, na temat życia osobistego, prywatnego i wewnętrznego człowieka. świat jednostki stał się głównym przedmiotem jej uwagi. Karamzin położył podwaliny pod ogromny cykl prac o „małych ludziach”, zrobił pierwszy krok w badaniu nieznanego wcześniej tematu. To on otworzył drogę takim pisarzom jak Puszkin, Gogol, Dostojewski.

Obraz „małego człowieka” w literaturze rosyjskiej

Samo pojęcie „małego człowieka” pojawia się w literaturze, zanim ukształtuje się sam typ bohatera. Początkowo jest to oznaczenie osób stanu trzeciego, które zainteresowało się pisarzy w związku z demokratyzacją literatury.

W XIX wieku wizerunek „małego człowieka” staje się jednym z przekrojowych tematów literatury. Pojęcie „małego człowieka” zostało wprowadzone przez V.G. Belinsky w swoim artykule z 1840 r. „Biada dowcipowi”. Początkowo oznaczało to „prostą” osobę. Wraz z rozwojem psychologii w literaturze rosyjskiej obraz ten nabiera bardziej złożonego portretu psychologicznego i staje się najpopularniejszą postacią w demokratycznych dziełach drugiej połowy. XIX wiek.

Encyklopedia literacka:

„Mały człowiek” to szereg różnorodnych postaci w literaturze rosyjskiej XIX wieku, zjednoczonych wspólnymi cechami: niską pozycją w hierarchii społecznej, ubóstwem, niepewnością, która determinuje specyfikę ich psychologii i roli fabularnej - ofiary niesprawiedliwości społecznej oraz mechanizm stanu bezdusznego, często uosabiany obrazem „znaczącej osoby”. Cechuje je lęk przed życiem, upokorzenie, łagodność, które jednak można łączyć z poczuciem niesprawiedliwości istniejącego porządku rzeczy, z urażoną dumą, a nawet krótkotrwałym impulsem buntowniczym, który z reguły nie prowadzi do zmiany obecnej sytuacji. Typ „małego człowieka”, odkryty przez A. S. Puszkina („Jeździec spiżowy”, „Zawiadowca”) i N. V. Gogola („Płaszcz”, „Notatki szaleńca”), twórczo, a czasem polemicznie w stosunku do tradycji , przemyślany przez F. M. Dostojewskiego (Makar Dewuszkin, Goladkin, Marmeladov), A. N. Ostrovsky (Balzaminov, Kuligin), A. P. Czechowa (Czerwiakow z "Śmierci urzędnika", bohater "Tolstoja i Chudego"), M. A. Bułhakowa (Korotkow z Diaboliady), M. M. Zoshchenko i inni rosyjscy pisarze XIX-XX wieku.

„Mały człowiek” to typ bohatera w literaturze, najczęściej jest to biedny, niepozorny urzędnik zajmujący niewielkie stanowisko, jego los jest tragiczny.

Temat „małego człowieka” to „przekrojowy temat” literatury rosyjskiej. Pojawienie się tego obrazu jest zasługą czternastu stopni rosyjskiej drabiny kariery, na dole której pracowali mali urzędnicy, cierpiący na ubóstwo, brak praw i zniewag, słabo wykształceni, często samotni lub obciążeni rodzinami, godni ludzkiego zrozumienia, każdy z własnym nieszczęściem.

Mali ludzie nie są bogaci, niewidzialni, ich los jest tragiczny, są bezbronni.

Puszkin „Zawiadowca stacji” Samson Vyrin.

Ciężko pracujący. Słaba osoba. Traci córkę - zabiera ją bogaty husarz Minsky. konflikt społeczny. Upokorzony. Nie potrafi o siebie zadbać. Upić się. Samson jest zagubiony w życiu.

Puszkin jako jeden z pierwszych przedstawił demokratyczny wątek „małego człowieka” w literaturze. W Opowieściach Belkina, ukończonych w 1830 roku, pisarz nie tylko rysuje obrazy z życia szlachty i powiatu („Młoda dama-Chłopka”), ale zwraca uwagę czytelników na losy „małego człowieka”.

Losy „małego człowieczka” ukazane są tu po raz pierwszy realistycznie, bez sentymentalnego płaczu, bez romantycznej przesady, w wyniku pewnych uwarunkowań historycznych, niesprawiedliwości stosunków społecznych.

W samej fabule Zawiadowcy stacji zostaje oddany typowy konflikt społeczny, wyraża się szerokie uogólnienie rzeczywistości, ujawniającej się w indywidualnym przypadku tragicznego losu zwykłego człowieka Samsona Vyrina.

Gdzieś na skrzyżowaniu jezdni jest mała stacja pocztowa. Mieszka tu urzędnik 14 klasy Samson Vyrin i jego córka Dunya - jedyna radość, która rozjaśnia ciężkie życie dozorcy, pełne krzyków i przeklinania przechodzących ludzi. Ale bohater opowieści - Samson Vyrin - jest dość szczęśliwy i spokojny, od dawna przystosował się do warunków służby, piękna córka Dunya pomaga mu prowadzić proste gospodarstwo domowe. Marzy o prostym ludzkim szczęściu, ma nadzieję opiekować się wnukami, spędzić starość z rodziną. Ale los przygotowuje dla niego trudną próbę. Przechodzący husarz Minsky zabiera Dunię, nie myśląc o konsekwencjach swojego czynu.

Najgorsze jest to, że Dunia wyjechała z huzarem z własnej woli. Przekroczywszy próg nowego, bogatego życia, porzuciła ojca. Samson Vyrin jedzie do Petersburga, aby „zwrócić zagubioną owcę”, ale zostaje wyrzucony z domu Dunyi. Huzar „silną ręką, chwytając starca za kołnierz, wepchnął go na schody”. Nieszczęśliwy ojciec! Gdzie może konkurować z bogatym huzarem! W końcu dla swojej córki otrzymuje kilka banknotów. „Łzy znów napłynęły mu do oczu, łzy oburzenia! Ścisnął papiery w kulkę, rzucił je na ziemię, nadepnął piętą i poszedł ... ”

Vyrin nie był już w stanie walczyć. „Pomyślał, machnął ręką i postanowił się wycofać”. Samson, po stracie ukochanej córki, zgubił się w życiu, wypił siebie i umarł w tęsknocie za córką, rozpaczając nad jej możliwym opłakanym losem.

O ludziach takich jak on Puszkin pisze na początku opowieści: „Bądźmy jednak uczciwi, spróbujemy wejść w ich pozycję i być może osądzimy ich o wiele bardziej protekcjonalnie”.

Prawda życiowa, współczucie dla „małego człowieczka”, obrażanego na każdym kroku przez szefów, stojącego wyżej w randze i pozycji – to właśnie czujemy czytając historię. Puszkin kocha tego „małego człowieka”, który żyje w smutku i potrzebie. Historia jest przesiąknięta demokracją i człowieczeństwem, więc realistycznie przedstawia „małego człowieka”.

Puszkin „Jeździec z brązu”. Jewgienij

Eugene to „mały człowiek”. Miasto odegrało fatalną rolę w losie. Podczas powodzi traci swoją narzeczoną. Wszystkie jego marzenia i nadzieje na szczęście przepadły. Straciłem rozum. W chorym szaleństwie rzuca wyzwanie „bożkowi na brązowym koniu” Koszmar: groźba śmierci pod brązowymi kopytami.

Obraz Eugeniusza uosabia ideę konfrontacji zwykłego człowieka z państwem.

„Biedny człowiek nie bał się o siebie”. „Krew się zagotowała”. „Płomień przeszył serce”, „Już dla ciebie!”. Protest Jewgienija jest natychmiastowym impulsem, ale silniejszym niż samson Vyrin.

Obraz lśniącego, tętniącego życiem, wspaniałego miasta zostaje zastąpiony w pierwszej części wiersza obrazem straszliwej, niszczycielskiej powodzi, ekspresyjnymi obrazami szalejącego żywiołu, nad którym człowiek nie ma władzy. Wśród tych, których życie zniszczyła powódź, jest Eugeniusz, o którego pokojowych troskach autor mówi na początku pierwszej części poematu. Eugene jest „zwykłym człowiekiem” („małym”): nie ma pieniędzy ani szeregów, „gdzieś służy” i marzy o tym, by zrobić z siebie „pokorne i proste schronienie”, aby poślubić ukochaną dziewczynę i iść przez życie z ją.

…Nasz bohater

Mieszka w Kołomnej, gdzieś służy,

Szlachta cofa się…

Nie snuje wielkich planów na przyszłość, zadowala go spokojne, niepozorne życie.

O czym myślał? O,

Że był biedny, że pracował

Musiał dostarczyć

I niezależność i honor;

Co Bóg mógłby mu dodać?

Umysł i pieniądze.

Wiersz nie wskazuje ani nazwiska bohatera, ani jego wieku, nic nie mówi się o przeszłości Jewgienija, jego wyglądzie, cechach charakteru. Pozbawiając Jewgienija indywidualnych cech, autor czyni z niego zwyczajną, typową osobę z tłumu. Jednak w ekstremalnej, krytycznej sytuacji Eugene wydaje się budzić ze snu, odrzuca pozory „nieistotności” i przeciwstawia się „miedzianemu idolowi”. W stanie szaleństwa grozi jeźdźcowi z brązu, uważając człowieka, który zbudował miasto na tym martwym miejscu, za sprawcę swojego nieszczęścia.

Puszkin spogląda na swoich bohaterów z boku. Nie wyróżniają się ani inteligencją, ani pozycją w społeczeństwie, ale są dobrymi i przyzwoitymi ludźmi, a zatem godnymi szacunku i współczucia.

Konflikt

Puszkin po raz pierwszy pokazał się w literaturze rosyjskiej całą tragedię i nierozwiązalność konfliktu między państwem i interesami państwa a interesami jednostki prywatnej.

Fabuła wiersza jest zakończona, bohater zmarł, ale główny konflikt pozostał i został przeniesiony na czytelników, nie rozwiązany i w rzeczywistości sam, antagonizm „szczytów” i „dna”, autokratycznej władzy i nędzarzy pozostał. Symboliczne zwycięstwo Jeźdźca Brązowego nad Eugeniuszem jest zwycięstwem siły, ale nie sprawiedliwości.

Gogol „Płaszcz” Akaki Akikievich Bashmachkin

„Wieczny doradca tytularny”. Z rezygnacją zdejmuje kpiny z kolegów, nieśmiałych i samotnych. biedne życie duchowe. Ironia i współczucie autora. Obraz miasta, który jest straszny dla bohatera. Konflikt społeczny: „mały człowiek” i bezduszny przedstawiciel władzy „znacząca osoba”. Element fantazji (casting) jest motywem buntu i zemsty.

Gogol otwiera czytelnika na świat „małych ludzi”, urzędników w swoich „Opowieściach petersburskich". Szczególnie istotne dla ujawnienia tego tematu jest opowiadanie „Płaszcz", Gogol miał wielki wpływ na dalszy ruch literatury rosyjskiej, „odpowiadając” w pracy najróżniejszych postaci, od Dostojewskiego i Szczedrina po Bułhakowa i Szołochowa. „Wszyscy wyszliśmy z płaszcza Gogola” – pisał Dostojewski.

Akaky Akakievich Bashmachkin - „wieczny doradca tytularny”. Z rezygnacją znosi kpiny kolegów, jest nieśmiały i samotny. Bezsensowna służba duchowna zabijała w nim każdą żywą myśl. Jego życie duchowe jest ubogie. Jedyna przyjemność, jaką znajduje w korespondencji z gazetami. Z miłością rysował listy czystym, równym pismem i całkowicie pogrążył się w pracy, zapominając o zniewagach, jakie zadawali mu koledzy, o potrzebie i troskach o jedzenie i wygodę. Nawet w domu myślał tylko, że „Bóg ześle jutro coś do przepisania”.

Ale nawet w tym uciskanym urzędniku mężczyzna obudził się, gdy pojawił się cel życia - nowy płaszcz. W opowieści obserwuje się rozwój obrazu. „Stał się w jakiś sposób bardziej żywy, jeszcze mocniejszy w charakterze. Wątpliwość, niezdecydowanie zniknęło samo z jego twarzy i z jego działań ... ”Bashmachkin nie rozstaje się ze swoim snem na jeden dzień. Myśli o tym, tak jak inna osoba myśli o miłości, o rodzinie. Tutaj zamawia dla siebie nowy płaszcz, „… jego istnienie stało się jakoś pełniejsze…” Opis życia Akaky Akakjewicza jest przesiąknięty ironią, ale jest w nim zarówno litość, jak i smutek. Wprowadzając nas w duchowy świat bohatera, opisując jego uczucia, myśli, marzenia, radości i smutki, autor wyjaśnia, jakim szczęściem było dla Bashmachkina zdobycie płaszcza i jaką katastrofą jest jego utrata.

Nie było szczęśliwszej osoby niż Akaki Akakjewicz, gdy krawiec przyniósł mu płaszcz. Ale jego radość była krótkotrwała. Kiedy wrócił nocą do domu, został okradziony. I nikt z otaczających go osób nie bierze udziału w jego losie. Na próżno Bashmachkin szukał pomocy u „znaczącej osoby”. Został nawet oskarżony o bunt przeciwko przełożonym i „wyższym”. Sfrustrowany Akaki Akakjewicz łapie przeziębienie i umiera.

W finale mały, nieśmiały człowiek, doprowadzony do rozpaczy przez świat silnych, protestuje przeciwko temu światu. Umierając „bardzo bluźni”, wypowiada najstraszniejsze słowa, które następują po słowach „Twoja Ekscelencjo”. To były zamieszki, aczkolwiek w stanie delirium śmierci.

To nie z powodu płaszcza „mały człowiek” umiera. Staje się ofiarą biurokratycznej „nieludzkości” i „okrutnej chamstwa”, która według Gogola czai się pod przykrywką „wyrafinowanego, wykształconego sekularyzmu”. To jest najgłębszy sens tej historii.

Temat buntu znajduje wyraz w fantastycznym obrazie ducha, który pojawia się na ulicach Petersburga po śmierci Akakiego Akakjewicza i zdejmuje płaszcze od przestępców.

N.V. Gogol, który w swoim opowiadaniu „Płaszcz” po raz pierwszy pokazuje duchową skąpstwo, nędzę biednych ludzi, ale także zwraca uwagę na zdolność „małego człowieka” do buntu i w tym celu wprowadza do swojego praca.

N. V. Gogol pogłębia konflikt społeczny: pisarz pokazał nie tylko życie „małego człowieka”, ale także swój protest przeciwko niesprawiedliwości. Niech ten „bunt” będzie nieśmiały, wręcz fantastyczny, ale bohater staje w obronie swoich praw, przeciw podstawom istniejącego porządku.

Dostojewski „Zbrodnia i kara” Marmeladov

Sam pisarz zauważył: „Wszyscy wyszliśmy z Płaszcza Gogola”.

Powieść Dostojewskiego jest przesiąknięta duchem „Płaszczu” Gogola "Biedni ludzie oraz". To opowieść o losie tego samego „małego człowieka”, przygniecionego żalem, rozpaczą i bezprawiem społecznym. Korespondencja biednego urzędnika Makara Devushkina z Varenką, która straciła rodziców i jest prześladowana przez prokuraturę, ukazuje głęboki dramat życia tych ludzi. Makar i Varenka są dla siebie gotowi na wszelkie trudy. Makar, żyjący w skrajnej potrzebie, pomaga Varyi. A Varya, dowiedziawszy się o sytuacji Makara, przychodzi mu z pomocą. Ale bohaterowie powieści są bezbronni. Ich bunt jest „buntem na kolanach”. Nikt nie może im pomóc. Varya zostaje zabrana na pewną śmierć, a Makar zostaje sam ze swoim żalem. Złamane, ułomne życie dwojga wspaniałych ludzi, złamane okrutną rzeczywistością.

Dostojewski ujawnia głębokie i silne doświadczenia „małych ludzi”.

Ciekawe, że Makar Devushkin czyta Zawiadowcę stacji Puszkina i Płaszcz Gogola. Jest sympatyczny dla Samsona Vyrina i wrogo nastawiony do Bashmachkina. Pewnie dlatego, że widzi w nim swoją przyszłość.

F.M. opowiedział o losie „małego człowieka” Siemiona Siemionowicza Marmeladowa. Dostojewski na kartach powieści "Zbrodnia i kara". Jeden po drugim pisarz odsłania przed nami obrazy beznadziejnej biedy. Na scenę akcji Dostojewski wybrał najbrudniejszą część stricte Petersburga. Na tle tego krajobrazu toczy się przed nami życie rodziny Marmeladowów.

Jeśli bohaterowie Czechowa są upokorzeni, nie uświadamiaj sobie ich nieistotności, to pijany emerytowany urzędnik Dostojewskiego w pełni rozumie jego bezużyteczność, bezużyteczność. Jest pijakiem, z jego punktu widzenia nieistotną osobą, która chce się poprawić, ale nie może. Rozumie, że skazał swoją rodzinę, a zwłaszcza córkę na cierpienie, martwi się tym, gardzi sobą, ale nie może sobie pomóc. "Szkoda! Dlaczego mi żal! "Marmeladov nagle wrzasnął, wstając z wyciągniętą ręką ... "Tak! Nie ma się nad mną litować! Ukrzyżuj mnie na krzyżu i nie lituj się!

Dostojewski tworzy obraz prawdziwego upadłego człowieka: natrętna słodycz Marmelada, niezdarna ozdobna mowa - własność trybuna piwnego i błazna jednocześnie. Świadomość jego podłości („jestem urodzonym bydłem”) tylko wzmacnia jego brawurę. Jest jednocześnie obrzydliwy i żałosny, ten pijak Marmeladow ze swoją ozdobną mową i ważną biurokratyczną postawą.

Stan umysłu tego drobnego urzędnika jest znacznie bardziej złożony i subtelny niż jego literackich poprzedników – Samsona Wyrina Puszkina i Bashmachkina Gogola. Nie mają mocy introspekcji, którą osiągnął bohater Dostojewskiego. Marmeladow nie tylko cierpi, ale także analizuje swój stan umysłu, jako lekarz bezlitośnie diagnozuje chorobę - degradację własnej osobowości. Oto jak wyznaje podczas swojego pierwszego spotkania z Raskolnikowem: „Szanowny Panie, ubóstwo nie jest występkiem, to jest prawda. Ale… bieda jest wadą – str. W biedzie nadal zachowujesz całą szlachetność wrodzonych uczuć, ale w biedzie nigdy nikogo ... bo w biedzie sam jestem pierwszy gotów się obrazić.

Człowiek nie tylko ginie z ubóstwa, ale rozumie, jak jest zdewastowany duchowo: zaczyna gardzić sobą, ale nie widzi wokół siebie niczego, do czego mógłby się przyczepić, co uchroniłoby go przed rozpadem jego osobowości. Finał losów życiowych Marmeladowa jest tragiczny: na ulicy zmiażdżył go powóz dżentelmena, zaprzężony w parę koni. Rzucając się pod ich stopy, ten człowiek sam odnalazł wynik swojego życia.

Pod piórem pisarza Marmeladowa staje się tragiczna droga. Krzyk Marmelada – „przecież trzeba, żeby każdy mógł przynajmniej gdzieś pojechać” – wyraża ostatni stopień rozpaczy człowieka odczłowieczonego i odzwierciedla istotę jego dramatu życiowego: nie ma dokąd iść i do kogo nie iść. .

W powieści Raskolnikow sympatyzuje z Marmeladowem. Spotkanie z Marmeladowem w tawernie, jego gorączkowe, jakby majaczące w stanie delirium, wyznanie dało bohaterowi powieści Raskolnikowa jeden z ostatnich dowodów słuszności „idei napoleońskiej”. Ale nie tylko Raskolnikow sympatyzuje z Marmeladowem. „Nieraz już się nade mną litowali”, mówi Marmeladow do Raskolnikowa. Dobry generał Iwan Afanasjewicz również zlitował się nad nim i ponownie przyjął go do służby. Ale Marmeladow nie mógł znieść testu, znów zaczął pić, wypił całą swoją pensję, wypił wszystko, aw zamian otrzymał postrzępiony frak z jednym guzikiem. Marmeladow w swoim zachowaniu doszedł do punktu utraty ostatnich ludzkich cech. Jest już tak upokorzony, że nie czuje się mężczyzną, tylko marzy o byciu mężczyzną wśród ludzi. Sonya Marmeladova rozumie i przebacza swojemu ojcu, który jest w stanie pomóc bliźniemu, współczuć tym, którzy tak potrzebują współczucia

Dostojewski każe nam współczuć niegodnym litości, współczuć niegodnym współczucia. „Współczucie jest najważniejszym i być może jedynym prawem ludzkiej egzystencji” – powiedział Fiodor Michajłowicz Dostojewski.

Czechow „Śmierć urzędnika”, „Gruby i cienki”

Później Czechow podsumowywał osobliwy wynik w rozwoju tematu, wątpił w cnoty tradycyjnie opiewane przez literaturę rosyjską - w wysokie walory moralne "małego człowieka" - drobnego urzędnika. Czechow. Jeśli Czechow coś „odsłonił” w ludziach, to przede wszystkim była to ich zdolność i gotowość do bycia „małymi”. Człowiek nie powinien, nie odważy się uczynić siebie „małym” - to główna idea Czechowa w jego interpretacji tematu „małego człowieka”. Podsumowując wszystko, co zostało powiedziane, możemy stwierdzić, że temat „małego człowieka” ujawnia najważniejsze cechy literatury rosyjskiej. XIX wiek - demokracja i humanizm.

Z biegiem czasu „mały człowiek”, pozbawiony własnej godności, „poniżany i znieważany”, wywołuje nie tylko współczucie, ale i potępienie wśród postępowych pisarzy. „Wasze życie jest nudne, panowie”, powiedział Czechow swoją pracą do „małego człowieka”, zrezygnowanego ze swojego stanowiska. Z subtelnym humorem pisarz wyśmiewa śmierć Iwana Czerwiakowa, z którego ust lokaj „Ty” przez całe życie nie opuszczał jego ust.

W tym samym roku co „Śmierć urzędnika” pojawia się historia „Gruby i chudy”. Czechow ponownie przeciwstawia się filistynizmowi, służalstwu. Sługa kolegialny Porfiry chichocze „jak Chińczyk”, kłaniając się w służalczym ukłonie, po spotkaniu ze swoim byłym przyjacielem, który ma wysoką rangę. Zapomniane jest uczucie przyjaźni, które łączyło te dwie osoby.

Kuprin "Bransoletka Granat".Zheltkov

W „Garnet Bracelet” AI Kuprina Zheltkov jest „małym człowiekiem”. Po raz kolejny bohater należy do niższej klasy. Ale kocha i kocha w sposób, do którego nie jest zdolnych wiele osób z najwyższego społeczeństwa. Zheltkov zakochał się w dziewczynie i przez resztę życia kochał tylko ją samą. Zrozumiał, że miłość jest wzniosłym uczuciem, jest szansą, którą dał mu los i której nie można przegapić. Jego miłość jest jego życiem, jego nadzieją. Żełtkow popełnia samobójstwo. Ale po śmierci bohatera kobieta zdaje sobie sprawę, że nikt nie kochał jej tak bardzo jak on. Bohater Kuprina to człowiek o niezwykłej duszy, zdolny do poświęcenia, zdolny do prawdziwej miłości, a taki prezent to rzadkość. Dlatego „mały człowiek” Zheltkov pojawia się jako postać górująca nad otaczającymi go ludźmi.

W ten sposób temat „małego człowieka" uległ w twórczości pisarzy znaczącym zmianom. Rysując wizerunki „małych ludzi", pisarze zwykle podkreślali ich słaby protest, poniżanie, które następnie prowadzi „małego człowieka” do degradacji. Ale każdy z tych bohaterów ma w życiu coś, co pomaga mu przetrwać egzystencję: Samson Vyrin ma córkę, radość życia, Akaky Akakjevich ma płaszcz, Makar Devushkin i Varenka kochają się i troszczą o siebie. Straciwszy ten cel, umierają, nie mogąc przeżyć straty.

Podsumowując, chciałbym powiedzieć, że osoba nie powinna być mała. W jednym z listów do siostry Czechow wykrzyknął: „Mój Boże, jak bogata jest Rosja w dobrych ludzi!”

w XX wieku temat został opracowany w obrazach bohaterów I. Bunina, A. Kuprina, M. Gorkiego, a nawet na końcu XX wieku, można znaleźć jego odbicie w pracach V. Shukshina, V. Rasputina i innych pisarzy.

Kontynuacja

„Jeździec z brązu” to jedna z pierwszych prac, w których autor próbuje opisać „małego człowieka”. Puszkin zaczyna swoją kreację dziwnie. Wielbi miasto Petra, „wielkość” Petersburga, podziwia stolicę Rosji. Moim zdaniem autor robi to po to, aby pokazać potęgę stolicy i całego państwa rosyjskiego. Następnie autor rozpoczyna swoją opowieść. Głównym bohaterem jest Eugene, jest zubożałym szlachcicem, nie ma ani wysokiej rangi, ani szlacheckiego imienia: „Imię zapomina nocna światłość i plotka”. Eugene żyje spokojnym, wyważonym życiem, „nieśmiałym szlachty”, zapewnia sobie ciężką pracę. Eugene nie marzy o wysokich rangach, potrzebuje tylko prostego ludzkiego szczęścia. Ale żal wdziera się w ten wyważony bieg jego życia, jego ukochana umiera podczas powodzi. Eugene, zdając sobie sprawę, że jest bezsilny wobec żywiołów, wciąż próbuje znaleźć osoby odpowiedzialne za załamanie jego nadziei na szczęście. I znajduje. Eugene obwinia Piotra I za swoje kłopoty, który zbudował miasto w tym miejscu, co oznacza, że ​​obwinia całą machinę państwową, tym samym wdając się w pierwszą walkę; a Puszkin pokazuje to poprzez odrodzenie pomnika Piotra I. Oczywiście w tej walce Eugene, słaby człowiek, zostaje pokonany z powodu wielkiego żalu i niezdolności do walki z państwem, główny bohater ginie.

Puszkin obrazowo opisał „małego człowieka”, ten człowiek nie tylko miał własne zdanie, ale także próbował to udowodnić.

W opowiadaniu „Płaszcz” głównym bohaterem jest Akaki Akakjewicz Bashmachkin, cała reszta postaci tworzy tło.

Historia „Płaszcz” jest jedną z najlepszych w twórczości Gogola. W nim pisarz jawi się nam jako mistrz szczegółu, satyryk i humanista. Bohater „Palucha” Akaki Akakjewicz nie jest już szlachcicem, jest urzędnikiem najniższej klasy – doradcą tytularnym, osobą, z której mocno się wyśmiewa i poniża. W opowieści o życiu drobnego urzędnika Gogol był w stanie stworzyć niezapomniany żywy obraz „małego człowieka” z jego radościami i kłopotami, trudnościami i zmartwieniami. Beznadziejna potrzeba otacza Akakiego Akakjewicza, ale nie widzi tragedii swojej pozycji, ponieważ jest zajęty interesami. Bashmachkin nie jest obciążony ubóstwem, ponieważ nie zna innego życia. Był tak przyzwyczajony do swojej upokarzającej pozycji, że nawet jego mowa stała się gorsza - nie mógł dokończyć zdania, a zamiast tego używał zaimków, wtrąceń, przyimków itp. Ten styl mówienia sam w sobie czynił osobę upokarzaną przed wszystkimi, nawet równym do niego w klasie. Akaky Akakievich nie tylko nie sprzeciwiał się państwu (jak próbował to zrobić Jewgienij), nie może nawet bronić się przed równymi ludźmi. A kiedy ma marzenie: nowy płaszcz, gotów jest znosić wszelkie trudy, choćby po to, by przybliżyć realizację swoich planów.

Płaszcz staje się swego rodzaju symbolem szczęśliwej przyszłości, ulubionym pomysłem, nad którym Akaki Akakjewicz jest gotów niestrudzenie pracować. Autor jest dość poważny, kiedy opisuje zachwyt swojego bohatera z realizacji marzenia: płaszcz jest uszyty! Bashmachkin był całkowicie szczęśliwy. Ale na jak długo? Kiedy płaszcz Bashmachkina został skradziony, był to dla niego żal, równoznaczny ze stratą Parszy z Jewgienija. Ale co on zrobił? Bashmachkin apeluje do różnych autorytetów, ale nie jest trudno mu odmówić, ponieważ jest on nieistotny w swojej pozycji, a co najważniejsze, w swojej duszy. Świadczy o tym fakt, że Bashmachkin o niczym nie marzył, nie mógł się bronić, nie bronił swojej ludzkiej godności.

„Mały człowiek” nie jest przeznaczony do szczęścia w tym niesprawiedliwym świecie. I dopiero po śmierci następuje sprawiedliwość. „Dusza” Bashmachkina odnajduje spokój, gdy zwraca swoją zagubioną rzecz.

Akaky Akakievich umiera, ale Gogol go ożywia. Dlaczego to robi? Wydaje mi się, że Gogol wskrzesił bohatera, aby jeszcze bardziej pokazać znikomość duszy „małego człowieka”, a nawet gdy ożył, zmienił się tylko na zewnątrz, ale w duszy pozostał tylko „mały człowiek” (przynajmniej wydaje mi się, że tak właśnie jest).

Przedstawiając prześladowania biednego urzędnika przez jego kolegów, Gogol protestuje przeciwko przemocy wobec bezbronnego człowieka, który widział „cały świat” nie w życiu ludzi i przyrody, ale w słowach i listach oficjalnej korespondencji. Gogol broni „małego człowieka” przed niesprawiedliwością społeczną. Potępia porządek społeczny, który gnębi pokrzywdzonych.

Bashmachkin to nie tylko biedny człowiek, to człowiek zmiażdżony, uciskany, to jedna z tych osób, które są zniewolone i poniżane w swojej ludzkiej godności przez innych, niepotrzebnie dumnych ze swojej wysokiej pozycji w społeczeństwie.

Gogol budzi w czytelniku szczere współczucie i litość dla osobowości niepozornego, skromnego robotnika, który jest tak zmiażdżony, że wydaje się, że nie ma już żadnych serdecznych uczuć i aspiracji. Ale kto jednak w końcu znajduje przedmiot dla swojego tajemnego, serdecznego uczucia, dla pragnienia, czułości i uczestnictwa, które prawie zniknęły.

W „Płaszczu” przesiąknięta jest gorzka refleksja o tym, „ile nieludzkości jest w człowieku, ile kryje się pokorne chamstwo w wyrafinowanym, wykształconym sekularyzmie”. „Płaszcz” to krótki opis życia biednego doradcy tytularnego, „bytu nie chronionego przez nikogo, nikomu nie drogiego”, życia tak nieistotnego i niepozornego, że nawet zakup nowego płaszcza jest w nim całym wydarzeniem.

Bashmachkin potulnie i pokornie znosi kpiny swoich towarzyszy, którzy „oszukali go tak bardzo, jak wystarczył duchowny dowcip”. Ale nawet w tym uciskanym stworzeniu Gogol próbował zobaczyć osobę, pokazując, jak zakłopotany był jeden z urzędników nieśmiałym sprzeciwem Bashmachkina: „Zostaw mnie, dlaczego mnie obrażasz?” - sprzeciw, w którym „słyszano coś tak żałosnego”.

Niezbyt wielki, ale raczej żałosny przedmiot, który wyrwał Akakiego Akakjewicza z duchowego otępienia: nie miłość, żadne inne wzniosłe uczucie, ale codzienność i zwyczajność - nowy płaszcz „na grubej wacie, na mocnej podszewce bez rozbiórki”. Niemniej jednak głęboko współczujemy bohaterowi Gogola, widząc jego bezinteresowność i niejako obecność w jego przebudzeniu z duchowego otępienia. Ze względu na płaszcz Bashmachkin nauczył się głodować, ale z drugiej strony nauczył się jeść duchowo, „nosząc w myślach odwieczną ideę przyszłego płaszcza”.

Gogol pokazał nie tylko życie „małego człowieka”, ale także jego protest przeciwko niesprawiedliwości. Niech ten „bunt” będzie nieśmiały, wręcz fantastyczny, ale bohater staje w obronie swoich praw, przeciw podstawom istniejącego porządku.

Majkow napisał: „Zarówno Gogol, jak i Dostojewski przedstawiają prawdziwe społeczeństwo”. Ale „dla jednej osoby jest ważny jako przedstawiciel pewnego kręgu; po drugie, samo społeczeństwo jest interesujące ze względu na jego wpływ na osobowość jednostki. Zgromadzone prace Gogola z pewnością można nazwać artystyczną statystyką Rosji. Jednak u Dostojewskiego wszelkie obrazy społeczeństwa są całkowicie pochłonięte ogromem psychologicznego zainteresowania. Mówiąc o stylu artystycznym Dostojewskiego, Majkow miał na myśli szczególny psychologizm. Chodziło oczywiście o psychologię społeczną - wpływ, jaki społeczeństwo ma na ludzką osobowość, ale który Dostojewski bada z oryginalną szybkością, która nigdy nikomu nie przyszło do głowy.

W dziele „Biedni ludzie” głównym bohaterem jest także mały człowiek, skryba Makar Devushkin. W „Biednych ludziach” pisarz zatrzymuje się na samym dole drabiny społecznej i opowiada o ludziach, którzy mają niewiele majątku lub nie mają go wcale, tylko po to, by zajrzeć w głąb szerzącego się zła. Temat ubóstwa nie jest tu głównym tematem, jest podporządkowany szerszemu tematowi społecznemu. Dlatego powieść mówi także o ludziach biednych (niepewnych siebie) io wszelkiego rodzaju ludziach, którzy według Dostojewskiego są zawsze biedni, bez względu na to, jak zamożni są.

Wydział, w którym służy Makar Aleksiejewicz i którego granice zamykają dla niego czasowe i przestrzenne nawy świata, podzielony jest na dwie nierówne części. Jeden to wszyscy „oni”, „wrogowie” Makara Alekseevicha i „złe osoby”. Druga część to on sam, „cicho”, „cicho”, „miły”. Z powodu tych cnót, wyjaśnia Makar Aleksiejewicz, „odnaleziono” „złych ludzi” na jego szkodę. Ale jeśli wszystkie nieszczęścia Makara Aleksiejewicza wynikają z tego, że jest „łagodny”, „cichy”, „miły”, to pytanie brzmi, jaka siła uniemożliwia mu zmianę charakteru? Tylko jedna jest siłą okoliczności. W końcu bohater to nie tylko Makar Aleksiejewicz - ten biedny Makar, na którego spadają wszystkie guzy i na którego kpiąco wskazywało przysłowie departamentalne. To bieda odróżnia bohatera od wszystkich innych. A żal nie tyle z tego, że jest „cichy”, „cichy”, „życzliwy”, ale z tego, że nie może być nikim innym: jest „małym człowiekiem”, jest „biednym człowiekiem ”, nie „ptakiem drapieżnym”, ale skromnym ptakiem. Zamiast dumy, godności, jaką Bóg i natura obdarzyły to, co najlepsze ze swoich dzieł, pojawia się ambicja, chore i nienormalne uczucie - złe wypaczenie dobrych zasad w źle zorganizowanym społeczeństwie. Ambicja zaszczepia w biednym człowieku uporczywe pragnienie, pochłaniające wszystkie siły, by udowodnić sobie i innym, że jest dokładnie taki jak oni, że nie jest od nich gorszy.

Ci „oni”, „inni” nieustannie zajmują uczucia i myśli Makara Aleksiejewicza: w końcu nie musi się on od „nich” różnić. A ponieważ „rozróżnienie” jest mu wrodzone (z powodu ubóstwa, z powodu zgubnych okoliczności), to „oni”, ci „inni”, z całą nieuchronnością przejmują serce i umysł biednego człowieka. Makar Alekseevich żyje ze stałym okiem: co powiedzą inni? co sobie pomyślą? A opinia tych „innych” jest dla niego ważniejsza niż jego własna.

Przed nami „wieczny doradca tytularny”, zdolny jedynie do kopiowania dokumentów, wyszkolony na miedzianych pieniądzach, potulny i uciskany. Makar Aleksiejewicz Dewuszkin, nie mniej niż Bashmachkin Gogola, jest w służbie poniżany i pogardzany. W pracy był też poddawany zastraszaniu, ale z natury jest już zupełnie inną osobą, inną niż Akaky Akakievich. W odpowiedzi na obelgi ze strony kolegów i przestępców „mały człowiek” narzekał: czuł się człowiekiem, zdolnym nie tylko do pokory, nie tylko do dbania o siebie.

Makar jest zaniepokojony problemami godności człowieka, zastanawia się nad literaturą i swoją pozycją w społeczeństwie. Po przeczytaniu Płaszcza Makar był oburzony, że Gogol z wielką dokładnością opisał życie urzędnika, Makar rozpoznał siebie w Akaky Akakievich, ale był oburzony, że Gogol przedstawił urzędnika jako nieistotną osobę. Przecież on sam jest w stanie głęboko czuć, kochać, co oznacza, że ​​nie był już wcale nikim, ale osobą, choć przez społeczeństwo poniżaną.

To, co Gogol zostawił w cieniu w Płaszczu - samoświadomość uciskanego człowieka - Dostojewski uczynił główny temat swojej pracy.

Tragiczny koniec całej historii – odejście Varenki ze znienawidzonym, bogatym ziemianinem Bykowem – tylko podkreśla słabość i bezradność biednych ludzi, beznadziejność ich cierpienia.

Na obrazie Dewuszkina Dostojewski po raz pierwszy postawił dla niego bardzo ważny problem moralny – tragedię dobroci, prawdziwego człowieczeństwa w świecie tych, którzy za jedyną cnotę obywatelską uważają umiejętność „zarabiania pieniędzy”.

Pokazując Makarowi Dewuszkinowi o dobrych intencjach, Dostojewski dokładnie opisał duchowe uciskanie biednego człowieka, jego konserwatyzm, ograniczoną świadomość społeczną, umiejętność pogodzenia się z bezprawiem i przystosowania się do niego.

Bohater Dostojewskiego nie tylko cierpi i narzeka na swój los, ale także zaczyna rozumować jak obywatel. W Dewuszkinie, jak mówi, „sylaba formuje się niedawno”. Tak naprawdę na naszych oczach pojawia się proces prostowania osobowości „małego człowieka”, który zaczyna myśleć o wzajemnej odpowiedzialności ludzi, o ludzkim egoizmie i niemożności wzajemnej pomocy.

Widzimy więc, że wraz z rozwojem literatury kształtował się także obraz „małego człowieka”. Z początku potrafił kochać, szanować siebie, ale był bezsilny wobec machiny państwowej. Wtedy nie mógł kochać, nie szanować i nie mógł nawet myśleć o walce z państwem. Następnie „mały człowiek” zyskuje poczucie godności, zdolność do kochania, a jednocześnie dotkliwie odczuwa swoją nieistotną pozycję. Ale najważniejsze jest to, że nie jest już bez znaczenia w swojej duszy! d) Temat „małego człowieka” w dramacie A.N. Ostrovsky'ego „Posag”

Julius Kapitonych Karandyshev to kolejny „mały człowiek” wśród bohaterów literatury rosyjskiej. W jego „literackim rodowodzie” znajdują się bohaterowie Puszkina, Gogola, Dostojewskiego. Obraz Karandysheva Ostrovsky'ego jest napisany po mistrzowsku, z psychologiczną pewnością. Postać tego „biednego urzędnika” jest być może nawet bardziej złożona i interesująca niż „genialnego dżentelmena” Paratowa.

Już w samym połączeniu imienia rzymskiego cesarza Juliusza z prozaicznym patronimicznym Kapitonych i upokarzającym nazwiskiem Karandyszew zawiera się sprzeczność, być może parodystyczna.

I rzeczywiście, „już, czy on nie jest parodią” tego samego Paratowa, powiedzmy? Pierwsze informacje o Karandyszewie otrzymujemy od Vozhevatova, który z charakterystyczną ironią, ale bardzo trafnie wyjaśnia Knurovowi, „skąd ten Karandyshev pochodził”: „Długo kręci się w ich domu, trzymali go trzy lat, lekko go wygładził, Kiedy chciał się zastrzelić, tak, nic z tego nie wyszło, po prostu wszyscy się śmiali. Stając się narzeczonym Larisy, Karandyshev „z jakiegoś powodu błyszczy jak pomarańcza, która założyła okulary, ale nigdy wcześniej ich nie nosił i nie było go słuchać, a teraz wszystko jest” Ja, tak, chcę, chcę.

Wygląda na to, że w przyszłości, od pierwszego pojawienia się z Larisą na bulwarze, po „zwycięską” kolację, Juliusz Kapitonych w pełni usprawiedliwia swoją reputację osoby „nieistotnej, ale dumnej i zazdrosnej”. Chwali się Larisą jako drogą, ale dobrze kupioną rzeczą, nieustannie wyrzuca jej swojski „oboz cygański”. Nawet przy kolacji, kiedy wznosi toast na cześć Larisy, Juliusz Kapitonych śpiewa dytyramb „sobie, swojej ukochanej”: „Tak, proszę pana, Larisa Dmitrievna wie, jak odróżnić złoto od blichtru. Zrozumiała mnie, doceniła i wolała mnie wszystkim”.

A jednak Karandyshev, według samej Larisy, ma „tylko jedną, ale kosztowną godność” - kocha ją.

Po ucieczce Larisy ten „mały człowiek” traci wszelkie złudzenia, następuje objawienie: „Jestem zabawną osobą, wiem, że jestem zabawną osobą. Czy ludzie są straceni, ponieważ są zabawni? Śmiej się ze mnie - jestem tego warta. Ale żeby złamać klatkę piersiową śmiesznemu człowiekowi, wyrwij mu serce, rzuć mu pod nogi i zdeptaj! Oh! Jak mam żyć! W tej scenie Julius Kapitonych nie jest zabawny, ale żałosny i straszny.

W ostatniej scenie czwartego aktu Karandyszew nie jest już tą samą osobą, którą był rano na bulwarze, choć minęło zaledwie kilka godzin. To Karandyshev wymawia słowo „rzecz”, rzuca je Larisie w twarz. Ale kocha ją, „wybacza, wybacza wszystko”, zgadza się na wszystko, próbuje zabrać Larisę, zdając sobie sprawę, że nie ma komu jej zostawić. Tak, kocha i traktuje Larisę, jak Paratov, Vozhevatov i Knurov, jak coś.

I być może szalony strzał Karandyszewa z „fałszywego” pistoletu jest „jedynym prawdziwym ludzkim” gestem „wbrew roztropnej kalkulacji pozostałych trzech”. Nie bez powodu, po raz pierwszy w życiu, Larisa czule zwraca się do narzeczonego, nazywając go „kochanym”.

„Mały człowiek” Julius Kapitonych Karandyshev, tak jak widzi go Ostrovsky, okazuje się najbardziej złożoną i dramatyczną postacią z całego męskiego środowiska ginącej mewy Larisy Ogudalovej.

Po zbadaniu obrazu „małego człowieka” w opowiadaniu „Płaszcz” N. V. Gogola i „Biednych ludzi” F. M. Dostojewskiego, a także w dramacie Ostrowskiego „Posag”, możemy stwierdzić, że ci pisarze zwracają uwagę na duchowy typ ludzi. I nawet obecność prawdziwego człowieczeństwa, dobroci i moralności w postaci Makara Dewuszkina nie uchroni go przed upokorzeniem w społeczeństwie „potężnych”. A wizerunek Yuliya Kapitonych Karandysheva jest moim zdaniem cenny również dlatego, że nakreśla dalsze możliwości rozwijania wizerunku „małego człowieka”, które są ściśle związane z problemami, z jakimi borykają się tacy ludzie w społeczeństwie. A. N. Ostrovsky pokazuje, jak pragnienie zajęcia godnego miejsca w społeczeństwie wśród „małych ludzi” przeradza się w pogoń za „mocami, które są”, co z jednej strony daje początek zdolności „małego człowieka” do buntu z drugiej zaś prowadzi do wulgaryzacji i ograniczeń.

e) Związek między tematem „małego człowieka” a teorią „silnej osobowości” w powieści „Zbrodnia i kara” F. M. Dostojewskiego

Dusza ludzka jest otchłanią, argumentował Dostojewski; głębie podświadomości jednostki pozostają jej nieznane. Ideał piękna i dobroci ma niewątpliwy wpływ na ludzi, ale są oni niezmiernie bardziej zdominowani przez ideał Sodomy. Siła ciemności, niezmienna, okrutna, która objawia się w życiu wewnętrznym człowieka, w jego działaniach, skrajnych przejawach egoizmu, zmysłowości, cynizmu, duchowej pustki, Dostojewski malował z wielką artystyczną prawdomównością, unikając przy tym jakiegokolwiek naturalizmu.

„Mały człowiek”, zstępujący w otchłań swojej świadomości, dający upust potędze całego „ciemnego, strasznego, podłego”, który nagromadził się w cierpiącej i udręczonej duszy przez lata, staje się zdolny do najpotworniejszych zbrodni. Dostojewski, artysta o błyskotliwych umiejętnościach, zdołał przedstawić dynamiczne połączenie obu sfer naszej świadomości. Kiedy wstręt przejmuje indywidualistyczne idee, na przykład u Raskolnikowa, są one wypychane do podświadomości, tam wzmacniane chęcią zniszczenia i wpłynięcia na zachowanie swojego nosiciela. Namiętność do autodestrukcji, uzasadniona „umysłem” bohatera, teorią, ma również swoje korzenie w mrocznych czeluściach ludzkiego „ja”. Sama natura jest skrajnie sprzeczna i dlatego niektóre z jej czasami bardzo ukrytych cech karmią fałszywe poglądy. Pragnienie indywidualności wyższości nad ludźmi i pogarda dla „drżącego stworzenia” u Raskolnikowa jest przejawem nie tylko myśli, ale także jego sfery emocjonalnej i psychologicznej.

Konstrukcje teoretyczne bohatera, które ujawniają się w dialogowych interakcjach z innymi, nie wyczerpują jednak całej „kompozycji” jego osobowości. Teoria bohatera związana z podświadomym pociągiem do „zniszczenia” i „samozaparcia” kłóci się z najgłębszym rdzeniem osobowości, rozumianym przez pisarza jako duchowa substancja. Wewnętrzny konflikt społeczno-psychologiczny jest głównym tematem ukazywania powieści Dostojewskiego. Co więcej, konflikt jest daleki od statycznej opozycji fałszywych poglądów indywidualistycznych i częściowo podświadomych uczuć moralnych. Konflikt wewnętrzny jest niezwykle sprzeczny i dynamiczny, ponieważ świadomość nie jest oddzielona od nieświadomości nieprzeniknioną ścianą, z kolei świadome czasami schodzi w podświadomą głębię. Tołstoj i Dostojewski są jednocześnie przekonani, że wolność duchowa, będąca istotą człowieka, przejawia się historycznie uwarunkowana. społecznie zdeterminowany. Dlatego „ideologiczna” natura ich postaci nie jest opanowana. Wyraża głównie w świadomości wolę jako wolną, a więc moralnie odpowiedzialną.

Dla bohaterów bohaterów Dostojewskiego wiodącą ideą jest: wykonują działania pod wpływem „teorii”, ale sama „teoria” jest obalona przez całą strukturę ich wewnętrznej organizacji moralnej i duchowej. Na przykład teoria Raskolnikowa nie jest akceptowana przez irracjonalny rdzeń jego osobowości. Pisarz ukazuje tragedię człowieka, który wierzy we wszechmoc fałszywej myśli i dlatego jest skazany na wewnętrzną niezgodę. Pomysł, stopień jego prawdziwości jest testowany przez zmysł moralny bohatera, dlatego wewnętrzny konflikt, zrodzony z wpływu społecznego świata zewnętrznego, znajduje się w centrum uwagi pisarza.

Los biednych ludzi, którzy znaleźli się w ślepym zaułku całkowitej rozpaczy beznadziejnego cierpienia, niepokoił Dostojewskiego od samego początku jego twórczej działalności aż do końca życia.

Opuszczając uniwersytet, Raskolnikow zerwał ze światem „jak pająk ukrył się w swoim kącie”. Dopiero w zupełnej samotności, w stanie „drażliwości i napięcia”, mógł poddać się „brzydkiemu śnie”. Urodziła się w petersburskich warunkach „duchu, ścisku”, „szczególnego letniego smrodu”, w „szafie”, która „bardziej przypominała szafę niż mieszkanie”, w biedzie, a nawet biedzie. „W ubóstwie nadal zachowujesz szlachetność wrodzonych uczuć, ale w ubóstwie nigdy nikogo” – wyjaśnił Raskolnikowowi Marmeladow.

Skrajne ubóstwo charakteryzuje się tym, że „nie ma dokąd pójść”. Motyw beznadziejności jest najbardziej centralny i „przekrojowy”: „Czy rozumiesz, rozumiesz, drogi panie”, Marmeladov mówi do Raskolnikowa w tawernie, „co to znaczy, gdy nie ma dokąd pójść?”

Pomysł Raskolnikowa o niezwykłej osobowości dowódców, zdobywców, ustawodawców, którzy łamią starożytne prawo w celu wprowadzenia nowego, nie jest, jego własnymi słowami, nowy: „To zostało wydrukowane i przeczytane tysiąc razy”. Odnosi się to do książki Maxa Stirnera „Jedyny i jego własność”, wydanej w 1844 roku w Niemczech, a także do książki Napoleona!!! „Historia Juliusza Cezara”. Ale w przeciwieństwie do ideologów wierzącej burżuazji, Raskolnikow z pogardą wypowiada się o „dobra ludzkości”, o najwyższym świadomym celu bohaterów. W tej samej rozmowie z Porfirym Pietrowiczem śledczy sądowy Raskolnikow, ujawniając swoją koncepcję zbrodni, martwi się sumieniem „niezwykłych ludzi, niosących idee, które mogą uratować całą ludzkość. Uznaje dla bohaterów prawo do przelewania ludzkiej krwi zgodnie ze swoim sumieniem”, tj. „prawo nie oficjalne”, ale wewnętrzne, „prawo do tego, by sumienie przekraczało inne przeszkody” i tylko wtedy, gdy spełnienie wymaga tego oszczędzanie pomysłu. Razumikhin zauważył coś nowego, co odróżnia teorię Raskolnikowa od poprzednich - jest to moralne przyzwolenie na przelanie krwi setek tysięcy ludzi w celu osiągnięcia poprawy. Należy jednak od razu zauważyć, że Raskolnikow argumentował konieczność zbrodni na różne sposoby „w czasie”, w różnych sytuacjach swojego życia. W pierwszej rozmowie z Porfirym Pietrowiczem wyróżnia się motyw „krew według sumienia”. Ale to uznanie niezmienności prawa moralnego zostaje później zastąpione rozumieniem życia jako absurdu, jako absurdu. Wyznając przed Sonią swoją zbrodnię, Raskolnikow poddaje się indywidualistycznemu entuzjazmowi, staje się rzecznikiem indywidualistycznego buntu, nihilistycznego zaprzeczania moralnemu sensowi życia: ten absurd, łatwo wziąć - łatwo wstrząsnąć wszystkim za ogon do piekła! Chciałem się odważyć i zabić.” Nie bez powodu Sonia wykrzyknęła na te bluźniercze słowa Raskolnikowa: „Odszedłeś od Boga, a Bóg uderzył we wszystko, zdradził diabła”. W swoim języku religijnym i w kategoriach myślenia religijnego Sonia dokładnie określiła znaczenie sądu filozoficznego Raskolnikowa. Jest przekonany, że „ludzie się nie zmienią i nikt ich nie przebuduje”, że niewolnictwo i dominacja są prawem ludzkiego życia, że ​​w większości ludzie są „drżącymi stworzeniami”, a więc „kto jest silny i silny w umyśle”. , jest nad nimi i potężny.” ”, „kto może pluć na więcej, to jest ich prawodawca”. Ten arogancki, pogardliwy stosunek do „zwykłego” determinuje sposób działania. „Domyślił się, że 'władza' jest dana tylko tym, którzy odważą się zgiąć i ją wziąć”. Według autora Sonya zdała sobie sprawę, że „ten ponury katechizm stał się jego wiarą i prawem”.

Współczucie dla ludzi i pogarda dla nich, połączone w Raskolnikowie, znalazły odzwierciedlenie w teorii „władcy” zmieniającego świat, ratującego biednych przed „ubóstwem, rozkładem, śmiercią, rozpustą, szpitalami wenerycznymi”. Śniąc o „władcy”, który działa w interesie „drżącej istoty”, Raskolnikow chciał być jednością, Misją, poprzez zbrodnię utorować drogę królestwu dobra i prawdy.

Należy zauważyć, że anarchistyczny protest Raskolnikowa wiąże się z dotkliwym współczuciem dla biednych, cierpiących, bezradnych, z pragnieniem stworzenia im dobrobytu społecznego. Nie wolno nam zapominać, że początkowa i centralna sytuacja w powieści - skrajne zubożenie miejskiej biedoty - wyjaśnia tragedię Raskolnikowa.

W drodze od starego lichwiarza, któremu Raskolnikow od pierwszego wejrzenia poczuł „niesmak nie do pokonania”, wszedł do jednej biednej tawerny i zamyślił się: „Straszna myśl dzioba mu w głowę jak kura z jajka i bardzo, bardzo go zajęło." Ze staruszki zatem „wyprowadził zalążek swojej myśli” o możliwości skorzystania z prawa silnego i przelania krwi tego złego i bezwartościowego lichwiarza w celu skorzystania z jej kapitału i „później się poświęcił”. w służbie całej ludzkiej i wspólnej sprawie”. „Sto tysięcy dobrych uczynków i przedsięwzięć, które można zaaranżować i naprawić za pieniądze starej kobiety skazane na klasztor”. Przemówienie studenta skierowane do oficera staje się niejako wewnętrznym monologiem samego Raskolnikowa, zgodnie z którym w imię najlepszych, czyli zbawienia tysiąca ludzi, możliwa jest jedna śmierć: „W zamian jedna śmierć i sto żyć – ale tutaj jest arytmetyka”. Z punktu widzenia rachunku różniczkowego ta mentalna dialektyka wydaje się być nietykalna.

Rozpoczyna się historia samoświadomości Raskolnikowa: musi on wyjaśnić swoją ideę moralnego prawa do krwawej przemocy, przetestować prawdziwą przemoc, przetestować prawdziwość teorii poprzez praktykę własnego życia i wyciągnąć ostatnie wnioski. Jednocześnie widzi wewnętrzne bariery, które musi „przekroczyć”, aby „mieć prawo do posiadania”. W tym sensie planowana zbrodnia staje się moralnym i psychologicznym eksperymentem na sobie. Morderstwo, „eliminacja” starego paskudnego lichwiarza w jego oczach jako teoretyka i aktywisty to tylko „test” jego własnych sił, tylko test i odpowiedź na pytanie, do jakiej kategorii ludzkości należy ?

Dla Tołstoja wszystko w człowieku jest wyjaśnione, zarówno powierzchowne, jak i fundamentalne, a zatem najbardziej tajne w nim zostało ujawnione z wyczerpującą pełnią. Dostojewskiemu, podobnie jak Turgieniewowi, głębokie podstawy ludzkiej osobowości wydawały się tajemnicze, zagadkowe, przeciwstawiające się jedynie zewnętrznym całkowicie mimowolnym ruchom, w niektórych przypadkowych słowach bohatera, we wzorcu jego zachowania, w tych chwilowych stanach, które pisarz prawie nie komentuje. Dlatego Dostojewski przekazał dialektyczne procesy życia psychicznego nie przez ukazanie procesu psychicznego, „dialektyki duszy”, ale własnymi środkami, jako walkę przeciwstawnych zasad w osobowości bohatera-postaci. Namiętność do autodestrukcji, budząca się niekiedy pod wpływem fałszywych teorii, czyli ostatecznie środowiska społecznego, zderza się z protestem zmysłu moralnego. Co więcej, zamiłowanie do autodestrukcji, choć znajduje wzmocnienie w umyśle bohatera, w jego ideach teoretycznych, ma też swoje korzenie w mrocznej podświadomej głębi ludzkiego „ja”.

Zabójca czuje w sobie protest ludzkiej natury, „chciał wszystko rzucić i odejść”. Druga nieprzewidziana krwawa przemoc wobec nieodwzajemnionej Lizavety w końcu pogrąża go w poczuciu pewnego rodzaju oderwania i rozpaczy, staje się jakby nieświadomym dyrygentem złej siły. Według autora, gdyby w tym momencie Rodion mógł prawidłowo widzieć i rozumować, to „porzuciłby wszystko i natychmiast poszedł do siebie, by oświadczyć tylko przerażenie i wstręt do tego, co zrobił. Szczególnie wstręt rósł w nim i rósł w nim z każdą minutą. Później w swoim wyznaniu wyjaśnia Soni: „Czy zabiłem starą kobietę? Zabiłem siebie, nie starą kobietę! Tutaj, naraz, zatrzasnąłem się na zawsze. Zbrodnia dokonywana jest według wymyślonej teorii, która nabrała niezwykłej siły, spotykając się ze wsparciem kryjącej się w głębinach podświadomości pasji zniszczenia.

Zbrodnia nie zaczyna się od momentu jej realizacji, ale od momentu jej powstania w myślach człowieka. Już sama myśl o morderstwie, która rozgorzała w umyśle Raskolnikowa w karczmie po wizycie w obrzydliwym lichwiarzu, zaraża go już wszystkimi truciznami egoistycznej pewności siebie i stawia go w konflikcie z duchowym potencjałem. Nie udało mu się pokonać „urojeń” pomimo rozpaczliwego oporu wewnętrznego. Do ostatniej chwili nie wierzył w swoją zdolność do „przejścia”, choć „cała analiza w sensie moralnego rozwiązania sprawy była już dla niego skończona: jego kazuistyka zaostrzyła się jak brzytwa, i w sobie nie znajduje już świadomych sprzeciwów”.

Dostojewski ukazuje Raskolnikowa w stanie skrajnego upadku moralnego, samozniszczenia, samozaparcia, a także w perspektywie „odnowy”, „zachowania siebie i skruchy”, zdobywania wolności jako swojej duchowości. Z tą samą nieuchronnością, z jaką Raskolnikow popełnia przestępstwo, przychodzi zemsta, ujawnia się samoobjawienie. Obciążony wszelkimi okolicznościami Raskolnikow okazał się niewolnikiem „brzydkiego snu”, ale według pisarza musiał się temu oprzeć i podporządkować najwyższej konieczności, która wyraża transcendentne siły życia.

Droga Raskolnikowa do przezwyciężenia duchowej niewoli jest trudna. Długo obwiniał się za „absurdalne tchórzostwo”, za „zbędny wstyd”, długo cierpiał na zranioną dumę, za swoją „podłość i przeciętność”, za myśl, że „nie wytrzymał pierwszego kroku ”. Ale nieuchronnie dochodzi do moralnego samopotępienia. To przede wszystkim Sonya otwiera przed nim duszę i sumienie ludzi. Dlatego słowo Sonyi jest tak skuteczne, ponieważ otrzymuje wsparcie od samego bohatera, który poczuł w sobie nową treść. Ta treść skłoniła go do przezwyciężenia dumy, samolubnej autoafirmacji.

Historia samoświadomości Raskolnikowa to walka dwóch zasad: kuszącej mocy i zmartwychwstania. Przez otchłań zła trafia do świadomości dobra, prawdy moralnego uczucia. To historia „małego człowieka”, który zbuntował się przeciwko niesprawiedliwości świata.

e) Czechow jako pisarz, który w swojej pracy uzupełnia galerię „małych ludzi”

Gogol nalegał, by kochać i litować się nad „małym człowiekiem” za to, kim jest. Dostojewski - zobaczyć w nim osobowość. Czechow stawia wszystko do góry nogami. Szuka kogoś, kogo można obwiniać nie w państwie, ale w samej jednostce. Takie zupełnie nowe podejście daje zupełnie nieoczekiwane rezultaty: powodem upokorzenia „małego człowieka” jest on sam.

Szczególnie uwzględniony jest nowy zwrot na starym temacie w opowiadaniu „Śmierć urzędnika”. W opowieści na ten temat jest wiele szczegółów. Po pierwsze, jest to komiksowa historia i wyśmiewany jest w niej sam urzędnik. Po raz pierwszy Czechow proponuje śmiać się z „małego człowieka”, ale nie z jego biedy, biedy, tchórzostwa. Śmiech przeradza się w tragedię, gdy wreszcie zrozumiemy, jaki charakter i jakie są życiowe zasady tego urzędnika. Czechow mówi nam, że Czerwiakow znajduje prawdziwą przyjemność w upokorzeniu. Pod koniec historii sam generał jest obrażony, a umierającemu Czerwiakowowi wcale nie jest przykro.

Badając incydent życiowy, który przydarzył się jego bohaterowi, Czechow dochodzi do wniosku: Czerwiakow jest z natury niewolnikiem. I chcę tylko dodać do tych słów: nie człowiek, ale gad. Wydaje mi się, że właśnie w tej linii Czechow widzi prawdziwe zło. To nie jest śmierć osoby, ale jakiegoś robaka. Czerwiakow umiera nie ze strachu i nie dlatego, że można go podejrzewać o niechęć do płaszczenia się. Generał wybaczył mu. Ale dlatego, że został pozbawiony tej słodyczy płaszczenia się, jak gdyby pozbawiono go swojej ukochanej pracy.

„Mały człowiek” Bielikow, bohater opowiadania „Człowiek w sprawie”, upadł, zamienił się w ograniczonego burżua. Bielikow boi się prawdziwego życia i stara się przed nim ukryć. Moim zdaniem jest nieszczęśliwą osobą, wypierając się nie tylko sobie, ale także otaczającym go osobom. Tylko okólniki są dla niego jasne, a wszelkiego rodzaju zezwolenia wywołują w nim wątpliwości i strach: „Nieważne, jak coś się stanie”.

Gnębi wszystkich nauczycieli swoimi "rozważaniami na temat sprawy", pod jego wpływem w mieście zaczęli się bać wszystkiego: ludzie boją się głośno mówić, poznawać, czytać książki, boją się pomagać biednym, uczyć alfabetyzacja. I to jest niebezpieczeństwo Bielikowów dla społeczeństwa: duszą wszystkie żywe istoty. Bezwładność, pragnienie zatrzymania życia, ogarnięcia wszystkiego siecią filistynizmu, zostały ucieleśnione w "Belikovshchina".

Bielikow mógł znaleźć swój ideał dopiero po śmierci. I odchodzi i dopiero w trumnie jego twarz nabiera miłego, łagodnego, a nawet radosnego wyrazu, jakby Bielikow radował się, że wpadł do skrzyni, z której już nigdy nie będzie musiał się wydostawać.

Chociaż Belikov zmarł, jego śmierć nie uchroniła miasta przed „belikovizmem”. Życie pozostało takie, jakie było – „nie zakazane cyklicznie, ale też nie do końca rozwiązane”.

A jeśli pamiętasz doktora Startseva? Na początku życia młody lekarz ma różnorodne zainteresowania charakterystyczne dla inteligentnego młodego człowieka. Czuje piękno natury, interesuje się sztuką, literaturą, metodami zbliżenia z ludźmi. Potrafi kochać, martwić się, marzyć. Ale stopniowo Startsev traci wszystko, co ludzkie, duchowo schodzi i zamyka się w swoim małym świecie, w którym teraz liczą się tylko pieniądze, karty i obfity obiad.

Co doprowadziło do tego Startseva? Czechow twierdzi: filisterskie środowisko, wulgarne i nieistotne, niszczy to, co najlepsze w człowieku, jeśli nie ma „antidotum” i wewnętrznego świadomego protestu w samej osobie. Historia Startseva skłania do zastanowienia się, co zmienia człowieka w duchowego dziwaka. Moim zdaniem najgorszą rzeczą w życiu jest wpadnięcie jednostki w bagno ciasnoty umysłowej i wulgarnego filistynizmu. Czechow widział w swoich bohaterach zło, które jest nie do wykorzenienia i rodzi nowe zło: poddani rodzą panów.

Tymczasem dojrzewa u Czechowa potrzeba szerokich uogólnień społecznych, dąży on do zobrazowania nastrojów, życia całych klas, warstw społecznych. Potrzebowaliśmy gatunku, który dawałby taką możliwość. Dramat był tym gatunkiem dla Czechowa.

W pierwszej sztuce „Iwanow” pisarz ponownie nawiązuje do tematu „małego człowieka”. W centrum spektaklu znajduje się tragiczne załamanie intelektualisty, który snuł wielkie życiowe plany i bezradnie ugiął się przed przeszkodami, jakie postawił przed nim porządek życia. Iwanow to „mały człowiek”, który „przemęczył się” w świecie iz entuzjastycznego, aktywnego robotnika zmienił się w chorego, złamanego wewnętrznie nieudacznika. I dalej, w sztukach „Wujek Wania”, „Trzy siostry” główny konflikt rozwija się w zderzeniu moralnie czystych, jasnych osobowości ze światem mieszczan, z ich chciwością, wulgarnością i rażącym cynizmem. I wydaje się, że wulgarność, którą uosabiają Natalia Iwanowna i Kapitan Sztabu Solen, triumfuje nad czystymi, wrażliwymi ludźmi. Czy są ludzie, którzy zastąpią tych, którzy ugrzęzli w nieuczciwych codziennych sprawach? Jest! To Anya i Petya Trofimovów ze spektaklu „Wiśniowy sad” A. Czechowa.

W końcu nie wszyscy „mali ludzie” zamieniają się w ograniczonych i małych, spośród „małych ludzi” pojawili się raznochintsy-demokraci, których dzieci stały się rewolucjonistami. Jak można się domyślić, Petya Trofimov, „wieczny student”, należy do ruchu studenckiego, który w tamtych latach nabrał rozpędu. Nie przypadkiem Pietia przez kilka miesięcy ukrywała się u Ranevskiej. Ten młody człowiek jest inteligentny, dumny, uczciwy. Wie, w jakiej trudnej sytuacji żyją ludzie i uważa, że ​​tę sytuację można naprawić tylko poprzez ciągłą pracę. Trofimov żyje wiarą w świetlaną przyszłość Ojczyzny, ale Petya nie widzi jeszcze jasnych sposobów na zmianę życia społeczeństwa. Obraz tego bohatera jest jednak dość sprzeczny, jak większość obrazów Czechowa. Trofimov uważa, że ​​w tej chwili miłość jest niepotrzebnym zajęciem. „Jestem ponad miłością” — mówi do Anyi. Petya jest dumny ze swojego lekceważenia pieniędzy, nie obraża go przydomek „odrapany dżentelmen”. Petya Trofimov ma wielki wpływ na kształtowanie poglądów na życie Anyi-córki Ranevskaya. Jest piękna w swoich uczuciach i nastrojach.

Postrzegamy Petyę i Anyę jako nowych, postępowych ludzi. I z tą wiarą w nowe i lepsze chcę powiedzieć, że człowiek nie powinien być „mały”. A bystre oko artysty Czechowa, dostrzegając hipokryzję, głupotę, ograniczoność ludzi, zobaczyło coś innego - piękno dobrego człowieka: „Mój Boże, jak bogata Rosja jest w dobrych ludziach!” Takim jest na przykład dr Dymov, bohater opowiadania „Skoczek”. Człowiek żyjący dla szczęścia innych, pokorny lekarz o dobrym sercu i pięknej duszy.

Obraz „małego człowieka” w literaturze zagranicznej

Temat „małego człowieka” znajduje odzwierciedlenie nie tylko w twórczości pisarzy rosyjskich, ale także w twórczości pisarzy zagranicznych.

W swoim rozumieniu sztuki i roli artysty Stendhal wywodził się z oświeconych. Zawsze dążył do dokładności i prawdziwości odbicia życia w swoich pracach.

Pierwsza ważna powieść Stendhala, Czerwone i czarne, została opublikowana w 1830 roku, w roku rewolucji lipcowej. Już sama nazwa mówi o głębokim społecznym znaczeniu powieści, o starciu dwóch sił – rewolucji i reakcji. Epigraf do powieści Stendhal wziął słowa Dantona: „Prawda, surowa prawda!” i podążając za nim, pisarz umieścił prawdziwą akcję u podstaw fabuły.

Tytuł powieści podkreśla również główne cechy postaci Juliena Sorela, bohatera dzieła. Otoczony przez wrogich mu ludzi, przeciwstawia się losowi. Broniąc praw swojej osobowości, zmuszony jest zmobilizować wszystkie siły i środki do walki z otaczającym go światem.

Julien Sorel pochodzi ze środowiska chłopskiego. To decyduje o społecznym brzmieniu powieści.

Julien Sorel to plebejusz, plebejusz, który chce zająć miejsce w społeczeństwie, do którego ma prawo z racji swojego pochodzenia. Na tej podstawie powstaje walka ze społeczeństwem. Sam Julien trafnie określa sens tej walki w scenie na dworze, kiedy dostaje ostatnie słowo. W ten sposób Julien uświadamia sobie, że jest osądzany nie tyle za faktycznie popełnioną zbrodnię, ile za to, że odważył się przekroczyć granicę oddzielającą go od wyższych sfer, próbując wejść do świata, do którego nie ma prawa należeć. Za tę próbę ława przysięgłych musi wydać na niego wyrok śmierci.

Ale walka Juliena Sorela to nie tylko kariera, osobisty dobrobyt; pytanie w powieści jest znacznie bardziej skomplikowane. Chce zadomowić się w społeczeństwie, „docierać do ludzi, zająć w nim jedno z pierwszych miejsc, ale pod warunkiem, że społeczeństwo to rozpozna w nim pełnoprawną osobowość, osobę wybitną, utalentowaną, uzdolnioną, inteligentną, silną. ”

Nie chce rezygnować z tych cech, odmówić im. Ale porozumienie Sorela ze światem Recals jest możliwe tylko pod warunkiem całkowitego dostosowania młodego człowieka do ich gustów. To jest główne znaczenie walki Juliena Sorela ze światem zewnętrznym.

Julien jest w tym środowisku podwójnie obcy; i jako rodowity mieszkaniec niższych warstw społecznych i jako osoba niezwykle utalentowana, która nie chce pozostać w świecie przeciętności.

Stendhal przekonuje czytelnika, że ​​ta walka, którą Julien Sorel toczy z otaczającym społeczeństwem, toczy nie o życie, ale o śmierć. Ale w burżuazyjnym społeczeństwie nie ma miejsca na te talenty. Napoleon, o którym marzy Sorel, to już przeszłość, zamiast bohaterów przybyli kupcy, zadowoleni z siebie sklepikarze – to właśnie on stał się prawdziwym „bohaterem” w czasach, w których żyje. Dla tych ludzi wybitne talenty i heroizm są śmieszne - wszystko to, co jest tak drogie Julienowi.

Walka Juliena rozwija w nim wielką dumę i wzmożoną ambicję.

Opętany tymi uczuciami Sorel podporządkowuje im wszystkie inne aspiracje i uczucia. Nawet miłość przestaje być dla niego radością.

Nie ukrywając negatywnych aspektów charakteru swojego bohatera, Stendhal jednocześnie go usprawiedliwia.

Po pierwsze, trudność walki, którą toczy; Stojąc samotnie przeciwko wszystkim, Julien jest zmuszony użyć dowolnej broni. Ale najważniejszą rzeczą, która zdaniem autora usprawiedliwia bohatera, jest szlachetność jego serca, hojność, czystość - cechy, których nie utracił nawet w chwilach najokrutniejszych zmagań.

W rozwoju postaci Juliena epizod w więzieniu jest bardzo ważny. Do tej pory jedynym bodźcem, który kierował wszystkimi jego działaniami, ograniczając dobre intencje, była ambicja. Ale w więzieniu jest przekonany, że ambicja sprowadziła go na złą drogę. W tym samym czasie w więzieniu ponownie ocenia się uczucia Juliena do Madame de Renal i Matyldy.

Te dwa obrazy niejako oznaczają walkę dwóch zasad w duszy samego Juliena.

A Julien ma dwie istoty; jest dumny, ambitny i jednocześnie - człowiek o prostym sercu, prawie dziecinnej, bezpośredniej duszy. Kiedy pokonał ambicję i dumę, odszedł od równie dumnej i ambitnej Matyldy. A szczera Madame de Renal, której miłość była głębsza niż Matyldy, jest mu szczególnie bliska.

Przezwyciężenie ambicji i zwycięstwo prawdziwych uczuć w duszy Juliena doprowadza go do śmierci.

Julien rezygnuje z ratowania siebie. Życie wydaje mu się niepotrzebne, bezcelowe, już go nie ceni i woli śmierć na gilotynie.

Widzimy więc, że to zakończenie powieści ma charakter orientacyjny.

Stendhal nie potrafił rozstrzygnąć, jak bohater, który przezwyciężył swoje złudzenia, ale pozostał w społeczeństwie burżuazyjnym, powinien odbudować swoje życie. W ten sposób ginie „mały człowiek”, zwyciężając w sobie „niewolnika”.

Widać zatem wyraźnie, że wizerunek „Małego Człowieka” uległ znaczącym zmianom w twórczości pisarzy. Początki tego tematu dały prace N. Karamzina, a także rozwój społeczno-polityczny Rosji i idee Jean-Jacquesa Rousseau, aby eliminować nierówności ludzi poprzez wykorzenianie uprzedzeń.

Po raz pierwszy obraz „Małego człowieka” można znaleźć w pracach A. S. Puszkina „Opowieści o Belkinie”, „Córce kapitana”, a także „Jeździe z brązu”. W twórczości M. Yu Lermontowa obraz „Małego człowieka” znajduje odzwierciedlenie w opowiadaniu „Księżniczka Ligowska”. Po zbadaniu obrazów „Małych ludzi” w pracach Puszkina i Lermontowa możemy stwierdzić, że wszystkie postacie wywołują współczucie i litość, a autorzy kierują się w tworzeniu obrazów „Małych ludzi” zasadami humanizmu, próbując zwrócić uwagę na problem „poniżonych i obrażonych”. N.V. Gogol kontynuuje wątek „Małego człowieka”, który w swoim opowiadaniu „Płaszcz” po raz pierwszy pokazuje duchową skąpstwo, nędzę biednych ludzi i, podobnie jak Puszkin w Brązowym jeźdźcu, zwraca uwagę na zdolności „ Mały Człowiek” do buntu i do tego, podobnie jak Puszkin, wprowadza do swojej twórczości elementy fantazji. Na podstawie skłonności „Małego Człowieka” do buntu można stwierdzić, że temat „Małego Człowieka” jest bliski teorii „silnej osobowości” i rozumie genezę indywidualistycznego buntu „Małego Człowieka” przeciwko niesprawiedliwość i jego pragnienie zostania „silną osobowością”, co przejawia się na obrazie R. Raskolnikowa.

Galerię „Małych Ludzi” uzupełniają obrazy z opowiadań A.P. Czechowa, które pozwalają zrozumieć niezdolność „Małego Człowieka” do czynienia wielkich rzeczy, jego izolację od społeczeństwa i świata duchowego jako całości, nędzna egzystencja, cynizm, wulgarność, brak duchowości. Czechow pokazuje, jak „mali ludzie” zamieniają się w małych ludzi.

Po zbadaniu galerii „małych ludzi” w dziełach pisarzy XIX wieku dochodzę do wniosku, że temat ten zajmował znaczące miejsce w literaturze rosyjskiej. Problem „małego człowieczka”, jego kłopotów i aspiracji, jego poglądów na świat i pilnych potrzeb żywo niepokoił XIX-wiecznych pisarzy i choć każdy z nich na swój sposób ujawnia obraz „małego człowieczka” , czyli wzbudzanie współczucia i litości u czytelników i skłanianie do myślenia o problemach takich osób, lub obnażanie duchowej nędzy, nędzy „ubogich ludzi”, upokorzenie ich egzystencji, aby pomóc im się zmienić, jednak nie można się z tym zgodzić A.P. Czechow, który twierdził, że „ten temat stał się przestarzały”. Ten temat jest aktualny w naszych czasach, kiedy we współczesnym społeczeństwie pojawiają się problemy „małych ludzi”.

W trakcie mojej pracy nauczyłem się:

Przeanalizuj przeczytany materiał;

Podsumuj i usystematyzuj dane uzyskane podczas badania;

Porównaj i skontrastuj zarówno bohaterów, jak i poszczególne dzieła;

Nauczył się znajdować źródła i przyczyny powstawania nowych pojęć w literaturze; wyraźniej przedstawiają przebieg procesu historycznoliterackiego;

Wyciągnij również wnioski i uogólnienia.

„Mały człowiek” – typ bohatera literackiego, zwykle drobnego urzędnika, który staje się ofiarą samowoli władzy lub okrutnych okoliczności życiowych. Carska niesprawiedliwość i okrutne czasy zmuszały „małych ludzi” do zamykania się w sobie, izolowania, stania się przedmiotem wyśmiewania bardziej odnoszących sukcesy kolegów, żyli niezauważeni i umierali niezauważeni, a czasem szaleli. Ale to właśnie tacy bohaterowie, doznając silnego szoku, zaczęli apelować o sprawiedliwość, a nawet walczyć z istniejącymi mocami.

Pierwszymi byli bohaterowie A.S. Puszkina: Eugene z wiersza „Jeździec z brązu” i Samson Vyrin z opowiadania. Ale to właśnie bohaterowie dzieł Gogola, zwłaszcza jego „Opowieści petersburskich”, są słusznie uważani za ucieleśnienie tego typu. F. M. Dostojewski powie później: „Wszyscy wyszliśmy z Płaszcza Gogola, pamiętając, że rosyjscy pisarze, w tym sam Dostojewski, będą stale zwracać się do tego tematu, a bohaterowie Gogola staną się wzorami do naśladowania.

Sam Gogol, raz w Petersburgu, był zszokowany wielkością miasta, które spotkało młodzieńca nieżyczliwie. Zmierzył się ze światem społecznych katastrof. Widziałem przepych i biedę stolicy, za fasadą której tryumfuje wulgarność i giną talenty. Bohaterowie Puszkina oszaleli po zderzeniu z Petersburgiem.

W Opowieściach Petersburskich Gogola pragnienie zdobycia godności przez „małego człowieka” prowadzi do buntu i uwolnienia sił upiornych, co czyni ten cykl fantastycznym. Krytycy przyznają, że cały cykl opowiadań jest wyrazem oburzenia na tragiczny nieład życia i na tych, którzy go zwulgaryzowali, uczynili nieludzkim i nie do zniesienia.

W „Notatkach szaleńca” historia opowiadana jest w imieniu drobnego urzędnika Poprischina. Siedząc w gabinecie dyrektora wydziału ostrzy długopisy i robi notatki, marząc o poślubieniu córki i zrobieniu kariery. Podsłuchawszy rozmowę dwóch psów Fidela i Medzhi (fikcja jest we wszystkich opowieściach tego cyklu), dowiaduje się o ich korespondencji, a po przejęciu dokumentów dowiaduje się o wszystkich tajnikach swojego szefa i córki. Jest zszokowany: dlaczego świat jest tak niesprawiedliwy? Dlaczego on, Aksenty Poprishchin, w wieku 42 lat, jest tylko doradcą tytularnym?

W jego rozpalonym umyśle rodzi się myśl, że może być kimś innym, ale po szaleństwie rośnie też jego godność ludzka. Zaczyna inaczej patrzeć na świat, bo odmawia niewolniczego czołgania się przed tak zwanymi „mistrzami życia”. Nagle zaczyna uważać się za króla Hiszpanii, co daje mu prawo nie stawać przed przełożonymi, a nawet podpisywać Ferdynanda VIII. Poprischin wyraźnie wyobraża sobie, jak „cały drań duchowny”, łącznie z reżyserem, upokorzy się przed nim. To démarche kończy się w szpitalu psychiatrycznym, gdzie jego notatki w końcu tracą sens, ale historia ujawnia ostrość konfliktu społecznego.

Historia „Płaszcz” opisuje nie tylko przypadek z życia „małego człowieka” Akakiego Akakjewicza Bashmachkina. Całe życie bohatera pojawia się przed czytelnikiem: jest obecny przy jego narodzinach, nazywając go swoim imieniem, dowiaduje się, gdzie służył, dlaczego tak bardzo potrzebuje płaszcza i dlaczego umarł. Bohater żyje w swoim małym świecie, w którym nic się nie dzieje. Gdyby niesamowita historia z płaszczem nie wydarzyła się w jego życiu, nie byłoby o nim nic do powiedzenia.

Akaki Akakievich nie dąży do luksusu: uszycie nowego płaszcza to niezbędna konieczność. Myśl o nowej rzeczy nadaje życiu bohatera nowe znaczenie, co zmienia nawet jego wygląd: „Jakoś stał się żywszy, jeszcze mocniejszy w charakterze”. Kiedy osiągnął kres swoich marzeń, robiąc furorę wśród kolegów, którzy nieustannie z niego drwią, płaszcz zostaje skradziony. Ale nie to powoduje śmierć biednego Baszmaczkina: „znacząca osoba”, do której zwraca się urzędnik, „beszta” go za brak szacunku dla przełożonych i wyrzuca.

W ten sposób z powierzchni ziemi znika „stworzenie, które nikogo nie interesuje”, bo nikt nawet nie zauważył jego śmierci. Zakończenie jest fantastyczne, ale przywraca sprawiedliwość. Duch byłego urzędnika zdziera płaszcze z bogatych i szlachetnych ludzi, a Bashmachkin wznosi się na niespotykane wyżyny, przezwyciężając nędzne wyobrażenia o randze.

• „Portret”, analiza historii Gogola, kompozycja
• „Martwe dusze”, analiza pracy Gogola