Plemiona Izraela lub plemiona Izraela - tak nazywani są potomkowie synów Jakuba, których miał dwunastu i którzy zgodnie z Pismem Świętym tworzyli naród izraelski.
W Biblii, kiedy po raz pierwszy wymieniamy wszystkie plemiona Izraela, możemy przeczytać 12 imion synów Jakuba. Nieco później Biblia mówi, że było trzynaście plemion Izraela. Skąd taka postać? Jakub zamiast Józefa uczynił przodkami niezależnych plemion izraelskich synów Józefa - Efraima i Mennasza, w związku z czym liczba ta wzrosła z 12 do 13 plemion Izraela.
Prawie wszystkie listy plemion Izraela w Biblii zawierają nazwy 13 plemion, ale ten punkt jest zawsze określony, ponieważ plemię Lewiego jest wykluczone jako oddane Bogu i służące mu. Plemię Lewiego nie jest wliczane do liczby gotowych do walki mężów, jego miejsce nie jest wskazane w kolejności wyliczania plemion podczas przejść do Kanaanu, plemię Lewiego nie otrzymuje miejsca i udziału w Ziemi Obiecanej , można wymienić wiele wydarzeń w Biblii, która nie mówi ani słowa o trzynastym plemieniu Izraela.
W związku z tym plemię Lewiego, pozbawione ziemi, praktycznie nie jest wliczane do ogólnej liczby plemion izraelskich, a oddzielenie go od ogólnej liczby głównych plemion Izraela w celu pełnienia tych funkcji, które są mu dozwolone, odtwarza pierwotna liczba plemion izraelskich - dwanaście. Przepisy, które odnoszą się do liczby plemion bez wymieniania ich nazw, również mówią o liczbie 12 jako liczbie tradycyjnej.
Mówi, że każde z dwunastu plemion izraelskich otrzymało swoją ziemię w Ziemi Obiecanej. W 928 pne, kiedy zmarł najmądrzejszy Salomon, jedno państwo - Królestwo Izraela zostało podzielone na dwa: południowe stało się znane jako Judea (terytoria należące do plemion Beniamina i Judy), a północne - Izrael (ziemie, na których żyło pozostałych 10 plemion). Podzielone państwo straciło swoją moc i siłę. Asyryjczycy zdobyli królestwo Izraela, a większość jego ludności została wzięta do niewoli i osiedlona w małych grupach w różnych częściach i regionach ogromnej potęgi. Od tego czasu historia i losy dziesięciu plemion Izraela są nieznane. Większość pozostałych Izraelitów, potomków dziesięciu plemion Izraela, stopniowo asymilowała się z ludami, w sąsiedztwie których żyli.
Kiedy rozpoczął się okres Drugiej Świątyni, większość Żydów najwyraźniej nie potrafiła udowodnić, do jakiego plemienia Izraelitów należy.
Według Nowego Testamentu Jan Chrzciciel należał do rodziny kapłańskiej, a wspomniana w Nowym Testamencie prorokini Anna należała do plemienia Aszera, apostoł Paweł był potomkiem plemienia Beniamina.
Trzeba powiedzieć, że liczba apostołów w kościele chrześcijańskim - dwunastu, ma również znaczenie symboliczne i, jak mówią eksperci biblijni, jest związana z liczbą synów Jakuba, a zatem z liczbą plemion Izraela.
Dziś świadomość, z którym plemieniem są związani, zachowała się tylko wśród prawnuków plemienia Lewiego, tego samego - trzynastego. Potomkowie plemienia Lewiego, Kohanim, zachowali nawet pamięć, że byli potomkami rodziny Aarona.
Żydowskie grupy etniczne twierdzą, że są bezpośrednimi potomkami dziesięciu plemion Izraela, które kiedyś zniknęły. Uważają się za potomków izraelskich plemion Aszkenazyjczyków, Sefardyjczyków, Mizrachimów, Krymczaków, Żydów Jemenu i innych.
Nazwa subetnicznej grupy Żydów „Aszkenazyjczyków” pochodzi od średniowiecznej semickiej nazwy Niemiec średniowiecza. Aszkenaz - tak zwane państwo Semitów. Miejsce to postrzegane było jako miejsce osiedlenia się potomków jednego z plemion Izraela – potomków Askenaza, który jest wnukiem Jafeta. We współczesnym świecie Żydzi aszkenazyjscy stanowią większość Żydów w Ameryce i Europie, a także połowę Żydów izraelskich. Aszkenazyjczycy zawsze sprzeciwiają się subetnicznej grupie Żydów - Sefardyjczykom. We współczesnym Izraelu Aszkenazyjczycy mówią tak zwanym aszkenazyjskim izvod, czyli dialektem. Różnica między wersją aszkenazyjską a współczesnym hebrajskim polega na wymowie niektórych liter, w szczególności w wymowie spółgłosek i samogłosek. Dialekt aszkenazyjski jest używany w mowie ustnej do czytania modlitw w synagogach należących do aszkenazyjczyków.
Jeśli chodzi o Sefardyjczyków, inną grupę, która uważa się za potomków plemion Izraela, ich ukształtowanie się, jako odrębnej grupy etnicznej, nastąpiło na Półwyspie Iberyjskim od tych Żydów, którzy migrowali strumieniem do Cesarstwa Rzymskiego. Codziennym językiem Sefardyjczyków jest historycznie ustalony język ladino. Język ten jest zbliżony wymową do hiszpańskiego.
Ponadto we współczesnym świecie wiele małych plemion twierdzi, że pochodzi od dziesięciu plemion Izraela. Muszę powiedzieć, że nie wszyscy kandydaci przechodzą badanie genetyczne pod kątem haplogrupy. Plemiona te obejmują małe plemię położone na południowych szerokościach geograficznych Indii w stanie Andhra Pradesh - Bnei Ephraim. To plemię zalicza się do starożytnych potomków plemienia Efraima. Komunikuje się w języku telugu. W tych samych Indiach, w stanie Manipur i stanie Mizoram, istnieje inne małe plemię, które uważa się za potomków jednego z dziesięciu plemion Izraela - Minasseh. Niewielka grupa Żydów mieszkających w Bombaju i innych dużych miastach w Indiach i Pakistanie również uważa się za potomków starożytnych plemion Izraela. Jedno z plemion żyjących w Afryce w Zimbabwe, według analizy DNA przeprowadzonej przez londyńskich naukowców, mówi, że przedstawiciele plemienia Lemba mają żydowskie korzenie. To właśnie wyniki badań pozwalają naukowcom stwierdzić, że przedstawiciele plemienia Lemba należą do starożytnego plemienia Coenów. Żydzi etiopscy, którzy nazywają siebie Falasha, uważają się za potomków Dana. Żydzi mieszkający w Bucharze, Żydzi perscy, uważają się za członków plemienia Efraima. Grupa Żydów mieszkających w Nigerii, którzy nazywają siebie Yingbo, uważa się za potomków Efraima, Manassesa, Gada, Lewiego i Zebulona. Małe plemię Samarytan mieszkające w miastach Holon i Sychem uważa się za plemiona Efraima i Manassesa, plemiona, które nie były na wygnaniu, ale istniały w tych miejscach od czasów biblijnych. Żydzi gruzińscy twierdzą, że pochodzą z plemienia Issachara.
12 plemion Izraela – 12 gałęzi narodu żydowskiego, prowadzących swoją genealogię od 12 synów praojca Jakuba, któremu sam Bg nadał imię „Izrael”, i stąd naród żydowski nazywany jest Izraelem i obejmuje 12 plemion Izraela. Podział na 12 plemion zachował się w czasie wyjścia z Egiptu i wędrówek po pustyni: każde plemię izraelskie miało swoje miejsce w obozie izraelskim i własną linię w kolejności przemieszczania się, własną flagę i herb. W ziemi Izraela każde z 12 plemion Izraela otrzymało swój dział. Plemię Lewiego (Lewitów) - plemię kapłanów - z reguły było rozpatrywane oddzielnie, a Lewici mieszkali na wszystkich działkach. Dziesięć północnych plemion Izraela w XIII wieku. pne mi. zostali pojmani przez Asyrię, uprowadzeni do niewoli i rozproszeni między narodami. Tajemnica zaginionych 10 plemion Izraela wciąż prześladuje wielu badaczy, którzy próbują odnaleźć ślady zaginionych plemion Izraela w różnych częściach świata.
Poniżej odpowiemy bardziej szczegółowo na pytania, skąd pochodzą plemiona Izraela, ile plemion pozostało dzisiaj i gdzie w końcu jest reszta plemion?
Podział Izraela na plemiona
Było 12 plemion Izraela - według liczby synów Jakuba.
Ale przy podziale działek w ziemi izraelskiej pierworodni otrzymywali podwójny udział. Ponieważ Reuwen, pierwszy syn Lei, utracił w tym znaczeniu status pierworodnego, prawo to przeszło na pierworodnego syna Racheli – Józefa. Dlatego jego synowie - Efraim i Menasze - stali się przodkami dwóch plemion.
Stało się coś ciekawego: w przypadkach, gdy plemię Lewiego jest „brane pod uwagę”, plemię Josefa jest liczone jako jedno, jak na przykład na napierśniku arcykapłana. Jednak w Ziemi Izraela, gdzie Lewici nie mieli własnej działki, plemiona Efraima i Menasze otrzymały dwie działki.
To samo stało się podczas budowy synów Izraela na pustyni: ponieważ Kehanim i Lewici poszli do oddzielnego obozu, w pobliżu Miszkan, obóz Izraelitów został ponownie przedstawiony 12 kolan- Efraim i Menasze oddzielnie.
Każde plemię pod własną flagą
Jak wspomniano powyżej, w obozie Izraelitów było 12 plemion. Ustalono ścisły porządek formowania się plemion: każdemu plemieniu przydzielono miejsce w obozie izraelskim, a także ustalono, kiedy każde plemię zaczęło się przemieszczać. Ponadto ustalono kolejność i każde plemię przeszło pod własną flagę ( "degel") i w ten sposób ustalono kolejność formacji; cały obóz Izraela został podzielony według liczby plemion.
Głowa każdego plemienia miała swój własny znak identyfikacyjny: własny sztandar, którego kolor pokrywał się z kolorem odpowiadającego temu plemieniu drogocennego kamienia, włożonego w napierśnik arcykapłana Aarona. To stąd różne królestwa zapożyczyły zwyczaj nabywania sztandaru we własnych kolorach.
W ten sposób każde plemię szło pod własną flagą ( "degel").
Plemię Reuven odpowiadało rubinowi, kamieniowi koloru czerwonego. Jego sztandar był również czerwony, na którym przedstawiono korzenie mandragory.
Kolano Szymona odpowiadało topazowi, kamieniowi koloru zielonego. Na zielonym sztandarze Szymona było miasto Sychem.
Plemię Lewiego odpowiadało szmaragdowi. Sztandar Leviego był trójkolorowy - jedna trzecia biała, jedna trzecia czarna i jedna trzecia czerwona. To przedstawiało Urim oraz tumim(napierśnik arcykapłana z włożonymi drogocennymi kamieniami, które umożliwiały poznanie woli Wszechmogącego).
Plemię Jehudy odpowiadało karbunkułowi. Jego sztandar był koloru nieba, a na nim był wizerunek lwa.
Pokolenie Issachara odpowiadało szafirowi. Jego sztandar był ciemnoniebieski. Przedstawiono na nim słońce i księżyc na pamiątkę słów Pisma Świętego: „I od synów Issachara, którzy wiedzą, jak rozumieć czasy” (Divrey ha-yamim I, 12.32).
Kolano Zebulona było dopasowane do diamentu. Jego sztandar był biały i przedstawiał statek.
Opal odpowiadał plemieniu Dana. Kolor jego sztandaru był jak szafir, a na nim widniał wąż.
Agat odpowiadał plemieniu Gada. Kolor jego sztandaru był mieszanką bieli i czerni. Przedstawiał obóz Izraela.
Ametyst odpowiadał kolanu Naftalego. Jego kolor przypominał kolor przezroczystego, czerwonego, matowego wina. Miał na sobie łanię.
Chryzolit odpowiadał kolanu Aszera. Kolor jego sztandaru przypominał kolor drogocennego kamienia, którym kobiety uwielbiają się ozdabiać. Miał wizerunek drzewa oliwnego.
Onyks odpowiadał kolanu Józefa. Kolor jego sztandaru był absolutnie czarny. Barwa ta należała do dwóch plemion potomków synów Józefa – Efraima i Menaszy, którzy urodzili się w Egipcie.
Byk został przedstawiony na sztandarze Efraima, a antylopa została przedstawiona na sztandarze Menaszego.
Jasper odpowiadał plemieniu Beniamina. Kolor jego sztandaru był mieszanką dwunastu kolorów. Widniał na nim wizerunek wilka.
Ile plemion Izraela pozostało dzisiaj
Nie znamy dzisiaj miejsca pobytu dziesięciu plemion wypędzonych przez Sancheryba. To prawda, Gmara donosi, że prorok Irmiyahu udał się, by zwrócić wygnańców i być może niektórzy z nich uciekli do Judei przed drugim wygnaniem. Ale to tylko domysły. Główna populacja Judy składała się z potomków Judy i Beniamina.
Do tej pory zidentyfikowano tylko Kohanim i Lewitów, najprawdopodobniej dlatego, że ich pochodzenie nadaje im specjalny status w prawie żydowskim, na przykład otrzymywanie trąby i dziesięciny, wyzwanie do czytania Tory w pierwszej kolejności (dla kohena i dla lewitów jest przez niego natychmiast przywoływany) itp. To w naturalny sposób sprawiło, że rodzina pamiętała o pochodzeniu ojca i przekazywała tę tradycję dzieciom.
Spośród potomków innych plemion być może nikt nie wie dokładnie, do którego z nich należy, z wyjątkiem tych rzadkich rodzin, które wiedzą na pewno, że ich ojciec pochodzi w linii męskiej od króla Dawida. Z oczywistych względów ta informacja również była przekazywana z ojca na syna, odpowiednio, osoby te wiedzą, że pochodzą z plemienia Judy.
Należy zauważyć, że w całej historii istniały jednostki, a nawet całe społeczności, które twierdziły, że są potomkami jednego z dziesięciu plemion i odwoływały się do ciągłej tradycji. Obecnie istnieje wiele takich grup, ale w większości nie mają one żadnego istotnego związku z tradycją żydowską. Każde takie roszczenie jest rozpatrywane osobno, a czasami grupa jest przyjmowana do owczarni Izraela, przechodząc oczywiście konwersję [konwersję na judaizm].
Plemiona Izraela są uważane za plemiona potomków 12 synów patriarchy Jakuba, którzy utworzyli naród izraelski. Tak mówi Pismo.
Plemię Rubena
Ruben jest pierwszym synem patriarchy Jakuba i jego żony Lei. Pierworództwo określa jego wiodącą pozycję w starożytnej konfederacji plemion izraelskich. Ruben jest wymieniony jako pierwszy na liście tych synów Izraela, którzy wyszli z Egiptu.
Ruwinici zamieszkiwali płaskowyże Gil'ad i dalej na południe aż do czasu podboju tych ziem przez armię asyryjską w latach 733-732. pne mi. Jak proroctwo, słowa modlitwy Mojżesza, że Ruben nie umrze, nawet jeśli pozostanie niewielu z jego ludu, brzmią jak proroctwo. Nic nie wiadomo o dalszych losach Ruwinitów. Istnieje przypuszczenie, że afgańscy Rabbani są potomkami tego plemienia.
Plemię Simeonowa
Symeon (Szimon) jest także synem Jakuba i Lei. Według jednej wersji jego imię pochodzi od słów jego matki przy jego narodzinach, że Pan usłyszał (szama), że była niekochana i dał jej syna. Druga wersja mówi, że w języku hebrajskim w czasach biblijnych słowo „szimon” oznaczało imię dzikiego zwierzęcia, prawdopodobnie hieny.
Symeon miał 6 synów, którzy położyli podwaliny pod odgałęzienia plemienne. Simonici byli pasterzami bez silnej organizacji politycznej. Zjednoczywszy się z licznym i wpływowym plemieniem Jehudy w celu przyspieszenia podboju kraju, zostali następnie przez niego wchłonięci. Oddzielne klany nadal istniały niezależnie, szukając dogodnych pastwisk dla bydła.
Przedstawicielem tego plemienia jest Judyta. Wielu skrybów Tory było również potomkami Szymona. Według legendy plemię Shinmari Pasztunów wywodzi się od Szymona.
Plemię Lewiego
Levi jest trzecim synem Jakuba i Lei. Jego potomkowie nazywani są Lewitami. Zostały one podzielone na 2 poziomy. Pierwszym z nich jest duchowieństwo (kohenowie), którzy uważali się za potomków Aarona. Drugi - przedstawiciele plemienia Lewiego, niezwiązani z potomkami Aarona.
Lewici śpiewali psalmy, byli muzykami, utrzymywali porządek podczas nabożeństw, uzdrawiali trędowatych, stanowili honorową straż świątynną i prowadzili rytuał składania ofiar. Z reguły uczyli ludzi prawa Tory, byli kronikarzami.
Początkowo plemię Lewiego było jedynym, które nie miało swojego dziedzictwa, ale żyło wśród innych plemion. Później jednak otrzymali przydziały ziemi w pobliżu miast, które wspierały kapłaństwo datkami, co po śmierci Salomona doprowadziło do powstania 10 północnych plemion i wypędzenia wszystkich Lewitów z królestwa Izraela.
Plemię Judy
Czwarty syn Jakuba i Lei, imieniem Juda, uważany jest za przodka następnego plemienia. Po ślubie z córką Kananejczyka (Fenicjanina) Shui Bat-Shua, jego rodzina liczy trzech synów, co wskazuje na mieszankę tych klanów. W przyszłości nastąpiło rozgałęzienie i połączenie innych plemion z plemieniem Judy.
Po raz pierwszy w tradycji biblijnej grupa ta jest wymieniona po wyjściu Izraelitów z Egiptu. Niektóre legendy mówią, że potomkowie Judy jako pierwsi weszli do Morza Czerwonego.
Należy zauważyć, że w judaizmie prymat w prawie wszystkim przysługuje przedstawicielom tego plemienia. Eliszebę uważa się za matkę całego duchowieństwa, Besalela - budowniczego Przybytku, Otniela ben Knaza - pierwszego sędziego, Salomona - budowniczego pierwszej Świątyni Jerozolimskiej. Tak, a wszyscy pobożni królowie wywodzą się z plemienia Judy. Współcześni Żydzi są powszechnie uważani za potomków Judy.
Plemię Danowa
Dan jest synem Jakuba i pokojówki Racheli, Belli, która została jego żoną. Wywodziło się od niego plemię, które w okresie wyjścia Żydów z Egiptu liczyło 62 700 przedstawicieli. Po podboju Kanaanu plemię to otrzymało żyzny mały obszar w regionie Jaffa na wybrzeżu Morza Śródziemnego. Potomkiem Dana jest Samson, bohater, który odważnie walczył z Filistynami. W czasach Mojżesza plemię Dana było bardzo liczne.
Danici musieli wcześnie szukać nowego terytorium do przesiedlenia. Uwaga wysłanników, którzy wyruszyli na poszukiwanie ziemi, skupiła się na okolicach miasta Laisza. Istnieje wersja, że starożytni greccy Danaanie pochodzą z tej żydowskiej rodziny. Według mitologii chrześcijańskiej to właśnie z tego jednego z zaginionych plemion Izraela wyłoni się Antychryst.
Plemię Neftalego
Neftali jest bratem Dana, również urodzonym przez służącą Racheli Vallę (Bilha). Jego plemię zostało podzielone na 4 klany, które wywodziły się od synów Neftalego.
Terytorium, na którym żyli Naftalici, było uważane za ważne zarówno pod względem geograficznym, jak i militarnym. Była wyjątkowo płodna. Nawet w Biblii cała Galilea jest nazywana „ziemią Neftalego”. Z plemienia Neftalego, ze strony matki, wywodził się artysta Hiram-Abiy, którego ojciec był Tyryjczykiem, co wskazuje na mieszankę plemion.
Jezus Chrystus spędził dużo czasu na ziemiach plemion Neftalego i Zabulona. To kolano jest jednym z zaginionych.
Kolano Gadovo
Gad jest siódmym synem Jakuba, którego matką była służąca Lea Zelpha. Jego imię w języku hebrajskim oznacza „szczęście” lub „wojsko” i wywodzi się od fenickiego bóstwa Gada. Gadyci zajmowali pewną część Gileadu i praktycznie całą dolinę Jordanu.
Było to wojownicze i odważne plemię. W okresie wędrówek po pustyni plemię posiadało znaczną liczbę wojowników - ponad 40 tys. Na początku swojej historii Gadyci toczyli ciągłe wojny. A później wojownicy z plemienia Gadowa brali czynny udział wraz z innymi plemionami izraelskimi w podboju Kanaanu. Potomkiem Gada był izraelski sędzia Yiftah. Po schwytaniu przez Asyryjczyków los przedstawicieli tego plemienia nie jest znany, dlatego uważa się go za zaginionego.
Kolano Asirowa
Aser jest bratem Gada, urodzonym z Jakuba i służącej Lei Zilpy. Być może imię Asir (Aszer) pochodzi od słowa „szczęśliwy”, przywodzącego na myśl etniczną nazwę Asyryjczyków lub od bóstwa Aszera. Następnie plemię to zostało podzielone na pięć gałęzi i liczyło dziesiątki tysięcy ludzi, którzy nosili broń. Sztandar Aszera, koloru płonącej oliwy z oliwek, przedstawia drzewo oliwne.
Potomkowie plemienia Aszera żyli na żyznych ziemiach pokrywających się z terytorium współczesnego Libanu. Współistniały dość pokojowo z sąsiadami. Miasta Sydon i Tyr, z których następnie założono Kartaginę i inne kolonie fenickie w Hiszpanii i Afryce, były częścią przydziału Asir.
W czasach Dawida i Ezechiasza przedstawiciele tego plemienia cieszyli się dobrą opinią. Z niego wyszła prorokini Anna, która wychwalała Wszechmocnego za narodziny Jezusa Chrystusa. Armia Dawida składała się z 40 000 wojowników z plemienia Aszera.
Kolano Issacharowa
Issachar, urodzony w Mezopotamii, jest dziewiątym synem Jakuba i piątym z jego żony Lei. Jego imię jest interpretowane jako powrót do imienia egipskiego boga Sokara. Czterej synowie Issachara stali się później założycielami 4 klanów Issacharytów, którzy woleli osiadłe, spokojne życie. W błogosławieństwie Mojżesza są ukazani jako pokojowe plemię. Jednak w czasach, gdy trzeba było bronić ojczyzny, Issacharici wykazali się odwagą i patriotyzmem.
Przedstawiciele tego plemienia łączyli bogactwo z nauką. Nic dziwnego, że wielu z nich było naukowcami, mędrcami. Ich losem był płaskowyż Dolnej Galilei, a także części dolin Jezreel i Jordanu aż do góry Tabor. Niebiesko-czarny sztandar z wizerunkiem Słońca i Księżyca symbolizował zainteresowanie potomków Issachara astronomią i obliczeniami kalendarzowymi.
Plemię Zabulona
Zabulon jest dziesiątym synem Jakuba, którego matką była Lea. Jego plemię miało trzy gałęzie, które wróciły do jego trzech spadkobierców. To plemię jest często wymieniane wraz z plemionami Issachara i Neftalego. Według legendy talmudycznej mieszkali razem, wspólnie studiując Torę i zagłębiając się w boską mądrość.
Zabulonici zamieszkiwali południową część Dolnej Galilei i północno-zachodnie terytorium Doliny Jizreel, które wyróżniały się żyznością i bogatymi zasobami wodnymi. Dlatego hodowali bogate plony chleba, fig, winogron, mieli tłuste woły i owce. Potomkowie Zebulona brali udział w wojnach epoki sędziów Izraela, wyróżniających się odwagą i odwagą. Przedstawicielem tego plemienia jest prorok Jonasz.
Ze względu na niepewność losu pojmanych przez Asyryjczyków Asyryjczyków kolano jest wśród zaginionych.
Kolano Józefa
Józef, zwany Przystojnym, jest jedenastym synem Jakuba i pierwszym Racheli. Jego dwaj synowie, starszy Menasze i młodszy Efraim, stali się założycielami niezależnych plemion. Dlatego częściej używa się pojęcia Rodziny Józefa (Beit Yosef). Ziemie plemienia Józefa przylegały do rzeki Jordan. Zawierały one również miasta Sychem i Szilo. Ogólne symbole to snop pszenicy, byk, onyks, jednorożec, winorośl, palma.
Józefici zostali wzięci do niewoli przez Asyryjczyków, dlatego uważani są za zaginione plemię. Izraelczycy z Wielkiej Brytanii uważają, że potomkowie plemienia Józefa mieszkają w USA i Wielkiej Brytanii.
Kolano Beniamina
Beniamin (Benjamin) jest najmłodszym synem Jakuba. Jego matką jest Rachela. Plemię uważane było za najmłodsze, dlatego też miało najmniejsze terytorium: od górzystego regionu, w którym mieszkali przedstawiciele plemienia Efraima, po górzysty region zamieszkiwany przez potomków Jehudy. Jednak ich ziemie słynęły z urodzajności, a przyroda ze zdrowego klimatu.
Plemię Beniamina było raczej wojownicze. Beniaminici byli dzielnymi wojownikami i celnymi procarzami. W błogosławieństwie Jakuba założyciel plemienia jest porównywany do wygłodniałego wilka. Być może dlatego ta bestia została wyhaftowana na fladze plemienia.
Hiszpański filozof religijny Abraham Bibago uważa, że Arystoteles pochodził z plemienia Beniamina. Uważa się, że apostoł Paweł był potomkiem Beniamina.
Obecnie tylko Lewici zachowali świadomość zaangażowania plemiennego. Niektórzy z nich, kapłani (kohenowie), zachowują pamięć o swoim pochodzeniu z rodu Aarona.
Plemiona Izraela. Większość tytułów podana jest w wersji przekładu synodalnego.
Plemiona Izraela (שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל , Sziwtej Izrael) - spokrewnione plemiona potomków Jakuba wymienione w Biblii, które według tradycji tworzyły lud Izraela.
Przodkowie plemion
Przy pierwszym wyliczeniu plemion Biblia nazywa je imionami 12 synów Jakuba (Rdz 49:28), chociaż on już przyjął, zgodnie z kolejnością narracji biblijnej (ale najwyraźniej nie chronologią historyczną), Efraima i Menaszego i wyniósł ich do rangi przodków obu plemion w miejsce ich ojca Josefa (Rdz 48:5; por. IbN 14:4), co zwiększyło liczbę plemion do 13.
Większość biblijnych wykazów plemion Izraela ma tendencję do wymieniania nazw wszystkich 13 plemion, ale zawsze z zastrzeżeniem, że plemię Lewiego jest wykluczone jako oddane służbie kultowej. Nie ma go więc w opisie mężów gotowych do walki (Lb 1:47), nie jest wskazane jego miejsce w kolejności kolan podczas przechodzenia do Kanaanu (tamże, 2:33); nie otrzymuje części w Ziemi Obiecanej iw Transjordanii (tamże, 26:57, 62 itd.).
Pokolenie Lewiego, pozbawione przydziału ziemi, właściwie nie wchodzi w rachubę całkowitą, a oddzielenie go od wspólnoty plemion, by spełniało tylko swoje dozwolone funkcje, przywraca pierwotną liczbę 12 plemion Izraela. Przepisy dotyczące liczby plemion bez wymieniania ich również wymieniają 12 jako ich tradycyjną liczbę (Wj 28:9-12, 21).
Stanowisko badaczy Biblii w XIX i na początku XX wieku
Naukowa szkoła krytyki biblijnej, dążąc do pogodzenia potrzeby studiowania Biblii z ateistycznym światopoglądem panującym w środowisku naukowym, wobec braku materiału archeologicznego i metod prawidłowych badań naukowych (który pojawił się na przestrzeni całego XX wieku), przyjęła ścieżka stawiania hipotez o różnym stopniu spekulatywności.
W podziale Izraelitów na 12 plemion krytyka biblijna dostrzega późniejszą konstrukcję genealogiczną, mającą na celu wyjaśnienie wspólnej historii plemion izraelskich poprzez ich pokrewieństwo.
Według jednego punktu widzenia sojusz plemion izraelskich istniał już w okresie wędrówek po Synaju, ale podboju Kanaanu dokonywały się one oddzielnie iw różnym czasie.
Według innej hipotezy zjednoczenie plemion nastąpiło pod koniec ery Sędziów - na początku ery monarchii, ale świadomość jedności narodowej, opartej na bliskości etnicznej i wspólnej historii, wierze i kulcie, powstała jeszcze przed wkroczeniem Izraelitów do Kanaanu.
Tradycja, zgodnie z którą 12 plemion Izraela określano jako naród już w dobie zniewolenia Izraelitów, przybyszów z ziemi Kanaan i ich potomków w Egipcie, jest w tej szkole uznawana za historycznie nieuzasadnioną. Na przykład niemiecki uczony Martin Noth, autor książki Das System der zwölf Stämme Israels, 1930, uważał, że zjednoczenie plemion żydowskich nastąpiło dopiero po podboju Kanaanu i postulował niewiarygodność narracji w Torze.
Liczba 12, przyjęta w Biblii dla plemion Izraela, ma w wielu tradycjach archaicznych (zwłaszcza bliskowschodnich) charakter sakralno-mitologiczny i należy do wzorców numerycznych najczęściej używanych w kulturach mitopoetycznych, często przyjmowanych także w Biblii i innych rodowodów plemiennych (zob. Rdz 22:20-24; 25:13-16).
Związki 12 (lub 6) plemion są również znane wśród innych ludów (w Azji Mniejszej, Włoszech i Grecji) i nazywane są w nauce Amphictyons. Zwykle tworzyły się wokół wspólnego ośrodka kultowego i miały stabilną strukturę liczbową. Tak więc, jeśli jedno z plemion opuściło unię lub zostało wchłonięte przez inne plemię, liczba 12 została zachowana albo przez podzielenie jednego z plemion na dwa, albo przez przyjęcie nowego plemienia do unii.
Stosowanie podobnej metody zauważalne jest w Biblii. Kiedy np. potomków lub plemię Lewiego traktuje się jako jedno z 12 plemion Izraela, to ród Józefa uważa się za jedno plemię (Rdz 46,8-25; 49,1-27), ale gdy Lewi nie ma wzmianki, potomkowie Josefa są traktowani jako dwa odrębne plemiona (Lb 26:5-51). Aby zachować dwunastoczłonową strukturę, plemię Szymona jest wymienione jako oddzielne plemię po wchłonięciu go przez plemię Jehudy (Ibn. 19:1), podczas gdy plemię Menasze nadal jest uważane za jedno plemię po faktycznym podziale na dwa odrębne klany.
Analiza tekstowa fragmentów Pięcioksięgu odnoszących się do powstania plemion Izraela ujawnia przeciwieństwo dwóch grup plemion, których protoplastami były dwie żony Jakuba i ich służące:
- z jednej strony Reuwen, Szymon, Lewi i Jehuda (najstarsi synowie Lei) oraz Józef i Beniamin (synowie Racheli),
- z drugiej Issachar i Zvulun (młodsi synowie Lei), Dan i Naftali (synowie Bilhy, służącej Racheli), Gad i Aser (synowie Zilpy, służącej Lei).
Teksty uważane za starsze sugerują, że plemiona wywodzące się od sześciu synów z pierwszej grupy były pierwotnie rdzeniem stowarzyszenia, które stało się znane jako plemiona Izraela. Według jednej z teorii podział synów Jakuba na grupy według ich starszeństwa i nacisk na pochodzenie od różnych matek (Rodz. do ich późniejszej penetracji do Kanaanu i być może do faktu, że już na wczesnym etapie tam były różnice w statusie plemion w społeczności.
Być może na korzyść hipotezy, że lud Izraela pierwotnie składał się z mniejszej liczby plemion, mówi Pieśń o Dworze (Sędz. 5), datowana na XII wiek. pne e., w którym wymieniono tylko dziewięć plemion Izraela, ale z którego wynika, że tylko sześć i pół plemienia brało udział w wojnie przeciwko Yavinowi, królowi Chazoru, prowadzonej przez Court.
Większość uczonych odrzuca teorię, że nawiązując do elementów pogańskich lub mitologicznych w imionach synów służących (Gad – bóstwo szczęścia; por. Iz 65:11; Aser – forma męska od Aszera; Dan – od starogreckiego mitologiczny Danai) twierdzi, że plemiona, które z nich powstały, były w rzeczywistości obcego pochodzenia.
stan kolana
Plemiona były wspólnotami autonomicznymi, rządzonymi zgodnie z tradycyjnym porządkiem patriarchalno-plemiennym. Składały się z klanów lub klanów (miszpakhot), podzielonych na rodziny (batei av). Na czele plemienia stał książę (nasi, rosh mate), na czele rodu – starszy (zaken, aluf).
Od czasu do czasu wzywano przywódców plemion i klanów, najwyraźniej w celu wymierzania sprawiedliwości, kierowania sprawami plemion itp. (Lb 11:16; Wj 18:21-26; Pwt 1:15- 16 itd.). Istnieją odniesienia do spotkań przywódców plemiennych i starszych w okresach podboju kraju i sędziów. „Książęta zgromadzenia, głowy tysięcy Izraela” wraz z księdzem Pinhasem negocjowali z plemionami Transjordanii w imieniu całego ludu. Jehoszua ben Nun wezwał „starszych, naczelników, sędziów, władców Izraela”, aby zawarli przymierze w Sychem. Starsi Izraela w imieniu całego kraju poprosili Szmuela o wyznaczenie króla.
Z opowieści biblijnych o namaszczeniu Dawida na królestwo (po śmierci Saula jego syn został uznany za nowego króla przez wszystkie plemiona, z wyjątkiem Jehudy i Szymona, którzy woleli Dawida) oraz o odrzuceniu plemion północnych uznania rządów Rechawama (2 Sm 2:4; 1 Krn 12:1,16) można stwierdzić, że we wczesnych stadiach monarchii przywódcy plemion i klanów wybierali i eliminowali królów.
Po podboju Ziemi Izraela każdemu plemieniu przydzielono własne terytorium do osadnictwa. W okresie osadnictwa i późniejszej epoce Sędziów nie było określonej struktury przywództwa sojuszu plemiennego, chociaż różne kryzysy zmuszały plemiona do wspólnego działania przeciwko wrogom. Szilo służyło jako święte centrum dla wszystkich plemion, znajdowała się tam Arka Przymierza. Niewiele jest informacji o obecności obok niej jakiegoś rodzaju instytucji administracyjnych wspólnych dla wszystkich plemion.
Oprócz tego istniały regionalne sanktuaria: w Beer-Szebie i Hebronie dla plemion południowych, w Sychem i Gilgal-Yeriho (z wyjątkiem Szilo) - dla środkowych, aw Dan - dla północnych. Sytuację pogorszył fakt, że kananejskie grupy osadnicze podzieliły plemiona centralne i oddzieliły je od grup południowych i północnych.
Jednym z głównych obowiązków przywódców stowarzyszeń plemiennych było zachowanie w obrębie plemienia działek ziemskich poszczególnych rodzin zgodnie z prawami spadkowymi, które zabraniały m.in. Lb 27:8-11; 36:7- dziewięć). Wraz z instytucjami plemiennymi istniały prawdopodobnie instytucje międzyplemienne w centralnych sanktuariach, ale informacje o nich są niezwykle skąpe.
W okresie wędrówki po pustyni Izraelici byli prowadzeni przez plemiennych książąt i starszych, którzy pomagali Mojżeszowi (Wj 19:7; Liczb 11:16-17; Pwt 27:1 itd.). Spotkania przywódców i starszych plemion Izraela odbywały się także w okresie osadnictwa Kanaan, a także w epoce Sędziów (IbN 22:30; 24:1; 1 Sm 8:4). . Ale w tej epoce świadomość jedności narodowo-religijnej i więzi międzyplemienne plemion izraelskich były tak osłabione, że nie mogły one jednoczyć się dla osiągnięcia wspólnych celów militarno-politycznych, a nawet otwarcie toczyły ze sobą waśnie (Sdz 8:1- 17; 12:1-6).
Wojna Saula przeciwko Nachaszowi, królowi Amona, w której wszystkie plemiona działały „jak jeden mąż, od Dan do Beer-Szeby, z ziemią Gilead”, dowodzi, że plemiona musiały przyjść z pomocą każdemu członkowi sojuszu w trudna sytuacja. Ze względu na świętość przymierza, wojny plemion uważano za „wojny o Pana”, jednak zawarte w Księdze Sędziów opowieści o wojnach, jakie Izrael prowadził z wrogami, wyraźnie wskazują, że sojusz był raczej słaby w tamtych czasach Pieśń o Dvorze wyraźnie wskazuje na brak solidarności między plemionami Niemożliwe było nawet zorganizowanie wspólnej wojny przeciwko wspólnemu wrogowi.
Istnieje pogląd, że sędziowie Izraela byli oddzieleni od plemion lub ich grup i nie byli wspólni dla całego ludu. Dopiero pod koniec ery Sędziów, gdy Izraelici doświadczyli militarnej presji na zachodzie ze strony Filistynów, a na wschodzie – ze strony ludów transjordańskich, lub gdy jawnie bezprawny akt ludu jednego plemienia wzbudził oburzenie wszystkich innych, czy zjednoczyli się, aby przeprowadzić wspólne działania militarne lub karne (1 Sm 11:7; Sdz 19-20). O wrogości zapominano również wtedy, gdy plemieniu groziło wyginięcie (Sędz. 21:13-23).
Na przestrzeni dziejów zmieniała się rola i miejsce plemion w narodzie. Przed podbojem Ziemi Izraela wodzem ludu było plemię Rubena. I już w czasach Sędziów plemię to było nieaktywne, a Dvora zhańbiła go w swojej pieśni zwycięstwa za to, że nie brał udziału w wojnie z Kananejczykami. Leżało na granicy Izraela i samo jego istnienie jako plemienia było zagrożone. Jego miejsce w unii plemion zajął ród Josefa, głównie plemię Efraima, z którego pochodzili Jeszua ben Nun, Dwora i Szmuel. Plemię Efraima poprowadziło wojnę innych plemion przeciwko Beniaminowi pod koniec epoki Sędziów, kiedy to plemię zostało prawie całkowicie zniszczone.
Plemię Szymona rozpadło się na plemię Jehudy. Pokolenie Lewiego zostało rozdzielone po równo wśród całego ludu. Na początku okresu królestw przywództwo przeszło na plemię Jehudy. To przejście zwierzchnictwa jest odzwierciedlone w Księdze Kronik 1 5:1-2.
Eliminacja plemiennego stylu życia
Monarchia, sprzeciwiając się tradycyjnej separatystycznej, wspólnotowo-plemiennej strukturze plemion, dążyła do osłabienia świadomości plemiennej, wprowadzając ideę jednego królestwa rządzonego przez wybranego przez Boga króla. Dawid najwyraźniej nadal był zmuszony zorganizować armię i administrację, zgodnie z tradycyjnym podziałem ludu na 12 plemion (1 Krn 12,27), ale jego upodobanie do plemienia Jehudy wywołało szereg zamieszek w kraju . Salomon umieścił nad ludem 12 „władców” (1 Krn 4:7), wyznaczając granice podległych im terytoriów bez związku z granicami działek plemion Izraela.
Wraz z wycofaniem się dziesięciu plemion do Asyrii podział ludu na plemiona stracił na znaczeniu, chociaż z tekstu 2 Krn. 30:10-12 możemy stwierdzić, że część ludności pozostała na swoich miejscach. Mieszkańcy Judei, którzy mieszkali w swojej ojczyźnie aż do niewoli babilońskiej, przez długi czas zachowywali dowody swojego pochodzenia i jeszcze w czasach Ezdrasza i Nehemiasza przeszukiwali (zwłaszcza duchowieństwo) w księgach rodów szlacheckich swoich przodkowie wśród głów klanów wymienionych w Biblii (Ezech. 2; Neh. 7: pięć). W eschatologicznej wizji Ezechiela odrodzony Izrael ukazany jest jako naród składający się z 12 plemion (47,13; 48,1-7,23-29), wśród których, zgodnie z tradycją, prorok nie zalicza
Utworzyli, zgodnie z tradycją, lud Izraela.
Kiedy plemiona są wymieniane po raz pierwszy, Biblia nazywa je imionami 12 synów Jakuba (Rdz 49:28), chociaż on już przyjął, zgodnie z kolejnością narracji biblijnej (ale najwyraźniej nie z chronologią historyczną ), Efraima i Menaszego i wyniósł ich do rangi przodków obu plemion w miejsce ich ojca Józefa (Rdz 48:5; por. IbN 14:4), co zwiększyło liczbę plemion do 13. Większość spisów plemiona Izraela w Biblii z reguły podają nazwy wszystkich 13 plemion, ale zawsze z klauzulą wykluczającą plemię Lewiego jako oddane czci. Nie ma go więc w opisie mężów gotowych do walki (Lb 1:47), nie jest wskazane jego miejsce w kolejności kolan podczas przechodzenia do Kanaanu (tamże, 2:33); nie otrzymuje części w Ziemi Obiecanej iw Transjordanii (tamże, 26:57, 62 itd.). Pokolenie Lewiego, pozbawione przydziału ziemi, w rzeczywistości wydaje się nie być brane pod uwagę w całości, a jego przydział ze społeczności plemion do wykonywania tylko dozwolonych funkcji przywraca pierwotną liczbę 12 plemion Izraela. Przepisy dotyczące liczby plemion bez wymieniania ich również wymieniają 12 jako ich tradycyjną liczbę (Wj 28:9-12, 21).
W podziale Izraelitów na 12 plemion krytyka biblijna dostrzega późniejszą konstrukcję genealogiczną, mającą na celu wyjaśnienie wspólnej historii plemion izraelskich poprzez ich pokrewieństwo. Według jednego punktu widzenia sojusz plemion izraelskich istniał już w okresie wędrówki po Synaju, ale podboju Kanaanu dokonywały się one osobno iw różnym czasie. Według innej hipotezy zjednoczenie plemion nastąpiło pod koniec ery Sędziów (zob. księga Sędziowie Izraela) – na początku ery monarchii, ale świadomość jedności narodowej, oparta na bliskości etnicznej i wspólna historia, wiara i kult powstały jeszcze przed wkroczeniem Izraelitów do Kanaanu. Tradycja, zgodnie z którą 12 plemion Izraela określano jako naród już w dobie zniewolenia Izraelitów, przybyszów z ziemi Kanaan i ich potomków w Egipcie, uważana jest za historycznie nieuzasadnioną.
Liczba 12, przyjęta w Biblii dla plemion Izraela, ma w wielu tradycjach archaicznych (zwłaszcza bliskowschodnich) charakter sakralno-mitologiczny i należy do wzorców numerycznych najczęściej używanych w kulturach mitopoetycznych, często przyjmowanych także w Biblii i innych rodowodów plemiennych (zob. Rdz 22:20-24; 25:13-16). Związki 12 (lub 6) plemion są również znane wśród innych ludów (w Azji Mniejszej, Włoszech i Grecji) i nazywane są w nauce Amphictyons. Zwykle tworzyły się wokół wspólnego ośrodka kultowego i miały stabilną strukturę liczbową. Tak więc, jeśli jedno z plemion opuściło unię lub zostało wchłonięte przez inne plemię, liczba 12 została zachowana albo przez podzielenie jednego z plemion na dwa, albo przez przyjęcie nowego plemienia do unii. Stosowanie podobnej metody zauważalne jest w Biblii. Kiedy np. potomków lub plemię Lewiego traktuje się jako jedno z 12 plemion Izraela, to ród Józefa uważa się za jedno plemię (Rdz 46:8–25; 49:1–27), ale kiedy Lewi nie ma wzmianki, potomkowie Józefa są traktowani jako dwa odrębne plemiona (Lb 26:5-51). Aby zachować dwunastoosobową strukturę, plemię Shim'on jest wymienione jako odrębne plemię, nawet po wchłonięciu go przez plemię Yeh Uda (Ibn. 19: 1), podczas gdy plemię Menashshe nadal jest uważane za jedno plemię nawet po faktycznym podziale na dwa odrębne klany.
Analiza tekstowa fragmentów Pięcioksięgu dotyczących formowania się plemion izraelskich ujawnia przeciwieństwo dwóch grup plemion, których protoplastami były dwie żony Jakuba i ich służące: z jednej strony Ruben, Szim'on , Lewi i Jehud (starsi synowie Lei), a także Józef i Beniamin (synowie Racheli), a z drugiej - Issachar i Zvulun (młodsi synowie Lei), Dan i Naftali (synowie Bilha i Racheli dziewczęta), Gad i Aser (synowie Zilpy, służebnice Lei). Teksty uważane za starsze sugerują, że plemiona wywodzące się od sześciu synów z pierwszej grupy były pierwotnie rdzeniem stowarzyszenia, które stało się znane jako plemiona Izraela. Według jednej z teorii podział synów Jakuba na grupy według ich starszeństwa i nacisk na pochodzenie od różnych matek (Rodz. do ich późniejszej penetracji do Kanaanu i być może do faktu, że już na wczesnym etapie tam były różnice w statusie plemion w społeczności. Być może na korzyść hipotezy, że lud Izraela pierwotnie składał się z mniejszej liczby plemion, mówi Pieśń Debory (Sędz. 5), datowana na XII wiek. pne e., w którym wymieniono tylko dziewięć plemion Izraela, ale z którego wynika, że tylko sześć i pół plemienia brało udział w wojnie przeciwko Yavinowi, królowi Hatzor, prowadzonemu przez Deborę. Większość uczonych odrzuca teorię, że nawiązując do elementów pogańskich lub mitologicznych w imionach synów służących (Gad – bóstwo szczęścia; por. Iz 65:11; Aser – forma męska od Aszera; Dan – od starogreckiego mitologicznych Danai), twierdzi, że plemiona, które z nich powstały, były w rzeczywistości obcego pochodzenia.
Plemiona były wspólnotami autonomicznymi, rządzonymi zgodnie z tradycyjnym porządkiem patriarchalno-plemiennym. Składały się z klanów lub klanów ( miszpakhot) podzielone na rodziny ( bateria av). Na czele plemienia stał książę ( nasi, różowy mat), na czele klanu - starszy ( zaken, alluf). Od czasu do czasu wzywano przywódców plemion i klanów, najwyraźniej w celu wymierzania sprawiedliwości, kierowania sprawami plemion itp. (Lb 11:16; Wj 18:21-26; Pwt 1:15- 16 itd.). Z biblijnych opowieści o namaszczeniu do królestwa Dawida oraz o odmowie uznania panowania Rechawam przez plemiona północne (2 Sam. 2:4; 1 Krn 12:1, 16) możemy wywnioskować, że we wczesnych stadiach monarchii przywódcy plemion i klanów wybierali i eliminowali królów. Jednym z głównych obowiązków przywódców stowarzyszeń plemiennych było zachowanie w obrębie plemienia działek ziemskich poszczególnych rodzin zgodnie z prawami spadkowymi, które zabraniały m.in. Lb 27:8-11; 36:7- dziewięć). Wraz z instytucjami plemiennymi istniały prawdopodobnie instytucje międzyplemienne w centralnych sanktuariach, ale informacje o nich są niezwykle skąpe. W okresie wędrówki po pustyni Izraelici byli prowadzeni przez plemiennych książąt i starszych, którzy pomagali Mojżeszowi (Wj 19:7; Liczb 11:16-17; Pwt 27:1 itd.). Zgromadzenia przywódców i starszych plemion Izraela zwoływano także w okresie osadnictwa Kanaan, a także w epoce Sędziów (IbN 22:30; 24:1; 1 Sm 8:4). . Jednak w tej epoce świadomość jedności narodowo-religijnej i więzi międzyplemiennych plemion izraelskich była tak osłabiona, że nie mogły one jednoczyć się dla osiągnięcia wspólnych celów wojskowo-politycznych, a nawet otwarcie toczyły ze sobą waśnie (Sdz 8: 1-17; 12:1-6). Dopiero pod koniec ery Sędziów, gdy Izraelici znajdowali się pod militarną presją na zachodzie ze strony Filistynów, a na wschodzie ze strony ludów zajordańskich, lub gdy rażąco bezprawny czyn ludu jednego plemienia wzbudził oburzenie całej reszty (patrz Beniamin i Giv'ah), czy zjednoczyli się, by przeprowadzić wspólne działania militarne lub karne (1 Sm 11:7; Sdz 19-20). O wrogości zapominano także wtedy, gdy plemieniu groziło wyginięcie (Sędz. 21:13-23).
Monarchia, sprzeciwiając się tradycyjnej separatystycznej, wspólnotowo-plemiennej strukturze plemion, dążyła do osłabienia świadomości plemiennej, wprowadzając ideę jednego królestwa rządzonego przez wybranego przez Boga króla. Dawid najwyraźniej nadal był zmuszony zorganizować armię i administrację, zgodnie z tradycyjnym podziałem ludu na 12 plemion (1 Krn 12,27), ale jego upodobanie do plemienia Yeh Uda wywołało szereg zamieszek w kraj. Salomon umieścił nad ludem 12 „władców” (1 Krn 4:7), wyznaczając granice podległych im terytoriów bez związku z granicami działek plemion Izraela. Wraz z wycofaniem się dziesięciu plemion do Asyrii (por.
