nurty sentymentalizmu. rosyjski sentymentalizm

16.07.2019

Każda osoba słyszała takie słowo jak sentymentalizm. Co oznacza to pojęcie w literaturze i psychologii. Wielu ma o tym pojęcie, ale bardzo często nie potrafi tego wytłumaczyć.

Ogólny widok

Sentymentalizm jest tłumaczony z angielskiego jako zmysłowość lub wzruszanie. Słowo pochodzące od przymiotnika oznaczającego nadmierną czułość w okazywaniu współczucia. charakterystyczna jest silna wrażliwość, jest łatwy w dotyku.

Ale oprócz tej definicji istnieją inne. Zacznijmy od kierunku w literaturze.

Rola sentymentalizmu w literaturze

Jeśli ogólne znaczenie tego pojęcia jest znane wielu, to czym jest Przed określeniem jego roli warto wiedzieć, kiedy się pojawił i co jest dla niego charakterystyczne.

Po pierwsze, sentymentalizm jako jeden z najważniejszych nurtów w literaturze pojawił się pod koniec XVIII wieku, kiedy to ludzie trzeciego stanu zaczęli wywyższać swoją aktywność polityczną i rolę społeczną. Nie byli równi społeczeństwu arystokratycznemu i duchowieństwu, dlatego wyrażali swoje stanowisko w stosunku do demokracji.

Sentymentalizm pokazał nowe spojrzenie na ludzką naturę, gdzie uczucia są cenione bardziej niż myślenie. Osobiste instynkty - litość, czułość i życzliwość. Mają pierwszeństwo przed obowiązkami społecznymi.

Literatura odnotowuje szczerość, współczucie dla biednych. Pisarze sentymentalni krytykowali okrutne traktowanie i niesprawiedliwość społeczną. W przeciwieństwie do klasycyzmu, w którym dominował umysł, gatunek ten był podporządkowany emocjom, dawał twórcom swobodę wyboru uczuć i wyrażania swoich idei.

Sentymentalizm opiera się na myśli demokratycznej, która implikuje równość wszystkich narodów. Ludzie prowadzą pamiętniki, martwią się, okazują sobie czułość. A prace opisują ich uczucia, doznania, których doświadczają na jakiejś ścieżce.

Bohaterem powieści sentymentalnej jest zwykły człowiek. Zwykła osoba, nie wyróżniająca się bogactwem ani innymi zasługami.

Sentymentalizm odegrał swoją rolę w literaturze. Ukazano wagę równouprawnienia stanów z ich świata duchowego i potrzebę demokracji, co było dość ważne dla ówczesnej Rosji.

Cechy sentymentalizmu

Istnieją główne znaki kierunku, zostaną one wskazane poniżej. Zajmowaliśmy się pojęciem „sentymentalizmu”. Wyjaśniło się, co oznacza ta koncepcja. Przejdźmy teraz do głównych funkcji:

Kult uczuć;

Znaczenie zwykłego człowieka;

Priorytet prywatności;

Subiektywność, niejednoznaczność;

Wiodące gatunki: powieść, pamiętniki, listy, opowiadanie;

Wewnętrzny świat doświadczeń;

Protest przeciwko społeczeństwu arystokratycznemu.

Sentymentalizm w psychologii

Sentymentalność jest właściwością psychiki. Cechuje go senność, emocjonalność i zmysłowość. Osoby sentymentalne są zorientowane na wyrażanie wzruszających, entuzjastycznych uczuć, gdy inni ludzie nie reagują dokładnie na tę samą sytuację. Bohaterowie dzieł w stylu „sentymentalizmu” obdarzeni są tymi samymi cechami. Obecnie wiadomo również, co taka koncepcja oznacza w psychologii. Tacy ludzie charakteryzują się płaczliwością bez powodu.

Odpowiedzmy teraz na pytania: „Sentymentalizm: co to jest, czy jest nam teraz potrzebny i czy ten gatunek był naprawdę ważny w XVIII wieku? Czy cechę sentymentalizmu należy uznać za pozytywną czy negatywną?”.

„Nic nie zasługuje na taką uwagę jak ludzkie serce". Słowa Fonvizina odpowiadają w jednym zdaniu na postawione pytania. I odsłaniają sens i główną ideę samego sentymentalizmu.

Szczegóły Kategoria: Różnorodność stylów i trendów w sztuce oraz ich cechy Zamieszczono 31.07.2015 19:33 Wyświetleń: 8449

Sentymentalizm jako ruch artystyczny powstał w sztuce zachodniej w drugiej połowie XVIII wieku.

W Rosji jej rozkwit przypadł na okres od końca XVIII do początku XIX wieku.

Znaczenie terminu

Sentymentalizm - od ks. sentyment (uczucie). Ideologię oświeceniowego umysłu w sentymentalizmie zastępuje priorytet uczucia, prostoty, samotnej refleksji, zainteresowania „małym człowiekiem”. JJ Rousseau jest uważany za ideologa sentymentalizmu.

Jean-Jacques Rousseau
Bohaterem sentymentalizmu staje się osoba fizyczna (żyjąca w zgodzie z naturą). Tylko taka osoba, zdaniem sentymentalistów, może być szczęśliwa, znajdując wewnętrzną harmonię. Ponadto ważna jest edukacja uczuć, tj. naturalne początki człowieka. Cywilizacja (środowisko miejskie) jest dla człowieka środowiskiem wrogim i wypacza jego naturę. Dlatego w utworach sentymentalistów rodzi się kult życia prywatnego, wiejskiej egzystencji. Sentymentaliści uważali pojęcia „historia”, „państwo”, „społeczeństwo”, „edukacja” za negatywne. Nie interesowała ich historyczna, heroiczna przeszłość (jak interesowali się klasycy); codzienne wrażenia były dla nich istotą ludzkiego życia. Bohaterem literatury sentymentalizmu jest zwykły człowiek. Nawet jeśli jest to osoba niskiego pochodzenia (sługa lub rabusie), to bogactwo jego wewnętrznego świata w niczym nie ustępuje, a czasem nawet przewyższa wewnętrzny świat ludzi najwyższej klasy.
Przedstawiciele sentymentalizmu nie podeszli do osoby z jednoznaczną oceną moralną - osoba jest złożona i zdolna zarówno do czynów wzniosłych, jak i niskich, ale z natury ludzie mają dobry początek, a zło jest owocem cywilizacji. Jednak każdy człowiek zawsze ma szansę na powrót do swojej natury.

Rozwój sentymentalizmu w sztuce

Kolebką sentymentalizmu była Anglia. Ale w drugiej połowie XVIII wieku. stało się zjawiskiem ogólnoeuropejskim. Sentymentalizm przejawiał się najwyraźniej w literaturze angielskiej, francuskiej, niemieckiej i rosyjskiej.

Sentymentalizm w literaturze angielskiej

Jamesa Thomsona
Pod koniec lat 20. XVIII wieku. James Thomson napisał wiersze „Zima” (1726), „Lato” (1727), „Wiosna” i „Jesień”, opublikowane później pod tytułem „Pory roku” (1730). Prace te pomogły anglojęzycznej publiczności bliżej przyjrzeć się rodzimej naturze i dostrzec piękno idyllicznego życia na wsi, w przeciwieństwie do próżnego i zepsutego życia w mieście. Pojawiła się tak zwana „poezja cmentarna” (Edward Jung, Thomas Grey), która wyrażała ideę równości wszystkich przed śmiercią.

Tomasz Gray
Ale sentymentalizm wyraził się pełniej w gatunku powieści. I tu przede wszystkim należy wspomnieć Samuela Richardsona, angielskiego pisarza i drukarza, pierwszego angielskiego powieściopisarza. Swoje powieści tworzył zazwyczaj w gatunku epistolarnym (w formie listów).

Samuela Richardsona

Główni bohaterowie wymieniali długie, szczere listy, a za ich pośrednictwem Richardson wprowadzał czytelnika w sekretny świat ich myśli i uczuć. Pamiętaj, jak A.S. Puszkin w powieści „Eugeniusz Oniegin” pisze o Tatianie Larinie?

Wcześnie lubiła powieści;
Wymienili dla niej wszystko;
Zakochała się w oszustwach
Oraz Richardsona i Rousseau.

Joshua Reynolds „Portret Laurence'a Sterne'a”

Nie mniej znany był Lawrence Stern, autor Tristrama Shandy i Podróży sentymentalnej. „Podróż sentymentalna” sam Stern nazwał „spokojną wędrówką serca w poszukiwaniu natury i wszelkich duchowych skłonności, które mogą nas natchnąć większą miłością do naszych bliźnich i do całego świata, niż zwykle odczuwamy”.

Sentymentalizm w literaturze francuskiej

U źródeł francuskiej prozy sentymentalnej leżą Pierre Carlet de Chamblain de Marivaux z powieścią „Żywot Marianny” i ksiądz Prevost z „Manon Lescaut”.

Ksiądz Prevost

Ale największym osiągnięciem w tym kierunku była praca Jeana-Jacquesa Rousseau (1712–1778), francuskiego filozofa, pisarza, myśliciela, muzykologa, kompozytora i botanika.
Głównymi dziełami filozoficznymi Rousseau, które nakreśliły jego ideały społeczne i polityczne, były „Nowy Eloise”, „Emil” i „Umowa społeczna”.
Rousseau najpierw próbował wyjaśnić przyczyny nierówności społecznych i ich rodzaje. Uważał, że państwo powstaje w wyniku umowy społecznej. Zgodnie z traktatem zwierzchnia władza w państwie należy do całego narodu.
Pod wpływem idei Rousseau powstały takie nowe instytucje demokratyczne jak referendum i inne.
JJ Rousseau uczynił naturę niezależnym przedmiotem obrazu. Jego „Wyznanie” (1766-1770) uważane jest za jedną z najszczerych autobiografii literatury światowej, w której żywo wyraża subiektywistyczną postawę sentymentalizmu: dzieło sztuki jest sposobem wyrażenia „ja” autora. Uważał, że „myśl może się mylić, uczucie – nigdy”.

Sentymentalizm w literaturze rosyjskiej

V. Tropinin „Portret N.M. Karamzina” (1818)
Era rosyjskiego sentymentalizmu rozpoczęła się od Listów rosyjskiego podróżnika N. M. Karamzina (1791-1792).
Następnie napisano historię „Biedna Lisa” (1792), która jest uważana za arcydzieło rosyjskiej prozy sentymentalnej. Odniosła wielki sukces wśród czytelników i była źródłem naśladownictwa. Były prace o podobnych nazwach: „Biedna Masza”, „Niefortunna Margarita” itp.
Poezja Karamzina rozwijała się również zgodnie z europejskim sentymentalizmem. Poety nie interesuje świat zewnętrzny, fizyczny, lecz wewnętrzny, duchowy świat człowieka. Jego wiersze mówią „językiem serca”, a nie rozumu.

Sentymentalizm w malarstwie

Artysta V. L. Borowikowski doświadczył szczególnie silnego wpływu sentymentalizmu. W jego twórczości dominuje portret kameralny. W kobiecych obrazach VL Borowikowski ucieleśnia ideał piękna swojej epoki i główne zadanie sentymentalizmu: przeniesienie wewnętrznego świata człowieka.

W podwójnym portrecie „Lizonka i Daszenka” (1794) artysta przedstawił dziewczęta lwowskiego rodu. Oczywiście portret został namalowany z wielką miłością do modeli: widział zarówno miękkie loki, jak i biel twarzy oraz lekki rumieniec. Elegancki wygląd i żywa spontaniczność tych prostych dziewczyn są zgodne z sentymentalizmem.

W wielu kameralnych, sentymentalnych portretach W. Borowikowskiemu udało się oddać różnorodność uczuć i przeżyć portretowanych osób. Na przykład „Portret M.I. Lopukhina” to jeden z najpopularniejszych kobiecych portretów artysty.

V. Borowikowski „Portret M.I. Łopuchina” (1797). Płótno, olej. 72 x 53,5 cm Galeria Trietiakowska (Moskwa)
V. Borowikowski stworzył wizerunek kobiety, niezwiązanej z żadnym statusem społecznym - jest po prostu piękną młodą kobietą, ale żyjącą w zgodzie z naturą. Lopukhin jest przedstawiony na tle rosyjskiego krajobrazu: pnie brzozy, kłosy żyta, chabry. Krajobraz odzwierciedla wygląd Lopukhiny: krzywizna jej sylwetki przypomina pochylone uszy, białe brzozy odbijają się w sukience, niebieskie chabry odbijają się echem w jedwabnym pasie, bladofioletowy szal przypomina opadające pąki róż. Portret pełen jest życiowej autentyczności, głębi uczuć i poezji.
Rosyjski poeta Y. Polonsky prawie 100 lat później poświęcił portretowi wersety:

Ona już dawno odeszła i nie ma już tych oczu
I nie ma uśmiechu, który został wyrażony w milczeniu
Cierpienie jest cieniem miłości, a myśli cieniem smutku,
Ale Borowikowski uratował jej piękno.
Więc część jej duszy nie odleciała od nas,
I będzie to spojrzenie i to piękno ciała
Aby przyciągnąć do niej obojętne potomstwo,
Naucz go kochać, cierpieć, przebaczać, milczeć.
(Maria Iwanowna Lopukhina zmarła bardzo młodo, w wieku 24 lat, z powodu gruźlicy).

V. Borowikowski „Portret E.N. Arseniewa” (1796). Płótno, olej. 71,5 x 56,5 cm Państwowe Muzeum Rosyjskie (Petersburg)
Ale ten portret przedstawia Jekaterinę Nikołajewną Arsenjewą, najstarszą córkę generała dywizji N.D. Arsenyeva, uczennica Towarzystwa Szlachetnych Dziewic w klasztorze Smolny. Później zostanie druhną cesarzowej Marii Fiodorowna, a na portrecie jest przedstawiona jako przebiegła, zalotna pasterka, na słomkowym kapeluszu - kłosy pszenicy, w dłoni - jabłko, symbol Afrodyty. Uważa się, że postać dziewczyny jest lekka i wesoła.

Już pod koniec XVIII wieku w literaturze rosyjskiej pojawił się nowy nurt, który zastąpił dominujący nurt klasycyzmu, który nazwano sentymentalizmem, wywodzącym się od francuskiego słowa sens, oznaczającego uczucie. Sentymentalizm jako ruch artystyczny, zrodzony w procesie walki z absolutyzmem, pojawił się w drugiej połowie XVIII wieku w wielu krajach Europy Zachodniej, przede wszystkim w Anglii (poezja D. Thomsona, proza ​​L. Sterna i Richardsona), potem we Francji (dzieło J.-J. Rousseau) i Niemczech (wczesna twórczość I. V. Goethego, F. Schillera). Sentymentalizm, który powstał na gruncie nowych stosunków społeczno-ekonomicznych, był obcy gloryfikację państwowości i ograniczeń klasowych tkwiących w klasycyzmie.

W przeciwieństwie do tych ostatnich akcentował kwestie życia osobistego, kult szczerych, czystych uczuć i natury. Puste świeckie życie, zdeprawowane obyczaje wyższych sfer, sentymentaliści sprzeciwiali sielance wiejskiego życia, bezinteresownej przyjaźni, wzruszającej miłości przy rodzinnym ognisku, na łonie natury. Nastroje te znalazły odzwierciedlenie w licznych „Podróżach”, które weszły w modę po powieści Sterna „Podróż sentymentalna”, która dała nazwę temu ruchowi literackiemu.

W Rosji jednym z pierwszych dzieł tego rodzaju była słynna „Podróż z Petersburga do Moskwy” A.N. Radiszczewa (1790). Karamzin również złożył hołd tej modzie, publikując w 1798 r. Listy rosyjskiego podróżnika, a następnie Podróż przez Krym i Besarabię ​​P. Sumarokowa (1800), Podróż do południowej Rosji. V. Izmailov i „Kolejna podróż do Małej Rusi” Szalikowa (1804). Popularność tego gatunku wynikała z faktu, że autor mógł tu swobodnie wyrażać myśli, które dały początek nowym miastom, spotkaniom, krajobrazom. Refleksje te odznaczały się przeważnie wzmożoną wrażliwością i moralizmem. Ale oprócz takiej „lirycznej” orientacji sentymentalizm miał również pewien porządek społeczny.

Powstały w okresie oświecenia, z nieodłącznym zainteresowaniem osobowością i światem duchowym człowieka i zwykłego, „małego” człowieka, sentymentalizm przejął także pewne cechy ideologii „stanu trzeciego”, tym bardziej, że w tym okresie przedstawiciele tego stanu pojawili się także w literaturze rosyjskiej - pisarze nieuczciwi.

Tak więc sentymentalizm wnosi do literatury rosyjskiej nową ideę honoru, nie jest to już starożytność rodziny, ale wysoka moralna godność osoby. W jednej z opowieści „rolnik” zauważa, że ​​dobre imię może mieć tylko człowiek z czystym sumieniem. "Dla "małego" człowieka - zarówno bohatera, jak i pisarza raznoczynsy, który przyszedł do literatury, problem honoru nabiera szczególnego znaczenia; nie jest mu łatwo bronić swojej godności w społeczeństwie, w którym uprzedzenia klasowe są tak silne." Niekrasow NA Pełny. kol. op. i litery. M., 1950. T. 9. S. 296.

Cechą charakterystyczną sentymentalizmu jest twierdzenie o duchowej równości ludzi, niezależnie od ich pozycji w społeczeństwie. NS Smirnow, były zbiegły chłop pańszczyźniany, potem żołnierz, autor sentymentalnej opowieści „Zara” przesłał jej motto z Biblii: „A ja mam serce, takie jak ty”.

Oprócz opisu „życia serca” pisarze sentymentalni przywiązywali dużą wagę do kwestii wychowania. Jednocześnie za najważniejszą uznano „nauczającą” funkcję edukacyjną literatury.

Rosyjski sentymentalizm znalazł najpełniejszy wyraz w twórczości Karamzina. Jego „Biedna Liza”, „Notatki podróżnika”, „Julia” i szereg innych opowiadań wyróżnia się wszystkimi cechami charakterystycznymi dla tego nurtu. Podobnie jak klasyk francuskiego sentymentalizmu, J.-J. Rousseau, w którego twórczości Karamzina, jak sam przyznaje, pociągały „iskry namiętnej filantropii” i „słodka wrażliwość”, jego prace są nasycone ludzkimi nastrojami. Karamzin wzbudził sympatię czytelników dla swoich bohaterów, z entuzjazmem przekazując ich doświadczenia. Bohaterowie Karamzina to ludzie moralni, obdarzeni wielką wrażliwością, bezinteresowni, dla których uczucie jest ważniejsze niż dobro doczesne. Tak więc bohaterka opowiadania Karamzina „Natalia, córka bojara” towarzyszy mężowi na wojnie, aby nie rozstać się z ukochaną. Miłość do niej jest wyższa niż niebezpieczeństwo, a nawet śmierć. Alois z opowiadania „Sierra Morena” odbiera sobie życie, nie mogąc znieść zdrady panny młodej. W tradycjach sentymentalizmu życie duchowe bohaterów utworów literackich Karamzina toczy się na tle natury, której zjawiska (burza, burza czy łagodne słońce) towarzyszą ludzkim doświadczeniom jako akompaniament.

Tak więc opowieść o smutnym losie bohaterki „Biednej Lisy” zaczyna się od opisu ponurego jesiennego krajobrazu, którego pojawienie się niejako przypomina późniejszą dramatyczną historię miłosną wieśniaczki. Autor, w imieniu którego opowiadana jest historia, spaceruje po ruinach klasztoru „w ponure jesienne dni smuć się z naturą”. Wiatry straszliwie wyją w murach opuszczonego klasztoru, między trumnami porośniętymi wysoką trawą iw ciemnych korytarzach cel. „Tam, wsparty o ruiny nagrobków, słucham stłumionego jęku czasu”. Natura, lub „natura”, jak często ją nazywał Karamzin, nie tylko uczestniczy w ludzkich doświadczeniach, ale także odżywia ich uczucia. W opowiadaniu „Sierra Morena” romantyczny pejzaż inspiruje właścicielkę zamku Elwirę: „Silne wiatry targały i skręcały powietrze, szkarłatne błyskawice wiły się na czarnym niebie albo blady księżyc wznosił się nad szarymi chmurami – Elwira uwielbiała okropności natury: wywyższali, podziwiali, karmili jej duszę”. Turgieniew IS Poln. kol. op. i litery. W 20 t. M., 1960-1968. T.14.S.81.

Autorzy sentymentalnych opowieści starali się przeciwstawić inne, bezinteresowne uczucia związkom opartym na kalkulacji. Opowieść Lwowa podkreśla pozbawioną jakichkolwiek egoistycznych pobudek miłość bohaterki, która przyznaje: „Tylko tego, czego mi nie dał – srebra i złota, i paciorków, i wstążek; ale ja nic nie wzięłam, tylko potrzebowałam jego miłość".

W ten sposób rosyjski sentymentalizm wprowadził do literatury - a przez nią do życia - nowe koncepcje moralne i estetyczne, które zostały ciepło przyjęte przez wielu czytelników, ale niestety odbiegały od życia. Czytelnicy wychowani na ideałach sentymentalizmu, który za najwyższą wartość głosił ludzkie uczucia, z goryczą stwierdzali, że nadal miarą stosunku do ludzi pozostaje szlachetność, bogactwo i pozycja społeczna. Jednak zalążki tej nowej etyki, wyrażone na początku wieku w tak z pozoru naiwnej twórczości pisarzy sentymentalistów, z czasem rozwiną się w świadomości społecznej i przyczynią się do jej demokratyzacji. Ponadto sentymentalizm wzbogacił literaturę rosyjską o przemiany językowe. Szczególnie istotna pod tym względem była rola Karamzina. Jednak zaproponowane przez niego zasady kształtowania się rosyjskiego języka literackiego wywołały ostrą krytykę pisarzy konserwatywnych i posłużyły jako pretekst do powstania tzw. „sporów językowych”, które ogarnęły pisarzy rosyjskich na początku XIX wieku.

Cechy sentymentalizmu jako nowego kierunku są zauważalne w literaturach europejskich lat 30-50 XVIII wieku. Tendencje sentymentalne obserwuje się w literaturze Anglii (poezja J. Thomsona, E. Junga, T. Graya), Francji (powieści G. Marivaux i A. Prevosta, „łzawa komedia” P. Lachosseta), Niemcy („poważna komedia” X. B. Gellerta, częściowo „Messiad” F. Klopstocka). Ale jako odrębny nurt literacki sentymentalizm ukształtował się w latach sześćdziesiątych XVIII wieku. Najwybitniejszymi pisarzami sentymentalnymi byli S. Richardson („Pamela”, „Clarissa”), O. Goldsmith („Ksiądz z Weckfield”), L. Stern („Życie i opinie Tristramy Shandy”, „Podróż sentymentalna”) w Anglii ; J. V. Goethe („Cierpienia młodego Wertera”), F. Schiller („Rabusie”), Jean Paul („Siebenkes”) w Niemczech; J.-J. Rousseau („Julia, czyli New Eloise”, „Spowiedź”), D. Diderot („Jakub Fatalista”, „Zakonnica”), B. de Saint-Pierre („Paweł i Wirginia”) we Francji; M. Karamzin („Biedna Liza”, „Listy rosyjskiego podróżnika”), A. Radishchev („Podróż z Petersburga do Moskwy”) w Rosji. Kierunek sentymentalizmu dotknął także inne literatury europejskie: węgierską (I. Karman), polską (K. Brodzinsky, Yu. Nemtsevich), serbską (D. Obradovic).

W przeciwieństwie do wielu innych ruchów literackich, estetyczne zasady sentymentalizmu nie znajdują pełnego wyrazu w teorii. Sentymentaliści nie tworzyli manifestów literackich, nie wysuwali własnych ideologów i teoretyków, jak w szczególności N. Boileau dla klasycyzmu, F. Schlegel dla romantyzmu, E. Zola dla naturalizmu. Nie można powiedzieć, że sentymentalizm wypracował własną metodę twórczą. Słuszniejsze byłoby uznanie sentymentalizmu za pewien stan umysłu o charakterystycznych cechach: odczuwanie jako podstawowa wartość i wymiar człowieka, melancholijne marzycielstwo, pesymizm, zmysłowość.

Sentymentalizm rodzi się w ideologii oświecenia. Staje się negatywną reakcją na oświeceniowy racjonalizm. Sentymentalizm przeciwstawiał kult uczucia kultowi umysłu, który zdominował zarówno klasycyzm, jak i oświecenie. Słynne powiedzenie racjonalistycznego filozofa René Descartesa: „Cogito, ergosum” („Myślę, więc jestem”) zostaje zastąpione słowami Jean-Jacquesa Rousseau: „Czuję, więc jestem”. Artyści sentymentalni zdecydowanie odrzucają jednostronny racjonalizm Kartezjusza, którego ucieleśnieniem była normatywność i ścisła regulacja klasycyzmu. Sentymentalizm opiera się na agnostycznej filozofii angielskiego myśliciela Davida Hume'a. Agnostycyzm był skierowany polemicznie przeciwko racjonalizmowi Oświecenia. Kwestionował wiarę w nieograniczone możliwości umysłu. Według D. Hume'a wszystkie ludzkie wyobrażenia o świecie mogą być fałszywe, a oceny moralne ludzi opierają się nie na radach umysłu, ale na emocjach lub „aktywnych uczuciach”. „Rozum”, powiada angielski filozof, „nigdy nie miał przed sobą nic innego, jak tylko spostrzeżenia.

.. „Według tego braki i cnoty są kategoriami subiektywnymi. „Kiedy uznasz jakiś czyn lub postać za fałszywą — powiada D. Hume — rozumiesz przez to tylko to, czego ze względu na szczególną organizację twojej natury doświadczasz, kontemplując to…”. Filozoficzną glebę dla sentymentalizmu przygotował: dwóch innych angielskich filozofów – Francis Bacon i John Locke. Pierwszorzędną rolę w poznaniu świata przypisywali uczuciu. „Rozum może błądzić, nigdy nie czując” - to wyrażenie J. Rousseau można uznać za ogólne filozoficzne i estetyczne credo sentymentalizmu.

Sentymentalny kult uczuć przesądza o szerszym niż klasycyzm zainteresowaniu wewnętrznym światem człowieka, jego psychologią. Świat zewnętrzny, zauważa znany rosyjski badacz P. Berkow, dla sentymentalistów „jest wartościowy tylko o tyle, o ile pozwala pisarzowi odnaleźć bogactwo swoich przeżyć wewnętrznych… Dla sentymentalisty ważne jest ujawnienie się, obnażenie złożonego życia psychicznego, które się w nim toczy”. Pisarz sentymentalista wybiera spośród wielu zjawisk i wydarzeń życiowych właśnie te, które mogą poruszyć czytelnika, zaniepokoić go. Autorzy dzieł sentymentalnych odwołują się do tych, którzy potrafią wczuć się w bohaterów, opisują cierpienie samotnego człowieka, nieszczęśliwą miłość, a często śmierć bohaterów. Pisarz sentymentalista zawsze stara się wzbudzić współczucie dla losów bohaterów. Tak więc rosyjski sentymentalista A. Klushchin namawia czytelnika do współczucia bohaterowi, który z powodu niemożności powiązania swojego losu z ukochaną dziewczyną popełnia samobójstwo: „Czułe, niepokalane serce! Rońcie łzy żalu za niefortunną miłość samobójczą; módlcie się za niego - strzeżcie się miłości! - Strzeżcie się tego tyrana naszych uczuć! Jego strzały są straszne, rany nieuleczalne, męka niezrównana.

Bohater sentymentalistów jest zdemokratyzowany. To już nie król czy wódz klasyków, działający w wyjątkowych, nadzwyczajnych warunkach, na tle wydarzeń historycznych. Bohaterem sentymentalizmu jest zupełnie zwyczajna osoba, z reguły przedstawiciel niższych warstw ludności, osoba wrażliwa, skromna, o głębokich uczuciach. Wydarzenia w twórczości sentymentalistów rozgrywają się na tle codziennego, dość prozaicznego życia. Często zamyka się w środku życia rodzinnego. Takie osobiste, prywatne życie zwykłego człowieka przeciwstawia się niezwykłym, nieprawdopodobnym wydarzeniom z życia arystokratycznego bohatera klasycyzmu. Nawiasem mówiąc, prosta osoba wśród sentymentalistów czasami cierpi z powodu arbitralności szlachty, ale jest też w stanie „pozytywnie wpłynąć” na nich. Tak więc pokojówka Pamela z powieści S. Richardsona pod tym samym tytułem jest ścigana i próbuje uwieść swojego pana - giermka. Jednak Pamela jest wzorem uczciwości - odrzuca wszelkie zaloty. Doprowadziło to do zmiany stosunku szlachcica do służącej. Przekonany o jej cnocie, zaczyna szanować Pamelę i szczerze się w niej zakochuje, a pod koniec powieści żeni się z nią.

Wrażliwi bohaterowie sentymentalizmu to często ekscentrycy, ludzie skrajnie niepraktyczni, nieprzystosowani do życia. Ta cecha jest szczególnie charakterystyczna dla bohaterów angielskich sentymentalistów. Nie wiedzą jak i nie chcą żyć „jak wszyscy”, żyć „w umyśle”. Bohaterowie powieści Goldsmitha i Sterna mają własne hobby, które postrzegane są jako ekscentryczne: Pastor Primrose z powieści O. Goldsmith pisze traktaty o monogamii duchowieństwa. Toby Shandy z powieści Sterna buduje zabawkowe fortece, które sam oblega. Bohaterowie dzieł sentymentalizmu mają własnego „konia”. Stern, który wymyślił to słowo, napisał: „Koń to wesoła, zmienna istota, świetlik, motyl, obrazek, drobiazg, coś, czego człowiek się czepia, by oderwać się od normalnego biegu życia, by zostaw na godzinę troski i zmartwienia życia”.

Ogólnie rzecz biorąc, poszukiwanie oryginalności w każdej osobie decyduje o jasności i różnorodności postaci w literaturze sentymentalizmu. Autorzy dzieł sentymentalnych nie kontrastują ostro „pozytywnych” i „negatywnych” bohaterów. Tak więc Rousseau charakteryzuje ideę swojej „Wyznania” jako pragnienie ukazania „jednej osoby w całej prawdzie jej natury”. Bohater „sentymentalnej podróży” Yorick dokonuje czynów zarówno szlachetnych, jak i niskich, a czasem znajduje się w tak trudnych sytuacjach, gdy nie sposób jednoznacznie ocenić jego poczynań.

Sentymentalizm zmienia system gatunkowy literatury współczesnej. Odrzuca klasycystyczną hierarchię gatunków: sentymentaliści nie mają już gatunków „wysokich” i „niskich”, wszystkie są sobie równe. Gatunki, które dominowały w literaturze klasycyzmu (oda, tragedia, poemat heroiczny) ustępują miejsca nowym gatunkom. Zmiany zachodzą we wszystkich rodzajach literatury. W eposie dominują gatunki notatek podróżniczych („Podróż sentymentalna” Sterna, „Podróż z Petersburga do Moskwy” A. Radiszczewa), powieści epistolarnej („Cierpienia młodego Wertera” Goethego, powieści Richardsona), opowieść rodzinna i codzienna („Biedna Liza” Karamzina). W epickich dziełach sentymentalizmu elementy wyznania („Wyznania” Rousseau) i wspomnień („Zakonnica” Diderota) odgrywają ważną rolę, co pozwala odsłonić wewnętrzny świat bohaterów, ich uczucia i przeżycia. głęboko. Gatunki liryczne – elegie, sielanki, przesłania – mają na celu analizę psychologiczną, odsłaniającą subiektywny świat lirycznego bohatera. Wybitnymi poetami lirycznymi sentymentalizmu byli poeci angielscy (J. Thomson, E. Jung, T. Gray, O. Goldsmith). Mroczne motywy w ich twórczości doprowadziły do ​​powstania nazwy „poezja cmentarna”. „Elegia napisana na wiejskim cmentarzu” T. Graya staje się poetyckim dziełem sentymentalizmu. Sentymentaliści piszą także w gatunku dramatu. Wśród nich są tak zwane „dramat filisterski”, „poważna komedia”, „łzawa komedia”. W dramaturgii sentymentalizmu „trzy jedności” klasyków są anulowane, syntetyzowane są elementy tragedii i komedii. Voltaire był zmuszony uznać zasadność zmiany gatunku. Podkreślał, że było to spowodowane i usprawiedliwione przez samo życie, gdyż „w jednym pokoju śmieją się z tego, co w drugim jest przedmiotem wzruszenia, a ta sama twarz przechodzi czasem od śmiechu do łez przez kwadrans z jednego i drugiego”. ta sama okazja".

Odrzuca sentymentalizm i klasyczne kanony kompozycji. Dzieło jest teraz budowane nie według zasad ścisłej logiki i proporcjonalności, ale raczej swobodnie. W twórczości sentymentalistów rozpowszechniły się liryczne dygresje. Często brakuje im klasycznych pięciu elementów fabularnych. Rola pejzażu, który jest środkiem wyrażania uczuć i nastrojów bohaterów, jest również wzmocniona w sentymentalizmie. Pejzaże sentymentalistów są przeważnie wiejskie, przedstawiają wiejskie cmentarze, ruiny, malownicze zakątki, które powinny wywoływać melancholijne nastroje.

Najbardziej ekscentrycznym dziełem sentymentalizmu w formie jest The Life and Opinions of Tristram Shandy, Gentleman Sterna. To imię bohatera oznacza „nierozsądny”. Cała struktura pracy Sterna wydaje się równie „nierozważna”.

Zawiera wiele dygresji lirycznych, wszelkiego rodzaju dowcipne uwagi, powieści rozpoczęte, ale nieukończone. Autor nieustannie odbiega od tematu, mówiąc o jakimś wydarzeniu, obiecuje wrócić do niego dalej, ale tego nie robi. Złamany w powieści jest chronologicznie sekwencyjnym przedstawieniem wydarzeń. Niektóre sekcje pracy nie są drukowane w kolejności ich numeracji. Niekiedy L. Stern pozostawia w ogóle puste strony, a przedmowa i dedykacja do powieści znajdują się nie w tradycyjnym miejscu, lecz wewnątrz pierwszego tomu. U podstaw „Życia i opinii” Stern postawił nie logiczną, ale emocjonalną zasadę konstrukcji. Dla Sterna ważna jest nie zewnętrzna racjonalna logika i sekwencja wydarzeń, ale obrazy wewnętrznego świata człowieka, stopniowa zmiana nastrojów i ruchów duchowych.

Sentymentalizm jest jeden z głównych, obok klasycyzmu i rokoka, ruchów artystycznych w literaturze europejskiej XVIII wieku. Podobnie jak rokoko, sentymentalizm powstaje jako reakcja na klasycystyczne tendencje w literaturze, które dominowały w poprzednim stuleciu.Sentymentalizm zyskał swoją nazwę po opublikowaniu niedokończonej powieści „Podróż sentymentalna przez Francję i Włochy” (1768) angielskiego pisarza L. Sterna, który, jak uważają współcześni badacze, utrwalił nowe znaczenie słowa „sentymentalny” w języku angielskim. Jeśli wcześniej (pierwsze użycie tego słowa w Wielkim Słowniku Oksfordzkim datuje się na rok 1749) oznaczało albo „rozsądny”, „rozsądny”, albo „wysoce moralny”, „budujący”, to do lat 60. tyle z przynależnością do obszarów umysłu, ile - do obszaru odczuwania. Teraz „sentymentalny” oznacza także „zdolny do współczucia”, a Stern ostatecznie przypisuje mu znaczenie „wrażliwy”, „zdolny do przeżywania wzniosłych i subtelnych emocji” i wprowadza do kręgu najmodniejszych słów swoich czasów. Potem moda na „sentymentalny” przeminęła, a w XIX wieku słowo „sentymentalny” w języku angielskim nabiera negatywnej konotacji, oznaczając „skłonny do ulegania nadmiernej wrażliwości”, „łatwo podatny na napływ emocji”.

Współczesne słowniki i leksykony już hodują pojęcia „uczucia” (sentymentu) i „wrażliwości”, „sentymentalności” (sentymentalności), przeciwstawiając je sobie. Jednak słowo „sentymentalizm” w języku angielskim, a także w innych językach zachodnioeuropejskich, gdzie znalazło się pod wpływem sukcesu powieści Sterna, nie nabrało charakteru terminu stricte literackiego, obejmującego całość i wewnętrznie zjednoczoną ruch artystyczny. Badacze anglojęzyczni nadal posługują się głównie takimi pojęciami, jak „powieść sentymentalna”, „dramat sentymentalny” czy „poezja sentymentalna”, podczas gdy krytycy francuscy i niemieccy wyodrębniają raczej „sentymentalność” (francuski „sentymentalizm”, niem. stopnia lub innego nieodłącznie związanego z dziełami sztuki różnych epok i nurtów. Dopiero w Rosji, począwszy od końca XIX wieku, podejmowano próby zrozumienia sentymentalizmu jako integralnego zjawiska historycznego i literackiego. Wszyscy krajowi badacze uznają „kult uczucia” (lub „serca”) za główną cechę sentymentalizmu, który w tym systemie poglądów staje się „miarą dobra i zła”. Najczęściej pojawienie się tego kultu w zachodniej literaturze XVIII wieku tłumaczy się z jednej strony reakcją na racjonalizm oświeceniowy (z poczuciem wprost przeciwstawnym rozumowi), z drugiej strony reakcją na wcześniejszy dominujący arystokratyczny typ kultury. Fakt, że sentymentalizm jako niezależne zjawisko po raz pierwszy pojawił się w Anglii już na przełomie lat 20. stan trzeci stał się niezależną i wpływową siłą. Jedną z głównych kategorii, która determinuje uwagę sentymentalistów na życie ludzkiego serca, wszyscy badacze nazywają pojęcie „naturalne”, ogólnie bardzo ważne dla filozofii i literatury Oświecenia. Koncepcja ta łączy zewnętrzny świat natury z wewnętrznym światem ludzkiej duszy, które z punktu widzenia sentymentalistów są ze sobą współbrzmiące i zasadniczo ze sobą powiązane. Wynika z tego, po pierwsze, szczególna uwaga twórców tego nurtu na przyrodę – jej wygląd zewnętrzny i procesy w niej zachodzące; po drugie, intensywne zainteresowanie sferą emocjonalną i przeżyciami jednostki. Jednocześnie autorzy sentymentalni interesują się osobą nie tyle jako nosicielem rozsądnej wolicjonalnej zasady, ile jako ogniskiem najlepszych naturalnych cech, które zostały wszczepione w jego serce od urodzenia. Bohater literatury sentymentalnej występuje jako osoba czująca, dlatego psychologiczna analiza autorów tego nurtu opiera się najczęściej na subiektywnych wynurzeniach bohatera.

Sentymentalizm „schodzi” z wyżyn majestatycznych wstrząsów, toczącej się w arystokratycznym środowisku, do codziennego życia zwykłych ludzi, niczym się nie wyróżniającego poza siłą ich przeżyć. Wzniosły początek, tak ukochany przez teoretyków klasycyzmu, zostaje w sentymentalizmie zastąpiony kategorią wzruszenia. Dzięki temu, jak zauważają badacze, sentymentalizm z reguły kultywuje sympatię do bliźniego, filantropia, staje się „szkołą filantropii”, w przeciwieństwie do „zimnoracjonalnego” klasycyzmu i w ogóle „dominacji rozumu”. w początkowych stadiach rozwoju europejskiego oświecenia. Jednak zbyt bezpośrednie przeciwieństwo rozumu i uczucia, „filozofa” i „osoby wrażliwej”, które znajduje się w pracach wielu badaczy krajowych i zagranicznych, niepotrzebnie upraszcza ideę sentymentalizmu. Często w tym przypadku „rozum” kojarzy się wyłącznie z oświeceniowym klasycyzmem, a cały obszar „uczuć” przypada na los sentymentalizmu. Ale takie podejście, które opiera się na innej bardzo powszechnej opinii – która u podstaw swojego sentymentalizmu wywodzi się całkowicie z sensacyjnej filozofii George’a Locke’a (1632-1704) – przesłania znacznie bardziej subtelny związek między „rozsądkiem” a „rozsądkiem”. uczuciem” w XVIII wieku, a ponadto nie wyjaśnia istoty rozbieżności między sentymentalizmem a tak niezależnym kierunkiem artystycznym tego stulecia jak rokoko. Najbardziej dyskusyjnym problemem w badaniach nad sentymentalizmem pozostaje jego stosunek z jednej strony do innych nurtów estetycznych XVIII wieku, az drugiej strony do całego Oświecenia.

Przesłanki powstania sentymentalizmu

Przesłanki powstania sentymentalizmu zawarte były już w najnowszym sposobie myślenia. , która wyróżniała filozofów i pisarzy XVIII wieku i określała całą strukturę i ducha Oświecenia. W tym sposobie myślenia wrażliwość i racjonalność nie pojawiają się i nie istnieją bez siebie: w przeciwieństwie do spekulatywnych systemów racjonalistycznych XVII wieku racjonalizm XVIII wieku jest ograniczony ramami ludzkiego doświadczenia, tj. postrzeganie czującej duszy. Osoba z nieodłącznym pragnieniem szczęścia w tym ziemskim życiu staje się główną miarą żywotności wszelkich poglądów. XVIII-wieczni racjonaliści nie tylko krytykują pewne ich zdaniem zjawiska rzeczywistości, ale także proponują obraz rzeczywistości idealnej, sprzyjającej ludzkiemu szczęściu, a obraz ten ostatecznie okazuje się podyktowany nie rozumem, a uczuciem. Zdolność do krytycznego osądu i wrażliwe serce to dwie strony jednego narzędzia intelektualnego, które pomogło pisarzom XVIII wieku wypracować nowe spojrzenie na osobę, która porzuciła poczucie grzechu pierworodnego i próbowała uzasadnić swoje istnienie w oparciu o wrodzone pragnienie na szczęście. Różne nurty estetyczne XVIII wieku, w tym sentymentalizm, próbowały po swojemu malować obraz nowej rzeczywistości. Dopóki pozostawały w ramach ideologii oświeceniowej, były równie bliskie krytycznym poglądom Locke'a, który z punktu widzenia sensacji zaprzeczał istnieniu tzw. „idei wrodzonych”. Z tego punktu widzenia sentymentalizm różni się od rokoka czy klasycyzmu nie tyle „kultem uczucia” (bo w tym specyficznym rozumieniu uczucie odgrywało równie ważną rolę w innych nurtach estetycznych), ani tendencją do portretowania głównie przedstawicieli stan trzeci (cała literatura oświeceniowa w taki czy inny sposób interesowała się naturą ludzką „w ogóle”, pomijając kwestie różnic klasowych), jak i specjalne idee dotyczące możliwości i sposobów osiągnięcia przez człowieka szczęścia. Podobnie jak sztuka rokoka, sentymentalizm wyznaje poczucie rozczarowania „wielką Historią”, zwraca się ku sferze życia prywatnego, intymnego jednostki, nadaje mu wymiar „naturalny”. Ale jeśli literatura rocaille interpretuje „naturalność” przede wszystkim jako możliwość wyjścia poza tradycyjnie ustanowione normy moralne i tym samym naświetla głównie „skandaliczną”, zakulisową stronę życia, poniżającą wybaczalne słabości natury ludzkiej, to sentymentalizm dąży do pogodzenia tego, co naturalne, z tym, co moralne. Zaczął od próby przedstawienia cnoty nie jako wprowadzonej, ale jako wrodzonej właściwości ludzkiego serca. Sentymentalistom bliższy był więc nie Locke z jego stanowczym zaprzeczaniem jakimkolwiek „ideom wrodzonym”, ale jego wyznawcy A.A.K. zmysł moralny, który jako jedyny może wskazać drogę do szczęścia. To nie świadomość obowiązku skłania człowieka do moralnego postępowania, ale nakaz serca. Szczęście zatem nie polega na pragnieniu przyjemności zmysłowych, ale na pragnieniu cnoty. Tak więc „naturalność” natury ludzkiej interpretowana jest przez Shaftesbury'ego, a za nim przez sentymentalistów, nie jako jej „skandalizm”, lecz jako potrzeba i okazja do cnotliwego postępowania, a serce staje się szczególnym ponadindywidualnym narządem zmysłu, który łączy konkretną osobę ze wspólną, harmonijną i moralnie uzasadnioną strukturą wszechświata.

Poetyka sentymentalizmu

Pierwsze elementy poetyki sentymentalizmu przenikają do literatury angielskiej końca lat dwudziestych XVIII wieku. kiedy gatunek wierszy opisowych i dydaktycznych poświęconych pracy i wypoczynkowi na tle wiejskiej przyrody (georgics) staje się szczególnie aktualny. Już w wierszu J. Thomsona „Pory roku” (1726-30) można znaleźć całkowicie „sentymentalistyczną” idyllę, zbudowaną na poczuciu satysfakcji moralnej wynikającej z kontemplacji wiejskich krajobrazów. Następnie motywy takie rozwinęli E. Jung (1683-1765), a zwłaszcza T. Gray, który odkrył elegię jako gatunek najbardziej odpowiedni do wzniosłych medytacji na tle natury (najsłynniejsze dzieło to „Elegia pisana w wiejskim cmentarz”, 1751). Znaczący wpływ na rozwój sentymentalizmu wywarła twórczość S. Richardsona, którego powieści (Pamela, 1740; Clarissa, 1747-48; The History of Sir Charles Grandisson, 1754) nie tylko po raz pierwszy wprowadziły bohaterów, którzy w wszystko odpowiadało duchowi sentymentalizmu, ale i spopularyzowało szczególną formę gatunkową powieści epistolarnej, tak kochanej później przez wielu sentymentalistów. Wśród tych ostatnich niektórzy badacze obejmują głównego przeciwnika Richardsona, Henry’ego Fieldinga, którego „komiksowe eposy” („The Story of the Adventure of Joseph Endrus”, 1742 i „The Story of Tom Jones, the Foundling”, 1749) są w dużej mierze oparte na sentymentalnych poglądach na temat natury ludzkiej. W drugiej połowie XVIII wieku tendencje sentymentalizmu w literaturze angielskiej nasiliły się, obecnie jednak coraz bardziej kłócą się z faktycznym oświeceniowym patosem budowania życia, ulepszania świata i edukacji człowieka. Bohaterom powieści O. Goldsmitha „The Weckfield Priest” (1766) i G. Mackenzie „The Man of Feelings” (1773) świat nie wydaje się już ogniskiem moralnej harmonii. Powieści Sterna The Life and Opinions of Tristram Shandy, Gentleman (1760-67) i Podróż sentymentalna są przykładami zjadliwej polemiki przeciwko sensacji Locke'a i wielu konwencjonalnym poglądom na angielskie oświecenie. Szkoci R. Burns (1759-96) i J. MacPherson (1736-96) należą do poetów, którzy rozwinęli tendencje sentymentalne w folklorze i materiałach pseudohistorycznych. Pod koniec wieku sentymentalizm angielski, coraz bardziej skłaniający się ku „wrażliwości”, zrywa z oświeceniową harmonią między uczuciem a rozumem i daje początek gatunkowi tzw. powieści gotyckiej (H. Walpole, A. Radcliffe, itp.), co niektórzy badacze korelują z niezależnym nurtem artystycznym – preromantyzmem. We Francji poetyka sentymentalizmu wchodzi w spór z rokokiem już w dziele D. Diderota, na którego wpływ miał Richardson (Zakonnica, 1760) i częściowo Sterna (Jacquefatalist, 1773). Najbardziej zgodne z zasadami sentymentalizmu były poglądy i gusta J. J. Rousseau, który stworzył wzorcową sentymentalistyczną powieść epistolarną „Julia, czyli New Eloise” (1761). Jednak już w swoim „Wyznaniu” (wyd. 1782-89) Rousseau odchodzi od ważnej zasady poetyki sentymentalistycznej - normatywności przedstawionej osobowości, głoszącej przyrodzoną wartość jego jedynego „ja”, ujmowanego w indywidualnej oryginalności. W przyszłości sentymentalizm we Francji jest ściśle powiązany ze specyficzną koncepcją „Rousseauizmu”. Wkraczając do Niemiec, sentymentalizm najpierw wpłynął na twórczość H.F. Gellerta (1715-69) i sentymentalizm F.G., zwany ruchem „Burza i szturm”, do którego należeli młodzi IV Goethe i F. Schiller. Powieść Goethego „Cierpienia młodego Wertera” (1774), choć uważana za szczyt sentymentalizmu w Niemczech, w rzeczywistości zawiera ukrytą polemikę z ideałami szturmeryzmu i nie ogranicza się do gloryfikacji „wrażliwej natury” bohatera. „Ostatni sentymentalista” Niemiec, Jean Paul (1763-1825), był pod szczególnym wpływem twórczości Sterna.

Sentymentalizm w Rosji

W Rosji wszystkie najważniejsze okazy zachodnioeuropejskiej literatury sentymentalnej zostały przetłumaczone już w XVIII wieku, wpływając na F. Emina, N. Lwowa i częściowo A. Radiszczewa („Podróż z Petersburga do Moskwy”, 1790). Rosyjski sentymentalizm osiągnął swój szczyt w twórczości N. Karamzina(„Listy od rosyjskiego podróżnika”, 1790; „Biedna Liza”, 1792; „Natalia, córka Boyara”, 1792 itd.). Następnie A. Izmailov, V. Żukowski i inni zwrócili się ku poetyce sentymentalizmu.

Słowo sentymentalizm pochodzi od Angielski sentymentalny, co oznacza wrażliwy; Francuski sentyment - uczucie.

Udział:

Podobne artykuły