• ×

    • Temat: Fenomen literatury latynoamerykańskiej. Literatura Ameryki Łacińskiej Autorzy latynoamerykańscy

    29.06.2020

    Zwycięstwo nad faszyzmem doprowadziło do rozłamów i zniszczenia systemu kolonialnego w wielu niegdyś zależnych krajach kontynentu afrykańskiego i Ameryki Łacińskiej. Wyzwolenie spod dominacji militarnej i gospodarczej, masowe migracje w czasie II wojny światowej doprowadziły do ​​wzrostu tożsamości narodowej. Wyzwolenie z zależności kolonialnej w drugiej połowie XX wieku doprowadziło do powstania nowych kontynentów literackich. W wyniku tych procesów takie koncepcje, jak nowa powieść latynoamerykańska, współczesna proza ​​afrykańska czy literatura etniczna w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie weszły do ​​codziennego życia czytelnika i literatury. Innym ważnym czynnikiem był rozwój myślenia planetarnego, które nie pozwalało na „milczenie” całych kontynentów i wykluczanie doświadczenia kulturowego.

    Warto zauważyć, że w latach 60. w Rosji kształtuje się tzw. „proza ​​wielonarodowa” – pisarze wywodzący się z rdzennej ludności Azji Środkowej, Kaukazu i Syberii.

    Interakcja literatur tradycyjnych z nowymi realiami wzbogaciła literaturę światową i dała impuls do rozwoju nowych mitopoetycznych obrazów. Około połowy lat 60. stało się jasne, że literatury etniczne, wcześniej skazane na wyginięcie lub asymilację, mogą przetrwać i rozwijać się na swój własny sposób w ramach dominujących cywilizacji. Najbardziej uderzającym fenomenem relacji między czynnikiem etnokulturowym a literaturą był rozkwit prozy latynoamerykańskiej.

    Jeszcze w pierwszej połowie XX wieku literatura krajów Ameryki Łacińskiej nie mogła konkurować z krajami Europy (a nawet Wschodu), bo. byli głównie epigonami estetycznymi. Jednak począwszy od drugiej połowy XX wieku wielu młodych pisarzy zaczęło budować swoją drogę twórczą, koncentrując się na lokalnych tradycjach. Pochłonąwszy doświadczenia europejskiej szkoły eksperymentalnej, byli w stanie wypracować oryginalny narodowy styl literacki.

    Dla lat 60.-70. trwa okres tzw. „boomu” powieści latynoamerykańskiej. W tych latach termin „realizm magiczny” rozprzestrzeniał się w krytyce europejskiej i latynoamerykańskiej. W wąskim znaczeniu oznacza pewien nurt w literaturze latynoamerykańskiej drugiej połowy XX wieku. W szerokim znaczeniu rozumiana jest jako stała latynoamerykańskiej myśli artystycznej i wspólna cecha kultury kontynentu.

    Koncepcja realizmu magicznego Ameryki Łacińskiej ma na celu podkreślenie i odróżnienie go od europejskiej mitologii i fantasy. Cechy te zostały wyraźnie ucieleśnione w pierwszych dziełach realizmu magicznego Ameryki Łacińskiej - opowiadaniu A. Carpentiera „Mroczne królestwo” (1949) i powieści M.A. Asturia „Ludzie kukurydzy” (1949).

    W ich bohaterach osobisty początek jest stłumiony i nie interesuje pisarza. Bohaterowie działają jako nośniki zbiorowej mitologicznej świadomości. To właśnie staje się głównym tematem obrazu. Jednocześnie pisarze zmieniają swój pogląd na osobę cywilizowaną na osobę prymitywną. Realiści latynoamerykańscy naświetlają rzeczywistość przez pryzmat świadomości mitologicznej. W efekcie przedstawiona rzeczywistość ulega fantastycznym przemianom. Dzieła realizmu magicznego budowane są na interakcji środków artystycznych. Świadomość „cywilizowana” jest rozumiana i porównywana ze świadomością mitologiczną.



    Ameryka Łacińska w XX wieku przeżywała rozkwit twórczości artystycznej. Na kontynencie rozwinęło się wiele różnych obszarów. Aktywnie rozwijał się realizm, elitarno-modernistyczny (z echem europejskiego egzystencjalizmu), a następnie powstał kierunek postmodernistyczny. Jorge Luis Borges, Julio Cartasar Octavio Paz rozwinęli technikę i techniki „strumienia świadomości” zapożyczone z Europy, ideę absurdalności świata, „alienację” oraz dyskurs gry.

    Elitarni pisarze latynoamerykańscy - Octavio Paz, Juan Carlos Onetti, Mario Vergas Llos - rozmawiali ze sobą, próbując ujawnić osobistą oryginalność. Szukali tożsamości narodowej w granicach dobrze rozwiniętych europejskich technik narracyjnych. To dało im bardzo ograniczony rozgłos.

    Zadanie „realistów magicznych” było inne: kierowali swoje przesłanie bezpośrednio do ludzkości, łącząc w jedynej syntezie to, co narodowe, z tym, co uniwersalne. To wyjaśnia ich fenomenalny sukces na całym świecie.

    Poetyka i zasady artystyczne latynoamerykańskiego realizmu magicznego ukształtowały się pod wpływem europejskiej awangardy. Ogólne zainteresowanie prymitywnym myśleniem, magią, prymitywną sztuką, które ogarnęło Europejczyków w pierwszej połowie XX wieku, pobudziło zainteresowanie pisarzy latynoamerykańskich Indianami i Afroamerykanami. W łonie kultury europejskiej powstało pojęcie fundamentalnej różnicy między myśleniem przedracjonalnym a cywilizowanym. Ta koncepcja będzie aktywnie rozwijana przez pisarzy latynoamerykańskich.

    Od awangardzistów, głównie surrealistów, pisarze latynoamerykańscy zapożyczyli pewne zasady fantastycznej transformacji rzeczywistości. Europejski abstrakcyjny „dzikus” odnalazł etno-kulturową konkretność i klarowność w dziełach realizmu magicznego.

    Koncepcja różnych typów myślenia została rzutowana na obszar kulturowej i cywilizacyjnej konfrontacji między Ameryką Łacińską a Europą. Europejski surrealistyczny sen został zastąpiony prawdziwym mitem. Jednocześnie pisarze latynoamerykańscy opierali się nie tylko na mitologii indyjskiej i południowoamerykańskiej, ale także na tradycjach kronik amerykańskich z XVI-XVII wieku. i ich obfitość cudownych pierwiastków.

    Ideologiczną podstawą realizmu magicznego była chęć pisarza rozpoznania i potwierdzenia oryginalności rzeczywistości i kultury Ameryki Łacińskiej, która łączy się z mitologiczną świadomością Indian czy Afroamerykanów.

    Latynoamerykański realizm magiczny wywarł znaczący wpływ na literaturę europejską i północnoamerykańską, aw szczególności na literaturę krajów Trzeciego Świata.

    W 1964 roku kostarykański pisarz Joaquín Gutierrez w artykule „W przededniu wielkiego rozkwitu” rozważał losy powieści w Ameryce Łacińskiej: „Mówiąc o charakterystycznych cechach powieści latynoamerykańskiej, należy przede wszystkim zaznaczyć, że jest ona stosunkowo młoda. Od jej powstania minęło niewiele ponad sto lat, aw Ameryce Łacińskiej są kraje, w których pierwsza powieść pojawiła się dopiero w naszym stuleciu. W ciągu trzystuletniego kolonialnego okresu dziejów Ameryki Łacińskiej nie ukazała się ani jedna powieść – i, o ile nam wiadomo, nie została napisana! I chyba można śmiało przewidywać, że stoi on u progu ery wielkiego dobrobytu… W naszej literaturze jeszcze nie pojawił się kolosalny powieściopisarz, ale my nie pozostajemy w tyle. Przypomnijmy sobie, co zostało powiedziane na początku – że nasza powieść ma nieco ponad sto lat – i poczekajmy jeszcze trochę czasu”.

    Te słowa stały się wizjonerskie dla powieści latynoamerykańskiej. W 1963 roku ukazała się powieść Gra w klasy Julio Cortazara, aw 1967 Sto lat samotności Gabriela Garcii Marqueza, które weszły do ​​klasyki literatury latynoamerykańskiej.

    Temat: Literatura japońska.

    W 1868 roku w Japonii miały miejsce wydarzenia, które nazwano Restauracją Meiji (przetłumaczoną jako „oświecone rządy”). Nastąpiło przywrócenie władzy cesarza i upadek systemu samurajskich rządów szogunatu. Wydarzenia te skłoniły Japonię do pójścia drogą mocarstw europejskich. Polityka zagraniczna zmienia się diametralnie, ogłasza się „otwarcie drzwi”, koniec trwającej ponad dwa wieki izolacji zewnętrznej i szereg reform. Te dramatyczne zmiany w życiu kraju znalazły odzwierciedlenie w literaturze okresu Meiji (1868-1912). W tym czasie Japończycy przeszli od nadmiernego entuzjazmu wobec wszystkiego, co europejskie, do rozczarowania, od bezgranicznej rozkoszy do rozpaczy.

    Charakterystyczną cechą tradycyjnej metody japońskiej jest obojętność autora. Pisarz opisuje wszystko, co pojawia się w codziennej rzeczywistości, bez podawania szacunków. Pragnienie przedstawiania rzeczy bez przedstawiania siebie tłumaczy buddyjski stosunek do świata jako nieistniejącego, iluzorycznego. W ten sam sposób opisywane są ich własne doświadczenia. Istota tradycyjnej metody japońskiej polega właśnie na niewinności autora wobec tego, o co toczy się gra, autor „podąża za pędzlem”, ruchem swojej duszy. Tekst zawiera opis tego, co autor widział lub słyszał, czego doświadczył, ale nie ma chęci zrozumienia, co się dzieje. Nie ma w nich tradycyjnego europejskiego analityka. Słowa Daiseku Suzuki na temat sztuki zen można przypisać całej klasycznej literaturze japońskiej: „Starali się przekazać pędzlem to, co porusza ich od wewnątrz. Sami nie zdawali sobie sprawy, jak wyrazić wewnętrznego ducha i wyrażali go krzykiem lub pociągnięciem pędzla. Może to wcale nie jest sztuka, bo nie ma sztuki w tym, co zrobili. A jeśli już, to bardzo prymitywne. Ale czy tak jest? Czy udałoby się nam „cywilizacja”, czyli sztuczność, gdybyśmy dążyli do bezsztuczności? To był właśnie cel i podstawa wszelkich artystycznych poszukiwań.

    W buddyjskim światopoglądzie, który jest podstawą literatury japońskiej, nie mogło zabraknąć chęci zgłębiania ludzkiego życia, zrozumienia jego sensu, ponieważ. prawda leży po drugiej stronie widzialnego świata i jest niedostępna dla zrozumienia. Można go doświadczyć tylko w szczególnym stanie umysłu, w stanie najwyższej koncentracji, kiedy człowiek stapia się ze światem. W tym systemie myślenia nie było idei stworzenia świata, Budda nie stworzył świata, ale go zrozumiał. Dlatego nie uważano człowieka za potencjalnego stwórcę. Z punktu widzenia teorii buddyjskiej istota żywa nie jest istotą żyjącą w świecie, ale istotą doświadczającą świata. W tym systemie wartości metoda analizy zakładająca podział nie mogła się pojawić. Stąd obojętny stosunek do przedstawianych, gdy pisarz czuje się zarówno uczestnikiem, jak i widzem opisywanych wydarzeń.

    Dlatego tradycyjna literatura japońska nie charakteryzuje się udręką, lamentem, zwątpieniem. Nie ma w niej wewnętrznych zmagań, chęci zmiany losu, rzucenia mu wyzwania, tego wszystkiego, co przenika literaturę europejską, poczynając od tragedii antycznej.

    Przez wiele stuleci ideał estetyczny był ucieleśniony w poezji japońskiej.

    Yasunari Kawabata (1899-1975) jest klasyką literatury japońskiej. W 1968 roku otrzymał Nagrodę Nobla za „pisarstwo, które z wielką siłą wyraża istotę myśli japońskiej”.

    Yasunari Kawabata urodził się w Osace w rodzinie lekarza. Wcześnie stracił rodziców, a potem dziadka, który był zaangażowany w jego wychowanie. Mieszkał z krewnymi, gorzko czując się osierocony. W latach szkolnych marzył o zostaniu artystą, ale jego pasja do literatury okazała się silniejsza. Jego pierwszym doświadczeniem pisarskim był „Pamiętnik szesnastolatka”, w którym wybrzmiewały nastroje smutku i samotności.

    Lata studenckie spędził na Uniwersytecie Tokijskim, gdzie Kawabata Yasunari studiował filologię angielską i japońską. W tym czasie miało miejsce zapoznanie się z twórczością głównych pisarzy japońskich i europejskich, z literaturą rosyjską. Po ukończeniu studiów pracuje jako recenzent, publikuje recenzje wydanych książek. W tych latach należał do grupy pisarzy „neosensualistycznych”, wrażliwych na nowe trendy w literaturze europejskiego modernizmu. Jedno z opowiadań Kawabata Yasunariego, „Crystal Fantasy” (1930), było często określane jako „Joyceowskie”; w swojej strukturze i stylu pisania wyczuwalny był wpływ autora „Ulissesa”. Opowieść jest strumieniem wspomnień bohaterki, całe jej życie jawi się jako ciąg „krystalicznych” momentów przebłyskujących w jej pamięci. Odtwarzając strumień świadomości, przekazując pracę pamięci, Kawabata w dużej mierze kierował się Joyce'em i Proustem. Podobnie jak inni pisarze XX wieku nie lekceważył modernistycznych eksperymentów. Ale jednocześnie pozostaje rzecznikiem oryginalności i oryginalności japońskiego myślenia. Kawabata zachowuje silne powiązania z narodową tradycją japońską. Kawabata napisała: Zainspirowany współczesną literaturą zachodnią, czasami próbowałem naśladować jej obrazy. Ale zasadniczo jestem Orientalistą i nigdy nie straciłem z oczu własnej ścieżki. ».

    Poetykę twórczości Kawabaty Yasunari charakteryzują następujące tradycyjne motywy japońskie:

    Bezpośredniość i klarowność przekazu przenikliwego uczucia do natury i człowieka;

    Połączenie z naturą

    Ścisła dbałość o szczegóły;

    Umiejętność odkrywania urzekającego piękna w codziennych i małych rzeczach;

    Lakonizm w odtwarzaniu niuansów nastroju;

    Cichy smutek, mądrość dana przez życie.

    Wszystko to pozwala poczuć harmonię życia z jego odwiecznymi tajemnicami.

    Osobliwość poetyckiej prozy Kawabat Yasunari przejawiała się w opowiadaniach „Tancerz z Izydy” (1926), „Śnieżny kraj” (1937), „Tysiąc żurawi” (1949), „Jezioro” (1954), w powieściach „ Jęk góry" (1954), "Stara stolica" (1962). Wszystkie prace są nasycone liryzmem, wysokim poziomem psychologizmu. Opisują japońskie tradycje, zwyczaje, cechy życia i zachowania ludzi. Tak więc na przykład w opowiadaniu „Tysiąc żurawi” rytuał picia herbaty, „ceremonia parzenia herbaty”, które mają ogromne znaczenie w życiu Japończyków, są odtworzone we wszystkich szczegółach. Estetyka ceremonii parzenia herbaty, a także inne, zawsze szczegółowe zwyczaje, wcale nie odgradzają Kawabata od problemów współczesności. Przeżył dwie wojny światowe, zniszczenie Hiroszimy i Nagasaki wybuchami bomb atomowych, pamięta wojny japońsko-chińskie. Dlatego szczególnie bliskie są mu tradycje związane z pojęciem pokoju, harmonii i piękna, a nie z wywyższaniem potęgi militarnej i samurajskiej waleczności. Kawabata chroni dusze ludzi przed okrucieństwem konfrontacji

    Twórczość Kawabaty rozwijała się pod wpływem estetyki zen. Zgodnie z naukami zen rzeczywistość pojmowana jest jako niepodzielna całość, a prawdziwą naturę rzeczy można pojąć jedynie intuicyjnie. Nie analiza i logika, ale wyczucie i intuicja przybliżają nas do ujawnienia istoty zjawisk, odwiecznej tajemnicy. Nie wszystko da się wyrazić słowami i nie wszystko trzeba powiedzieć do końca. Dość wzmianki, podpowiedzi. Urok niedopowiedzenia ma imponującą moc. Zasady te, wypracowane przez wieki w poezji japońskiej, są realizowane także w twórczości Kawabaty.

    Kawabata dostrzega piękno zwyczajności, środowiska swojego życia. Przedstawia przyrodę, świat roślin, sceny z życia codziennego w sposób liryczny, z przenikliwą mądrością człowieczeństwa. Pisarz ukazuje życie natury i życie człowieka w ich wspólnocie, w stopionym przenikaniu się. Ujawnia to poczucie przynależności do absolutu natury, wszechświata. Kawabata ma umiejętność odtwarzania atmosfery rzeczywistości, do tego trafnie dobiera autentyczne kolory, zapachy swojej ojczyzny.

    Jednym z centralnych punktów estetyki sztuki japońskiej jest pojęcie smutnego uroku rzeczy. Piękno w klasycznej literaturze japońskiej ma elegijny koloryt, poetyckie obrazy nasycone są nastrojem smutku i melancholii. W poezji, jak w tradycyjnym ogrodzie, nie ma nic zbędnego, nic zbędnego, ale zawsze jest wyobraźnia, nuta, jakaś niekompletność i zaskoczenie. To samo uczucie pojawia się podczas czytania książek Kawabata, czytelnik odkrywa złożony stosunek autora do swoich bohaterów: współczucie i współczucie, miłosierdzie i czułość, gorycz, ból. Kreatywność Kawabata jest pełna tradycyjnej japońskiej kontemplacji, humoru, subtelnego zrozumienia natury i jej wpływu na ludzką duszę. Odsłania wewnętrzny świat człowieka dążącego do szczęścia. Jednym z głównych tematów jego twórczości jest smutek, samotność, niemożność miłości.

    W najzwyklejszym, drobnym szczególe nudnej codzienności ujawnia się coś istotnego, odsłaniającego stan umysłu człowieka. Szczegóły są stale w centrum uwagi Kawabata. Jednak obiektywny świat nie tłumi ruchu postaci, narracja zawiera analizę psychologiczną i wyróżnia się dużym gustem artystycznym.

    Wiele rozdziałów prac Kawabaty zaczyna się od wersów o naturze, co niejako nadaje ton dalszej narracji. Czasami przyroda jest tylko tłem, na którym toczy się życie bohaterów. Ale czasami wydaje się, że nabiera to niezależnego znaczenia. Autorka zdaje się nakłaniać do uczenia się od niej, do zrozumienia jej nieznanych tajemnic, dostrzegania w obcowaniu z naturą swoistych dróg moralnego, estetycznego doskonalenia człowieka. Twórczość Kawabata charakteryzuje poczucie wielkości natury, wyrafinowanie percepcji wzrokowej. Poprzez obrazy natury odsłania poruszenia ludzkiej duszy, dlatego wiele jego prac jest wieloaspektowych, ma ukryty podtekst. Język Kawabata jest przykładem stylu japońskiego. Krótki, pojemny, głęboki, ma obrazowość i nienaganność metafory.

    Poezja róży, wysoki kunszt pisarski, humanistyczna idea troski o przyrodę i człowieka, o tradycje sztuki narodowej – wszystko to sprawia, że ​​sztuka Kawabaty jest wybitnym fenomenem w literaturze japońskiej i w światowej sztuce słowa .

    Wykład nr 26

    Literatura Ameryki Łacińskiej

    Plan

    1. Cechy charakterystyczne literatury latynoamerykańskiej.

    2. Realizm magiczny w twórczości G. G. Marqueza:

    a) realizm magiczny w literaturze;

    b) krótki zarys życia i drogi twórczej pisarza;

    c) oryginalność ideowa i artystyczna powieści Sto lat samotności.

    1. Cechy charakterystyczne literatury latynoamerykańskiej

    W połowie XX wieku powieść latynoamerykańska przeżywa prawdziwy rozkwit. Twórczość argentyńskich pisarzy Jorge Luisa Borgesa i Julio Cortazara, Kubańczyka Alejo Carpentiera, Kolumbijczyka Gabriela Garcii Marqueza, meksykańskiego powieściopisarza Carlosa Fuentesa, peruwiańskiego prozaika Mario Vargasa Lluosa staje się szeroko znana nie tylko poza swoimi krajami, ale także poza kontynentem. Nieco wcześniej światowe uznanie zdobyli brazylijski prozaik Jorge Amado i chilijski poeta Pablo Neruda. Zainteresowanie literaturą latynoamerykańską nie było przypadkowe: odkryto kulturę odległego kontynentu z własnymi zwyczajami i tradycjami, przyrodą, historią i kulturą. Ale nie chodzi tylko o wartość poznawczą dzieł pisarzy latynoamerykańskich. Proza Ameryki Południowej wzbogaciła literaturę światową arcydziełami, których wygląd jest naturalny. Brak epiki rekompensowała proza ​​latynoamerykańska lat 60. i 70. XX wieku. Wyżej wymienieni autorzy przemawiali w imieniu ludu, opowiadając światu o powstaniu nowych narodów w wyniku inwazji europejskiej na kontynent zamieszkały przez plemiona indiańskie, odzwierciedlając obecność w podświadomości ludzi wyobrażeń o Wszechświecie, które istniała w epoce prekolumbijskiej, ujawniła kształtowanie się mitopoetyckiej wizji kataklizmów naturalnych i społecznych w warunkach syntezy różnych kultur międzynarodowych. Ponadto odwołanie się do gatunku powieści wymagało od pisarzy latynoamerykańskich przyswojenia i dostosowania wzorców gatunkowych do określonej literatury.

    Latynoamerykańscy pisarze odnieśli sukces w wyniku połączenia historii i mitu, epickiej tradycji i awangardowych poszukiwań, wyrafinowanego psychologizmu realistów i różnorodności form malarskich hiszpańskiego baroku. W różnorodności talentów pisarzy latynoamerykańskich jest coś, co ich łączy, co najczęściej wyraża formuła „realizm magiczny”, w której utrwala się organiczna jedność faktów i mitów.

    2. Realizm magiczny w twórczości G.G. Marqueza

    A. Realizm magiczny w literaturze

    Termin realizm magiczny wprowadził niemiecki krytyk F. Roch w swojej monografii „Postekspresjonizm” (1925), w której stwierdził powstanie realizmu magicznego jako nowej metody w sztuce. Termin realizm magiczny został pierwotnie użyty przez Franza Rocha do opisania obrazu przedstawiającego zmienioną rzeczywistość.

    Realizm magiczny jest jedną z najbardziej radykalnych metod modernizmu artystycznego, opierającą się na odrzuceniu charakterystycznej dla realizmu klasycznego ontologii doświadczenia wizualnego. Elementy tego nurtu można obiektywnie odnaleźć u większości przedstawicieli modernizmu (choć nie wszyscy deklarują przylgnięcie do tej metody).

    Termin realizm magiczny w odniesieniu do literatury został po raz pierwszy zaproponowany przez francuskiego krytyka Edmonda Jaloux w 1931 roku. Pisał: „Rolą realizmu magicznego jest odnajdywanie w rzeczywistości tego, co dziwne, liryczne, a nawet fantastyczne – tych elementów, które czynią codzienność dostępną poetyckim, surrealistycznym, a nawet symbolicznym przekształceniom”.

    Później tego samego terminu użył Wenezuelczyk Arturo Uslar-Petri do opisania twórczości niektórych pisarzy latynoamerykańskich. Kubański pisarz Alejo Carpentier (przyjaciel Uslar-Petri) użył terminu lo real maravilloso (tłumaczenie przybliżone - cudowna rzeczywistość) we wstępie do swojego opowiadania Królestwo ziemi (1949). Pomysł Carpentiera polegał na opisaniu pewnego rodzaju podwyższonej rzeczywistości, w której mogą pojawić się dziwnie wyglądające elementy cudu. Twórczość Carpentiera wywarła silny wpływ na europejski rozkwit gatunku, który rozpoczął się w latach 60. XX wieku.

    Elementy realizmu magicznego:

    • elementy fantasy mogą być wewnętrznie spójne, ale nigdy nie wyjaśnione;
    • aktorzy akceptują i nie kwestionują logiki elementów magicznych;
    • liczne szczegóły percepcji zmysłowej;
    • często używane są symbole i obrazy;
    • emocje i seksualność człowieka jako istoty społecznej są często opisywane bardzo szczegółowo;
    • upływ czasu jest zniekształcony tak, że jest cykliczny lub wydaje się nieobecny. Inną techniką jest załamanie czasu, kiedy teraźniejszość powtarza lub przypomina przeszłość;
    • przyczyna i skutek są odwrócone - na przykład postać może cierpieć przed tragicznymi wydarzeniami;
    • zawiera elementy folkloru i/lub legend;
    • wydarzenia ukazane są z alternatywnych punktów widzenia, to znaczy głos narratora przechodzi z trzeciej na pierwszą osobę, występują częste przejścia między punktami widzenia różnych postaci oraz wewnętrzny monolog dotyczący wspólnych relacji i wspomnień;
    • przeszłość kontrastuje z teraźniejszością, astralna z fizyczną, postacie ze sobą;
    • otwarte zakończenie dzieła pozwala czytelnikowi samodzielnie określić, co było bardziej prawdziwe i odpowiadające strukturze świata – fantastycznego czy codziennego.

    B. Krótki zarys życia i twórczości pisarza

    Gabriel garcia marquez(ur. 1928) zajmuje centralne miejsce w literaturze procesowej krajów Ameryki Łacińskiej. Laureat Nagrody Nobla (1982). Kolumbijski pisarz, posługując się specyficznym materiałem historycznym, potrafił pokazać ogólne wzorce kształtowania się cywilizacji w Ameryce Południowej. Łącząc starożytne prekolumbijskie wierzenia ludów zamieszkujących odległy kontynent z tradycjami kultury europejskiej, ujawniając oryginalność charakteru narodowego Kreolów i Indian, stworzył heroiczną epopeję swojego ludu opartą na materiale walki o niepodległość pod przywództwem Simona Bolivara, który został prezydentem Kolumbii. Oprócz tego, oparty na faktach, Marquez w imponujący sposób ujawnił tragiczne konsekwencje wojen domowych, które wstrząsały Ameryką Łacińską przez ostatnie dwa stulecia.

    Przyszły pisarz urodził się w małym miasteczku Aracataca na wybrzeżu Atlantyku w rodzinie odziedziczonej po wojsku. Studiował na Wydziale Prawa w Bogocie, współpracował z prasą. Jako korespondent jednej ze stołecznych gazet odwiedził Rzym i Paryż.

    W 1957 roku podczas Światowego Festiwalu Młodzieży i Studentów przyjechał do Moskwy. Od wczesnych lat 60. Marquez mieszka głównie w Meksyku.

    W pracy akcja rozgrywa się w odległej kolumbijskiej wiosce. Gdzieś w pobliżu znajduje się wspomniane w opowiadaniu miasteczko Macondo, w którym skupią się wszystkie wydarzenia powieści Sto lat samotności (1967). Ale jeśli w opowiadaniu „Nikt nie pisze do pułkownika” zauważalny jest wpływ E. Hemingwaya, który wcielił się w podobne postacie, to w powieści zauważalna jest tradycja W. Faulknera, który dokładnie odtworzył maleńki świat, w którym odbijają się prawa wszechświata.

    W utworach powstałych po Stu latach samotności pisarka kontynuuje rozwijanie podobnych motywów. Nadal zajmuje się aktualnym problemem krajów Ameryki Łacińskiej: „tyranem i ludem”. W powieści „Jesień patriarchy” (1975) Marquez tworzy najbardziej ogólny obraz władcy nienazwanego kraju. Posługując się groteskowymi obrazami, autor uwidacznia relację między totalitarnym władcą a ludem, opartą na ucisku i dobrowolnej uległości, charakterystyczną dla historii politycznej krajów Ameryki Łacińskiej w XX wieku.

    B. Oryginalność ideowa i artystyczna powieści „Sto lat samotności”

    Sto lat samotności ukazało się w 1967 roku w Buenos Aires. Pisarz chodził do tej pracy przez 20 lat. Sukces był przytłaczający. Nakład wyniósł ponad pół miliona egzemplarzy w ciągu 3,5 roku, co jest rewelacją jak na Amerykę Łacińską. Świat mówi o nowej epoce w historii powieści i realizmu. Na łamach licznych prac błysnęło określenie „realizm magiczny”. W ten sposób zdefiniowano styl narracji właściwy powieści Marqueza i twórczości wielu pisarzy latynoamerykańskich.

    „Realizm magiczny” charakteryzuje się nieograniczoną swobodą, z jaką pisarze Ameryki Łacińskiej porównują sferę ugruntowania codzienności i sferę najgłębszych głębin świadomości.

    Miasto Macondo, założone przez przodka rodu Buenía, dociekliwego i naiwnego José Arcadio, od stu lat jest centrum wydarzeń. To symboliczny obraz, w którym połączył się lokalny smak półwiejskiej wsi i cechy miasta charakterystyczne dla współczesnej cywilizacji.

    Korzystając z motywów folklorystycznych i mitologicznych oraz parodiując różne tradycje artystyczne, Marquez stworzył fantasmagoryczny świat, którego historia, odzwierciedlając rzeczywiste cechy historyczne Kolumbii i całej Ameryki Łacińskiej, jest również rozumiana jako metafora rozwoju ludzkości jako całości.

    Ekscentryczny Jose Arcadio Buendia, założyciel rozgałęzionej rodziny Buendia, w założonej przez siebie wiosce Macondo, uległ pokusie Cygana Melquiadesa i uwierzył w cudowną moc alchemii.

    Autorka wprowadza do powieści alchemię nie tylko po to, by pokazać dziwactwa José Arcadio Buendii, który na przemian lubił magię magnetyzmu, lupy, lunety. W rzeczywistości José Arcadio Buendia, „najmądrzejszy człowiek w wiosce, kazał budować domy w taki sposób, aby nikt nie musiał wkładać więcej wysiłku niż inni w pójście do rzeki po wodę; wytyczył ulice tak inteligentnie, że w upalne godziny dnia na każde mieszkanie padała taka sama ilość światła słonecznego. Alchemia w powieści jest rodzajem refrenu samotności, a nie ekscentryczności. Alchemik jest równie ekscentryczny, jak samotny. A jednak samotność jest najważniejsza. Można powiedzieć, że alchemia to domena ekscentryków-samotników. Ponadto alchemia jest rodzajem awanturnictwa, aw powieści prawie wszyscy mężczyźni i kobiety należące do klanu Buendia są poszukiwaczami przygód.

    Hiszpańska badaczka Sally Ortiz Aponte uważa, że ​​„pieczęć ezoteryki spoczywa na literaturze latynoamerykańskiej”. Wiara w cuda i czary, szczególnie charakterystyczna dla europejskiego średniowiecza, która spadła na ziemie Ameryki Łacińskiej, została wzbogacona o mity indyjskie. Magia jako integralna część bytu jest obecna nie tylko u Marqueza, ale także u innych czołowych pisarzy latynoamerykańskich – Argentyńczyków Jorge Luisa Borgesa i Julio Cortazara, Gwatemalczyka Miguela Angela Asturiasa i Kubańczyka Alejo Carpentiera. Fikcja jako środek literacki jest ogólnie charakterystyczna dla literatury hiszpańskojęzycznej.

    Alchemicy ścigają Kamień Filozoficzny od ponad tysiąclecia. W końcu wierzono, że szczęściarz, który go posiada, nie tylko stanie się bajecznie bogaty, ale także otrzyma panaceum na wszelkie choroby i dolegliwości starcze.

    Bohater powieści potrzebował kamienia filozoficznego, bo marzył o złocie: „Uwiedziony prostotą formuły podwojenia złota, Jose Arcadio Buendia przez kilka tygodni zabiegał o Urszulę, uzyskując pozwolenie na wydobycie starych monet z cennej skrzyni i zwiększenie tyle razy, ile części można oddzielić od rtęci... José Arcadio Buendia wrzucił trzydzieści dublonów do rondla i stopił je razem z orpimentem, opiłkami miedzi, rtęcią i ołowiem. Następnie wlał to wszystko do garnka z olejem rycynowym i gotował na dużym ogniu, aż powstał gęsty, cuchnący syrop, przypominający nie podwójne złoto, ale zwykłą melasę. Po desperackich i ryzykownych próbach destylacji, stopienia siedmioma planetarnymi metalami, potraktowania hermetyczną rtęcią i witriolem, wielokrotnego gotowania na smalcu - z braku rzadkiej oliwy - cenny dorobek Urszuli zamienił się w spalone skwarki, których nie dało się oderwać od dna garnek.

    Nie sądzimy, aby García Márquez specjalnie przeciwstawiał chemię alchemii, ale okazało się, że poszukiwacze przygód i nieudacznicy byli związani z alchemią, a całkiem porządni ludzie byli związani z chemią. Latynoamerykańska badaczka Maria Eulalia Montener Ferrer ujawnia etymologię nazwiska Buendia, które brzmi jak zwykłe powitanie buen dia - dzień dobry. Okazuje się, że słowo to przez długi czas miało inne znaczenie: tak nazywali się latynoscy imigranci ze Starego Świata – „nieudacznicy i miernoty”.

    Akcja powieści toczy się w XIX wieku. Czas ten jest jednak warunkowy, gdyż autor przedstawia zdarzenia jako mające miejsce w tym konkretnym okresie czasu i zawsze. Kontury dat są niewyraźne, stąd wrażenie, że rodzina Buendia urodziła się w czasach archaicznych.

    Jeden z dziwnych wstrząsów w powieści wiąże się z utratą pamięci przez starą i młodą Buendię, a potem przez wszystkich mieszkańców Macondo. Utrata przeszłości grozi pozbawieniem ludzi poczucia własnej wartości i integralności. Epos pełni funkcję pamięci historycznej. W Kolumbii, podobnie jak w innych krajach tego kontynentu, nie było heroicznej epopei. Marquez podejmuje się wyjątkowej misji: zrekompensować brak eposu swoją pracą. Autor nasyca narrację mitami, legendami, wierzeniami, które istniały w społeczeństwie Ameryki Łacińskiej. To wszystko nadaje powieści ludowego posmaku.

    Heroiczna epopeja różnych ludów poświęcona jest tworzeniu klanu, a następnie rodziny. Zjednoczenie poszczególnych klanów w jeden klan nastąpiło w wyniku wojen, które podzieliły ludzi na przyjaciół i wrogów. Ale Marquez jest pisarzem XX wieku, dlatego zachowując etycznie neutralny sposób odtwarzania wydarzeń batalistycznych, przekonuje jednak, że wojna, a zwłaszcza wojna domowa, jest największą katastrofą współczesnej cywilizacji.

    Powieść śledzi rodzinną kronikę sześciu pokoleń Buendii. Niektórzy krewni okazują się chwilowymi gośćmi w rodzinie i na ziemi, umierają młodo lub opuszczają dom ojca. Inni, jak Big Mama, pozostają strażnikami rodzinnego ogniska przez całe stulecie. W rodzinie Buendia działają siły przyciągania i odpychania. Więzy krwi są nierozłączne, ale ukryta nienawiść Amaranty do żony brata popycha ją do zbrodni. A ponadosobista tęsknota za rodziną łączy Jose Arcadio i Rebekę nie tylko w rodzinie, ale także w małżeństwie. Oboje zostają adoptowani w rodzinie Buendia i po ślubie utrwalają swoje przywiązanie do rodziny. Wszystko to dzieje się nie w wyniku kalkulacji, ale na podświadomym, intuicyjnym poziomie.

    Rolę epickiego bohatera podaje powieść Aureliana Buendii. Co sprawia, że ​​poeta-amator i skromny jubiler porzucają swoje rzemiosło, opuszczają warsztat, by walczyć w ogromnym świecie, nie mając w istocie politycznych ideałów? Jest na to tylko jedno wytłumaczenie w powieści: tak została napisana dla niego. Epicki bohater odgaduje swoją misję i wykonuje ją.

    Aureliano Buendia ogłosił się władcą cywilnym i wojskowym, a jednocześnie pułkownikiem. Nie jest prawdziwym pułkownikiem, na początku ma pod pachami zaledwie dwudziestu młodych zbirów. Wkraczając w sferę polityki i wojny, Marquez nie rezygnuje z groteskowej i fantastycznej techniki pisarskiej, lecz dąży do autentyczności w przedstawianiu politycznych kataklizmów.

    Biografia bohatera zaczyna się od słynnego zdania: „Pułkownik Aureliano Buendia wzniecił trzydzieści dwa powstania zbrojne i przegrał wszystkie trzydzieści dwa. Miał siedemnaścioro dzieci płci męskiej z siedemnastoma kobietami, a wszyscy jego synowie zostali zabici w ciągu jednej nocy, zanim najstarszy z nich skończył trzydzieści pięć lat.

    Pułkownik Aureliano Buendia pojawia się w opowieści w różnych postaciach. Podwładni i otaczający go ludzie widzą go w okolicy bohatera, jego matka uważa go za kata własnego ludu i swojej rodziny. Wykazując się cudami odwagi, jest niewrażliwy na kule, trucizny i sztylety, ale z powodu jego niedbale rzuconego słowa wszyscy jego synowie giną.

    Idealista dowodzi armią liberałów, ale szybko zdaje sobie sprawę, że jego współpracownicy niczym nie różnią się od wrogów, gdyż obaj walczą o władzę i własność ziemi. Po zdobyciu władzy pułkownik Buendia skazany jest na całkowitą samotność i degradację osobowości. Powtarzając w snach wyczyny Bolivara i antycypując hasła polityczne Che Guevary, pułkownik marzy o rewolucji w całej Ameryce Łacińskiej. Pisarz ogranicza rewolucyjne wydarzenia do ram jednego miasta, gdzie w imię własnych idei sąsiad strzela do sąsiada, brata - brata. Wojna domowa w interpretacji Marqueza jest wojną bratobójczą w sensie dosłownym i przenośnym.

    Przeznaczeniem rodziny Buendia jest przetrwanie stu lat. Imiona rodziców i dziadków powtórzą się w potomkach, ich losy będą różne, ale każdy, kto przy urodzeniu otrzyma imię Aureliano lub Jose Arcadio, odziedziczy rodzinne dziwactwa i dziwactwa, nadmierne namiętności i samotność.

    Samotność, nieodłączna cecha wszystkich postaci marki Marques, to pasja do potwierdzania siebie poprzez deptanie bliskich. Samotność staje się szczególnie widoczna, gdy pułkownik Aureliano, u szczytu swej chwały, każe wytyczyć wokół siebie okrąg o średnicy trzech metrów, aby nikt, nawet jego matka, nie odważył się do niego podejść.

    Tylko protoplasta Urszula jest pozbawiona egoistycznych uczuć. Wraz z jego wyginięciem wymiera również rodzina. Buendia dotknie błogosławieństw cywilizacji, ogarnie ich gorączka bankowa, niektórzy z nich się wzbogacą, inni zbankrutują. Ale czas zatwierdzenia praw burżuazyjnych nie jest ich czasem. Należą do historycznej przeszłości i jeden po drugim spokojnie opuszczają Macondo. Nie do poznania zmienione miasto, założone przez pierwszych Buendię, zostanie zniszczone przez huragan.

    Różnorodność stylistyczna powieści „Sto lat samotności”, złożona relacja między fantazją (najważniejszym elementem konstrukcyjnym świata artystycznego pisarza) a rzeczywistością, mieszanka prozaicznego tonu, poezji, fantazji i groteski odzwierciedlają zdaniem autora, bardzo „fantastyczna rzeczywistość latynoamerykańska”, niewiarygodna i zwyczajna zarazem, najjaskrawiej ilustrująca metodę „realizmu magicznego”, deklarowaną przez prozaików latynoamerykańskich drugiej połowy XX wieku.

    1. Bylinkina, M. I znowu - "Sto lat samotności" / M. Bylinkina // Gazeta literacka. - 1995. - nr 23. - s. 7. 2. Gusiew, okrutna nieustraszoność V. Marqueza / V. Gusev // Pamięć i styl. - M.: Sow. pisarz, 1981. - S. 318-323.

    3. Literatura zagraniczna XX wieku: podręcznik. dla uniwersytetów / L. G. Andreev [i inni]; wyd. LG Andreeva. - 2 wyd. - M.: Wyżej. szkoła; wyd. Akademia Centrum, 2000. - S. 518-554.

    4. Literatura zagraniczna. XX wiek: podręcznik. dla stadniny. / wyd. NP Mikhalskaya [i inni]; pod sumą wyd. N. P. Michałskaja. - M.: Drop, 2003. - S. 429-443.

    5. Zemskov, VB Gabriel Garcia Marquez / VB Zemskov. - M., 1986.

    6. Kobo, H. Powrót Gobo / H. Kobo // Gazeta literacka. - 2002. - Nr 22. - S. 13.

    7. Kofman, A.F. Latynoamerykański artystyczny obraz świata / A.F. Kofman. - M., 1997.

    8. Kuteyshchikova, V. N. Nowa powieść latynoamerykańska / V. N. Kuteyshchikova, L. S. Ospovat. - M., 1983.

    9. Mozheiko, M. A. Magiczny realizm / M. A. Mozheiko // Encyklopedia postmodernizmu / A. A. Gritsanov. - M.: Księgarnia, 2001.

    10. Ospovat, L. Ameryka Łacińska odpłaca przeszłością: „Sto lat samotności” G. G. Marqueza / L. Ospovata. // Kwestie literatury. - 1976. - Nr 10. - S. 91-121.

    11. Stolbov, V. „Sto lat samotności”. Powieść epicka / V. Stolbov // Sposoby i życie. - M., 1985.

    12. Stolbov, V. Posłowie / V. Stolbov // Sto lat samotności. Nikt nie pisze do pułkownika // G. G. Marquez. - M.: Prawda., 1986. - S. 457-478.

    13. Terteryan, I. Powieść latynoamerykańska i rozwój formy realistycznej / I. Terteryan // Nowe kierunki artystyczne w rozwoju realizmu na Zachodzie. lata 70 - M., 1982.

    14. Shablovskaya, I. V. Historia literatury zagranicznej (XX wiek, pierwsza połowa) ∕ I. V. Shablovskaya. - Mińsk: wyd. centrum Ekonompress, 1998. - S. 323-330.

    Treść artykułu

    LITERATURA AMERYKI ŁACIŃSKIEJ- literaturę ludów Ameryki Łacińskiej, które charakteryzuje wspólna droga historyczna (kolonizacja po najeździe Europejczyków i wyzwolenie większości z nich po obaleniu kolonializmu w XIX wieku) oraz wspólne cechy życia społecznego. Większość krajów Ameryki Łacińskiej cechuje również wspólny język – hiszpański, stąd wpływ hiszpańskiego dziedzictwa kulturowego. Po części istnieją dodatkowo wpływy portugalskie, jak w Brazylii, i francuskie, jak na Haiti, które również wpłynęły na język. Złożoność procesów kulturowych zachodzących w Ameryce Łacińskiej polega na trudności z samoidentyfikacją zarówno poszczególnych ludów, jak i całego regionu jako całości.

    Tradycja europejsko-chrześcijańska, przyniesiona przez zdobywców, w Ameryce Łacińskiej zetknęła się z kulturą autochtoniczną. Jednocześnie istniała ogromna przepaść między przywiezioną z Hiszpanii literaturą książkową a sztuką ludową. W tych warunkach kroniki odkrycia Nowego Świata i podboju, a także kroniki kreolskie z XVII wieku pełniły rolę eposu dla literatury latynoamerykańskiej.

    Literatura okresu prekolumbijskiego.

    Kultura ludów Ameryki prekolumbijskiej była bardzo niejednorodna ze względu na ich różny poziom rozwoju. Jeśli ludy zamieszkujące region Karaibów i Amazonię nie posiadały języka pisanego i zachowały się jedynie ich tradycje ustne, to wysoko rozwinięte cywilizacje Inków, Majów i Azteków pozostawiły po sobie bardzo zróżnicowane gatunkowo zabytki pisma. Są to epopeje mitologiczne i historyczne, utwory poetyckie na temat waleczności wojskowej, teksty filozoficzne i miłosne, utwory dramatyczne i narracje prozą.

    Wśród epickich dzieł stworzonych przez Azteków wyróżnia się częściowo zachowana epopeja o kulturowym bohaterze Quetzalcoatlu, który stworzył ludzi i dał im kukurydzę. W jednym z fragmentów Quetzalcoatl schodzi do królestwa zmarłych w celu zdobycia kości zmarłych, z których powinny wyrosnąć nowe pokolenia. Ponadto zachowały się liczne dzieła poetyckie Azteków: poezja hymnowa i poezja liryczna, która wyróżnia się różnorodnością wątków, która charakteryzuje się dobrze rozwiniętą symboliką obrazów (jaguar - noc, orzeł - słońce, quetzal (gołąb) pióra - bogactwo i piękno). Większość z tych prac jest anonimowa.

    Wiele dzieł literackich ludów Majów zostało zapisanych w dokumentach z XVI i XVII wieku, sporządzonych po łacinie. Najsłynniejsze kroniki historyczne Roczniki kakchikelów, święte księgi Chilam Balam i epickie Popol Vuh.

    Roczniki kakchikelów- kroniki historyczne Majów górskich, dzieło prozatorskie, którego pierwsza część opowiada o historii ludów Kaqchikel i Quiche przed podbojem hiszpańskim, druga część opowiada o przybyciu Hiszpanów do kraju i podboju przez nich kraj.

    Popol Vuh (księga ludu) to epickie dzieło napisane w latach 1550-1555 rytmiczną prozą w gwatemalskim języku Maya Quiche. Popol Vuh został stworzony przez indyjskiego autora, który chciał wyśpiewać najlepsze cechy swojego ludu - odwagę, odwagę, lojalność wobec interesów ludu. Autor nie wspomina o wydarzeniach związanych z podbojem, celowo ograniczając narrację do świata i światopoglądu Indian. Książka zawiera starożytne mity kosmogoniczne o stworzeniu świata i czynach bogów, mityczne i historyczne legendy ludu Quiche – ich pochodzenie, spotkania z innymi ludami, historie długich wędrówek i powstania własnego państwa oraz śledzi kronikę panowania królów Quiche do 1550 roku. Oryginalna księga została odkryta w XVIII wieku Dominikański mnich Francisco Jimenez na wyżynach Gwatemali. Skopiował tekst Majów i przetłumaczył go na język hiszpański. Oryginał został następnie utracony. Książka Popol Vuh miało niebagatelne znaczenie dla samoidentyfikacji ludów Ameryki Łacińskiej. Więc na przykład, jak sam przyznaje, popracuj nad tłumaczeniem Popol Vuha całkowicie zmienił światopogląd tak ważnego przyszłego autora jak Miguel Angel Asturias.

    Książki Chilam Balam(książki Prorok Jaguar) - zapisany po łacinie w XVII-XVIII wieku. Książki Majów z Jukatanu. Jest to obszerny zbiór tekstów proroczych, specjalnie napisanych niejasnym językiem, nasyconych mitologicznymi obrazami. Wróżby w nich dokonywane są według okresów dwudziestoletnich (katunów) i rocznych (tunów). Według tych ksiąg określono przepowiednie wydarzeń dnia, a także losy noworodków. Teksty prorocze przeplatają się z tekstami astrologicznymi i mitologicznymi, receptami lekarskimi, opisami starożytnych obrzędów Majów i kronikami historycznymi od czasu pojawienia się plemienia Itza na Jukatanie (X-XI wiek) do wczesnego okresu kolonialnego. Część fragmentów stanowi zapis starożytnych ksiąg hieroglificznych sporządzony w języku łacińskim. Obecnie znanych jest 18 ksiąg Chilam Balam.

    Dzieła poetyckie Majów prawie się nie zachowały, choć niewątpliwie istniały przed podbojem. Poetycką kreatywność ludów Majów można ocenić na podstawie kompilacji Ah-Bam w XVIII wieku. kolekcja Śpiewnik z Zytbalche. Zawiera zarówno liryczne pieśni miłosne, jak i pieśni kultowe – hymny na cześć różnych bóstw, hymny do wschodzącego słońca.

    Kroniki historyczne i epickie dzieła Inków nie zachowały się do naszych czasów, jednak zachowało się wiele przykładów twórczości poetyckiej tych ludów. Należą do nich hymny-hali i halya, które były wykonywane podczas różnych rytuałów i skierowane do bogów, wychwalające wyczyny inkaskich dowódców. Ponadto Inkowie mieli pieśni miłosno-liryczne „aravi” i pieśni elegijne „huanca”, śpiewane podczas ceremonii żałobnych.

    Literatura epoki podboju (1492–1600).

    To Kolumb był właścicielem słów, które następnie wielokrotnie powtarzali latynoamerykańscy kronikarze, a następnie stały się decydujące dla mistrzów literatury latynoamerykańskiej XX wieku, którzy próbowali niejako na nowo spojrzeć na historię i życie Ameryki Łacińskiej. Kolumb powiedział, że dla „rzeczy”, które spotkał w „Indach”, nie mógł znaleźć nazw, nie ma nic podobnego w Europie.

    Charakterystyczne jest również to, że wśród bohaterów „nowej” powieści historycznej, jednego z wiodących gatunków literatury latynoamerykańskiej lat 80. Psy w raju A. Posse, Bezsenność admirała A. Roa Bastos), ale pierwszą z serii jest historia A. Carpentiera, która antycypowała ten gatunek harfa i cień.

    W pismach językoznawcy, etnografa, historyka i teologa Bernardino de Sahagún (1550–1590) Ogólna historia rzeczy Nowej Hiszpanii(wyd. 1829-1831) jasno i dokładnie przedstawiał informacje o mitologii, astrologii, świętach religijnych i zwyczajach Indian, opowiadał o strukturze państwa, zwracał uwagę na miejscowe zwierzęta, rośliny i minerały, a także historię podboju .

    Hiszpański historyk i dominikański mnich Bartolome de Las Casas (1474–1566) był również dobrze zaznajomiony z historią rozwoju nowych ziem z własnego doświadczenia – jako kapelan oddziału konkwistadora Diego Velasqueza de Cuellara brał udział w podbój Kuby. W nagrodę za udział w tej wyprawie otrzymał ecomyendę, czyli ogromną działkę ziemi wraz z jej mieszkańcami. Wkrótce zaczął głosić wśród mieszkających tam Indian. Apologetyczna historia Indii, którą rozpoczął w 1527 r. (wyd. 1909 r.), Najkrótsza wiadomość o zniszczeniu Indii(1552) i jego główne dzieło Historia Indii(wydane w latach 1875-1876) to dzieła opowiadające historię podboju, a autor niezmiennie staje po stronie zniewolonych i upokorzonych Indian. Ostrość i kategoryczne sądy są takie, że zgodnie z zamysłem autora Historia Indii miał zostać opublikowany dopiero po jego śmierci.

    Opierając się na własnych wrażeniach, Bartolome de Las Casas korzystał jednak w swojej pracy z innych źródeł, ale czy są to dokumenty archiwalne, czy zeznania uczestników wydarzeń, wszystkie one służą do udowodnienia, że ​​podbój jest pogwałceniem zarówno praw ludzkich, jak i boskich przepisów i dlatego należy je natychmiast przerwać. Jednocześnie historia podboju Ameryki jest przedstawiona przez autora jako podbój i zniszczenie „ziemskiego raju” (obraz ten znacząco wpłynął na koncepcję artystyczną i historiograficzną niektórych autorów latynoamerykańskich XX wieku). Nie tylko pisma Bartolome de Las Casas (wiadomo, że stworzył ponad osiemdziesiąt różnych dzieł), ale jego działania są uderzające i charakterystyczne. Jego stosunek do Indian (odmówił ekomiendy), walka o ich prawa przyniosła mu ostatecznie królewski tytuł „Patrona Indian całych Indii”. Ponadto jako pierwszy w obu Amerykach otrzymał tonsurę. Pomimo faktu, że główne dzieła de Las Casas w XIX wieku. były mało znane, jego listy w dużym stopniu wywarły wpływ na Simona Bolivara i innych bojowników o niepodległość Meksyku.

    Szczególnie interesujące jest pięć „raportów” wysłanych przez konkwistadora Fernana Cortesa (1485-1547) do cesarza Karola V. Te osobliwe raporty (pierwszy list zaginął, trzy opublikowane w latach dwudziestych XVI wieku, ostatni w 1842 r.) widział podczas podboju środkowego Meksyku, o zajęciu terytoriów w pobliżu stolicy państwa Azteków Tenochtitlan i kampanii w Hondurasie. W dokumentach tych dostrzegalny jest wpływ powieści rycerskiej (czyny konkwistadorów i ich charakter moralny przedstawiane są jako czyny rycerskie z ich kodeksem rycerskim), zaś autor traktuje podbitych Indian jako dzieci potrzebujące mecenatu i opieki, co jego zdaniem może zapewnić jedynie silne państwo z idealnym władcą na czele). Wysyłki, które wyróżniają się wysokimi walorami literackimi i wyrazistymi detalami, były wielokrotnie wykorzystywane przez autorów latynoamerykańskich jako źródło tematów i obrazów artystycznych.

    Coś podobnego do tych „raportów” i List do króla Don Manuela(1500), adresowany do monarchy Portugalii, którego autorowi Peru Vaz di Caminha towarzyszył podczas wyprawy admirała Pedro Alvaresa Cabrala, który odkrył Brazylię.

    Bernal Diaz del Castillo (1495 lub 1496-1584) jako żołnierz przybył do Meksyku z Fernandem Cortesem i dlatego Prawdziwa historia podboju Nowej Hiszpanii(1563, wyd. 1632) obstawał przy swoim prawie do przemawiania w imieniu świadka wydarzeń. Kłócąc się z oficjalną historiografią, prostym, potocznym językiem pisze o szczegółach kampanii wojennej, nie przeceniając jednocześnie Cortesa i jego współpracowników, ale nie krytykując ich za surowość i chciwość, jak to czynią niektórzy autorzy. Niemniej jednak Indianie również nie są obiektem jego idealizacji – groźni wrogowie, jednak w oczach kronikarza nie są pozbawieni pozytywnych cech ludzkich. Z pewnymi nieścisłościami w nazwiskach i datach esej jest interesujący ze względu na swoją specyfikę, złożoność wizerunków postaci, a pod pewnymi względami (rozrywka, żywotność narracji) można go porównać do romansu rycerskiego.

    Peruwiański kronikarz Filipe Guaman Poma de Ayala (1526 lub 1554-1615) pozostawił jedno dzieło - Pierwsza nowa kronika i dobry rząd nad którym pracował przez czterdzieści lat. Dzieło, odkryte dopiero w 1908 r., jest tekstem hiszpańskim, ale przeplatanym językiem keczua, a połowę obszernego rękopisu zajmują rysunki z podpisami (unikatowe przykłady piktografii). Ten autor, Hindus z pochodzenia, który przeszedł na katolicyzm i służył przez jakiś czas w hiszpańskiej służbie, uważa podbój za akt słuszny: dzięki wysiłkom konkwistadorów Indianie wracają na prawą ścieżkę, którą zgubili za panowania Inków (należy zaznaczyć, że autor należał do królewskiej rodziny Yarovilkov, którą Inkowie zepchnęli na dalszy plan), a do takiego powrotu przyczynia się chrystianizacja. Kronikarz uważa ludobójstwo Indian za niesprawiedliwe. Zróżnicowana kompozycyjnie kronika, która pochłonęła zarówno motywy legendarne, jak i autobiograficzne, a także wspomnienia i fragmenty satyryczne, zawiera idee reorganizacji społecznej.

    Inny peruwiański kronikarz, Inca Garcilaso de la Vega (ok. 1539 – ok. 1616), metys (jego matka była księżniczką Inków, ojciec wysoko urodzony hiszpański szlachcic), człowiek wykształcony w Europie, znający jednak historię i kulturę Indian doskonale, zasłynął jako autor esejów Autentyczne komentarze, które opowiadają o pochodzeniu Inków, władców Peru, o ich wierzeniach, prawach i rządach w czasie wojny i pokoju, o ich życiu i zwycięstwach, o wszystkim, czym było to imperium i republika przed przybycie Hiszpanów(1609), której druga część ukazała się pod tytułem Ogólna historia Peru(opublikowane w 1617 r.). Autor, posługując się zarówno dokumentami archiwalnymi, jak i ustnymi opowieściami księży, wierzących, że Indianie i Hiszpanie są równi wobec Boga i potępiając okropności podboju, jednocześnie twierdzi, że sam podbój, przynoszący rdzennej ludności chrześcijaństwo, jest dla nich dobrodziejstwem, choć kultura i obyczaje Inków też są chwalone przez autora. Praca ta, zdaniem niektórych badaczy, wywarła wpływ na T. Campanellę, M. Montaigne'a i francuskich oświeceniowców. Wśród innych prac tego samego autora, tłumaczenie Dialogi o miłości Leon Ebreo (opublikowany w 1590) i Floryda(1605), praca historyczna o wyprawie konkwistadora Hernando de Soto.

    Dzieła powstałe w gatunku poematu epickiego częściowo sąsiadują z twórczością kronikarzy. Taki jest wiersz araukana(część pierwsza ukazała się w 1569 r., druga w 1578 r., trzecia w 1589 r.) Hiszpana Alonso de Ercilia y Zunigi (1533–1594), który brał udział w stłumieniu powstania indyjskiego i na podstawie swoich bezpośrednich wrażeń stworzył dzieło poświęcone wojnie hiszpańskiej i Indianom Araucan. Hiszpańskie znaki w Araukan mają pierwowzory i nazywane są oryginalnymi nazwami, ważne jest też to, że autorka zaczęła tworzyć wiersz w środku wydarzeń, pierwsza część została rozpoczęta na skrawkach papieru, a nawet na kawałkach kory drzewa. Indianie idealizującego ich autora przypominają w dodatku nieco starożytnych Greków i Rzymian (to wyróżnia Araukan z prac o tematyce podboju), Indianie ukazani są jako naród dumny, nosiciel wysokiej kultury. Wiersz zyskał ogromną popularność i dał początek wielu podobnym utworom.

    Tak więc żołnierz, a później ksiądz Juan de Castellanos (1522-1605 lub 1607), autor Elegie o chwalebnych ludziach Indii(część pierwsza ukazała się w 1598 r., druga w 1847 r., trzecia w 1886 r.), początkowo pisał prozą, potem pod wpływem Araukanie, przerobił go na heroiczny poemat napisany w oktawach królewskich. Poetycka kronika, w której zarysowano biografie ludzi, którzy zasłynęli w czasie podboju Ameryki (m.in. Krzysztofa Kolumba), wiele zawdzięcza literaturze renesansu. Znaczącą rolę odegrały własne wrażenia autora z wiersza oraz fakt, że znał on osobiście wielu swoich bohaterów.

    W sporze z wierszem araukana stworzył poemat epicki Oswojone Arauco(1596) Creole Pedro de Ogni (1570? –1643?), przedstawiciel zarówno literatury chilijskiej, jak i peruwiańskiej. Autor, który brał udział w walkach ze zbuntowanymi Indianami, opisuje czyny wicekróla Peru, markiza de Canette. Z innych jego dzieł należy wymienić kronikę poetycką Trzęsienie ziemi w Limie(1635) i poemat religijny Ignacego Kantabrii(1639), poświęcony Ignacemu Loyoli.

    Epickie wiersze Martina del Barco Centenera Argentyna i podbój Rio de la Plata i inne wydarzenia w królestwach Peru, Tucuman i Brazylii(1602) i Gaspar Perez de Villagra Historia Nowego Meksyku(1610) są interesujące nie tyle jako dzieła poetyckie, ile jako dowody dokumentalne.

    Bernardo de Balbuena (1562-1627), Hiszpan przywieziony do Meksyku jako dziecko, późniejszy biskup Puerto Rico, znany z wiersza w ośmiu rozdziałach Wspaniałość miasta Meksyk(wyd. - 1604), który stał się jednym z pierwszych dzieł w stylu kreolskiego baroku. Błyskotliwe i bogate miasto przedstawiane jest jako raj na ziemi, a „dziki Indianin” przy tym wszystkim traci splendor. Spośród zachowanych dzieł tego autora (wiele zaginęło, gdy jego osobista biblioteka została zniszczona podczas holenderskiego ataku na San Jose w 1625 r.), można wymienić także poemat heroiczno-fantastyczny Bernardo, czyli Zwycięstwo pod Roncevalem(1604) i romans pasterski Złoty wiek w Selva Eriphile dr Bernardo de Balbuena, w którym autentycznie odtwarza duszpasterski styl Teokryta, Wergiliusza i Sannazaro i przyjemnie go naśladuje(1608), gdzie poezja łączy się z prozą.

    Epicki wiersz prozopopeja(wyd. 1601) brazylijskiego poety Bento Teixeiry, związanego tematycznie z Brazylią, powstała pod silnym wpływem poematu Lusiady portugalski poeta Luis de Camões.

    Tworzył teksty kronikarskie i José de Anchieta (1534-1597), nazywany „apostołem Brazylii” za swoją pracę misyjną. W historii literatury pozostał jednak twórcą dramaturgii latynoamerykańskiej, której sztuki oparte na opowieściach biblijnych czy literaturze hagiograficznej zawierają elementy lokalnego folkloru.

    Ogólnie rzecz biorąc, kroniki z XVI wieku. można podzielić na dwa rodzaje: są to kroniki, które starają się jak najpełniej odtworzyć obraz Nowego Świata, jednocześnie wprowadzając go w kontekst historii świata („Opowiadania ogólne”), oraz narracje pierwszoosobowe, tworzone przez bezpośrednich uczestników niektórych wydarzeń. Pierwszą można skorelować z „nową” powieścią, która rozwinęła się w literaturze latynoamerykańskiej XX wieku, a drugą z tzw. „nowa” powieść.

    Dzieła kronikarzy XVI i XVII wieku odegrały szczególną rolę we współczesnej literaturze latynoamerykańskiej. Opublikowane lub opublikowane po raz pierwszy w XX wieku dzieła tych autorów (oprócz wymienionych wyżej warto wymienić dzieła Hernando de Alvarado Tesosomoka, Fernando de Alba Ixtlilxochitl, Bernardino de Sahagun, Pedro de Ciesa de Leon, Joseph de Acosta itp.) wywarli ogromny wpływ na samoświadomość i twórczość niemal wszystkich pisarzy latynoamerykańskich, niezależnie od gatunku, w którym pracują. Tak więc Alejo Carpentier zauważył, że dokładnie po odkryciu tych kronik zrewidował swoje ustawienia twórcze. Miguel Angel Asturias w swoim przemówieniu z okazji przyjęcia Nagrody Nobla nazwał kronikarzy pierwszymi pisarzami latynoamerykańskimi, a Prawdziwa historia podboju Nowej Hiszpanii Bernal Diaz del Castillo – pierwsza powieść latynoamerykańska.

    Patos odkrywania nowego świata i nazywania rzeczy w nim zastanych, dwa najważniejsze mitologemy związane z Nowym Światem – metafora „ziemskiego raju” i metafora „wcielonego piekła”, którymi manipulowali wyznawcy utopijnej czy myśl dystopijna, interpretująca historię Ameryki Łacińskiej, a także atmosfera oczekiwania „Cud”, który zabarwił pisma kronikarzy – wszystko to nie tylko antycypowało poszukiwania literatury latynoamerykańskiej XX wieku, ale także aktywnie wpływało to, definiując te same poszukiwania, mające na celu przede wszystkim samoidentyfikację kultury latynoamerykańskiej. I w tym sensie dogłębnie prawdziwe są słowa Pabla Nerudy, który w swoim noblowskim przemówieniu, mówiąc o współczesnych pisarzach latynoamerykańskich, powiedział: „Jesteśmy późno urodzonymi kronikarzami”.

    Powstanie literatury kolonialnej (1600–1808).

    W miarę umacniania się systemu kolonialnego rozwijała się także kultura latynoamerykańska. Pierwsza prasa drukarska w Ameryce Łacińskiej pojawiła się około 1539 r. w Meksyku (Nowa Hiszpania), aw 1584 r. w Limie (Peru). W ten sposób obie stolice największych wicekrólestw hiszpańskiego imperium kolonialnego, konkurujące nie tylko splendorem i bogactwem, ale także oświeceniem, otrzymały możliwość własnego druku. Jest to o tyle ważne, że oba miasta otrzymały prawa uniwersyteckie w 1551 roku. Dla porównania Brazylia nie tylko nie miała uniwersytetu, ale samo drukowanie było zakazane do końca okresu kolonialnego).

    Było wielu ludzi, którzy swój wolny czas poświęcali pisaniu. Teatr rozwijał się i to przez cały wiek XVI. akcja teatralna służyła jako jeden ze środków w działalności misyjnej, pojawiały się też sztuki opowiadające w językach rdzennej ludności o czasach poprzedzających podbój. Autorami tych dzieł byli Kreole, aw odległych zakątkach takie dzieła teatralne istniały do ​​połowy XIX wieku. Jednak najbardziej rozpowszechniony repertuar związany jest z hiszpańską lub portugalską tradycją teatralną. Pochodzący z Meksyku Juan Ruiz de Alarcón y Mendoza (1581–1639) jest jednym z największych hiszpańskich dramaturgów „złotego wieku” literatury hiszpańskiej ( cm. LITERATURA HISZPAŃSKA).

    Kwitnie też poezja. Ponad trzystu poetów wzięło udział w konkursie poetyckim, który odbył się w Meksyku w 1585 roku. Ważną rolę odegrało pojawienie się na przełomie XVI i XVII wieku. i trwał do drugiej połowy XVIII wieku. Kreolski barok to styl artystyczny charakteryzujący się regionalnymi, czysto latynoamerykańskimi cechami. Styl ten kształtował się pod silnym wpływem takich odmian hiszpańskiego baroku, jak „konceptyzm” Francisco Quevedo i „kulteranizm” Luisa de Gongora, któremu często dedykowano wspomniane święta poezji w Mexico City.

    Charakterystyczne cechy tego stylu można wyróżnić w wierszach Bernarda de Balbuena i Pedro de Ogni, a także w wierszu chrzest(1611) Diego de Ojeda. Znajdują się one także w twórczości Francisco Bramonta Matiasa de Bocanegra, Fernando de Alba Ixtlilxochitpla, Miguela de Guevary, Arias de Villalobos (Meksyk), Antonio de Leon de Pinela, Antonio de la Calancha, Fernando de Valverde (Peru), Francisco Gaspara de Villarroel-i-Ordoñez (Chile), Hernando Dominguez Camargo, Jacinto Evia, Antonio Bastides (Ekwador).

    Spośród poetów meksykańskich, których twórczość wyróżnia się lokalną oryginalnością - Luis Sandoval y Zapata, Ambrosio Solis y Aguirre, Alonso Ramirez Vargas, Carlos Siguenza y Gongora, twórczość poetki Juany Ines de la Cruz (1648 lub 1651 –1695). Ta kobieta o trudnym losie, która została zakonnicą, pisała także prozę i utwory dramatyczne, ale to jej miłosne teksty wywarły największy wpływ na rodzącą się literaturę latynoamerykańską.

    Peruwiański poeta Juan del Valle y Caviedes (1652 lub 1664–1692 lub 1694) kultywował w swoich wierszach obraz poety słabo wykształconego, mistrzowsko opanował wersyfikację i doskonale znał współczesną mu literaturę. Jego zbiór wierszy satyrycznych Ząb Parnassusa mogła zostać opublikowana dopiero w 1862 r., a w takiej formie, w jakiej ją przygotował autor, w 1873 r.

    Brazylijski poeta Grigorio de Matus Guerra (1633–1696), podobnie jak Juan del Valle y Caviedes, był pod wpływem Francisco Queveda. Wiersze Guerry były szeroko znane publiczności, ale najpopularniejsze nie były teksty miłosne czy religijne, ale satyra. Jego sarkastyczne epigramaty były skierowane nie tylko przeciwko członkom klas rządzących, ale także przeciwko Indianom i Mulatom. Niezadowolenie władz spowodowane tymi satyrami było tak wielkie, że poeta został zesłany do Angoli w 1688 r., skąd powrócił na krótko przed śmiercią. Ale jego popularność wśród mas była taka, że ​​„Ustnik Diabła”, jak nazywano także poetę, stał się jednym z bohaterów kultury brazylijskiej.

    Barok kreolski, z głównymi motywami „kreolskiej ojczyzny” i „kreolskiej chwały”, a także obfitość i bogactwo Ameryki Łacińskiej, co wpłynęło na metaforyczny i alegoryczny dekoralizm jako stylistyczną dominantę, wpłynęło na koncepcję baroku, która rozwinęła się w XX wiek. Alejo Carpentier i Jose Lezama Lima.

    Na szczególną uwagę zasługują dwa poematy epickie, które powstały bez uwzględnienia baroku kreolskiego. Wiersz Urugwaj(1769) José Basilio da Gama to swego rodzaju relacja ze wspólnej wyprawy portugalsko-hiszpańskiej, której celem jest rezerwat indiański w dolinie rzeki Urugwaj, znajdującej się pod kontrolą jezuitów. A jeśli pierwotna wersja tego utworu jest jawnie projezuicka, to wersja, która ujrzała światło dzienne, jest jej zupełnym przeciwieństwem, co odzwierciedla pragnienie poety, by zasłużyć sobie na przychylność rządzących. Dzieło to, którego nie można w pełni nazwać historycznym, jest jednak jednym z najważniejszych dzieł literatury brazylijskiej okresu kolonialnego. Szczególnie interesujące są żywe sceny z życia Indian. Dzieło jest uważane za pierwsze dzieło, w którym wyraźnie ujawniły się cechy autochtonizmu, nurtu kreolskiej sztuki Ameryki Łacińskiej, który charakteryzuje się zainteresowaniem życiem i światem duchowym Indian.

    Godny wspomnienia i epicki poemat Karamura(1781) przez brazylijskiego poetę José de Santa Rita Durana, który być może jako pierwszy uczynił Indian tematem dzieła literackiego. Poemat epicki w dziesięciu pieśniach, którego bohater Diego Alvarez, Karamuru, jak nazywają go Indianie, poświęcony jest odkryciu Baya. Życie Indian i brazylijskie krajobrazy zajmują ważne miejsce w tej pracy. Wiersz pozostał głównym dziełem autora, który zniszczył większość swoich dzieł, ponieważ nie zyskały one natychmiastowego uznania opinii publicznej. Oba te wiersze należy traktować jako zwiastun romantyzmu, który wkrótce narodził się w literaturze latynoamerykańskiej.

    Powieści były zakazane w Ameryce Łacińskiej, więc ten rodzaj literatury pojawił się znacznie później, ale ich miejsce zajęły dzieła o charakterze historycznym i biograficznym. Jednym z najlepszych dzieł tego rodzaju jest satyra peruwiańczyka Antonio Carrio de la Bandera (1716–1778) Przewodnik dla niewidomych podróżników(1776). Autor, urzędnik pocztowy, który w obawie przed prześladowaniami pisał pod pseudonimem, wybrał dla swojej książki formę opowieści o podróży z Buenos Aires do Limy.

    Koniec XVIII i początek XIX wieku. dojrzewają dwa główne paradygmaty kultury latynoamerykańskiej. Jedno z nich wiąże się z upolitycznieniem pozycji artystycznej i życiowej pisarzy, ich bezpośrednim udziałem w wydarzeniach politycznych (a w przyszłości taki stan rzeczy stanie się niemal obowiązkowy dla wszystkich). Brazylijski rewolucjonista Joaquín José de Silva Javier (1748-1792) przewodził tzw. „spiskowi poetów”, w którym uczestniczyli znani pisarze. Kierowane przez niego powstanie przeciwko portugalskim rządom w Brazylii zostało stłumione, a jego przywódca po kilkuletnim procesie politycznym został stracony.

    Drugi paradygmat to złożona relacja między „terytorialnością” a „ekstraterytorialnością”, charakterystyczna dla pewnego typu świadomości latynoamerykańskiej. Swobodny przepływ na całym kontynencie, w którym następuje wymiana twórczych odkryć i opinii (np. Wenezuelczyk A. Bello mieszka w Chile, Argentyńczyk D.F. Sarmiento mieszka w Chile i Paragwaju, Kubańczyk Jose Marti mieszka w USA, Meksyku i Gwatemali), w XX wieku. przekształca się w tradycję przymusowego wygnania lub emigracji politycznej.

    Literatura XIX wieku.

    Romantyzm.

    Niezależność polityczna od Hiszpanii i Portugalii nie oznaczała końca despotyzmu. Niestabilność gospodarcza, nierówności społeczne, ucisk Indian i Murzynów – to wszystko było codziennością ogromnej większości państw Ameryki Łacińskiej. Sama sytuacja przyczyniła się do powstania dzieł satyrycznych. Meksykanin José Joaquín Fernández de Lisardi (1776–1827) tworzy powieść łotrzykowską Życie i czyny Periquillo Sarniento, opisane przez niego dla zbudowania jego dzieci(tomy 1-3 - 1813, tomy 1-5 - 1830-1831), która jest uważana za pierwszą powieść latynoamerykańską.

    Wojna o niepodległość, która trwała w Ameryce Łacińskiej od 1810 do 1825 roku, nie tylko wpłynęła na patriotyczne uczucia mieszkańców Ameryki Łacińskiej, ale w dużej mierze spowodowała wzrost poezji latynoamerykańskiej. Ekwadorczyk José Joaquín de Olmedo (1780–1847), który w młodości pisał anakreontyczne i bukoliczne teksty, stworzył poemat liryczno-epicki Zwycięstwo pod Juninem. Pieśń Bolivara(wyd. 1825), która przyniosła mu szeroką sławę.

    Wenezuelczyk Andres Bello (1781-1865), naukowiec i działacz społeczny, autor wielu prac z zakresu historii, filozofii, filologii i prawoznawstwa, zasłynął jako poeta broniący tradycji klasycyzmu. Wśród jego najbardziej znanych dzieł jest wiersz Apel do poezji(1823) i oda Rolnictwo w tropikach(1826) - fragment poematu epickiego, który nigdy nie został napisany Ameryka. Jego przeciwnik, broniący pozycji romantyzmu w sporze o literaturę, argentyński pisarz i osoba publiczna Domingo Faustino Sarmiento (1811–1888) jest niezwykle wymownym przykładem pisarza latynoamerykańskiego. Walczący z dyktaturą Juana Manuela Rosasa, założył szereg gazet. Jego najbardziej znanym dziełem jest Cywilizacja i barbarzyństwo. Biografia Juana Facundo Quiroga. Wygląd fizyczny, zwyczaje i obyczaje Republiki Argentyńskiej(opublikowana w 1845 r.), w której opowiadając o życiu współpracownika Rosasa, bada społeczeństwo argentyńskie. Następnie, będąc prezydentem Argentyny, pisarz wcielił w życie postanowienia, których bronił w swoich książkach.

    Kubańczyk Jose Maria Heredia y Heredia (1803–1839), bojownik o zniszczenie kolonialnej zależności Kuby od Hiszpanii, prawie całe życie spędził na wygnaniu politycznym. Jeśli w swojej pracy Na teocalli w Choluli(1820) walka między klasycyzmem a romantyzmem jest nadal zauważalna, a następnie w Oda Niagara(1824) wygrywa romantyczny początek.

    Ta sama opozycja między cywilizacją a barbarzyństwem, jak w książce D.F. Sarmiento, obecna jest w twórczości innych pisarzy argentyńskich, w szczególności w powieści José Marmola (1817–1871) Amalia(journal var. - 1851), która jest pierwszą powieścią argentyńską, oraz w eseju artystycznym i publicystycznym ubój(opublikowane 1871) przez Estebana Echeverrię (1805–1851).

    Wśród dzieł gatunku romantycznego warto wymienić powieści Maria(1867) Kolumbijczyk Jorge Isaacs (1837–1895), Cecilia Valdes, czyli Angel Hill(1. wyd. - 1839) kubański Cirilo Villaverde (1812-1894), Cumanda, czyli dramat wśród dzikich Indian(1879) przez Ekwadorczyka Juana Leona Merę (1832-1894), stworzony zgodnie z rdzennością.

    Literatura Gaucho, niezrównany gatunek literacki narodzony w Argentynie i Urugwaju, stworzyła dzieła takie jak wiersz Rafaela Oblegado Santos Vega(1887) o legendarnym piosenkarzu i napisany w humorystyczny sposób fausto(1866) Estanislao del Campo. Jednak największym osiągnięciem w tym gatunku jest poemat liryczno-epicki Argentyńczyka José Hernandeza (1834–1886) Marcin Fierro(pierwsza część - 1872, druga część - 1879). Ten wiersz jest taki Facundo(1845) D.F. Sarmiento, stał się prekursorem rozwijającej się później „literatury tellurycznej”. Ta ostatnia związana jest z koncepcją telluryzmu (z hiszp. ziemski, ziemia) w filozofii argentyńskiej, reprezentowanej przez dzieła R. Rojasa, R. Scalabrini Ortiz, E. Mallea, E. Martinez Estrada. Główną tezą telluryzmu jest to, aby zachowując możliwość tajemnego wpływu natury na człowieka, uciec przed wpływem czynników geograficznych na kulturę, wejść w egzystencję historyczną, a tym samym przebić się z kultury nieautentycznej do prawdziwej.

    Realizm i naturalizm.

    Naturalną reakcją na pociąg romantyzmu do wszystkiego, co niezwykłe i jasne, było zainteresowanie niektórych autorów życiem codziennym, jego cechami i tradycjami. Kostiumbryzm, jeden z nurtów literatury latynoamerykańskiej, którego nazwa wywodzi się od hiszpańskiego „el costumbre”, co tłumaczy się jako „zwyczaj” lub „zwyczaj”, pozostawał pod silnym wpływem hiszpańskiego kostiumbryzmu. Kierunek ten charakteryzuje się szkicami i moralizatorskimi esejami, a wydarzenia często ukazywane są w perspektywie satyrycznej lub humorystycznej. Kostiumbryzm przekształcił się następnie w realistyczną powieść regionalistyczną.

    Jednak realizm właściwy literaturze latynoamerykańskiej tego okresu nie jest typowy. Twórczość chilijskiego prozaika Alberta Blesta Gany (1830–1920) rozwija się pod silnym wpływem europejskiej tradycji literackiej, w szczególności powieści Honoriusza Balzaca. Powieści z Ghany: Arytmetyka miłości (1860), Martina Rivasa (1862), Ideał Rake'a(1853). Eugenio Cambacérès (1843–188), argentyński przyrodnik, który inspirował się powieściami Émile'a Zoli, stworzył m.in. gwiżdżący varmint(1881–1884) i Bez celu (1885).

    Połączenie realizmu i naturalizmu naznaczyło powieść Brazylijczyka Manuela António de Almeidy (1831–1861) Wspomnienia sierżanta policji(1845). Te same tendencje można odnaleźć w prozie Brazylijczyka Aluisio Gonçalvesa Azevedy (1857–1913), którego najbardziej znanymi dziełami są powieści Oliwkowy(1881) i Internat(1884). Realizm charakteryzował powieści Brazylijczyka Joaquína Marii Machado de Assis (1839–1908), którego twórczość wywarła ogólny wpływ na literaturę latynoamerykańską.

    Modernizm (ostatnia ćwierć XIX wieku - lata 1910-te).

    Modernizm latynoamerykański, który charakteryzuje się ścisłym związkiem z romantyzmem, pozostawał pod wpływem tak znaczących zjawisk kultury europejskiej, jak „szkoła parnasowska” ( cm. PARNAS), symbolizm, impresjonizm itp. Równocześnie, podobnie jak dla europejskiego modernizmu, istotne jest dla niego, że modernizm Ameryki Łacińskiej reprezentowany jest w przeważającej większości przez utwory poetyckie.

    Jedną z najwybitniejszych postaci literatury latynoamerykańskiej XIX wieku, a także modernizmu latynoamerykańskiego, jest kubański poeta, myśliciel i polityk José Julián Martí (1853–1895), który otrzymał tytuł od narodu kubańskiego za swoje walka narodowo-wyzwoleńcza przeciwko kolonialnym rządom Hiszpanii.„Apostoł”. Jego dorobek twórczy obejmuje nie tylko poezję – cykl poetycki Ismailillo(1882), zbiory wolne wiersze(opublikowane w 1913 r.) i proste wersety(1891), ale także powieść śmiertelna przyjaźń(1885), bliskie literaturze modernizmu, szkice i eseje, o których należy wspomnieć Nasza Ameryka(1891), gdzie Ameryka Łacińska przeciwstawia się Ameryce anglosaskiej. H.Marti to także idealny przykład pisarza latynoamerykańskiego, którego życie i twórczość są splecione i podporządkowane walce o dobro całej Ameryki Łacińskiej.

    Jako kolejnego znaczącego przedstawiciela latynoamerykańskiego modernizmu należy wymienić Meksykanina Manuela Gutiérreza Najera (1859-1895). Za życia tego autora kolekcja ujrzała światło dzienne kruche historie(1883), przedstawiając go jako prozaika, natomiast utwory poetyckie zebrano dopiero w księgach pośmiertnych Poezja Manuela Gutiérreza Najery(1896) i Poezja (1897).

    Kolumbijczyk José Asunción Silva (1865–1896) również zyskał sławę dopiero po przedwczesnej śmierci (poeta popełnił samobójstwo z powodu trudności finansowych, a także dlatego, że znaczna część jego rękopisów zginęła w katastrofie morskiej). Jego zbiór poezji ukazał się w 1908 roku, natomiast powieść rozmowa przy stole– dopiero w 1925 r.

    Kubańczyk Julian del Casal (1863–1893), autor esejów prasowych demaskujących arystokrację, zasłynął przede wszystkim jako poeta. Za jego życia publikowano kolekcje Liście na wietrze(1890) i marzenia(1892) oraz wydaną pośmiertnie książkę Popiersia i rymowanki(1894) łączy wiersze i krótką prozę.

    Centralną postacią latynoamerykańskiego modernizmu był nikaraguański poeta Ruben Dario (1867–1916). Jego kolekcja Lazur(1887, ad. - 1890), łączące miniatury poetyckie i prozatorskie, stało się jednym z najważniejszych kamieni milowych w rozwoju tego nurtu literackiego, a w zbiorze Pogańskie psalmy i inne wiersze(1896, rew. - 1901) był zwieńczeniem latynoamerykańskiego modernizmu.

    Wybitnymi postaciami ruchu modernistycznego są Meksykanin Amado Nervo (1870–1919), autor licznych książek, wśród których znajdują się zbiory poezji. wiersze (1901), Exodus i kwiaty drogi (1902), Głosować (1904), Ogrody mojej duszy(1905) i bajki wędrujące dusze (1906), Oni są(1912); Peruwiańczyk José Santos Chocano (1875–1934), który aktywnie uczestniczył w życiu politycznym Ameryki Łacińskiej, m.in. walcząc w armii Francisco Villi podczas rewolucji meksykańskiej. Po obaleniu prezydenta Gwatemali Manuela Estrady Cabrery, którego był doradcą, został skazany na śmierć, ale przeżył. Po powrocie do ojczyzny w 1922 roku José Santos Chocano otrzymał tytuł „Narodowego Poety Peru”. Tendencje modernistyczne znajdują odzwierciedlenie w wierszach, połączonych w zbiory Dusza obu Ameryk(1906) i Fiat Lux (1908).

    Należy również wspomnieć o boliwijskim Ricardo Jaimesie Freire (1868–1933), autorze zbiorów Barbarzyńca Castalia(1897) i Marzenia to życie(1917), Kolumbijczyk Guillermo Valencia (1873–1943), autor zbiorów wiersze(1898) i Rytuały(1914), Urugwajczyk Julio Herrera y Reissiga (1875–1910), autor cykli poetyckich opuszczone parki, czas Wielkanocy, zegar wodny(1900-1910), a także Urugwajczyk José Enrique Rodo (1871-1917), jeden z największych myślicieli latynoamerykańskich, który w eseju rozważał ideę syntezy kulturowej Ariel(1900) i wysunęli pomysł, że to Ameryka Łacińska powinna przeprowadzić taką syntezę.

    Wyróżnia się modernizm brazylijski, który powstał na początku lat 20. XX wieku, a jego założycielami i głównymi postaciami byli Mario Raul Morais de Andrade (1893-1945) i José Oswald de Andrade (1890-1954).

    Pozytywne znaczenie modernizmu latynoamerykańskiego znalazło odzwierciedlenie nie tylko w tym, że ten ruch literacki skupiał w swoich szeregach wielu utalentowanych autorów, ale także w tym, że aktualizował język poetycki i technikę poetycką.

    Modernizm również aktywnie wpływał na tych mistrzów, którzy później potrafili uwolnić się spod jego wpływu. Tak więc argentyński poeta i prozaik Leopoldo Lugones (1874–1938) zaczynał jako modernista, co znalazło odzwierciedlenie w zbiorach poezji. Złote Góry(1897) i Zmierzch w ogrodzie(1906). Enrique González Martinez (1871-1952), wychodząc od przepisów modernizmu, w zbiorze sekretne ścieżki(1911) zerwał z tą tradycją, opowiadając się za nowym systemem poetyckim.

    XX wiek.

    Literatura latynoamerykańska XX wieku nie tylko niezwykle bogata, ale jej pozycja wśród innych literatur narodowych uległa zasadniczej zmianie. Zmiany znalazły odzwierciedlenie już w fakcie, że chilijska poetka Gabriela Mistral (1889-1957), pierwsza z latynoamerykańskich pisarek, otrzymała w 1945 roku Nagrodę Nobla.

    Ogromną rolę w tym skoku jakościowym odegrały poszukiwania awangardowe, przez które przeszła większość znanych pisarzy latynoamerykańskich. Chilijski poeta Vicente Huidobro (1893-1948) przedstawił koncepcję „kreacjonizmu”, zgodnie z którą artysta musi kreować własną rzeczywistość estetyczną. Wśród jego książek poetyckich są zbiory w języku hiszpańskim Równikowy(1918) i obywatel zapomnienia(1941) oraz zbiory w języku francuskim kwadratowy horyzont (1917), nagle (1925).

    Chilijski poeta Pablo Neruda (1904–1973), nagrodzony w 1971 roku Nagrodą Nobla, zaczął pisać w poetyce awangardowej, wybierając „wiersz wolny” jako najbardziej adekwatną dla jego myśli formę poetycką, z czasem przechodzi do poezji , co odzwierciedlało bezpośrednie zaangażowanie polityczne . Wśród jego książek są kolekcje Zmierzch (1923), Miejsce zamieszkania - ziemia(1933, dodatkowe - 1935), Ody do prostych rzeczy (1954), Nowe ody do prostych rzeczy (1955), Ptaki Chile (1966), niebiańskie kamienie(1970). Jego ostatnia książka w życiu Motywacja morderstwa Nixona i pochwała rewolucji chilijskiej(1973) odzwierciedla uczucia, jakich doznał poeta po upadku rządu prezydenta Salvadora Allende.

    Inną ważną postacią literatury latynoamerykańskiej jest meksykański poeta i eseista Octavio Paz (1914–1998), laureat Nagrody Nobla w 1990 r., autor wielu książek, w tym zbiorów dziki księżyc (1933), ludzki korzeń (1937), kamień słońca (1957), Salamandra (1962).

    Ultraizm, awangardowy ruch literacki, rozpoczął się od argentyńskiego poety i prozaika Jorge Luisa Borgesa (1899–1986), jednego z najbardziej szanowanych i cytowanych autorów XX wieku. Sławę przyniosły mu zbiory opowiadań. Ogólna historia hańby (1935), Ogród rozwidlających się ścieżek (1941), fikcja (1944), Alef (1949), sprawca (1960).

    Negrism, ruch literacki, którego celem było rozwijanie dziedzictwa Afroamerykanów, a także wprowadzenie do literatury murzyńskiego światopoglądu, wniósł znaczący wkład w literaturę latynoamerykańską. Wśród pisarzy należących do tego nurtu są Portorykańczyk Luis Pales Matos (1898–1959) i Kubańczyk Nicolas Guillén (1902–1989).

    Peruwiański Cesar Vallejo (1892–1938) miał aktywny wpływ na poezję Ameryki Łacińskiej. W pierwszych zbiorach Czarni heroldowie(1918) i Trilse(1922) rozwija poetykę awangardową, natomiast zbiór ludzkie wersety(1938), wydane po śmierci poety, odzwierciedlały zmiany, jakie zaszły w jego poetyce.

    Dramaty argentyńskiego Roberto Arlt (1900-1942) i meksykańskiego Rodolfo Usigli (1905-1979) powstały pod wyraźnym wpływem europejskiej tradycji dramatycznej.

    Wśród tych, którzy opracowali powieść regionalną, są Urugwajczyk Horacio Quiroga (1878–1937), Kolumbijczyk José Eustasio Rivera (1889–1928), Argentyńczyk Ricardo Guiraldes (1886–1927), Wenezuelczyk Romulo Gallegos (1864–1969), Meksykanin Mariano Azuela (1873-1952). Ekwador Jorge Icaza (1906–1978), Peruwiańczycy Ciro Alegria (1909–1967) i Jose Maria Arguedas (1911–1969), Gwatemalczyk Miguel Angel Asturias (1899–1974), laureat Nagrody Nobla z 1967 r., przyczynili się do rozwoju indygenizmu.

    Jeden z największych prozaików XX wieku. – Argentyńczycy Eduardo Mallea (1903-1982), Ernesto Sabato (1911-2011), Julio Cortazar (1924-1984), Manuel Puig (1933-1990), Urugwajczyk Juan Carlos Onetti (1909-1994), Meksykanie Juan Rulfo (1918- 1984) i Carlos Fuentes (ur. 1929), Kubańczycy José Lezama Lima (1910–1976) i Alejo Carpentier (1904–1980), Brazylijczyk Jorge Amado (1912).

    Nagrodę Nobla otrzymał w 1982 r. Kolumbijczyk Gabriel Garcia Marquez (ur. 1928), aw 2004 r. Peruwiańczyk Mario Vargas Llosa (ur. 1936).

    Berenika Wiesnina

    Literatura:

    Historia literatury Ameryki Łacińskiej. Od starożytności do wybuchu wojny o niepodległość. Książka. 1. M., 1985
    Historia literatury Ameryki Łacińskiej. Od wojny o niepodległość do zakończenia konsolidacji państwa narodowego (1810-1870). Książka. 2. M., 1988
    Historia literatury Ameryki Łacińskiej. Koniec XIX - początek XX wieku (1880–1910). Książka. 3. M., 1994
    Historia literatury Ameryki Łacińskiej. XX wiek: lata 20-90. Książka. 4. Część 1–2. M., 2004

    

    Dyktatury, przewroty, rewolucje, straszna nędza jednych i fantastyczne bogactwo drugich, a przy tym brutalna zabawa i optymizm zwykłych ludzi. Tak pokrótce można scharakteryzować większość krajów Ameryki Łacińskiej w XX wieku. I nie zapomnij o niesamowitej syntezie różnych kultur, ludów i wierzeń.

    Paradoksy historii i żywiołowy kolor zainspirowały wielu pisarzy tego regionu do stworzenia prawdziwych arcydzieł literackich, które wzbogaciły kulturę światową. Porozmawiamy o najbardziej uderzających pracach w naszym materiale.

    Kapitanowie piasku. Jorge Amado (Brazylia)

    Jedna z głównych powieści Jorge Amado, najsłynniejszego brazylijskiego pisarza XX wieku. „Kapitanowie piasku” to historia gangu dzieci ulicy, które polowały na kradzieże i rabunki w stanie Bahia w latach 30. XX wieku. To właśnie ta książka stała się podstawą filmu „Generałowie piaskownicy”, który był bardzo popularny w ZSRR.

    Adolfo Bioy Casares (Argentyna)

    Najsłynniejsza książka argentyńskiego pisarza Adolfo Bioy Casaresa. Powieść, która zręcznie balansuje na granicy mistycyzmu i science fiction. Bohater uciekając przed prześladowaniami trafia na odległą wyspę. Spotyka tam dziwnych ludzi, którzy nie zwracają na niego uwagi. Obserwując je dzień po dniu, dowiaduje się, że wszystko, co dzieje się na tym skrawku ziemi, to holograficzny film nagrany dawno temu, wirtualna rzeczywistość. I nie sposób opuścić tego miejsca… dopóki działa wynalazek niejakiego Morela.

    Starszy Prezydent. Miguel Angel Asturia (Gwatemala)

    Miguel Ángel Asturias – Literacka Nagroda Nobla za rok 1967. W swojej powieści autor portretuje typowego latynoamerykańskiego dyktatora – Seniora Prezydenta, w którym oddaje całą istotę okrutnych i bezsensownych autorytarnych rządów, których celem jest wzbogacenie się poprzez ciemiężenie i zastraszanie zwykłych ludzi. Ta książka opowiada o człowieku, dla którego rządzenie krajem oznacza rabowanie i zabijanie jego mieszkańców. Pamiętając dyktaturę tego samego Pinocheta (i innych nie mniej krwawych dyktatorów), rozumiemy, jak trafna okazała się ta artystyczna przepowiednia Asturii.

    Królestwo Ziemi. Alejo Carpentier (Kuba)

    Kubański pisarz Alejo Carpentier w swojej powieści historycznej Królestwo Ziemi opowiada o tajemniczym świecie mieszkańców Haiti, których życie jest nierozerwalnie związane z mitologią i magią Voodoo. Tak naprawdę autor umieścił tę biedną i tajemniczą wyspę na literackiej mapie świata, w którym magia i śmierć przeplatają się z zabawą i tańcem.

    Lustra. Jorge Luis Borges (Argentyna)

    Zbiór wybranych opowiadań wybitnego argentyńskiego pisarza Jorge Luisa Borgesa. W swoich opowiadaniach odwołuje się do motywów poszukiwania sensu życia, prawdy, miłości, nieśmiertelności i twórczej inspiracji. Po mistrzowsku posługując się symbolami nieskończoności (lustra, biblioteki i labirynty) autor nie tylko udziela odpowiedzi na pytania, ale skłania czytelnika do refleksji nad otaczającą go rzeczywistością. W końcu znaczenie tkwi nie tyle w wynikach wyszukiwania, ile w samym procesie.

    Śmierć Artemio Cruza. Carlos Fuentes (Meksyk)

    Carlos Fuentes w swojej powieści opowiada historię życia Artemio Cruza, byłego rewolucjonisty i sojusznika Pancho Villi, a obecnie jednego z najbogatszych magnatów w Meksyku. Doszedłszy do władzy w wyniku zbrojnego powstania, Cruz zaczyna szaleńczo się bogacić. Aby zaspokoić swoją chciwość, nie waha się uciekać się do szantażu, przemocy i terroru wobec każdego, kto stanie mu na drodze. Ta książka jest o tym, jak pod wpływem władzy giną nawet najwspanialsze i najlepsze idee, a ludzie zmieniają się nie do poznania. W rzeczywistości jest to swego rodzaju odpowiedź dla „starszego prezydenta” Asturii.

    Julio Cortazar (Argentyna)

    Jedno z najsłynniejszych dzieł literatury postmodernistycznej. W tej powieści słynny argentyński pisarz Julio Cortazar opowiada historię Horacio Oliveiry, człowieka, który jest w trudnej relacji ze światem zewnętrznym i zastanawia się nad sensem własnej egzystencji. W Grze klasycznej czytelnik sam wybiera fabułę powieści (w przedmowie autor proponuje dwie opcje lektury – według specjalnie opracowanego przez siebie planu lub w kolejności rozdziałów), a treść książki będzie zależała od bezpośrednio na jego wybór.

    Miasto i psy. Mario Vargas Llosa (Peru)

    Miasto i psy to autobiograficzna powieść słynnego peruwiańskiego pisarza, laureata Literackiej Nagrody Nobla z 2010 roku, Mario Vargasa Llosy. Akcja książki toczy się w murach szkoły wojskowej, gdzie z nastoletnich dzieci próbują zrobić „prawdziwych mężczyzn”. Metody wychowania są proste - najpierw złamać i upokorzyć człowieka, a potem zrobić z niego bezmyślnego żołnierza, który żyje według statutu.

    Po opublikowaniu tej antywojennej powieści Vargas Llosa został oskarżony o zdradę i pomoc ekwadorskim emigrantom. Kilka egzemplarzy jego książki zostało uroczyście spalonych na placu apelowym Szkoły Kadetów Leoncio Prado. Jednak ten skandal tylko dodał popularności powieści, która stała się jednym z najlepszych dzieł literackich Ameryki Łacińskiej XX wieku. Został również wielokrotnie sfilmowany.

    Gabriel Garcia Marquez (Kolumbia)

    Legendarna powieść Gabriela Garcii Marqueza – kolumbijskiego mistrza realizmu magicznego, laureata literackiej Nagrody Nobla z 1982 roku. Autor opowiada w nim 100-letnią historię prowincjonalnego miasteczka Macondo, stojącego pośrodku dżungli Ameryki Południowej. Ta książka jest uznawana za arcydzieło prozy latynoamerykańskiej XX wieku. W rzeczywistości w jednej pracy Marquezowi udało się opisać cały kontynent ze wszystkimi jego sprzecznościami i skrajnościami.

    Kiedy chce mi się płakać, nie płaczę. Miguel Otero Silva (Wenezuela)

    Miguel Otero Silva jest jednym z najwybitniejszych pisarzy Wenezueli. Jego powieść „Kiedy chcę płakać, nie płaczę” poświęcona jest życiu trojga młodych ludzi – arystokraty, terrorysty i bandyty. Pomimo faktu, że mają różne pochodzenie społeczne, wszyscy dzielą ten sam los. Każdy szuka swojego miejsca w życiu i każdy jest skazany na śmierć za swoje przekonania. W tej książce autor po mistrzowsku maluje obraz Wenezueli w czasach dyktatury wojskowej, a także pokazuje biedę i nierówności tamtej epoki.

    „Sto lat samotności” Gabriela Garcii Marqueza, „Miasto i psy” Mario Vargasa Llosy, „Aleph” Jorge Luisa Borgesa - te i inne arcydzieła literatury latynoamerykańskiej ubiegłego wieku znajdują się w tej kolekcji.

    Dyktatury, przewroty, rewolucje, straszna nędza jednych, fantastyczne bogactwo drugich, a przy tym szalona zabawa i optymizm zwykłych ludzi – tak w skrócie można scharakteryzować większość krajów Ameryki Łacińskiej XX wieku. wiek. I nie zapomnij o niesamowitej syntezie różnych kultur, ludów i wierzeń.

    Paradoksy historii i żywiołowy kolor zainspirowały wielu pisarzy tego regionu do stworzenia prawdziwych arcydzieł literackich, które wzbogaciły kulturę światową. Porozmawiamy o najbardziej uderzających pracach w naszym materiale.


    „Kapitanowie piasku” Jorge Amado (Brazylia)

    Jedna z głównych powieści Jorge Amado, najsłynniejszego brazylijskiego pisarza XX wieku. „Kapitanowie piasku” to historia gangu dzieci ulicy, które polowały na kradzieże i rabunki w stanie Bahia w latach 30. XX wieku. To właśnie ta książka stała się podstawą legendarnego filmu Generałowie piaskowni, który zyskał status kultowego w ZSRR.

    Wynalazek Morela. Adolfo Bioy Casares (Argentyna)

    Najsłynniejsza książka argentyńskiego pisarza Adolfo Bioy Casaresa. Powieść, która zręcznie balansuje na granicy mistycyzmu i science fiction. Bohater uciekając przed prześladowaniami trafia na odległą wyspę. Spotyka tam dziwnych ludzi, którzy nie zwracają na niego uwagi. Obserwując je dzień po dniu, dowiaduje się, że wszystko, co dzieje się na tym skrawku ziemi, to holograficzny film nagrany dawno temu, wirtualna rzeczywistość. I nie sposób opuścić tego miejsca… dopóki działa wynalazek niejakiego Morela.

    „starszy prezydent”. Miguel Angel Asturia (Gwatemala)

    Najsłynniejsza powieść Miguela Angela Asturiasa, laureata literackiej Nagrody Nobla w 1967 roku. Autor rysuje w nim typowego latynoamerykańskiego dyktatora – seniora-prezydenta. W tej postaci pisarz oddaje całą istotę okrutnych i bezsensownych rządów autorytarnych, nastawionych na własne wzbogacenie się poprzez ucisk i zastraszanie zwykłych ludzi. Ta książka opowiada o człowieku, dla którego rządzenie krajem oznacza rabowanie i zabijanie jego mieszkańców. Pamiętając dyktaturę tego samego Pinocheta (i innych nie mniej krwawych dyktatorów), rozumiemy, jak trafna okazała się ta artystyczna przepowiednia Asturii.

    „Królestwo Ziemi”. Alejo Carpentier (Kuba)

    Jedno z najsłynniejszych dzieł największego kubańskiego pisarza Alejo Carpentiera. W powieści historycznej „Królestwo ziemi” opowiada o tajemniczym świecie mieszkańców Haiti, których życie jest nierozerwalnie związane z mitologią i magią Voodoo. W rzeczywistości umieścił tę biedną i tajemniczą wyspę na literackiej mapie świata, w której magia i śmierć przeplatają się z zabawą i tańcem.

    „Alef”. Jorge Luis Borges (Argentyna)

    Najsłynniejszy zbiór opowiadań wybitnego argentyńskiego pisarza Jorge Luisa Borgesa. W „Aleph” zwrócił się ku motywom poszukiwań – poszukiwaniu sensu życia, prawdy, miłości, nieśmiertelności i twórczej inspiracji. Po mistrzowsku posługując się symbolami nieskończoności (zwłaszcza lustrami, bibliotekami (które Borges tak bardzo kochał!) i labiryntami) autor nie tylko udziela odpowiedzi na pytania, ale zmusza czytelnika do zastanowienia się nad otaczającą go rzeczywistością. Chodzi nie tyle o wyniki wyszukiwania, ile o sam proces.

    „Śmierć Artemio Cruza”. Carlos Fuentes (Meksyk)

    Centralna powieść jednego z najsłynniejszych meksykańskich prozaików ubiegłego stulecia. Opowiada o życiu Artemio Cruza, byłego rewolucjonisty i współpracownika Pancho Villi, a obecnie jednego z najbogatszych magnatów w Meksyku. Doszedłszy do władzy w wyniku zbrojnego powstania, Cruz zaczyna szaleńczo się bogacić. Aby zaspokoić swoją chciwość, nie waha się uciekać się do szantażu, przemocy i terroru wobec każdego, kto stanie mu na drodze. Ta książka jest o tym, jak pod wpływem władzy giną nawet najwspanialsze i najlepsze idee, a ludzie zmieniają się nie do poznania. W rzeczywistości jest to swego rodzaju odpowiedź dla „starszego prezydenta” Asturii.

    „Gra w klasykę” Julio Cortazar (Argentyna)

    Jedno z najsłynniejszych dzieł literatury postmodernistycznej. W tej powieści słynny argentyński pisarz Julio Cortazar opowiada historię Horacio Oliveiry, człowieka, który jest w trudnej relacji ze światem zewnętrznym i zastanawia się nad sensem własnej egzystencji. W Grze klasycznej czytelnik sam wybiera fabułę powieści (w przedmowie autor proponuje dwie opcje lektury – według specjalnie opracowanego przez siebie planu lub w kolejności rozdziałów), a treść książki będzie zależała od bezpośrednio na jego wybór.

    „Miasto i psy”. Mario Vargas Llosa (Peru)

    „Miasto i psy” to autobiograficzna powieść słynnego peruwiańskiego pisarza, laureata literackiej Nagrody Nobla w 2010 roku, Mario Vargasa Llosy. Akcja książki toczy się w murach szkoły wojskowej, gdzie z nastoletnich dzieci próbują zrobić „prawdziwych mężczyzn”. Metody wychowania są proste - najpierw złamać i upokorzyć człowieka, a potem zrobić z niego bezmyślnego żołnierza, który żyje według statutu. Po opublikowaniu tej antywojennej powieści Vargas Llosa został oskarżony o zdradę i pomoc ekwadorskim emigrantom. Kilka egzemplarzy jego książki zostało uroczyście spalonych na placu apelowym Szkoły Kadetów Leoncio Prado. Jednak ten skandal tylko dodał popularności powieści, która stała się jednym z najlepszych dzieł literackich Ameryki Łacińskiej XX wieku. Został również wielokrotnie sfilmowany.

    "Sto lat samotności" Gabriel Garcia Marquez (Kolumbia)

    Legendarna powieść kolumbijskiego mistrza realizmu magicznego Gabriela Garcii Marqueza, laureata literackiej Nagrody Nobla z 1982 roku. Autor opowiada w nim 100-letnią historię prowincjonalnego miasteczka Macondo, stojącego pośrodku dżungli Ameryki Południowej. Ta książka jest uznawana za arcydzieło prozy latynoamerykańskiej XX wieku. W rzeczywistości Marquezowi udało się opisać cały kontynent ze wszystkimi jego sprzecznościami i skrajnościami.

    „Kiedy chcę płakać, nie płaczę”. Miguel Otero Silva (Wenezuela)

    Miguel Otero Silva jest jednym z najwybitniejszych pisarzy Wenezueli. Jego powieść „Kiedy chcę płakać, nie płaczę” poświęcona jest życiu trojga młodych ludzi – arystokraty, terrorysty i bandyty. Pomimo faktu, że mają różne pochodzenie społeczne, wszyscy dzielą ten sam los. Każdy szuka swojego miejsca w życiu i każdy jest skazany na śmierć za swoje przekonania. W tej książce autor po mistrzowsku maluje obraz Wenezueli w czasach dyktatury wojskowej, a także pokazuje biedę i nierówności tamtej epoki.



    Podobne artykuły
     
    Kategorie
    Materiał wideo
    Popularny
    Nowy