• ×

    • Krótko o teorii względności językowej Sapira Whorfa. Podsumowanie: Hipoteza względności językowej Sapira-Whorfa

    23.09.2019

    Hipoteza względności językowej (Sapira-Whorf) to koncepcja naukowa wyrażona przez antropologów amerykańskich E. Sapira i B. Whorfa, która opiera się na następujących postanowieniach:

    • Język sprawia, że ​​widzimy rzeczy takimi, jakie są, a nie jak inne.
    • Osoba, która wyrosła w określonym środowisku językowym, postrzega świat i interpretuje swoje doświadczenie percepcji w ramach określonych przez ten język.

    Można uznać, że w takich warunkach zrozumienie obcej kultury jest całkowicie niemożliwe – poznajmy znaczenie słów, ale ich prawdziwe znaczenie nadal pozostanie niedostępne. Rzeczywiście, wiele odcieni znaczeniowych, ze względu na kulturę, wymyka się w tłumaczeniu, nieuchwytne niuanse języka mogą prowokować nieporozumienia i powodować trudności w zrozumieniu. Wiadomo jednak że komunikacja jest możliwa, ponieważ istnieją stałe, niezmienne znaczenia i stałe warunki użycia słów.„Systemy językowe i kulturowe bardzo się od siebie różnią, ale istnieją uniwersalia semantyczne i leksykalne, które wskazują na wspólną podstawę pojęciową, na której opiera się ludzki język, myślenie i kultura” — pisze A. Wieżbitskaja. To jest, istnieją pewne ogólne prawa, zgodnie z którymi rozwijało się ludzkie myślenie, co znalazło odzwierciedlenie w słownictwie i gramatyce języka. A szczegółowe zasady odzwierciedlają różnorodność i wariacje tych ogólnych praw..

    E. Sapir był zdziwiony, że w języku Hopi istnieje tylko jeden czasownik określający wszystkie obiekty w powietrzu. Używano go w odniesieniu do lecącego samolotu, ptaka, liścia spadającego z drzewa, wyrzuconego patyka. Jednocześnie istniała forma gramatyczna - przyrostek słowny używany do oznaczenia ruchu na płaszczyźnie w określonym kierunku wzdłuż punktów kardynalnych. Oznacza to, że ten przyrostek natychmiast wskazywał, czy ruch był w kierunku wschodnim, południowym czy północno-zachodnim. Potrzebujemy czterech słów, aby powiedzieć, że pociąg jechał na zachód. Hopi mogą dodać sufiks do czasownika „zrobił”, aby było jasne, dokąd jedzie pociąg. E. Sapir znalazł wyjaśnienie takiej formy gramatycznej: mogła powstać tylko w kulturze nomadów, dla których zawsze ważny jest kierunek ruchu, ważne są punkty orientacyjne punktów kardynalnych. Okazuje się, że w tej kulturze nie istnieje koncepcja ruchu abstrakcyjnego, a jedynie ruch w określonym kierunku.

    Udało nam się już rozważyć wiele interesujących rzeczy związanych z językoznawstwem. Ale im głębiej zagłębimy się w ten temat, tym bardziej przydatne i bardzo interesujące się dowiemy. Tak więc całkiem niedawno odkryliśmy inny interesujący, że tak powiem, temat językowy - hipotezę względności językowej.

    Hipoteza względności językowej zakłada, że ​​struktura językowa wpływa na światopogląd i światopogląd native speakerów, a także na ich procesy poznawcze. Często ta hipoteza jest również nazywana hipotezą Sapira-Whorfa i chcemy o tym porozmawiać dalej.

    Hipoteza Sapira-Whorfa

    Na początek zauważmy, że istnieją dwa różne sformułowania hipotezy Sapira-Whorfa (ścisłe i miękkie):

    • Istotą sformułowania ścisłego jest to, że myślenie jest zdeterminowane przez język, co oznacza, że ​​kategorie poznawcze są zdeterminowane i ograniczone przez kategorie językowe.
    • Istotą sformułowania miękkiego jest to, że myślenie wraz z kategoriami językowymi ma decydujący wpływ na wpływ tradycji i niektórych form zachowań pozajęzykowych.

    Jednak sama koncepcja „hipotezy Sapira-Whorfa” jest w dużej mierze błędna, ponieważ amerykańscy językoznawcy Edward Sapir i Benjamin Whorf nie byli współautorami hipotezy i nigdy nawet nie rozmawiali o przedstawianiu swoich pomysłów jako hipotez naukowych.

    Ponadto pojawienie się dwóch opisanych powyżej sformułowań również należy do okresu późniejszego i jest uważane za innowację: mimo że obaj naukowcy nigdy nie uciekali się do takiego podziału, niektórzy potrafili znaleźć w swoich pismach zarówno łagodny, jak i ścisły opis hipotezy względności językowej.

    Krótka historia hipotezy Sapira-Whorfa

    Główne cechy idei relatywizmu językowego (idea względności językowej) zostały już sformułowane w pracach filozofów XIX wieku, takich jak na przykład niemiecki myśliciel Wilhelm von Humboldt, który postrzegał język jako duch narodu.

    Na początku XX wieku amerykańscy antropolodzy, na czele z Edwardem Sapirem i Franzem Boasem, również podejmowali próby zbliżenia się do tej hipotezy, ale to Sapir najbardziej krytykował determinizm językowy, który prześledził w swoich pracach. A Benjamin Whorf, który był uczniem Sapira, aktywnie wspierał zarówno swojego mentora, jak i innych zwolenników teorii relatywizmu. Whorf, który studiował języki Indian amerykańskich, mógł opublikować swoją pracę, w której opisał wpływ różnic językowych na struktury poznawcze i behawioralne ludzi. I już inny uczeń Sapira, Harry Hoyger, przedstawił samo pojęcie „hipotezy Sapira-Whorfa”. Ścisłe sformułowanie wprowadził na ogół dopiero na początku lat dwudziestych XX wieku niemiecki językoznawca Leo Weisgerberg.

    Zasada relatywizmu językowego została przeformułowana jako hipoteza naukowa jako taka przez językoznawcę Erica Lenneberga i psychologa Rogera Browna, kiedy prowadzili własne badania nad zależnością postrzegania kolorów przez ludzi od klasyfikacji kolorów w ich językach ojczystych.

    Kiedy badania nad uniwersalnością języka i poznania okazały się najwłaściwszym kierunkiem w latach 60., językoznawcy stracili zainteresowanie ideą względności językowej. Ale pod koniec lat 80. zwolennicy nowej szkoły relatywizmu językowego, zajęci badaniem konsekwencji wynikających z różnic w językowej kategoryzacji poznania, dostarczyli nieocenionego wsparcia w zakresie eksperymentalnej bazy dla relatywistycznych wersji hipotezy Sapira-Whorfa.

    Istota hipotezy Sapira-Whorfa

    Znaczenie hipotezy Sapira-Whorfa polega na tym, że struktura języka ma wpływ formacyjny na myślenie człowieka i sposób, w jaki poznaje on otaczający go świat. Zgodnie z jej podstawowymi założeniami ludy posługujące się różnymi językami różnią się w postrzeganiu głównych kategorii otaczającego ich świata, takich jak pojęcie własności, ilości, liczby, przestrzeni, czasu itp. Nie mniej istotna jest różnica w tym, jak native speakerzy różnych języków oceniają rzeczywiste wydarzenia i zjawiska. A główną różnicą samej hipotezy jest pomysł, na podstawie którego osoby władające kilkoma językami są w stanie zastosować kilka sposobów myślenia.

    System języka, odpowiadający rozważanej przez nas językowej teorii względności, wyznacza swoistą klasyfikację otaczającego świata, w którym rzeczywistość jawi się przed człowiekiem w postaci nieustannie zmieniającego się strumienia obrazów i wrażeń.

    Tak więc wśród głównych obiektów hipotezy są:

    • Potencjał poznawczy i myślowy
    • Świadomość czasu
    • Świadomość związków przyczynowo-skutkowych
    • Postrzeganie kolorów
    • Percepcja form

    W miarę postępu badań poszczególne efekty hipotezy Sapira-Whorfa zdołały ujawnić się tylko w kilku obszarach semantyki, ale w rzeczywistości okazały się dość słabe. A dzisiaj większość językoznawców zajmuje bardziej powściągliwe stanowisko w kwestii relatywizmu językowego: w większym stopniu popierają pogląd, że język oddziałuje na niektóre typy procesów poznawczych, choć nie jest to takie oczywiste, ale inne procesy są już same w sobie subiektywne, w odniesieniu do czynników uniwersalnych. A badania naukowe mają na celu sformułowanie sposobów takiego wpływu, a także określenie, w jakim stopniu język ogólnie wpływa na proces myślowy.

    Plusy i minusy teorii Sapira-Whorfa

    Jedno z pierwszych potwierdzeń hipotezy względności językowej polegało na odkryciu różnicy między sposobem postrzegania otaczającej rzeczywistości przez anglojęzycznych a amerykańskimi Indianami Navajo. Badając klasyfikację form językowych, można było stwierdzić, że dzieci indyjskie stosowały kategoryzację przedmiotów na podstawie ich formy znacznie częściej niż dzieci angielskie. Naukowcy wyjaśnili to faktem, że w języku plemienia Navajo istnieje wyjątkowa zależność czasowników i form przedmiotów, za pomocą których dokonywana jest jakakolwiek manipulacja.

    Ponadto teorię Sapira-Whorfa potwierdziły również badania przeprowadzone na grupach dzieci z rodzin afroamerykańskich, które mówią po angielsku, oraz dzieci z rodzin europejskich, które również mówią po angielsku. Dzieci z pierwszej i drugiej grupy dobrze radziły sobie z zadaniem tworzenia figur geometrycznych, chociaż dzieci afroamerykańskie pochodziły z rodzin o niskich dochodach i miały raczej mgliste pojęcie o tym, jak bawić się klockami.

    Ale teoria relatywistyczna również została obalona. Naukowcy przeprowadzili badanie 78 języków, które wykazało, że ludzie należący do różnych kultur i mówiący różnymi językami postrzegają kolory niemal w ten sam sposób. Jednak mimo to niektórzy naukowcy sugerują, że przedstawionych wyników nie można interpretować jako obalenia hipotezy Sapira-Whorfa, ponieważ postrzeganie kolorów przez ludzi wynika głównie z biologicznej budowy ludzkiego wzroku, co oznacza, że ​​jest ono identyczne u wszystkich ludzi.

    Hipoteza Sapira-Whorfa dzisiaj

    Nawet w naszych czasach toczą się spory na temat prawdziwości hipotezy Sapira-Whorfa między specjalistami zainteresowanymi teorią względności językowej. A w ogromnym stopniu ułatwia to fakt, że nie ma jednoznacznie przekonujących dowodów, które mogłyby potwierdzić lub obalić tę teorię.

    Wyniki, które zostały uzyskane w trakcie wielu badań, można postrzegać z różnych punktów widzenia. Prawdopodobnie właśnie z tego powodu idee relatywizmu językowego nie mają dziś zagorzałych zwolenników ani zawodowych naśladowców.

    Tak czy inaczej, hipoteza Sapira-Whorfa, wraz z interakcją języka i myślenia, na przestrzeni lat stała się przedmiotem zainteresowania różnych dziedzin naukowych, od filozofii po antropologię i. Ponadto razem stały się materiałem źródłowym do tworzenia sztucznych języków, a także służyły jako źródło inspiracji dla wielu dzieł literackich.

    A jeśli interesujesz się nie tylko językoznawstwem i językoznawstwem, a chcesz poprawić swoje umiejętności czytania i pisania, zwróć uwagę na nasze.

    Maria Buras,
    Dyrektor Generalny Centrum Komunikacji Stosowanej,
    Maksym Krongauz,
    Doktor filologii, dyrektor Instytutu Lingwistyki Rosyjskiego Uniwersytetu Humanistycznego
    „Nauka i życie” nr 8, 2011

    We wszystkich naukach istnieją teorie, które zajmują bardzo szczególne miejsce. Zwyczajne życie hipotezy dzieli się na kilka etapów: wysuwanie idei, testowanie jej, potwierdzanie/obalanie. Niektóre z nich nie mają etapu potwierdzenia - są natychmiast odrzucane; inne są początkowo potwierdzone, a nawet uzyskują status teorii, by później i tak zostać obalone i ustąpić miejsca nowym założeniom. Ale są hipotezy, których los nie jest tak liniowy. Są wielokrotnie obalane, wielokrotnie potwierdzane, zapominane, znów budzą zainteresowanie badaczy, obrastają legendami i stają się częścią nie tylko nauki, ale i kultury w ogóle.

    Taki jest los i życie hipotezy względności językowej, lepiej znanej jako hipoteza Sapira-Whorfa.

    Jak to często bywa z ideami, dokładna data narodzin hipotezy Sapira-Whorfa jest nieznana. Uważa się, że powstał w latach 30. ubiegłego wieku, a raczej został sformułowany podczas wykładów Benjamina Lee Whorfa. To on nadał jej nazwę „hipoteza względności językowej”. Jego pomysł ma cechy, które powinna mieć wielka hipoteza naukowa: skrajną prostotę i fundamentalność.

    Krótko mówiąc, Benjamin Whorf argumentował, że język determinuje myślenie i sposób poznania. To elementarne sformułowanie było dyskutowane przez wiele dziesięcioleci. W wyniku naprzemiennych potwierdzeń i obaleń formułowane są dwa warianty: mocny i słaby, różniące się właściwie tylko czasownikiem. W mocnej wersji stwierdzenie mówi, że język determinuje myślenie, aw wersji słabej, że język wpływa na myślenie.

    Nie zagłębiajmy się teraz w filozoficzne różnice między czasownikami, ale przejdźmy do historii problemu.

    Idee nie rodzą się w pustym miejscu, idea związku między językiem a myśleniem też ma swoich poprzedników. Wielki niemiecki filozof i językoznawca Wilhelm von Humboldt jest uważany za pierwszego i głównego. Częściowo pod wpływem swego nie mniej wielkiego podróżnika, brata Aleksandra, zainteresował się językami egzotycznymi. Jego ostatnie, niedokończone dzieło poświęcone jest Kawi, jednemu z języków wyspy Jawa. Być może wszystko to doprowadziło do sformułowania idei związku między językiem a duchem ludów, co ilustruje jeden z najsłynniejszych cytatów Humboldta: „Język ludu jest jego duchem, a duch ludu jest jego językiem i trudno wyobrazić sobie coś bardziej identycznego”.

    Idee Humboldta zostały przejęte i rozwijane do dziś. Wśród jego najbardziej znaczących naśladowców są neo-humboldtyści, tacy jak słynny niemiecki językoznawca Leo Weisgerber (1899–1985). Sam urodził się w Lotaryngii, obszarze położonym na pograniczu Niemiec i Francji, był więc dwujęzyczny, czyli równie biegle władał dwoma językami: niemieckim i francuskim.

    Ogólnie rzecz biorąc, informacje o nauce języków egzotycznych lub opanowaniu kilku języków są bardzo ważne dla zrozumienia, dlaczego i jak naukowiec myśli o związku między językiem a myślą i zaczyna szukać dowodów na ten związek.

    Weisgerber uważał, że każdy język jest niepowtarzalny i każdy język ma swój tzw. obraz świata – model specyficzny kulturowo. Można więc powiedzieć, że sposób myślenia ludzi determinuje język, czyli swoisty „styl zawłaszczania rzeczywistości” przez język. To właśnie Weisgerber wprowadził pojęcie językowego obrazu świata, które stało się popularne we współczesnym językoznawstwie.

    Znacznie mniej zależna od idei Humboldta jest inna – amerykańska – linia. Nazywano ją „etnolingwistyką”, a za jej twórcę uważa się wielkiego amerykańskiego językoznawcę Eduarda Sapira. Jednak etnolingwistyka zawdzięcza swój wygląd w dużej mierze Franzowi Boasowi, założycielowi szkoły antropologicznej, nauczycielowi Sapira. Wraz ze swoimi uczniami Sapir studiował języki i kulturę Indian amerykańskich i zgromadził ogromną ilość materiału - opis języków Ameryki Północnej i Środkowej. Przedstawił zasadę relatywizmu kulturowego, która zasadniczo zaprzeczała wyższości kultury Zachodu i argumentował, że zachowanie ludzi, w tym mowę, powinno się oceniać w ramach ich własnej kultury, a nie z punktu widzenia innych kultur uznających takie bezsensowne, a nawet barbarzyńskie zachowanie.

    Eduard Sapir, korzystając ze zgromadzonego materiału, porównał systemy gramatyczne wielu języków, pokazał ich różnice i na tej podstawie wyciągnął obszerniejsze wnioski. Uważał, że język jest „symbolicznym kluczem do zachowania”, ponieważ doświadczenie jest w dużej mierze interpretowane przez pryzmat określonego języka i jest najbardziej widoczne w relacji języka i myśli. Wpływu Sapira wśród lingwistów amerykańskich nie sposób przecenić. On, podobnie jak Boas, stworzył własną szkołę, ale w przeciwieństwie do swojego nauczyciela była już czysto językowa. Wśród uczniów Sapira był chemik-technolog, który pełnił funkcję inspektora w firmie ubezpieczeniowej - Benjamin Lee Whorf. Jego zainteresowanie językiem przejawiało się nawet w miejscu pracy. Tak więc, badając przypadki pożarów w magazynach, zauważył, że ludzie nigdy nie palą przy pełnych zbiornikach benzyny, ale jeśli magazyn mówi: Puste beczki po benzynie”, czyli „puste zbiorniki na benzynę”, pracownicy zachowują się zasadniczo inaczej: palą i od niechcenia rzucają niedopałkami papierosów. Zauważył, że takie zachowanie jest spowodowane słowem pusty(pusty): nawet wiedząc, że opary benzyny w zbiornikach są bardziej wybuchowe i łatwopalne niż sama benzyna, ludzie się relaksują. W tym i innych podobnych przykładach Whorf dostrzegł wpływ języka na ludzkie myślenie i zachowanie.

    Ale oczywiście jego wkład w naukę nie polegał na tych dziwnych, ale dość amatorskich obserwacjach, ale na fakcie, że idąc za swoim nauczycielem, Whorf zwrócił się ku językom indyjskim. Różnica między językami i kulturą Indian od tego, co dobrze znał, okazała się na tyle znacząca, że ​​nie zrozumiał niuansów i zjednoczył wszystkie „cywilizowane” języki i kultury pod wspólną nazwą „standard środkowoeuropejski” "( Standardowa średnia europejska).

    Jeden z jego głównych artykułów, który stanowił podstawę hipotezy, jest właśnie poświęcony porównaniu wyrażeń pojęcia czasu w językach europejskich z jednej strony iw języku Indian Hopi z drugiej. Pokazał, że w języku Hopi nie ma słów określających okresy czasu, takich jak chwila, godzina, poniedziałek, poranek, mających znaczenie czasu, a Hopi nie traktują czasu jako strumienia dyskretnych elementów. W tej pracy Whorf prześledził, w jaki sposób gramatyczne i leksykalne sposoby wyrażania czasu w różnych językach korelują z zachowaniem i kulturą mówiących.

    Inny znany przykład, którego trudno nie wspomnieć, dotyczy liczby słów oznaczających śnieg w różnych językach. Cytując swojego nauczyciela Boasa, Whorf powiedział, że w językach Eskimosów istnieje kilka różnych słów dla różnych rodzajów śniegu, ale w języku angielskim wszystkie są połączone w jedno słowo. śnieg. Whorf wyraził swoją główną ideę w szczególności w ten sposób: „Dzielimy naturę zgodnie z liniami wyznaczonymi przez nasz język ojczysty” i nazwał to hipotezą względności językowej.

    To ona była przeznaczona na długie, burzliwe życie ze wzlotami i upadkami, z gloryfikacją i wyrzutami.

    W 1953 roku Harry Hoyer, inny uczeń kolegi Sapira i Whorfa, zorganizował słynną konferencję poświęconą tej hipotezie i przyciągnął nie tylko językoznawców, ale także psychologów, filozofów i przedstawicieli innych nauk humanistycznych – zarówno zwolenników, jak i przeciwników. Dyskusje okazały się niezwykle owocne, aw wyniku konferencji wydano zbiór. Wkrótce pojawił się pełny zbiór artykułów Whorfa, opublikowany w rzeczywistości pośmiertnie - jego główne dzieło. Wszystko to było pierwszym szczytem naukowego i publicznego zainteresowania hipotezą, która oznaczała jej powstanie.

    I wtedy zaczęła się seria rozczarowań i kłopotów, które polegały na ujawnieniu zarówno pomysłu, jak i samego Whorfa. Naukowiec został oskarżony o to, że nigdy nie udał się do Indian Hopi, ale współpracował z jedynym przedstawicielem tego ludu, który mieszkał w mieście.

    Ponadto w 1983 roku Ekkehart Malotki wydał książkę o czasie w języku Hopi. Na pierwszej stronie książki były tylko dwa zdania. Jednym z nich jest cytat z Whorfa, który przekonywał, że w języku Hopi nie ma słów, form gramatycznych, konstrukcji ani wyrażeń, które bezpośrednio korelowałyby z tym, co nazywamy czasem. Po tym cytacie następowało zdanie w języku Hopi i jego tłumaczenie na język angielski. Po rosyjsku brzmiałoby to tak: Następnego dnia dość wcześnie rano, o godzinie, kiedy ludzie modlą się do słońca, mniej więcej o tej porze ponownie obudził dziewczynę. Innymi słowy, Malotki całkowicie podważył wnioski Whorfa dotyczące czasu w języku Hopi.

    Drugie objawienie dotyczyło słynnego przykładu nazw śniegu w językach Eskimosów. Cytując Whorfa, liczba słów określających różne rodzaje śniegu stale rosła, aż do artykułu redakcyjnego w „ The New York Times” w 1984 roku nie osiągnął 100. Amerykańscy naukowcy szydzili z tego, zauważając, że w językach eskimoskich nie ma takiej liczby słów, ale w języku angielskim jest ich znacznie więcej.

    Rewelacje te były jednak mało przekonujące. W drugim przypadku w ogóle nie zdemaskowano Whorfa, lecz błędny cytat z gazety. W pierwszym przypadku nie do końca wiadomo, co wydarzyło się przez prawie 50 lat w języku Hopi (np. czy zaszły w nim zmiany pod wpływem języka angielskiego) i czy rzeczywiście Whorf się myli. Co więcej, według innych zeznań, udał się do Hopi i poważnie studiował ich język.

    Silniejszym „wrogiem” była teoria gramatyki uniwersalnej, rozwinięta przez nie mniej wybitnego amerykańskiego językoznawcę, współczesnego nam Noama Chomsky'ego. Jest jednym z najczęściej cytowanych naukowców na świecie, żywym klasykiem, twórcą gramatyki generatywnej, która wyznaczyła kierunek rozwoju językoznawstwa w XX wieku. Jedna z głównych idei Chomsky'ego dotyczyła wrodzonej zdolności języka. Twierdzi, że gramatyka jest uniwersalna i dana człowiekowi w skończonej formie, podobnie jak prawa natury. Z tezy o wrodzonej naturze wywodzi się teza o głębokiej jedności wszystkich języków. A wszystkie istniejące różnice są uznawane za powierzchowne. Innymi słowy, wszystkie języki świata mają coś wspólnego na głębokim poziomie, a wiedza ogólna jest dla człowieka wrodzona, co daje mu możliwość opanowania dowolnego języka.

    Tym samym teoria gramatyki uniwersalnej okazała się przeciwieństwem hipotezy względności językowej, ponieważ zgodnie z nią zdolności językowe i myślenie okazały się niezwiązane i wzajemnie niezależne.

    Główna bitwa między dwiema kluczowymi ideami XX wieku – relatywizmem i uniwersalizmem – rozegrała się na polu nazewnictwa kolorów. Relatywiści argumentowali, że struktura słownictwa terminów kolorystycznych w różnych językach jest różna, co wpływa na myślenie, co z kolei wpływa na postrzeganie koloru przez mówiących. Wśród uniwersalistów najbardziej miarodajne okazały się badania Brenta Berlina i Paula Kaya. Pokazali, że obszar oznaczania kolorów podlega ogólnym prawom, które są określone przez fizjologiczne zdolności człowieka do postrzegania koloru. Naukowcy zidentyfikowali 11 kolorów podstawowych i zaproponowali ich hierarchię: (czarny, biały) → (czerwony) → (zielony, żółty) → (niebieski) → (brązowy) → (szary, pomarańczowy, różowy, fioletowy). Hierarchia oznaczała, że ​​kolory mniej ważne (np szary lub nieco bardziej znaczące brązowy) występują w języku tylko wtedy, gdy istnieją już w nim wszystkie kolory wyższego rzędu.

    Chociaż Berlin i Kay opublikowali tę pracę w 1969 roku, debata między uniwersalistami a relatywistami trwa do dziś. Relatywiści zwracają uwagę, że fizjologia postrzegania kolorów jest w wielu przypadkach mniej istotna niż tzw. prototypy. Tak więc w języku rosyjskim, aby odróżnić kolory niebieski od niebieskiego, ważniejsza jest nie fizjologiczna zdolność postrzegania odpowiedniej długości fali światła, ale odwołanie się do dwóch prototypów: nieba i wody w rzece.

    Nawiasem mówiąc, nowoczesne, dość złożone eksperymenty pokazują, że użytkownicy tych języków, w których istnieją osobne słowa dla niektórych kolorów, mają przewagę w rozpoznawaniu tych kolorów (większa prędkość).

    Chociaż walka między uniwersalistami a relatywistami trwa, w ostatnich latach sytuacja uległa zmianie. Z grubsza rzecz biorąc, okres „odsłaniania” hipotezy Sapira-Whorfa dobiegł końca. Wynika to przede wszystkim z dwóch czynników: pojawienia się nowych danych językowych oraz ich eksperymentalnej weryfikacji. Jednak stare dane są również weryfikowane eksperymentalnie. Dzisiaj, bez eksperymentu, mówienie o hipotezie Sapira-Whorfa jest wręcz nieprzyzwoite. Porozmawiajmy o kilku językach, które każą nam spojrzeć na hipotezę Sapira-Whorfa w nowy sposób.

    Najpierw oczywiście język święta. Rzeczywiście, słowami Bułhakowa: „co jest z tobą, cokolwiek tęsknisz, nie ma nic!”. W języku Pirahã nie ma (lub prawie nie ma) cyfr, słów określających kolor i pokrewieństwo, czasy przeszłe i przyszłe. Nie ma zdań złożonych, co zresztą jest sprzeczne z teorią Chomsky'ego. Szczególnie interesujący jest brak cyfr. Ale najpierw - o tym, czym jest uczta. Jest to język ludu Pirahá (nieco ponad 300 osób), myśliwych i zbieraczy żyjących w Amazonii, w odległym północno-zachodnim regionie Brazylii, wzdłuż brzegów rzeki Maisi, dopływu Amazonki. Wyjątkowość ludzi polega na tym, że nie chcą się asymilować. Prawie nie mówią po portugalsku i nie korzystają ze zdobyczy cywilizacji. Podstawowe informacje o ludziach dotarły do ​​nas od odkrywcy Daniela Everetta i jego żony Keren.

    Everett ustalił, że w języku Piraha istnieją dwa słowa oznaczające ilość: „mało” i „wiele”. Jeśli Everett ułożył stos kamieni na stole i poprosił o umieszczenie obok niego podobnego, Indianie mogliby to zrobić, dopasowując każdy kamyk z pierwszego stosu do własnego. Ale jeśli usunięto pierwszy stos, Indianie nie mogli już przywrócić liczby kamieni, ponieważ nie mieli odpowiednich cyfr, które pomogłyby zapamiętać żądaną liczbę. Co więcej, kiedy Everett próbował zaangażować się w oświecenie i nauczyć piratów liczyć, odmówili, uznając, że tego nie potrzebują.

    Wydawało się, że język Pirahã jest tym cudownym znaleziskiem, które potwierdza, że ​​język i myślenie są ze sobą powiązane. Żyjący tu i teraz Piraha nie znają czasów gramatycznych, zdań podrzędnych i wszystkiego, co jest im niepotrzebne do życia. Ale i tutaj uniwersaliści wyszli z sytuacji. Stwierdzili, że to nie język Pirahã wpłynął na ich indywidualne myślenie, ale życie, warunki życia, całkowicie niezależnie wpłynęły z jednej strony na strukturę języka, a z drugiej na sposób myślenia i poznawania świata. Argument okazał się pod wieloma względami decydujący w tym sensie, że stało się jasne, że żadne konkretne dane nie mogą zakończyć sporu. To dwa różne spojrzenia na świat.

    Rzućmy okiem na więcej świetnych przykładów.

    W językach świata istnieją różne rodzaje orientacji w przestrzeni. Są trzy główne: egocentryczny, geograficzny i krajobrazowy. Egocentryczny oznacza, że ​​wszystkie obiekty są zorientowane względem mówiącego. Na przykład mówimy „po mojej prawej stronie”, „przede mną”. Nawet kiedy mówimy „na lewo od domu”, mamy na myśli sposób, w jaki patrzymy na dom. To znaczy w językach „egocentrycznych” słowa takie jak Prawidłowy, lewy, przed siebie, za, powyżej, od dołu. Oprócz języka rosyjskiego, „egocentryczne” obejmują angielski, niemiecki, francuski i wszystkie powszechnie używane języki.

    Zupełnie inaczej układają się orientacje geograficzne i krajobrazowe, które są obecne w dość egzotycznych językach. Przy orientacji geograficznej mówca umieszcza wszystkie obiekty w kierunkach kardynalnych: północ, południe, wschód i zachód, a przy orientacji poziomej najbardziej zauważalne elementy krajobrazu pełnią rolę punktów orientacyjnych: góra, morze lub szczyt / podnóża wzgórza. Co ciekawe, nawet w przypadku małych obiektów i niewielkich odległości nadal stosuje się tak duże punkty orientacyjne (np. na południe od palca lub w kierunku morza od nosa).

    Tak więc w Guugu Yimithirr - języku tytułowego ludu australijskich Aborygenów mieszkających na północy Queensland - wszystkie obiekty są zorientowane nie względem siebie, ale względem punktów kardynalnych. Oto jeden z przykładów uwielbianych przez językoznawców. Powiemy coś w stylu „mrówka jest na prawo od twojej stopy”, a tubylec inaczej wyrazi tę samą myśl: na południe od twojej stopy, lub na północ, lub wschód- w zależności od tego, jak mrówka faktycznie się znajduje (chociaż zawsze będzie na prawo od nogi). Oczywiste jest, że w domu tubylcy z łatwością określają punkty kardynalne - według słońca, mchu, znaków naturalnych, po prostu wiedząc, gdzie jest północ, południe, wschód i zachód. Najbardziej zdumiewające jest jednak to, że nie tracą oni zdolności nawigowania do punktów kardynalnych oraz w nieznanych im obszarach i sytuacjach, łącznie z zabraniem ich do jakiegoś miasta, jakby mieli w głowie wbudowany kompas. Przynajmniej takie są zeznania eksperymentatorów.

    Majowie posługujący się językiem tzeltalskim (mieszkający w stanie Chiapas w Meksyku) orientują obiekty względem cech naturalnego krajobrazu obszaru, na którym żyją, umieszczając je na górze lub poniżej. Oznacza to, że o tej samej mrówce mogliby powiedzieć coś w stylu „mrówka jest na wzgórzu od twojej stopy”.

    Językoznawca Steven Levinson przeprowadzał eksperymenty z przedstawicielami ludu Tzeltal wywiezionymi do Holandii. Okazało się, że Indianie Tzeltal rozwiązują niektóre problemy przestrzenne lepiej niż Holendrzy, ponieważ ustalają tożsamości w oparciu o inne zasady przestrzenne. Holendrzy, podobnie jak my, uważają za identyczne obiekty, które w rzeczywistości są swoimi lustrzanymi odbiciami. Z grubsza mówiąc, jeśli Holendrowi i Indianinowi z Tzeltalu pokaże się dwa pokoje hotelowe znajdujące się po przeciwnych stronach hotelowego korytarza, inaczej je zobaczą. Holender, widząc w obu pokojach łóżko na lewo od drzwi i stół na prawo, uzna, że ​​pokoje są takie same. Z kolei Indianin Tzeltal zauważy zasadnicze różnice, ponieważ łóżko w jednym pokoju znajduje się na północ od drzwi, a stół na południe, aw drugim pokoju jest dokładnie na odwrót.

    Właściwie dla uniwersalistów te eksperymenty nie staną się dowodem, ale nie o to chodzi. Dzisiaj naukowcy nie skupiają się na udowodnieniu lub obaleniu hipotezy Sapira-Whorfa. Zamiast tego badają związek między myślą, językiem i kulturą oraz opisują specyficzne mechanizmy wzajemnego wpływu. Co więcej, podobieństwa między językiem a myśleniem, jakie pojawiły się w ostatnich dziesięcioleciach, są imponujące nawet dla specjalistów.

    Spory i dyskusje wokół hipotezy Sapira-Whorfa okazały się niezwykle owocne dla rozwoju nie tylko językoznawstwa, ale i wielu nauk humanistycznych. Jednak nadal nie możemy z całą pewnością stwierdzić, czy ta hipoteza jest prawdziwa, czy fałszywa. O co chodzi?

    Hipoteza Sapira-Whorfa załamuje się w drugiej części. Tak naprawdę nie rozumiemy, czym jest myślenie i świadomość i co to znaczy „wpływać na nie”. Część dyskusji wiąże się z próbami niejako przeformułowania hipotezy, aby uczynić ją bardziej sprawdzalną. Ale z reguły inne sformułowania czyniły go mniej globalnym, aw rezultacie zmniejszały zainteresowanie problemem. Najwyraźniej jednym z bardzo interesujących sposobów odejścia od hipotezy Sapira-Whorfa w językoznawstwie było użycie terminu „językowy obraz świata”. Językoznawcy odmawiają więc mówienia o niejasnych sprawach „myślenia” i „poznania”, ale wprowadzają piękne, poprawne językowo pojęcie „językowego obrazu świata” i entuzjastycznie opisują jego różne fragmenty. Oczywiste jest, że na przykład nasz rosyjski obraz świata i obraz świata świąt bardzo się różnią: na przykład, jakie idee rozwinęły się w relacjach związanych z rodziną, kolorem i tym podobnymi. Ale po pierwsze, nie ma jednego i integralnego językowego obrazu świata, fragmenty tego samego języka mogą sobie zaprzeczać. Powiedzmy, w rosyjskim obrazie świata niebo interpretowano jako sklepienie wysokie (stąd słowo złożone firmament), zgodnie z którym słońce wznosi się i za co to wchodzi. Na płaski charakter nieba wskazuje również wybór przyimka na w zdaniu Chmury płyną po niebie. Jednak interpretacja niebo ponieważ spacja jest również możliwa, a wtedy słowo jest już połączone z przyimkiem w. Przypomnijmy sobie choćby zdanie z piosenki Jurija Szewczuka: „Jesień. Statki płoną na niebie.

    Po drugie, status pojęcia „językowy obraz świata” nie jest określony. Wydaje się, że leży to w kompetencjach lingwistyki i częściowo chroni językoznawców przed krytyką innych naukowców. Mniej lub bardziej oczywiste jest, że język wpływa na obraz świata, ale czym jest ten obraz, w jaki sposób łączy się z myśleniem i poznaniem, jest zupełnie niejasne. Tak więc wprowadzenie nowego terminu, chroniąc językoznawców i pozwalając im robić swoje, jednocześnie zmniejsza znaczenie badań.

    Jest jeszcze jeden bardzo ważny i być może najwłaściwszy sposób przeformułowania hipotezy Sapira-Whorfa. Dziś język próbuje się wiązać z ludzkimi zdolnościami poznawczymi. Słowo „poznawczy” – niezwykle modne – otwiera wszystkie drzwi w naszych czasach. Ale, niestety, nie czyni to niczego jaśniejszym. W końcu „poznawczy” oznacza „związany z myśleniem”.

    Można zatem uznać, że w ciągu 80 lat istnienia hipotezy to właśnie niezbyt ścisłe sformułowanie pozwoliło jej stać się nadproduktywnym ramem badawczym i metodologicznym. Parafrazując słowa Fainy Raniewskiej o Monie Lisie, hipoteza Sapira-Whorfa może teraz sama wybrać, komu się podoba, a komu nie.

    Literatura:
    1) Pod redakcją VA Zvegintsev. Rozdział „Hipoteza Sapira-Whorfa”// Nowość w językoznawstwie. - M., 1960. - Wyd. 1. S. 111–215.
    2) Stephena Pinkera. Język jako instynkt. - M.: Redakcja URSS, 2004.

    Blinov A.K.

    Jaki jest więc stosunek determinizmu, umowności przyczynowości znaczeń – czyli jaka jest natura ich determinizmu czy przyczynowości? Gdzie są granice ich alternatyw? Jak są zdefiniowane?

    Hipoteza względności językowej Sapira-Whorfa jest – tu trzeba zgodzić się z Davidsonem – jednym z najbardziej uderzających przykładów teorii konwencjonalności znaczenia, wychodzącej z przeciwstawienia schematu pojęciowego, na którym opiera się opis, oraz treści świat „zewnętrzny”, który wypełnia schemat, transcendentny wobec opisu.

    1. Epistemologiczne podstawy koncepcji względności językowej

    Hipoteza Sapira-Whorfa jest bezpośrednio związana z badaniami etnolingwistycznymi amerykańskiej szkoły antropologicznej. Formy kultury, zwyczaje, reprezentacje etniczne i religijne z jednej strony, a struktura języka z drugiej, miały niezwykle szczególny charakter wśród Indian amerykańskich i znacznie różniły się od wszystkiego, co badacze tych dziedzin mieli do zbadania. sobie poradzić przed spotkaniem z nimi. Okoliczność ta, zgodnie z ogólnie przyjętą opinią, powołała do życia w amerykańskim strukturalizmie pojęcie bezpośredniego związku między formami języka, kultury i myśli.

    Hipoteza względności językowej została oparta na dwóch myślach Edwarda Sapira:

    Język, będąc wytworem społecznym, jest takim systemem językowym, w którym wychowujemy się i myślimy od dzieciństwa. Z tego powodu nie możemy w pełni zrozumieć rzeczywistości bez uciekania się do języka, a język jest nie tylko produktem ubocznym rozwiązywania określonych problemów komunikacyjnych i myślowych, ale nasz „świat” jest przez nas budowany nieświadomie na podstawie norm językowych. Widzimy, słyszymy i postrzegamy w taki czy inny sposób, te lub inne zjawiska, w zależności od umiejętności językowych i norm naszego społeczeństwa.

    W zależności od warunków życia, środowiska społecznego i kulturowego, różne grupy mogą mieć różne systemy językowe. Nie ma dwóch języków tak podobnych, aby można było argumentować, że wyrażają tę samą rzeczywistość społeczną. Światy, w których żyją różne społeczeństwa, to różne światy, a nie tylko ten sam świat z różnymi etykietami. Innymi słowy, każdy język zawiera swoiste spojrzenie na świat, a różnica między obrazami świata jest tym większa, im bardziej języki różnią się od siebie.

    Mówimy tu o aktywnej roli języka w procesie poznania, o jego funkcji heurystycznej, o jego wpływie na postrzeganie rzeczywistości, a co za tym idzie na nasze doświadczenie: z kolei język ukształtowany społecznie wpływa na to, jak społeczeństwo rozumie rzeczywistość. Dlatego dla Sapira język jest systemem symbolicznym, który nie odnosi się po prostu do doświadczenia w dużej mierze niezależnego od tego systemu, ale w pewien sposób definiuje nasze doświadczenie. Sapir, według obserwacji Davidsona, podąża w kierunku dobrze znanym z prezentacji T. Kuhna, zgodnie z którym różni obserwatorzy tego samego świata podchodzą do niego z niewspółmiernymi systemami pojęć. Sapir znajduje wiele wspólnego między językiem a systemem matematycznym, który jego zdaniem również rejestruje nasze doświadczenie, ale dopiero na samym początku jego rozwoju, a z czasem przybiera kształt niezależnego systemu pojęciowego, który zapewnia wszelkie możliwe doświadczenie w zgodnie z pewnymi przyjętymi ograniczeniami formalnymi... (Znaczenia) nie tyle ujawniają się w doświadczeniu, ile je narzucają, ze względu na tyrański wpływ formy językowej na naszą orientację w świecie.

    Rozwijając i konkretyzując idee Sapira, Whorf testuje je na konkretnym materiale języka i kultury Hopi, formułując w rezultacie zasadę względności językowej.

    Analizujemy naturę w kierunku sugerowanym przez nasz język ojczysty. W świecie zjawisk rozróżniamy pewne kategorie i typy wcale nie dlatego, że one (te kategorie i typy) są oczywiste; wręcz przeciwnie, świat jawi się nam jako kalejdoskopowy strumień wrażeń, który musi być uporządkowany przez naszą świadomość, a to znaczy głównie przez zapisany w naszej świadomości system językowy. Rozczłonkujemy świat, organizujemy go w pojęcia i rozdzielamy znaczenia w taki, a nie inny sposób, głównie dlatego, że jesteśmy stronami umowy nakazującej taką systematyzację...

    Okoliczność ta ma wyjątkowe znaczenie dla współczesnej nauki, ponieważ wynika z tego, że nikt nie może opisywać natury całkowicie niezależnie, ale wszyscy jesteśmy związani pewnymi sposobami interpretacji, nawet jeśli uważamy się za najbardziej wolnych ... Stoimy więc w obliczu nowa zasada względności, która głosi, że podobne zjawiska fizyczne umożliwiają stworzenie podobnego obrazu wszechświata tylko wtedy, gdy systemy językowe są podobne lub przynajmniej skorelowane.

    Whorf nadał myślom Sapira bardziej radykalne sformułowanie, wierząc, że świat jest kalejdoskopowym strumieniem wrażeń, które muszą być zorganizowane przez nasz system językowy. Tak więc warunki życia, kultura i inne czynniki społeczne wpłynęły na struktury językowe Hopi, ukształtowały je i z kolei były pod ich wpływem, w wyniku czego ukształtował się światopogląd plemienia.

    Istnieją powiązania między normami kulturowymi a wzorcami językowymi, ale nie korelacje ani bezpośrednie odpowiedniki… Powiązania te można znaleźć nie tyle, gdy skupiamy się na danych czysto językowych, etnograficznych czy socjologicznych, ale kiedy badamy kulturę i język… jako coś całość, w której można założyć współzależność między poszczególnymi obszarami.

    Ale Whorf koncentruje się na wpływie języka na normy myślenia i zachowania ludzi. Zwraca uwagę na fundamentalną jedność myślenia i języka oraz krytykuje punkt widzenia „logiki naturalnej”, zgodnie z którym mowa jest tylko zewnętrznym procesem związanym tylko z komunikacją myśli, ale nie z ich powstawaniem, a różne języki są zasadniczo równoległe sposoby wyrażania jednej i tej samej rzeczy, tej samej treści pojęciowej i dlatego różnią się tylko drobnymi szczegółami, które tylko z pozoru są ważne.

    Według Whorfa języki różnią się nie tylko tym, jak budują zdania, ale także tym, jak dzielą otaczający je świat na elementy, które są jednostkami słownictwa i stają się materiałem do konstruowania zdań. Dla nowożytnych języków europejskich, które reprezentują jedną rodzinę językową i rozwinęły się na bazie wspólnej kultury (Whorf łączy je w koncepcję „wspólnego europejskiego standardu” – SAAE), charakterystyczny jest podział wyrazów na dwie duże grupy – rzeczownik i czasownik, podmiot i orzeczenie. Powoduje to podział świata na przedmioty i ich działania, ale sama natura nie jest podzielona w ten sposób. Mówimy: „błyskawica błysnęła”; w języku Hopi to samo zdarzenie oddaje jeden czasownik r e h pi – „błysnął”, bez podziału na podmiot i orzeczenie.

    W językach SAE niektóre słowa określające zjawiska tymczasowe i przejściowe to czasowniki, podczas gdy inne to rzeczowniki. W przeciwieństwie do nich, w języku Hopi istnieje klasyfikacja zjawisk oparta na czasie ich trwania. Dlatego słowa „błyskawica”, „fala”, „płomień” są czasownikami, ponieważ wszystkie te zdarzenia są krótkotrwałe, a słowa „chmura”, „burza” są rzeczownikami, ponieważ mają wystarczający czas trwania, choć najmniej , dla rzeczowników. .

    Jednocześnie w języku plemienia Nootka nie ma podziału na rzeczowniki i czasowniki, ale istnieje tylko jedna klasa słów dla wszelkiego rodzaju zjawisk. Nie jest więc możliwe określenie zjawiska, rzeczy, przedmiotu, związku itp. na podstawie natury; ich definicja zawsze implikuje odwołanie się do kategorii gramatycznych określonego języka.

    Języki SAE zapewniają sztuczną izolację pewnych aspektów stale zmieniających się zjawisk naturalnych w swoim rozwoju. W rezultacie poszczególne aspekty i momenty rozwoju natury traktujemy jako zbiór pojedynczych obiektów. „Niebo”, „wzgórze”, „bagno” nabierają dla nas tego samego znaczenia, co „stół”, „krzesło” itp. Pytanie zatem brzmi:

    Jaki jest typ podziału?

    dlaczego klasyfikujemy świat w taki, a nie inny sposób?

    Whorf nie twierdzi, że podział zjawisk świata jest charakterystyczny tylko dla języków SAAE, ale że języki, które bardzo się od siebie różnią, mają też inny system analizy otaczającego ich świata, inny rodzaj podziału na izolowane sekcje. Swoją tezę wzmacnia podkreślając wpływ norm językowych nie tylko na proces myślenia, ale także na postrzeganie świata zewnętrznego przez ludzi. Stanowisko to zostało wyraźnie sformułowane przez Sapira i potraktowane jako motto w jednym z dzieł Whorfa:

    Widzimy, słyszymy i postrzegamy w taki czy inny sposób to czy inne zjawisko, głównie dlatego, że normy językowe naszego społeczeństwa zakładają taką formę ekspresji.

    Whorf bada, jak utrwalone są kategorie przestrzeni i czasu w SAE i Hopi, i dochodzi do wniosku, że Hopi nie zna charakterystycznej dla naszych języków kategorii czasu, podczas gdy kategoria przestrzeni jest w obu przypadkach podobna. Nasz język nie jest skłonny do rozróżniania wyrażeń „dziesięć osób” i „dziesięć dni”, chociaż jest taka różnica: możemy bezpośrednio dostrzec dziesięć osób, ale nie możemy od razu dostrzec dziesięciu dni. Jest to grupa wyimaginowana, w przeciwieństwie do grupy „prawdziwej”, którą tworzy dziesięć osób. Terminy takie jak „lato”, „zima”, „wrzesień”, „rano”, „świt” również tworzą liczbę mnogą i są liczone jak te rzeczowniki, które oznaczają przedmioty świata materialnego. Whorf uważa, że ​​odzwierciedla to specyfikę naszego systemu językowego i nazywa to zjawisko „uprzedmiotowieniem”, ponieważ tutaj pojęcia czasowe tracą związek z subiektywnym postrzeganiem czasu jako „coraz bardziej spóźniającego się” i są uprzedmiotowiane jako wielkości policzalne, tj. segmenty składające się z poszczególnych wielkości, w szczególności długości, ponieważ długość faktycznie można podzielić na cale. „Długość”, „odcinek” czasu pojmowane są w formie identycznych jednostek, jak na przykład takie znaczenie jak rząd butelek.

    Porównując wyrażanie czasu w językach SAAE z językami Hopi, Whorf zauważa, że ​​liczba mnoga i kardynalna w języku Hopi służą tylko do oznaczenia tych obiektów, które tworzą lub mogą tworzyć grupę rzeczywistą. Takie wyrażenie jak „dziesięć dni” nie jest używane. Jej odpowiednikiem może być wyrażenie wskazujące proces liczenia, a liczenie odbywa się za pomocą liczb porządkowych. Wyrażenie „zostali dziesięć dni” staje się w języku Hopi „żyli do jedenastego dnia” lub „wyjechali po dziesiątym dniu”. Ta metoda liczenia nie może być zastosowana do grupy różnych obiektów, nawet jeśli następują jeden po drugim, ponieważ nawet w tym przypadku można je połączyć w grupę. Stosuje się ją jednak w odniesieniu do kolejnego pojawiania się tej samej osoby lub przedmiotu, który nie jest w stanie połączyć się w grupę. „Kilka dni” jest postrzegane nie jako kilka osób, do czego, jak uważa Whorf, mają skłonność nasze języki, ale jako kolejne pojawienie się tej samej osoby. Whorf uważa za nieuzasadniony pogląd, że Hopi, którzy znają tylko swój własny język i idee generowane przez kulturę swojego społeczeństwa, powinni mieć te same koncepcje czasu i przestrzeni, które mamy i które są powszechnie uważane za uniwersalne.

    Pojęcie „czasu”, charakterystyczne dla języków SAAE, oraz pojęcie „czasu trwania” wśród Hopi, według Whorfa, są różne. Jednocześnie z naciskiem podkreśla, że ​​cechy języka Hopi bynajmniej nie przeszkadzają im w prawidłowym orientowaniu się w otaczającym ich świecie. Co więcej, jego zdaniem język ten jest bliższy współczesnej nauce - teorii względności i mechanice kwantowej - niż językom indoeuropejskim, które pozwalają postrzegać wszechświat jako zbiór odrębnych obiektów, co jest najbardziej charakterystyczne dla klasycznego fizyka i astronomia.

    Prace Whorfa dotyczą głównie idei fundamentalnych – kategorii substancji, czasu, przestrzeni, tj. tylko te, co do których bez dalszych założeń można założyć, że najprawdopodobniej będą wspólne dla wszystkich ludzi. Dlatego, gdy języki utrwalają pojęcia substancji, czasu i przestrzeni w swoich elementach, badacz ma największe szanse na znalezienie wspólnej treści w tych elementach.

    Stosowne pytanie można tu sformułować następująco: o co toczy się taka dyskusja - o kategoryczną strukturę ludzkiego myślenia, czy o specyficzną treść odpowiadających im pojęć? Jeśli uznamy, że kategorie są formami myślenia, to będziemy musieli przyznać, że nie mamy powodu rozważać możliwego myślenia „nieobiektywnego”, niezwiązanego z wyobrażeniami o przedmiocie i jego właściwościach (które narzucają nam kategorie substancji i przypadku). Tak samo trudno jest stworzyć język naturalny, pozbawiony środków wyrazu, który pozwala myśleć w kategoriach niejakościowo-ilościowych czy czasoprzestrzennych cech przedmiotów. Jedyny punkt w pracy Whorfa, który stawia pod znakiem zapytania „obiektywizm” myślenia – twierdzenie, że w języku Nootka nie ma podziału na rzeczowniki i czasowniki, ale istnieje tylko jedna klasa słów dla wszelkiego rodzaju zjawisk – pozostawia wiele niejasności . Sapir przeciwnie, podkreślał uniwersalność tego podziału:

    Jakkolwiek nieuchwytne może być rozróżnienie między rzeczownikiem (rzeczownikiem) a czasownikiem w indywidualnych przypadkach, nie ma języka, który całkowicie pomija to rozróżnienie. Inaczej jest z innymi częściami mowy. Żaden z nich nie jest absolutnie niezbędny do życia języka.

    Badania Whorfa podają więc w wątpliwość uniwersalność kategorii myślenia jako form powiązania pewnych treści mentalnych.

    2. Konwencjonalność gramatyki

    Z tego punktu widzenia gramatyczne znaczenia jednostek językowych okazują się być związane z „podziałem” świata za pomocą kategorii gramatycznych. Na przykład w języku angielskim słowo „wave” jest rzeczownikiem, podczas gdy w języku Hopi jest to czasownik. Należy do różnych kategorii gramatycznych, a więc język w pierwszym przypadku „zmusza” nas do traktowania fali jako przedmiotu, aw drugim – jako działania. Odpowiedz na pytanie "co to jest fala - obiekt czy akcja?" bez odniesienia się do kategorii gramatycznych danego języka, według Whorfa, jest to niemożliwe. Ta konkluzja, którą uogólnia na znaczenie zasady, jest oczywiście istotą całego pojęcia.

    Rozważ kwestię roli kategorii gramatycznych i związanych z nimi znaczeń gramatycznych.

    W językoznawstwie zwyczajowo rozróżnia się znaczenia gramatyczne i niegramatyczne, na przykład w następujący sposób. Znaczenie nazywa się gramatycznym, jeśli jest koniecznie wyrażone w danym języku, to znaczy zawsze, gdy w zdaniu pojawia się element, którego znaczenie można połączyć z danym znaczeniem gramatycznym; ponadto takie elementy tworzą w języku duże klasy i dlatego dość często pojawiają się w tekstach. Jeśli pewne znaczenie nie jest koniecznie wyrażone i nie pojawia się w tekstach wystarczająco często, to jest uważane za niegramatyczne. Z tego punktu widzenia znaczenie liczby w języku rosyjskim jest gramatyczne, ponieważ każdy rzeczownik musi koniecznie mieć wskaźnik liczby - w liczbie pojedynczej lub mnogiej. Reguły gramatyczne języka rosyjskiego zmuszają nas do wyrażania tego znaczenia, niezależnie od tego, czy uważamy to za istotne dla przekazu, czy też nie. Wręcz przeciwnie, w języku chińskim znaczenie liczby jest niegramatyczne: pozostaje niewyrażone, chyba że istnieje potrzeba konkretnego wskazania liczby przedmiotowych przedmiotów. Znaczenia gramatyczne w jednym języku mogą być niegramatyczne w innym. Ponadto, zgodnie z regułami jednego lub drugiego języka, może wystąpić wymuszona kategoryzacja znaczeń gramatycznych.

    Można przyjąć, że nie każde znaczenie może być gramatyczne, ponieważ trudno sobie wyobrazić język, w którym, powiedzmy, różnica między wilgą a sójką byłaby wyrażona gramatycznie. Zwykle jako gramatyczne, tj. podlegające obowiązkowej ekspresji, pojawiają się mniej lub bardziej abstrakcyjne znaczenia (czas, liczba, sprawca, przedmiot, przyczyna, cel, kontakt, posiadanie, wiedza, doznanie, modalność, rzeczywistość, potencjalność, możliwość, umiejętność itp.). Z lingwistycznego punktu widzenia interesujące są te znaczenia, które są gramatyczne przynajmniej w niektórych językach: to one „zawierają” w strukturze języka (reguły kodowania wiadomości), niezależnie od tego, czy są gramatyczne w dany język czy nie.

    Uważa się, że język jest tym doskonalszy, im mniejszy jest udział informacji obowiązkowych wyrażonych w wypowiedzi, wymuszonych wyłącznie regułami kodowania, a nie istotą tego, co jest przekazywane. Analizując łacińską frazę illa alba femina quae venit („ta biała kobieta, która przychodzi”), E. Sapir zwraca uwagę, że logicznie tylko przypadek wymaga w nim wyrażenia; pozostałe kategorie gramatyczne są albo zupełnie zbędne (rodzaj, liczba w wyrazach wskazujących i względnych, w przymiotnikach i czasownikach), albo nie odnoszą się do istoty formy składniowej zdania (liczba w rzeczowniku, osoba i czas). Nootka jest pod tym względem jeszcze mniej doskonała. Struktura gramatyczna tego języka zmusza mówcę za każdym razem, gdy kogoś wspomina lub zwraca się do niego, do wskazania, czy jest to osoba leworęczna, łysa, niska, ma astygmatyzm i duży apetyt. Język Nootka zmusza mówcę do myślenia o wszystkich tych właściwościach, całkowicie niezależnie od tego, czy uważa odpowiednie informacje za istotne dla swojego przekazu, czy nie.

    System czasowników języka Navajo znacznie różni się od zwykłego systemu języków europejskich obfitością kategorii opisujących wszystkie aspekty ruchu i działania. Kategorie gramatyczne czasownika Navajo sprawiają, że konieczne jest zaklasyfikowanie do różnych przedmiotów ruchu jednego ciała, dwóch ciał, więcej niż dwóch ciał, a także ruchu ciał różniących się kształtem i rozmieszczeniem w przestrzeni. Nawet obiektywne pojęcia nie są wyrażane bezpośrednio, ale przez rdzeń czasownika, a zatem przedmioty są pomyślane nie jako takie, ale jako związane z pewnym rodzajem ruchu lub czynności.

    W tym względzie można przypuszczać, że różnicę między wilgą a sójką można wyrazić również za pomocą znaczeń gramatycznych. Gdyby jakieś plemię znało tylko te dwa rodzaje ptaków (a przynajmniej niezbyt dużą ich liczbę), to w systemie językowym tego plemienia mogłyby istnieć takie zakończenia czasowników, z których jedno odnosiłoby się do czasownika („muchy”, „ siedzi”, „dzioba”) do wilgi, inny do sójki, a trzeci do wszystkich innych ptaków lub przedmiotów w ogóle. W tym przypadku mówiący nie mógłby powiedzieć „leci” bez jednoczesnego wskazania, że ​​leci: wilga, sójka, czy coś innego – tak jak w języku rosyjskim nie można powiedzieć „czytaj” bez jednoczesnego wskazania, czy ta wiadomość odnosi się do rodzaju męskiego, żeńskiego lub nijakiego: czytaj - czytaj - czytaj.

    Powyższy przykład świadczy na korzyść tego, że w zasadzie wszelkie różnice leksykalne można wyrazić za pomocą kategorii gramatycznych, a tym samym przedstawić jako znaczenia gramatyczne w każdym – choć możliwym – języku. Niezależnie od języka nie da się wytyczyć granicy między znaczeniami leksykalnymi i gramatycznymi.

    Tak więc język, którym się posługujemy iz którego kręgu możemy się wydostać tylko wpadając w inny krąg, nakazuje nam odpowiednią systematyzację i kategoryzację świata. Z tego punktu widzenia system językowy jest a priori: ma na celu organizowanie „kalejdoskopowego strumienia wrażeń”; synteza tej „różnorodności sensorycznej” z formą językową daje nam obraz świata, który może być podobny do innych obrazów tylko wtedy, gdy systemy językowe są podobne, a przynajmniej skorelowane:

    Niemożliwe jest określenie zjawiska, rzeczy, przedmiotu, związku itp. na podstawie [ich] natury; ich definicja zawsze implikuje odwołanie się do kategorii gramatycznych określonego języka.

    Kategorie gramatyczne i odpowiadające im znaczenia są bardziej konserwatywne i zmieniają się znacznie wolniej niż słownictwo. Prowadzi to do tego, że nowa treść, utrwalona w znaczeniach leksykalnych jednostek językowych, zaczyna zaprzeczać znaczeniem gramatycznym, z którymi jest kojarzona. Na przykład wiemy, że błyskawica nie jest przedmiotem, jak stół, krzesło itp., A co więcej, sama w sobie nie ma żadnych cech rodzajowych, chociaż słowo „błyskawica” w języku rosyjskim jest rzeczownikiem rodzaju żeńskiego. Tak więc niektóre kategorie gramatyczne wydają nam się całkowicie „sztuczne”, nie odpowiadające niczemu w rzeczywistości, jak na przykład kategoria rodzaju rzeczowników dla przedmiotów nieożywionych w języku rosyjskim, podczas gdy inne – „naturalne”, wskazujące na tryby istnienia rzeczywistości zewnętrznej: kategoria liczby, kategoria czasu dla form czasowników itp.

    Współczesna codzienna świadomość często rozróżnia rzeczywistą rzeczywistość od wyobrażalnej i równolegle do tego znaczenia leksykalne (konceptualna kompozycja myślenia) od gramatycznych form ich wyrażania. Ale zwykła świadomość nie zawsze była taka. Na przykład starożytny Grek wciąż z trudem odróżniał swoje myślenie od rzeczywistego istnienia, siebie samego od natury w ogóle: mit był dla niego integralną, ostateczną, realnie istniejącą rzeczywistością. Jeśli chodzi o pojęcie i słowo, to nawet w znacznie późniejszych czasach ich nierozróżnialność, jedność, osiągnięcie pełnej tożsamości, znalazło swój wyraz w określeniu ????? , który nie ma dokładnego odpowiednika we współczesnych językach europejskich. Cechy gramatyczne słowa nie różniły się od jego treści pojęciowej i wraz z tą ostatnią zostały przeniesione na realność. W pewnym sensie można powiedzieć, że niektóre kategorie gramatyczne współczesnych języków są pomnikami minionych epok w rozwoju ludzkiej świadomości. Tak więc na przykład kategorię rodzaju rzeczowników można uznać najwyraźniej za pozostałość animistycznej świadomości naszych przodków, dla których obiekty fizyczne były reprezentowane jako istoty ożywione. Znaczenia leksykalne i gramatyczne wzajemnie się uzupełniają i dopiero w swojej jedności tworzą obraz świata utrwalony w danym języku. Z tą „dodatkowością” spotykamy się podczas tłumaczenia z jednego języka na inny: te same informacje w niektórych językach są zapisywane w znaczeniach leksykalnych, aw innych - w znaczeniach gramatycznych (na przykład tłumaczenie z rosyjskiego na chiński pociąga za sobą przekształcenie znaczenia gramatycznego liczby na leksykalne).

    3. Konwencjonalność słownictwa

    Przedstawiciele nowożytnego neohumboldtyzmu, zwolennicy tzw. teorii pól semantycznych – L. Weisgerber, J. Trier i inni przykładają największą wagę do konwencjonalności słownictwa; z ich punktu widzenia skład leksykalny języka jest systemem klasyfikacyjnym, przez pryzmat którego możemy jedynie postrzegać otaczający nas świat, mimo że w samej przyrodzie nie ma analogicznych podziałów. Zawarty w języku system klasyfikacyjny zmusza nas do wyróżniania w otaczającym świecie takich przedmiotów jak „owoce”, „zboża” i przeciwstawiania ich „chwastom” z punktu widzenia ich przydatności dla człowieka. Wyróżniamy „owoce” i „trawy” i przeciwstawiamy je „chwastom” nie dlatego, że sama natura jest tak podzielona, ​​ale dlatego, że pojęcia te ustalają różne sposoby, reguły naszego zachowania. Przecież w stosunku do chwastów nie postępujemy tak samo, jak w przypadku zboża. Ta różnica w sposobach naszego działania, utrwalona słowem, determinuje zarówno naszą wizję świata, jak i nasze przyszłe zachowanie. Na przykład Whorf przytacza sytuację, w której słowo „pusty” zastosowane do pustych zbiorników benzyny wskazywało na nieostrożne obchodzenie się z ogniem przez osoby pracujące w pobliżu, chociaż zbiorniki te są bardziej łatwopalne z powodu gromadzenia się oparów benzyny niż pełne.

    Teza, że ​​w języku istnieje mniej lub bardziej określony system klasyfikacji, zwykle nie budzi zastrzeżeń; pytanie, jak wielki jest wpływ języka i zawartego w nim systemu klasyfikacji na postrzeganie świata. Gdzie są dowody na to, że na przykład postrzeganie koloru zależy od tej lub innej terminologii? Jak wykazały badania szerokiej gamy języków, widmo jest „rozkładane” przez różne języki na różne sposoby.

    Problem wpływu słownictwa na percepcję zawiera co najmniej dwa pytania:

    czy człowiek może dostrzec te zjawiska, właściwości - na przykład kolory - dla których nie ma specjalnych słów w jego ojczystym języku?

    Czy słownictwo języka wpływa na postrzeganie tych zjawisk w praktyce, w życiu codziennym?

    Liczba nazw kolorów, a także ich rozmieszczenie w różnych częściach widma w różnych językach, zależy przede wszystkim od praktycznego zainteresowania rozróżnianiem kolorów i ich oznaczaniem, od częstotliwości występowania określonych kolorów w świecie zewnętrznym. Jeśli np. podzielimy kolory na trzy grupy (achromatyczne, czerwono-żółte i zielono-niebieskie), to okaże się, że w języku rosyjskim (podobnie jak w języku niemieckim, angielskim, francuskim) jest więcej nazw dla kolorów chromatycznych niż dla achromatyczne, a grup czerwono-żółtych jest więcej niż zielono-niebieskich, ale w języku nienieckim nazwy są równomiernie rozłożone między wszystkie te grupy. Jednego z wyjaśnień stosunkowo wysokiego poziomu rozwoju w języku nienieckim nazw barw achromatycznych, a także zieleni i błękitu można doszukiwać się w praktycznym znaczeniu rozróżniania odpowiednich barw w warunkach życia na Dalekiej Północy. . I vice versa, wyjaśniając przyczynę braku specjalnego słowa oznaczającego błękit w języku afrykańskiego plemienia Aranta, wskazują, że w otaczającej ludność tego plemienia naturze, z wyjątkiem nieba, nie ma błękitu. kolor. Słowo oznaczające żółty i zielony może być również używane przez ludzi z tego plemienia na oznaczenie niebieskiego; jednakże z tego użycia słów nie wynika, że ​​​​Arantas faktycznie wizualnie mieszają te kolory.

    Liczba kolorów, które ludzkie oko jest w stanie rozróżnić w przedmiotach, określa się w przedziale od około pięciuset tysięcy do dwóch i pół miliona. Tymczasem liczba prostych nazw kolorów (czerwony, cytrynowy) zarejestrowanych w słownikach objaśniających języków europejskich z reguły oscyluje wokół stu, a liczba nazw złożonych (krwista czerwień, cytrynowa żółć) to kilkaset. Istnieje dysproporcja między liczbą kolorów rozróżnianych przez oko a liczbą ich nazw. Tak więc ludzkie oko może również dostrzec te kolory i odcienie kolorów, dla których nie ma nazw w języku, ale człowiek szybko i łatwo dostrzega i rozróżnia to, co sugeruje jego język ojczysty.

    Traktowanie języka jako systemu dynamicznego wskazuje na potrzebę genetycznego podejścia do analizy znaczeń leksykalnych: w rzeczywistości wiedza człowieka jest zawsze uwarunkowana myśleniem poprzednich pokoleń, utrwalonym w języku, w jego składzie leksykalnym. Wielowiekowa praktyka społeczności językowej, ustalony system myślenia nagromadziły i przekształciły zbiorowe doświadczenie empiryczne, w wyniku czego wyniki percepcji zawsze zawierają, w mniejszym lub większym stopniu, moment racjonalnego przetworzenia. Powstaje myśl oparta na bazie gotowej formy językowej, przy czym inne rzeczy są równe, szybsze i łatwiejsze niż myśl, która nie ma takiego oparcia w języku ojczystym mówiącego. Język wpływa na kształtowanie się nowych myśli poprzez znaczenia terminów, w których w taki czy inny sposób odzwierciedlała i utrwalała się aktywność poznawcza poprzednich pokoleń i ich doświadczenie; nadaje rodzącej się myśli stabilność i konieczną pewność. Już na tej podstawie można powiedzieć, że znaczenia terminów, zdeterminowane przez zewnętrzną rzeczywistość, kształtują się nie niezależnie od danego języka, ale pod wpływem empirycznego i racjonalnego doświadczenia poprzednich pokoleń, utrwalonego w systemie językowym.

    Język nie w równym stopniu wpływa na kształtowanie się myśli w różnych przypadkach: można więc przyjąć, że jego rola jest tutaj tym ważniejsza, im mniej bezpośredni i natychmiastowy jest związek z odpowiednim obiektem zewnętrznego języka rzeczywistości. Na przykład, chociaż język rosyjski i angielski kształtują myśl o przedmiotach takich jak ręka i noga na różne sposoby (rosyjski kieruje uwagę na te kończyny jako całość, bez zbędnego zaznaczania, o którą część chodzi, a angielski lub francuski podkreśla, że ​​lub inna część ręki lub nogi, nawet jeśli nie jest to konieczne), ale same te przedmioty są takie, że łatwo dostrzec różnicę w ich częściach i można szybko przyzwyczaić się do myślenia o nich jako o dwóch różnych częściach, lub wręcz przeciwnie, przyzwyczaj się do myślenia o nich jako o całości.

    W ten sam sposób języki rosyjski i angielski z jednej strony, a francuski i niemiecki z drugiej strony inaczej kształtują swoje myślenie, jeśli chodzi o wiedzę. Można znać różne rzeczy: matematykę, zasady ruchu drogowego, niemiecki, pewną osobę, jej numer telefonu itp., nie myśląc, że wszystkie te rodzaje wiedzy są zasadniczo różne. Język rosyjski, podobnie jak angielski, niczego w tym zakresie nie „sugeruje”, nie sugeruje klasyfikacji rodzajów i odmian wiedzy. Wręcz przeciwnie, język francuski wymaga od użytkowników rozróżniania wiedzy jako „pojęcia czegoś lub wiedzy naukowej (teoretycznej)” od wiedzy jako „wiedzy praktycznej, umiejętności” i oznaczania odpowiednio tych dwóch rodzajów wiedzy słowami z nna i tr e i savoir.

    W pierwszym przypadku takie przedmioty myślenia, jak noga i ręka, są całkiem zrozumiałe, określone i bez określania ich słowami: są dostępne dla bezpośredniej percepcji zmysłowej itp. Dlatego cechy projektu językowego schodzą na dalszy plan, a nie mający istotne znaczenie dla samej myśli. W drugim przypadku wpływ języka (tj. kształtowanie się myśli pod wpływem wcześniejszych doświadczeń społecznych zdeponowanych w semantyce języka) jest w większości decydujący o pojawieniu się właśnie tej, a nie innej myśli. Możliwe jest rozróżnienie dwóch rodzajów wiedzy, oprócz indywidualnych przypadków szczególnych, i rozdzielenie tych szczególnych przypadków między nimi, używając tak ogólnych, uogólniających słów, jak znajomość rosyjskiego i znajomość angielskiego, jest możliwe tylko poprzez przyciągnięcie dodatkowych środków językowych. I odwrotnie, nabywszy wraz z językiem nawyk ciągłego rozróżniania tych dwóch rodzajów wiedzy za pomocą takich słów, jak francuski connaitre i savoir, trudno jest abstrahować od odpowiednich rozróżnień i myśleć „wiedza w ogóle”. Tu kształtowanie myśli okazuje się nierozerwalnie związane z tworzeniem samej myśli, z jej treścią. Język już uporczywie narzuca takie lub inne uogólnienia i rozróżnienia w rozumieniu poszczególnych faktów rzeczywistości.

    W związku z tym, że każdy język jest indywidualnym, niepowtarzalnym systemem znaczeń językowych, poszczególne znaczenia zawarte w systemie danego języka często okazują się niewspółmierne ze znaczeniami innego języka, przez co przekład wydaje się teoretycznie niemożliwe. Można jednak założyć, że przy teoretycznej nieprzekładalności tłumaczenie istnieje praktycznie ze względu na fakt, że znaczenia obu języków oznaczają tę samą rzeczywistość, a zatem możliwe jest, za pomocą kombinacji znaczeń, podanie w dowolnym języku przybliżonej odpowiednik danego znaczenia dowolnego innego języka. Im prostsze znaczenie przyjmiemy, tym więcej powodów możemy mówić o nieprzekładalności i nieadekwatności. Im bardziej złożone znaczenie, tym bliższe tłumaczenie jest możliwe, ponieważ w pewnych granicach całość znaczeń jednego i drugiego języka odzwierciedla jedną i tę samą rzeczywistość zewnętrzną. Ale skąd możemy mieć pewność, że system znaczeń języka Hopi jako całości pokrywa się z systemem języka angielskiego? Odniesienie do tej samej rzeczywistości zewnętrznej niczego nie dowodzi, gdyż znaczenia leksykalne pierwszego języka mogły odzwierciedlać (ze względu na specyficzne warunki życia i aktywności) niektóre aspekty tej rzeczywistości, a w słownictwie drugiego języka – jego inne aspekty i aspekty.

    Nasze postrzeganie świata zewnętrznego jest zawsze ukierunkowane pojęciowo. Orientacja widzenia przejawia się już w tym, że np. fotografię potrafimy potraktować jako obraz, widok domu. Jednocześnie nie widzimy samej fotografii – papieru z czarno-białymi plamami. I odwrotnie, sześciomiesięczne dziecko, które już bardzo dobrze rozpoznaje matkę, nie może jej „zobaczyć” na fotografii. Tak więc to, co jesteśmy w stanie zobaczyć w otaczającym nas świecie, jakie „przedmioty” w nim wyróżniamy, zależy od rozwoju naszych pojęć lub (co w tym przypadku jest tym samym) od zawartości składu leksykalnego języka. język.

    Pojawiające się w związku z tym pytanie odsyła nas z powrotem do koncepcji „języka zamkniętego” Ajdukewicza: czy zatem struktura języka nakłada jakieś ograniczenia na jego skład leksykalny, czy też słownictwo (aparat pojęciowy) może rozszerzać się bez ograniczeń?

    Tak więc w pracach przeciwników hipotezy względności językowej (np. Maxa Blacka) przyjmuje się, że struktura języka nie nakłada znaczących ograniczeń na słownictwo i odpowiadający mu aparat pojęciowy. Z tego punktu widzenia różnice między językami w słownictwie są interpretowane jako fakt empiryczny, a nie logiczna konieczność. Z tej okoliczności wynika brak zasadniczych ograniczeń co do zakresu pojęć wśród rodzimych użytkowników danego języka, gdyż może on być uzupełniany, a co za tym idzie obraz świata, który ukształtował się na podstawie ich języka i odpowiadającego mu systemu pojęciowego może być identyczny z innymi obrazami świata związanymi z innymi systemami językowymi.

    Rzeczywiście, język naturalny jest systemem otwartym w tym sensie, że jeśli język nie ma słowa do wyrażenia nowego pojęcia, to drugie może być wyrażone za pomocą wyrażenia zapożyczonego z innego języka lub specjalnie wymyślonego słowa. Stąd różnice w budowie języka determinowane są czynnikami pozajęzykowymi: charakterem i historią kultury społeczności rodzimych użytkowników danego języka itp.; z tego punktu widzenia język jest systemem otwartym, przede wszystkim z dwóch powodów:

    Język stara się naprawić wszystkie zjawiska świata zewnętrznego i wszystkie relacje między nimi, pomimo faktu, że istnieje nieskończona liczba zjawisk stałych, które zresztą ciągle się zmieniają.

    Język dąży do naprawienia zjawisk zgodnie z najskuteczniejszym systemem reguł działania (metajęzyk). Ale te zasady również stale się zmieniają ze względu na zmiany w słownictwie języka i ciągłe próby ulepszenia samych zasad.

    Jednak w tej formie język można opisać tylko idealnie. Im opis języka jest bliższy rzeczywistym celom praktycznym, tym bardziej jest on konkretny i zamknięty. Badacze stosowani wstępnie ustalają, jakie ograniczenia stawiają przy opisywaniu, jakie stawiają sobie cele, jaki będzie skład wybranego słownictwa i gramatyki oraz w jaki sposób będą musieli pracować nad wybranym materiałem. Efektem ich wysiłków zawsze będzie zamknięty system językowy, mniej lub bardziej odmienny od jego otwartego ideału. Opanowanie kilku systemów zamkniętych pozwala studentom danego systemu językowego rozwinąć umiejętności pracy z materiałem i przybliża go do maksymalnego opanowania systemu. Rozumienie języka naturalnego trwa przez całe życie; sam system tego języka jest jednak w stanie ciągłych zmian i dlatego próby jego pełnego zrozumienia nigdy nie mogą zostać zakończone.

    Dlatego, kiedy mówimy o opisaniu języka naturalnego jako systemu otwartego, tak naprawdę mówimy bardziej o opisaniu go jako systemu systemów zamkniętych. Abstrahując od pewnej technicznej różnicy w definicji języka zamkniętego przez Ajdukewicza i Tarskiego, można powiedzieć, że wybór przez tego ostatniego odrębnego języka, w którym formułowane są wypowiedzi o właściwościach semantycznych pierwotnego języka przedmiotowego, w pewien sposób sens, ma na celu właśnie przezwyciężenie dychotomii języków otwartych i zamkniętych poprzez przedstawienie języka otwartego w postaci systemu języków zamkniętych. Podejście to jest spójne z wynikami opisanymi w § 2.2.2 w związku z identyfikacją wartości w kontekstach nieprzejrzystych referencyjnie. Dlatego odwołując się do epistemologicznych podstaw rozróżnienia schematu pojęciowego vs. treści świata, okazuje się, że podstawy do weryfikacji znaczeń znajdują się w jego pierwszej części. Innymi słowy, prawdziwość wyrażenia można opisać jako prawdziwość w odniesieniu do pewnej struktury pojęciowej.

    Rzeczywiście, względność prawdy wydaje się być nieodzownym warunkiem, jeśli próbujemy mówić o umowności znaczenia, zachowując przy tym wyobrażenia o związku między znaczeniem wyrażenia językowego a warunkami jego prawdziwości.

    Sapir E. Gramatyk i jego język. - Sapir E. Wybrane prace z zakresu językoznawstwa i kulturoznawstwa. M., 1993. S. 248-258.

    Sapir E. Kategorie pojęciowe w językach pierwotnych. - Nauka, 1931. Cz. 74.str. 578.

    Whorf BL Nauka i językoznawstwo. - W książce: Nowości w językoznawstwie. Wydanie I. M., 1960. S. 174 - 175.

    Whorf B. L. Stosunek norm zachowania i myślenia do języka. - W książce: Nowości w językoznawstwie. Wydanie I. S 168.

    Whorf BL Nauka i językoznawstwo. S 170.

    Whorf BL Lingwistyka i logika. - W książce: Nowości w językoznawstwie. Wydanie I. S 187.

    Whorf B. L. Stosunek norm zachowania i myślenia do języka. - W książce: Nowości w językoznawstwie. Wydanie I.

    Whorf B. L. Stosunek norm zachowania i myślenia do języka. S 142.

    Tam. S 154.

    Sapir E. Język. Wprowadzenie do nauki o mowie. - Sapir E. Wybrane prace z zakresu językoznawstwa i kulturoznawstwa. 116.

    Apresyan Yu. D. Idee i metody współczesnej językoznawstwa strukturalnego. M., 1966. S. 105-106.

    Sapir E. Język. Wprowadzenie do nauki o mowie. S 97.

    Sapir E. Nieprawidłowe techniki mowy w nootka. - Sapir E. Wybrane prace z zakresu językoznawstwa i kulturoznawstwa. s. 437-454.

    Hoijer H. Implikacje kulturowe niektórych kategorii językowych Navaho. - Język, w. 27, nr 2, 1951.

    Whorf BL Nauka i językoznawstwo. S 177.

    Nida E. Struktura języka i tłumaczenie. Stanford, 1975. str. 185-188.

    Black M. Lingwistyczna teoria względności (teoretyczne poglądy Benjamina L. Whorfa). - W książce: Nowości w językoznawstwie. Wydanie. 1.S.212.


    Wstęp

    Rozdział 1. Hipoteza względności językowej

    Rozdział 2

    2.1 Wstępne badanie

    2.2 Obalenie hipotezy Sapira-Whorfa

    2.3 Nowe dowody na hipotezę Sapira-Whorfa

    2.4 Nowe obalenia hipotezy Sapira-Whorfa

    Wniosek

    Bibliografia

    WPROWADZANIE

    Liczne pytania, przed którymi stanął człowiek w procesie ewolucji, dotyczą odbioru, kodowania, przechowywania i przekazywania informacji. Informacje otrzymywane z zewnątrz, a następnie aktywnie przetwarzane przez jednostkę w procesie myślenia, dotyczą różnych aspektów jej życia, ulegają zmianom w czasie, a co za tym idzie, wymagają ciągłej systematyzacji, kodowania i ponownego kodowania niezbędnego do ich zachowania i dalszego transformacja.

    Wraz z rozwojem myślenia, w miarę gromadzenia się informacji, człowiek nieuchronnie miał chęć wyświetlenia tych informacji w takiej formie, w jakiej można je przechowywać lub przesyłać od jednego członka zespołu do drugiego. Myślowe procesy abstrakcji wymagały stworzenia odpowiedniego systemu odbijania obiektów, które nie znajdowały się aktualnie w polu widzenia jednostki. Takim systemem jest język.

    Tymczasem język jest nie tylko środkiem, za pomocą którego uzyskujemy większość informacji o kulturze i procesach poznawczych, ale według wielu teorii także głównym czynnikiem determinującym nasze procesy myślowe. To ostatnie wymaga szczegółowego omówienia.

    Powszechnie uważa się, że język jest środkiem, za pomocą którego człowiek wyraża swoje uczucia i myśli, i nie ma znaczenia, gdzie się urodził. Jednak nie mniej powszechna jest sytuacja odwrotna: myślenie człowieka jest uwarunkowane jego językiem. Odpowiedź na pytanie, jaką rolę odgrywa fakt, że dana osoba mówi właśnie tym, a nie innym językiem, daje (między innymi) hipoteza względności językowej (hipoteza Sapira-Whorfa).

    Hipoteza Sapira-Whorfa jest koncepcją, zgodnie z którą struktura języka i systemowa semantyka jego jednostek koreluje ze strukturą myślenia i sposobem poznawania świata zewnętrznego przez poszczególne ludy. Innymi słowy, wiedza o świecie zewnętrznym zależy od języka, którym się posługujemy. Jest to jednak tylko jedna z nielicznych interpretacji tej hipotezy.

    W naszej pracy rozważymy różne interpretacje hipotezy względności językowej w świetle teorii poznania, szereg eksperymentów potwierdzających i obalających hipotezę, a także spróbujemy podsumować filozoficzne twierdzenia, które zostały postawione na podstawie teorii poznania. rozważana hipoteza.

    Celem pracy jest rozważenie hipotez Sapira-Whorfa dotyczących względności językowej w języku. Aby osiągnąć cel, wymagane są następujące zadania:

    Rozważ pojawienie się hipotezy Sapira-Whorfa;

    Podaj pojęcie względności językowej;

    Przestudiować materiały potwierdzające hipotezę;

    Zbadaj materiały, które obalają hipotezę;

    Określ znaczenie hipotezy Sapira-Whorfa dla rozwoju językoznawstwa.

    O aktualności tego tematu decyduje fakt, że hipoteza Sapira-Whorfa dała impuls do rozwoju zarówno językoznawstwa, jak i wielu nauk humanistycznych, a dyskusje na jej temat zostały wyczerpane.

    ROZDZIAŁ 1. HIPOTEZA JĘZYKA

    WZGLĘDNOŚĆ

    Doktryna względności w językoznawstwie powstała na przełomie XIX i XX wieku. zgodna z relatywizmem jako ogólną zasadą metodologiczną i powszechnie uważa się, że wywodzi się ona z prac założycieli etnolingwistyki – antropologa Franza Boasa, jego ucznia Edwarda Sapira i ostatniego ucznia Benjamina Whorfa. W tej najbardziej radykalnej postaci, która weszła do historii językoznawstwa pod nazwą „hipoteza Sapira-Whorfa”, hipotezę względności językowej przypisywano B. Whorfowi na podstawie szeregu jego wypowiedzi i spektakularnych przykładów zawartych w jego artykułach. Tymczasem B. Whorf towarzyszył swoim wypowiedziom szereg zastrzeżeń, podczas gdy Sapir w ogóle nie miał kategorycznych sformułowań.

    Należy zauważyć, że idee porównywalne z zasadą względności językowej zostały opracowane zgodnie z neo-Humboldtyzmem. w swoich dwóch gałęziach - europejskiej (L. Weisgerber, I. Trier, H. Glints, G. Ipsen) i amerykańskiej (do której oprócz E. Sapira i B. Whorfa należeli D. Himes i inni). Podobne idee wyrażali A. Kozhibsky, K. Aidukiewicz, L. Wittgenstein, L.V. Shcherba i inni badacze.

    Formatywną rolę języka w procesach poznawczych uznaje także psychologia marksistowska, badająca pośredniczący wpływ znaczeń językowych na procesy kategoryzacji w myśleniu, percepcji, pamięci, uwadze itp., ale w hipotezie względności językowej rola ta jest absolutyzowane, co prowadzi do błędnego wyobrażenia o poznaniu „odgrodzonym”, realizowanym poprzez struktury języka, od świata realnego, do oderwania znaczeń od praktyki społecznej i błędnej tezy o tożsamości języka i myślenia.

    Zauważmy też, że neohumboltowskie idee dotyczące wpływu języka na procesy umysłowe i poznawcze sięgają pracy Wilhelma von Humboldta „O różnicy w budowie języków ludzkich i jej wpływie na duchowy rozwój ludzkości”, gdzie w szczególności mówi się, że „człowiek przede wszystkim — a nawet wyłącznie, o ile jego odczucia i działanie zależą od jego idei — żyje przedmiotami w sposób, w jaki je mu przedstawia język.

    Ważnym punktem teorii Humboldta jest to, że uważa on język za „świat pośredni”, który znajduje się pomiędzy ludźmi a otaczającym go światem obiektywnym: „Każdy język opisuje wokół ludzi, do których należy, krąg, z którego można się wydostać tylko wtedy, gdy wejdzie się do innego kręgu”. Człowiek, zdaniem Humboldta, okazuje się w swoim postrzeganiu świata całkowicie podporządkowany językowi.

    Jeśli jednak Humboldt uważał, że różnice w „obrazie świata”, utrwalonym w systemie językowym, świadczą o większym lub mniejszym rozwoju jego użytkowników, to relatywizm językowy F. Boasa i jego uczniów opierał się na idei równości biologicznej, a w konsekwencji równości zdolności językowych i umysłowych.

    Opierając się na fakcie, że w danym języku liczba wskaźników gramatycznych jest stosunkowo niewielka, liczba słów duża, ale też skończona, liczba zjawisk wyznaczanych przez ten język jest nieskończona, F. Boas konkluduje, że język służy do wyznaczyć klasy zjawisk, a nie każde zjawisko z osobna. Jednocześnie każdy język przeprowadza klasyfikację na swój własny sposób; język zawęża uniwersalną przestrzeń pojęciową, wybierając z niej te komponenty, które są uznawane za najbardziej znaczące w ramach danej kultury.

    Zarówno słownictwo, jak i gramatyka pełnią funkcję klasyfikującą. W gramatyce, jako najbardziej regulowanej i stabilnej części systemu językowego, ustalone są te znaczenia, które muszą być wyrażone bezbłędnie. Tak więc w Kwakiutl, języku Indian północnoamerykańskich, który F. Boas studiował przez wiele lat, w czasowniku wraz z kategoriami czasu i aspektu wyrażona jest również gramatyczna kategoria dowodowości, czyli dowodu: czasownik jest zaopatrzony w przyrostek wskazujący, czy mówiący był świadkiem czynności opisanej tym czasownikiem, czy też dowiedział się o niej z cudzych słów. Dlatego w „obrazie świata” osób posługujących się językiem kwakiutlskim szczególną wagę przywiązuje się do źródła przekazywanych informacji.

    E. Sapir rozumiał język jako ściśle zorganizowany system, którego wszystkie elementy składowe (kompozycja dźwiękowa, gramatyka, słownictwo) są połączone sztywnymi związkami hierarchicznymi. Związek między elementami składowymi systemu jednego języka jest budowany zgodnie z własnymi wewnętrznymi prawami, w wyniku czego niemożliwe jest rzutowanie systemu jednego języka na system innego języka bez zniekształcenia znaczących relacji między składnikami. Rozumiejąc względność językową dokładnie jako niemożność ustalenia zgodności składnik po składniku między systemami różnych języków, Sapir wprowadził termin „niewspółmierność” (niewspółmierność) języków. Systemy językowe poszczególnych języków nie tylko w różny sposób utrwalają treść doświadczenia kulturowego, ale także dostarczają ich użytkownikom odmienne sposoby rozumienia rzeczywistości i sposoby jej postrzegania.

    W artykule „Status lingwistyki jako nauki” E. Sapir zauważa, że ​​„dwa różne języki nigdy nie są tak podobne, aby można je było uznać za środek wyrażania tej samej rzeczywistości społecznej. Światy, w których żyją różne społeczeństwa, są różne światy, a wcale nie ten sam świat z różnymi etykietami... Widzimy, słyszymy i ogólnie postrzegamy świat wokół nas tak, a nie inaczej, głównie dlatego, że nasz wybór w interpretacji jest z góry określone przez nawyki językowe naszego społeczeństwa”.

    Najbardziej radykalne poglądy na temat „obrazu świata mówiącego” w wyniku działania językowych mechanizmów konceptualizacji wyraził B. Whorf. Narzędziem konceptualizacji Whorfa są nie tylko wyróżnione w tekście jednostki formalne (poszczególne wyrazy i wskaźniki gramatyczne), ale także wybiórczość reguł językowych, czyli to, jak pewne jednostki można ze sobą łączyć, jaka klasa jednostek jest możliwa i która nie jest możliwe w tej lub innej strukturze gramatycznej. Na tej podstawie Whorf zaproponował rozróżnienie między otwartymi i ukrytymi kategoriami gramatycznymi: to samo znaczenie może być regularnie wyrażane w jednym języku za pomocą ustalonego zestawu wskaźników gramatycznych, to znaczy może być reprezentowane przez kategorię otwartą, a w innym można wykryć tylko pośrednio, poprzez obecność pewnych zakazów. , iw tym przypadku możemy mówić o kategorii ukrytej.

    B. Whorfa należy również uznać za twórcę badań nad rolą metafory językowej w konceptualizacji rzeczywistości. To on pokazał, że przenośne znaczenie słowa może wpływać na to, jak jego pierwotne znaczenie funkcjonuje w mowie. Klasycznym przykładem Whorfa jest angielska fraza „puste beczki po benzynie”. Whorf zwrócił uwagę na fakt, że ludzie bagatelizują zagrożenie pożarowe pustych zbiorników, mimo że mogą one zawierać łatwopalne opary benzyny. Przenośne znaczenie słowa pusty („bez znaczenia, bez konsekwencji”) prowadzi do tego, że sytuacja z pustymi zbiornikami jest „modelowana” w świadomości przewoźników jako bezpieczna. „Ustalono – pisze Whorf – że podstawą systemu językowego dowolnego języka (gramatyki) nie jest tylko narzędzie do reprodukcji myśli. Przeciwnie, sama gramatyka tworzy myśl, jest programem i przewodnikiem dla aktywność umysłowa jednostki”.

    Jak trafnie zauważył David Matsumoto na temat lingwistycznych badań względności, wiele artykułów naukowych „wygląda tak, jakby nie były tą samą hipotezą – w rzeczywistości dotyczyły kilku różnych hipotez Sapira-Whorfa”. Faktem jest, że, jak już wspomniano powyżej, hipotezę względności językowej przypisano B. Whorfowi na podstawie szeregu jego wypowiedzi. Jest całkiem naturalne, że nie ma jednego sformułowania hipotezy, a jak zauważył D. Matsumoto, mamy kilka różnych hipotez:

    Język determinuje myślenie człowieka i proces poznania jako całość, a przez niego – kulturę i zachowania społeczne ludzi, światopogląd i holistyczny obraz świata, który powstaje w umyśle;

    Ludzie posługujący się różnymi językami tworzą różne obrazy świata, będąc tym samym nosicielami różnych kultur i odmiennych zachowań społecznych;

    Język nie tylko warunkuje, ale i ogranicza możliwości poznawcze człowieka;

    Nie tylko różnica w treści myślenia zależy od różnicy języków, ale także od różnicy w logice myślenia;

    języki ucieleśniają „zestaw wzorców mowy”, na który składają się ustalone sposoby wyrażania myśli i doświadczeń;

    Native speaker ma system koncepcji organizacji doświadczenia i określony światopogląd;

    System językowy w pewnym stopniu determinuje związany z nim system pojęciowy;

    Podstawa systemu językowego w dużej mierze determinuje związany z nim światopogląd;

    Postrzeganie faktów i „istota wszechświata” wywodzi się z języka, w którym są one relacjonowane i o których się mówi;

    Oprócz problemu językowej reprezentacji zdobytej wiedzy pojawia się problem zrozumienia tej wiedzy przez odbiorcę.

    Zwróć także uwagę na rozróżnienie Davida Matsumoto na „mocne” i „słabe” wersje hipotezy Sapira-Whorfa. Pierwsza obejmuje twierdzenie, że różnice językowe powodują różnice w myśleniu. Po drugie, różnice w myśleniu są po prostu związane z językiem, niekoniecznie przez niego spowodowane.

    Hipoteza względności językowej została oparta na założeniach E. Sapira, że ​​a) język jako produkt społeczny jest takim systemem językowym, w którym wychowujemy się i myślimy od dzieciństwa; oraz b) w zależności od warunków życia, środowiska społecznego i kulturowego, różne grupy mogą mieć różne systemy językowe.

    Bez pomocy języka nie da się w pełni pojąć rzeczywistości, a język nie jest tylko produktem ubocznym rozwiązywania pewnych konkretnych problemów komunikacyjnych i myślowych, ale nasz „świat” budujemy nieświadomie na podstawie norm językowych. Widzimy, słyszymy i postrzegamy w taki czy inny sposób, te lub inne zjawiska, w zależności od umiejętności językowych i norm naszego społeczeństwa.

    Mówimy tu o aktywnej roli języka w procesie poznania, o jego funkcji heurystycznej, o jego wpływie na postrzeganie rzeczywistości, a co za tym idzie na nasze doświadczenie: z kolei język ukształtowany społecznie wpływa na to, jak społeczeństwo rozumie rzeczywistość. Dlatego dla Sapira język jest systemem symbolicznym, który nie odnosi się po prostu do doświadczenia w dużej mierze niezależnego od tego systemu, ale w pewien sposób definiuje nasze doświadczenie. Znaczenia nie tyle ujawniają się w doświadczeniu, ile są mu narzucane dzięki tyrańskiemu wpływowi formy językowej na naszą orientację w świecie.

    Według B. Whorfa język to system powiązanych ze sobą kategorii, który z jednej strony odzwierciedla, z drugiej zaś utrwala pewien pogląd na świat. Na poziomie leksykalnym każdy język koduje pewne obszary doświadczenia bardziej szczegółowo niż inne.

    Hipoteza Whorfa o związkach między kulturą a procesami poznawczymi zawiera właściwie dwa stwierdzenia, które warto rozważyć osobno. Po pierwsze: grupy ludzi posługujących się różnymi językami postrzegają i pojmują świat na różne sposoby (właściwa względność językowa).

    Drugie stwierdzenie wykracza poza proste założenie, że istnieją różnice w procesach poznawczych związane z różnicami językowymi. Uważa się, że przyczyną tych różnic jest język. Ta doktryna determinizmu językowego zasadniczo oznacza, że ​​istnieje jednokierunkowy związek przyczynowy między językiem a procesami poznawczymi.

    ROZDZIAŁ 2

    HIPOTEZY SAPIR-WHORF

    2.1 Początkowy etap studiów

    W jednym z najwcześniejszych badań nad językiem, przeprowadzonym przez lingwistów Carol i Casagrande, porównano osoby posługujące się językiem Navajo z osobami posługującymi się językiem angielskim pod względem ich podejścia do rzeczy. Badali związek między systemem klasyfikacji kształtów Navajo a tym, jak dzieci zwracają uwagę na kształt przedmiotów, próbując je sklasyfikować. Podobnie jak język japoński, o którym mówiliśmy powyżej, język Navajo ma interesującą cechę gramatyczną polegającą na tym, że niektóre czasowniki oznaczające posługiwanie się przedmiotami (np. w zależności od rodzaju obsługiwanego przedmiotu. W sumie istnieje 11 takich form językowych dla przedmiotów o różnych kształtach i właściwościach: zaokrąglone kuliste przedmioty, cienkie zaokrąglone przedmioty, długie elastyczne rzeczy.

    Zauważając, że Navajo ma bardziej złożony system językowy niż angielski, Casagrande i Carol zasugerowali, że takie cechy językowe mogą wpływać na procesy poznawcze. W swoim eksperymencie porównali, jak często dzieci, których głównym językiem był Navajo lub angielski, używały swojego kształtu, wyglądu lub rodzaju materiału do klasyfikowania przedmiotów. Dzieci, których głównym językiem był Navajo, znacznie częściej niż dzieci anglojęzyczne klasyfikowały przedmioty według ich kształtu. Badanie to pozwoliło również Carol i Casagrande stwierdzić, że dzieci z anglojęzycznych rodzin afroamerykańskich o niskich dochodach wykonały zadanie w bardzo podobny sposób jak dzieci z rodzin europejsko-amerykańskich. To odkrycie jest szczególnie ważne, ponieważ biedne dzieci afroamerykańskie, w przeciwieństwie do dzieci euroamerykańskich, nie były tak zaznajomione z klockami ani grami w dopasowywanie i dopasowywanie.

    Wyniki tych eksperymentów, wraz z obserwacjami dotyczącymi relacji między kulturą a słownictwem języka lub kulturą i pragmatyką języka, o których mówiliśmy powyżej, dostarczyły pierwszego wsparcia dla idei, że język, którym mówimy, wpływa na to, jakie myśli chodź do nas do głowy. Język może zatem pełnić rolę mediatora, pomagając określić, w jaki sposób dzieci rozumieją pewne aspekty otaczającego je świata. Najwyraźniej język jest jednym z czynników wpływających na nasz sposób myślenia.

    Kolejnym wyborem opracowań naukowych sprawdzających słuszność hipotezy Sapira-Whorfa są prace z zakresu percepcji kolorów. Jedno z pierwszych stwierdzeń na ten temat wygłosił Gleason: „Ciągła skala odcieni kolorów, która istnieje w naturze, jest reprezentowana w języku przez szereg odrębnych kategorii… Ani we właściwościach samego widma, ani we właściwościach jej postrzegania przez człowieka, nie ma nic, co zmuszałoby ją do takiego podziału. Ta szczególna metoda podziału jest częścią struktury języka angielskiego”.

    Badania nad postrzeganiem języka i kolorów skupiały się na tym, jak kolory są kategoryzowane i jak się je nazywa w różnych językach. Na przykład Brown i Lenneberg odkryli pozytywny związek między łatwością kodowania języka koloru a dokładnością zapamiętywania tego koloru w zadaniu pamięciowym. W tym eksperymencie łatwość kodowania mierzono na podstawie tego, jak łatwo anglojęzyczni zgodzili się na nazwę danego koloru, jak długa była nazwa i ile czasu zajęło im jej zapamiętanie. Wyniki tego badania dostarczają pewnego wsparcia dla hipotezy Sapira-Whorfa.

    2.2 Obalenie hipotezy Sapira-Whorfa

    Pomimo pozytywnych wyników wspomnianych powyżej badań, inne wczesne prace związane z postrzeganiem kolorów w rzeczywistości podają w wątpliwość słuszność hipotezy Sapira-Whorfa.

    Na przykład Berlin i Kay studiowali 78 języków i odkryli, że istnieje 11 podstawowych nazw kolorów, które tworzą uniwersalną hierarchię. Niektóre języki, takie jak angielski i niemiecki, używają wszystkich 11 nazw, inne, takie jak Dani (Nowa Gwinea), używają tylko dwóch. Co więcej, naukowcy zwracają uwagę na ewolucyjny porządek, w jakim języki kodują te uniwersalne kategorie. Na przykład, jeśli język ma trzy nazwy kolorów, te trzy nazwy kolorów opisują czarny, biały i czerwony. Ta hierarchia nazw kolorów w językach ludzkich jest następująca.

    1. Wszystkie języki zawierają słowa oznaczające czerń i biel.

    2. Jeśli język ma trzy nazwy kolorów, to język ten zawiera również słowo oznaczające kolor czerwony.

    3. Jeśli język ma tylko cztery nazwy kolorów, ma również słowo oznaczające zielony lub żółty (ale nie oba).

    4. Jeśli język ma pięć nazw kolorów, zawiera słowa oznaczające zarówno zielony, jak i żółty.

    5. Jeśli język ma sześć nazw kolorów, ma również słowo oznaczające niebieski.

    6. Jeśli w danym języku jest siedem nazw kolorów, to ma on również słowo oznaczające brąz.

    7. Jeśli język zawiera osiem lub więcej nazw kolorów, zawiera również słowa oznaczające fioletowy, różowy, pomarańczowy, szary lub niektóre z tych słów.

    Aby sprawdzić ważność twierdzeń takich jak Gleason, Berlin i Kay, przeprowadzili badanie podziału kolorów według nazw w 20 językach. Poprosili zagranicznych studentów studiujących na uniwersytetach w Stanach Zjednoczonych o sporządzenie listy „podstawowych” nazw kolorów w ich językach ojczystych. Następnie naukowcy poprosili te osoby o wybranie najbardziej typowej lub najlepszej próbki określonego koloru podstawowego.

    Berlin i Kay odkryli, że istnieje ograniczona liczba podstawowych nazw kolorów w każdym języku. Ponadto zauważyli, że kawałki szkła wybrane jako najlepsze przykłady tych kolorów podstawowych zwykle mieszczą się w grupach kolorów, które naukowcy nazwali punktami centralnymi. Jeśli język miał „podstawową” nazwę dla kolorów niebiesko-niebieskich, najlepszym przykładem tego koloru dla osób, które mówiły wszystkimi takimi językami, okazał się ten sam „ogniskowy niebieski”. Odkrycia te sugerują, że ludzie z różnych kultur postrzegają kolory bardzo podobnie, pomimo radykalnych różnic w ich językach. Wielu zaczęło wątpić w słuszność hipotezy Sapira-Whorfa, ponieważ wydaje się, że nie ma ona zastosowania w dziedzinie postrzegania kolorów.

    Jeśli język ma „podstawową” nazwę dla niebiesko-niebieskiego, najlepszym przykładem tego koloru dla osób mówiących wszystkimi takimi językami jest ten sam „ogniskowy niebieski”. Jest więc oczywiste, że ludzie z różnych kultur postrzegają kolory bardzo podobnie, pomimo radykalnych różnic w ich językach.

    Wyniki te zostały następnie potwierdzone w serii eksperymentów przeprowadzonych przez firmę Roche. W swoich eksperymentach Roche próbowała sprawdzić, jak uniwersalne są te punkty centralne dla wszystkich kultur. Porównała dwa języki różniące się znacznie liczbą podstawowych nazw kolorów:

    Angielski z wieloma słowami oznaczającymi różne kolory i Dani, język z tylko dwoma nazwami kolorów.

    Dani to język używany przez plemię kultury epoki kamienia, zamieszkujące góry jednej z wysp Nowej Gwinei. Jedna z nazw kolorów występujących w tym języku, mile, odnosiła się zarówno do „ciemnych”, jak i „zimnych” kolorów (na przykład czarnego, zielonego, niebieskiego), inna nazwa, mola, oznaczała zarówno „jasne”, jak i „ciepłe” kolory (np. biały, czerwony, żółty). Roche zbadał również związek między językiem a pamięcią. Jeśli stanowisko Sapir-Whorf było słuszne, rozumowała, to ze względu na ubóstwo słownictwa dotyczącego kolorów w języku Dani, zdolność rozróżniania i zapamiętywania kolorów u osób posługujących się tym językiem powinna być mniejsza.

    Okazało się, że według danych Hadera i Olivera osoby posługujące się językiem Dani nie są bardziej zdezorientowane w kategoriach kolorystycznych niż osoby posługujące się językiem angielskim. Ci, którzy mówią po Dani, również spisali się równie dobrze, jak ci, którzy mówili po angielsku, w zadaniach pamięciowych.

    Jednak sądy o słuszności hipotezy Sapira-Whorfa oparte na badaniach percepcji kolorów muszą uwzględniać fakt, że sposób postrzegania kolorów jest w dużej mierze zdeterminowany przez naszą biologiczną budowę, w szczególności biologiczną budowę naszego układu wzrokowego. Ten system jest taki sam dla ludzi wszystkich kultur. De Valois i jego współpracownicy badali gatunek małp z układem wzrokowym podobnym do ludzkiego. Twierdzą, że mamy komórki, które są stymulowane tylko przez dwa kolory (na przykład czerwony + zielony lub niebieski + żółty) i że w danym momencie komórki te mogą być stymulowane tylko przez jeden kolor z pary. Na przykład komórki „czerwony + zielony” mogą reagować na kolor czerwony lub zielony, ale nie na oba jednocześnie. Jest to wystarczająco interesujące, ponieważ wiele osób zwraca uwagę, że chociaż możliwe jest mieszanie czerwieni i zieleni, osoba nie może postrzegać tej kombinacji w taki sam sposób, w jaki postrzegamy mieszaninę niebieskiego i zielonego jako turkusowy lub czerwony i niebieski jako bordo. Dlatego „czerwono-zielone” jest niemożliwe, zarówno z punktu widzenia percepcji, jak iz punktu widzenia semantyki.

    Wszystko to przekonuje nas, że nasza budowa biologiczna odgrywa bardzo ważną rolę w naszym postrzeganiu koloru i może stanowić uniwersalną podstawę natury tego postrzegania, niezależnie od różnic językowych w nazwach kolorów. W takim przypadku dziwne byłoby znalezienie różnic w postrzeganiu kolorów na podstawie języka. Dlatego nie możemy odrzucić hipotezy Sapira-Whorfa tylko dlatego, że język wydaje się mieć niewielki wpływ na to, jak postrzegamy kolory. Rzeczywiście, jeśli zwrócimy naszą uwagę na inne obszary ludzkiego zachowania, znajdziemy mocne dowody potwierdzające hipotezę Sapira-Whorfa.

    2.3 Nowe dowody na hipotezę Sapira-Whorfa

    Od czasu pojawienia się pierwszych prac naukowych wspierających, a następnie podważających hipotezę Sapira-Whorfa przeprowadzono wiele innych badań, z których część potwierdza słuszność tej hipotezy.

    Jednym z obszarów ludzkiego zachowania, który wydaje się podatny na efekty Wharfa, jest zrozumienie przyczynowości, czyli tego, jak wyjaśniamy, dlaczego rzeczy dzieją się tak, jak się dzieją.

    Niekawa-Howard bada związek między gramatyką japońską a japońskim postrzeganiem przyczyn zdarzeń. W języku japońskim tradycyjnie istnieje jedna interesująca forma czasownika biernego, która zawiera następujące znaczenie: ponieważ podmiot zdania „został zmuszony” do podjęcia czynności wyrażonej przez czasownik główny, nie ponosi odpowiedzialności za samą czynność i jej skutki. Oczywiście możemy przekazać te informacje w języku angielskim, ale do tego będziemy musieli użyć góry dodatkowych słów i zwrotów. Japoński czasownik w stronie biernej oddaje to znaczenie w zawoalowany sposób. Niekawa-Howard zauważa, że ​​osoby, których językiem ojczystym jest japoński i które często spotykają się z tą bierną formą, częściej niż osoby anglojęzyczne zrzucają odpowiedzialność na innych, nawet jeśli wyniki działania są pozytywne.

    Kolejny dowód potwierdzający hipotezę Sapira-Whorfa pochodzi od Blooma, który donosi, że osoby mówiące po chińsku rzadziej niż anglojęzyczne przedstawiają hipotetyczne interpretacje hipotetycznych historii. Interpretuje te wyniki jako mocny dowód na to, że struktura języka pośredniczy w procesach poznawczych, ponieważ chiński i angielski różnią się sposobem przekazywania hipotetycznego znaczenia.

    W języku angielskim używany jest tryb łączący (Gdybym był tobą, „gdybym był na twoim miejscu”, dosłownie „gdybym był tobą”). W języku chińskim nie ma trybu łączącego w sensie wymagającym obowiązkowej zmiany formy czasownika (gramatyczny chiński odpowiednik wyrażenia „gdybym był na twoim miejscu” w dosłownym tłumaczeniu brzmi mniej więcej tak: „to będzie jeśli jestem tobą."

    Kolejnym głosem przemawiającym za hipotezą Sapira-Whorfa jest odkrycie innych naukowców, że przynajmniej część różnic w zdolnościach poznawczych wynika z różnic w strukturze języka. Porównali procesy myślowe osób mówiących po angielsku i Tarajumara, języka pochodzącego z meksykańskiego półwyspu Jukatan, który nie rozróżnia koloru niebieskiego i zielonego.

    Badacze postawili uczestnikom dwa niejęzykowe zadania, z których oba polegały na wybraniu spośród kawałków kolorowego szkła tego, który „najbardziej różnił się” kolorem od pozostałych kawałków. Okazało się, że uczestnicy lepiej radzili sobie z rozróżnianiem kolorów, kiedy mogli zastosować strategię nazewnictwa kolorów, co wyraźnie pokazuje nam, że różnice językowe mogą wpływać na wykonywanie zadań pozajęzykowych.

    Kilka innych prac dostarcza mocnych dowodów na poparcie względności językowej. Na przykład Lucy, porównując amerykańską angielszczyznę z językiem Majów z Jukatanu w południowo-wschodnim Meksyku, zwraca uwagę na charakterystyczne wzorce myślowe związane z różnicami między tymi dwoma językami. Husain pokazuje, jak unikalne cechy języka chińskiego wpływają na łatwość przetwarzania informacji. Garro, porównując amerykański angielski i meksykański hiszpański, pokazuje wpływ języka na pamięć kolorów. Site i Baker, badając wpływ języka na jakość i porządek reprodukcji postaci w postaci obrazowych obrazów, również konkludują na korzyść hipotezy Sapira-Whorfa. Lin i Schwanenflugel, porównując angielski w Ameryce i chiński na Tajwanie, wykazują związek między strukturą języka a strukturą wiedzy o kategoriach u osób mówiących po angielsku i chińsku. Podsumowując, prace te stanowią istotne wsparcie dla hipotezy Sapira-Whorfa.

    2.4 Nowe obalenia hipotezy Sapira-Whorfa

    Pomimo przekonujących dowodów na rzecz hipotezy Sapira-Whorfa, które właśnie omówiliśmy, niektóre prace nadal prowadzą do wyników, które nie potwierdzają teorii względności językowej. Na przykład Liu kwestionuje interpretację swoich danych przez Blooma. Liu podaje wyniki pięciu eksperymentów mających na celu powtórzenie eksperymentu Blooma przy użyciu chińskiej i angielskiej wersji tych samych historii, których użył Bloom, i dochodzi do wniosku, że skłonność do hipotetycznych interpretacji jest prawdopodobnie niezwiązana z użyciem trybu łączącego w języku. Liu również nie powtórzył eksperymentu Blooma.

    Takano porusza zarówno problemy koncepcyjne, jak i metodologiczne związane z eksperymentami Blooma, argumentując, że pozytywne wyniki Blooma mogą być wynikiem zaniedbań metodologicznych. Aby zbadać charakter tych pominięć, Takano przeprowadził trzy eksperymenty i doszedł do wniosku, że różnice zgłoszone przez Blooma mogą wynikać raczej z różnic w umiejętnościach matematycznych niż z różnic językowych. Istnieją również inne badania, przeprowadzone kilkadziesiąt lat po wysunięciu hipotezy, które podważają jej ważność. Chociaż moja znajomość tej literatury pokazuje, że prace te są znacznie gorsze pod względem ilości i jakości od tych, których wyniki potwierdzają hipotezę Sapira-Whorfa, to jednak stawiają ważne i interesujące pytania dotyczące względności językowej i stosowalności tej teorii w różnych kulturach. Dyskusja wokół hipotezy Sapira-Whorfa w literaturze naukowej trwa więc i niewątpliwie znaczenie jej możliwych konsekwencji i rozgałęzień odgrywa tutaj ważną rolę. Wobec braku solidnych dowodów na poparcie lub obalenie tej hipotezy, niektórzy uczeni przedstawili ostatnio kilka alternatywnych modeli relacji między językiem a myślą.

    Być może najlepszym sposobem na zrozumienie tego obszaru badań jest odwołanie się do opublikowanej od pewnego czasu analizy Sapira-Whorfa leżącej u podstaw hipotezy. Wiele artykułów naukowych, które testują hipotezę Sapira-Whorfa, wygląda na to, że nie jest to ta sama hipoteza - w rzeczywistości rozważają kilka różnych hipotez Sapira-Whorfa.

    W 1960 roku Joshua Fishman opublikował obszerną klasyfikację najważniejszych sposobów omawiania tej hipotezy. W jego opisie te różne podejścia są uporządkowane według rosnącej złożoności. Poziom złożoności, do którego można przypisać konkretną wersję hipotezy, zależy od dwóch czynników. Pierwszym czynnikiem jest to, który konkretny aspekt języka interesuje badaczy, taki jak słownictwo czy gramatyka. Drugim czynnikiem jest to, jakie rodzaje czynności poznawczych native speakerów są badane, takie jak tematy związane z kulturą lub kwestie pozajęzykowe, takie jak wykonanie zadania decyzyjnego. Spośród czterech poziomów najłatwiejszy jest poziom 1, a najtrudniejszy poziom 4. Poziomy 3 i 4 są w rzeczywistości najbliższe oryginalnym pomysłom Sapira i Whorfa, które dotyczyły raczej gramatyki i składni języka niż jego słownictwa.

    Przeglądając literaturę na temat hipotezy Sapira-Whorfa, niezwykle ważne jest, aby zawsze zwracać uwagę na poziom, na jakim hipoteza jest testowana. Eksperyment klasyfikacji obiektów Navajo i anglojęzycznych jest jednym z nielicznych badań hipotezy Sapira-Whorfa przeprowadzonych na poziomach 3 i 4 schematu Fishmana.

    Dla kontrastu, znaczna część badań porównuje różnice leksykalne w języku z zachowaniami językowymi (Rybak Poziom 1) lub pozajęzykowymi (Rybak Poziom 2). Większość z tych artykułów mieści się na poziomie 2, porównując słownictwo języków i zachowania pozajęzykowe. Kiedy takie porównania pokazują różnice w zachowaniu, dochodzi się do wniosku, że przyczyną tych różnic jest język. Na przykład, jeśli opiszemy terminami Fishmana eksperyment dotyczący pamięci kolorów, to charakterystyka języka będzie dotyczyć leksykalnej/semantycznej (kodowania kolorami), a pamięć należy przypisać niejęzykowym typom aktywności poznawczej.

    Patrząc pod kątem klasyfikacji Fishmana, obszar różnic leksykalnych między językami był najlepiej zbadany, zapewniając jedynie częściowe i najsłabsze poparcie dla hipotezy względności językowej. Takie wyniki mają sens, ponieważ słownictwo wydaje się być tylko w minimalnym stopniu związane z procesami myślowymi, co może wyjaśniać część sceptycyzmu wobec hipotezy Sapira-Whorfa. Jednak mniej zbadany obszar różnic składniowych i gramatycznych między językami dostarcza nam przekonujących dowodów na poparcie poglądu, że język wpływa na sposób, w jaki doświadczamy świata.

    WNIOSEK

    Dzisiaj naukowcy nie skupiają się na udowodnieniu lub obaleniu hipotezy Sapira-Whorfa. Zamiast tego badają związek między myślą, językiem i kulturą oraz opisują specyficzne mechanizmy wzajemnego wpływu. Co więcej, podobieństwa między językiem a myśleniem, jakie pojawiły się w ostatnich dziesięcioleciach, są imponujące nawet dla specjalistów.

    Spory i dyskusje wokół hipotezy Sapira-Whorfa okazały się niezwykle owocne dla rozwoju nie tylko językoznawstwa, ale i wielu nauk humanistycznych. Jednak nadal nie możemy z całą pewnością stwierdzić, czy ta hipoteza jest prawdziwa, czy fałszywa. Hipoteza Sapira-Whorfa załamuje się w drugiej części. Tak naprawdę nie rozumiemy, czym jest myślenie i świadomość, co to znaczy „wpływać na nie”. Część dyskusji wiąże się z próbami niejako przeformułowania hipotezy, aby uczynić ją bardziej sprawdzalną. Ale z reguły inne sformułowania czyniły go mniej globalnym, aw rezultacie zmniejszały zainteresowanie problemem. Najwyraźniej jednym z bardzo interesujących sposobów odejścia od hipotezy Sapira-Whorfa w językoznawstwie było użycie terminu „językowy obraz świata”. Językoznawcy odmawiają więc mówienia o niejasnych sprawach „myślenia” i „poznania”, ale wprowadzają piękne, poprawne językowo pojęcie „językowego obrazu świata” i entuzjastycznie opisują jego różne fragmenty. Oczywiste jest, że na przykład nasz rosyjski obraz świata i obraz świata świąt bardzo się różnią: na przykład, jakie idee rozwinęły się w relacjach związanych z rodziną, kolorem i tym podobnymi. Ale po pierwsze, nie ma jednego i integralnego językowego obrazu świata, fragmenty tego samego języka mogą sobie zaprzeczać. Na przykład w rosyjskim obrazie świata niebo interpretowano jako wysokie sklepienie (stąd złożone słowo firmament), nad którym słońce wschodzi i za którym zachodzi. Na płaski charakter nieba wskazuje również wybór przyimka po w zdaniu „Chmury płyną po niebie”. Jednak możliwa jest również interpretacja nieba jako przestrzeni, a wtedy słowo to jest już połączone z przyimkiem в. Przypomnijmy sobie choćby zdanie z piosenki Jurija Szewczuka: „Jesień. Statki płoną na niebie.

    Po drugie, status pojęcia „językowy obraz świata” nie jest określony. Wydaje się, że leży to w kompetencjach lingwistyki i częściowo chroni językoznawców przed krytyką innych naukowców. Mniej lub bardziej oczywiste jest, że język wpływa na obraz świata, ale czym jest ten obraz, w jaki sposób łączy się z myśleniem i poznaniem, jest zupełnie niejasne. Tak więc wprowadzenie nowego terminu, chroniąc językoznawców i pozwalając im robić swoje, jednocześnie zmniejsza znaczenie badań.

    Jest jeszcze jeden bardzo ważny i być może najwłaściwszy sposób przeformułowania hipotezy Sapira-Whorfa. Dziś język próbuje się wiązać z ludzkimi zdolnościami poznawczymi. Słowo „poznawczy” – niezwykle modne – otwiera wszystkie drzwi w naszych czasach. Ale, niestety, nie czyni to niczego jaśniejszym. W końcu „poznawczy” oznacza „związany z myśleniem”.

    Można zatem uznać, że w ciągu 80 lat istnienia hipotezy to właśnie niezbyt ścisłe sformułowanie pozwoliło jej stać się nadproduktywnym ramem badawczym i metodologicznym.

    BIBLIOGRAFIA

    1. Abdrakhmanova, O. R. Językowy obraz świata w jednostkach frazeologicznych kłócącego się francuskiego // Słowo, wypowiedź, tekst w aspekcie poznawczym, pragmatycznym i kulturowym:: Tez. Międzynarodowy naukowo-praktyczny. konf. Czelabińsk, 7-9 grudnia. 2001 / wyd. EN Aznacheeva; Chelyab. państwo un-t. Czelabińsk, 2001

    2. Ajdukewicz K. Język i znaczenie [Zasób elektroniczny].

    3. Boas F. Umysł człowieka pierwotnego. - M. - L., 1926

    4. Gadamer, H.-G. Język jako doświadczenie świata

    5. Glazunova, OI Logika przemian metaforycznych. [Zasoby elektroniczne

    6. Gorsky, D.P. Rola języka w poznaniu. // W: Myślenie i język. - M.: Politizdat, 1957

    7. Humboldt, V. von O różnicy w strukturze języków ludzkich i jej wpływie na duchowy rozwój ludzkości // Humboldt V. von Wybrane prace z zakresu językoznawstwa. - M., 2001

    8. Danilenko, V. P. Diachroniczny aspekt hipotezy Sapira-Whorfa // Osobista strona internetowa profesora Walerija Pietrowicza Danilenko

    9. Zvegintsev, VA Essays on General Linguistics. - M., 2009

    10. Kozlova, L. A. Socjokulturowy model społeczeństwa i struktura gramatyczna języka [Zasoby elektroniczne].

    11. Krongauz M. Krytyka językowa [Zasoby elektroniczne].

    12. Quine WVO Względność ontologiczna [Zasoby elektroniczne].

    13. Lebedev, M. V. Stabilność znaczenia języka [Zasoby elektroniczne].

    14. Matsumoto, D. Kultura i język // Psychologia polityczna [Zasób elektroniczny]. -

    15. Sapir E. Status językoznawstwa jako nauki // Sapir E. Wybrane prace z zakresu językoznawstwa i kulturoznawstwa. - M., 1993

    16. Sinelnikova, L. N. Współczesny dyskurs naukowy (rozumowanie z pasją)

    17. Tokaeva, E. Modelowanie języków w grze fabularnej [Zasoby elektroniczne].

    18. Whorf, BL Nauka i językoznawstwo. O dwóch błędnych poglądach na mowę i myślenie, które charakteryzują system logiki naturalnej, oraz o tym, jak słowa i zwyczaje wpływają na myślenie [Zasoby elektroniczne].

    Hipoteza lingwistyczny względność sepira-kurwa. Pojęcie „językowego obrazu świata”…

  • Problemy prawdy w wiedzy empirycznej i teoretycznej

    Abstrakt >> Filozofia

    Związek między obiektywnym i subiektywnym, absolutnym i względny, zmysłowy i racjonalny jako bardzo istotny... uznanie odegrał w tej sytuacji słynny hipoteza lingwistyczny względność (sepira - kurwa), którego istotą było ...

  • Główne teoretyczne i metodologiczne aspekty współczesnej etnopsychologii

    Streszczenie >> Socjologia

    Relatywizm – koncepcja konfiguracji kultur R. Benedict, hipoteza lingwistyczny względność sepira-kurwa- już się znamy. Jeszcze jedno... w najlepszym razie są sprawdzane lingwistyczny równorzędność. Zjawiska psychologiczne, takie jak...

  • Sztuczne języki międzynarodowe

    Abstrakt >> Język obcy

    W szczególności do weryfikacji eksperymentalnej hipotezy lingwistyczny względność sepira-kurwa. Twórca loglanu, James Cook Brown… Kuznetsov S.N. języki międzynarodowe; Sztuczne języki. - Lingwistyczny słownik encyklopedyczny. - M.: 2005 - 270s...



    • Podobne artykuły
     
    Kategorie
    Materiał wideo
    Popularny
    Nowy